Paul Kennedy: Hola y bienvenidos a Ideas. Soy Paul Kennedy.

Durante la
mayor parte de la historia occidental, las ciencias naturales han sido
idealizadas. “Ciencia” ha tomado el significado de “Ilustración”
[“Enlightenment” , en su acepción inglesa, también acoge el sentido de
“Iluminación”]. Pensemos en estas líneas de Alexander Pope sobre Newton:
“La naturaleza y sus leyes yacían escondidas en la noche./ Dios dijo, sea
Newton, y todo fue luz.”. La ciencia ha sidginficado “progreso”- Pandrit
Nehru, Primer Mnistro de la India, dio a los científicos de su páis en 1961 que
“la ciencia, por sí sola, podría resolver los problemas de India”. Y la ciencia ha
servido también de modelo de comunidad democrática. “Nos da la
posibilidad de discrepar sin animosidad” dijo el historiador de la Royal
Society, Thomas Spratt, y permite, según él, lo que llama “imaginaciones
contrarias sin peligro de guerra civil”. Ilustración, progreso, civismo: estos
fueron, según muchas voces, “regalos” de la ciencia, y posibilitaron que
Occidente sea el “modelo” (the very template) de la modernidad.
Durante 30 o 40 años, esta “sabiduría recibida” ha sido revisada
sustancialmente. La imagen idealizada de la ciencia ha sido reemplazada por
una más matizada. La presente serie de entrevistas, Ideas, intenta acercarnos
a cómo pensamod sobre ciencia hoy. Se titula “Cómo pensar sobre ciencia” y
es presentada por David Caley.

David Caley
EL Instituto Max Planck para la Historia de la Ciencia Opcupa un elegante y
aireado nuevo edificio en un arbolado suurbio de Berlín. Alberga
aproximadamente a cien investigadores cuya investigación incluye desde
cosmología medieval hasta el rol de la experimentación en la jardinería del
SXIX, pasando por los modos en que las tecnologías médicas han
reformulado las actuales barreras entre la vida y la muerte. La directora del
Intituto es Lorraine Daston, nacida en Estados Unidos. Cuando la entrevisté
me comentó que hubo un tiempo en el que ni siquiera hubiese podido soñar
con cien historiadores de la ciencia bajo un mismo techo. Cuando se graduó
en Harvard en los `70s, la historia de la ciencia era más bien una colección de
“desvíos” desde otras disciplinas más que una disiciplina en sí misma. Pero
un desafío/cambio crucial había emergido: en 1962 el filósofo e historiador
de la ciencia Thomas Khun había publicado el libro “La estructura de las
Revolcuiones científicas”. Tras su publicación, la palabra “paradigma”, antes
inusual, estaba en boca de todos. Khun rechazaba la idea de un progreso
continuo y lineal de la ciencia. De ese modo, afirma Lorraine Daston,
encuadró la cuestión bajo la cuál ceció su generación: cómo escribir la
historia de la ciencia de un modo diferente al tradicional relato de un camino
triunfal hacia una inevitable conclusión.
Lorraine Daston Imagine you’re the kind of person who cheats when you read
mystery novels, and you read the last page first to find out who did it. And
then when you read the rest of the mystery story, you know that everything is
building toward this climax. You read it in a very different way than the
person who has to retrace all of the red herrings that have been planted in the
reader’s way by the author to throw that reader off the scent of the real villain.

Lorraine Daston: Imagina que eres la clase de persona que cuando lee novelas
de misterio hace trampas y espía la página final para saber quién lo hizo. En
ese caso, cuando lees el resto de la novela, sabrás que todo está construido
apuntando hacia ese clímax. Leerías de un modo muy diferente al de una
persona que tiene que volver sobre todos los obstáculos que han sido
plantados en el camino del lector por el autor para despistar a ese lector del
olor del verdadero villano.

Nosotros, los historiadores de la ciencia, éramos los que siempre leíamos

primero la última página.

Sabíamos cómo terminaba la historia. Además, éramos cómplices de los

propios científicos que deseaban tener una historia sobre por qué creemos lo
que creemos ahora, y por qué es correcto. Lo que los científicos sabían, y los
historiadores no sabían, al menos no de una manera tan visceral, era que todo -
o la mayoría de las cosas - que ahora creemos en la ciencia será revocado, si
no en una generación, entonces en dos generaciones. Este es el patetismo
[pathos] de la ciencia. Es el progreso de la ciencia, pero también es el
patetismo [pathos]. El tipo de historia de la ciencia previa a Khun
proporcionaba tranquilidad y sostnía que era inevitable que creamos lo que
creemos. Había buenas razones. De hecho, no había otras posiciones posibles
que uno pueda tener. Era ese profundo consuelo el que los científicos
necesitaban más que los historiadores.
Pero Kuhn convenció a la gente con argumentos muy poderosos de que
esto era una traición a la historia, y también una traición a la ciencia. Era
una traición a la historia porque no se puede escribir la historia sabiendo el
final, porque se perderá lo que se sentía al estar en el siglo XVII, XVIII y así
sucesivamente. Pierdes el pasado. Haces el pasado a imagen y semejanza del
presente. Y es una traición a la ciencia, porque niega lo que es más
distintivo de la ciencia, que es su enorme creatividad, su enorme
capacidad de renovación. Así que ese mensaje ha sido digerido. Pero luego
hubo un segundo mensaje, aún más profundo, de historicismo que vino
con Foucault, que es: ¿conoces esos objetos que crees que tienen historia?
Bueno, hay muchos más objetos por ahí que tienen historias. Como la
sexualidad. Algo que se pensaba que era una constante para toda la
humanidad de todos los tiempos para todas las culturas resulta tener una
historia fascinante, llena de sorpresas, llena de vueltas de tuerca. ¿Quién lo
habría "pensado"?
David Cayley: Michel Foucault, dice Lorraine Daston, expandió la idea
misma de la historia. Los historiadores siempre han sabido, como dijo el
novelista L.P. Hartley, que el pasado es un país extranjero, un lugar donde
hacen las cosas de manera diferente.

Pero Foucault fue más allá. Sugirió que la historia es interrumpida por lo que
llamó rupturas epistémicas [cheqeuar!!! Es así en español?], profundas
rupturas en el significado mismo de las categorías básicas por las que damos
sentido a las cosas. Thomas Kuhn dijo algo similar: que el conocimiento está
organizado en paradigmas distintos. Ambos pensadores hicieron del pasado
un lugar mucho más extraño de lo que parecía cuando era tratado como mero
prólogo de un presente predestinado. Sobre estos cimientos construyó
Lorraine Daston.
Uno de los proyectos con los que comenzó fue una historia de maravillas.
Trabajando con su amiga y colega, Katherine Park, investigó las formas en
que la gente pensaba en monstruos, maravillas y prodigios entre los años 1150
y 1750. Publicado como Wonders and the Order of Nature (Maravillas y el
orden de la naturaleza), el libro argumenta que alrededor de 1750, lo que Park
y Daston llaman "una profunda mutación" tuvo lugar en la forma en que los
científicos e intelectuales pensaban generalmente sobre sí mismos. En esa
fecha, dicen, la maravilla se convirtió en "vulgar", "una pasión de mala
reputación" para la dignidad de un científico “serio”, dicen, algo que
“apestaba” a “popular, aficionado e infantil". Pero antes de eso, dice Lorraine
Daston, se puede aprender mucho sobre la historia de la ciencia considerando
cosas que están más allá de los límites de la explicación racional. Aquí está su
resumen del libro.
Lorraine Daston.
Se trata de cosas que, sin duda alguna, ocurren. No estamos hablando de
milagros. Estamos hablando de maravillas, cosas que innegablemente ocurren
pero que no encajan claramente en ningún esquema de clasificación que tenga
a su disposición, y que le dejan, por lo tanto, en uno de los dos estados que
resultan estar peculiarmente relacionados entre sí. O bien se encuentra en un
estado de asombro, que es un estado positivo, pues hay algo agradable en la
sorpresa. Quiero decir, si fueras a ver una aurora boreal, ese es probablemente
el estado en el que estarías. O bien te deja en un estado de horror porque
sientes que hay algo portentoso en lo que ha sucedido. Literalmente
portentoso. Es un mal augurio. Sientes que la naturaleza está fuera de control.
Y nuestro punto de partida fue realmente una pregunta sobre qué tipo de
fenómenos desencadenan estas respuestas emocionales muy específicas. ¿Y
cómo es que uno se vuelca en otro? ¿Cuáles son las condiciones históricas e
intelectuales que hacen que el asombro se convierta en horror, o que la
curiosidad se convierta en asombro? De eso trata el libro.
David Cayley: ¿Podría dar un ejemplo?
Lorraine Daston: Uno de los muchos ejemplos que podría dar es un sermón
que se predicó a principios del siglo XVII en Plymouth, Inglaterra, en el que
un ministro regaña a su congregación por su asombro ante los gemelos
siameses, que acaban de nacer en la parroquia. El ministro afirma que esto
debería ser un objeto de miedo y horror porque Dios está tratando de
enviarnos un mensaje. ¡Arrepiéntanse! Arrepiéntanse antes de que sea
demasiado tarde. Y en vez de eso, estáis mirando boquiabiertos como si fuera
un día de fiesta. Este es un caso en el que la congregación ha pasado del
horror al asombro y, por eso, hay una cierta consternación por parte de los
poderes religiosos. O tomemos el ejemplo del asombro y la curiosidad. Para
nosotros, parece absolutamente axiomático que si se ve algo como una aurora
boreal, después de ese momento de gran asombro, el primer reflejo sería
pensar, ¿qué causa tal cosa? ¿Por qué no ocurre todo el tiempo? Eso no es de
ninguna manera intuitivo para la gente de la Edad Media que estudia la
naturaleza. En primer lugar, piensan que la curiosidad es un pecado. Y en
segundo lugar, piensan que la maravilla debe reservarse para las
experiencias religiosas, no para las naturales. Ven la maravilla como algo
muy parecido a lo que llamaríamos asombro y miedo. Y por lo tanto, su
primer reflejo no es en absoluto la curiosidad. Eso sería casi blasfemo.
Más bien una cierta reverencia seguiría a esa experiencia.
David Cayley: [Para la gente de la Edad Media que estudia la naturaleza]
La curiosidad es un pecado...
Lorraine Daston: Sí.
David Cayley: Siguiendo a Augustine?
Lorraine Daston: Siguiendo a Agustín, e incluso antes de eso, tenemos el
vocablo griego periergeia. El primer significado de la curiosidad es meter las
narices donde no corresponde. Significa tratar de averiguar si la esposa de tu
vecino tiene una aventura. Significa, aún peor, tratar de husmear en los
secretos del príncipe, y, por extensión, los secretos del príncipe de la
naturaleza, Dios. Así que, investigar las cosas que Dios nos ha ocultado, es
un acto de insolencia por lo menos. El estar ocupado es quizás la forma más
suave de ello. Y la blasfemia es la peor forma de ella. La curiosidad tiene
muy mala reputación hasta el siglo XVI. Entonces se empieza a ver un
cambio. Hay un pasaje maravilloso en la Gran Instauración de Francis Bacon,
donde dice: "Mira, es verdad...

Hay un pasaje maravilloso en la Gran Instauración de Francis Bacon, donde

dice, vale, es cierto que Adán y Eva pecaron, pero pecaron por buscar el
conocimiento moral, no por buscar el conocimiento natural. Y la razón por
la que tenemos que fisgonear en la naturaleza para averiguar cómo funcionan
las cosas, es porque Dios está jugando a las escondidas con nosotros. Y cita un
pasaje de la Biblia, del Antiguo Testamento sobre el Rey Salomón, donde dice
que es Dios quien hace los secretos y es un rey quien los descubre. Así que
[para Bacon] eso es una especie de desafío, un desafío amistoso que Dios
había puesto ante Salomón. Y empiezas [a partir del SVI] a tener un conjunto
de otras instancias como esa, que intentan al menos poner la curiosidad en un
lugar “no negativo”, un lugar “neutro” y eventualmente… Es uno de los
pocos casos en la historia de los vicios y virtudes donde un vicio previo se
convierte en una virtud inequívoca. Pero se puede comprender por qué era
un vicio en la Edad Media.
David Cayley: ¿La curiosidad nunca fue uno de los pecados mortales,
verdad?
Lorraine Daston: No, no lo fue.
David Cayley: ¿O se asimiló a uno de los pecados capitales?
Lorraine Daston: Bueno, esa es una muy buena pregunta porque está
relacionada con la superbia, la palabra latina para soberbia. Y se considera
parte del pecado de Lucifer antes de que cayera. Su orgullo es su deseo de
rebelarse contra Dios, pero también es su deseo de saber cosas que no
tiene por qué saber. Así que sí, la curiosidad implica una especie de
ambición aliada con la soberbia. Y también está relacionada con la
avaricia. Es una de esas cosas que no se limita a sí misma. Hay pecados
como la gula, donde eventualmente vas a llegar a un punto de saciedad. Te
vas a comer hasta enfermar y no podrás tomar otro helado. E incluso con la
lujuria hay un punto de saciedad. No se puede continuar. Pero la curiosidad
nunca se saciará. Es como una sed que nunca se apaga. Por eso Hobbes
dice que es más placentera que cualquier placer carnal, porque es inagotable.
Y las pasiones que son inagotables son extremadamente amenazantes
para el orden social. Lo llamamos adicción en nuestro lenguaje de los vicios
y las virtudes. Hace que la gente sea completamente impredecible. La gente
que está en las garras de una pasión como esa no puede detenerse. Y, en la
literatura romántica, las novelas escritas sobre los científicos son sobre
gente que no puede detenerse. Saben que deben hacerlo. Saben que van a
matar a sus seres queridos si no se detienen. Pero no pueden detenerse. Hay
una gran novela de Balzac llamada La recherche de l'absolu sobre un hombre
llamado Balthazar Claës, que es químico. No un alquimista. Es un estudiante
de Lavoisier. Encarga todos sus instrumentos a los mejores fabricantes de
instrumentos de París. Es un pilar de la comunidad. Pero es adicto a la
química. Y destruye a su familia. Se destruye a sí mismo porque no puede
resistirse a un experimento químico más. Por eso la curiosidad es un vicio.
Es como la pleonexia en griego, que era este tipo de pasión que no se detiene.
No conoce límites.
David Cayley: La curiosidad fue un vicio medieval que se convirtió en
una virtud moderna, aunque escritores como Balzac y Mary Shelley
continuaron reflexionando sobre su lado oscuro. Esta reevaluación de la
curiosidad tuvo lugar durante el Renacimiento, dice Lorraine Daston. Y
cree que una de las principales razones fue la gran apertura de Europa al
mundo en esa época.
Lorraine Daston: Creo que tiene que ver con un profundo reconocimiento,
durante el período en que sucede, los siglos XVI y XVII, de la novedad.
Imagina una sociedad abrumada por un tsunami de novedad: los viajes de
exploración, las novedades del Lejano Oriente y el Lejano Occidente... Hay
nuevas estrellas en los cielos. Hay nuevas religiones. Hay nuevas
mercancías. El mercado europeo se está saturando con cosas que la gente
nunca ha visto antes. Aparecen los Wunderkammer, por ejemplo.
David Cayley: Los Wunderkammer son...
Lorraine Daston: Gabinetes de curiosidades. En alemán significa
literalmente gabinetes de maravilla, cámaras de maravilla. Y estas son
básicamente una forma de hacer tridimensional, visible y organizado todo lo
nuevo.
David Cayley: ¿Qué podría haber en uno?
Lorraine Daston: Huevos de estrás, papel moneda de China, una canoa de
Laponia, una serpiente de dos cabezas, un hueso de cereza tallado con el
Padre Nuestro… Lo que sea, está ahí. Un pedazo de mármol de la Toscana
que parece un paisaje, una mosca en ámbar: una experiencia abrumadora de
un mundo repentinamente lleno de cosas nuevas. Y la curiosidad, por
supuesto, es la pasión por la asimilación. Es el apetito por lo nuevo. Y ese
apetito enciende y alimenta, por ejemplo, la prensa escrita. La palabra
"noticia" [news, en inglés, en el original] es una creación de este período
porque es posible a través de estas hojas de una página que se difunden por
todas partes, mantenerse al día de lo que está sucediendo ahora mismo. Se
crea una nueva forma de lectura, que consiste en leer un montón de cosas
rápidamente en lugar de leer un solo libro una y otra vez. Así que creo que
todo eso desencadena esta reevaluación de la curiosidad en ese período.
David Cayley: Esta revaluación de la curiosidad bajo la impresión de la
novedad llevó a una nueva actitud hacia las maravillas, dice Lorraine Daston.
Ella encuentra un ejemplo de esta nueva actitud en los escritos de Francis
Bacon, Lord Canciller de Inglaterra a principios del siglo XVII y exponente
de una nueva ciencia.
Lorraine Daston: La posición de Bacon sobre la curiosidad está
estrechamente entrelazada con la conciencia de las maravillas del mundo.
Bacon trata de limpiar el tablero. Dice, mira, tenemos que empezar todo de
nuevo. Los mejores y más brillantes se han equivocado durante siglos. Hemos
cometido un terrible error con respecto a cómo funciona la naturaleza.
Tenemos que empezar de nuevo. Y cómo vamos a empezar de nuevo,
pregunta. Vamos a tener que empezar por los cimientos, que no son
explicaciones de cómo funcionan las cosas, sino descubrir, en primer lugar, lo
que hay en la naturaleza. Hagamos un inventario.
Y dice que esta historia natural reformada, va a tener tres partes. Va a
tener la parte que siempre ha tenido, es decir, lo que suele suceder, la
naturaleza en su curso normal. Y queremos incluir otra parte, que es la
naturaleza forjada, la naturaleza modificada por los seres humanos, como
cuando hacemos máquinas, o mesas y sillas, o cuando tejemos telas.
Y luego, dice, queremos una tercera parte, y esto va a ser una historia de la
naturaleza fuera de su curso, una historia de los monstruos. Quiero una
colección de maravillas, dice Bacon, de todo lo que sucede que es nuevo, raro
e inusual. Y la razón por la que quiero eso es porque va a perturbar nuestras
evidencias, las cosas que damos por sentado. El gran problema con el estudio
de la naturaleza hasta ahora ha sido que la gente ha saltado de unos pocos
ejemplos comunes a la más elevada de las generalizaciones. Y luego se han
descarriado temerosamente. Tenemos que prestar atención a las
excepciones en la naturaleza, así como a la regla, si queremos tener
alguna posibilidad de tener leyes que abarquen todo en la naturaleza. Y
además, dice, las maravillas de la naturaleza son el pasaje más cercano a
las maravillas del arte. Si estudias las maravillas de la naturaleza,
obtendrás pistas sobre cómo podemos hacer nuestras propias maravillas.
Y para Bacon, la historia de la tecnología es una historia, donde las cosas
realmente mejoran. Dice que miremos la brújula, la imprenta, la pólvora...
Esas son tres cosas que los antiguos nunca tuvieron. Eso demuestra, dice
Bacon, que los modernos somos, al menos en este aspecto, superiores.
¿Cómo es que nuestro estudio de la naturaleza, cómo es que nuestra
ciencia no es superior? Hemos sido inundados con novedades de arte.
¿Dónde están las novedades de la naturaleza?
David Cayley: La pregunta de Bacon recibió una respuesta contundente en el
curso del siglo XVII, como lo demuestran Katherine Park y Lorraine Daston
en su libro Maravillas y el Orden de la Naturaleza. Cada vez más, dice
Lorraine Daston, las maravillas se desplazaron de la periferia al centro mismo
de la investigación científica.
Lorraine Daston: Las primeras sociedades científicas se fundan en las
décadas medias del siglo XVII. Está la Academia de dei Lincei en Roma, de
la que Galileo es miembro. Está la Academia Naturae Curiorsorum, aquellos
que tenían curiosidad por la naturaleza, que se funda aquí en Alemania. Está
la Royal Society de Londres. Y está la Académie des Sciences en París. Si
miramos los anales de estas primeras sociedades científicas, encontramos que
están repletos de informes sobre maravillas: tres soles vistos en el cielo; bebé
de dos cabezas nacido en Sussex; lluvia de sangre en Baviera; ejército de
hormigas marchando en formación llevando lo que parecían gorras de béisbol
en Estrasburgo. Estos anales eran leídos como hoy leemos el World Weekly
News o el National Enquirer.
David Cayley: "Bombardero de la Segunda Guerra Mundial encontrado en la
luna" algo así...
Lorraine Daston: Exactamente. O tres cazadores de patos derriban a Ángel
por error. Cuando Katie y yo escribíamos este libro, comprábamos el National
Enquirer y lo anotábamos en nuestros impuestos como gasto de investigación.
Quiero decir que estábamos absolutamente convencidos de que los tipos que
escribían para el National Enquirer simplemente miraban los números
atrasados del Philosophical Transactions de la Royal Society de 1670 y, ya
sabes, reescribiéndolos en inglés coloquial moderno. Y eso es lo que
preocupaba a las primeras sociedades científicas. No exclusivamente.
También hay lo que consideraríamos más propiamente artículos científicos.
Pero estos textos [más propiamente artículos científicos] aparecen en las
mismas páginas que noticias como la del último gato de dos cabezas,
reportada nada menos que por Robert Boyle, por cierto. Y tenemos a Leibniz
enviando un informe a la Academia de Ciencias de París sobre un perro que
puede ladrar las palabras chocolate y café. Así que no son solamente los legos
quienes están presentando estos informes, sino las luminarias de la revolución
científica. Y esto es parte del programa de Bacon. Estas personas están
diciendo, mira, Bacon nos dijo que compiláramos una historia natural de la
generación anterior, y eso es lo que estamos haciendo. Así que tienes, como
digo, el apogeo de las maravillas. Y luego, alrededor de la década de 1730,
se produce una reacción. Sucede primero en Francia, y mucho más tarde en
Alemania y en Gran Bretaña. Los franceses frenan de golpe y dicen que en
medio de toda esta floreciente confusión, toda esta variabilidad, debemos
buscar las regularidades de la naturaleza. Y comienzan a desarrollar una
ideología así como una práctica de examinar sistemáticamente los
informes de maravillas hasta el punto de que, a finales del siglo XVIII,
cuando los informes de lo que llamaríamos una lluvia de meteoritos llegaron a
París, la Académie des Sciences se niega a darle crédito. Entonces, en 1802,
hay una lluvia de meteoritos a dos kilómetros de París, en cuyo punto incluso
Laplace tiene que admitir que existe tal cosa.
Pero huele demasiado a lo maravilloso. Y creo que esto es parte de una
respuesta filosófica muy profunda al problema de la creencia. En el siglo
XVII, se puede cometer un error, pero el error suele involucrar la incredulidad
en lugar de la credulidad. Así que quienes escriben como filósofos naturales
dirán, sólo un patán se negaría a dar crédito a los informes que hemos recibido
del nuevo mundo sobre un nuevo y extraño tipo de pez. La gente que ha
viajado, la gente que ha leído, se da cuenta de que hay más cosas en el cielo y
la tierra de las que se sueñan en su filosofía. Así que la actitud sofisticada e
intelectual es una especie de apertura omnívora hacia las cosas más
maravillosas [en el siglo XVII], las cosas que se reportan en las
Philosophical Transactions de la Royal Society, o las Acta Eruditorum o la
muy bien llamada Miscellanea Curiosa en Alemania. Pero en la década de
1730 el péndulo se mueve y se establece un umbral mucho más alto para la
creencia. El peor pecado que puedes cometer como intelectual es la
credulidad, es creer demasiado. Y ahí es donde se ha mantenido fijo desde
entonces.
David Cayley: El científico sobrio, escéptico, casi ascéticamente incrédulo
sigue siendo una imagen familiar hoy en día. Por eso sorprende el gusto por lo
maravilloso que Lorraine Daston y Katherine Park descubren entre las
primeras generaciones de la ciencia moderna: Leibniz y el perro que habla,
Boyle y el gato de dos cabezas. Los primeros historiadores de la era de Boyle
y Leibniz han estado aplicando etiquetas que conectan aquella época con el
presente: la Revolución Científica, la modernidad temprana. Ambos nombres
nos hacen sentir que sabemos dónde estamos. La Revolución Científica está
obviamente embarazada de la ciencia moderna, la modernidad temprana es un
camino hacia la modernidad. Katherine Park y Lorraine Daston enfatizan la
ruptura radical entre la curiosidad omnívora de los primeros científicos y el
frío escepticismo de sus sucesores. Y al hacerlo, devuelven al pasado parte
de su sorpresa. Las Maravillas y el Orden de la Naturaleza de Lorraine
Daston y Katherine Park es sólo un ejemplo de cómo la historia de la ciencia
se está reescribiendo actualmente. Hay menos narraciones grandiosas en las
que el presente está claramente inscrito en el pasado. Hay más énfasis en la
novedad y la discontinuidad. Y aún así Lorraine Daston reconoce que todavía
tiene que haber historias que unan las cosas. Su último libro es un intento de
contar tal historia. Escrito junto con Peter Galison, es una historia de la
objetividad que examina cómo esta idea ha cambiado desde el siglo XVIII
hasta el presente.
Lorraine Daston: Lo que queríamos no era un punto de vista a vuelo de
pájaro, sino algo como lo que se tiene cuando se rastrea una tormenta. Hay
algunos fenómenos, como un frente de tormenta, que, si eres un observador
aquí en Berlín el 11 de junio de 2007, no puedes reconstruir... Tienes que
tener un punto de vista que te permita comparaciones con lo que sucede en
Oslo, o lo que sucede en las Islas Canarias, o lo que sucede en Madagascar
para reconstruir este fenómeno. O para alterar la metáfora: un observador
aislado no puede decirte la distribución de los mirlos en Europa Occidental.
Tenemos que tener observaciones desde lejos. Y ese es el nivel en el que el
libro está escrito en un intento de crear una narrativa. Es una narrativa que
tiene una forma muy diferente a las narrativas usuales de la historia de la
ciencia, ya que no es ni progresiva ni episódica en el sentido kuhniano. No
está puntuada por revoluciones, ni es evolutiva. Es una narrativa en la que
la novedad irrumpe, pero no desplaza a la antigua. Modifica lo viejo, pero
no lo desplaza. Y veremos si eso atrapa o no a los lectores como una narrativa.
La prueba del pudín estará en la lectura.
David Cayley: Thomas Kuhn argumentó en su libro La Estructura de las
Revoluciones Científicas que el conocimiento científico está ordenado por lo
que él llamó paradigmas. Cuando Copérnico demostró que la tierra gira
alrededor del sol, inauguró un nuevo paradigma. Y los paradigmas, según
Kuhn, son generalmente inconmensurables. Es decir, no tienen una medida
común con los que puedan ser comparados. Así, por ejemplo, Newton y
Einstein pueden usar el término masa, pero su significado está afectado de
forma muy diferente por sus respectivos sistemas. Esta imagen de rupturas
revolucionarias entre diferentes imágenes del mundo es lo que Lorraine
Daston quiso decir hace un momento cuando habló del sentido kuhniano de la
narrativa como episódica. Ella y su coautor Peter Galison no estaban
satisfechos con la historia de Kuhn de discontinuidad abrupta, pero tampoco
querían lo que ella llama una narrativa evolutiva que se desarrolla en etapas
cada vez más altas. Lo que se les ocurrió, en cambio, fue una visión en la
que los estilos de pensamiento no se suceden sino que se superponen.
Argumentan que las diferentes concepciones de la objetividad responden
a diferentes temores sobre cómo el pensamiento puede ser engañado. La
historia comienza en el siglo XVIII, cuando la palabra objetividad aún no se
utilizaba en su significado actual, y el gran temor era una imaginación
enferma.
Lorraine Daston: El mal que más teme el siglo XVIII tiene dos caras. O bien
están preocupados de que las sensaciones de aturdimiento que te están
llegando te abrumarán y, al no poder resolverlas, te perderás en el caos. O
bien creen que te cerrarás por completo, abandonarás la experiencia por
completo y te retirarás a algún castillo de la imaginación donde sucumbirás al
esprit de système [espíritu sistemático, en francés en el original] donde
construirás un mundo de fantasía propio porque has dejado fuera la
experiencia. Eso es lo que más les preocupa. Y toman precauciones. Y una de
las precauciones que toman es: tienes que tener una fuerte facultad de razonar.
Y lo que la razón hace a la experiencia es darle forma, podar, seleccionar,
encontrar el orden oculto debajo de toda esa variabilidad de la superficie. Y lo
que la razón hace a la imaginación es decirle que se quede en su lugar. La
imaginación siempre se describe, incluso en los idiomas que no tienen
género gramatical, como femenina. Siempre se la imagina como una
coqueta. Y el trabajo de la razón es resistir los halagos de la seductora, la
imaginación. Así que ese es el peligro, y esas son las precauciones que se
toman en este marco. Y el mayor error que se puede cometer es confundir la
apariencia de las cosas, toda esa variabilidad de la superficie - esta planta con
una hoja extraña, este esqueleto con una costilla rota - con la verdad real de la
naturaleza, que es algún prototipo subyacente.
David Cayley: El ideal de la verdad de la naturaleza busca la forma típica en
lugar de la forma transitoria de las cosas. Teme ser engañado por la variación,
por lo que busca un arquetipo subyacente. Pero en el siglo XIX, un nuevo
ideal comienza a emerger. Lorraine Daston y Peter Galison lo llaman
objetividad mecánica, y lo conectan con una nueva división del mundo en
sujetos y objetos.
Lorraine Daston: Si estás en un mundo que se divide en objetividad y
subjetividad, lo que más te preocupa no es que te abrumes por la experiencia,
sino que tú abrumes la experiencia. Te preocupa que tu yo subjetivo salte y
proyecte sus propias teorías, hipótesis y expectativas sobre la naturaleza y la
deforme. De ahí la necesidad de todas esas formas de autocontrol, que toman
la forma de estas reglas mecánicas que deben seguirse. Puedes decidir que, en
lugar de hacer un dibujo de los cristales que estás estudiando en el
microscopio, tomarás una fotografía. O si eres astrónomo, decidirás usar una
fórmula matemática para reducir tus datos en lugar de tu juicio. Todas estas
son precauciones contra este yo hiperactivo.
David Cayley: La objetividad en el siglo XIX se convirtió casi en una
práctica ascética. El notable fisiólogo alemán Rudolf Virchow le dijo a su
sociedad científica en 1877 de su prolongado esfuerzo para "des-subjetivarse"
a sí mismo. El yo amenazaba el conocimiento científico. Virchow habló de
sus opiniones, sus teorías y sus especulaciones como cosas de las que había
que deshacerse en la búsqueda de lo que él llamaba "un modo de ser
objetivo". Según Lorraine Daston y Peter Galison, esto era tanto una postura
moral como filosófica. De hecho, sostienen que cualquier postura
intelectual es siempre simultáneamente una postura ética. Los estilos de
conocimiento, dice Lorraine Daston, son moralizados, y los científicos los
moralizaron de manera muy diferente en el siglo XIX a cómo los moralizaron
en el XVIII.
Lorraine Daston: Cuando se mira el tipo de moralización que tiene lugar
entre estos naturalistas del siglo XVIII, es muy en el modo neo-estoico o
aristotélico que los filósofos de la ética llaman ética de la virtud. Es una ética
que se basa en el hábito. No se basa en el uso de la voluntad. Está basada en la
formación de regímenes del tipo correcto a través de una larga experiencia en
la forma en que entrena la memoria, entrena la atención, entrena el juicio y la
razón.
En cambio, si miras el tipo de ética que se asocia luego con la objetividad, es
muy kantiana. Plantea un yo, un yo dinámico, que se organiza sobre todo en el
ejercicio de la voluntad. Y es la voluntad la que es primordial en la
moralización de la objetividad, la objetividad científica.
Pero en el siglo XVIII la voluntad juega un papel muy pequeño en estos
mandatos para elevar la razón por encima de la imaginación. La voluntad se
considera ineficaz para someter la imaginación. La única esperanza es
fortificar la razón de la misma manera que se fortificaría un músculo,
ejercitándola cada día con fuerza.
David Cayley: El ejercicio de la razón en el siglo XVIII y el dominio de la
voluntad en el siglo XIX, tuvieron que dar paso en el siglo XX a un tercer
estilo de conocimiento. Peter Galison y Lorraine Daston llaman a este tercer
modo de juicio entrenado. Salió a la luz cuando los científicos comenzaron
a reconocer el papel de la intuición en la ciencia.
Lorraine Daston: Dicen que sería una tontería no aprovechar nuestros
considerables recursos humanos en el reconocimiento de patrones. Y esto es
lo que Wittgenstein hizo famoso con su idea de los parecidos familiares
[family resemblances], pero que está en todas partes a principios del siglo XX
- en algunos lugares de renombre y en otros no tan de renombre, por ejemplo,
en los atlas raciales. Pero está en todas partes, y la idea es que así como eres
un experto en reconocer la fisonomía de los seres humanos, puedes ser
entrenado para ser un experto en la detección de patrones que ningún
algoritmo, ninguna regla mecánica podría nunca capturar. Y eso es lo que
deberíamos cultivar, al menos en ciertos científicos y ciertas disciplinas.
Y, en nuestra tipología [la de Daston y Galison], cada estilo de pensamiento
coincide con una facultad en particular. Así, la verdad a la naturaleza se
corresponde con la facultad de la razón [entrenada con disciplina,
“ejercitada”], la objetividad mecánica con la voluntad, y el juicio
entrenado con la percepción. La verdad a la naturaleza y la objetividad
mecánica no han desaparecido del campo, pero se han unido a este nuevo
enfoque que es: no nos importa lo que hace su voluntad; de hecho, ni
siquiera nos interesa tu conciencia pues creemos que esto probablemente
ocurre mayormente en tu inconsciente. Así que en lugar de forzar cada
nervio, cada músculo en un acto heroico de voluntad para hacer las cosas
bien, creemos que lo mejor que puedes hacer es dormir. Tal vez entonces
se te ocurra. Y esto tiene ramificaciones concretas - en la pedagogía
científica, en primer lugar, pero también - y esto, por supuesto, es el hilo rojo
a través del libro - en la forma en que las imágenes científicas se hacen.
David Cayley: Las colecciones de imágenes en los atlas científicos
proporcionan gran parte de la evidencia en la que Lorraine Daston y Peter
Galison basan su historia de la objetividad. Y apuntan al final de su trabajo
a un nuevo tipo de imagen que emerge del aún poco familiar reino de la
nanotecnología. Nanotecnología significa fabricación a escala molecular, y
produce imágenes en las que las fronteras entre la ciencia y la ingeniería, el
conocimiento y la fabricación comienzan a disolverse.
Lorraine Daston: Está sucediendo algo nuevo. Cuando antes hablábamos de
la verdad de la naturaleza, o de la objetividad mecánica, o del juicio
entrenado, lo que siempre estaba en juego era la representación. Así que
cuando hablábamos del tipo de imágenes que se producían bajo la influencia
de cada una de estas virtudes epistémicas, puede que pareciera diferente,
pero siempre se trataba de ser fiel a la naturaleza de alguna manera. Lo
que parece estar sucediendo ahora, mientras hablamos, es que la idea
misma de la representación está siendo arrojada por la borda porque
visualizar algo, hacer una imagen, es el mismo acto que hacer el objeto.
Ya no tiene sentido hablar de una naturaleza preexistente que luego
intentamos representar más o menos fielmente. Sólo tiene sentido hablar
de la presentación, la creación de un objeto, su fabricación a través del
acto mismo de visualizarlo. Y esto también tiene sus ramificaciones en
términos de la forma en que se organizan las disciplinas científicas. Cada vez
más se organizan en conjunto con lo que solía ser el dominio de las empresas
y departamentos de ingeniería, a saber, hacer objetos y vender objetos y
presentarlos. También significa que los límites entre la naturaleza y el arte, no
sólo la ciencia y el arte, sino la naturaleza y el arte, se han erosionado casi por
completo. Y esto está sucediendo no sólo en la nanotecnología, sino también,
por ejemplo, cuando uno piensa en la genética ahora. Ya no tiene sentido
hablar de la naturaleza y la crianza en una era que habla de bebés de diseño, y
de la manipulación del genoma. Estamos en posición de disolver la frontera
entre la naturaleza y la crianza. Y algo análogo parece estar sucediendo en el
límite entre la imagen científica y la imagen artística, porque ya no hay nada
peyorativo en ciertos tipos de manipulaciones de imágenes para hacerlas
parecer bellas, como cualquier portada de la revista Nature en estos días
demostraría. Ahora bien, esto no está exento de protestas. Hay mucha gente,
especialmente los editores de revistas científicas, que están muy preocupados
por lo que se puede hacer con las imágenes con Photoshop, o con los datos
estadísticos con paquetes estadísticos, y están tratando de poner límites a eso,
para crear reglas. Estas son las voces de la objetividad mecánica que
protestan contra este nuevo desarrollo. Pero la forma en que esta historia
termina - y usted, David, había preguntado sobre la narrativa antes - la forma
en que esta historia termina es sugiriendo que hay una creatividad continua,
que realmente notable acerca de la ciencia es su capacidad para crear
novedades. Y estas novedades no están sólo en el nivel de nuevos
descubrimientos y nuevas teorías, sino que implican formas totalmente
nuevas no sólo de entender el conocimiento, sino de obtenerlo y de ser un
conocedor [a knower, en inglés en el original]. Y la razón por la que
ofrecemos este vistazo a lo que está sucediendo ahora, y por supuesto sólo
puede ser el más provisional y tentativo de los vistazos, es para transmitir el
mensaje de que no hemos contado una historia con un final cerrado.
David Cayley: La historia sin final de Lorraine Daston y Peter Galison es
también una historia en la que el pasado sigue estando presente. Las diversas
formas de objetividad pueden surgir en secuencia, pero no desaparecen
cuando surgen nuevas formas. Los botánicos continúan valorando la verdad
de la naturaleza, los astrónomos emplean su juicio entrenado en la evaluación
de datos anómalos. Esta idea de una pluralidad de estilos de conocimiento
que se superponen desafía la imagen popular de la ciencia como una
forma singular de conocimiento. La gente a veces habla, por ejemplo, como
si todo el genio de la ciencia consistiera en la aplicación de una técnica
inmutable llamada método científico. Si se adopta este punto de vista, de que
la ciencia es un objeto simple y consistente, en todas partes y siempre igual,
entonces la misma idea de que la objetividad tiene una historia puede ser algo
amenazante. Y Lorraine Daston dice que a veces se encuentra con críticos que
piensan que escribir una historia de algo equivale a desacreditarlo
Lorraine Daston: Una respuesta que se obtiene a menudo si le dices a la
gente que estás escribiendo una historia de objetividad, es una respuesta
erizada, que es, ¿no crees en ella? Mi respuesta es, por supuesto que creo en
ella. ¿Escribiría la historia de algo que no creía que existiera? Pero creo
que esa respuesta representa una opinión generalizada de que escribir la
historia de algo como la objetividad es, ipso facto, tratar de hacerla
desaparecer, tratar de afirmar que es una ilusión, un artefacto, una
construcción ideológica de algún tipo. Y estoy muy desconcertada por esta
identificación del historicismo con el relativismo. No entiendo por qué el
hecho de que algo tenga una historia implicaría de alguna manera algo
sobre su verdad o falsedad. Estoy interesada en una historia de las categorías
muy profundas de la racionalidad, y pienso dos cosas que son quizás
sorprendentes desde el punto de vista de la mayoría de la filosofía de la
ciencia. En primer lugar, creo que la racionalidad es un plural. Hay
muchas formas diferentes de ella. Y, en segundo lugar, creo que tiene una
historia, y es una historia extremadamente productiva. Es decir, es creativa en
la forma en que acabamos de hablar, que está arrojando, como una fuente,
todas estas nuevas formas. Tal vez no cada diez minutos, pero al menos cada
siglo parece que se presenta con algo realmente novedoso como un terremoto.
Y así es el proyecto en el que estoy embarcada. Pero creo que esta es una
historia que no es acumulativa en el viejo sentido de un edificio, donde pones
un ladrillo sobre otro, y la torre se hace más y más alta. Es acumulativa en el
sentido de que uno acumula cosas. Es más como tu ático, ya sabes. Oh, ahí
están mis notas del segundo año de la universidad, y aquí está esa cama de
agua. Y entonces el verdadero misterio se convierte -y esto es algo que,
creo, ni yo ni otros han afrontado todavía- en el misterio del bien, así que
tienes todas estas formas separadas de conocimiento, formas ingeniosas y
profundas de conocimiento -el experimento, la objetividad, la deducción
matemática; la historia de la ciencia está llena de ellas- pero ¿cómo se
unen? ¿Cómo están trenzadas juntas? Porque una de las cosas más
interesantes sobre la forma en que funciona la ciencia es, no sólo su
creatividad para producir estas novedades, sino su capacidad para
integrarlas. No se puede permitir que las novedades choquen perpetuamente
entre sí. Eso llevaría al proyecto a un punto muerto. Tienen que ser integradas
de alguna manera. Y la historia de cómo se integran aún no ha comenzado.
Durante una década más o menos, los historiadores han estado trabajando
en historias de evidencia, historias de demostración, historias de
observación. Esto está sucediendo ahora aquí en este instituto, pero no
tenemos una historia de cómo encajan todas ellas.
David Cayley: La coherencia, dice Lorraine Daston, es el desafío que ahora
enfrentan aquellos que han tenido éxito en la ambición que se propusieron:
derribar las narrativas simplistas y egoístas en la historia de la ciencia. Su
libro con Katherine Park sobre las maravillas comienza con una cita de Michel
Foucault que resume esta ambición. Foucault sugiere, en el pasaje que cita,
que una mirada más curiosa al pasado puede romper las certezas del presente
y producir nuevas posibilidades menos limitadas - lo que él llama "una
multiplicación de caminos". Hoy Lorraine Daston se pregunta sobre los
límites de esa multiplicación.
Lorraine Daston: La idea era que si se podía deshacer la inevitabilidad, la
aparente inevitabilidad de la forma en que pensamos ahora, entonces
tendríamos más opciones. Así que, para dar un ejemplo, hay un maravilloso
ensayo de Anne Fausto-Sterling, que es bióloga en la Universidad de Brown,
llamado, creo, "Los cinco sexos". Y señala, sobre la base de la investigación
anatómica/endocrinológica y sociológica, que la idea de que sólo hay dos
sexos es realmente una burda simplificación. Hay al menos cinco de ellos.
Así que... imagínese... ¿quién habría pensado eso? ¿No es una posibilidad
emancipatoria? Y creo que eso fue ingenuo. La idea que uno tenía al
principio al leer Foucault era que la historia se extendería ante ti como un
enorme bufé, en el que elegirías. Se diría, ah, la antigua Grecia... vamos a
tomar su tranquila y soberana actitud hacia la homosexualidad, al menos la
homosexualidad masculina, pero vamos a rechazar sus actitudes hacia la
esclavitud. Y nos gusta este pequeño trozo de la Edad Media, pero
rechazaremos el resto. Creo que ese enfoque de "revoltijo" para componer
una sociedad no funcionará. ¿Qué hace que todas estas partes se unan en una
sociedad habitable? No creo que se puedan crear quimeras y esperar que
tengan tracción y realidad. Y no creo que se puedan tomar formas muy
dispares de conocerlas y simplemente ensamblarlas una al lado de la otra, y
asumir que esto funcionará como una forma viable de ser racional. Así que
hay otro desafío, que es, ¿por qué algunos patrones se unen y otros no? Y ese
me parece el camino a seguir.
David Cayley: Lorraine Daston, Directora del Instituto Max Planck de
Historia de la Ciencia en Berlín. Su último escrito, co-escrito con Peter
Galison y llamado simplemente Objetividad, es publicado por Zone Books.