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d”sb

Vedibarta Bam
Hablarás de Torá sobre

El Matrimonio
Una compilación de selectos sermones,
pensamientos profundos de Torá,
conceptos que invitan a la reflexión
y explicaciones de rituales y costumbres

•••••

por
Rabí Moshe Bogomilsky
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Título del Original en Inglés

VEDIBARTA BAM

Marriage
Unico autorizado para la distribución y comercialización en español
Editorial Bnei Sholem

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ISBN: 978-987-1380-25-1 IMPRESO EN ARGENTINA

PRINTED IN ARGENTINA

Bogomilsky, Moshe. Hablarás de Torá : el matrimonio . - 1a ed. - Buenos Aires : Bnei Sholem, 2008.
0 p. ; 15x22 cm. ISBN 978-987-1380-25-1 1. Judaísmo. I. trad. II. Título CDD 296

Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723

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iii

ÍNDICE
Prefacio.................................................................................viii
Reconocimientos ..................................................................xii
Prefacio a la edición castellana ..........................................xiii

Bereshit
Bereshit ..............................................................................1
Nóaj ....................................................................................9
Lej Lejá ............................................................................19
Vaierá ................................................................................25
Jaiéi Sará ..........................................................................31
Toledot ..............................................................................41
Vaietzé ..............................................................................47
Vaishlaj ..............................................................................61
Vaieshev ............................................................................65
Miketz ..............................................................................71
Janucá................................................................................79
Vaigash ..............................................................................83
Vaiejí..................................................................................91

Shemot
Shemot ..............................................................................97
Vaerá................................................................................101
Bo ..................................................................................107
Beshalaj ..........................................................................111
Tu Bishvat ......................................................................115
Itró ..................................................................................121
Mishpatim ......................................................................127
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iv VEDIBARTA BAM / EL MATRIMONIO

Terumá ............................................................................131
Tetzavé ............................................................................139
Ki Tisá ............................................................................143
Vaiakhel ..........................................................................147
Pekudéi ..........................................................................151

Vaikrá
Vaikrá ..............................................................................153
Tzav ................................................................................159
Sheminí ..........................................................................163
Tazría ..............................................................................167
Metzorá ..........................................................................171
Ajaréi ..............................................................................177
Kedoshim ........................................................................181
Emor ..............................................................................185
Lag BaÓmer....................................................................189
Behar ..............................................................................195
Bejukotái ........................................................................199

Bamidbar
Bamidbar ........................................................................203
Nasó ................................................................................207
Behaalotejá. ....................................................................213
Shlaj ................................................................................217
Kóraj................................................................................221
Jukat ................................................................................225
Balak. ..............................................................................231
Pinjás ..............................................................................237
Matot ..............................................................................241
Maséi ..............................................................................245
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Índice v

Devarim
Devarim ..........................................................................249
Vaetjanán ........................................................................253
Ékev ..............................................................................257
Reé ..................................................................................263
Shoftim............................................................................271
Ki Tetzé ..........................................................................275
Ki Tavó ............................................................................279
Nitzavim ..........................................................................285
Vaielej..............................................................................289
Haazinu ..........................................................................293
Berajá ..............................................................................297

Explicaciones de rituales y costumbres de la boda

Lejaim ............................................................................303
Lejaim - Mazal Tov ........................................................304
Una palabra ....................................................................305
Que la unión (del Jatán y la Kalá)
ascienda hacia la belleza ................................................305
Tenaím
Estipulaciones ................................................................306
Texto de los Tenaím
Quien desde el comienzo conoce el fin ........................308
Que [esta pareja] ascienda y brote
como un verde jardín ....................................................308
El que ha hallado una esposa ha hallado el bien..........309
Obsequios para el Jatán y la Kalá ..................................310
Reloj ................................................................................310
La boda tendrá lugar ......................................................311
La remuneración del rabino, el cantor y el shamash ......312
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vi VEDIBARTA BAM / EL MATRIMONIO

Ruptura de un plato de cerámica

Se rompe un plato de cerámica en los Tenaím ............313
El Shabat anterior a la boda
Oifruf - Ser llamado a la Torá ........................................316
Arrojar dulces ................................................................318
El día de la boda
Es costumbre que el Jatán y la Kalá
ayunen en el día de su jupá ..........................................320
Es costumbre en las comunidades ashkenazíes que
la Kalá le envíe al Jatán un talit el día de la boda ........322
Preparación para la jupá
Cubrir a la novia con un velo ........................................324
Hermana nuestra, que te conviertas
en millares de miríadas ..................................................325
Kítel ................................................................................327
Velas ................................................................................328
Jupá
Palio nupcial ..................................................................329
Boda bajo el cielo abierto ..............................................329
Bajo la Jupá
El Jatán es conducido primero a la Jupá ......................330
Quien es poderoso por encima
de todo… que bendiga al Jatán y a la Kalá ..................331
Testigos............................................................................332
Bendito eres Tú…Quien nos ha concedido vida ..........333
La bendición de los esponsales y del matrimonio ........334
Bendito eres tú… Él santificó a Su pueblo, Israel,
por medio de la Jupá y los Kidushín ............................334
El Jatán y la Kalá beben el vino ....................................336
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Índice vii

Anillo
La costumbre es hacer los Kidushín con un anillo ......337
Es costumbre hacer los Kidushín con un anillo que no
contenga un diamante ni una piedra preciosa ..............338
Es costumbre poner el anillo en el dedo índice ..........339
Es costumbre poner un anillo (de oro) en el dedo índice....340
He aquí, me estás consagrada con este anillo ..............342
La Ketubá ......................................................................344
Las siete berajot
Siete berajot....................................................................344
Quien ha creado todas las cosas para Su gloria ............345
Quien formó al hombre..................................................346
Quien creó al hombre a Su imagen ..............................348
Concede abundante júbilo ............................................348
Como otorgaste alegría ..................................................349
Que pronto se oiga… la voz del novio
y la voz de la novia..........................................................350
Quien ha creado todas las cosas para Su
gloria… Quien formó al hombre… Quien alegra
a Tzión con sus hijos ......................................................351
Ruptura de la copa
Es costumbre romper una copa de vidrio
en la conclusión de la Jupá ............................................352
Después de la jupá
Mazal Tov........................................................................356
Comida festiva ................................................................357
El que alegra al novio es como si construyera
una de las ruinas de Ierushalaim ..................................357
Sheva Berajot al final de la comida ..............................358
Bendito eres Tú…Quien creó el fruto de la vid ..........359
Glosario ..........................................................................361
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BERESHIT 1

ty#)rb
Bereshit
.1.

U na parte integral de todo matrimonio judío es el docu-

mento de la Ketubá. En él el Jatán (novio) esboza su obli-
gación para con la Kalá (novia), quien se convierte, con la
ayuda de Di-s, en su compañera por el resto de su vida.
Las primeras líneas de la Ketubá exponen la fecha en que
se asumió la obligación. Para registrar la fecha sucintamente,
la Ketubá expone el día de la semana, el día del mes y el año
según el calendario hebreo. Al escribir el día de la semana,
que es la primera palabra de la Ketubá, siempre se prologa
con una bet el número hebreo que hace referencia al día.
Por ejemplo, el martes, el tercer día de la semana, escribi-
mos “bashelishí bashabat” (en el tercer día de la semana) y no
sencillamente “shelishí bashabat” (tercer día de la semana).
La razón dada por esto es que así como la Torá comienza
con una bet, ya que dice “Bereshit” (ty#)rb
b, en el comienzo),
del mismo modo, también la Ketubá comienza con una bet.
¿Cuál es la significación de comenzar la Torá y también la
Ketubá con una bet y qué mensaje común hay implicado?
El Midrash Tanjumá pregunta por qué la Torá comienza
con una bet y no con la letra álef, que es la primera letra del
álef bet [alfabeto] hebreo, y se ofrece la siguiente explicación:
Álef es la primera letra de la palabra “arur” (rwr), maldito),
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2 VEDIBARTA BAM / EL MATRIMONIO

en tanto que bet es la primera letra de la palabra “Baruj”

(\wrb, bendito).
Pero esta explicación es difícil de entender. Álef inicia asi-
mismo palabras positivas, tales como “emet” (tm), verdad) o
“ahavá” (hbh), amor), en tanto que bet es asimismo la primera
letra de palabras desagradables como “barad” (drb, granizo
[séptima de las diez plagas de Egipto]) y “bliiaal” (l(ylb,
perversidad).
¿Por qué entonces el Midrash ofrece una explicación que
no parece responder plenamente la pregunta?
Es posible que el Midrash aluda a lo siguiente: Las letras
del álef-bet hebreo sirven también como números. Cada una
tiene un valor numérico: álef equivale a uno, bet a dos, y así
en adelante. Por extensión, álef puede significar interesarse
en sólo una persona, uno mismo, y olvidarse de los otros. Bet,
por otra parte, significa coexistencia, interesarse por el otro y
llevarse bien con él.
La Torá comienza con una bet para enseñarnos que intere-
sarse por los otros es baruj –la fuente de toda bendición– y
que álef –interesarse sólo en uno mismo– es arur, maldito.
Quizá sea esta también la razón por la que la primera pala-
bra de la Ketubá empieza con la letra bet.
Hasta el glorioso día de la boda, cada futuro cónyuge es un
individuo particular que lleva su propia vida. Por más que
cada uno sienta admiración y afecto por el otro, no obstante,
el Jatán y la Kalá son dos individuos, a menudo de dos anda-
res de la vida diferentes, que prevén ingresar en el pacto del
matrimonio. Una vez que están de pie juntos bajo la jupá, la
unión es consumada y se encuentran ahora halájica y civil-
mente unidos, y esperan el cumplimiento de sus oraciones
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BERESHIT Bereshit 3

para que su matrimonio sea un binián adéi ad: un hogar eter-

no y perpetuo.
La primera letra de la Ketubá es un mensaje de importan-
cia fundamental. Transmite al Jatán y a la Kalá el ingredien-
te secreto para asegurar que sus deseos se hagan realidad.
Deben recordar siempre que el matrimonio es la unión de
dos individuos y la coexistencia es la clave más importante del
éxito. Una persona casada no debiera nunca ser egocéntrica y
egoísta y nunca pensar en términos de “yo”, “me” o “yo
mismo” sino más bien en términos de “nos”, “nosotros” y
“nosotros mismos”. Él o ella no debiera considerar qué es
mejor para mí sino más bien qué es mejor para nosotros.
Cuán ciertas son las palabras del Midrash. Con álef –que
es la letra hebrea que hace referencia al número uno– se
escribe “arur” (maldición). Es la maldición más terrible
cuando el cónyuge de un matrimonio piensa sólo en sus inte-
reses egoístas. Cuando un consorte no reconoce a su pareja
como un compañero o compañera igual y no se esfuerza por
lograr lo que es en beneficio de ellos el matrimonio está mal-
decido y, Di-s lo prohíba, condenado a la destrucción.
Cuando cada uno piensa y habla en términos de bet –dos–,
coexistencia y mutualidad, el matrimonio está coronado con
“baruj”: bendiciones infinitas material y espiritualmente.
Mis queridos Jatán y Kalá, la Ketubá es un documento
extremadamente importante. De acuerdo con la halajá, un
hombre tiene prohibido vivir con su esposa siquiera por un
tiempo breve sin una Ketubá. En caso de que se pierda o sea
destruida corresponde contactar inmediatamente a un rabino
y hacer que se escriba una Ketubá sustituta (Ketubá deirkasa
[Ketubá por la perdida]) (Even Haézer 66:3).
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4 VEDIBARTA BAM / EL MATRIMONIO

Creo que nuestros Sabios no se referían sólo al documen-

to físico sino también al mensaje que supone. En todo
momento de la vida deben ustedes recordar que la clave para
el éxito y un matrimonio feliz bendecido está sujeta a la “bet”:
que ambos coexistan en armonía.
•••
A propósito, es interesante notar que en inglés a la cere-
monia matrimonial se la llama “wedding”. Las primeras dos
letras de la palabra forman el vocablo “we” [nosotros], para
enfatizar que por más que hasta ahora cada parte hablaba en
términos de yo, de este día en adelante debe ser nosotros.


.2.

C on el correr de los años la medicina ha avanzado asom-

brosamente. Muchos tipos de cirugía se han vuelto no-
invasivos y a menudo indoloros. Esto limita la necesidad de la
anestesia y quizá a medida que la ciencia progrese se la dicte
innecesaria por completo.
Hashem es omnipotente y para Él no hay tal cosa como
pasado, presente y futuro. De este modo, todos los logros
científicos Le son conocidos. Si es así, Su método de produ-
cir el primer matrimonio suscita algo de dificultad.
La Torá (Bereshit 2:21) relata que “Hashem Di-s echó un
sueño profundo sobre el hombre y este durmió, y tomó uno
de sus costados y cerró carne en su lugar. Y Di-s transformó
el costado que había tomado del hombre en una mujer, y se
la llevó al hombre”.
Sin duda, el sueño profundo que echó sobre el hombre era
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BERESHIT Bereshit 5

alguna forma de anestesia para asegurar que Adam no expe-

rimentara dolor durante la operación. Pero ¿por qué era
necesario? ¿No podría Él efectuar una cirugía indolora
durante la cual Adam estuviera completamente despierto y
de hecho visualizara lo que sucedía?
Hasta este momento, el concepto de matrimonio le era
desconocido al hombre. No había libros para leer sobre el
tema y ningún consejero matrimonial para acercarse en busca
de orientación. Adam no tenía padres a quienes consultar ni
había ninguna pareja casada que sirviera como modelo.
Hashem jugó un rol multifacético. Era el shadján (casa-
mentero) y el consejero matrimonial. Le correspondía educar
al hombre. Tenía que explicar qué era la vida matrimonial y
también enseñarle a Adam cómo hacer de ella una empresa
exitosa.
En efecto, Hashem podría haber llevado a cabo la opera-
ción sin administrar anestesia. Podría haber hecho la cirugía
tan indolora y veloz que Adam no se hubiera dado cuenta de
lo ocurrido antes de que todo estuviera terminado. Hashem,
no obstante, empleó el método descrito en la Torá porque le
estaba transmitiendo a Adam una lección.
Cuando se está en un sueño profundo se es insensible a lo
que suceda alrededor. No se oye nada a lo que pueda poner-
se objeciones, ni se ve nada a lo que haya que oponerse. Una
persona en un sueño profundo no puede ofrecer una opinión
ni presentar protesta.
El mensaje de Hashem a Adam era que para un matrimo-
nio exitoso una persona no debe estar siempre alerta y reac-
cionar inmediatamente a lo que diga o haga su esposa, y lo
mismo es así también para la esposa. A veces es más saluda-
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6 VEDIBARTA BAM / EL MATRIMONIO

ble que el marido o la esposa parezca estar en un sueño pro-

fundo y cierre los ojos, oídos y boca por un tiempo.
Las reacciones inmediatas provocan a menudo una contra-
reacción, que puede convertirse en un encendido debate. Al
ser paciente y temporalmente inconsciente, un cónyuge le da
al otro la oportunidad de considerar detenidamente sus
acciones. Más tarde, cuando el marido y la esposa discutan las
cosas racionalmente, su opinión e incluso criticismo o repren-
sión serán bien recibidos y apreciados.
Mis queridos Jatán y Kalá, es mi ferviente plegaria que de
presentarse la situación empleen el sensato consejo que
Hashem le dio a la primera pareja casada. De este modo, el
matrimonio de ustedes será un viaje feliz y agradable todos
los días de su vida.


.3.

H ace un tiempo, vino a verme una pareja mayor en busca

de un favor. Dijeron: “Rabino, hace muchos años que
conoce usted a nuestro hijo Iánkel. Fue estudiante de su
ieshivá. Se encuentra ahora mucho más allá de ‘ben shemoná
asar lejupá’ [hay que casarse a los dieciocho años de edad]
(Avot 5:22). Estamos avanzando en edad y nos encantaría
tener de él algún ídishe najes; tal vez usted pueda tener una
conversación con él e inculcarle que se case”.
En efecto, conocía yo a su hijo y, queriendo ayudar a los
padres con este dilema, lo invité a que viniera a verme.
Después de una charla amistosa, abordé el tema del matrimo-
nio. Iánkel, siendo un talmid jajam (erudito en Torá), dijo lo
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BERESHIT Bereshit 7

siguiente:
–Rabino, después de crear a Adam, Hashem dijo: “No es
bueno que el hombre esté solo, le haré ézer kenegdó [una
ayudante contra él]” (2:18).
La palabra “ézer” (ayudante) y la palabra “kenegdó” (con-
tra él) son conceptos contradictorios. ¿Cómo se puede ser
un ayudante, un aliado amistoso, y aun así estar también
en contra de la persona a la cual se está ayudando?
Debido a esta dificultad evidente, la Guemará (Ievamot
63a) explica que el pasuk está describiendo dos situacio-
nes distintas: “Zajá (si lo merece, la esposa será) ézer (una
ayudante); lo zajá (si no lo merece, la esposa estará)
kenegdó (contra él)”, es decir, reñirá con él o se le pondrá
en contra.
Por consiguiente, el matrimonio es muy especulativo y
hay una posibilidad de un cincuenta por ciento de que la
esposa sea su adversaria y no su ayudante.
“Rabino –dijo Iánkel–, soy muy conservador en los nego-
cios y desprecio el juego. No juego en la bolsa de valores. En
mis negocios no hago tratos que sean muy especulativos. ¿Por
qué debiera casarme, cuando la Torá dice claramente que es
un gran riesgo y las probabilidades de éxito son de un cin-
cuenta por ciento?”.
Disfruté de la intuición de Iánkel, y le dije que en este
caso estaba aprendiendo un pshat erróneo, interpretando
equivocadamente las palabras de nuestros Sabios.
Si el matrimonio fuera una apuesta, la Torá y los Sabios no
lo hubieran alentado y abogado tan potentemente por él. El
significado de “ézer kenegdó” (una ayudante contra él) es el
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8 VEDIBARTA BAM / EL MATRIMONIO

siguiente:
Una esposa verdaderamente devota no es alguien que
siempre esté de acuerdo y asista a su marido en cualquier
cosa que él haga. A veces tiene la responsabilidad de enfren-
tarse a su cónyuge e impedirle hacer cosas que ella perciba
como erróneas o poco éticas. Tiene, en tales casos, la obliga-
ción de oponérsele y tratar de refrenarlo, y esta es en reali-
dad la mayor asistencia y ayuda que puede darle a su marido.
De este modo, los Sabios nos están diciendo: “Zajá” (si el
marido mereció) vivir una vida íntegra y conducirse de un
modo encomiable, entonces “ézer” (su esposa será una
ayuda), será una fuente de aliento y lo asistirá en toda forma
para poder proseguir en esta senda. No obstante, si “lo zajá”
(no mereció) conducirse apropiadamente, y está en la senda
errónea desviándose en su relación con Hashem o entre hom-
bre y hombre, ella estará entonces “kenegdó” (contra él), se
le opondrá y se esforzará por disuadirle de hacer cosas des-
tructivas y dañinas.
“De modo que –le dije a Iánkel–, el matrimonio es una
situación de ganar o ganar: es la mejor inversión que el hom-
bre pudiera hacer. No es una apuesta y no es especulativo.
Casándote puedes solamente ganar”.
Mis queridos Jatán y Kalá, conociéndolos a ambos y a sus
reverenciadas familias, y al tanto de la crianza inspirada en la
Torá de ustedes, puedo decir cómodamente que tú, querido
Jatán, correspondes al grupo de personas zajá, y tú, querida
Kalá, serás un ézer real: ayuda en todos los empeños. Que
juntos tengan éxito en edificar un hogar perpetuo que sea
leshem uletiféret: una fuente de belleza y orgullo para uste-
des, para sus familias y para Klal Israel.
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BERESHIT 9

xn
Nóaj
.1.

E l propósito principal del matrimonio es asegurar la conti-

nuidad de la especie humana. Esto se logra cuando la
pareja casada emprende la construcción de un hogar. De este
modo, es habitual desearles que sea un binián adéi ad: uno
perpetuo.
El concepto de construcción y edificación es, de hecho, de
lo que trata toda la parshá de esta semana: Nóaj. La parshá
habla no solo de una construcción sino en realidad de dos. La
primera era para Nóaj y su familia. Necesitaban refugio del
inminente diluvio que Di-s estaba trayendo sobre todo el
mundo. Este hogar se volvió popularmente conocido como
“tevat Nóaj” (el arca de Nóaj).
Trescientos cuarenta años después del diluvio se dio inicio
a otra importante construcción. Esta vez muchas de las fami-
lias del mundo estaban concentradas en el actual Irak
(Babilonia). En busca de poder y engrandecimiento personal
decidieron construir una torre que ascendiera al Cielo y
desde ella librar una guerra contra Di-s. Llegó a conocerse
popularmente como la Torre de Babel, y a la gente que se
ocupó en su construcción se la conoció como la Generación
de la Dispersión, debido a que posteriormente fueron disper-
sados por todo el mundo.
A diferencia de la exitosa construcción de Nóaj, que pre-
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10 VEDIBARTA BAM / EL MATRIMONIO

servó al mundo y la humanidad, esta terminó como un fraca-

so colosal.
¿Por qué Nóaj tuvo éxito en tanto que los constructores de
la torre fracasaron?
En resumen, Nóaj construyó con la instrucción de Hashem
y por la gracia de Hashem. La gente de Shinar (Babilonia)
construyó una torre por iniciativa propia y sin la instrucción
de Hashem. De hecho, se levantó contra la voluntad de
Hashem. De la construcción del arca que hizo Nóaj, la Torá
atestigua que “Nóaj hizo según todo lo que Hashem le orde-
nó; así lo hizo” (6:22). Siguió meticulosamente todos los deta-
lles del plan arquitectónico preparado por Di-s.
De la gente de Shinar, la Torá dice: “Y aconteció benasam
mikédem [en su migración desde el oriente]” (11:2). El
Midrash (Rabá, Bereshit 38:7) hace un comentario muy con-
movedor sobre este versículo. La palabra “kédem” puede
relacionarse con la palabra “Kadmonó” –el Antiguo
(Hashem)–, que precedió a toda la humanidad. Y la Torá nos
está diciendo: “Aconteció cuando se alejaron de kédem (el
Antiguo [Kadmón] del mundo)”, diciendo “nos rehusamos a
aceptar tanto a Él como a Su Divinidad”. La Torá dice tam-
bién: “Hashem descendió para ver la ciudad y la torre que los
hijos del hombre construyeron” (11:5). Tal empresa hostil es
desdeñada por Hashem y Él puso fin a su construcción.
Un relato jasídico cuenta que una persona de imponente
apariencia se presentó una vez ante Rabí Najum de
Chernóbil ofreciendo enseñarle conocimiento esotérico de la
Torá. Él replicó: “Antes de poder acceder a aceptar tu pro-
puesta, debo consultar con mi Rebe, el Maguid de Mezritch”.
El Maguid escuchó con toda su atención y luego dijo: “Fue
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BERESHIT Nóaj 11

muy sabio de tu parte no acceder de inmediato, porque la

persona que se te acercó provenía del reino del mal. A pro-
pósito, dime, ¿de dónde sacaste la intuición para rechazar un
ofrecimiento aparentemente tan valioso?”.
Rabí Najum le dijo que cuando era muy pequeño, su
madre falleció. Su padre volvió a casarse y su madrastra lo
trataba muy duramente. “Una vez, cuando llegué a casa
desde el jéder para almorzar, mi madrastra no estaba. Había
en la cocina huevos fritos. Conociendo el tamaño de la por-
ción que ella me daba usualmente, tome para mí una porción
un tanto más pequeña. Volvió a la casa mientras yo estaba
comiendo y me dio una bofetada. Le pregunté: ‘¿Qué he
hecho de malo? No estabas en casa y tomé menos de lo que
normalmente me hubieras dado’.
”La réplica de ella fue ‘Alein nemt men nit’ (No debes
tomar por tu cuenta). Este episodio me enseñó una lección
que permaneció conmigo toda la vida. Independientemente
de todos mis cálculos, ‘Alein nemt men nit’”.
Estamos viviendo en tiempos peligrosos y difíciles. Hay
diluvios de diversas filosofías y fuerzas extrañas a la Torá que
amenazan la mismísima existencia de los judíos. Construir
hogares inspirados en la Torá es una obligación para nuestro
futuro y seguridad. No obstante, siempre hay que recordar
que el judío no hace las cosas alein (solo). Los hogares que
construimos deben ser asimismo un hogar para Di-s y de
acuerdo con la instrucción de Di-s. Hashem bendice tales
hogares con estabilidad y durabilidad.
Es de esperar que ustedes, queridos Jatán y Kalá, constru-
yan un hogar inspirado Divinamente que se asemeje a la
atmósfera que imperaba en el arca de Nóaj y, de modo simi-
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12 VEDIBARTA BAM / EL MATRIMONIO

lar, sea un beneficio y orgullo para ustedes, su familia y toda

la comunidad judía.


.2.

T odo Jatán y Kalá aspira a construir un bait neemán

beIsrael: un verdadero hogar judío que sea un punto de
referencia de la comunidad judía. La pregunta, no obstante,
es: ¿qué es lo que realmente integra un hogar así? ¿Dónde
encontramos los planos y el diseño arquitectónico para tener
éxito en esta empresa?
Desde incluso un análisis superficial es evidente que la
mayor parte de Parshat Nóaj gira en torno a la construcción.
Nóaj construyó un arca que capeó el temporal todo un año
transportándolo a salvo por una inundación sin paralelos, un
aguacero continuo de 40 días de agua caliente y fría más
aguas que emergían de las fuentes del gran abismo.
Estudiemos ahora las instrucciones que Di-s le dio a Nóaj
concernientes a cómo hacer el arca y el profundo mensaje
que pueden aprender todos los que desean construir su hogar
al gusto de Hashem.
Para la construcción propiamente dicha se le dijo que
empleara madera de gófer, que la Guemará (Sanhedrín 108b)
dice es una especie de cedro. A Nóaj se le dijo que hiciera
una ventana, una puerta y compartimientos, y tres pisos, uno
arriba del otro. Hashem también ordenó: “Finalizarás [la
anchura] arriba a un amá [un codo]”, y también que fuera
calafateada por dentro y por fuera (6:14-16).
Todo árbol es de cierto modo único. El cedro es un árbol
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muy fuerte con gran cantidad de raíces, y no hay viento que

pueda desarraigarlo (Ialkut Shimoni 92).
Las raíces de una casa son sus cimientos. El Rebe de
Lubavitch, en sus cartas a parejas que están a punto de con-
traer matrimonio, otorga la bendición: “Que sean dignos de
construir un hogar en Israel sobre los cimientos de Torá y
mitzvot del modo en que son iluminadas por Torá
HaJasidut”. En otras palabras, para que un hogar sea fuerte y
duradero como un cedro debe tener buenos cimientos: bien
arraigados en el espíritu de la Torá.
El hogar judío debe tener una ventana para que la perso-
na pueda mirar hacia afuera y ver qué sucede en el mundo
que la rodea y considerar cómo puede hacer de él un lugar
mejor. El hogar no debe ser un lugar donde los habitantes
estén aislados del mundo y egoístamente no tengan interés ni
preocupación por nadie fuera de sí mismos.
Un hogar judío debe tener una puerta. No debe ser un
lugar “fuera del límite” que esté cerrado a las personas que
no sean los habitantes. Nuestros Sabios han enseñado: “Que
tu casa sea un lugar de encuentro para los Sabios” (Avot 1:4),
y de este modo la casa debe ser un lugar donde las personas
vengan para charlas de Torá. El hogar debe ser asimismo un
centro de hospitalidad, como instruyeron los Sabios: “Que tu
hogar esté completamente abierto [para invitados] y que los
pobres sean miembros de tu casa” (Avot 1:5).
Hashem le dijo a Nóaj: “Kinín taasé latevá [haz habitacio-
nes, compartimientos, en el arca]”. Esto enfatiza la necesidad
de separaciones. Debe haber una separación entre míljig y
fléishig, y entre jametz y matzá. Es asimismo importante dis-
tinguir entre lo profano y lo sagrado, entre lo permisible y lo
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prohibido. Una persona debe decidir que no todo puede

ingresar, ni puede todo hacerse en el hogar. Otra cosa impor-
tante que cumplen las particiones es tzeniut: modestia.
Los tres pisos representan las tres cosas sobre las cuales
reposa el mundo, de acuerdo con nuestros Sabios. Ellas son
Torá, Avodá y Guemilut Jasadim (Avot 1:2). Un hogar judío
debe ser un microcosmos del mundo en que estos tres idea-
les sean los pilares.
Debe estar calafateado por dentro y por fuera. El espíritu y
dedicación a Torá y mitzvot no debe estar sólo dentro de la casa
sino también idénticamente afuera. A diferencia del popular
lema del antiguo movimiento Reformista de Alemania, “Iehudí
bebeiteja veadam betzeteja” (Sé judío en tu hogar y una perso-
na [como cualquier otro] cuando salgas), el hogar judío real y
sus residentes están “calafateados” por dentro y por fuera con
la idéntica adherencia a la Torá y las mitzvot.
En último lugar, pero no menos importante, debe estar incli-
nado a un amá (codo) de ancho en la parte superior. La palabra
“amá” (hm)) es un acrónimo de “Elokeinu Mélej Haolam”
(Nuestro Di-s es el Rey del Universo [{lw(h \lm wnyql)]). Desde
el hogar judío debe emanar una proclamación a todo el
mundo de que nuestro Di-s, Quien es el verdadero Di-s, es el
Rey del Universo. Todos los habitantes deben observar Su
Torá o las leyes Noájidas y transformar todo el mundo en una
morada adecuada para Él.
Mis queridos Jatán y Kalá, decidan construir un hogar así
y podrán estar seguros de que será un binián adéi ad, un edi-
ficio perpetuo que capeará todas las tormentas y los manten-
drá a salvo y felices a ustedes y a su familia.
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.3.

D espués de que Nóaj salió del arca como un héroe, se

degradó y sucumbió vergonzosamente a la embriaguez.
Durante esta debacle su hijo Jam actuó de manera escanda-
losa humillando a su padre y burlonamente les contó de ello
a sus hermanos Shem y Iéfet. Shem tomó la iniciativa y con
la asistencia de su hermano Iéfet le impidió cualquier otra
deshonra a su padre.
Cuando Nóaj se puso sobrio expresó su agradecimiento y
apreciación a sus dos hijos por sus meritorias acciones y dijo:
“Que Di-s extienda a Iéfet y que Él more en las tiendas de
Shem” (9:27).
Según la interpretación simple parece ser que esta es una
bendición para cada uno de sus dos hijos. Iéfet fue bendeci-
do con la abundancia material y la bendición de Shem fue
espiritual: que Di-s morara en sus tiendas (que la Presencia
Divina de Hashem reposara sobre el pueblo judío).
La Guemará (Meguilá 9b), no obstante, ofrece otra inter-
pretación. De acuerdo con ella, la palabra “iaft” no significa
extender, ampliación o expansión; más bien, proviene de la
palabra “iafé”: belleza.
De este modo, puede exponerse que el versículo significa:
“Iafiafitó shel Iéfet ihié beohalei Shem” (La belleza de Iéfet
estará en las tiendas de Shem). En consecuencia, Nóaj esta-
ba diciendo: “Que Hashem embellezca a Iéfet y ella [la belle-
za de Iéfet] morará en las tiendas de Shem”. Por lo tanto, la
frase “veishkón beohalei Shem” no se vierte como “Él
[Hashem] morará en las tiendas de Shem”, sino más bien: “Y
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[la belleza de Iéfet] morará en las tiendas de Shem”.

Según esta interpretación de los Sabios, Iéfet, también,
está bendecido con la belleza, pero esencialmente todo el
pasuk es una bendición para Shem de que él sea el que dis-
frute de esta belleza.
Ahora bien, uno podría con justicia preguntarse por qué a
Nóaj no le bastó con bendecir a Shem con que la Presencia
Divina morara entre sus descendientes (el pueblo judío).
¿Por qué le asignó también el iaft (belleza) de Iéfet?
Nóaj reconocía las bellas cualidades y acciones meritorias
de Shem. Nóaj sentía que la rectitud de Shem no significaba
que se le negaran los objetos bellos de este mundo. En la
Guemará (Horiot 10b) Ravá dice: “¿Es entonces detestable
para el justo disfrutar de dos mundos? Dichosos son los jus-
tos que son tratados en este mundo según la suerte típica de
los perversos en este mundo”. Es decir, la situación ideal
sería que se concediera munificencia sobre los justos en este
mundo y el próximo, ¡para que vivieran bajo condiciones
favorables en ambos mundos!
La bendición que Nóaj le dio a Shem, de este modo, era
que el pueblo judío tuviera una belleza no menor que la de
Iéfet (Grecia), pero debe ponerse al servicio de las verdades
espirituales representadas por Shem. Cuando la belleza de
Iéfet está divorciada de las tiendas de Shem –la espirituali-
dad–, puede ser dañina. Sin una meta superior que controle
las percepciones y expresiones de la belleza, el hombre
puede descender a la inmoralidad y el hedonismo. Juntas,
ellas [la espiritualidad y la belleza], son la perfección que pre-
vió Nóaj.
Mis queridos Jatán y Kalá, toda pareja joven aspira al iaft
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de Iéfet de acuerdo con ambas interpretaciones de la palabra

(“extensión” y “belleza”). Todas esperan una vida en que sus
logros materiales sean tanto beharjavá –extendidos y amplia-
dos– como así también iafé, bellos. Deben recordar, no obs-
tante, que su meta debe ser que Hashem more en el iaft. La
síntesis de gashmiut y rujniut –materialismo y espiritualidad–
es con lo que nosotros, las generaciones de Shem, fuimos
bendecidos y por lo que debemos esforzarnos. Debemos
tener siempre presentes las palabras del Rey Shlomó, el más
sabio de los hombres: “La belleza [en sí misma] es vana; una
mujer que teme a Hashem ha de ser alabada” (Mishléi 31:30).