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L'Innocence ("Inocencia"), de William-Adolphe Bouguereau. Tanto el hijo como el

cordero representan la fragilidad y la tranquilidad. La imagen de una madre con su
hijo tiene connotaciones positivas también en la cultura china. Esta imagen es la
que representa el carácter Chino 好 hǎo, que significa "bueno".
El bien es el valor otorgado a una acción de un individuo, es una inclinación
natural a fomentar lo deseable, motivado por una comprensión del entorno, de las
personas (por ejemplo a través de un profundo ejercicio de la empatía) y/o de uno
mismo. Un conjunto de buenas acciones.

Algunas religiones, como la judía y la cristiana, contemplan la historia del mundo

y la historia de cada ser humano como una lucha histórica entre el bien y el mal,
en la que el bien es previo al mal y lo supera. De ahí que se promueva la virtud,
como camino del bien, y se combata al pecado, como camino del mal.

Índice
1 Posturas filosóficas
2 Posturas científicas
3 Antigüedad
3.1 Uso común
3.2 Sócrates
4 Siglos XX y XXI
4.1 Filosofía analítica y posanalítica
4.2 Perspectivas deontológicas sobre el bien
5 Véase también
6 Referencias
7 Enlaces externos
Posturas filosóficas
Teoría metafísica, según la cual el Bien es la realidad, realidad perfecta o
suprema.
Teoría subjetiva, según la cual el Bien es lo deseado o lo que gusta, y se consigue
tan solo realizando dichas acciones.
El pensamiento humano ha seguido estos dos caminos divergentes: lo absoluto y lo
relativo. Entre los pensadores contemporáneos se mantienen aún ambos puntos de
vista, aunque tiene más adeptos el relativo. Para el hombre moderno, que mira a la
ciencia y a la razón con gran respeto, es difícil encontrar argumentos adecuados
que justifiquen la teoría absoluta del bien y del mal.1

La postura relativista supone, incluso, que las actitudes básicas del hombre, tales
como el amor y el miedo, que se asocian casi siempre al bien y al mal,
respectivamente, producirán efectos distintos según las épocas y las sociedades en
las cuales se produzcan, algo que no resulta fácil aceptar. Si no existe actitud
mejor que otra, tampoco uno debería sentirse obligado a adoptarla.

El bien moral no es aquello que perfecciona a una realidad según su modo específico
de ser y actuar, ya que para alcanzar tal perfección los modos concretos no están
dados. Es la libertad quien tiene que elegirlos y dado que no está asegurado que
alcancemos los fines naturales del hombre, la naturaleza humana tiene unas
referencias orientativas para la libertad.

Posturas científicas
Las investigaciones del psicólogo social Charles Daniel Batson, ampliamente
verificadas por más de treinta y cuatro experimentos, concluyen que existe una
cantidad considerable de evidencia empírica que sugiere que, por lo menos, tenemos
la capacidad de comportarnos movidos por sentimientos no puramente egoístas. El que
manifestemos o no esa capacidad depende probablemente de muchos factores, pero la
tenemos, y eso ya es algo. "En cualquier caso", afirma la psicóloga social Elena
Gaviria, "el hecho de que se haya podido demostrar experimentalmente la existencia
de una motivación altruista abre una brecha importante en la tradición psicológica
defensora del egoísmo y el hedonismo como único móvil de la acción humana".2

Antigüedad
Uso común
En el idioma griego antiguo, el adjetivo ἀγαθός agathós 'bueno' se usa comúnmente
para indicar que una persona o cosa es eminentemente apta para una tarea o
propósito. En Homero , por ejemplo, un guerrero capaz de luchar es agathos.3 La
palabra describe una alta cualidad que se aprecia y desencadena una emoción
correspondiente. La palabra σπουδαῖος spoudaíos 'competente, excelente, excelente'
se usa a menudo en el mismo sentido que agathos. El sustantivo neutro τὸ ἀγαθόν a
agathón significa tanto "el bien" como "el bien".4

Se puede saber si una persona es buena por su “trabajo” (érgon), es decir, por la
calidad de sus servicios o productos. Desde la perspectiva de los demás, alguien es
bueno porque hace algo útil por él; el bien está íntimamente relacionado con lo
útil. La cualidad de una persona que la califica como buena es su “aptitud” ( aretḗ
). Con agathos y aretéoriginalmente sólo estaban conectadas las ideas de idoneidad,
eficiencia, éxito y utilidad, no necesariamente les pertenecía una cualidad moral.
Por ejemplo, un cuchillo puede ser “bueno” porque produce cortes limpios, o un
ladrón “bueno” puede practicar el oficio criminal de una manera que le es
favorable. Sólo bajo la influencia de la filosofía posterior , areté se convirtió
en virtud moral y agathos recibió el significado especial de "moralmente bueno",
mientras que la utilidad permaneció como una connotación.5 Lo bueno se colocó en
estrecha relación con lo bello, la combinación de ambos en una sola persona
correspondía al ideal de Kalokagathia.(literalmente "belleza y bondad").

Los sofistas, que vivieron en la segunda mitad del siglo v a. C. surgieron como
mediadores de la educación, procedieron de la idea imperante del bien. Lo
concibieron como lo que generalmente se considera deseable y trae satisfacción a
quienes lo alcanzan. Por lo general, uno piensa en el éxito, que se manifiesta en
la fama, el poder y la riqueza.

En latín, las palabras bonus ("bueno") y bonum ("el bien", también "el bien") se
usaban de forma análoga a las palabras griegas agathos y to agathon . Aquí,
también, el uso original y general se refería a la idoneidad, la utilidad y la
capacidad, en filosofía se refería específicamente a lo moralmente bueno. Los
pensadores romanos adoptaron muchos conceptos de los filósofos griegos y los
modificaron cuando fue necesario. En lugar de la estrecha conexión entre lo bueno y
lo bello, expresada en el ideal griego de Kalokagathia, los romanos introdujeron la
conexión entre lo bueno y lo honorable (honestum) iniciada por Cicerón.6

Sócrates
Sócrates, que se opuso a la sofística, se opuso a la comprensión de los sofistas de
que el bien no tiene un contenido objetivo sino que está determinado únicamente por
metas subjetivas y normas sociales. En cambio, llamó a buscar una definición
universal de este término; preguntó qué es bueno en sí mismo. Sin embargo, él mismo
no afirmó haber encontrado una definición filosófica totalmente satisfactoria e
incuestionable, sino que solo presentó los resultados parciales que había arrojado
su búsqueda. Como no dejó escritos, su opinión no se conoce con exactitud. Las
opiniones del Sócrates histórico sólo pueden deducirse indirectamente de las
fuentes, sobre todo de los diálogos ficticios y literarios de su alumno Platón. Sin
embargo, el “Sócrates platónico” que aparece allí como orador es solo una figura
literaria cuya relación con el Sócrates histórico no está clara.7
Siglos xx y xxi
Filosofía analítica y posanalítica
De acuerdo con un amplio consenso, la expresión lingüística "bueno" se usa de
diferentes maneras, por ejemplo puede calificarse de "bueno" lo que es bueno como
medio para alcanzar determinados fines ("uso instrumental"). La ética sistemática,
por otro lado, está tradicionalmente solo o al menos principalmente interesada en
lo que es específicamente moralmente bueno, un término que se aplica en particular
a los motivos de la acción, los planes de vida, las acciones, las consecuencias de
las acciones y similares. Muchos filósofos aceptan una distinción propuesta por
William David Ross entre lo que es "moralmente bueno", que se refiere a lo interno
(voluntad y motivos), y lo que es "moralmente correcto", que se refiere a la acción
externa.8 Además, a menudo se habla de un “bien evaluativo”, es decir, algo por lo
que vale la pena luchar, y esto se refiere a borradores de una “buena vida”. A
menudo se hace referencia a las consecuencias de la acción (“ consecuencialista ”)
y al deber objetivo (“ deontológico ”) los borradores de la ética al bien y lo
moralmente correctos y la llamada ética de la virtud o “ética del esfuerzo” al bien
valorativo.9

Análisis no cognitivistas del "bien"

El análisis del contenido y las condiciones de uso de los conceptos morales,
especialmente el concepto del bien, está en el corazón de la metaética . Los
llamados cognitivistas difieren fundamentalmentePosiciones de los no cognitivistas.
Los análisis se denominan cognitivistas, que atribuyen un contenido racionalmente
reconstruible a los conceptos morales. Se supone que las oraciones que usan tales
términos expresan creencias que pueden evaluarse como verdaderas o falsas,
justificadas o no. Los defensores de las posiciones no cognitivistas lo niegan y
afirman, en cambio, que simplemente no hay cualidades o hechos morales a los que
términos como "el bien" puedan siquiera referirse. Desde un punto de vista no
cognitivista, las declaraciones que utilizan términos morales ni siquiera pueden
intentar expresar creencias que puedan evaluarse como verdaderas o falsas (no
cognoscitivismo en términos morales).10

Muchos de los primeros defensores de tal no cognitivismo fueron influenciados por

un análisis publicado por George Edward Moore en 1903. Su escrito Principia ethica
trata del predicado "... es bueno" en términos de lenguaje y análisis de
conceptos . Rechaza tanto las teorías que asumen que "bueno" es una propiedad
natural de las cosas o acciones como las teorías que equiparan "bueno" con
sentimientos como "felicidad" o "satisfacción". Si bien cree que es posible definir
qué es "bueno para (un propósito particular)", Moore sostiene que "bueno en sí
mismo" es indefinible. "Bueno" es un término simple que no tiene sinónimosaún
podría definirse mediante una combinación de varios términos. Tales intentos de
definición se basan en un error que Moore llama una "falacia naturalista". Los
enunciados en los que algo se describe como bueno no son demostrables ni refutables
y no pueden aportar nada al conocimiento relativo a las situaciones de acción. El
efecto del análisis de Moore fue particularmente grande en el mundo de habla
inglesa, especialmente hasta la década de 1960.

Numerosos filósofos declaran que la suposición de un "bien en sí mismo" no tiene

sentido y niegan el anclaje del bien en un sistema de valores objetivamente
existente. Afirman que expresiones como "bueno" y "lo bueno" no tienen contenido
material, expresando nada más que un respaldo moral subjetivo. Las declaraciones
sobre la bondad no se pueden verificar y son filosóficamente irrelevantes. Algunos
filósofos consideran tales juicios como meras manifestaciones de sentimientos
subjetivos ( emotivismo ). La evaluación de que una calificación como "buena" solo
puede decir algo sobre el sujeto a juzgar, pero no sobre lo que se está evaluando,
se representa, p. Charles Kay Ogden, Ivor A Richards, Moritz Schlick, Bertrand
Russell,Alfred Jules Ayer y Charles Leslie Stevenson.11

Interpretaciones éticas-virtuales del bien como determinación de una vida buena

Elizabeth Anscombe presentó una de las primeras declaraciones influyentes sobre la
situación de la filosofía moral en su ensayo de 1958 Modern Moral Philosophy.12
Según su diagnóstico, los habituales enfoques morales-filosóficos contemporáneos
coinciden en que se siguen utilizando términos como "moralmente bueno", "moral
deber", pero estos sólo funcionan con referencia a un legislador que garantiza la
autoridad moral. Pero tal cosa falta, puesto que ya no se estima ningún concepto de
Dios. Sin embargo, la alternativa plausible a la ética basada en la religión no son
conceptos como “moralmente bueno” en el sentido de términos endebles.seguiremos
utilizando, sino el desarrollo de una ética de las virtudes en el sentido
aristotélico. Según la lectura más común, el relato de Anscombe equivale a lo
segundo, según una lectura alternativa, por otro lado, pretendía el renacimiento de
una ética estricta, deontológica, religiosa - sobrenaturalista. Sin embargo, hay
acuerdo en que Anscombe influyó en el resurgimiento de los enfoques de la ética de
las virtudes.13

También en 1958, Philippa Foot publicó su muy aclamado ensayo Argumentos morales,14
en el que argumentaba contra el relativismo moral-filosófico y el no cognitivismo.
Términos morales como "bueno", argumenta, seguían reglas de uso comúnmente
aceptadas; la única alternativa a aceptar estas normas era prescindir por completo
del vocabulario moral. Este uso implica que las virtudes morales están relacionadas
con algo que es bueno (beneficioso) o perjudicial para una persona. Las preguntas
por qué relacionadas con tales evaluaciones tendrían que llegar a una conclusión en
la que preguntar por qué no tiene sentido.alguien tiene ciertas preferencias. En
muchos otros, p. En publicaciones que fueron bien recibidas en teología moral, Foot
continuó desarrollando su variante de una ética de la virtud neoaristotélica. Su
obra Natural Goodness forma una conclusión,15 en la que asume que “patrones de
normatividad natural” resultan de un ciclo de vida.16

Entre los intentos más influyentes de proporcionar respuestas éticas de la virtud a

la cuestión del "bien", interpretando el bien como "la buena vida", se encuentra el
enfoque neoaristotélico (y tomista ) de Alasdair MacIntyre. Su principal obra
moral-filosófica, en la que elabora este enfoque, es After Virtue (1981), pero ya
su monografía A Short History of Ethics de 1966 criticada en el capítulo final
(Modern Moral Philosophy)El análisis de Moore de que "bueno" no es analizable. Para
usar dichos términos de manera inteligible, necesitaríamos conocer el significado
al menos a través de un ejemplo estándar; además, Moore no puede explicar por qué
el hecho de que algo sea bueno constituye una razón para actuar.17

La escritora y filósofa Iris Murdoch abogó en su tratado de 1970 La soberanía del

bien 18 - por un vínculo con la concepción platónica del bien, el cognitivismo
metaético asociado, el realismo ontológico con respecto a las formas inmateriales y
también los modelos de acción descritos por Platón, lo que condujo a la elaboración
de un adecua la antropología y exige la psicología moral.19 Aunque su trabajo a
menudo no cumple con los estándares formales establecidos en el contexto de la
filosofía analítica,20 Murdoch fue recibido por muchos filósofos con formación
analítica,21 incluyendo a Hilary Putnam,22 quien u. a la crítica Murdoch (y de
Stanley Cavell ) de la distinción hecho - valor ampliamente aceptada en
epistemología y ontología analíticas,23 y Charles Taylor.24

La ética de la virtud sistemática más reciente se ocupa de z. El enfoque de B.

Murdoch inspirado en el platonismo o el neoaristotelismo de Foot, Martha Nussbaum,
John McDowell o MacIntyre 25 y presenta así alternativas o complementos a las
respuestas a la pregunta por el bien, tal como se encuentran en los enfoques
filosófico-morales, especialmente de las más diversas familias Desarrollar la
teoría del consecuencialismo o la ética normativa deontológica.

Evaluaciones consecuencialistas del bien.

Las filosofías morales consecuencialistas evalúan decisiones, acciones y motivos
según las buenas o malas consecuencias que tengan. Al hacerlo, deben asumir que
ciertos hechos que resultan de buenas decisiones son intrínsecamente buenos. Este
bien intrínseco se define de manera diferente: los consecuencialistas monistas
identifican el bien con el bienestar, la satisfacción de preferencias o la
"felicidad", las teorías pluralistas se refieren a diferentes puntos de vista.
También se puede incluir la distribución del bien. Las variantes más conocidas del
consecuencialismo son las formulaciones clásicas del utilitarismo de Jeremy Bentham
, John Stuart Mill oEnrique Sidgwick . En los debates sistemáticos de los siglos xx
y xxi se desarrollaron y defendieron una amplia variedad de otras variantes de
respuestas utilitaristas y consecuencialistas a la cuestión del bien.26
Representantes conocidos incluyen a Richard M. Hare, Marcus Singer, Richard Booker
Brandt, John Harsanyi, James O. Urmson, John Jamieson Carswell Smart, Peter Singer,
Samuel Scheffler, Shelly Kagan, Brad Hooker, Philip Pettit y Michael. Ranura Pedro
Railton.

Perspectivas deontológicas sobre el bien

En contraste con los puntos de vista consecuencialistas, las teorías morales
deontológicas determinan el bien al ajustarse a una norma moral que debe seguirse
estrictamente. La formulación de Kant de una posición deontológica fue pionera en
esta dirección. Samuel Clarke, Joseph Butler y Thomas Reid también se encuentran
entre los clásicos. Las variantes más recientes pueden clasificarse en un grupo que
parte del agente y sus deberes, otro que toma como punto de partida al destinatario
de las acciones y sus derechos, y un tercero que se basa en modelos
contractuales.27

Muchos defensores de la opinión de que el bien no puede derivarse de razones

previas, sino que solo se capta en una intuición original (racional) (el llamado
intuicionismo ), han representado una concepción moral deontológica. Estos incluyen
a Moore, Horace W.B. Joseph, Edgar F. Carrit, William David Ross, Harold Arthur
Prichard, Henry Sidgwick, Hastings Rashdall, John M.E. McTaggart, CD Broad y Alfred
Cyril Ewing.28 Los representantes actuales incluyen a Robert Audi y Russ Shafer-
Landau.