Nº 05 · Febrero 2022

Ganapati
Revista bimestral de Hinduismo, Yoga y Filosofía Védica
 Esta revista está elaborada por
KrishnaKali Yoga Ashram, asociación
dedicada a la promoción y difusión de
las prácticas espirituales del hinduismo o
Sanatana Dharma en España.

También busca la preservación y

difusión del Yoga como práctica
espiritual. Para ello lleva a cabo
ceremonias, cursos, publicaciones y
charlas relacionadas con la cultura y
tradición védica.

A su vez, realiza periódicamente un

curso de Yoga Clásico y Filosofía
Vedanta en el que forma a profesores de
Yoga en la tradición yóguica clásica.

Para saber más sobre KrishnaKali Yoga

Ashram, visite la página web

www.krishnakali.es

Para cualquier sugerencia o asunto relacionado con la revista,

puede escribir la siguente dirección de email:
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© KrishnaKali Yoga Ashram.

Esta publicación puede ser compartida o difundida gratuitamente, citando su fuente;
pero nunca vendida o usada con fines lucrativos.

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Editorial
Indice
Editorial de Hari Dasa 4
Swami Sivananda Upadesha
Aférrate al Dharma 5
Pensamientos
Pensamientos de grandes maestros 6
La Luz del Dharma
Uddhava Gita 8
Tesoro Divino
Daivi Sampatt: Firmeza en el conocimiento 16
La luz del Yoga
Cinco estados de la mente 18
Sri Vishnu Sahasranam
Los mil nombres del Divino 20
La lengua de los Dioses
Upaniṣad 23
La luz de los Acharyas
Plantando la semilla 26
Arte y Bhakti
Shakuntala escribe en una hoja 33
Santos y sabios
Ashtavakra, el camino de un solo paso 36
Filosofía
Los medios de conocimiento en la filosofía India 44
Alimentación yóguica
Alimentación y Gunas 49
Prarthana
Annapurna Stotram 52
Dharma en acción
Kailas Ashram 56
Poesía devocional
Por Nandini Devi 58

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Editorial

Editorial
oṁ savitā paścātsavitā purastāt
savitottarāttātsavitādharāttāt
savitā naḥ savatu sarvatātiṃ
savitā no rāsatāṃ dīrghamāyuḥ.

El Creador está arriba, el Creador está abajo, el Creador está

atrás, el Creador está al frente. Que el Creador nos de buena
salud y bienestar. ¡Que el Creador nos otorgue una larga vida!

Salud y enfermedad son dos caras de la misma moneda. En este mundo material no
hay posibilidad de tener la una sin la otra. Los Hatha Yoguis, a través de las técnicas
de Asana, Pranayama, Mudra y Bandha, pueden llegar a alcanzar Kaya-Siddhi o la
perfección del cuerpo, pero ¿significa esto que vivirán para siempre? También a ellos
les alcanzará Yamaraja, el Señor de la Muerte.

Hoy en día asistimos a una forma de Hatha Yoga aún más materialista. Los medios
nos venden diariamente que si practicamos este moderno yoga de gimnasio,
comemos alimentos sanos y nos recreamos en el placer de los sentidos viviremos para
siempre. Sin embargo, evitan mencionar una verdad irrefutable: No importa cuánto
nos cuidemos, la enfermedad llega inevitablemente alternándose con la salud, y
eventualmente el cuerpo obtiene su fin en la muerte.

La verdad es que no podemos evitar enfermar, y debemos considerar esto como una
condición natural. Y aunque es muy importante cultivar una buena salud —podemos
hacerlo a través de Yogasanas, Pranayama y una dieta adecuada— debemos asumir
que la verdadera salud está en la mente. La mente ecuánime, equilibrada, devota del
Señor Supremo y dedicada al bienestar de los demás es la verdadera llave para la
salud. El cuerpo será quemado y reducido a cenizas inevitablemente. Pero el amor a
Dios y a Sus criaturas nos acompañará durante toda la eternidad.

Por lo tanto, oh, necio Haridasa, ¡canta el Nombre de Govinda, canta el Nombre de
Govinda, canta el Nombre de Govinda! Los juegos gramaticales de nada te servirán
cuando llegue el momento de la muerte.

-4-
Sivananda Upadesha

Sivananda Upadesha
Por Sri Swami Sivananda

Sigue tu Dharma con celo y

entusiasmo. Desempeña tus deberes
fielmente. Desarrolla las virtudes
que conforman el Dharma.
Nunca te desvíes ni una
pulgada del camino de la
virtud. Aférrate al Dharma
con todo tu corazón, con toda
tu mente y con toda tu alma.
La realización de los deberes
propios conduce a la
felicidad, rápida evolución y
libertad. Pronto alcanzarás la
inmortalidad, dicha eterna,
paz suprema, gozo perenne,
libertad absoluta y perfección.

Gloria al Dharma, la suprema luz

que te conduce al reino de la eterna
dicha y paz inmortal.

¡Que el Dharma eterno del Hinduismo sea

preservado por siempre!
¡Que todos los hindúes sean consolidados
por los lazos del amor verdadero!

-5-
Pensamientos

Pensamientos
Piensa siempre en Krishna y trata de trabajar sinceramente, y todo llegará
automáticamente.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Conocer la verdad que yace bajo todas las manifestaciones es sabiduría.

Sri Swami Sivananda

Lo limpio y lo sucio son solamente imaginarios. Es una forma condicionada de

pensar. ¿De quién es el error, del Creador o de Su creación? Asumimos que ago está
contaminado de acuerdo a la etiqueta social y la opinión de los rituales védicos. Si
Yo, la Suprema pureza absoluta lo toco, entonces ¿qué contaminación puede quedar?
Sri Chaitanya Mahaprabhu (Chaitanya Bhagavata)

Dondequiera que los demás sean receptivos a mis esfuerzos por hacer el bien, sabré
que es allí donde puedo hacer el mayor servicio.
Paramahansa Yogananda

Tal como la bailarina, tras exhibirse al público, se retira, así también la materia se
repliega una vez se ha dado a conocer la conciencia.
Ishvarakrishna (Samkhyakarikas)

¡Empieza ahora, ya mismo! No hay momento más sagrado o más auspicioso como
aquí y ahora para la práctica espiritual.
Swami Chinmayananda

-6-
Deseo, ilusión e indignación: la eliminación de estos tres es la terminación del
tormento.
Thirukkural

Los Libros Sagrados dan testimonio de Dios. Por lo tanto, el sabio los estudia y
obtiene el Conocimiento Divino revelado por dichos Libros Sagrados, el cual es muy
diferente del conocimiento del mundo material.
Sanatsujatiya (Mahabharata)

Estudia los Vedas con asiduidad; cumple correctamente las actividades allí
prescritas; a través de ellas cultiva la devoción al Señor; abandona el pensamiento de
deseo; Libérate del conjunto de los vicios; ten presente que el placer en la existencia
constituye un obstáculo; lucha con ardor por estabilizar la voluntad de realizar el
Atman; abandona lo más rápidamente posible la vieja morada.
Sri Adi Shankaracharya (Upadeshapancharatnam)

Cuanto más conozcas la India y el Hinduismo, más los recordarás y amarás, y más
agradecido estarás al Señor por tener gusto por la práctica del Yoga y por estar
absorbiendo las enseñanzas y espíritu del Hinduismo.
Sri Swami Sivananda

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La luz del Dharma

Uddhava Gita
Por Tulasi Krishna Dasi

Del Sí Mismo y la Unidad en el Silencio, del Silencio nació el Om, del Om el Gayatri, del Gayatri
los Vedas. De lo Sagrado y de la Fuente sólo puede brotar algo sagrado y puro. Así también de un
manantial de agua pura y cristalina sólo se pueden llenar botellas de agua pura y cristalina. Cada
una de ellas llevará una etiqueta, viajará lejos de Su Fuente, será vendida y con el tiempo, su origen
será olvidado, su contenido desaprovechado y nos pasaremos gran parte del tiempo dirimiendo
dónde reciclar las botellas, las etiquetas, y pagando precios cada vez más altos por algo, el agua,
con valor y carente de precio en su esencia; imprescindible para la vida y para nosotros, los seres
humanos, poniendo una etiqueta y un precio a algo que no es un producto para la venta, sino parte
de la vida, algo incalculable, algo gracias a lo cual estamos vivos y en lugar de dar gracias,
ponemos un precio.

Hace pocos días, terminaban las fiestas navideñas propias del año gregoriano, y una amiga me
contaba que, mientras recogía el Belén y todas las figuras de barro que habían formado parte de él,
se dio cuenta de que si bien, podía envolver cada figurita y animalillo en trozos de papel de
periódico y guardarla en la caja de cartón, no así podía hacerlo con el portal de Belén, no había una
caja de cartón donde pudiera meterlo, ni en vertical ni en diagonal, no lograba encontrar una caja
adecuada a su tamaño.

De forma similar, el manantial del que brotaba el agua no puede ser almacenado en caja alguna o
depósito; tan sólo Existe, se da y la Existencia en sí misma no puede encerrarse, ni limitarse a
un espacio determinado o libro concebidos por el hombre. Sin embargo, nuestro querido
maestro, Hari Dasa, a menudo nos dice que, si todos los Vedas se perdieran y sólo quedara la
Srimad Bhagavad Gita, en verdad no se hubiera perdido nada, pues contiene el conocimiento
sagrado, esencial y eterno, cantado por Sri Krishna. Constituye una auténtica guía para viajar hasta
el mismo origen del “manantial”.

Y siendo esto un hecho cierto, no es menos verdad que el Srimad Bhagavatam, es el néctar de
todos los Vedas, la más elevada e inspiradora de las narraciones, en especial para los devotos de Sri
Krishna, y la luz imprescindible para ver en la oscuridad propia de muchos de nuestros días en esta
vida y en esta era. Sus páginas contienen un episodio crucial, la más grande de las Gitas después de
la Bhagavad Gita, conocida como Uddhava Gita. En ella, el Señor Bendito instruye a su querido
amigo y primo Uddhava cómo vivir en esta tierra, después de que su cuerpo la abandone.

Corrían viejos tiempos, era el fin de Dvapara Yuga, la anterior era a Kali Yuga (la era actual, “la era
de las riñas”), y había llegado el momento en el que Krishna debía abandonar la forma divina en la
que había descendido como avatar para implantar de nuevo el dharma ante el ascenso del adharma.
Uddhava, ante tan desoladora noticia, no quería seguir viviendo en un mundo en el que Krishna no
existiera. El Señor Amado le dijo:
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“Los Yadavas se matarán luchando entre sí. Esta ciudad será tragada por el mar dentro de siete
días Tan pronto como Yo deje esta tierra Kali se apoderará de ella y los hombres se volverán
deshonestos. Tú no debes vivir aquí.

Libérate de todos los apegos. Deja tu cariño por tus amigos, familia, riqueza y demás. Fija tu
mente, firmemente en Mí. Deambula por esta tierra viéndome en todos los seres, considerando a
todos los seres de la misma manera. Todo lo que ves o captas con los sentidos, lo que comprendes
con la mente es irreal y evanescente. Son las creaciones de tu mente. Maya.”

Uddhava respondió:

“Aún no he superado el sentido de “yo” y “mío”. Soy una pobre criatura de conocimiento poco
claro. Estoy apasionadamente apegado a este cuerpo y sus pertenencias, que son la creación de Tu
maya y los considero como “yo” y “mío”. El apego hacia el hijo, la familia y el cuerpo es muy
fuerte en mí. ¡Oh Señor! ¿Cómo puedo seguir fácilmente Tus enseñanzas?”

De forma paralela, como si se tratara de la botella que contiene al agua del manantial en su interior,
Krishna le dijo:

“el cuerpo humano es el más amado por Mí. porque en este cuerpo humano, los hombres que han
controlado su mente y sus sentidos, que practican el yoga, que están absortos en meditación, Me
encuentran realmente a Mí, el Gobernante Supremo que no puede ser percibido o encontrado
mediante atributos tales como el intelecto, etc.”.

Y para ilustrar mejor Su enseñanza comenzó el relato titulado “La historia del Avadhuta”, que narra
la historia de un encuentro, entre el rey Yadu y un joven Brahmana Sannyasin que se movía
dichoso, en paz y libre de temor por esta misma tierra que hoy pisamos.

En realidad, el joven Brahmana era un avadhuta, un ser liberado, que aún vaga entre los planos de
existencia para dar enseñanza y su divino Darshan a quien así lo anhele de corazón. Está libre de los

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pares de opuestos, del apego al cuerpo, y como si de un loco en apariencia se tratase, discurre
desnudo, sin posesiones y acompañado únicamente de unos perros, pero con la mirada joven,
brillante, y el espíritu libre y dichoso de quien se sabe Satchidananda. Es la bella historia del
avadhuta Dattatreya, hijo de Atri y Anasuya, dos devotos brahmanes que anhelaban, más que
nada en este mundo, tener un hijo y que, gracias a sus extraordinarias austeridades y profunda
devoción, así se convirtieron en sus padres.

Al igual que Krishna, tan azul como el cielo que cubre nuestras cabezas, al igual que ese portal de
Belén, aquello que nos cubre, que nos sostiene, no puede ser encerrado ni en una botella, caja o ni
siquiera libro, la Uddhava Gita es tan difícil de resumir y de subrayar tan sólo unos pasajes dejando
otros porque contiene todo lo que ha de conocerse y después de eso, ya no queda nada más por
conocer:

“Uddhava dijo: “¡Oh, creador de Brahma!, la gran oscuridad de la ilusión que me había
dominado ha sido disipada totalmente en Tu presencia. ¿Cómo pueden el frío, la oscuridad o el
miedo afectar a una persona que está junto al fuego?”

No obstante, intentaremos dividir, lo mejor que podamos, su contenido en apartados, en virtud de

los grupos de enseñanzas que contienen. Tal y como ocurre en la vida, simplificar, a veces, es el
comienzo de la solución a un problema. Así quedarían las secciones:

(a) los veinticuatro gurus de Dattatreya (el brahmana sannyasin)

(b) el ciclo del Samsara (karma, esclavitud y liberación, satsanga, la meditación, los
siddhis, el dharma, los Vibhutis o poderes del Señor)
(c) Jñana y Vijñana, los tres senderos (el Karma Yoga, el Bhakti Yoga y el Jñana yoga)
y los Tattvas
(d) el Sankhya
(e) la hermosa canción del Brahmana Avanti
(f) los Gunas
(g) la Adoración
(h) la Bhakti

En realidad, podría haberse trazado tan sólo una línea divisoria entre la enumeración y las
enseñanzas de los veinticuatro gurus de Dattatreya y el contenido que sustenta y origina dicha
sabiduría. Al igual que el cielo se hace infinito cuanto más lo miramos y el portal de Belén no
encuentra un lugar adecuado para sus dimensiones, así es nuestro Guru, así es Su enseñanza.
No cabe en libro alguno, sección o artículo de revista que se precie. Es por ello también, que en el
hinduismo el maestro le recuerda a su amado discípulo, “no te aflijas por la distancia física que nos
separe, allí donde esté la enseñanza, allí me encuentro yo, y si sigues mi enseñanza, jamás te
hallarás lejos de mí”. Así, tan cercana y palpable es la manifestación de Bhagavan, que basta un
instante en el que nos paremos a contemplarla, a contemplar el agua, y seremos capaces de ver el
manantial de donde brota en el Gran Silencio. Así también, cuando el rey Yadu se encontró con
Dattatreya, algo despertó su curiosidad y le preguntó:

“Generalmente, en este mundo, las personas hacen un gran esfuerzo para el logro de la virtud, la
riqueza, la satisfacción de deseos y la inquisición sobre el Atman, solamente con el fin de obtener
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longevidad, fama y riqueza. Eres sano, lleno de sabiduría, diestro y de buen aspecto. Tu hablar es
dulce y semejante al néctar, y aún así no trabajas ni te esfuerzas en lo más mínimo. No te gusta
nada. Las personas en este mundo son abrasadas por el fuego de lujuria y la codicia. Tú no estás
afligido en absoluto por ese fuego. Pareces satisfecho en el Ser y dichoso, como un elefante
sumergido en el agua fresca de la Ganga que no siente el calor del incendio forestal de la ribera.

Por favor, ilústrame respecto” al origen de tu goce. Dime cómo obtienes felicidad en tu Ser solo,
impasible ante los objetos de los sentidos y llevando una vida solitaria. No tienes familia ni
disfrute sensual. ¿De dónde proviene, entonces, esa dicha?”

Dattatreya contestó:

“Muchos son mis maestros, ¡Oh rey!, a los que recurrí según mi entendimiento y con la sabiduría
que asimilé de ellos, deambulo por esta tierra, libre de apegos. Escucha quienes son.

¡Oh rey! La tierra, el aire, el cielo (Akasha), el agua, el fuego, la luna, el sol, la paloma, la
serpiente pitón, el mar, la polilla, la abeja, el elefante, el apicultor, el venado, el pez, la bailarina
Pingala, el águila pescadora (Kurara), el niño, la doncella, el fabricante de flechas, la serpiente, la
araña y el escarabajo son mis veinticuatro gurus a quienes he recurrido. He aprendido todas mis
lecciones de sus rasgos característicos. Te contaré lo que aprendí de cada uno de ellos.”

Quizás sería demasiado largo para el espacio del que disponemos exponer con detalle cada uno de
los gurus, pero sí que podemos ofrecer una breve semblanza a fin de inspirar a la persona que siga
estas palabras, a leer la Uddhava Gita de principio a fin y que así halle en ella la compañera
constante y fiel en su vida a partir de este mismo momento. Estos son los veinticuatro gurus (hay
que tener en cuenta la perspectiva de Dattatreya, como sannyasin, como renunciante, que vive sin
familia, ni residencia fija y no necesariamente ese debe ser nuestro dharma, debemos desempeñar la
tarea dentro de nuestro varna de acuerdo con nuestras cualidades):

• la tierra le enseñó que …: el árbol que forma parte de la tierra es por su propia naturaleza
generoso, vive para dar, para hacer el bien. Así también cualquiera de nosotros mismos, estamos
vivos para hacer el bien a los demás, esa es la finalidad de nuestra existencia.

• el aire le enseñó que …: el hombre no debe apegarse a las distintas características que vaya
teniendo, podrá estar triste, podrá tener riqueza, pero no es contaminado ni por la tristeza ni por la
riqueza. No debe aferrarse ni apegarse a ellas, al igual que el aire, ya puede portar olores,
contaminación, pero no se convierte en esos olores ni es la contaminación, sólo es el aire exterior. Y
en cuanto a nuestro aire interior (prana), necesita de la comida para subsistir, pero no más cantidad
que la estrictamente necesaria; el ser humano come para vivir, no vive para comer.

• el cielo (Akasha) le enseñó que …: el ser humano no está sujeto a limitación alguna ya que es
una diminuta parte del Ser o Atman y como tal es omnipresente. Por lo tanto, el hombre no debe
identificarse con los atributos de su cuerpo, porque no es el cuerpo, sólo habita temporalmente en
él.

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• el agua le enseñó que …: en sencilla, pura, simple, purifica, y roza suavemente todo lo que toca.
Así también el hombre sabio se mueve entre sus hermanos, su sola mirada o palabra, su voz, es un
bálsamo para los que le rodean y no por ello, se deja contaminar por todo aquello que los aflige, ni
se deja llevar por ello.

• el fuego le enseñó que …: “las llamas, pero no el fuego, están sujetas al cambio”, así también esa
chispa divina de la que todos estamos hechos, se muestra externamente diferente, bajo distintos
cuerpos físicos y apariencias, temperamentos y formas de ser, igual que el fuego puede arder en
diversas formas. Y la chispa puede ser encendida por distintos combustibles, así también el hombre
puede ser consumido, puede purificarse a través de diversos caminos y no por ello, deja de ser esa
chispa, como el fuego, siempre será fuego.

• la luna le enseñó que …: la luna pasa por diferentes fases a lo largo de un mes, así también el
hombre, a lo largo de su vida para por diferentes fases de nacimiento, infancia, juventud,
enfermedad, muerte, pero el hombre no desaparece, tan sólo atraviesa diferentes fases o estados,
porque el Atman, el Sí mismo, es inmortal.

• el sol le enseñó que …: con sus rayos absorbe el agua y la reparte en el momento adecuado, así
también el hombre sabio no toma para sí, sino tan sólo para compartir, porque no considera lo que
tiene o se le haya transmitido como suyo, sino para hacer bien a los demás, para ser dado. Por otro
lado, podemos ver el sol reflejado en múltiples lugares y sin embargo sólo existe un único sol
radiante. Igualmente, el Atman parece ser múltiple por los innumerables cuerpos que aparecen a
nuestros ojos humanos, pero nuestra visión divina interior sabe que todos son el mismo y único
Atman, como el mismo y único sol que alumbra el mundo.

• la paloma le enseñó que …: demasiado apego causa nuestra propia destrucción. El apego a los
placeres que llegan a través de los sentidos son pasajeros, y aquello que es efímero, la felicidad que
se obtiene de ello, no dura, y cuando se acaba se transforma en dolor.

• la serpiente le enseñó que …: tratando de imitar a la gran serpiente Ajagara que se mantiene
quieta allá donde esté, así también permanece el hombre sabio, contento, satisfecho con aquello que
la Providencia le trae, ya sea agradable o desagradable. Confía en aquello que la vida le ofrece para
subsistir, el Sostenedor de todo se encarga, él no tiene que esforzarse más allá de eso.

• el mar le enseñó que …: el hombre sabio, como el mar en su profundidad, permanece inalterable,
en calma, con independencia de las circunstancias que lleguen a su vida. El mar, en su profundidad,
no se altera por las corrientes de ríos abundantes o escasos que reciba. El sabio vive en lo profundo
de su corazón, allí donde mora Su Señor, en paz, inalterable por los cambios alegres o tristes que
experimenta en la vida mundana porque la dicha de vivir junto a Él lo llena todo y lo sostiene en
todo momento.

• la polilla le enseñó que …: el hombre que ve a la mujer como un mero objeto para su placer es
como la polilla que cegada por la luz deslumbrante queda atrapada y muere en ella. Así el hombre
que sabe verá a la mujer correctamente, como la compañera ideal para llevar a cabo el plan de
Bhagavan, amándola por su alma y reconociendo en ella a una parte de su Dios amado.

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• la abeja le enseñó que …: al igual que la abeja coge miel de todas las flores, así el hombre sabio,
se alimenta comiendo sólo lo suficiente, no por placer, sino para poder nutrirse y permanecer sano.
La abeja extrae la miel de flores diferentes, así también el sabio extrae el néctar de todas las
Escrituras ya sean más grandes o más pequeñas, y no acumula nada porque todo lo que necesita
llegará.

• el elefante le enseñó que …: al igual que un elefante puede quedar atrapado en una trampa sin
remedio, así el hombre sabio que ha elegido la vida de renuncia, sabe que no ha de ceder en
acercarse a una mujer, pues el contacto a través de los sentidos y una mente que aún no han sido
controlados, pueden dejarle atrapado durante un tiempo en esa mujer y apartarle de la vida de
renuncia a la que había decidido dedicarse. Y porque debido a esa debilidad pasajera, podría
desperdiciar una hermosa vida dedicada al servicio pleno a Dios, el habitante de su corazón. Si bien
hay que distinguir que esta apreciación está pensada para un sannyasin, no para un padre de familia,
un grihastha.

• el apicultor le enseñó que …: ese mismo hombre renunciante puede disfrutar al igual que un
padre de familia de las cosas que obtiene, sin embargo, no las acumula. El hombre sabio las obtiene
y las disfruta con la única finalidad de que otros se las lleven cuando así se requiera.

• el venado le enseñó que …: un sabio con los sentidos volcados hacia el interior la mayor parte de
su día a día, deberá tener en cuenta el riesgo de escuchar música sensual, ya que al igual que le
sucedió al venado que escuchó la música de los cazadores, se distrajo y fue atrapado por ellos.

• el pez le enseñó que …: así como un pez puede morir al probar la comida que prende del anzuelo,
también es fácil controlar al hombre a través del sentido del gusto. De hecho, es el sentido más
difícil de controlar, es poderoso y se dice que el hombre que lo ha dominado puede someter el resto
de sus sentidos. El ayuno es una buena práctica para comenzar a controlarlo.

• la bailarina Pingala le enseñó que …: en una ciudad vivía una mujer pública llamada Pingala.
Cierta noche, se encontraba a la espera de un hombre que le ofreciese mucha riqueza a cambio de
sus favores, y sin darse apenas cuenta, cayó en la desesperanza y en la decepción. Este hecho la
llevó a meditar en lo que realmente estaba haciendo hasta ese momento, día tras día, en el sentido
de que lo único que había hecho en la vida era que “había atado sus esperanzas, felicidad y deseos
al cuerpo”. Dio gracias a Vishnu porque por su Gracia, había nacido ese desapego, ese Vairagya en
su mente y su corazón, disgustado fuertemente por la esclavitud de su cuerpo; “acepto, con humilde
devoción, este don del Señor” dijo y llena de fe, fijó su mente en Él y encontró la dicha. El deseo, la
esperanza de conseguir algo, nos lleva a actuar para conseguirlo, pero cuando no se logra, nos trae
frustración y enfado. En cambio, la ausencia de deseo, la paz por sí misma llega cuando la vela no
es movida ni en una dirección ni en otra.

• el águila pescadora (Kurara) le enseñó que …: cierta vez, un águila de rapiña llevaba en su pico
un trozo de carne. Al verla, otras águilas se lanzaron fieras hacia ella para arrebatárselo, la atacaron,
pero el águila primera, al verlas, abrió su pico y dejó caer el trozo de carne. Suelta, renuncia y la paz
vendrá por sí sola de forma natural.

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• el niño le enseñó que …: al igual que un niño que vive en el mundo sin pensar en el halago, en las
críticas, en la fama o la riqueza, así vive el hombre sabio, con la naturalidad de ese niño que no
persigue nada, porque todo lo tiene, vive en Su naturaleza, en el Atman. No tiene ambiciones ni
tampoco teme nada, vive en un estado natural de paz.

• la doncella le enseñó que …: en cierta ocasión, se hallaba una jovencita en su casa cuando
aparecieron unos visitantes que venían para pedirla en matrimonio. Mientras les preparaba la
comida, se dio cuenta de que las pulseras de caracolitos que llevaba en las muñecas hacían mucho
ruido, y se avergonzó del estado de pobreza en el que vivía y de que los visitantes se dieran cuenta
de ello. Por ese motivo se quitó todas las pulseras salvo dos de ellas que dejó en cada mano. A pesar
de ello, siguieron sonado por lo que soltó una más de cada mano. De ella el brahmana aprendió la
importancia de vivir en soledad, porque incluso allí donde viven dos, hay ocasión suficiente para
discutir o conversar.

• el fabricante de flechas le enseñó que …: así como dicho fabricante necesita concentración en el
desempeño de su trabajo, así podemos fijar la mente en nuestro más grande y eterno objetivo, en
Dios, a través de la práctica constante, volviendo una y otra vez cada vez que nos alejemos por
causa de los Gunas, y poco a poco, igual que el fuego se consume cuando el combustible va
disminuyendo, así la mente gradualmente, por falta de estímulos externos, perseverando, se
mantendrá naturalmente fija en Él, en Su Fuente, en el Habitante del Corazón.

• la serpiente le enseñó que …: si el renunciante sabe firmemente del carácter efímero de su

cuerpo difícilmente va a construir una sede fija para él, cuando sabe que está destinado a
desaparecer. Al igual que una serpiente que se acomoda incluso en los hoyos de otras, así el
sannyasin “no debe tener morada fija alguna”.

• la araña le enseñó que …: la tela de una araña está contenida en su propio cuerpo, sólo la
extiende cuando lo cree necesario y de igual manera la destruye cuando es oportuno. De la misma
natural forma el Señor hace emanar de Sí todo el universo manifiesto y se reabsorbe en Sí mismo
llegado el momento.

• la avispa le enseñó que …: Cualquiera sea la forma en que un hombre piense constantemente por
amor, odio o miedo, esa es la forma que obtendrá debido a su intensa concentración en ella, como el
gusano que se convierte en avispa ( se dice en la cultura védica que el gusano se esconde en el
capullo por miedo a la avispa y debido a pensar constantemente en ella se convierte también en una)

Enlazando este último ejemplo de la Uddhava Gita, con su hermana de Escritura Sagrada, la
Bhagavad Gita, asimismo contiene similar enseñanza, en concreto, aludiendo a los últimos
pensamientos en el momento de abandonar el cuerpo:

“Quienquiera que deje el cuerpo pensando en algún ser, oh hijo de Kunti (Arjuna), va a ese ser por
haber pensado en él constantemente”
Srimad Bhagavad Gita VIII;6

Este artículo podría continuar como no sólo esta vida que estamos viviendo en este momento, a lo
largo de innumerables vidas. Sin embargo, lo dejaremos aquí, a modo de una exposición de las
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diferentes imágenes y vivencias que podremos experimentar en nuestro deambular por el mundo;
por el camino del bosque en busca de ese manantial de donde brota la Vida. A través de ese vivir, se
nos irá revelando el resto de la sabiduría que contiene la Uddhava Gita, ya que debido al efecto de
los Gunas, nuestras acciones serán más sáttvicas o no, se irán cayendo los conceptos y creencias que
forjaban a priori nuestra mente, que pensábamos bien amueblada, según la cual la vida debía
desarrollarse de una determinada manera, acorde a nuestros deseos y ambiciones legítimos como
seres humanos naturales, como la Naturaleza desplegada a través de los Gunas, y cuando vayamos
soltando todo ello como parte de una mochila hecha por nuestra propia mente y dejemos hueco para
la Gracia de Dios, habrá un espacio suficiente en nuestro corazón y nuestra mente para deshacernos
de los conceptos de “yo” y “mío”, hasta darnos cuenta de que no existen como tal; de que en
realidad, somos de Él. Entonces, cuando llegue el momento, la botella irá al contenedor de reciclaje,
y el agua que contenía habrá sido dada en el camino a los demás, y sólo así encontrará el sentido de
su existencia, al entregarse incondicionalmente, renunciando al fruto y no en busca de ningún
resultado, como su deber natural, y al hacerlo, se verá como siempre había estado, unida a su origen
y sostenedor y proveedor de toda su existencia, al Manantial, a la Fuente primigenia cuyo murmullo
empieza a oírse al terminar estas palabras, será porque el privilegio de su lectura nos ha acercado un
poquito más a ella.

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Tesoro Divino

Daivi Sampatt: Firmeza en el conocimiento

Por Hari Dasa

En esta serie de artículos se muestra en cada número una breve semblanza

de una de las 25 virtudes que el Señor Krishna menciona en el capítulo
XVI de la Bhagavad Gita en los tres primeros versos.

La tercera cualidad que se menciona en el Daivi Sampatt, del capítulo XVI de la

Srimad Bhagavad Gita es Jñana-Yoga-Vyavasthitah, o firmeza en el camino del
conocimiento. Significa mantenerse en la constante contemplación de las verdades
del Yoga y del Vedanta. Sri Swami Sivananda dice:

El conocimiento (Jñana) es la comprensión de la verdadera naturaleza del Ser

según las enseñanzas de las Escrituras y del preceptor; es la realización del
Ser a través de la meditación en la Gran Sentencia de la Upanishad: “Yo soy
Brahan” (Aham Brahmasmi)…
Jñana-Yoga-Vyavasthitah es el estado del Jivanmukta (liberado en vida)
alcanzado a través del Jñana Yoga, el cual es diferente del estado de las
personas de mente mundana.

Sri Adi Shankara en su comentario a la Bhagavad Gita hace una descripción similar
cuando dice:

Jñana-Yoga-Vyavasthitah es la persistencia en el conocimiento de materias

tales como el Ser, aprendidas de las Escrituras y Maestros; Yoga significa
hacer que estas cosas sean experimentadas personalmente por medio de la
meditación, restricción de los sentidos, etc.

Sri Ramanuja, de forma muy sucinta, explica:

Jñana-Yoga-Vyavasthitah es la firme persistencia en la discriminación entre la

verdadera naturaleza del Ser y la naturaleza de la Materia (Prakrti).

Sridhara Swami lo define como:

La firme absorción en el conocimiento del Yoga de la consciencia individual

alcanzando la comunión con la Consciencia Suprema.

- 16 -
El conocimiento es la obtención de la verdadera comprensión de lo que son las cosas
en verdad. Cuando obtenemos información por medio de la mente, el conocimiento
que recibimos es sesgado por opiniones, particularidades culturales, falsos puntos de
vista y otros. Sin embargo, la información recibida a través de la percepción directa,
no sensorial, o dicho de otro modo, la percepción directa a través de la consciencia
pura, es infalible.

No obstante, incluso cuando uno ha recibido el conocimiento verdadero, puede caer

de este estado y regresar al viejo condicionamiento. Por ello, incluso después del
estado de Samadhi, uno debe meditar profundamente y practicar la constante
remembranza de las verdades del Vedanta a través del estudio de las Escrituras y la
escucha atenta del Maestro espiritual o Satguru.

Sri Ramakrishna tuvo un Maestro llamado Swami Tota Puri, que había realizado la
unidad con el Ser. Un día le preguntó: “si eres un Brahmajñani (un conocedor del Ser
Supremo) ¿por qué continúas meditando?” Tota Puri respondió: “incluso el más puro
de los metales se llena de herrumbre si no lo limpias de vez en cuando”.

¡Qué decir de nosotros, que ni siquiera conocemos el a,b,c de la religión! Por lo tanto,
meditemos y perseveremos en nuestro sadhana con absoluta determinación.

- 17 -
La luz del Yoga

Cinco estados de la mente

Por Hari Dasa

Los Yoga Sutras de Patañjali constituyen el texto más laureado y consultado respecto
a la ciencia del Yoga. Esto no es de extrañar, ya que, además de su estilo sistemático
y preciso, nos instruye con una precisa descripción de la mente humana y sus
funciones, cuyo estudio es tan importante para la práctica del Yoga.

Muchos y muy grandes eruditos han comentado los Sutras a lo largo del tiempo con
sus propias interpretaciones de cada aforismo. El más antiguo de ellos, y el más
autoritativo sin duda es el que escribió el mismo Vyasa, compilador de los Vedas y
maestro original de la filosofía Vedanta. Vyasa no sólo interpreta el texto sino que
añade en su comentario información muy valiosa para el aspirante, sobre los medios
del Yoga, su fin, y la naturaleza de la mente.

En el comentario del primer aforismo, Vyasa diserta sobre cinco estados de la mente
humana, los cuales son naturales, consustanciales al ser humano. Tres de ellos son
inconvenientes para la práctica del Yoga y los otros dos pueden ser convenientes.
Veámoslos:

KSHIPTAM es el estado inquieto o disperso de la mente. En esta situación, la mente

vaga de un lado a otro, dificultándose mucho la atención en una sola cosa, ni qué
decir de la concentración o meditación. Por ejemplo, es un estado común en una

- 18 -
mente nerviosa o miedosa, que teme lo que pueda suceder o que tiene muchos deseos.
Una mente de estas características se detendrá muy difícilmente.

MUDHAM es la mente abotargada o apática. En este estado, que podríamos llamar

opuesto al anterior, la mente se halla en un estado de opacidad que incluso le dificulta
el mismo pensamiento. Una mente cansada por exceso de trabajo, o atontada por la
falta de él, o dada a malos vicios como ver demasiada televisión, o intoxicarse con
alcohol o drogas puede descender fácilmente a este estado.

VIKSHIPTAM es el estado de la mente distraída. No es un estado tan agitado como

el de kshiptam, pero la mente está sólo a medio nivel de atención. Puede ser que
desee enfocarse en un punto, pero otros deseos y pensamientos la fuerzan a dividirse.
Este es nuestro estado mental de la mayoría de las veces, parcialmente atento pero no
totalmente concentrado.

EKAGRAM o concentrado en un solo punto. Este es, evidentemente, un estado ideal

para el Yoga. Cuando conseguimos que la mente se centre en un mismo punto, la
meditación surge muy fácilmente. Esta es una mente que, bien por tener una fuerza
natural, producto de vidas anteriores, o por haberla entrenado con constancia, tiene
suficiente poder como para concentrarse en una sola cosa cada vez.

NIRUDHAM o mente suprimida. En este estado no hay mente, pero esto no significa
que haya sido destruida, o no sería un estado propio de ella. Es una mente en estado
latente. Esto puede darse durante el sueño profundo, o en estado de profunda
contemplación. En el sueño profundo todos experimentamos el estado de cesación de
la mente, que resurge una vez despertamos. En estado de Yoga, la mente también se
halla en cesación, pero en un estado superconsciente.

Estos cinco son estados que no podemos evitar en uno u otro momento de nuestras
vidas. Algo importante merece ser comentado aquí: Vyasa nos dice que en cualquiera
de estos estados el Samadhi o estado de contemplación puede acontecer. Esto es
debido a que el samadhi no es un estado artificial o provocado en la mente, sino un
estado connatural a la naturaleza humana. Sin embargo, se nos dice que el samadhi
no puede ser absorbido o asimilado por una mente inquieta o en estado de inercia,
debido a lo cual los momentos de inquietud superan a los estados de samadhi.
Además, es mucho más improbable que dicha contemplación suceda en una mente
agitada, si bien es posible. Por lo tanto, debemos buscar con nuestra práctica que la
mente esté atenta y concentrada, pues este es el camino seguro hacia los estados
elevados del Yoga.

- 19 -
Sri Vishnu Sahasranam

Los Mil Nombres del Divino

Por Hari Dasa

El Sri Vishnu Sahasranam es un texto, procedente del Mahabharata, en el cual, en

forma de versos, se mencionan los mil nombres más prominentes del Señor Vishnu,
cada uno de los cuales hace mención a una de Sus diferentes cualidades. En esta
sección, presentaremos un verso en cada entrega, con la traducción de cada nombre y
un breve comentario basado en la interpretación de los Acharyas más importantes,
como Sri Adi Shankara, Sri Parashara Bhatta y Sri Baladeva.

En este número presentamos el segundo verso que contiene ocho nombres.

pūtātmā paramātmā ca muktānāṁ paramā gatiḥ |

avyayaḥ puruṣaḥ sākṣī kṣetrajñōkṣara eva ca || 2 ||

Verso nº2. Contiene ocho nombres, a saber: Pūtātmā, Paramātmā,

muktānāṁ-paramā-gatiḥ, avyayaḥ, puruṣaḥ, sākṣī, kṣetrajñaḥ y akṣara

1. Pūtātmā: El Ser puro, o también Aquel cuya esencia es pureza. A pesar de que
Él es el controlador de todos los mundos y todos los seres, Él no se contamina
sino que permanece puro. El Señor dice: “como el poderoso viento,
moviéndose constantemente, reposa en el espacio, conoce que todos los seres

- 20 -
 reposan en Mí” (B.G. IX;6). Al igual que el espacio no es afectado por el
viento ni por los objetos que el viento acarrea consigo, el Señor tampoco es
afectado por el devenir de los mundos y seres que existen en Él.

2. Paramātmā: El Alma Suprema. Como ya se ha dicho, Bhagavan es el Alma

de todos los seres, los cuales no tienen existencia sin Él. Śrī Śaṅkara expone
que Aquel que es consciencia absoluta, puro, libre e intocado por la causa y el
efecto puede ser llamado Paramatma. Śrī Parāśara Bhaṭṭa señala que todos los
seres tienen al Señor como Alma interna y sostenedora, pero Él no tiene tras de
Sí ningún otro ser que lo sostenga, por lo tanto es llamado con gran justicia con
el nombre “Para” (Supremo)

3. Muktānāṁ paramā gatiḥ: La Suprema meta de los liberados. Los liberados

son Muktā. Paramā gatiḥ es la meta suprema. Las almas liberadas son aquellas
que una vez estuvieron en el mundo condicionado y ahora, separados de
Prakṛtī, son libres. Puesto que no se puede ir más allá de Él, y puesto que las
almas que llegan a Él no tienen ya obligación ni necesidad de regresar, es así
llamado.

4. Avyayaḥ: el que no decae. Avyaya significa indestructible o “libre de

decaimiento”. También,’ aquel que no está sujeto a cambios. La raíz “a”
implica negación, mientras que vyaya significa “disipar” como en Vyayati
(gastar). Al igual que en el ejemplo anterior del espacio, el Señor no está sujeto
a cambio alguno bajo ninguna circunstancia. Śrī Parāśara Bhaṭṭa da otro
hermoso significado como “Aquel que no expulsa a nadie”. Puesto que la
palabra es derivada de “na viyate” (que no manda o envía).

5. Puruṣaḥ: La Persona Suprema. El Señor (Iśa) de la ciudad (Pura) que es el

cuerpo, es Puruṣa, el Alma. También, de acuerdo con Śaṅkara, Aquel que se
recuesta (śete) en el cuerpo (pur) es Puruṣa. De acuerdo con el Saṁkhya,
Puruṣa es la Consciencia que contempla todos los fenómenos de la naturaleza.
Así, siendo Él no-cambiante y omnisciente, puede ser llamado el Puruṣa.
También, de acuerdo con Parāśara Bhaṭṭa, Él es el que da en absoluta plenitud,
siendo que Puru significa “mucho, plenamente” y –ṣa viene de sanoti,
“procurar” o “dar”. Así pues, el Señor es el que da en abundancia. Śaṅkara
también acepta esta definición, y añade otras, entre ellas que Él es quien reside
(ṣad) en los nobles (puru).

- 21 -
6. Sākṣī: el testigo o el contemplador. Bhagavan es el sujeto de todos los objetos.
Ve por los ojos de todos nosotros y contempla todo lo que en el universo
sucede. Su omnisciencia no tiene límites. Śaṅkara expone que Él conoce por
Su propia inteligencia, todas las cosas, directamente y sin necesidad de un velo
intermediario. Dicho de otro modo, cuando nosotros percibimos, está el veedor
(nosotros), lo visto (el objeto), la visión (el sentido de la vista) y la acción de
ver. Sin embargo en Bhagavan todo esto no es necesario, puesto que todas las
cosas existen en Él y por tanto las percibe directamente, de manera adhyátmica
o por Su potencia interna. También, según Parāśara Bhaṭṭa, porque Él ve
directamente a los liberados o Muktas disfrutar de la Dicha Divina.

7. Kṣetrajñaḥ: El conocedor del campo. Porque Él conoce todos los campos de

experiencia, llámense cuerpos, mentes y lugares. Todo lugar o espacio físico o
de tiempo en el que se pueda experimentar algo es un campo. Y sólo Él es el
conocedor del campo en todos los campos (Bhagavad Gita XIII;3), puesto que
nada está fuera de Su Ser.

8. Akṣara: Indestructible. Śrī Baladeva lo interpreta como infalible. Que no

decae jamás. Al contrario que todos los seres del mundo de los fenómenos, que
tienen una manifestación y un final, el Señor jamás tiene decaimiento alguno ni
está sujeto a la destrucción. Parāśara Bhaṭṭa añade que Sus glorias y potencias
siempre están en expansión y crecimiento y por lo tanto es Aquel que no decae
jamás. Adi Śaṅkara entiende que hay una relación entre el anterior nombre
“kṣetrajña” y este, puesto que se añade la palabra “y” (ca) y la palabra “sólo”
(eva). Esto denota que el Conocedor del Campo no es un ser distinto al
Indestructible, sino que Éste y Aquel son uno solo.

- 22 -
La lengua de los Dioses

Upaniṣad
Por Gustavo Rubias

Svāgatam - - Bienvenidos

En este pequeño artículo me gustaría transmitir

la idea de la gran ventaja que supone tener,
aunque sea, unos mínimos conocimientos de
Sánscrito a la hora de estudiar y comprender la
cultura india en general y la filosofía védica en
particular.

Partimos del hecho de que la lengua sánscrita

es predominantemente oral.

Desde su origen, se ha transmitido por medio de la palabra y sólo ha sido en los

“últimos años” que ha pasado a plasmarse por escrito.

Un dato curioso es que ya desde sus inicios, esta lengua fue dotada de una
musicalidad y una pronunciación muy concreta que facilitaba su aprendizaje y su
recitación para que todo ese conocimiento que les fue transmitido a los Ṛṣi - -
Sabios videntes pudiera pasar, a través del Paraṁparā - - Sucesión discipular,
de maestro a discípulo sin pérdida alguna del mensaje original.

Un pequeño y hermoso ejemplo de lo que intento explicar es el concepto de las

Upaniṣad -

Antes de nada me gustaría aclarar que en realidad nos encontramos ante un sustantivo
de género femenino, por lo que nos deberíamos referir a ellas como “las Upaniṣad” y
no como “los Upaniṣad”.

Cuando escuchamos o vemos escrita la palabra Upaniṣad - es posible que

nuestro cerebro nos muestre o haga referencia a una narración antigua en la que se
nos cuenta una historia para que adquiramos unos determinados conocimientos, o
simplemente puede que nos venga a la mente un texto en concreto.

Las dos opciones son validas y correctas.

- 23 -
Podríamos definir las Upaniṣad - como tratados filosóficos que aparecen en
la parte final de los Vedas y tratan sobre el conocimiento de nuestra esencia, el
Ātman - .

Al igual que los Vedas, las Upaniṣad - son consideradas Śruti - - Verdad
Revelada y exponen el camino que nos conduce a la plenitud de nuestro Ser.

Se dice de ellas que son el corazón mismo del hinduismo.

Lo curioso es que etimológicamente Upaniṣad - no responde tanto a la

definición que haríamos nosotros de lo que son, sino a como se trasmitían esas
enseñanzas.

Me explico:

Si desgranamos la palabra Upaniṣad - nos encontramos que consta de la raíz

- √ Ṣad - - Sentarse, que es el núcleo de la misma y a la cual se le añaden 2
prefijos que aportan información a susodicha raíz:

1. Upa - - Cerca de…, Al lado de…

2. Ni - - debajo.

Por lo tanto literalmente Upaniṣad - - se traduce como sentarse debajo cerca,

aunque lo normal es verlo traducido como “Sentarse a los pies del Maestro.”

Eso es porque en la cultura Védica los discípulos se sentaban en grupo junto a su

maestro para recibir sus enseñanzas.

El hecho que se diga debajo puede ser tanto literal, al estar el maestro en una posición
más elevada, o simbólica, como señal de respeto y es por eso que se suele traducir
como “Sentarse cerca, a los pies del Maestro”.

A este tipo de información que te da la etimología de la propia palabra es a lo que me

refiero con las ventajas de tener unas nociones básicas de sánscrito, ya que nos
aportan muchas sutilezas y detalles que de otra manera nos perderíamos.

Precisamente son en estos pequeños detalles donde esta la belleza del lenguaje.

Aunque tradicionalmente se dice que hay 108 Upaniṣad, y así aparece recogido en la
Muktikā Upaniṣad - , se sabe que hay bastantes más.
- 24 -
Según la mayoría de los eruditos hay 10 principales o Mukhya Upaniṣad -
- Upaniṣad Principales:

01 : Īśā Upaniṣad perteneciente al Yajur Veda

02 : Kena Upaniṣad perteneciente al Sāma Veda
03 : Kaṭha Upaniṣad perteneciente al Yajur Veda
04 : Praṣna Upaniṣad perteneciente al Atharva Veda
05 : Muṇḍaka Upaniṣad perteneciente al Atharva Veda
06 : Māṇḍūkya Upaniṣad perteneciente al Atharva Veda
07 : Taittirīya Upaniṣad perteneciente al Yajur Veda
08 : Aitareya Upaniṣad perteneciente al Ṛg Veda
09 : Chāndogya Upaniṣad perteneciente al Sāma Veda
10 : Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad perteneciente al Yajur Veda

Estas 10 Upaniṣad - han tomado mayor relevancia porque fueron

comentadas por el máximo exponente de la tradición Advaita, Ādi Śaṁkarācārya;
muchas de éstas fueron también comentadas por el Ācārya Madhva, y otras tantas
citadas por Śrī Rāmānuja en su conocido trabajo Vedārthasaṁgraha, dándoles así un
gran prestigio.

No obstante, hay otras Upaniṣad de gran importancia para otras escuelas, que son
igualmente reverenciadas.

Gracias precisamente a este Paraṁparā - - Sucesión discipular es que han

llegado estas Upaniṣad - tal y como le fueron reveladas a los Ṛṣi - -
Sabios videntes, hasta nuestros dias:

sadāśiva samārambhām
śaṇkarācārya madhyamām
asmadācārya paryantām
vande guruparamparām

Salutaciones al linaje.
Que se origina con Sadāśiva,
en medio (continúa) con Sri Shankara,
hasta llegar a mi propio Guru.

- 25 -
La luz de los Acharyas

Plantando la semilla
Por Swami Venkateshananda

Swami Venkateshananda fue uno de los

discípulos más prominentes de Swami
Sivananda, además de ser su secretario
personal durante muchos años. Esto le permitió
tener un contacto más que directo con el
Maestro. De su experiencia viva con su Guru
escribió, entre otros libros “Sivananda Yoga”
(Divine Life Society, 1980), al cual pertenece
este extracto.

Swami Sivananda aceptaba la necesidad suprema y vital de lo que se conoce como

Sadhana Chatushtaya —discernimiento, desapego, cualidades divinas y un entusiasta
deseo de liberación. Mientras que los Rishis, sabios, Yoguis o santos ortodoxos
esperaban que el aspirante maduro —el que estaba listo, el que se había disciplinado
y preparado— se acercara a ellos, Swami Sivananda decía que tal vez era demasiado
esperar que una persona que viviera en el mundo moderno, asaltada desde todas
partes por distracciones y tentaciones, desarrollara discernimiento y desapego. Él
decía que incluso en el caso de una persona que huía debido a un fracaso, era posible
encontrar una chispa que pudiera avivarse hasta convertirse en una gran llama.
Algunas veces, si la chispa no existía, él la encendía. Esa era la belleza extraordinaria
de Swami Sivananda.

Uno de los métodos que él adoptó fue la difusión masiva del conocimiento espiritual.
Era absoluta y totalmente indiscriminada. A menudo, se traduce Viveka como
discriminación. Aquí había un Maestro que realizaba caridad indiscriminada y
emprendió una difusión indiscriminada del conocimiento espiritual con la esperanza

- 26 -
de que alguno de esos panfletos o libros, al caer en manos de un hombre que
estuviera en cierto momento psicológico, pudieran encender en él verdadero Viveka,
verdadera aspiración. Les voy a dar sólo uno o dos ejemplos. Él solía enviar cantidad
de libros gratis a devotos y no devotos. Entre los destinatarios de esos libros gratis
estaban Sir Winston Churchill (Primer Ministro, Londres, Gran Bretaña), el
Presidente Truman (Washington) y el Mariscal Stalin (Moscú). Una vez, alguien le
dijo: “Swamiji, nunca van a llegar a esos hombres”. Él respondió, “No importa,
después de todo son libros y fueron embalados y enviados a Moscú, Londres y
Washington. Deben de haber llegado allá. Alguien ha tenido que abrir los paquetes y
ver qué contenían. Él los va a leer”.

Rishikesh, 1950

Ahora, otro incidente interesante que es pertinente para el tema que estamos tratando.
Un día, llegó una carta oficial de un departamento gubernamental. En la parte
superior, estaba el nombre y la dirección del jefe de ese departamento.
Inmediatamente, Swamiji autografió un libro, “Que Dios te bendiga, con saludos,
Prem y Om, Sivananda”, y lo envió a esa dirección. El nombre de esa persona fue
puesto en la lista de los que recibían la revista gratuita Divine Life. El hombre recibió
el libro y, un par de días después, una copia de la revista Divine Life. Es probable que
los haya tirado. Al mes siguiente, otra vez llegó la revista Divine Life, así que le pidió
a su asistente que escribiera una dura carta a la Divine Life Society1 diciendo:

“No pierdan el tiempo enviándome esto a mí, no me gusta. No puedo molestarme en

mirarlos”.

1
Divine Life Society es la sociedad fundada por Swami Sivananda para la difusión del conocimiento espiritual.

- 27 -
Cuando llegó esta carta, Swamiji dijo: “Ah, no quiere, está bien. Saquen su nombre
de la lista de revistas gratuitas. No queremos imponérselo”. Pareció que la historia
había terminado. No, dos años más tarde, este hombre le escribió una carta a Swamiji
que nos conmovió a todos:

“Recibí un libro suyo hace dos años, el Cielo sabe cómo obtuvo mi nombre y
dirección. En ese momento, yo era tan arrogante y orgulloso —estaba ocupando una
posición de poder y prestigio— que cuando recibí su libro, lo tiré. Yo estaba en la
cima, pero poco después caí. Perdí mi trabajo y mi dinero, y todo salió mal. Un día,
tuve pensamientos suicidas y caminé por mi estudio. Sentado, desanimado y
deprimido, sucedió que miré hacia arriba y vi “Caminos seguros para el éxito en la
vida y la Experiencia del Ser”. Casi mecánicamente tomé el libro, abrí una página y
decía “Nunca desesperes”. Vi eso y de repente recordé que yo había recibido ese
libro de su parte hacía dos años y, cruelmente, lo había arrojado al cesto. Pero el
sirviente que limpió mi habitación vació el cesto y pensó que el libro podría haberse
caído accidentalmente en él, entonces lo sacó, lo limpió y lo puso en el estante, sin mi
conocimiento. Así que le estoy agradecido a él y le estoy agradecido a usted. Ese
libro me salvó la vida”.

Entonces, retomó el hilo de lo que había dejado y convirtió su vida en un éxito.

Ese era el método de Gurudev. Estoy absolutamente seguro de que de las miles y
miles de personas que recibieron sus libros, panfletos y revistas, sólo unos pocos
hicieron uso de ellos de esta manera. Pero podría iniciar un lazo de buena disposición
en el corazón de alguien, en algún lugar, alguna vez. En el caso de Swamiji, era una
difusión indiscriminada de conocimiento espiritual. Si reflexionaran un poco,
probablemente sentirían —como yo— que él debió haber sido una encarnación
divina, porque sólo Dios adopta esa actitud. Sólo en la Naturaleza Divina encuentran
tal método. Si miran un árbol frutal —o cualquier árbol que contenga frutas y bayas
con semillas— entenderán esta filosofía muy bellamente. ¿Pueden contar el número
de semillas que un árbol produce en una sola estación? Imaginen lo que sucedería si
todas esas semillas germinaran y se convirtieran en árboles. ¡No habría espacio ni
siquiera para que una especie de árbol existiera en esta tierra! Pero eso no sucede. No
estoy interesado en explicaciones, sólo observo la verdad. Dios ha creado un árbol
frutal; ese árbol da miles de frutas en cada estación y no todas esas semillas
germinan. Este Dios omnisciente, omnipotente y omnipresente está plenamente
satisfecho con ello. Pueden argumentar que el resto de las frutas se convierte en
fertilizante. ¡Excelente, estoy de acuerdo! Eso es precisamente lo que hizo Swami
Sivananda. Continuó sembrando miles y miles de semillas. Unas pocas germinaron y

- 28 -
se convirtieron en árboles enormes, y otras actuaron o actúan como fertilizantes en la
preparación del suelo para un futuro crecimiento. Aquellos a quienes Swami
Sivananda amó y entrenó, sirvió y guió, aquellos en quienes Swami Sivananda
sembró las semillas de la aspiración espiritual —y que, tal vez, no respondieron con
tanto entusiasmo como uno hubiera esperado que lo hicieran— están ahora con
diferentes Gurus y brillan como grandes Yoguis, grandes Mahatmas, grandes
buscadores espirituales. Así que las semillas que él plantó han germinado y, en el
caso de algunos, se han convertido en inmensos árboles; en el caso de otros,
probablemente fertilizaron la conciencia de no-buscadores y los convirtieron en
buscadores. Cuando ellos despertaban internamente, encontraban a algún hombre
santo y lo seguían. Ese era su hermoso método. Era un optimista extraordinario que
sintió que, dada esta difusión indiscriminada del conocimiento espiritual, al final cada
uno encontraría el sendero y la meta.

Así es que él aceptaba que Sadhana Chatushtaya

fuera un prerrequisito esencial para la Sadhana; sin
ello, no vas a ningún lado —ni siquiera eres capaz
de reconocer a tu Guru y cualquier práctica que
emprendas se vuelve inútil e infructífera. Pero
insistía en que es el deber de las personas
iluminadas o incluso de los aspirantes espirituales
superiores sembrar las semillas sin tener en cuenta la
preparación que tenga el suelo para recibirlas. Ese es
nuestro servicio. Esas semillas germinarán alguna
vez.

Hay otro rasgo muy interesante. Ahora el Ashram es moderno, la vida es bastante
cómoda. No es fácil entender en tal atmósfera lo que sentían los buscadores que
vinieron aquí en los tempranos ’40. Algunos de ellos habían leído las vehementes
palabras de Swami Sivananda. Algunos de esos escritos originales de Gurudev eran
tan inspiradores que si los leías, querías quitarte la ropa y correr a los Himalayas para
practicar penitencia y lograr la Experiencia del Ser en ese momento. Esa era la
peculiaridad de su estilo. Muchos se sentían inspirados por sus escritos y venían.

Usualmente, venían sin siquiera una muda de ropa porque en el libro de Swami
Sivananda “Cómo obtener Vairagya” habían leído “Renuncia a todo” —y entonces
renunciaban a todo; “Busca la soledad”— y venían aquí en busca de soledad. Puede
que algunos de ellos hayan descubierto al llegar aquí que otros que habían venido
antes tenían un buen abrigo. Había una tendencia a sentir, “Ah, se han desviado del

- 29 -
sendero, han caído. Mira cuán desapegado soy yo. Mi aspiración es mucho mayor
que la aspiración de estas personas que han estado con Swami Sivananda tanto
tiempo. No saben lo que significa austeridad, desapego y aspiración ardiente. Yo me
siento a meditar aquí todos los días a las cuatro. Mira a todos estos Ashramitas
mayores”.

Swamiji solía observarlos y apreciarlos. Lo que sea que hicieras, primero venía el
aliento. Después, podía apretar un poco, suavemente. “El entusiasmo es muy bueno.
Has desarrollado una aspiración brillante y maravillosa. Eres supremo, eres como
Shukadeva2. Pero el entusiasmo juvenil no es bueno”. Primero, un montón de
manteca y después, un comprimido amargo; ese era su método. Nunca había que
desalentarte, nunca debías sentir que lo que estabas haciendo estaba totalmente
equivocado. No, hazlo, es maravilloso, pero asegúrate de que no sea sólo un
entusiasmo juvenil, algo que podría llevar a una reacción. La aspiración ardiente es
necesaria, pero debe ser firme, no hay que subir rápidamente y caer rápidamente
como una pelota. Si es verdadera aspiración, continuará a lo largo de tu vida. Si es
cierto entusiasmo juvenil, no sólo desaparece sino que lleva a una reacción que,
generalmente, es igual u opuesta. Por ejemplo, caminas desnudo durante seis meses,
sin hablar y comiendo muy poco. Dios sabe cuáles son tus motivos e intenciones.
Dios sabe lo que pasa en tu mente y en tu corazón. Si después de seis meses, de
alguna forma descubres que eso fue inútil, entonces no paras de hablar y comer, y vas
al extremo opuesto.

Swamiji era muy cauteloso y les aconsejaba a los discípulos que lo fueran. Hubo un
ejemplo que ilustra esto: Cuando llegué al Ashram, había otro joven conmigo. Era
una persona maravillosa, no había nada malo en él. Mientras estaba aquí, aunque era
muy devoto del Maestro y su trabajo, también desarrolló una extraordinaria amistad
con uno de los discípulos mayores de Swami Sivananda. Eso es natural —si estás
aquí seis meses o un año, te sientes atraído hacia alguno de los Mahatmas mayores.

Tiempo después, ese Swami mayor decidió irse. Repentinamente, mi amigo también
decidió irse. Estaba decepcionado del Ashram porque se iba el Swami que él
admiraba. Le envió un mensaje a Swamiji diciendo que planeaba irse y que incluso
quería que yo me fuera con él. Yo le dije, “Aunque haya venido contigo, no voy a
irme contigo”. En aquellos días, yo solía estar en el Bhajan Hall y Swamiji vivía
abajo, a orillas de la Ganga. En un solo día, él subió y bajó tres o cuatro veces. En esa

2
Shukadeva era el hijo de Vyasa, un rishi de la antigüedad famoso por su austeridad y desapego.

- 30 -
época, no había escalones, así que tenía que venir por una ladera. La primera vez que
vino, dijo, “Creo que se va. Pídele que no se vaya. Ha vivido esta vida por un año y
si vuelve tendrá una gran reacción. Puede que pierda todo eso”. Le dije a mi amigo y
él respondió, “No, mi padre no está bien, mi madre no está bien y yo tengo que ir
para mantener a mi familia”. Bajé y le dije eso a Swamiji. Más tarde, él volvió a
subir y dijo, “¿Cuánto ganará? Le enviaremos el dinero a su madre”. En aquél
entonces, el Ashram vivía al día, pero él dijo, “Te mantendremos. Mantendremos a la
familia. La riqueza espiritual es muy preciosa”. Gurudev comprendía que la riqueza
de la aspiración espiritual es muy delicada. Está allí, en tu interior, pero está tan
profunda y la capa de polvo y ceniza que la cubren es tan gruesa, que se ha vuelto
preciosa. El Maestro tenía que plantar la semilla y sólo él sabía cuán preciosa, cuán
valiosa era y lo necesario que era protegerla contra una la reacción. Ese era el
extraordinario amor de Gurudev y su extraordinaria actitud.

Bhajan hall de Sivananda Ashram en Rishikesh

Debido a que los alumnos no sólo estaban crudos sino que ni siquiera estaban
despiertos, incluso la influencia para despertarlos tenía que provenir del Maestro. A
menudo, la gente venía con sus malos hábitos. ¿Cómo manejaba este problema?
Muchas veces, él hacía la vista gorda ante tu mal hábito. Sé que en algunas ocasiones,
discípulos muy mayores de Swamiji —que eran autoridades en el Ashram— iban a
él con toda clase de quejas. Gurudev también tenía que complacer a las autoridades.
Entonces, aparentaba estar realmente enojado. El secretario quedaba satisfecho y se
iba, pensando que Swamiji se ocuparía del joven aspirante. Por el contrario, el
hombre del que se habían quejado, ante todo, recibía un par de bananas —en aquellos

- 31 -
días, había un pequeño niño sirviendo a Gurudev que vendría a ti corriendo y te diría,
“Swamiji te envía unas frutas, Prasad3”. Media hora más tarde, vendría algún otro
corriendo, “Swamiji te envió café”. Una hora más tarde, podrías tener su Darshan4. Él
diría, “Eres brillante, estás radiante. Estás meditando bien. Estás haciendo Japa,
bien. ¿Estás estudiando Vedanta? Muy bien”. ¿Qué había pasado con las quejas? Él
observaba si ese aliento funcionaba. En vez de decirte que eras un mal hombre,
Gurudev insistía en concentrarse en tus buenas cualidades, decirte que eras un gran
trabajador, aún si no tenías aspiración espiritual o devoción en absoluto. Hay algunas
buenas cualidades en cada persona, entonces ¿por qué no promoverlas? Él diría,
“Eres un gran trabajador. No hay nadie que trabaje como tú”. Estaba arrojando la
semilla —plantar la semilla era lo importante— luego agregaría suavemente,
“Siempre que trabajes, ve a Dios en todos. ¿Por qué no vas y sirves comida en la
cocina? Eres un gran hombre, tienes un buen cuerpo y una voz refinada. Cuando
sirvas Roti5, di “Roti Bhagavan, Roti Narayana, Roti Mahara6j”.

De esa manera, plantaba la semilla de la aspiración espiritual.

3
Prasad, alimento espiritual ofrecido a los dioses.
4
Darshan, la visión del Swami, encontrarse con él.
5
Roti: pan indio.
6
Bhagavan, Narayana, Maharaj: nombres de Dios.

- 32 -
Arte y Bhakti

Shakuntala escribe en una hoja

Por Hari Dasa

Obra: Shakuntala Patralekhana (Shakuntala escribe en una hoja)

Autor: Raja Ravi Varma
Año: 1930
Estilo: Realismo academicista (óleo sobre lienzo)

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De acuerdo con el Mahabharata, Shakuntala era hija del sabio Vishvamitra y la
apsara o ninfa celestial Menaka. Indra, el rey de los dioses había enviado a Menaka
para tentar a Vishvamitra con los goces sensuales y que éste interrumpiera sus
penitencias, por miedo a que se hiciera demasiado poderoso. Vishvamitra se
enamoró de Menaka y vivieron juntos durante mucho tiempo. Menaka se enamoró en
verdad del sabio y le confesó el verdadero motivo de su aparición. Vishvamitra, lleno
de ira, la echó de su lado, pero no la maldijo, pues consideró que la culpa no era de
Menaka, sino suya por haber caído en la tentación. No obstante, Menaka estaba
embarazada.

Menaka tuvo una hija. No podía llevarla consigo al cielo de Indra, por lo cual la
abandonó cerca de la ermita del sabio Kanva. Kanva la encontró y la crió como su
propia hija. La crió con todo el amor de un verdadero padre y le enseñó todas las
ciencias védicas.

Un día, siendo Shakuntala ya adulta, Kanva se ausentó de la ermita y el príncipe de

Hastinapura, Dushyanta, pasó por allí. Conoció a Shakuntala y ambos se enamoraron.
Él la convenció para que se casaran allí mismo y yacieran juntos. El rey llamó a su
sacerdote real y todo sucedió como se ha dicho. El rey, antes de partir, prometió a
Shakuntala que volvería en pocos días y la haría princesa de su reino.

Sin embargo, el príncipe no cumplió su promesa. Poco a poco se fue olvidando de

ella y abandonó su palabra. Entretanto, Shakuntala se había quedado encinta, y a su
tiempo dio a luz a un niño hermoso y fuerte. Ella esperó durante años, leal a su
esposo, e incluso le escribió varias veces apelando a su palabra, pero este jamás
apareció.

Finalmente, pensando en el derecho real de su hijo, Shakuntala decidió ir con él a

Hastinapura. Tras recibir las bendiciones de su padre adoptivo, marchó a la ciudad.

Cuando se halló ante la sala real, Dushyanta ya se había convertido en rey. Ella pidió
ante la corte que reconociera a su hijo y le diera el estatus que le pertenecía por
derecho. El rey, avergonzado por su proceder, mintió, insultando a Shakuntala y
tratándola de farsante. Entonces Indra, consternado por la mentira del rey, hizo sonar
su atronadora voz proclamando la verdad, y arrojando a Dushyanta de su trono con
un potente rayo.

El rey recuperó la cordura. El golpe dado por los dioses purificó su corazón. Se
mantuvo leal a su palabra y aceptó a Shakuntala y a su hijo. Bharata fue el rey más

- 34 -
grande de la India, antepasado de los Kauravas y los Pandavas, y la misma tierra de la
India es llamada así (Bharata) por su causa.

En la imagen vemos a Shakuntala en su espera infructuosa, escribiendo una carta en

una hoja de palma al rey Dushyanta.

satyameva jayate nānṛtaṃ

satyena panthā vitato devayānaḥ
yenākramantyṛṣayo hyāptakāmā
yatra tat satyasya paramaṃ nidhānam

Sólo la verdad triunfa, y no la falsedad. A través de la verdad, el camino a

los dioses es revelado. Por ella, los sabios cuyos deseos han sido
colmados, alcanzan la suprema morada de la Verdad.

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Santos y Sabios

Ashtavakra, el camino de un solo paso.

Por Krishna Deva

Ashtavakra cometió un único error en su vida; aunque sea fácilmente disculpable

pues fue sin duda un error de juventud, de extrema juventud cabría decir pues lo
cometió cuando todavía estaba en el vientre materno.

Kahoda era un brahmana discípulo de Uddalaka, al que sirvió devota y fielmente

durante años; y tan estrecho era el lazo entre ellos que acabo enamorándose y
contrayendo matrimonio con Sujata, la hija de su maestro.

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No tardaron en concebir un hijo, nuestro admirado Ashtavakra, cuya predisposición
al estudio y sabiduría eran tales que aún en el vientre materno escuchaba,
interiorizaba y aprendía los Vedas y los Shastras que su padre recitaba diaria y
devotamente según sus obligaciones de brahmana.

Una de esas noches en que el padre recitaba y estudiaba los textos sagrados en voz
alta, el aún no nacido Ashtavakra corrigió de viva voz la lectura de su padre desde el
vientre materno, este fue su error; o así procede verlo para el bien del relato, a pesar
de que es sabido que no hay error en la creación y que cada acontecimiento y
accidente desempeña su papel en el juego, a veces dramático, del Dharma

Kahoda, el padre, se sintió insultado y maldijo a su hijo diciendo: " Puesto que
hablas así estando en el útero, serás torcido en ocho partes". Y así nacería tiempo
después el pequeño, con ocho defectos en la forma de su cuerpo y por eso recibiría
ese nombre tan inusual, "Ashtavakra", que significa ocho curvas.

Sin embargo su padre no pudo ver

el terrible efecto de su maldición
pues, antes de nacer su hijo, Kahoda
partió a la corte del poderoso y
sabio rey Janaka, padre de Sita, la
futura esposa de Rama, con
intención de hacer fortuna. Para ello
pretendía vencer en combate
dialéctico sobre las escrituras al
sabio de la corte, Vandin, que hasta
entonces había derrotado a todos los
Janaka da la bienvenida a Rama maestros que le habían retado; y
también venció al pobre Kahoda que fue arrojado a un enorme pozo como pago de su
derrota, y desapareció en el.

Enterados su abuelo Uddalaka y uno de sus tíos, Swetaketu, acordaron junto con su
madre Sujata mantener al recién nacido ajeno a la mala fortuna de su padre y así
creció Ashtavakra los primeros años de su vida, pensando que Uddalaka era su padre
y Swetaketu su hermano.

Pero estos secretos suelen ser difícilmente contenidos y a los 12 años Ashtavakra
conoció de boca de sus parientes lo sucedido a su padre.

- 37 -
Se sintió fuertemente apenado y quiso ir a la corte del rey Janaka; una vez allí y tras
superar las reticencias iniciales del propio rey que no veía ante si más que a un
muchacho quizá un poco pretencioso, pidió a este ver al sabio Vandin y poder
enfrentarse a él en duelo dialéctico, a lo que el rey accedió tras comprobar que en ese
cuerpo infantil y deforme abundaba el conocimiento profundo de las escrituras
sagradas.

Toda esta historia de cómo Ashtavakra y el rey Janaka llegaron a conocerse y lo que
sucedió después lo cuenta detalladamente el Mahabharata, pero esta sagrada epopeya
no es la única fuente de información sobre la vida de nuestro protagonista, la
tradición oral, tan estimada y cuidada en la India nos aporta alguna anécdota curiosa
y digna de conocer.

Recreándose en el momento en que Astavakra entra en la corte del rey, cuentan las
historias populares que al ver avanzar hacia el centro de la asamblea de sabios a este
ser poco agraciado, deforme y que caminaba con torpeza, empezó a escucharse un
leve murmullo de susurros intercambiados al oído, como un rumor lejano que poco a
poco fue subiendo de intensidad hasta convertirse en un descarado y descarnado coro
de risas impúdicas que sin duda tenia por diana al pobre Astavakra.

Este se detuvo en medio de su soledad entre aquella multitud y miro a su alrededor, y

no tardo el mismo en estallar en una franca y sonora carcajada que hizo que el
desconcierto se extendiese entre los brahmanas con la velocidad con que la luz
disuelve la oscuridad. El silencio y la indignación mal contenida no tardaron en
ocupar el lugar de las risas entre los presentes.

Afortunadamente, alguien acertó a anticiparse a la tormenta de ira que se avecinaba

tras aquel gesto fácilmente interpretable como insolencia y preguntó a Astavakra
cuál era el motivo de su risa.

“Me acerque a vosotros imbuido de respeto, conocedor de la fama universal

de sabiduría de que esta corte es acreedora en todo el mundo, pensando en
encontrar una asamblea de filósofos espiritualmente elevados, pero veo que
esto más bien es una reunión de zapateros que no son capaces de ver más allá
de la piel que tienen entre los dedos, sin la más mínima sensibilidad por la
belleza o sabiduría que esta pueda cubrir. No pude evitar reírme de lo cómico
de mi suposición”

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Pero no eran zapateros iletrados lo que allí había sino verdaderos sabios que no
tardaron en avergonzarse y disculparse por su ceguera y a partir de entonces trataron
a Ashtavakra con la atención y el respeto que tan bien había sabido ganarse

Y así es como Ashtavakra y Vandin se encontraron por fin y entre ellos se entabló un
memorable duelo. El Mahabharata lo cuenta con precisión y relata que aunque
parecía que ninguno de los dos sería derrotado ni saldría victorioso, finalmente
Ashtavakra culminó la recitación de un sloka que había iniciado Vandin y que no
acertó a completar y con ello la asamblea de brahmanas que asistía al encuentro lo
aclamó como vencedor indiscutido.

Derrotado al fin, llegaba el momento de que Vandin corriese la misma suerte que la
infinidad de brahmanas a los que había él derrotado a su vez: ser arrojado al profundo
pozo de agua. En ese momento Vandin recupero el habla perdida y manifestó ser hijo
de Varuna, el Dios de las aguas, y que los brahmanas antes arrojados al pozo no
estaban muertos sino que habían sido enviados así a presencia de su padre para
participar en sus sacrificios.

Antes de sumergirse en las aguas del pozo para reunirse con Varuna, hizo Vandin
volver a la corte del rey Janaka a todos esos brahmanas desaparecidos, entre los que
se encontraba Kahoda, el padre de Ashtavakra, que al volver a ver a su hijo habló así.

"Es por esto, oh Janaka, que los hombres oran por los hijos, realizando actos
meritorios. Mi hijo lo ha logrado, Las personas débiles pueden tener hijos
dotados de fuerza, los tontos pueden tener hijos inteligentes, y los analfabetos
pueden tener hijos poseídos de conocimientos"

Ashtavakra, Kahoda, Uddalaka y Swetaketu se despidieron de la corte del rey Janaka

y volvieron junto a Sujata, y allí Kahoda pidió a su hijo que se sumergiese en las

- 39 -
aguas del rio Samanga en el que se disolvería la maldición que deformó su cuerpo
desde antes del nacimiento.

La historia del sabio Ashtavakra, considerado un jivanmukta o iluminado en vida,

continúa de una forma menos ajetreada y resulta de interés destacar que mantuvo una
muy estrecha relación con el rey Janaka que durante un tiempo lo tuvo como su Guru,
hasta que él mismo alcanzó la iluminación.

De esta relación y de los diálogos mantenidos entre ambos nos queda un precioso
texto: "Ashtavakra Gita", y sobre su origen concreto también nos ilustran las
incontables historias populares que adornan toda la sabiduría de la India.

Cuenta una de ellas que estaba una tarde tranquila nuestro rey descansando en la
seguridad de su corte cuando cayó en un profundo sopor en el que tuvo una visión.

Sin previo aviso, los soldados de un rey enemigo irrumpían en su cuarto y lo

capturaban. El rey usurpador le perdonaba la vida a condición de que consiguiese
traspasar la frontera de su reino perdido antes de esa misma medianoche, al tiempo
que emitía un edicto prohibiendo a todos sus antiguos súbditos prestarle ningún tipo
de ayuda bajo pena de decapitación.

Janaka a duras penas consiguió sobrevivir a la medianoche, cruzando la frontera ya

muy cerca de la hora límite. Exhausto y hambriento buscó refugio en una posada en
el camino, pero era ya muy tarde y el encargado no le pudo dar nada de comer, casi
como una gracia especial le señalo los utensilios aun sucios de la cocina y le sugirió
que buscase en ellos algún resto de comida. Janaka estaba desesperado y consiguió
reunir unos pocos granos de arroz, pero justo cuando estaba a punto de llevárselos a
la boca, dos perros coléricos salieron de la nada y se los arrebataron sumiendo a
nuestro rey aún más en la desesperación y la agonía.

Súbitamente la visión cesó y el rey, aún confundido y agitado, volvió a verse rodeado
de la seguridad y la abundancia de sus aposentos.

Pero. . . ¡ había sido todo tan real !

Janaka no era Janaka, durante días no acertaba a reinar con sosiego, tal era su estado
dominado por la turbación y la duda, no dejaba de interrogarse: “¿Es esto real o
aquello era real?”

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Ninguno de sus sabios y consejeros sabía responder con acierto a tan enigmática
pregunta.

Al final Ashtavakra fue llevado a su presencia y le habló asi:

“Ni esto es real ni aquello era real. La verdad, lo real, es aquello que nunca
puede suplantarse en ningún momento del tiempo, ni el pasado, ni el presente,
ni el futuro. Todo lo que surge, permanece un tiempo y luego desaparece no
deja de ser una experiencia efímera en el vasto océano de la realidad”

Y de esta brillante respuesta y los diálogos que le sucedieron surgió el "Ashtavakra

Gita", que no se cuenta entre los textos clásicos más traducidos ni estudiados en
occidente pero que si disfruta, por contra, con un enorme aprecio por parte de
maestros reputados. Swami Sanatana Puri explica en su elogio del Astavakra Gita que
Ramakrishna aconsejaba continuamente este texto a su principal discípulo Narendra,
el futuro Swami Vivekananda, y le pedía habitualmente que se lo leyese para disfrute
de los dos.

Es un texto que como la mayoría de escrituras hinduistas intenta aportarnos sabiduría

y encaminarnos a la liberación, pero en este caso la propuesta para lograrlo es
radicalmente diferente de la habitual.

Ashtavakra Gita no propone un shadana concreto, no recorre un camino gradual, no

hay etapas ni pasos, no exige rituales, ejercicios de respiración, largas sesiones de
meditación ni invita a análisis metódicos de conceptos o ideas. No desprecia en
absoluto ninguna otra vía de acercamiento a la verdad última, simplemente propone
una más, una vía directa que solo necesita de una acción específica: toma consciencia
de lo que eres en realidad.

Cada una de sus 298 slokas puede considerarse en si misma una perla de sabiduría
instantánea; tomaremos una como ejemplo para desvelar la esencia de su enseñanza:

"Si te deshaces de la identificación con el cuerpo y moras en la pura

consciencia, instantáneamente tendrás paz, serás feliz y estarás libre de
ataduras" [ I.04 ]

. . . y no hay mas, no hay más que hacer, ni que pensar, ni que decidir, ni que sentir,
solo eso: "toma consciencia" y habrás recorrido todo el camino en un solo paso.

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Bueno, estarás pensando que esto no es tan original. El reconocimiento de la
consciencia pura como la naturaleza esencial del ser, diferenciada del cuerpo y del
conjunto del mundo fenoménico, es una condición troncal en la inmensa mayoría de
tradiciones espirituales orientales.

Su originalidad reside en la ausencia de

método. Su propuesta es concreta y sin
divagaciones, seguramente solo apta para unos
pocos, aquellos que ya gocen de una mente
centrada, pero puede ser también de mucha
ayuda para las mentes que tienden a la
dispersión y a la rumiación sin fin, su
simplicidad y ausencia de ramificaciones no
dará pie a especulaciones ni análisis complejos, solo hay una cosa que saber, solo una
que entender, solo una que ser: instálate en la consciencia pura que ya eres...aunque
lo hayas olvidado.

Podría decirse que multitud maestros antiguos y modernos son afines, en mayor o
menor medida a esta vía antigua y que la difunden aun sin nombrarla:

La auto indagación continua de Ramana Maharsi: "¿que soy yo?"

La "terca" insistencia de Sri Nisargadatta Maharaj: "yo soy eso"

La constante alusión al “reconocimiento directo”, sin mediadores, que Valmiki hace

en su Yoga Vasishta:

“El gran remedio para la enfermedad largo tiempo mantenida del samsara es
la investigación: ¿quién soy yo?, ¿a quién pertenece este samsara?” (Yoga
Vasishta Sara I.05)

Y citaremos por último la Avadhuta Gita de Sri Dattatreya, para disipar cualquier
duda de que la vía del reconocimiento directo de la verdadera naturaleza de la
existencia quizá no sea la más popular y comentada, pero son muchos y de gran
sabiduría los sabios que le han prestado atención y crédito.

“Si ves el mundo como irreal, ¿puede ser eso la experiencia de la Unidad?
Si lo ves como real, ¿puede ser eso la experiencia de la Unidad?
Si lo ves a la vez como real e irreal, ¿puede ser eso la experiencia de la
Unidad?

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 Ver todo como el Uno es el verdadero estado de libertad.”

Todas estas enseñanzas se asientan en el nítido y simple "date cuenta"; date cuenta de
lo que eres y despierta de la ilusión de lo que no eres.

El conjunto del texto es una sucesión de aforismos cruzados entre el sabio Ashtavakra
y el rey Janaka, ambos iluminados y que mas que proponer una vía a recorrer,
describen como vive y siente un ser iluminado, seguramente con la intención de que
reconozcamos en nosotros esas mismas características, pues están en todos nosotros,
y nos deshagamos en un solo instante de comprensión de las ilusiones que las velan y
ocultan.

No es por tanto un texto para ser analizado ni estudiado, no es un texto que apele a tu
lógica ni a tu fe, sino mas bien a tu intuición, entendida esta como el conocimiento
instantáneo, no racionalizado y absolutamente incuestionable e indubitado. No se
trata de que te convenza y llegues a creerlo sino de que, súbitamente, lo sabes, con
certeza, sin atisbo de duda.

No es un libro para filosofar ni debatir, es un libro para disfrutar, una invitación a

abandonar, quizá definitivamente, esa inacabable partida de preguntas y respuestas,
de búsquedas, de estrategias, de tropiezos, de avances y retrocesos en que se
convierte muchas veces el camino espiritual. Si leyendo sus páginas, sin el menor
afán disquisitivo, con la mente limpia de prejuicios y conceptos, se inflama en ti la
llama del conocimiento correcto, bienvenida sea esta vía "exprés".

- 43 -
Filosofía

Los medios de conocimiento en la filosofía India

Por Hari Dasa

Una de las características esenciales de los sistemas filosóficos del Hinduismo es el

concepto llamado Pramana o conocimiento correcto. En la filosofía de la India no se
puede expresar cualquier opinión caprichosa y sustentarla en base a la supuesta
realización del proponente. Para que una aseveración sea aceptable, debe poder ser
comprobada también por los demás. Digamos, por ejemplo, que yo he tenido la
visión de una divinidad. Desde luego, esto es posible, pero si afirmo que nadie más
puede tenerla, sólo estoy engañando. Esto no significa que deba mostrar esa misma
visión a otros para demostrarla, pero sí que debo dar un sistema conforme al cual
obtuve tal visión. Si otros no pueden verla, será beneficiosa para mí, pero para nadie
más. Pero si puedo enseñar a otros a realizarla, entonces debe haber un sistema de
conocimiento. De lo contrario, más vale que guarde mi experiencia sólo para mí, pues
a nadie más será de utilidad.

Por lo tanto, existen los llamados medios de conocimiento correcto o Pramanas. Son
aquellas maneras en las que podemos saber si algo es cierto y podemos seguir
indagando sobre ello, o falso y por lo tanto no vale la pena su estudio. Los Pramanas
en la filosofía india son diez, pero no todos son aceptados por todas las escuelas,
siendo tres los más ampliamente reconocidos.

- 44 -
Es importante recordar que las filosofías ortodoxas hindúes parten del axioma de que
los Vedas son Escrituras reveladas, para comprender mejor estos medios de
conocimiento. Otro detalle importante es que no todos los medios de conocimiento
son considerados plenamente válidos en todas las circunstancias, y generalmente se
considera que algunos poseen más valor que otros. Dicho esto, los diez medios son:

1. Pratyaksha: percepción directa.

2. Anumana: inferencia.
3. Shabda o Agama: testimonio revelado.
4. Arsha: el testimonio de un sabio.
5. Upamana: comparación.
6. Arthapatti: presunción.
7. Anupalabdhi: cognición de la ausencia de ser.
8. Sambhava: inclusión.
9. Aitihya: tradición.
10. Cheshta: gesto.

En muchas escuelas filosóficas los Pramanas se reducen por agrupar varios en uno
sólo. Por ejemplo, la mayoría de las ramas del Vedanta aceptan sólo los tres primeros
Pramanas: (Pratyaksha, Anumana y Shabda), pero consideran que los demás son
categorías de los tres primeros. Por ejemplo, Arsha es una forma de Shabda;
Arthapatti es una forma de Anumana, y así. Así pues, por motivos de extensión, en
este artículo nos limitaremos a explicar con más detalle los tres principales del
Vedanta, Pratyaksha, Anumana y Shabda, y de manera breve los otros siete.

Pratyaksha: La palabra Pratyaksha significa literalmente: delante de los ojos, y

alude a la percepción común y directa que puede tener cualquier persona sobre algo
en concreto. Por ejemplo, si veo una vaca en el campo, no necesito dudar para
expresar: “hay una vaca en el campo”, puesto que he tenido una percepción directa de
ello. Sin embargo, Pratyaksha puede referirse a una percepción a través de la mente y
los sentidos (avaidusha) o a una extraordinaria percepción intuitiva o divina
(vaidusha). Sólo esta última es considerada como definitiva puesto que la mente y los
sentidos pueden ser falibles en ocasiones. La percepción ordinaria se divide a su vez
en dos: la percepción que podemos tener externamente, de los objetos como la vaca
en el campo, o la percepción interna, mental, como cuando percibimos un
pensamiento o emoción. También existe la percepción indeterminada (nirvikalpa), y
determinada (savikalpa). En la primera, no sé lo que estoy viendo, por lo tanto
necesitaré más información para hacer un juicio, mientras que en la segunda, puedo
discernir lo que veo y no necesito más información.

- 45 -
A pesar de que Pratyaksha es la manera más común de adquirir conocimiento en la
vida mundana, en la filosofía india requiere de otros medios que la apoyen, puesto
que la mente y los sentidos están sujetos al error, el engaño o la limitación.

Anumana: Anumana significa inferir un objeto no visto directamente a partir de su

efecto. El ejemplo más tradicional de esto, es inferir que hay fuego en una montaña
porque vemos humo salir de ella. En toda deducción de este tipo hay cuatro términos:
Sadhya, o término mayor, Paksha, o término menor, Hetu o término medio, y Vyapti
o concomitancia entre el término mayor y el medio. Pongamos como ejemplo: Veo
humo en la montaña. Siempre que hay humo, hay fuego. Por lo tanto, hay fuego en la
montaña.

En este silogismo, el humo es el término medio o Hetu; la montaña es el término

menor o Paksha, y el fuego es Sadhya o el término mayor. En el proceso de
inferencia:

1. El primer paso es la visión del Hetu, el humo, en Paksha o la montaña.

2. El segundo es Vyapti, o discernir la concomitancia entre dos términos
(donde hay humo, es por causa del fuego).
3. El tercero es reconocer a partir de esta deducción el objeto no visto o
Sadhya en relación con el Paksha (por lo tanto, en la montaña hay fuego)

Este Pramana tampoco es considerado definitivo si se puede refutar por medio de

cuestionar uno de los elementos de la inferencia. Por ejemplo, si digo: “El vapor
puede ser confundido con humo”, estoy poniendo en duda el Hetu, y por lo tanto toda
la deducción. O si digo, “el humo puede provenir de las brasas de un fuego apagado”,
estoy cuestionando la validez de Vyapti. Este Pramana está sujeto también a los
defectos anteriores de error, engaño o limitación.

Shabda: En el lenguaje común, Shabda significa simplemente “sonido” o “palabra”,

pero en la filosofía hindú a menudo es utilizado en el sentido de la Palabra Divina, o
la revelación dada por medio del conocimiento védico a los rishis. Con los rishis nos
referimos a seres perfectos como Vyasa, Vasishtha, Angiras, etc. Shabda se aplica a
la palabra de los Vedas, cuyo sonido es idéntico al objeto que se busca conocer. Es
trascendente a la mente humana, y es apaurusheya, es decir, no hecho por la mano
humana. Por ello, está libre de los defectos antes mencionados, y su veredicto es
infalible. No pocas escuelas consideran que Shabda es el único medio fiable de los
diez.

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Podríamos preguntarnos entonces para qué sirven entonces los demás medios de
conocimiento. Hay dos matices importantes que se deben hacer. El primero es que no
basta con escuchar externamente el Shabda, sino que uno debe hacerlo real en sí
mismo, por medio de la reflexión profunda. El segundo es que una persona ignorante,
podría tomar por Shabda aquello que no lo es. Por ejemplo, un falso guru puede dar
una enseñanza que según él está basada en los Vedas sin que así sea. Por fe ciega en
su maestro, el discípulo podría aceptar esta enseñanza creyendo que es Shabda sin
serlo.

Así pues, los otros medios de conocimiento son apoyos importantes para,
verdaderamente llegar a conocer algo. Cuando Pratyaksha, Anumana y Shabda
corroboran una afirmación, podemos estar plenamente seguros de que así es.
Los otros siete medios de conocimiento son:

Arsha: El testimonio que un sabio o un Guru nos dan conforme a su propia

realización. A menudo se considera como una forma de Shabda. Debe ser
comprobado por su armonía con la escritura y por la honestidad del sabio (que
practica lo mismo que enseña).

Upamana: La comparación que se hace para explicar un objeto que nunca ha sido
visto por medio del parecido con otro objeto de conocimiento más familiar. Por
ejemplo, podemos explicar el aspecto de un tigre a alguien que nunca lo ha visto,
comparándolo con un gato muy grande.

Arthapatti: Significa deducir una situación que es capaz de explicar dos argumentos
que de otro modo serían irreconciliables. Por ejemplo, si tengo el conocimiento de
que una persona existe, pero no puedo verla, deduzco que se halla en otra parte
escondida de mi visión. Otro ejemplo: todo cuanto existe en la naturaleza material
tiene una causa; el universo existe; el que algo exista en la naturaleza material es
irreconciliable con que sea incausado; por lo tanto, el universo tiene una causa.

Anupalabdhi: Es la deducción de la no existencia de algo por su no-percepción.

Puesto que no veo comida en el plato deduzco que no hay nada de comer. Sin
embargo, esto no significa que el objeto se niegue definitivamente, sino que se deben
buscar otros medios además de los sentidos para reconocer su existencia, si la tuviera.

Sambhava: La inclusión es la deducción de determinada entidad por el conocimiento

de otra más grande que la incluye. Por ejemplo, si alguien tiene cuarenta años,

- 47 -
sabemos que tiene también treinta, veinte y diez. Si alguien tiene cien euros, sabemos
que tiene también noventa, ochenta, etc.

Aitihya: La tradición es el conocimiento que es pasado a través de generaciones sin

conocer su fuente original. Si conociéramos la fuente (y fuera fidedigna), entonces
sería Shabda. Por ejemplo, hay una tradición muy extendida de que uno no debe
dormir con la cabeza dirigida hacia el norte. Aunque no se conoce a fuente de esta
práctica, muchos lo evitan por tradición. Este Pramana no es a menudo aceptado sin
otros apoyos.

Cheshta: Cheshta es conocer las habilidades mentales de una persona a través de sus
gestos, su lenguaje corporal, etc. como cuando sabemos que alguien miente porque
no mira directamente a los ojos de quién habla. También se puede aplicar al lenguaje
de gestos que provee de cierta información o a las mudras que el pujari despliega en
la adoración. Este es un Pramana menor que no suele obtener gran atención.

Por supuesto que en la vida espiritual el conocimiento final está más allá de la razón
y el cuestionamiento, pero mientras tanto, en el estado condicionado de la mente,
debemos aprender a razonar apropiadamente, para no ser engañados, y, no menos
importante, para volver la mente cada vez más clara y sutil. Dicho de otro modo, la
filosofía (aprendida del modo correcto) no es sino otro modo de purificación, hasta
que la mente sea lo suficientemente limpia y luminosa como para atraer hacia sí la
Gracia Divina.

- 48 -
Alimentación Yóguica

Alimentación y Gunas
Por Nandini Devi

La dieta yóguica es un refinamiento de la dieta api-lacto-vegetariana. Hay

ingredientes que son considerados más indicados para la práctica y otros menos. En
la antigüedad se respetaba a la vaca y a la abeja. Hoy en día hay practicantes de yoga
que son veganas en pro de la no violencia hacia los animales.

En la actualidad existen muchos tipos de dietas diferentes y en realidad es la persona

la que tiene que crear su propia dieta, adecuada a su condición, situación, estilo de
vida, clima y lugar; muchos de nosotros seguimos guías para ello, una buena guía es
un maestro de yoga versado en nutrición.

Cuando empiezas a estudiar yoga, lees la bendita Bhagavad Gita; cuando lees la Gita
te encuentras con los gunas, las cualidades de la naturaleza, con el temperamento del
hombre y por los alimentos a los que se siente atraído. Cuando indagas un poco más
en el yoga, te encuentras con el Veda, te encuentras las Upanishads, encuentras cómo
el alimento afecta a tu mente, y entonces dices, “quizá sea adecuado que empiece a
estudiar e introducir los alimentos sáttvicos” (puros).

¿Por qué poner atención en los alimentos sáttvicos? Porque en un principio resulta
más útil saber aquello que quiero comer, que aquello que no tengo que comer. Si
desarrollo el hábito hacía lo positivo, de modo feliz, mi tendencia será comer cada
vez más alimentos sáttvicos, porque a la vez mi temperamento será más sáttvico. Y
me resultará más fácil reducir y quitar aquellos alimentos que entorpecen mi práctica.
Y habré establecido una dieta saludable basada en vegetales.
- 49 -
¿Cuáles son los alimentos sáttvicos? En general aquellos recomendados por los api-
lacto-vegetarianos. Voy a poner la atención en las frutas y verduras.

Según la Organización Mundial de la Salud, las frutas y verduras son componentes

importantes de una dieta saludable. Un bajo consumo de frutas y verduras está
asociado a una mala salud y a un mayor riesgo de enfermedades no transmisibles. Se
estima que en 2017 unos 3,9 millones de muertes se debieron a un consumo
inadecuado de frutas y verduras. También existen algunos datos que indican que
cuando se consumen como parte de una dieta saludable baja en grasas, azúcares y sal
(o sodio), las frutas y verduras también pueden contribuir a prevenir el aumento de
peso y reducir el riesgo de obesidad. El consumo variado de frutas y verduras ayuda a
asegurar una ingesta adecuada de nutrientes esenciales. 14

Frutas
En los frutos de las plantas se concentra La OMS recomienda el consumo
gran cantidad de nutrientes y sustancias mínimo de 400g diarios o 5 raciones al
útiles que tiene como objetivo proteger, día entre frutas y verduras, de las que
mantener y ayudar a la dispersión de las tres pueden ser piezas de frutas
semillas.
HIMSA
Su componente mayoritario es el agua
entre un 70 u 90 %. Cada año se pierde alrededor del 14
% de los alimentos del mundo antes
Aportan una gran cantidad de incluso de que lleguen al mercado,
antioxidantes, vitaminas, minerales y según la FAO en el Día Internacional
fibra. de Concienciación sobre la Pérdida y
el Desperdicio de Alimentos de 2020,
Son ricas en hidratos de carbono, y su la pérdida y el desperdicio de
principal fuente es la fructosa, un azúcar alimentos generan el 8 % de las
de asimilación rápida que nos da energía emisiones mundiales de gases de
al instante. efecto invernadero (GEI).

En gastronomía consideran a las frutas a AHIMSA

los frutos comestibles de las plantas
cultivadas y, dentro de ellas, denominan Haz una buena planificación de la
también como bayas a los frutos del compra, no acumules productos, no
bosque. tires productos. Planifica tu menú
para no tirar comida, ni alimentos.
Son muy jugosas, por lo general tiene una Toma alimentos que sean vegetales y
gran cantidad de agua y por su sabor son locales, favorece un consumo
un manjar. respetuoso con el medio ambiente.
Si ya lo haces, gracias.

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La mora: Receta:

Es mejor recolectarlas o adquirirlas Batido de moras y plátano.

en un momento justo de Para dos personas.
maduración, cuando adquieren un
color negro brillante. Su sabor y Pon en la batidora o procesador:
aromas estarán en su punto álgido 185 gr de mora.
y tendrán mayor cantidad posible 2 plátanos maduros
de Vitaminas C. 1 vaso de leche vegetal.
Con medio minuto suele ser suficiente.
Son una fuente significativa de
antioxidantes, unas sustancias que
combaten los radicales libres
ralentizando el deterioro celular.

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Prarthana

Annapurna Stotram
Por Sri Adi Shakaracharya

Annapurna Stotram (Dedicado a Annapurna, la Diosa del alimento)

Se cuenta en los Puranas, que habiendo dicho el Señor Shiva que la Naturaleza es
irreal, Parvati, ofendida, desapareció, y el mundo se volvió yermo y sin vida. Más
tarde apareció en Varanasi (Kashi), bajo la forma de Annapurna, dando alimento a
todos los seres. Shiva se disfrazó de sadhu y fue a pedirle limosna, y así se congració
de nuevo con ello. La estrofa número once de este poema es una bendición común
para la comida en el hinduismo, cantándose para ofrecer la comida a Dios.

nityānandakarī varābhayakarī saundaryaratnākarī

nirdhūtākhilaghorapāvanakarī pratyakṣamāheśvarī । var
ghorapāpanikarī
prāleyācalavaṃśapāvanakarī kāśīpurādhīśvarī
bhikṣāṃ dehi kṛpāvalambanakarī mātā'nnapūrṇeśvarī ॥ 1॥

Oh, Diosa, dadora de eterna felicidad, que otorga dones y protección,

océano de belleza, destructora de todos los pecados y purificadora del
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 sagrado linaje del Himalaya; Tú que resides en Kashi, soporte de toda
compasión, danos limosna, Madre Annapurna.

nānāratnavicitrabhūṣaṇakarī hemāmbarāḍambarī
muktāhāravilambamāna vilasat vakṣojakumbhāntarī ।
kāśmīrāgaruvāsitā rucikarī kāśīpurādhīśvarī
bhikṣāṃ dehi kṛpāvalambanakarī mātā'nnapūrṇeśvarī ॥ 2॥

Tú que eres adornada con ornamentos hechos con distintos tipos de

piedras preciosas, llevando hermosos vestidos con dorados lazos,
decorada con guirnaldas de perlas, que resplandecen colgando sobre Tu
pecho, Tú cuyo hermoso cuerpo es fragante, Tú que resides en Kashi,
soporte de toda compasión, danos limosna, Madre Annapurna.

yogānandakarī ripukṣayakarī dharmārthaniṣṭhākarī

candrārkānalabhāsamānalaharī trailokyarakṣākarī ।
sarvaiśvaryasamastavāñchitakarī kāśīpurādhīśvarī
bhikṣāṃ dehi kṛpāvalambanakarī mātā'nnapūrṇeśvarī ॥ 3॥

Dadora de la felicidad que es alcanzable a través del Yoga, destructora de

los enemigos, Tú que nos enraízas en la observación del Dharma, eres
como una ola de esplendor con las energías de la luna, el fuego y el sol,
que protege los tres mundos, dadora de riquezas, y de los frutos de las
austeridades, Tú que resides en Kashi, soporte de toda compasión, danos
limosna, Madre Annapurna.

kailāsācalakandarālayakarī gaurī umā śaṅkarī

kaumārī nigamārthagocarakarī oṅkārabījākṣarī ।
mokṣadvārakapāṭapāṭanakarī kāśīpurādhīśvarī
bhikṣāṃ dehi kṛpāvalambanakarī mātā'nnapūrṇeśvarī ॥ 4॥

Tú que resides en las cuevas del monte Kailasha, Gauri, Uma, esposa de
Shankara, eterna virgen, causa de la comprensión del significado de los
Vedas, cuya semilla es la sílaba OM, que abre las puertas de la
Liberación, Tú que resides en Kashi, soporte de toda compasión, danos
limosna, Madre Annapurna.

dṛśyādṛśya vibhūtivāhanakarī brahmāṇḍabhāṇḍodarī

līlānāṭakasūtrabhedanakarī vijñānadīpāṅkurī ।
śrīviśveśamanaḥ prasādanakarī kāśīpurādhīśvarī
bhikṣāṃ dehi kṛpāvalambanakarī mātā'nnapūrṇeśvarī ॥ 5॥

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 Sostienes las glorias visibles e invisibles y sustentas el Universo entero,
diriges el divino juego de la Creación, lámpara de la luz del Conocimiento,
eres la fuente de la felicidad en la mente del Señor Vishvesha (Shiva), Tú
que resides en Kashi, soporte de toda compasión, danos limosna, Madre
Annapurna.

urvī sarvajaneśvarī bhagavatī mātā'nnapūrṇeśvarī

veṇīnīlasamānakuntaladharī nityānnadāneśvarī ।
sarvānandakarī sadāśubhakarī kāśīpurādhīśvarī
bhikṣāṃ dehi kṛpāvalambanakarī mātā'nnapūrṇeśvarī ॥ 6॥

Eres la misma Tierra, y la Diosa de todos, la Señora, Madre

Annapurneshvari, cuyas oscuras trenzas fluyen como olas de Gracia, quien
nos da nuestro diario alimento, y eterno bienestar, Tú que resides en
Kashi, soporte de toda compasión, danos limosna, Madre Annapurna.

ādikṣāntasamastavarṇanakarī śambhostribhāvākarī
kāśmīrā trijaleśvarī trilaharī nityāṅkurā śarvarī ।
kāmākāṅkṣakarī janodayakarī kāśīpurādhīśvarī
bhikṣāṃ dehi kṛpāvalambanakarī mātā'nnapūrṇeśvarī ॥ 7॥

Has hecho manifiestas las letras, comenzando con “a”, y terminando con
“Ksha” causa de las tres modalidades de Shambhu (Shiva), vestida de
azafrán, Diosa de las tres aguas (las tres Shaktis) y las tres olas, Madre
Eterna, Diosa, que colmas los deseos de Tus devotos y los elevas, Tú que
resides en Kashi, soporte de toda compasión, danos limosna, Madre
Annapurna.

devī sarvavicitraratnaracitā dākṣāyaṇī sundarī

vāme svādupayodharā priyakarī saubhāgya māheśvarī ।
bhaktābhīṣṭakarī sadāśubhakarī kāśīpurādhīśvarī
bhikṣāṃ dehi kṛpāvalambanakarī mātā'nnapūrṇeśvarī ॥ 8॥

Engarzada con joyas de todos los colores, la más hermosa hija de Daksha;
que a su izquierda lleva un cuenco con rico dulce de leche, oh,
Maheshvari, quien colmas los deseos de Tus devotos y siempre concedes
prosperidad, Tú que resides en Kashi, soporte de toda compasión, danos
limosna, Madre Annapurna.

candrārkānalakoṭikoṭisadṛśā candrāṃśubimbādharī
candrārkāgnisamānakuṇḍaladharī candrārkavarṇeśvarī ।
mālāpustakapāśasāṅkuśadharī kāśīpurādhīśvarī
bhikṣāṃ dehi kṛpāvalambanakarī mātā'nnapūrṇeśvarī ॥ 9॥
- 54 -
Tu esplendor brilla como miles de millones de soles, lunas y fuegos, y Tu
rostro resplandece como rayos de luna; tus labios son rojos como el fruto
del bimba; tus cabellos brillan también como la luna, el sol y el fuego, Tú
misma brillas con el color del sol y la luna; llevas contigo el rosario, el
libro, el lazo y el acicate, Tú que resides en Kashi, soporte de toda
compasión, danos limosna, Madre Annapurna.

kṣatratrāṇakarī mahā'bhayakarī mātā kṛpāsāgarī

sākṣānmokṣakarī sadā śivakarī viśveśvarī śrīdharī ।
dakṣākrandakarī nirāmayakarī kāśīpurādhīśvarī
bhikṣāṃ dehi kṛpāvalambanakarī mātā'nnapūrṇeśvarī ॥ 10॥

Tu gran poder otorga protección, y libra del miedo; oh, Madre, Océano de
Compasión. Eres la misma forma de la Liberación y la esencia de Shiva, la
sustentadora de la Fortuna y la Señora de Todos; Destructora del
Sacrificio de Daksha, que libera de todo mal, Tú que resides en Kashi,
soporte de toda compasión, danos limosna, Madre Annapurna.

annapūrṇe sadāpūrṇe śaṅkaraprāṇavallabhe ।

jñānavairāgyasiddhyarthaṃ bhikṣāṃ dehi ca pārvati ॥ 11॥

Oh, Madre Annapurna, Tú eres siempre completa en Ti misma, y eres la

misma vida y la amada de Shankara (Shiva), oh, Parvati, bendícenos con
la limosna del conocimiento y el desapego.

mātā me pārvatī devī pitā devo maheśvaraḥ ।

bāndhavāḥ śivabhaktāśca svadeśo bhuvanatrayam ॥ 12॥

Mi Madre es la Diosa Parvati, y mi padre el Señor Maheshvara; mis

hermanos los devotos de Shiva, y todo el universo es mi hogar.

॥ iti śrīśaṅkarabhagavataḥ kṛtau annapūrṇāstotraṃ sampūrṇam ॥

Tales son los versos dedicados a la Diosa del Alimento, Annapurna, dados
por el devoto de Dios, Shankara, en su totalidad.

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Dharma en acción

Kailas Ashram
Por Jyoti

Advaitavidya es una comunidad hindú nacida en Barcelona en el año 2009. Bajo la

guía y la enseñanza de Swami Satyananda Saraswati, discípulo directo de Swami
Muktananda, se dedica a la práctica y la difusión del sanatana dharma (hinduismo)
en España y Latinoamérica.

Swamiji fue iniciado en sannyas por su guru en 1980 y recibió el mandato de crear
distintos ashrams en Europa. Después del mahasamadhi de Swami Muktananda, se
estableció en India más de 30 años, hasta que, alentado por sus devotos que deseaban
recibir su guía directa en el camino espiritual, regresó a España en 2009. Desde
entonces, comparte regularmente de forma vivenciada y directa su profundo
conocimiento de la tradición hindú, la filosofía del yoga, el advaita vedanta y el
shivaísmo de Cachemira, tal y como se ha transmitido tradicionalmente desde
milenios: de guru a discípulo.

Durante estos 13 años, Advaitavidya ha ofrecido un gran número de satsangs,

seminarios, talleres y retiros, tanto presenciales como online, para que la enseñanza
pudiera llegar a todo el mundo. También ha creado una editorial de temática hindú,
Ediciones Advaitavidya y un canal de videoenseñanzas de acceso público,
Advaitavidya Vídeos, entre muchas otras iniciativas.

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En el año 2017, Swamiji fundó Kailas Ashram en l’Ametlla del Vallès, una pequeña
localidad cerca de Barcelona, donde ha residido con algunos de sus devotos y en el
que, como es tradicional, se ha sostenido una disciplina diaria de meditación,
recitación y karma yoga. A lo largo de los últimos cinco años, alrededor de este
espacio sagrado se ha ido creando una preciosa comunidad de servidores del
dharma, que ha colaborado en cuidar y mantener viva esta tradición. Todas las
personas que han visitado el ashram han encontrado en él un refugio que les ha
acogido y les ha otorgado un tiempo de recogimiento, contemplación y
transformación que ha nutrido su sadhana.

Ahora Kailas Ashram está empezando una nueva fase y busca adquirir un lugar de
propiedad en la naturaleza. Un lugar sagrado donde sostener una creciente
comunidad anclada en el dharma, en el que seguir ofreciendo actividades y desde el
que transmitir y expandir las enseñanzas del sanatana dharma de forma tradicional.
Para ello, vuestra ayuda es muy valiosa y bienvenida.

Os invitamos a participar de este proyecto con una donación económica. Entre todos
podremos hacer realidad este espacio de luz y autoconocimiento.

Podéis hacer vuestra donación en el siguiente número de cuenta:

ES07 2100 1025 54 020029 7048
Titular: Comunidad religiosa Advaitavidya
Concepto: Donación nuevo ashram

o contactando con nosotros en el correo:

[email protected]

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Poesía devocional

Por Nandini Devi

Escucha el canto que trae el silencio

que quita todos los males
que en otra vida conociste
y sumérgete en la infinidad de Om.

Que todo amor vaya al compañero

que todo amor vaya al Maestro
pues son la fuente de todo amor.
Que la dicha se contigo,
que la energía se expanda
que de amor sea conocimiento.

Que los Padukas de los Maestros,

que no entienden de tuyo o mío,
que no son nuestros, ni de ellos,
sean benditas en sus pies santos.

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