GRACIAS POR COMPARTIR :)

y venir a nutrir tu camino de trascender!

Te abrazo ❤

May
El Tantra dice: acéptate tal como eres. Es una profunda
aceptación. No crees distancia entre tú y lo real, entre lo
mundano y el nirvana. ¡No crees ninguna separación! Para el
Tantra no existe la separación. No es necesario morir. No
tienes que morir para renacer, sino trascender, y para ello
debes utilizar tu energía. Por ejemplo, la energía sexual está
ahí; es la energía básica a través de la cual has nacido, con la
que has venido. Las células de tu ser, de tu cuerpo, son
sexuales y por eso la mente humana gira en tomo al sexo.

El Tantra utiliza la energía sexual, no luches contra ella,

¡transfórmala! No pienses en términos de antagonismo, sé
amable con ella. Es tu energía; no es maligna ni nociva. Toda
energía es neutral; puede ser utilizada contra ti o a tu favor;
puedes crear un bloqueo, una barrera, o puedes hacer de ella
un escalón. Se puede utilizar: si se hace correctamente se
vuelve amistosa; si se usa equivocadamente se vuelve tu
enemiga. Pero no es ni una cosa ni la otra; la energía es
neutral.

El Tantra dice:
Sé consciente del deseo; no crees ningún conflicto. Déjate
llevar por él con total consciencia; y cuando hagas esto, lo
trascenderán. Eres parte de él y, a la vez, no lo eres. Pasas a
través de él, pero permaneces extraño.

El Yoga es muy atractivo porque es justo lo opuesto a la

mente común; por eso el hombre corriente puede entender
su lenguaje. Tú sabes cómo el sexo te está destruyendo,
cómo te ha destruido, cómo dependes de él como un esclavo,
como una marioneta. Lo sabes por propia experiencia, así que
cuando el Yoga te dice combátelo, inmediatamente lo
comprendes; ése es su atractivo, un atractivo elemental.

El Tantra no puede atraer tan fácilmente. Parece difícil:

¿cómo dejarse llevar por el deseo sin ser desbordado por él?
¿Cómo estar en el acto sexual, conscientemente, con una
percepción total? La mente común se asusta parece
peligroso; no lo es, pero lo que conoces acerca del sexo te
crea ese temor. Te conoces; sabes cómo te engañas a ti
mismo, sabes perfectamente que tu mente es deshonesta.
Puedes dejarte llevar por el deseo en el sexo o en cualquier
cosa y engañarte a ti mismo pensando que lo haces
totalmente consciente; por eso presientes el peligro, que no
está el Tantra sino en ti. Y la razón del atractivo del Yoga está
también en ti, en tu mente común, en tu represión sexual, en
tu hambre de sexo, en tu mente indulgente respecto a él.
Por eso el Tantra dice: acéptate como quiera que seas un
gran misterio de energías multidimensionales. Acéptalo, y
experimenta cada energía con profunda sensibilidad, con
consciencia, con amor, con entendimiento. Experimenta con
ello...entonces, cada deseo se convierte en un vehículo para ir
más allá de él. Cada energía se convierte en una ayuda;
entonces, este mundo es el nirvana, y este cuerpo un templo,
algo sagrado.
MEDITACIÓN Y AMOR TÁNTRICO

Shiva le dice a Shakti: «Mientras eres acariciada, dulce

princesa, entra en el amor como en la vida eterna».

Shiva empieza con el amor. La primera técnica concierne al

amor, porque el amor es tu experiencia más próxima en la
cual estás relajado. Si no puedes amar, relajarte te resultará
imposible; si puedes relajarte, tu vida será amorosa.

Un hombre tenso no puede amar. ¿Por qué? Porque vive

siempre con un propósito. Puede ganar dinero, pero no
puede amar, porque el amor no tiene propósito. El amor no
es un producto, no puedes acumularlo ni ingresarlo en una
cuenta bancaria, ni tampoco fortalecer tu ego con él.
Realmente, el amor es el acto más absurdo sin ningún
significado ni propósito más allá de sí mismo. Existe para sí,
no para otra cosa.
El amor siempre está aquí; no está en el futuro. Por eso el
amor está tan cerca de la meditación, así como la muerte,
porque ésta es siempre aquí y ahora; no puede ocurrir en el
futuro. ¿Cómo puedes hacerlo en el futuro? Solamente
puedes morir en el presente; nadie ha muerto en el futuro.
¿Cómo puedes morir en el futuro, o en el pasado? El pasado
pasó, ya no es; por eso no puedes morir en él. El futuro
todavía no ha llegado, ¿cómo puedes morir en él? La muerte
siempre sucede en el presente.

La muerte, el amor, la meditación, siempre tienen lugar en el

presente. Por eso, si temes la muerte, no puedes amar. Si
temes amar, no puedes meditar. Si temes meditar, tu vida
será inútil no en el sentido de falta de propósito, inútil en el
sentido de que nunca podrás sentir ninguna dicha… fútil.

Puede parecer extraño el conectar el amor, la meditación y la

muerte, pero no lo es; son experiencias similares. Por eso, si
puedes entrar en una, puedes entrar en las otras dos.

Shiva dice: «Vuélvete amor. Cuando estás abrazando,

vuélvete el abrazo, vuélvete el beso. Olvídate a ti mismo
completamente, de forma que puedas decir: «He dejado de
ser; sólo el amor existe». Entonces ya no es el corazón el que
late, es el amor; ya no circula la sangre sino el amor; ya no son
los ojos los que ven, el amor ve; las manos ya no se mueven
para tocar, el amor las mueve».
El sexo no debe permanecer como tal ésa es la enseñanza del
Tantra, debe transformarse en amor; y éste, no debe
permanecer amor, debe transformarse en luz, en una
experiencia meditativa, en la suprema experiencia mística.
¿Cómo transformar el amor? Sé el «acto» y olvida el «actor».
Cuando ames, sé amor, simplemente amor. Entonces no es tu
amor, ni el mío, ni el de ningún otro: es simplemente amor.
Cuando no estás ahí, estás en manos de una fuente suprema,
de una corriente, estás enamorado. No eres tú el que está
enamorado; es el amor el que te ha engullido, tú has
desaparecido. Te has convertido en una energía que fluye.

TANTRA Y ENERGÍA

El Tantra utiliza el acto sexual para integrarte, pero tendrás

que adentrarte en él muy meditativamente; olvidando todo
lo que has oído sobre el sexo; lo que has estudiado acerca de
él; lo que la sociedad, la Iglesia y la religión te han dicho; así
como tus profesores... olvida todo eso, implícate totalmente.
¡No te controles! El control es la barrera. Deja que el sexo te
posea; no lo controles.
Al comienzo de la unión sexual, mantén la atención en la
llama inicial y consérvala, evitando los rescoldos del final.
Cuando la energía te desborda, no pienses en términos de
desahogo; permanece con esta energía desbordante. No
busques la eyaculación. ¡Olvídate de ella! Sé total con este
comienzo cálido. Permanece con tu amada o con tu amado
como si se volvieran uno solo.
AHORA QUE SABES QUE EL TANTRA EL AMOR, TE INVITO A
PRACTICAR MEDITACIÓN, YOGA Y AMOR.

Esta es una secuencia general y previa a cualquier práctica

tanto respiratoria como de una serie de asana:

1. Empezamos recordando la intención, por la cual practico.

2. Renovamos la motivación.

3. Nos alineamos con el Ser interior

4. Recorremos el cuerpo de pies a cabeza con ternura y

agradecimiento. Si deseas puedes acariciarlo lentamente con
sutileza.

5. Ajustamos con movimientos para sentir mayor confort y

alineamiento. 6. Aflojamos la mandíbula, frente, cuello y
hombros.

7. Observamos la respiración, sin modificarla.

8. Tomamos conciencia de cómo lo más esencial para la vida

es simple, como el hecho de respirar.
9. Ponemos el cuerpo vivo: pies, periné, genitales y bajo
abdomen, esternón, manos, nuca.

10. Hacemos unas respiraciones profundas.

11. Nos enfocamos en la práctica.

Ejercicios de calentamiento:

TANTRA YOGA

1- Rotación de cabeza:
con lentitud rota la
cabeza hacia tu
hombro derecho
hasta el izquierdo.

Los hombros y el
cuello completamente
relajados, Siente la
energía de VISUDDHA
CAKRA, en el centro
del cuello.Haz lo
mismo varias veces y
cambia de lado.

Atención: Cierra los ojos, es importante coloca tu atención en

el cuello y

el la garganta. Claridad en la mente. Activación de Visuddha

chakra
 2- El segundo movimiento es
sacudir la cabeza de un lado a
otro de manera seguida, (como
sacudida)

2 veces al lado izquierdo

2 veces al lado derecho

2 veces al lado oblicuo izquierdo

2 veces al lado oblicuo derecho

2 veces directo hacia atrás.

Repetir varias veces, Los movimientos deben ser hecho

rápido y completos. Los hombros y el cuello completamente
relajados. Enfocar la energía en Sahasrara Chakra.

3- El tercer ejercicio es movimiento es mover la cabeza de un

lado a otro de manera seguida, El oído cerca de el hombre y,
desde izquierda a derecha. Enfocarse el Ajna Chakra de forma
sutil en el tercer ojo.Cerrar los ojos y sentir las vibraciones o
pulsaciones en el tercer ojo, Siéntete libre de sentir el flujo
de energía desde el centro de la cabeza.
 4- Flexiona la columna
de manera lateral de un
lado a otro. Aislar o
separar la cadera de la
cabeza. El movimiento
comienza de la parte
baja de la columna,
mantén el cuello y los
hombros relajados. Pon
atención en lo que
estás haciendo, siente
el movimiento de la
columna, en especial de
la espalda baja, siente como la energía fluye y corre
sutilmente por toda la columna, Respira de manera normal.
AVANZADO

5- Estiramiento de la columna: Colocar las piernas abiertas y

los pies en 45 grados, flexionar las rodillas, inclinar el tronco
hacia delante y colocar las manos en ángulo igual, donde los
mulos articulan la pelvis. Exhale profundo por la boca, inhale
por la nariz tanto como pueda, retenga la respiración y con
fuerza empuje las manos sobre los muslos. Relaje los mulos
de atrás y vuelva a empujar con fuerza los muslos. Siente el
estiramiento en la columna. Siente como desciende la
energía cósmica a lo largo de la columna por medio de
sushumna nadi. el canal en el medio de la columna) debajo
del muladhara chakra, en el área entre el ano y el órgano
sexual. Exhale lento por la boca, regresa a la posición inicial y
respira normal. Luego aplica mula bhanda (Comienza con 15
repeticiones hasta alcanzar las 72 diarias)

Atención: Al final siente como la energía de la columna, se

expande con vitalidad por
el interior de la caja
torácica
 6- El último ejercicio: es un
masaje gástrico con el pulgar. Presiona el área debajo del
esternón, tan profundo como puedas y rote las manos de un
lado al otro. Relaja el plexo solar.

Atención: ojos cerrados, relajación y distensión en el área del

abdomen, purifica la energía del área abdominal, expulsando
la energía tóxica al nivel del punto del masaje.
Mula Bandha Cierre del esfinteranal En Hatha Yoga, el
perineo humano, incluyendo el ano, se denomina mula (raíz,
fuente, origen). Se efectúa cuando se contrae toda esta zona,
como si fuese empujada hacia el ombligo. Técnica Inspirar
profundamente y retener el aliento. Contraer fuertemente el
esfinter anal y el músculo elevador del ano, es decir,
comprimir el ano y atraerlo muscularmente hacia arriba. Para
ello, dirigir la atención hacia el ano (esfinter anal externo) y
contraerlo. A continuación, concentrarse ligeramente encima
de este esfinter, en el esfinter anal interno (situado 2 ó 3 cm
más arriba), y contraerlo. en este momento se percibe una
intensa contracción en toda la región anal y del perineo. El
bajo vientre también está contraido para empujar las vísceras
hacia arriba. Mantener la contracción durante toda la
retención. Cuando no se pueda retener más el aire, espirar y
relajar el esfinter. Hacer 20 retenciones. Máximo dos veces al
día. Podemos hacer Mula Bandha sentados en una silla al
revés, a horcajadas. O bien, en la postura de Vajrâsana o
incluso en Utkatâsana, siempre que ambas posturas sean
suficientemente cómodas. La diferencia entre Asvini Mudra y
Mula Bandha es que en éste el control de los esfínteres es
más intenso y proplongado. Se puede practicar
conjuntamente con Jalandhara Bandha durante la práctica
del pranayama. Efectuado conjuntamente con Uddhiyana
bandha complementa sus efectos. Fisiología El sistema
nervioso necesita tanto un control de la voluntad como otro
involuntario para asegurar las funciones vegetativas. Éste
último tiene dos ramas, una que acelera el sistema y otro que
lo frena. El sistema nervioso autónomo simpático y el
parasimpático o vago se compensan mutuamente para
mantener el equilibrio del cuerpo. La cuestión está en que
hoy en día, con tanta agitación y un estrés desmedido, el
sistema simpático está sobreexcitado, sobrecargando
especialmente el corazón y todas las vísceras que inerva. En
Yoga sabemos cómo estimular el parasimpático para
deshacer este desequilibrio. Por ejemplo cuando hacemos
retenciones en Pranayama, el parasimpático es estimulado en
su raíz, en el bulbo raquídeo. Pero he aquí que las fibras
bajas, las que inervan el suelo pelviano, no les llega ese
estímulo, y hay que hacerlo de otra manera. A través de las
aberturas que deja el hueso sacro salen los nervios sacrales
que se reúnen en en nervio pelviano desde donde inerva al
colon descendente, ano, vejiga, y órganos genitales y su
musculatura. Al contraer en retención los esfínteres anales y
toda la musculatura del suelo pélvico estamos estimulando
directamente esta rama del parasimpático pelviano, y por
tanto frenando el sistema autónomo, produciendo calma. Eso
sí, nos hemos de asegurar que ambos esfínteres están
fuertemente contraídos. Las bandhas son llaves energéticas
que suelen evitar un exceso de presión hacia zonas sensibles.
La contracción anal compensa el aumento de presión
establecido en el vientre cuando desciende el diafragma
durante las dos fases respiratorias de inspiración abdominal y
retención con los pulmones llenos. Y evidentemente hemos
de pensar en esta técnica no sólo en cuanto a su freno del
simpático sino también al efecto de elevación de la energía
kundalini hacia el canal central. Con esta bandha podemos
elevar energía que se manifiesta en un plano instintivo hacia
el plano de la consciencia. En otros términos una alquimia
energética. Actúa claramente sobre Muladhara chakra.
LA RESPIRACIÓN Y LA ENERGÍA PRANICA
LA RESPIRACIÓN COMPLETA. Ya sea que desees
expe­rimentar niveles superiores de conciencia, una mayor
sensibili­dad psíquica, mejorar la salud (física y mental) o un
orgasmo completo de tu cuerpo, la llave es la expansión de la
respira­ción. Cierra los ojos durante un momento y, sin
cambiar nada, observa simplemente tu respiración.
Probablemente observa­rás que es superficial y algo rápida.
Desgraciadamente, en nuestra cultura esto es algo normal.
Los yoguis ponen un gran énfasis en aprender a respirar
despacio y profundo, en llenar los pulmones completamente
y vaciarlos del todo. (También te darás cuenta que en el
momento que te haces consciente de tu respiración, más que
dejarla que suceda espontáneamente, la respiración altera su
ritmo. La respiración consciente es la base del control de la
respiración.) Observa lo grande que son los pulmones (en la
página siguiente). Tienen tres cámaras separadas o lóbulos,
sin embar­go, la inferior y la superior raramente se utilizan. La
mayoría de las personas respiran sólo por el lóbulo medio. Si
observas a un niño durmiendo, te darás cuenta de que 1o
llena el abdomen para después abultar el pecho. Esta es la
manera natural de respirar. La mayoría de la gente usa menos
de un tercio de su capacidad pulmonar, inhalan medio litro de
aire con cada respiración. Sin embargo, los pulmones llenos
alber­gan hasta tres litros y medio. Cuando penetra más
oxígeno en los pulmones, se nutren más todas las células de
los diversos órganos, lo que les permite realizar mucho más
adecuadamen­te sus funciones. Cuando se libera más oxígeno
en las neuro­nas del cerebro, se activa a éste para producir
unos impulsos más claros y poderosos, lo que agudiza los
sentidos y fortalece todo el sistema nervioso. Con ello nos
hacemos mucho más conscientes de las energías sutiles que
nos rodean.

El retener la respiración inhalada durante un momento

concede un tiempo extra a la sangre para descargar sus
pro­ductos de desecho y absorber más oxígeno. El oxígeno
extra que recibe el cuerpo tiene una extraordinaria capacidad
de curar y rejuvenecer. (Las técnicas de hiperoxigenación
permi­ten al cabello gris recobrar rápidamente su color
original). La exhalación es el medio por el cual el cuerpo se
libera del dióxido de carbono y de otros productos de
desecho proceden­tes de la metabolización. Cuando esos
desechos no se expulsan completamente, las células
degeneran y se hacen pasto de la enfermedad. La respiración
inconsciente raramente vacía total­mente los pulmones.

ACCESO AL SUBCONSCIENTE. El sistema nervioso está

dividido en dos partes: el sistema nervioso central, para los
movimientos voluntarios (conscientes), y el sistema nervioso
autonómico que regula automáticamente las funciones del
cuerpo (subconscientes). La respiración es un proceso que
nor­malmente se produce automáticamente; sin embargo, de
todas las funciones autonómicas, ésta es la que más
fácilmente puede ser sometida a un control voluntario. De
esta manera se convierte en puente entre las funciones
conscientes y subcons­cientes de nuestro cuerpo-mente.
PROTEGE TU SALUD. El sistema nervioso autonómico, a su
vez, se divide en otras dos partes: el simpático y el
parasim­pático. El sistema parasimpático induce un estado de
bienestar y relajación. La respiración completa resulta
calmante, debido a que cuando se respira profundamente
con el abdomen se pone en funcionamiento el sistema
nervioso parasimpático. La respiración superficial mantiene
sometido al sistema nervioso simpático –al sistema que te
prepara para enfrentarte o esca­par del peligro–. En lo que se
refiere al cuerpo, si respiras superficial y rápidamente, pronto
te encontrarás en peligro. La tensión de permanecer
constantemente en alerta es conocida como uno de los
factores productores de la mayoría de las enfermedades. El
aprender a desconectar este sistema de emergencia y
retornar a otro más relajado es uno de los princi­pales
beneficios de la respiración completa. Disminuir el ritmo
respiratorio produce enormes cambios en el sistema
cuerpo-mente. La persona normal respira gene­ralmente unas
15 veces por minuto. Si se desciende a ocho veces, la glándula
pituitaria comienza a funcionar óptimamen­te. Esta glándula
regula a todas las demás para que se pueda asegurar un
balance adecuado de hormonas, la llave hacia una salud
radiante.

APERTURA DE LOS CANALES PSÍQUICOS. Cuando se

respira menos de cuatro veces por minuto, la glándula pineal
comienza a segregar al máximo. Cuando se estimulan las
glán­dulas pineal y pituitaria, el 3 ojo empieza a funcionar y
surge fácilmente la clarividencia. PRANA Y CUERPOS DE
ENERGÍA
PRANA, LA FUERZA VITAL. La energía que activa el cuerpo
físico llega a través del cuerpo etérico en forma de prana, o
energía vital. Este es el componente que diferencia a un ser
vivo de un cadáver. Cuando el prana se retira del cuer­po, la
vida cesa. Con la comida ingerimos un poco de prana, pero
éste es esencialmente suministrado a nuestro cuerpo a través
de la respiración.

INHALAR, RETENER, EXHALAR. La respiración profun­da,

con una inhalación lenta y completa, te permite extraer toda
la energía pránica posible. La fase de inhalación del ciclo
respiratorio es el mejor momento para hacer sugerencias a la
mente subconsciente. El pensamiento es transportado a lo
largo de los canales astrales con el prana y de esta manera se
impri­me sobre los centros de poder que controlan la vida. Los
flujos astrales se detienen durante la inhalación. Este es el
momento óptimo para enfocar la mente. Se dice que la mejor
meditación ocurre entre la inspiración y la espiración. La
exhalación expulsa totalmente los residuos tóxicos para
permitir más infusión de energía. Durante la exhalación se
puede proyectar la energía hacia el amante o hacia la
curación de alguien.
EL CUERPO FÍSICO no se debe subestimar. La ilumina­ción se
produce a nivel físico, no en espacios abstractos. Todos los
procesos metafísicos se pueden explicar en términos
fisio­lógicos –las acciones del metabolismo, hormonas,
endorfinas, etcétera–. El cuerpo físico es el hogar de la mente
consciente. La expansión de la conciencia se produce cuando
las células cerebrales dormidas se ven activadas. Debemos
comenzar a trabajar en nuestro físico para poder vislumbrar
lo etérico. Debes comenzar en donde estás.

EL CUERPO ETÉRICO (PRÁNICO) se extiende alrededor de

ocho centímetros más allá del cuerpo físico. Al ojo psíquico se
le aparece como un resplandor azulado alrededor del cuer­po.
La energía penetra en el cuerpo físico para animarlo a tra­vés
de esta funda pránica o vaina. Trabajando con la respira­ción
puedes hacerte pronto sensible a esta capa sutil de tu ser.
Este es el hogar de la mente subconsciente. Se contacta con
ella mediante la hipnosis debido a su carga altamente
sugestiva.
EL CUERPO ASTRAL rodea el cuerpo pránico hasta varias
decenas de centímetros. Se trata del “aura”, a través de la
cual los videntes observan colores y símbolos que
representan la condición emocional. Es a través de esta
energía como operan los cinco sentidos para conectarnos con
el entorno. Las percep­ciones sensuales estimulan un
sentimiento de respuesta en el cerebro. Cuando alguien se
encuentra muy próximo a ti, habiendo penetrado en tu
espacio astral sin permiso, te hace sentirte bastante
incómodo. Esta es la casa del inconsciente colectivo, el banco
universal de datos.

EL CUERPO MENTAL se puede discernir entre dos y cua­tro

metros de distancia del cuerpo físico. Según te afinas más
con este nivel de energía, los sentidos extienden su abanico
de posibilidades. No se trata de percepción extrasensorial, ya
que no se requiere nada extra. Es solamente una extensión
de lo que ya se tiene. Los maestros hablan de varios otros
cuerpos, incluso más sutiles que éste, sin embargo, éstos se
encuentran más allá de la comprensión de una mente
humana normal.
EL HOMBRE HA HECHO A DIOS A SU PROPIA IMAGEN

Se ha dicho que Dios hizo al hombre a su imagen y seme­janza.

Nuestra observación es que ha sido el hombre quien lo ha
hecho. Según se expande nuestra conciencia nos observa­mos
siempre en una creciente expansión, y, según avanzamos,
nuestra concepción de Dios avanza en la misma manera. La
mente sin preparación sólo puede tratar con el cuerpo físico y
los limitados cinco sentidos. Su dios se parece al hom­bre y se
comporta como un padre que exige obediencia y ame­naza
con castigos.

Después de algún refinamiento, los sentidos son capaces de

ver, sentir, incluso oler y oír la vida en un nivel más sutil, el del
cuerpo etérico. Una persona capaz de ser consciente de él
concibe a Dios como una esencia más allá de la forma. Todas
las técnicas tántricas están diseñadas para dirigir esa energía
hacia la médula espinal de manera que estimulen el
despertar de Kundalini. Una vez se haya levantado y hayas
experimentado un vislumbre de iluminación, podrás ver a la
divinidad en toda la creación, y no tendrás más la necesidad
de observar lo divino como algo separado de ti mismo.
TÉCNICA DE LA RESPIRACIÓN COMPLETA SIN
RETENCIÓN

Respira sólo por la nariz, cuenta un número por segundo.

1. Siéntate en una pos­tura meditativa o en una silla.

2. Cierra los ojos y hazte consciente del punto entre las
cejas conoci­do como el 3 ojo.
3. Inhala, contando has­ta 4, llenando el estómago (a) y
des­pués el pecho (b) Como si estuvie­ras inflando un
globo. Dilata los hombros hacia de­lante y hacia arri­ba
para llenar la parte más elevada de los pulmones
(c). Mantén hasta que cuentes cuatro.
4. Realiza una inspi­ración de aire. Esto libera la tensión y
hace más fácil espirar despacio.
5. Exhala, contando has­ta
6. Relaja los hombros y aprieta el estómago.

Repite el pranayama siete veces*.

Precaución. No fuerces los pulmones. Incrementa despacio la

duración de cada respiración. Si tienes la tensión arterial alta
no mantengas la respiración.

TÉCNICA DE LA RESPIRACIÓN COMPLETA CON

RETENCIÓN 1- Los mismo pasos del anterior a) retienes con
aire cuenta hasta ocho b) retener con el estomago vacio ( sin
aire )contando hasta ocho.
Conciencia

1. HAZTE CONSCIENTE DE TUS MANERAS DE RES­PIRAR

EN DIFERENTES SITUACIONES. Observa cuando respiras
superficialmente y cuando mantienes toda la respira­ción.
Mira lo que haces cuando estás asustado. (Sube a una
montaña rusa o ve una película de terror.) Nota tu reacción a
la ira o a la irritación (esperando en una cola o frente a un
con­ductor irresponsable). ¿Cuál es tu ritmo normal cuando
estás absorto en el trabajo? ¿Qué pasa cuando ves la
televisión?

2. CADA VEZ QUE TE ACUERDES DE ESTAR RETE­NIENDO,

REALIZA UNA RESPIRACIÓN COMPLETA y llénate con ello
de luz y conciencia. Contempla cómo se trans­forma el mundo
a tu alrededor. Se dice que aquel que sea capaz de
permanecer consciente de cada respiración durante todo un
día, alcanza la iluminación.
3. CUANDO ALGUIEN TE IRRITA es probable que sea por
alguna de las siguientes razones: 1) Vez en el otro una parte
de ti mismo que no te gusta. Te niegas a ver esa cualidad en ti
mismo y no quieres que nadie la manifieste. 2) Te recuer­da
alguna queja negativa a la que estás apegado –alguien a
quien no has perdonado, alguna situación que no quieres
aceptar–. 3) No te permiten deformar la verdad de la manera
en que sueles hacerlo, no te siguen el juego, no aceptan tus
delirios de grandeza, no ignoran lo obvio. Cualquier situación
molesta se puede transformar en benefi­cio propio, o
desechar. Puedes mirar bien interiormente para adivinar qué
miedo o herida enterrada ha sido reactivada y traída a la
superficie, o bien puedes observar exteriormente y buscar a
alguien a quien culpar. De esta manera tienes la posi­bilidad
de aprender y crecer, o de perder la oportunidad, con lo cual
el cosmos tiene que tomarse el trabajo de provocar de nuevo
la situación, una y otra vez, hasta que por fin lo veas. Cuando
te des cuenta de que alguien te está causando males­tar,
agradéceselo porque esa persona es tu maestro. Siendo
exactamente lo que él es, ha “apretado un botón” en tu
subcons­ciente. De esta manera, ese “botón” se puede hacer
consciente, con lo cual estarás un paso más cerca de la
libertad.
APRENDE MÁS SOBRE LA RESPIRACIÓN Respiración
completa en tres tiempos Hay tres formas de respirar:
abdominal, torácica y clavicular. La respiración completa es la
combinación de las tres en una única. RESPIRACIÓN
ABDOMINAL. Es la más común. Hay que concentrarse en el
abdomen. Cuando se inspira se llena de aire la parte baja de
los pulmones, desplazando el diafragma hacia abajo y
provocando que el vientre salga hacia fuera. Se nota porque
el abdomen se hincha. El suave descenso del diafragma
ocasiona un masaje suave, constante y eficaz de toda la masa
abdominal. Poco a poco la parte baja de los pulmones se llena
de aire. La inspiración debe ser lenta, cómoda y silenciosa. Si
no nos escuchamos respirar, la respiración tendrá la lentitud
deseada. Si nos escuchamos significará que estamos
inspirando demasiado deprisa. Durante la espiración
abdominal el diafragma sube. Se nota porque la zona del
estomago desciende. Al espirar, los pulmones se vacían y
ocupan un lugar muy restringido. Es importante vaciar al
máximo los pulmones y expulsar suavemente la mayor
cantidad posible de aire. Después de haber vaciado a fondo
los pulmones, la respiración exige ponerse en marcha otra
vez. El vientre se relaja y comienza el proceso de nuevo.
Durante el mismo es esencial inspirar y espirar por la nariz y
mantener la musculatura abdominal relajada. Lo ideal es
ejercitar la respiración diafragmática tumbado de espaldas,
porque esta posición favorece la relajación de la musculatura
abdominal. Tanto al inspirar como al espirar se debe vivir
conscientemente la entrada y salida del aire y los
movimientos que se suceden en el diafragma. Se puede
colocar una mano sobre el vientre, aproximadamente en el
ombligo y poder así seguir el movimiento abdominal. Si se
hace el movimiento contrario es que la respiración abdominal
es muy débil o inexistente. RESPIRACIÓN TORÁCICA El
segundo tipo es la respiración costal o torácica. Nuestra
atención debe centrarse en la región del tórax y muy
específicamente en las costillas. En la inspiración se llena la
región media dilatando el tórax. Los pulmones se hinchan y el
pecho se levanta. Se observará al practicarla que existe una
mayor resistencia a la entrada del aire, en claro contraste con
lo que ocurría durante la respiración abdominal, que
posibilita la penetración de un mayor volumen de aire con un
esfuerzo menor. A pesar de ello, entrará una cantidad
apreciable de aire durante la respiración torácica. Al espirar,
las costillas se juntan y el pecho se hunde. Para comprobar el
movimiento correcto, mantener el abdomen ligeramente
contraido en la posición anterior, con la palma de la mano
situada ahora sobre las costillas; de esta forma, mientras se
respira, se puede sentir como se separan éstas al inspirar y
como se juntan al espirar. RESPIRACIÓN CLAVICULAR
Finalmente, la respiración clavicular se efectúa llenando la
parte superior de los pulmones. Nuestra atención debe
centrarse ahora en la parte más alta de los pulmones y muy
específicamente en las clavículas. En esta respiración
intentaremos levantar las clavículas al mismo tiempo que se
inspira y se introduce el aire lentamente, pero sin levantar los
hombros por ello. Sólo la parte superior de los pulmones
recibe un aporte de aire fresco. Esta respiración es muy
superficial y se nota colocando la palma de la mano en la
parte superior del pecho, justo debajo de la garganta, para
poder sentir el ligero movimiento clavicular al respirar.
RESPIRACIÓN COMPLETA La respiración completa es la
unificación de las respiraciones abdominal, costal y clavicular,
integrando las tres. Cada uno de estos tres tipos insiste en el
llenado de aire en una zona distinta de los pulmones por lo
que la respiración completa, combinando los tres tipos,
consigue llenar completamente los pulmones de aire; y,
recíprocamente, vaciar de forma total. En la práctica, cuando
se aprende a combinar las tres respiraciones, se practica
primero en posición tumbado boca arriba, colocando una
mano encima del vientre y otra en el costado, debajo de la
axila. Cuando se domina, se pasa a la práctica en posición
sentado, sin ayuda de las manos. Con el tiempo, esta técnica
se vuelve natural y se utiliza para casi cualquier tipo de
respiración en la práctica del prânâyâma. En primer lugar hay
que vaciar bien los pulmones con una profunda espiración. 1.-
Inspirar lenta y profundamente con el vientre, dejando entrar
el aire en la zona baja de los pulmones a medida que
desciende el diafragma y el abdomen se expande. Hay que
notar como se eleva la mano derecha apoyada sobre el
abdomen. El vientre no debe hincharse como un balón... debe
ser una inspiración relajada pero con control de la cintura
abdominal. Cuando la parte baja de los pulmones esté llena
de aire, 2.- Dilatar las costillas, sin forzarlas, permitiendo
entrar aún más aire en los pulmones. Hay que notar, con la
mano izquierda apoyada en las costillas, como se separan
éstas. Cuando las costillas estén separadas al máximo, 3.-
Levantar las clavículas, sin elevar los hombros, para hacer
entrar aún un poco de aire y terminar así de llenar los
pulmones. Durante toda la inspiración el aire debe entrar
progresivamente, sin sacudidas, de manera continuada. La
espiración se efectúa en sentido inverso, siempre
lentamente, sin brusquedad ni esfuerzo, vaciando 1) primero
la parte superior de los pulmones, 2) luego el pecho que se
desinfla y, por fin, 3) el vientre que desciende hasta que sale
el último resto de aire. Algunas escuelas recomiendan
efectuar la espiración en sentido inverso, pero lo más
importante es efectuar los tres pasos encadenados.

No debe hacerse ningún ruido al respirar. Es esencial respirar

silenciosamente. Tanto la espiración como la inspiración
serán silenciosas, lentas, continuas y cómodas, sin forzar
jamás. Toda la atención consciente ha de estar en el acto
respiratorio, de manera que los tres movimientos de la
respiración completa resulten claramente discernibles, pero
armoniosamente encadenados. Esta respiración no debe
provocar ni molestias ni fatiga. Se puede ejercitar tanto como
uno quiera, en cualquier momento.
SALUDOS AL SOL
HACER MÍNIMO 5 VUELTAS
 SHIVA Y SHAKTI MUDRA
Reordenador energético, armonizar la energía.

Respire por la nariz, lentamente, consciente de la

energía que se mueve.

- Ancho de hombros, rodillas semiflexionadas

- Empujamos hacia afuera con los brazos
- Volteamos las palmas de la manos de manera sutil,
dibujamos un sol con la mano. cruzamos los dedos
arriba y bajamos.
- Inclinamos el cuello hacia atrás,
- Soltar los brazos y destrabar las rodillas.
BENEFICIOS DE LA RESPIRACIÓN COMPLETA

— Un aumento en la cantidad de sangre, debido a su mayor

oxigenación en los pulmones. Esto favorece la eliminación de
toxinas del sistema. — Una mejor capacidad del cuerpo para
dirigir y asimilar los alimentos. Los órganos digestivos, como
el estomago, reciben mayor cantidad de oxígeno y, por lo
tanto, su funcionamiento es más eficaz. El hecho que los
propios alimentos son también más oxigenados ayuda más
todavía a una mejor digestión de los mismos. — Una mejora
en el estado del sistema nervioso, incluyendo el cerebro, la
columna, los centros nerviosos y los nervios.

Una vez más, esta mejora se debe a la mayor oxigenación —y

por lo tanto alimentación— del sistema nervioso que sirve
para fomentar la salud de todo el cuerpo porque comunica
con todas las partes del mismo. — Un rejuvenecimiento de las
glándulas, sobre todo las pituitarias y pineales. El cerebro se
beneficia especialmente del oxigeno, y requiere tres veces
más que el resto del cuerpo. Esto tiene un impacto
fundamental sobre nuestro bienestar. — Un
rejuvenecimiento de la piel. La piel se vuelve más suave, y se
reduce la aparición de arrugas faciales. — A través de los
movimientos del diafragma durante los ejercicios de
respiración profunda, los órganos abdominales —el
estomago, el intestino, el hígado y el pancreas— reciben un
masaje.
Además, el movimiento de la parte superior del diafragma le
proporciona otro masaje al corazón. Estos masajes estimula
la circulación sanguínea en estos órganos. — Los pulmones
logran ser sanos y fuertes, lo que supone un buen seguro
contra futuros problemas respiratorios. — La respiración
completa lenta y profunda reduce la carga de trabajo del
corazón. Esto produce un corazón más eficiente y más fuerte,
que funciona mejor y dura más tiempo. También se traduce
en una tensión sanguínea reducida, y una probabilidad menor
de sufrir una enfermedad cardíaca. Los ejercicios de
respiración logran reducir el trabajo del corazón en dos
maneras. Primero, una respiración profunda crea unos
pulmones más eficientes, y más oxigeno entra en contacto
con la sangre enviada por el corazón hacia los pulmones. Esto
quiere decir que el corazón no tiene que esforzarse tanto
para enviar oxígeno a los tejidos.

Segundo, la respiración profunda causa una diferencia mayor

en la presión pulmonar y esto, a su vez, produce un aumento
en la circulación sanguínea lo que permite al corazón
descansar un poco. — La respiración profunda y lenta ayuda a
controlar el peso. Si se tiene exceso de peso, el suministro
extra de oxígeno ayuda a quemar las grasas. Si por el
contrario, se tiene insuficiente peso, el oxigeno alimenta a los
tejidos y glándulas. — Relajación mental y corporal. La
respiración lenta, profunda y rítmica provoca un estímulo
reflejo del sistema nervioso parasimpático. Esto produce una
reducción en los latidos del corazón y una relajación de los
músculos.
Como el estado de la mente y el cuerpo están muy
relacionados entre sí, estos dos factores producen a su vez un
reflejo de relajación de la mente. Además, una mayor
oxigenación del cerebro tiende a normalizar la función
cerebral, reduciendo niveles excesivos de ansiedad. — Los
ejercicios de respiración completa producen un aumento en
la elasticidad de los pulmones y el tórax. Esto crea un
aumento en la capacidad de respiración durante todo el día,
no solo durante el ejercicio. Por lo tanto, todos los citados
beneficios permanecen durante todo el día.

Vrittis: ritmos en la respiración TIPOS DE RITMOS En

prânâyâma, todo es ritmo entre las cuatro fases de la
respiración:

— Pûraka, inspiración

— Antara kumbhaka, retención con los pulmones llenos —

Rechaka, espiración — Bâhya kumbhaka, Kumbhaka:
retención del aliento La esencia del prânâyâma es la cesación
voluntaria de la inspiración y la espiración. Esta retención del
aliento, denominada en sánscrito kumbhaka, es la práctica
más importante. Se efectúa con los pulmones
completamente llenos (antara) o completamente vacíos
(bhaya).
FISIOLOGÍA La fisiología de la retención en la respiración
implica cambios cardíacos, circulatorios y respiratorios, todos
ellos muy importantes. En kumbhaka la respiración es
detenida tras cada inspiración y tras cada espiración entre
tres y veinte segundos en los aprendices, y puede durar
bastantes minutos en los yoguis experimentados. El efecto
principal de estas retenciones es conseguir una mejor
metabolización del oxígeno del aire y, naturalmente, todo lo
que deriva de ello. Después de unos segundos reteniendo el
aliento con los pulmones llenos, el centro respiratorio
registra un cambio de composición en la sangre: sube la tasa
de CO2 y desciende la de oxígeno. Este cambio estimula el
trabajo vegetativo del bazo que se contrae y lanza al circuito
sanguíneo mayor cantidad de glóbulos rojos, a la vez que
aumenta la temperatura del cuerpo y se relaja el sistema
nervioso. Cuando la presión parcial de CO2 en el aire alveolar
excede aproximadamente de 50 mm. de mercurio, el estímulo
respiratorio es tan fuerte que no puede mantenerse más
tiempo la retención. Esto se considera el Punto Límite (PL),
en el cual se reinicia el movimiento respiratorio. Hay
quimioreceptores sensibles ante el componente químico de
la sangre. Debido a la acumulación de CO2, la capacidad para
retener la respiración es limitada. Aproximadamente, el
0,01% de cambio en CO2 invierte la acción del sistema
respiratorio. En kumbhaka los impulsos aferentes del vago se
inician en los pulmones, y los eferentes en la médula. Los
impulsos aferentes nos permiten mantener los pulmones en
una posición concreta de expansión/apertura, mientras que
los eferentes hacen que los pulmones se colapsen. Si se
recoge y se compara el aire inspirado y el espirado en una
persona que respire a ritmo normal, se observa que el
organismo ha absorbido solo entre el 6 y el 21% del oxígeno
que contiene el aire inspirado. Reteniendo el aire, se
prolonga el tiempo de contacto del oxígeno con la membrana
pulmonar, aumentando la absorción de este gas y la
expulsión de anhídrido carbónico. Así, kumbhaka provoca
importantes modificaciones del metabolismo. El más
importante es la descomposición parcial del azúcar de la
sangre para obtener directamente oxígeno que compense la
interrupción del aporte exterior; consecuentemente, la
temperatura interna tiende a subir ya que la respiración
pulmonar evacua el calor producido por las combustiones
intracelulares. Realmente, la finalidad de la respiración tiene
lugar en cada célula. Toda célula en contacto con el oxígeno
lo absorbe; por la oxidación de ciertos elementos celulares se
libera energía, con producción de CO2 (anhídrido carbónico)
expulsado por la célula. El objetivo primario del prânâyâma es
estimular la respiración celular, a la que se une una mayor
producción de calor interno, por la activación de las
combustiones intracelulares. Los ejercicios deberían, por
tanto, proseguirse hasta una traspiración profusa. Resulta así
una revitalización del cuerpo por la activación de los procesos
biológicos de combustión intracelulares. La energía
desprendida (prâna) queda disponible para elevados fines
psicofisiológicos. TÉCNICA CON LOS PULMONES LLENOS La
retención con los pulmones llenos se denomina antara
kumbhaka. suspensión con los pulmones vacíos.
— Efectuar varias respiraciones completas y profundas
igualando los tiempos de inspiración y espiración, sin llegar al
cansancio. La respiración debe ser fluida y relajada. —
Después de 4 ó 5 respiraciones, inspirar y suspender el
movimiento respiratorio con los pulmones completamente
llenos. — Mantener la suspensión aproximadamente la mitad
del tiempo invertido en inspirar y reanudar el movimiento
respiratorio, espirando despacio y profundamente. — Repetir
de la misma forma 4 ó 5 respiraciones más. Si la respiración
sigue siendo cómoda, se puede alargar el tiempo de la
suspensión hasta que se igualen las tres fases respiratorias. Si
al término de la espiración se notan sofocos o una necesidad
acuciante de inspirar, hay que detenerse y respirar
normalmente dos o tres veces antes de reanudar el ejercicio.

Para una buena práctica solo de respiración se recomienda 3

vueltas de 10 respiraciones cada una.

Kapalabhati

El Kapalabhati es un ejercicio para la purificación del pasaje

nasal y los pulmones. A pesar de que este es uno de los seis
ejercicios de purificación (Kriyas), también es una variante del
Pranayama (ejercicios de respiración).
Se utiliza especialmente para controlar los movimientos del
diafragma y para eliminar el espasmo en los bronquios. Por lo
tanto las personas que sufran de asma lo encontrarán de
mucha utilidad. Es muy útil en la cura del consumo de
estupefacientes, elimina las impurezas en la sangre y tonifica
los sistemas circulatorio y respiratorio. El Kapalabhati es el
mejor ejercicio para estimular todos los tejidos del cuerpo.
Durante y después de la práctica, es posible sentir una
vibración y alegría peculiar, especialmente en los centros
nerviosos de la columna. Cuando la corriente nerviosa vital se
estimula a través de este ejercicio, toda la columna se
convierte en una especie de cable vivo, pudiendo sentirse el
movimiento de la corriente nerviosa.

Se eliminan grandes cantidades de monóxido de carbono. La

absorción de oxígeno hace más rica la sangre y renueva los
tejidos corporales. Más aún, los constantes movimientos de
ascenso y descenso del diafragma actúan de forma
estimulante para el estómago, el hígado y el páncreas.

Antes de aprender otros ejercicios respiratorios tales como

Bhastrika Pranayama, es muy importante dominar el
Kapalabhati; la respiración Bhastrika está considerada como
el mejor ejercicio respiratorio para despertar el poder
espiritual luego de la purificación de los nadis o nervios.
Técnica

Luego de sentarse en una posición cómoda, de preferencia

en la postura del loto, toma unas respiraciones profundas.
Asegúrate de que el diafragma se esté moviendo
correctamente. Durante la inhalación, el diafragma desciende
y el abdomen es empujado hacia fuera. Durante la exhalación
el diafragma empuja los pulmones hacia arriba y el abdomen
hacia la columna. Este constante movimiento ascendente y
descendente del diafragma hace que el aire entre y salga. En
este ejercicio la atención se concentra en la exhalación y no
en la inhalación.

La contracción repentina de los músculos abdominales hace

subir el diafragma y al mismo tiempo el aire es forzado a salir
de los pulmones. El abdomen efectúa un movimiento de
retroceso hacia adentro. Tan pronto como el aire es exhalado,
relaja los músculos abdominales lo cual permite que el
diafragma baje.

A medida que el diafragma desciende, automáticamente

entra otro volumen de aire. En este ejercicio la inhalación es
pasiva y la exhalación es activa.
La Divina Pareja Shiva - Shakti

En la cosmología tántrica, todo el universo se percibe como

un ser creado, penetró y sostenida por dos fuerzas
fundamentales, que son de forma permanente en una unión
perfecta e indestructible.
Estas fuerzas o aspectos universales se llaman Shiva y Shakti.

La tradición ha asociado una forma a estos principios,

respectivamente, la de una deidad masculina y la de una
femenina. En consecuencia, Shiva representa los elementos
constitutivos del universo, mientras que Shakti es visto como
el potencial dinámico, lo que hace que estos elementos
vienen a la vida y actuar.

Desde un punto de vista metafísico, la pareja divina de

Shiva-Shakti corresponde a dos aspectos esenciales de la
Uno: el principio masculino, que representa el aspecto
permanente de Dios, y el principio femenino, que representa
su energía, la fuerza que actúa en el mundo manifestado, la
vida misma considerada en un nivel cósmico.
En la física clásica, la resonancia es bien conocido en la
mecánica, la acústica y el electromagnetismo. Este fenómeno
realmente caracteriza el entero manifestado Universo.

La base de la existencia de la resonancia es el sustrato

energético y vibratorio del Universo. Por lo tanto, el primer
paso en la comprensión profunda de resonancia es para
reflexionar sobre el hecho de que todos los fenómenos
físicos, mentales y espirituales tienen sus raíces en una
realidad eterna único, como resultado de, y el desarrollo de
esa realidad.

Desde este punto de vista, Shakti representa el aspecto

inmanente de la Divinidad, que es el acto de la participación
activa en el acto de la creación. Tal vez este punto de vista
tántrico de lo femenino en la creación contribuyó a la
orientación del ser humano hacia los principios activos del
universo, en lugar de hacia los de pura trascendencia.

Por lo tanto, Shiva define los rasgos específicos a la

trascendencia pura y normalmente se asocia, desde este
punto de vista, a una manifestación de Shakti que es algo
horrible, personificación de su propia manifestación salvaje y
sin límites (como Kali y Durga).
La filosofía Shamkhya promulga una dualidad cósmica
primordial. Desde la perspectiva de Tantric, este "régimen"
de la creación se transforma, en el sentido de que los dos
principios cósmicos se consideran unidos, no separados. Esta
es la diferencia fundamental introducido por el Tantra,
basado en la concepción de que favorece la unidad entre los
dos principios opuestos, en apariencia, pero unidos en cada
acto de la creación.

Sin embargo, el Tantra confiere a Shiva y Shakti las cualidades

de los principios masculino y femenino de la filosofía
Shamkhya.

La idea de un acto de la fertilización en el nivel divina,

puramente espiritual viene a la vida y es admitido en la
concepción tántrica, a diferencia de la filosofía Shamkhya. La
unión eterna e indestructible entre Shiva y Shakti da a luz a
todo el cosmos Macro, en su aspecto estable, estática, así
como en su dinámica.

De este modo, por un lado se presenta la danza cósmica de

Shakti en el cuerpo tendido de Shiva. Por otro lado, las dos
deidades se representan en lo que se llama Viparita -
Maithuna, es decir, la unión sexual tántrico. Esta unión sexual
es diferente de lo que habitualmente se entiende por las
tradiciones occidentales, en el sentido de que el hombre es
inmóvil, mientras que la mujer, abrazándolo, asume un papel
activo durante el acto sexual.

En conclusión, el Tantra ve la evolución cósmica como la

polarización dentro del Ser Supremo, que es Dios, el Absoluto
Inmanifestado, en sus dos aspectos fundamentales: estática y
cinética.

Este culto se combinó con nociones de la filosofía Shamkhya

y ha ofrecido las instalaciones necesarias para la doctrina
maya que vinieron después, tal como fue formulada por el
sabio Shankaracharya.

Esta posibilidad de combinar, de interpenetración de dos o

más nociones pertenecientes a dos o más sistemas
espirituales es debido al hecho de que los sistemas filosóficas
hindúes no están aislados, los sistemas cerrados, pero
doctrinas complejas y manejables, lo que puede ajustar y se
puede entender a partir de perspectivas diferentes.

Debido al hecho de que, en cierto modo, Shakti es más

accesible a la comprensión humana (porque esto se refiere a
los aspectos de la vida que están estrechamente relacionados
con la condición humana dentro de la creación), el culto de la
diosa (Devi) se ha extendido más rápido y con más fuerza .
Tantra simboliza este aspecto mediante la comparación de la
pareja de Shiva y Shakti con una semilla de trigo (chanaka).
Tal semilla se compone de dos mitades tan estrechamente
ligados que parecen uno, y una sola cubierta los cubre.
Simbólicamente, las dos mitades representan Shiva y Shakti,
la cubierta representa Maya (la ilusión cósmica). Cuando la
cubierta está en, las dos mitades están separadas, pero la
tapa se apaga cuando la semilla está a punto de germinar,
unificando de este modo las dos mitades en uno.

GRACIAS
May Romero