INKAL AWÁ

SUKIN
KAMTANA PIT
PARATTARIT - UNIPA
MANDATO CAMAWARI
EDUCATIVO ACIPAP

DEL PUEBLO
INDÍGENA
AWÁ

Apoyado por el Ministerio de Educación Nacional, el Proyecto 2010

Aprendiendo crecemos en alianza con Save The Children y
Consejo Noruego para refugiados
 “La educación propia, desde el vientre de la madre, desde allí, empiezan a
impartir valores culturales, basada en la memoria colectiva de nuestros
ancestros, ellos son la base fundamental para las futuras generaciones”
(Talleres de socialización del Mandato Educativo del Pueblo Indígena Awá,
2010)

“La educación propia tenemos que trabajarla desde las bases, la educación
propia viene desde la casa… los niños, desde muy pequeños anda junto con
el papá y así aprende a trabajar, en la montaña, a hacer trampa, todo lo que
hace el papá, de esa manera aprendemos los Awá” (Talleres de socialización
del Mandato Educativo del pueblo indígena Awá, comunidad el Gran Sábalo,
2010)

―Esta educación escolarizada que tenemos no nos fortalece como pueblo, la

educación que estamos recibiendo no es la que queremos, queremos una
educación que nos fortalezca como Inkal Awá, una educación que sea
colectiva que no sea del saber de una sola persona, que no hayan muchos
cambios de lo que se aprende en la casa con lo que se aprende a la escuela,
que haya una educación donde podamos estudiar y trabajar” (Lideresa de la
comunidad, resguardo Gran Sábalo, taller consolidación Mandato Educativo
del pueblo Indígena Awá, 2010)

2
Contenido

AGRADECIMIENTOS .......................................................................................................................... 5

1. PRESENTACIÓN ........................................................................................................................... 6

2. PROCESO DE CONSTRUCCIÓN DEL INKAL AWÁ SUKIN KAMTANA PIT PARATTARIT -MANDATO
EDUCATIVO DEL PUEBLO INDÍGENA AWÁ........................................................................................ 11

3. CONTEXTO SOCIOCULTURAL DEL PUEBLO INDÍGENA AWÁ ..................................................... 16

3.1 ANTECEDENTES HISTÓRICOS DEL PUEBLO AWÁ .......................................................... 16

3.2 MARCO NORMATIVO GENERAL .................................................................................... 24
3.2.1 Legislación y Jurisprudencia Nacional ....................................................................... 24
3.2.2 Marco Internacional ................................................................................................ 31
3.3 ALGUNOS REFERENTES HISTÓRICOS DE LA EDUCACIÓN INDÍGENA EN COLOMBIA ................. 39

3.3.1 Referentes históricos de la educación en el Pueblo Indígena Awá ............................ 43

4. ESTRUCTURA DEL INKAL AWÁ SUKIN KAMTANA PIT PARATTARIT-MANDATO EDUCATIVO DEL
PUEBLO INDÍGENA AWÁ .................................................................................................................. 55

4.1 . BASES DEL INKAL AWÁ SUKIN KAMTANA PIT PARATTARIT-MANDATO EDUCATIVO .............. 56

4.1.1 La educación Awá en relación a nuestra Cosmovisión .............................................. 56

4.1.2 Derecho a la educación según nuestra Ley de Origen ............................................... 58
4.1.3 Educación Awá en relación a la Naturaleza .............................................................. 61
4.1.4 Educación Awá en relación a la Familia ................................................................... 62
4.1.5 Autonomía de autoridades tradicionales Inkal Awá, cuya responsabilidad es orientar
y fortalecer nuestra educación ................................................................................................. 64
4.2 PILARES DEL INKAL AWÁ SUKIN KAMTANA PIT PARATTARIT-MANDATO EDUCATIVO DEL
PUEBLO INDÍGENA AWÁ .................................................................................................................. 66

4.2.1 Unidad ...................................................................................................................... 67

4.2.2 Territorio.................................................................................................................. 68
4.2.3 Cultura ...................................................................................................................... 71

3
 4.2.4 Autonomía ................................................................................................................ 73
4.3 LINEAMIENTOS DEL INKAL AWÁ SUKIN KAMTANA PIT PARATTARIT-MANDATO EDUCATIVO
DEL PUEBLO INDÍGENA AWÁ ........................................................................................................... 75

4.3.1 Plan de vida .............................................................................................................. 75

4.3.2 Participación ............................................................................................................. 76
4.3.3 Pertinencia................................................................................................................ 78
4.3.4 Reciprocidad ............................................................................................................. 79
4.3.5 Respeto ..................................................................................................................... 80
4.3.6 Solidaridad................................................................................................................ 81
4.3.7 Sentido comunitario ................................................................................................. 81
4.3.8 Flexibilidad ............................................................................................................... 82
4.3.9 Bilingüismo ............................................................................................................... 82
4.4 INTERCULTURALIDAD ............................................................................................................... 83

5. LA EDUCACIÓN AWÁ ................................................................................................................ 85

5.1 ¿CÓMO ARTICULAMOS LA EDUCACIÓN PROPIA CON LA EDUCACIÓN OCCIDENTAL? .............. 91

5.2 ¿QUÉ CLASE DE PERSONAS SE QUIERE FORMAR? .................................................................... 94

6. MANDATOS ................................................................................................................................. 96

7. RESOLUCIÓN NO. 001 DEL 25 DE SEPTIEMBRE DEL 2010, POR LA CUAL SE APRUEBAN EL
MANDATO EDUCATIVO DEL PUEBLO INDÍGENA AWÁ Y SE ADOPTAN OTRAS DISPOSICIONES ...... 106

4
 AGRADECIMIENTOS

El Pueblo Indígena Awá, agradece a quienes hicieron posible la

construcción de nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit-Mandato
Educativo del Pueblo Indígena Awá; nuestros Mayores, Médicos
Tradicionales, a los Espíritus de la Naturaleza, Autoridades, Guardia
Iindígena, Líderes, pih kamtam mika (Orientadores), pih kammurus
(Estudiantes), Padres y Madres de familia, de nuestro Pueblo Indígena y,
finalmente, a las instituciones que trabajaron de la mano con nosotros: El
Ministerio de Educación Nacional (MEN), SAVE THE CHILDREN, El
Proyecto Aprendiendo Crecemos Alianza Save The Children y Consejo
Noruego para Refugiados.
A todos muchas gracias por sus decisorios y colaboradores aportes.

5
 1. PRESENTACIÓN

D Después de años de lucha

y resistencia del proceso
organizativo, como pueblo
indígena Awá, seguimos
fortaleciéndonos con la
construcción de nuestra Política
Educativa, a la que hemos
decidido llamar INKAL AWÁ
SUKIN KAMTANA PIT
PARATTARIT - MANDATO
EDUCATIVO DEL PUEBLO
INDÍGENA AWÁ. El cual es el eje
articulador de los avances
obtenidos hasta el momento en
materia educativa. Registro fotográfico Pueblo Awá

En nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit-Mandato Educativo recogemos

el pensamiento sagrado, el pasado y presente de nuestro pueblo; las bases,
pilares, lineamientos y mandatos orientadores; que permiten, proyectarnos hacia
el futuro y garantizar nuestra continuidad cultural como pueblo originario.
Tomando como referencia los conocimientos y saberes ancestrales, la memoria de
los Mayores, la riqueza y la sabiduría de nuestra Naturaleza, construimos este
documento, que contiene la descripción de nuestro Mandato Educativo, el primer
paso, para el fortalecimiento del proceso educativo Awá. En él se reúnen los

6
resultados el trabajo conjunto de nuestro Pueblo Awá y se establecen 37
mandatos; cuyo fin es garantizar la orientación, fortalecimiento y protección de la
educación propia.
En este mismo sentido se precisa como en nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit
Parattarit-Mandato Educativo, la autonomía de nuestro pueblo, ejerce el orden
colectivo en la toma de decisiones, sobre todo en la del proceso kamtatkit kamna
kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar), donde la participación de la familia es
fundamental en la trasmisión de saberes culturales y ancestrales de los Inkal-Awá.
De igual manera, en nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit-Mandato
Educativo, el idioma Awapit, tiene un importante y decisivo valor en la
emprendedora tarea educativa, que día a día forjamos para nuestro pueblo,
manifestándose de manera integral en todos los espacios de la educación.

Tenemos claro que nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit-Mandato
Educativo, no se desliga de la educación occidental; por esta razón, consideramos
que el bilingüismo (Awapit-castellano) contribuye al intercambio cultural y la
preservación de nuestra identidad. Mediante el uso de nuestro idioma Awapit,
fortalecemos el proceso de interculturalidad, que para nosotros significa mantener
nuestra propia cultura y reconocer la otra, con un enfoque diferencial, y, desde
esta perspectiva desde la lengua y la cultura propia, reconocer los aportes
positivos de la lengua y la cultura occidental.

De este modo presentamos este documento que contiene 7 capítulos distribuidos

de la siguiente manera: En el segundo capítulo, la construcción del Mandato
Educativo, en el tercero el contexto sociocultural, los antecedentes históricos, el
marco normativo y algunos referentes históricos de la educación indígena en
Colombia y en el Pueblo Awá.

7
El cuarto capítulo corresponde a la estructura de nuestra educación, representada
por la Yat, casa tradicional Awá: Para construirla necesitamos de un terreno
apropiado, de unas bases fundamentales, que para nosotros son: Cosmovisión,
Ley de Origen, Familia, Autoridades Tradicionales y Naturaleza. De igual modo,
nuestra casa necesita de unos pilares principales para sostenerse: UNIDAD,
TERRITORIO, CULTURA y AUTONOMÍA: También la casa tiene un piso que son
nuestros lineamientos: Plan de Vida, Participación, Pertinencia, Reciprocidad,
Respeto, Solidaridad, Sentido Comunitario, Flexibilidad y Bilingüismo.

En la casa, existe un espacio donde compartimos nuestra música tradicional e

intercambiamos nuestras vivencias, recibimos las visitas, dialogamos con nuestros
familiares y amigos sobre mingas comunitarias, invitaciones, entre otros aspectos;
así, este lugar representa para nosotros el proceso de interculturalidad.

La estructura de la casa, cuenta también, con unos soportes en construcción

definidos por nuestro proceso kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-aprender-
enseñar) —proceso que se desarrollará en la medida que se hagan operativos los
mandatos educativos de nuestro pueblo indígena Awá. El fogón, representa la pih
kammu yat (escuela), porque es el lugar donde recibimos consejos, dialogamos y
aprendemos de nuestros padres de familia, autoridades, médicos tradicionales,
Mayores y pih kamtam mika (orientadores); y finalmente en la parte superior el
techo de la casa, cubierto por hojas de bijao, que para el proceso educativo del
Pueblo Indígena Awá, representa los mandatos. Cabe aclarar, que toda la
estructura, incluyendo el idioma Awapit, funciona de manera integral en el proceso
educativo.

8
El quinto, concierne a la educación Awá hasta el día de hoy y el marco conceptual
que contiene los fundamentos de la educación intercultural que queremos seguir
fortaleciendo.

Finalmente se redactan los mandatos, originados desde nuestro pueblo Awá, y

aprobados por las autoridades tradicionales y comunidad en general en Asamblea
Educativa; los cuales se cumplirán en coordinación de las organizaciones Awá con
las instancias competentes del Estado; por lo tanto, en el presente documento, se
enuncian textualmente como fueron aprobados, según Resolución 001 del 2010.

Nuestros mandatos también se presentan para fortalecer todas las tradiciones

ancestrales de nuestro pueblo y territorio, para poder continuar trasmitiendo
nuestro legado cultural de generación en generación.

El documento cierra con la presentación de la Resolución 001 de 2010, la cual

aprueba Mandato Educativo, en el ejercicio de nuestra autonomía, que
corresponde al proceso de construcción del Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit
- Mandato Educativo del Pueblo Indígena Awá, sustentado en las actividades de
seguimiento e, informes que se han presentado a los cooperantes del proyecto de
consolidación de la Política Educativa Awá, según la Resolución 592 del 2010 del
Ministerio de Educación Nacional (MEN).
De este modo nuestra propuesta de una política educativa propia se presenta y
hace oficial mediante nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit - Mandato
Educativo, que es de obligatorio cumplimiento y debe ser respetado y acogido por
todos los entes estatales y organismos de cooperación internacional; por todas las
instancias nacionales e internacionales que pretendan entrar en nuestro territorio
y/o estén adelantando acciones en beneficio de nuestro pueblo Awá. Como lo
estipula la legislación nacional e internacional, que otorga autonomía a los

9
territorios indígenas, para ejercer poderes ejecutivos, judiciales y legislativos, con
el compromiso del Estado para garantizar nuestros derechos.

10
 2. PROCESO DE CONSTRUCCIÓN DEL INKAL AWÁ SUKIN
KAMTANA PIT PARATTARIT -MANDATO EDUCATIVO DEL
PUEBLO INDÍGENA AWÁ

Las 3 organizaciones de nuestro pueblo Awá, UNIPA, CAMAWARI y ACIPAP

trabajamos en conjunto para elaborar y presentar una propuesta educativa propia,
que retoma todo el proceso que hemos venido adelantando para fortalecer nuestra
educación, y que además, contempla nuestras formas culturales propias, Ley de
Origen, nuestro idioma Awapit y nuestros usos y costumbres, acordes con la
realidad de nuestro pueblo Awá.

Los anteriores aspectos que identifican nuestro pueblo Awá no están considerados
en la política general del Ministerio de Educación Nacional que se rige por
modelos competitivos; así la calidad de nuestra educación queda expuesta a ser
subvalorada y vulnerada con la imposición de dichas políticas, dejando a un lado
aspectos propios de nuestra cultura Awá.

Las permanentes violaciones a nuestros derechos, que tenemos como pueblo

Awá, nos llevaron a fundamentar nuestras luchas con exigencias al Estado,
basadas en nuestra Ley de Origen y nuestros procesos organizativos ancestrales.
Exigencias que dieron como resultado una serie de reuniones que se empiezan a
realizar desde el año 2007 con los representantes de UNIPA, CAMAWARI y el
Ministerio de Educación Nacional para dar los primeros pasos sobre la
construcción de la política educativa de nuestro pueblo Awá.

11
Los años siguientes, 2008 y 2009, nos reunimos los delegados de las 3
organizaciones (UNIPA, CAMAWARI y ACIPAP), la Gobernación del
Departamento de Nariño, Secretaría de Educación Departamental y el Ministerio
de Educación Nacional para crear la propuesta de la POLÍTICA EDUCATIVA DEL
PUEBLO INDÍGENA AWÁ.

Desde ese momento las tres organizaciones nos reunimos para trabajar sobre
nuestra política educativa. El 3 de febrero de 2010, fue aprobada la propuesta de
la política educativa nominada: Consolidación de la Política Educativa Propia o
Proyecto Etnoeducativo del Pueblo Awá con la resolución 592 emanada por el
Ministerio de Educación Nacional.

Para el proceso de construcción de la política educativa se tuvo en cuenta los

avances que cada organización ha adelantado en materia educativa, expuestos en
nuestro plan de vida, plan de salvaguarda, plan binacional, investigaciones,
mandatos, actas de reuniones, asambleas y congresos, entre otros; encaminados
a la reivindicación de nuestros derechos y a la defensa de nuestra cultura y
territorio.

Para fortalecer la construcción de la Política Educativa del pueblo Awá,

consecuente con nuestras realidades, realizamos talleres de socialización,
construcción y consolidación comunitaria, que fueron llevados a cabo en
encuentros zonales por cada una de las organizaciones, contando con cinco (5)
zonas para UNIPA, cinco (5) zonas para CAMAWARI y cuatro (4) zonas para la
organización ACIPAP.

Estos eventos permitieron socializar, reflexionar, retroalimentar y concertar sobre

el proceso educativo de nuestro pueblo y decidir sobre la educación que

12
queremos. A estos espacios asistieron delegados de todas las comunidades de
nuestro Pueblo Awá, en los cuales participaron niños, niñas, jóvenes, mujeres,
padres y madres de familia, Mayores, Autoridades Tradicionales, estudiantes,
profesores, Médicos Tradicionales y comunidad en general; quienes aportaron sus
conocimientos, saberes, sueños y expectativas para la construcción en conjunto
de la política educativa del pueblo indígena Awá.

Talleres socialización Política Educativa Pueblo Indígena Awá

Además se llevaron a cabo reuniones y comités para compartir las experiencias de

los trabajos realizados en los talleres de socialización, construcción y
consolidación, conocer nuevas propuestas planteadas por el pueblo Awá y
fortalecer el proceso de construcción de la Política Educativa. A estas reuniones
de trabajo asistieron delegados de nuestras organizaciones indígenas, sus
equipos técnicos, el Ministerio de Educación Nacional y el Proyecto Aprendiendo
Crecemos (Consejo Noruego Para los Refugiados NCR-Save the children).

13
Esta dinámica de trabajo dio como resultado la construcción del documento de la
Política Educativa del pueblo indígena Awá, que posteriormente fue sometido a
consideración de la Asamblea General, realizada durante los días 23 al 26 de
Septiembre del 2010, en el municipio de Barbacoas, Resguardo El Gran Sábalo,
Predio El Verde, espacio que sirvió como instancia decisoria de nuestro pueblo
para aprobar sin objeción alguna, el Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit -
Mandato Educativo del Pueblo Indígena Awá

Nuestra voz expresada en el Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit (Mandato
Educativo), debe ser respetada, acogida, acatada y garantizada por todas las
instituciones y entidades territoriales del Estado colombiano y trabajar de manera
concertada con las organizaciones indígenas Awá.

Asimismo, El Mandato Educativo, debe ser respetado, acogido y acatado por los
Estados, organismos de cooperación internacional, organizaciones no
gubernamentales y por todas las instancias y entidades, nacionales e
internacionales que pretendan entrar en el territorio y/o estén adelantando
acciones en beneficio del Pueblo Indígena Awá. Todos los organismos, entidades
e instancias deben direccionar sus actividades desde nuestro Inkal Awá Sukin
Kamtana Pit Parattarit-(Mandato Educativo).

Se realizó un tercer comité técnico entre organizaciones, conformado por sus

representantes legales, delegados de nuestras organizaciones indígenas UNIPA,
CAMAWARI y ACIPAP y los equipos técnicos de las 3 organizaciones, donde se
presentó y entregó, al Ministerio de Educación Nacional, el documento final de
Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit-Mandato Educativo del Pueblo Indígena
Awá.

14
Finalmente se convocó y desarrolló un comité extraordinario con los
representantes de nuestras organizaciones, sus equipos técnicos y el Ministerio de
Educación Nacional para ajustar y hacer entrega del documento INKAL AWÁ
SUKIN KAMTANA PIT PARATTARIT-MANDATO EDUCATIVO DEL PUEBLO
INDÍGENA AWÁ y para diseñar las estrategias de operatividad del mismo.

15
 3. CONTEXTO SOCIOCULTURAL

DEL PUEBLO INDÍGENA AWÁ

3.1 ANTECEDENTES HISTÓRICOS DEL PUEBLO AWÁ

Ubicación geográfica

La región biogeográfica del Chocó es un área que se extiende a lo largo de la

costa pacífica de Suramérica, desde el sur de Panamá a través de Colombia hasta
el noroccidente ecuatoriano. Esta región contiene los bosques más húmedos de
América y es reconocida internacionalmente como una de las áreas de mayor
biodiversidad en el planeta, así como una de las más amenazadas por el potencial
que representa para los intereses económicos de empresas multinacionales. En
este complejo ecorregional se ubica el territorio de nuestro pueblo Awá, que
comprende gran parte del suroccidente de Colombia y del noroccidente de
Ecuador, con una extensión aproximada de 610.000 hectáreas, de las cuales
480.000 están en Colombia y 116.640 en Ecuador.

En Colombia, nuestro territorio se encuentra en los municipios de Ipiales, Mallama,

Ricaurte, Barbacoas, Roberto Payán, Samaniego, Santa Cruz, Guachavéz y
Tumaco, en el departamento de Nariño; y en los municipios de Puerto Asís, Valle
del Guamuéz, San Miguel, La Dorada, Orito, Puerto Caicedo, Villa Garzón en el
departamento del Putumayo. En Ecuador, los Awá estamos asentados a lo largo
del río San Juan, en las localidades de Tobar Donoso, Chical, Jijón y Camaño

16
(provincias de Carchi), Alto Tambo, Mataje y Ricaurte Tululbí (Esmeraldas) y Lita,
Buenos Aires (Imbabura).

Fuente: Plan Binacional

De dónde venimos

“Los Awá somos hijos de la montaña; nuestros padres son dos barbachas,
una blanca y una negra que se encontraban en un árbol ubicado en la
cabecera y a la orilla del río chatanalpí, somos de la unión de las dos
barbachas, de allí el nombre de Inkal Awá que traduce gente de la montaña o

17
 selva, y nuestra misión es cuidar la naturaleza”. (Plan de vida Awá, 2004-
2006)

Por eso los Awá y la montaña somos una misma realidad: lo que suceda a la
montaña le sucede al Awá; no podemos vivir el uno sin la otra. Somos gente de la
montaña o selva, somos Inkal Awá. Fundamentamos nuestra razón de ser,
nuestro origen e identidad, nuestra sabiduría y nuestra autonomía en la montaña,
en la biodiversidad del territorio.

Nuestro origen como Awá nos ha señalado las prácticas y relaciones que
debemos mantener con la naturaleza. Así, la naturaleza misma, representada en
lo que está dentro y fuera de nuestro territorio, es la que ha permitido nuestra
pervivencia en él y la convivencia entre los diferentes seres y espíritus que lo
habitan. Para nosotros, dentro del territorio se encuentran ti (árboles), katpa
(animales), pi (ríos), ainki pi (quebradas), kuazi (agua), atu (lluvia), wanish (nubes)
pã (sol), palapcha (luna), ipa (el trueno), pikamta (arco iris), inkaltas izput o
espíritus de la montaña como kuankua inkua o amparenkua (la vieja o tunda),
astarón, katsa pakait (el duende), tiskalla (animal lagarto que se lame la miel de
las abejas), las pepas de los árboles, los avisos de la selva… Todos, para formar
una sola realidad y unidad Inkal Awá.

Al llamarnos Inkal Awá o gente de montaña, no sólo describimos nuestro origen y

relaciones históricas y culturales con el territorio que habitamos, sino que nos
encontramos en íntima convivencia con otros habitantes de la montaña y del
universo como Pi-Awá (gente de río), Put Awá (gente de loma), Ishkum Awá
(gente de humo), Inkua Awá (gente del viento), Ip Awá (el temblor), Inkal Ambat
(tío grande o Astarón), Ippa (Abuelo Trueno), entre otros.

18
 Representación origen y defensa del territorio

Nosotros los Awá somos personas de la montaña que hemos logrado establecer
una relación de vida ligada a la naturaleza, la cual se refleja en nuestras
tradiciones de origen y en los rituales que mantenemos para estar en armonía con
nuestro entorno vital: el territorio.

Nuestra cosmovisión

En cuanto a nuestra cosmovisión, los Mayores nos cuentan historias de la vida de

los ancestros que eran seres que trascendieron y tenían mucha sabiduría.

En nuestro mundo Awá hay seres terrenales y seres no terrenales. Cada uno de
estos espíritus tiene su origen, su lugar de hábitat y su historia, pero sobre todo,
cada uno de estos seres está todos los días en relación con nuestra vida.

19
Para nosotros existen diferentes y numerosos chamchimat (sitios sagrados) al
interior de nuestro territorio. Dentro de nuestra cosmovisión, el significado de
chamchimat, se traduce como aquel lugar donde residen espíritus y/o dueños de
animales y plantas, y con quienes los Awá convivimos diariamente, respetando y
obedeciendo sus normas y protegiéndonos de las enfermedades que ellos nos
pueden causar cuando no las cumplimos o las irrespetamos. Los chamchimat se
encuentran a lo largo y ancho del territorio localizándose especialmente en los
cauces de algunos ríos y quebradas, en las cuevas y en lugares de montaña poco
intervenidos.
Los Awá tenemos nuestra propia
forma de concebir el mundo. Para
nosotros existen cuatro mundos
que están estrechamente
relacionados: Existe ishkun awá
(mundo de abajo), que está
habitado por los seres más
pequeños, que comen humo y no
tienen ano, mundo descubierto por
ulam (armadillo) y la kukim
(hormiga); en segundo lugar, más
arriba del anterior, se encuentra
awaruspa su (mundo nuestro);
sobre nosotros está el irittuspa su
(mundo de los muertos y los
espíritus), se cree que cuando un
Representación 4 mundos, Pueblo Awá

20
Awá muere va hacia allá. Y por último, arriba, está el susakatmika su (mundo del
creador) controlando a los tres mundos que están debajo.

Las normas que ancestralmente hemos tejido frente a las relaciones de

convivencia con los demás seres de la montaña, nos indican los comportamientos
que se dan en el diario vivir y la manera como se deben tomar las decisiones con
respecto al uso y manejo del territorio y de todo lo que la naturaleza nos brinda.

Existen normas para determinar la forma como la cosecha de la montaña, los

animales, las plantas, el agua, la tierra y todo lo que existe puede ser aprovechado
por el Awá y en qué medida puede hacerlo. Estas normas, no necesariamente
están escritas sino que son el producto de la palabra de nuestros Mayores, que
van de generación en generación y que se basan en el respeto a todas las formas
de vida. Nosotros hemos desarrollado una forma de vida que respeta lo que katsa
ti (árbol grande) nos entregó para la vida:

“Este árbol era tan grande que alcanzaba el cielo y pertenecía a una vieja del
monte; de éste era que ella se mantenía, o sea vivía, comía. (…) En esa
época no había nada sembrado, el hombre y la mujer tenían que irse a la
montaña para comer. Cuando el papá y la mamá se iban a trabajar, la vieja
venía a cuidar a los dos niños; agarraba fríjol del árbol grande y después les
daba cocinado de comer. Un día se dio cuenta la mamá que el niño ensuciaba
fríjol. La mamá le preguntó de dónde comieron frijoles, el niño contestó que la
vieja llega como la mamá mismo y nos da de comer. Entonces al otro día
siguieron a la vieja, caminaron hasta una parte y allá dizque encontraron con
árbol grande sembrado de todo. Ella meniaba un bejuco de guandera y decía:
frijol frijo mis, nish, maíz maiz bisnis, y del árbol caían toda clase de comidas
preparadas y sin preparar y la vieja recogía todo lo que caía. Cuando ella se
fue, las personas intentaron bajar los frutos diciendo chontaduro bisnis, chiro
bisnis y meneando la guandera, pero los alimentos no caían. Después que ya
miraron eso, regresaron a las casas y se comunicaron con las demás familias.
Todos ellos conversaron que deberían tumbar ese árbol; en ese tiempo había
toda clase de animales pero ellos eran personas como conejo, papagayo,
ardilla, pájaro, pizanchit, chichu, pilmo, etc. Entonces hicieron como si fuesen
al trabajo y para ellos poder tumbar tranquilos, las mujeres se quedaron
haciendo bulla con un mazo como si estuvieran majando la damajagua, para

21
 no dejar escuchar a la vieja, pero ella decía: están tumbando mi árbol grande.
Entonces hicieron un estudio para matar a la vieja: colocaron una olla vieja de
barro y pusieron a mermar brea. Le colocaron una grada de balsa resbalosa
para cuando ella fuera subiendo a la casa se cayera en la olla caliente de
brea. Así la mataron y la taparon para que no pudiera salir. Cuentan que salía
un poco de humo porque no lo taparon bien y de ese humo salieron varias
clases de insectos, moscos, tábanos etc. Ese día todos hicieron el intento de
tumbar el árbol pero se les hizo de noche y cansados de trabajar se fueron a
dormir. Así fue como temprano regresaron pero qué sorpresa cuando miraron
el árbol y estaba sano, no tenía ningún corte. Decidieron no darse por
vencidos y continuaron nuevamente. Cuando el árbol ya estaba casi cortado el
tronco no cayó, así que mandaron a la ardilla a mirar y la ardilla llegó hasta la
mitad y no pudo más y se regresó. Entonces vino el Pilmo que es una ardillita
voladora y se subió a ver por qué no caía el árbol y cuando llegó arriba se dio
cuenta que estaba amarrado con un bejuco que colgaba del cielo; entonces el
Pilmo bajó a avisar a los demás y lo mandaron a que lo cortara, pero lo
primero que hizo antes de subirse a cortar fue buscar un caparazón de un
caracol; se subió y tan pronto cortó, el Pilmo bajó rápido y se metió en la
caparazón del caracol, y el árbol cayó al suelo y cayeron toda clase de frutas.
Desde allí toda la tierra se pobló de toda clase de cultivos. Toda fruta y comida
que había allá arriba se regó por todas las zonas de Colombia. Por una parte
cayó chontaduro, por otra chiro y así todo lo que había en el árbol. La parte
del tronco cayó por Sábalo y toda esa parte de la costa, por eso la tierra de la
costa es mala para sembrar y el producto no dura. Las ramas que tenían
frutos, cayeron para la parte de arriba, por eso la parte de arriba es buena
para sembrar.” (Historia contada por Mayores y lideres de pueblo indígena
Awá, tomado del Plan de Salvaguarda Étnica, 2010)

Desde nuestro origen, los Mayores y las Mayoras son los encargados de trasmitir
la sabiduría ancestral de nuestro pueblo, ellos comparten sus conocimientos y los
trasmiten de generación en generación.

Es por esta razón que la familia desde tiempos remotos ha sido y es el eje
conductor del conocimiento Awá; es desde la familia que se organiza nuestro
pueblo, desde donde se desarrolla y fortalece nuestra educación

22
 La familia Awá constituye
el núcleo de nuestra
organización social, por
eso la consideramos
fundamental y el primer
lugar de formación de las
personas que integran
nuestro pueblo.

Mayor compartiendo historia tradicional con su familia

Las familias viven de forma dispersa por la selva. Ancestralmente nuestras

familias eran de carácter extenso, en aquellos tiempos se debía obediencia al
Mayor de la familia y los problemas se resolvían con ellos. Los Mayores eran los
encargados de ejercer control social, solucionar los problemas internos, aconsejar
sobre el comportamiento de los niños y adultos, decidir sobre la resolución de
conflictos internos, organizar mingas o, cambio de brazo, entre otras actividades
propias de la cultura.

Reconocemos a la familia como la autoridad sobre hijos, hermanos, papá, mamá,

tíos, abuelos, nietos, sobrinos, primos, entre otros; y a la Asamblea como la
máxima autoridad en la comunidad, donde se toman las decisiones, dice lo que se
debe hacer o no, aconseja, castiga o sanciona. Los Mayores siguen siendo los
consejeros y orientadores de la vida Awá. El respeto a ellos es la base de una
sociedad unida, ya que representan la sabiduría ancestral que tenemos como
pueblo Awá.

23
 “Una organización es estar hablando entre todos con un pensamiento propio,
pensando y actuando como indígenas, y trabajando unidos para buscar
beneficios comunes. Para ello, se requiere establecer alianzas y solidaridad
entre los que la conforman, buscando caminos unidos, defendiendo la cultura,
la identidad, el territorio y sus recursos; y manteniendo viva la historia del
pueblo Awá” (Plan de vida binacional del pueblo Awá)

Actualmente, este tipo de prácticas ancestrales se conservan en la mayoría de las

familias del pueblo Awá.

3.2 MARCO NORMATIVO GENERAL

3.2.1 Legislación y Jurisprudencia Nacional

La Constitución de 1.991 produjo un cambio sustancial en la política indígena

gubernamental, en el modelo de relación del Estado con los pueblos indígenas,
pasando de un sistema basado en la asimilación e integración, a un sistema
pluralista y participativo, que acepta y respeta la multiplicidad de formas de vida y
sistemas de comprensión del mundo, diferentes de la cultura occidental, y que
defiende el reconocimiento de los valores étnicos y el derecho de las minorías
tradicionales a sobrevivir y desarrollarse con autonomía.

La pluralidad de pueblos, asentados en el territorio nacional, y la necesidad de

salvaguardar el valor intrínseco de nuestras culturas, como parte de la tradición e
identidad nacional, justificó que se incorporaran directrices claras, dirigidas a
promover el respeto y prevalencia de nuestros valores culturales, ancestrales,
lingüísticos, artísticos, religiosos, sociales y políticos.

24
El propósito, al redefinir esta política, fue el de reivindicar lo étnico, considerando
los abusos, los prejuicios y el trato discriminatorio, del que fuimos víctimas los
pueblos indígenas, a lo largo de nuestra historia, así como el hecho de enfrentar
un permanente riesgo de desaparición física y cultural.

La diversidad cultural, viene a ser objeto de especial reconocimiento y protección,

fundamentada en la existencia de variadas culturas e identidades étnicas, todas
merecedoras de un mismo trato y respeto, constitutivas de la identidad del país.

Este tratamiento especial, tiene su manifestación primigenia en el artículo 1° de la

Constitución, que define a Colombia como un Estado democrático, participativo y
pluralista y, en los artículos 7° y 70, que consagra, el reconocimiento y protección
de la diversidad étnica y cultural de la Nación colombiana, atribuyéndole a la
cultura en sus diferentes manifestaciones, la condición de pilar de nuestra
nacionalidad.

El reconocimiento de la diversidad étnica y cultural, obedece a la exigencia de

construir, una democracia más inclusiva y participativa, dirigida a asegurar la
coexistencia y a permitir la reivindicación de los grupos étnicos, que son cultural y
socialmente diferentes, correspondiéndole al Estado la función de adelantar las
gestiones que sean necesarias para garantizar la preservación y continuidad de
sus tradiciones e historia.

El reconocimiento y protección, son derechos constitucionales radicados en

cabeza, tanto de los grupos humanos, que es, precisamente el caso de las
comunidades indígenas, como de los individuos de esos grupos 1. El derecho a la

1
Sobre el punto se pueden consultar, entre otras, las Sentencias T380 de 1993, C394 de 1995, SU039 de
1997, SU510 de 1998 y T778 de 2005.

25
identidad se proyecta en dos dimensiones: una colectiva, que orienta la protección
constitucional hacia las comunidades tradicionales, permitiendo que éstas puedan
desarrollarse de acuerdo con su propia cultura, y otra individual, en favor de cada
uno de los miembros de las comunidades nativas, garantizando que éstos puedan
autodeterminarse dentro y fuera de su territorio según su propia cosmovisión.

Con respecto a la doble dimensión que ostenta el derecho a la identidad cultural,

la Corte ha dicho que la protección, otorgada a la comunidad como sujeto de
derechos, no se opone a la protección individual de sus miembros, toda vez que
garantizar las manifestaciones individuales puede resultar imprescindible para la
concretización y materialización del derecho colectivo del grupo.

El alcance de derecho fundamental, reconocido a la diversidad étnica y cultural, y

su dimensión colectiva e individual, fue explicado por la Corte en la Sentencia
T778 de 2005 (M.P. Manuel José Cepeda Espinosa), en los siguientes términos:

―El derecho a la identidad cultural, como un derecho que se deriva del principio
a la diversidad étnica y cultural establecido en el artículo 7 de la Constitución,
ha sido concebido como un derecho fundamental de las comunidades
indígenas y por lo tanto un derecho de naturaleza colectiva. El mencionado
derecho se materializa, entre otras manifestaciones, en la medida en que las
comunidades que no ostentan los valores culturales y sociales de la sociedad
mayoritaria puedan ejercer sus derechos fundamentales de acuerdo con su
propia manera de ver el mundo. Ello implica que también los individuos que
pertenecen a una comunidad indígena puedan expresarse y autodeterminarse
de acuerdo con su cosmovisión cultural dentro y fuera de sus territorios.

Entonces, el derecho a la identidad cultural se proyecta en dos dimensiones

una colectiva y otra individual. La primera se trata de la protección
constitucional que se le otorga a la comunidad como sujeto de derechos y la
segunda la protección que se le otorga al individuo para poder preservar el
derecho de esa colectividad. Lo anterior comprende dos tipos de protección a
la identidad cultural una directa que ampara a la comunidad como sujeto del
derecho y otra indirecta que ampara al individuo para proteger la identidad de
la comunidad.

La protección a la identidad cultural de la comunidad como sujeto de derechos

no supone que no se deban garantizar las manifestaciones individuales de

26
 dicha identidad ya que la protección del individuo puede ser necesaria para la
materialización del derecho colectivo del pueblo indígena al cual pertenece.‖

En la dimensión colectiva, el derecho fundamental a la diversidad étnica y cultural,

se proyecta y se protege a través de otros derechos reconocidos por la propia
Constitución Política de Colombia (C. P.) en favor de los grupos étnicos, como
son: 1.- la protección de la riqueza cultural de la nación (C.P. artículo 8), 2.- el
derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas (C. P. artículos. 9 y 330),
3.- El derecho a la oficialidad de lenguas y dialectos de las comunidades nativas y
a que la enseñanza que se les imparta sea bilingüe (C.P. artículo. 10), 4.- El
derecho de las comunidades indígenas a ser consultadas en las decisiones que
las afectan, a través de procedimientos adecuados y con la participación de sus
instituciones representativas (C.P. artículos. 402, 329 y 330), 5.- El respeto a la
identidad cultural en materia educativa (C.P. artículo. 68), 6.- El reconocimiento
de la igualdad y dignidad de todas las formas de cultura (C.P. artículo 70), 7.- La
protección del patrimonio arqueológico de la Nación (C.P. artículo. 72), 8.- El
derecho a una circunscripción especial para la elección de Senadores y
Representantes (C.P. artículos. 171 y 176), 9.- El derecho a administrar justicia en
su propio territorio y a regirse por sus propias normas y procedimientos (C.P.
artículo. 246), 10.- El derecho a la propiedad colectiva de las comunidades
indígenas y su naturaleza inajenable, inalienable, imprescriptible e inembargable
(artículo. 329), y, 11.- El derecho a gobernarse por consejos indígenas según sus
usos y costumbres (C.P. artículo. 330).

El tratamiento especial a la diversidad étnica y cultural, encuentra pleno respaldo

de manera específica, en el Convenio 169 de la Organización Internacional del
Trabajo O.I.T., aprobado por Colombia mediante la Ley 21 de 1991. Dicho
instrumento, que hace parte del bloque de constitucionalidad, deja en claro que se

27
ocupa de los derechos de los pueblos indígenas a la tierra, a la participación, a la
educación, a la cultura y al desarrollo, en el contexto global de la protección a su
identidad y en el propósito de que las comunidades indígenas, que pervivimos en
el planeta, podamos gozar de los derechos fundamentales en el mismo grado que
el resto de la población de los Estados miembros, y en consideración a la especial
contribución de nuestros pueblos, a la diversidad cultural, a la armonía social y
ecológica de la humanidad y a la cooperación y comprensión internacionales.

El Convenio impone al gobierno el deber de desarrollar, con la participación de los

pueblos indígenas, una acción coordinada y sistemática para proteger nuestros
derechos y garantizar el respeto a nuestra integridad (artículo. 2°). Dicha acción
debe incluir medidas que cumplan tres presupuestos básicos: (1) aseguren a los
miembros de las comunidades tradicionales gozar en pie de igualdad de los
derechos y oportunidades que la legislación nacional reconoce a los demás
miembros de la población, (2) promuevan la plena efectividad de los derechos
sociales, económicos y culturales de esos pueblos, respetando su identidad social
y cultural, sus costumbres y tradiciones, y sus instituciones, y (3) que ayuden a los
pueblos interesados a eliminar las diferencias socioeconómicas, que puedan
existir entre los miembros indígenas y los demás miembros de la comunidad
nacional, de una manera compatible con sus aspiraciones y formas de vida.

El Estado Colombiano, tiene la altísima responsabilidad de adoptar un papel activo

en el propósito de lograr que las comunidades indígenas que habitamos en el
territorio nacional, podamos asumir el control de nuestras instituciones, formas de
vida y desarrollo económico, otorgándonos, los instrumentos que permitan el
fortalecimiento de nuestra identidad, educación, lengua y religión, para así
asegurar nuestra pervivencia, cultura, bienes y territorios.

28
La Corte hace también referencia a dos de los derechos que hacen parte
estructural del derecho a la identidad cultural de los grupos étnicos: el derecho a la
consulta previa y el derecho a la identidad educativa, las comunidades indígenas
manifestamos una cultura específica y diferenciable y, por tanto, somos titulares
directos del derecho fundamental a la identidad cultural y a los demás derechos
que nos son consustanciales.

En el marco de este desarrollo proteccionista, la Ley 115 de 1.994 ―por la cual se

expide la Ley General de Educación‖ prevé atención educativa para los grupos
que integran la nacionalidad, con estrategias pedagógicas acordes con nuestra
cultura, lengua, tradiciones y fueros propios y autóctonos, y, reguló de manera
particular, en sus artículos 55 a 63, el tema relativo a la educación especial para
grupos étnicos, encontrándose dichas normas actualmente vigentes. Expuesto en
el artículo 56:

―…la educación en los grupos étnicos estará orientada por los principios y fines
generales de la educación establecidos en la presente ley y tendrá en cuenta
además los criterios de integralidad, interculturalidad, diversidad lingüística,
participación comunitaria, flexibilidad y progresividad. Tendrá como finalidad
afianzar los procesos de identidad, conocimiento, socialización, protección y uso
adecuado de la naturaleza, sistemas y practicas comunitarias de organización, uso
de las lenguas vernáculas, formación docente e investigación en todos los ámbitos
de la cultura…‖

Motivo por el cual resulta indispensable que los proyectos educativos, se realicen
directamente por las comunidades étnicas y a través de la consulta interna y la
participación de toda la población.

El Decreto. 804 de 1995, reglamenta la atención educativa para grupos étnicos y

establece: ―que la educación para grupos étnicos hace parte del servicio público
educativo y se sustenta en un compromiso de elaboración colectiva, donde los

29
distintos miembros de la comunidad en general, intercambian saberes y vivencias
con miras a mantener, recrear y desarrollar un proyecto global de vida de acuerdo
con su cultura, su lengua, sus tradiciones y sus fueros propios y autóctonos‖.

Así mismo su artículo 17 señala que, los proyectos educativos institucionales de

los establecimientos educativos para los grupos étnicos, definirán los calendarios
académicos de acuerdo con las formas propias de trabajo, los calendarios
ecológicos, las concepciones particulares de tiempo y espacio y las condiciones
geográficas y climáticas respectivas; estos calendarios deberán cumplir con las
semanas lectivas, las horas efectivas de actividad pedagógica y actividades
lúdicas, culturales y sociales de contenido educativo, señaladas en el artículo. 57
del Decreto. 1860 de 1.994.

El artículo 18 define que la organización y funcionamiento del gobierno escolar y

en la definición del manual de convivencia en los establecimientos educativos para
los grupos étnicos, se deberán tener en cuenta sus creencias, tradiciones, usos y
costumbres; debe ser concertada con las comunidades, de acuerdo con las
características geográficas, las concepciones de tiempo y espacio y en general
con los usos y costumbres de las mismas.

La Ley 715 de 2001, define como competencia de la Nación en materia de

educación ―…Impulsar, coordinar, financiar, cofinanciar y evaluar programas,
planes y proyectos de inversión de orden nacional en materia de educación, con
recursos diferentes del Sistema General de Participaciones…‖.

La ley 1098 de 2006, en su artículo 3°, parágrafo 2, argumenta que: ―En el caso de
los pueblos indígenas, la capacidad para el ejercicio de derechos, se regirá por
sus propios sistemas normativos, los cuales deben guardar plena armonía con la
Constitución Política.‖

30
El artículo 13, define que los derechos de los niños y las niñas y los adolescentes
de los pueblos indígenas y demás grupos étnicos, gozarán de los derechos
consagrados en la Constitución Política, los instrumentos internacionales de
derechos humanos y el presente Código, sin perjuicio de los principios que rigen
sus culturas y organización social.

Y la sentencia de integración de tutela 208 de 2007 que resalta:

―…no sobra reiterar que la Constitución Política y el Convenio 169 de la O.I.T., le

reconocen a los integrantes de los grupos étnicos el derecho a recibir una
formación y enseñanza que respete y desarrolle su identidad cultural, bilingüe en
las comunidades con tradiciones lingüísticas y, en complemento de lo anterior, el
derecho a que los programas y los servicios de educación destinados a dichos
pueblos se encuentren regulados en la ley, y se desarrollen y apliquen en
cooperación con sus autoridades más representativas, con el propósito de
responder a sus necesidades particulares, debiendo abarcar su historia, sus
conocimientos y técnicas, sus sistemas de valores y todas las demás aspiraciones
sociales, económicas y culturales‖.

3.2.2 . Marco Internacional

A nivel internacional, la propuesta de una Política Educativa propia del pueblo

Awá, está respaldada por tratados, convenios y pactos internacionales suscritos
por el Estado colombiano en los organismos de las Naciones Unidas. Entre ellos
se encuentran:

 Convenio 169 de la OIT (Ley 21 de 1991) en sus Artículos:

31
Artículo 2

1. Los gobiernos deberán asumir la responsabilidad de desarrollar, con la

participación de los pueblos interesados, una acción coordinada y sistemática
con miras a proteger los derechos de esos pueblos y a garantizar el respeto
de su integridad.

2. Esta acción deberá incluir medidas:

a) que aseguren a los miembros de dichos pueblos gozar, en pie de igualdad,

de los derechos y oportunidades que la legislación nacional otorga a los
demás miembros de la población;

b) que promuevan la plena efectividad de los derechos sociales, económicos y

culturales de esos pueblos, respetando su identidad social y cultural, sus
costumbres y tradiciones, y sus instituciones;

c) que ayuden a los miembros de los pueblos interesados a eliminar las

diferencias socioeconómicas que puedan existir entre los miembros indígenas
y los demás miembros de la comunidad nacional, de una manera compatible
con sus aspiraciones y formas de vida.

Artículo 3

1. Los pueblos indígenas y tribales deberán gozar plenamente de los derechos

humanos y libertades fundamentales, sin obstáculos ni discriminación, las
disposiciones de este Convenio se aplicarán sin discriminación a los hombres
y mujeres de esos pueblos.

2. No deberá emplearse ninguna forma de fuerza o de coerción que viole los

derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos interesados,
incluidos los derechos contenidos en el presente Convenio.

Artículo 4

1. Deberán adoptarse las medidas especiales que se precisen para

salvaguardar las personas, las instituciones, los bienes, el trabajo, las culturas
y el medio ambiente de los pueblos interesados.

2. Tales medidas especiales no deberán ser contrarias a los deseos

expresados libremente por los pueblos interesados.

32
3. El goce sin discriminación de los derechos generales de ciudadanía no
deberá sufrir menoscabo alguno como consecuencia de tales medidas
especiales.

Artículo 5

Al aplicar las disposiciones del presente Convenio:

a) deberán reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales,

culturales, religiosos y espirituales propios de dichos pueblos y deberá
tomarse debidamente en consideración la índole de los problemas que se les
plantean tanto colectiva como individualmente;

b) deberá respetarse la integridad de los valores, prácticos e instituciones de

esos pueblos;

c) deberán adoptarse, con la participación y cooperación de los pueblos

interesados, medidas encaminadas a allanar las dificultades que experimenten
dichos pueblos al afrontar nuevas condiciones de vida y de trabajo.

Artículo 6

1. Al aplicar las disposiciones del presente Convenio, los gobiernos deberán:

a) consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y

en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se
prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles
directamente;

b) establecer los medios a través de los cuales los pueblos interesados

puedan participar libremente, por lo menos en la misma medida que otros
sectores de la población, y a todos los niveles en la adopción de decisiones en
instituciones electivas y organismos administrativos y de otra índole
responsables de políticas y programas que les conciernan;

c) establecer los medios para el pleno desarrollo de las instituciones e

iniciativas de esos pueblos, y en los casos apropiados proporcionar los
recursos necesarios para este fin.

2. Las consultas llevadas a cabo en aplicación de este Convenio deberán

efectuarse de buena fe y de una manera apropiada a las circunstancias, con la
finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las
medidas propuestas.

33
Artículo 7

1. Los pueblos interesados deberán tener el derecho de decidir sus propias

prioridades en lo que atañe el proceso de desarrollo, en la medida en que éste
afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras
que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo
posible, su propio desarrollo económico, social y cultural. Además, dichos
pueblos deberán participar en la formulación, aplicación y evaluación de los
planes y programas de desarrollo nacional y regional susceptibles de
afectarles directamente.

2. El mejoramiento de las condiciones de vida y de trabajo y del nivel de salud

y educación de los pueblos interesados, con su participación y cooperación,
deberá ser prioritario en los planes de desarrollo económico global de las
regiones donde habitan. Los proyectos especiales de desarrollo para estas
regiones deberán también elaborarse de modo que promuevan dicho
mejoramiento.

3. Los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, se efectúen
estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la
incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las
actividades de desarrollo previstas pueden tener sobre esos pueblos. Los
resultados de estos estudios deberán ser considerados como criterios
fundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas.

4. Los gobiernos deberán tomar medidas, en cooperación con los pueblos

interesados, para proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que
habitan.

Artículo 26

Deberán adoptarse medidas para garantizar a los miembros de los pueblos

interesados la posibilidad de adquirir una educación a todos los niveles, por lo
menos en pie de igualdad con el resto de la comunidad nacional.

Artículo 27

1. Los programas y los servicios de educación destinados a los pueblos

interesados deberán desarrollarse y aplicarse en cooperación con éstos a fin
de responder a sus necesidades particulares, y deberán abarcar su historia,
sus conocimientos y técnicas, sus sistemas de valores y todas sus demás
aspiraciones sociales, económicas y culturales.

34
2. La autoridad competente deberá asegurar la formación de miembros de
estos pueblos y su participación en la formulación y ejecución de programas
de educación, con miras a transferir progresivamente a dichos pueblos la
responsabilidad de la realización de esos programas, cuando haya lugar.

3. Además, los gobiernos deberán reconocer el derecho de esos pueblos a

crear sus propias instituciones y medios de educación, siempre que tales
instituciones satisfagan las normas mínimas establecidas por la autoridad
competente en consulta con esos pueblos. Deberán facilitárseles recursos
apropiados con tal fin.

Artículo 28

1. Siempre que sea viable, deberá enseñarse a los niños de los pueblos
interesados a leer y a escribir en su propia lengua indígena o en la lengua que
más comúnmente se hable en el grupo a que pertenezcan. Cuando ello no
sea viable, las autoridades competentes deberán celebrar consultas con esos
pueblos con miras a la adopción de medidas que permitan alcanzar este
objetivo.

2. Deberán tomarse medidas adecuadas para asegurar que esos pueblos

tengan la oportunidad de llegar a dominar la lengua nacional o una de las
lenguas oficiales del país.

3. Deberán adoptarse disposiciones para preservar las lenguas indígenas de

los pueblos interesados y promover el desarrollo y la práctica de las mismas.

Artículo 30

1. Los gobiernos deberán adoptar medidas acordes a las tradiciones y culturas

de los pueblos interesados, a fin de darles a conocer sus derechos y
obligaciones, especialmente en lo que atañe el trabajo, a las posibilidades
económicas, a las cuestiones de educación y salud, a los servicios sociales y
a los derechos dimanantes del presente Convenio.

2. A tal fin, deberá recurrirse, si fuere necesario, a traducciones escritas y a la

utilización de los medios de comunicación de masas en las lenguas de dichos
pueblos.

Artículo 31

Deberán adoptarse medidas de carácter educativo en todos los sectores de la

comunidad nacional, y especialmente en los que estén en contacto más
directo con los pueblos interesados, con objeto de eliminar los prejuicios que

35
 pudieran tener con respecto a esos pueblos. A tal fin, deberán hacerse
esfuerzos por asegurar que los libros de historia y demás material didáctico
ofrezcan una descripción equitativa, exacta e instructiva de las sociedades y
culturas de los pueblos interesados.

 El pacto internacional de los derechos civiles y políticos, ratificado por

Colombia con la Ley 74 de 1968. Esta Ley, además, de la ratificación de los
derechos conferidos a la población civil, por la ONU, le confiere a los pueblos
indígenas, su estatus a ser diferentes, el respeto por sus derechos y a no ser
discriminados.

También establece que todos los pueblos tienen derecho a regirse mediante
normas y órganos de gobierno propio y ratifica, de igual forma este derecho se
ratifica en la Declaración de las Naciones Unidas, sobre los derechos de los
pueblos indígenas. Sin embargo, estos derechos muchas veces se han
quedado en el papel, porque no ha significado acciones políticas concretas que
nos permitan ejercer nuestra autonomía.

 La declaración de la ONU sobre los derechos de las minorías étnicas

1992,dice:

Artículo 4

1. Los Estados adoptarán las medidas necesarias para garantizar que las
personas pertenecientes a minorías puedan ejercer plena y eficazmente todos
sus derechos humanos y libertades fundamentales sin discriminación alguna y
en plena igualdad ante la ley.
2. Los Estados adoptarán medidas para crear condiciones favorables a fin de
que las personas pertenecientes a minorías puedan expresar sus
características y desarrollar su cultura, idioma, religión, tradiciones y
costumbres, salvo en los casos en que determinadas prácticas violen la
legislación nacional y sean contrarias a las normas internacionales.
3. Los Estados deberán adoptar medidas apropiadas de modo que, siempre
que sea posible, las personas pertenecientes a minorías puedan tener
oportunidades adecuadas de aprender su idioma materno o de recibir
instrucción en su idioma materno.

36
 4. Los Estados deberán adoptar, cuando sea apropiado, medidas en la esfera
de la educación, a fin de promover el conocimiento de la historia, las
tradiciones, el idioma y la cultura de las minorías que existen en su territorio.
Las personas pertenecientes a minorías deberán tener oportunidades
adecuadas de adquirir conocimientos sobre la sociedad en su conjunto.
5. Los Estados deberán examinar medidas apropiadas de modo que las
personas pertenecientes a minorías puedan participar plenamente en el
progreso y el desarrollo económicos de su país.

 La declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas,

IX – 2007 en sus Artículos; 8,11, 12, 13, 14, 15 y 34

Artículo 8

1. Los pueblos y los individuos indígenas tienen derecho a no ser sometidos a

una asimilación forzada ni a la destrucción de su cultura.
2. Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la prevención y el
resarcimiento de:
a) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia privarlos de su integridad
como pueblos distintos o de sus valores culturales o su identidad étnica;
b) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia desposeerlos de sus
tierras, territorios o recursos;
c) Toda forma de traslado forzado de población que tenga por objeto o
consecuencia la violación o el menoscabo de cualquiera de sus derechos;
d) Toda forma de asimilación o integración forzada;
e) Toda forma de propaganda que tenga como fin promover o incitar a la
discriminación racial o étnica dirigida contra ellos.

Artículo 11

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus

tradiciones y costumbres culturales. Ello incluye el derecho a mantener,
proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus
culturas, como lugares arqueológicos e históricos, objetos, diseños,
ceremonias, tecnologías, artes visuales e interpretativas y literaturas.
2. Los Estados proporcionarán reparación por medio de mecanismos eficaces,
que podrán incluir la restitución, establecidos conjuntamente con los pueblos
indígenas, respecto de los bienes culturales, intelectuales, religiosos y
espirituales de que hayan sido privados sin su consentimiento libre, previo e
informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.

37
Artículo 12

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar, practicar, desarrollar y

enseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas; a
mantener y proteger sus lugares religiosos y culturales y a acceder a ellos
privadamente; a utilizar y controlar sus objetos de culto, y a obtener la
repatriación de sus restos humanos.
2. Los Estados procurarán facilitar el acceso y/o la repatriación de objetos de
culto y de restos humanos que posean mediante mecanismos justos,
transparentes y eficaces establecidos conjuntamente con los pueblos
indígenas interesados.

Artículo 13

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y

transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales,
filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a atribuir nombres a sus
comunidades, lugares y personas, así como a mantenerlos.
2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar la protección de
ese derecho y también para asegurar que los pueblos indígenas puedan
entender y hacerse entender en las actuaciones políticas, jurídicas y
administrativas, proporcionando para ello, cuando sea necesario, servicios de
interpretación u otros medios adecuados.

Artículo 14

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer y controlar sus sistemas

e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas, en
consonancia con sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje.
2. Los indígenas, en particular los niños, tienen derecho a todos los niveles y
formas de educación del Estado sin discriminación.
3. Los Estados adoptarán medidas eficaces, conjuntamente con los pueblos
indígenas, para que las personas indígenas, en particular los niños, incluidos
los que viven fuera de sus comunidades, tengan acceso, cuando sea posible,
a la educación en su propia cultura y en su propio idioma.

Artículo 15

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a que la dignidad y diversidad de sus

culturas, tradiciones, historias y aspiraciones queden debidamente reflejadas
en la educación y la información pública.
2. Los Estados adoptarán medidas eficaces, en consulta y cooperación con
los pueblos indígenas interesados, para combatir los prejuicios y eliminar la
discriminación y promover la tolerancia, la comprensión y las buenas

38
 relaciones entre los pueblos indígenas y todos los demás sectores de la
sociedad.

Artículo 34

Los pueblos indígenas tienen derecho a promover, desarrollar y mantener sus

estructuras institucionales y sus propias costumbres, espiritualidad,
tradiciones, procedimientos, prácticas y, cuando existan, costumbres o
sistemas jurídicos, de conformidad con las normas internacionales de
derechos humanos.

3.3 ALGUNOS REFERENTES HISTÓRICOS DE LA EDUCACIÓN

INDÍGENA EN COLOMBIA

La educación de los pueblos indígenas en Colombia constituye un proceso

histórico, en el cual se inscriben las dinámicas y luchas por el reconocimiento a
nuestra identidad y cultura. Este proceso tiene sus raíces en la memoria de
nuestros pueblos y territorios aportando prácticas, saberes y conocimientos
tradicionales al proceso educativo, que hace de la educación un proceso activo,
vivencial e integrado a nuestro entorno social, cultural y territorial.

Con base en lo anterior es necesario mencionar algunos aspectos históricos que

nos permitan comprender las etapas que ha atravesado la educación indígena en
Colombia, para identificar los avances cualitativos y políticos dentro de nuestro
sistema de educación propia.

Inicialmente se destaca el papel educativo y político que desempeñó la iglesia

católica en la legitimación y mantenimiento del poder Estatal (primero colonial y
luego republicano), buscando por medio de las misiones evangelizadoras ampliar

39
el dominio del Estado e integrar a los pueblos indígenas al proyecto de nación
definido por las élites políticas y económicas.

Para ello y con el transcurrir del tiempo, la iglesia contó con amplias facultades
otorgadas por el Estado en la estructura de la educación para los pueblos
indígenas, teniendo la responsabilidad de definir los ―currículos” de los pueblos
étnicos, desconociendo las particularidades culturales propias, entre ellas nuestras
lenguas, que fueron aisladas,
desvalorizadas, y en otros
casos desaparecidas por la
educación religiosa y oficial.
Esta concepción sobre las
representaciones y
manifestaciones de los pueblos
indígenas, instaurada desde el
tiempo de la colonia, justificó
las acciones tendientes a
evangelizar

Registro fotográfico Pueblo Awá

A partir del concordato de 1887, la catequización de los salvajes y la

educación de la juventud se adoptaron como objetivos principales de las
misiones. Por otra parte, la percepción, representaciones y consideraciones
ideológicas que se tenía de las comunidades indígenas que se había iniciado
en la conquista, justificaba las diversas acciones tendientes a civilizar. Según
estas consideraciones, los indígenas... ―se encontraban en un estado
inverosímil de degradación: desconocían el derecho de propiedad, sostén de
la sociedad, su ignorancia del matrimonio monogámico favorecía la
promiscuidad sexual con sus aterradoras consecuencias era por lo tanto
necesario ―llevar la luz‖. . . a ―nuestros pobres indios (que) viven tristes, sin

40
 esperanzas‖, . . y ―no saben de dónde vienen ni para dónde van‖. (Builes, M.A.
1951: 30, citado por Jimeno, 1988:61)2

En este contexto de exclusión fuimos nombrados como ―seres salvajes e

irracionales” que debíamos ser evangelizados y educados por los principios de la
religión católica, con el fin de mantener el orden social y ampliar así los límites
territoriales y culturales del Estado. Lo anterior se refuerza con la firma del
acuerdo entre la iglesia y el Estado (1887) obligando a este último a integrar la
religión en cada nivel de formación.

Este hecho, trajo consigo la aplicación de pedagogías inspiradas en el proceso de

evangelización católica y la expedición de decretos y leyes, que dan cuenta de la
manera como debían ser gobernados los pueblos indígenas (Ley 89 de 1890). De
igual manera se destaca el decreto 74 de 1898, el cual en su artículo 1° plantea
que: ―La legislación general de la república no regirá entre los salvajes que vayan
reduciéndose a la vida civilizada por medio de misiones”. De esta manera, es
como el Estado asigna a la iglesia la forma de gobierno a los pueblos indígenas.
Sin embargo, en ese periodo y en oposición al modelo educativo desarrollado por
la iglesia católica, se presenta uno de los primeros y principales antecedentes de
educación indígena formulado por indígenas. Este antecedente lo constituye el
aporte pedagógico y político de Manuel Quintín Lame, indígena que luchó contra
el régimen hacendatario predominante en el Cauca y en el departamento del
Tolima, donde prosiguió su lucha, principalmente jurídica, hasta que en 1939 logró
el reconocimiento del Gran Resguardo de Ortega y Chaparral.

2
http://www.naya.org.ar/congreso2002/ponencias/fernando_romero_loaiza.htm

41
 En un contexto de luchas sociales
indígenas, Quintín Lame deja su legado
no solamente en la defensa de la
dignidad y del territorio indígena, sino
también en la expresión de su
pensamiento recogido en su obra "Los
Pensamientos del Indio que se Educó
dentro de las Selvas Colombianas”, en el
cual de manera particular expresa la
relación existente entre la naturaleza, el
saber y el tipo de educación que se
deriva de esta relación, pues la
naturaleza es el lugar desde el cual se
explican las diversas formas de
existencia.
Manuel Quintín Lame
Para los años 70, con la conformación de las primeras organizaciones indígenas,
se reafirma la existencia de una educación propia que reivindica la cultura, la
identidad, el idioma, el territorio y la autonomía; cuestionando la educación oficial
impartida por el Estado y por la iglesia.

Una de las primeras organizaciones en manifestarse fue el CRIC (Consejo

Regional Indígena del Cauca), donde se elaboraron los primeros programas de
educación bilingüe, enfatizando sus contenidos en las costumbres, la historia
propia, la enseñanza de la lengua y con la capacidad de reflejar las
particularidades educativas de cada pueblo indígena. De esta manera se abordan
conceptos, como educación indígena, y educación bilingüe haciendo referencia al
proceso educativo propio de los pueblos indígenas colombianos.

42
En el año de 1976, el Ministerio de Educación Nacional produce el Decreto Ley
088 de 1976, para dar una mirada a la realidad escolar, en algunas comunidades
indígenas, que más tarde se concreta en el Decreto 1142 de 1978:

Este texto oficial reconoce el derecho de los indígenas a tener una educación
de acuerdo con sus particularidades, que consulte sus experiencias, sus
procesos y que les permita participar en su diseño, evaluación y escogencia
de maestros apropiados. Este decreto va a servir de apoyo a las exigencias
que los pueblos indígenas hacen al Estado colombiano y a la luz de sus
planteamientos surgirán varios procesos educativos impulsados por las
organizaciones indígenas, o por el mismo Ministerio de Educación. (ROJAS
CURIEUX, La etnoeducación en Colombia: un trecho andado y un largo
camino por recorrer, 1999)

Todo este proceso de luchas y concertaciones de los grupos étnicos dio como
resultado la reafirmación de nuestros derechos, para que el Estado creara el
programa de etnoeducación en el año 1985, mediante el cual se posibilita la
participación de los grupos étnicos en los lineamientos de su educación. Este
referente histórico es importante, ya que permitió que se comience a establecer
legalmente la etnoeducación para los grupos étnicos.

3.3.1 Referentes históricos de la educación en el Pueblo Indígena Awá

La educación Awá siempre ha existido, se ha desarrollado a partir de la oralidad

por medio del consejo; en donde nuestras familias, en interacción con el territorio,
han sido las directamente encargadas de afianzar los saberes ancestrales. “Los
Awá aprendemos mirando, tocando y experimentando en nuestro territorio”. (Líder
Awá del departamento del Putumayo, Comité técnico construcción Mandato
Educativo del pueblo indígena Awá, 2010).

43
Sin embargo, han existido
cambios significativos, como la
llegada de la educación
escolarizada, la cual, se dio en
diferentes tiempos y formas a
lo largo de nuestro territorio.
Un primer referente, fue 1920
en el sector de Ricaurte, el
cual surge por intereses
políticos liderados por
mestizos, quienes enviaban a
profesores que desconocían
nuestra cultura, prohibiendo
nuestro idioma y
menospreciando nuestros saberes. Registro fotográfico Pueblo Awá

En otros resguardos, este proceso de escolarización, se inició en la década de los

80´, con la entrada de los misioneros a nuestro territorio, quienes tenían como
propósito evangelizar. Sin embargo, ésto paso a un segundo plano, al darse
cuenta que teníamos necesidad de aprender a leer, escribir y organizarnos como
pueblo, con el fin de poder defender nuestros derechos e identidad cultural. Desde
entonces, los misioneros comenzaron a capacitar a los profesores Awá, lo cual dio
como resultado la educación escolarizada; generando en las comunidades la
necesidad de construir escuelas en todo el territorio.

“Se empezaron a fundar escuelas, no para que la gente se dañe, sino para
poder entender el mundo occidental” (lideresa, resguardo la Brava, reunión de
trabajo UNIPA, 2010)

44
En los años 80’ construimos las primeras escuelas en el territorio Awá, como
aquellos espacios en donde los niños aprendían diferentes conocimientos. Desde
la creación de éstas se abre una brecha cultural y de identidad para los
estudiantes, ya que se inicia un proceso escolarizado en donde lo aprendido se
realizaba desde un salón, con contenidos y horarios estipulados, dejando a un
lado el proceso vivencial que por naturaleza desarrollábamos los Awá desde
nuestro entorno familiar.

Registro fotográfico Pueblo Awá

Es así, como la escuela comienza a realizar un proceso educativo que no era

acorde a las necesidades del pueblo Awá y no tenía en cuenta las costumbres,
tradiciones y saberes propios de cada uno de nuestros estudiantes.

Después de casi 28 años, la escuela sigue implementándose en el aula; no

obstante, hemos avanzado en la construcción de un Sistema Educativo Propio que
responde a las necesidades de nuestro pueblo. Ha sido una lucha difícil con los

45
gobiernos de turno, los profesores y a veces hasta con la misma comunidad,
debido a la apropiación negativa de algunas prácticas pedagógicas occidentales,
que sumadas al escaso apoyo en cuanto a infraestructura, nombramientos,
capacitaciones, investigaciones, material didáctico y económico, ha impedido de
alguna manera innovar con pedagogías propias y ver nuestro proceso educativo
más allá de un aula de clase.

Registro fotográfico Pueblo Awá

Por tal motivo, muchos de nuestros niños y jóvenes estudiantes, deciden

abandonar el proceso educativo para seguir viviendo como Awá, ya que la escuela
lo único que hace es ofrecer contenidos, que para sobrevivir en el territorio no son
suficientes.

46
Los padres de familia, al ver este alejamiento entre la escuela y la realidad
cultural, prefieren retirar a sus hijos y dejar que la interacción con la madre tierra
se encargue de enseñar lo que ellos necesitan para sobrevivir.

Desde hace algunos años, los Awá hemos pensado en una educación coherente
con nuestras creencias, que parta desde el conocimiento propio hacia el de
afuera, que logre fortalecer nuestra identidad y que se posicione a nivel municipal,
departamental, nacional e internacional como una educación bilingüe intercultural,
que cuente con políticas educativas propias.
Para lograr esto se ha venido trabajando en una serie de transformaciones
educativas, empezando por capacitar a indígenas Awá para que sean profesores,
ya que todavía se cuenta en algunas sedes con profesores no indígenas que no
respetan los principios del pueblo indígena Awá y que utilizan conocimientos
occidentales para la enseñanza de nuestros hijos.

La capacitación de algunos indígenas Awá que ya son profesores y de otros que

no lo son, ha sido un proceso largo, que ha requerido de un gran esfuerzo de
todos, ya que no se cuenta con los recursos necesarios para seguir con el proceso
educativo. Esto se debe a que la mayoría de los estudiantes — profesores— no
cuentan con un empleo fijo en las escuelas y el pago de una matrícula
universitaria resulta muy costoso.

Otro cambio que se ha venido fortaleciendo, es el brindar a pih kammurus

(estudiantes) una educación acorde a los requerimientos del medio, su contexto
cultural e intercultural, donde fortalezcan su identidad, con el fin de que, cuando
sea necesaria su interacción en lo occidental, puedan defenderse con sus
conocimientos y de igual manera se identifiquen como ser Awá.

47
En el mismo sentido, en el pueblo Awá hemos construido y mejorado pih kammu
yat (escuelas) en los diferentes resguardos que componen la Unidad Indígena del
Pueblo Awá (UNIPA), el Cabildo Mayor Awá de Ricaurte (CAMAWARI) y la
Asociación de Cabildos Indígenas del Pueblo Awá del Putumayo (ACIPAP), todo
con el esfuerzo propio de cada una de las comunidades, las cuales día a día se
han dado cuenta de la importancia de brindar a todas las generaciones el derecho
a la educación, pese a la poca atención de los gobiernos de turno.

Estos cambios educativos buscan fortalecer nuestra educación, como herramienta

vital para orientar la educación que anhelamos para nuestro pueblo indígena Awá.

Reflexionando sobre este proceso, para nosotros como Awá, la educación

occidental nos ha traído cambios culturales que están en contra de nuestra
identidad, ya que esta educación escolarizada nos ha educado teniendo en cuenta
contenidos y metodologías occidentales, no coherentes con la realidad histórica y
ancestral de nuestro pueblo indígena Awá. No obstante, consideramos que la
educación occidental aporta algunos elementos significativos a la educación de
nuestro pueblo Awá.

―Esta educación escolarizada que tenemos no nos fortalece como pueblo, la

educación que estamos recibiendo no es la que queremos, queremos una
educación que nos fortalezca como Inkal Awá, una educación que sea
colectiva que no sea del saber de una sola persona, que no hayan muchos
cambios de lo que se aprende en la casa con lo que se aprende a la escuela,
que haya una educación donde podamos estudiar y trabajar” (Lideresa de la
comunidad, resguardo Gran Sábalo, taller consolidación Mandato Educativo
del pueblo Indígena Awá, 2010).

Por lo tanto, la educación que defendemos es una educación que fortalezca

reconozca y retome las dinámicas propias de kamtatkit kamna kamtatkit
(aprender-enseñar–aprender).

48
En el año de 1990, con la
creación de la primera
organización indígena del pueblo
Awá (UNIPA) en Colombia, se
empieza a pensar en una
educación que responda a
nuestro proceso cultural, para lo
cual se crea la comisión de
educación bilingüe intercultural
Awá, con el fin de direccionar el
proceso educativo y realizar
Niños trabajando en la escuela

diferentes gestiones relacionadas con el nombramiento de profesores, procesos

de nivelación y profesionalización para consolidar una educación propia basada en
nuestros pilares de Unidad, Territorio, Cultura y Autonomía. En la actualidad la
UNIPA cuenta con 84 escuelas y 1 institución educativa, IETABA (Institución
Educativa Tecnológica Agroambiental Bilingüe Awá).

Para 1992, fecha en que se crea CAMAWARI, solo existían 11 escuelas: Vegas
(1920), Cuaiquer Viejo (1935), Quelbí (1945), Nulpe Medio (1959), Pailapí e
Imbina (1960), Pueblo Viejo (1965), Cuesbí (1971), Candillás (1980), Carrizal
(1986) y Chagüí (1990), las otras 55 escuelas, se crearon en los 18 años de
trabajo de la organización CAMAWARI; así mismo, la institución educativa
CAMAWARI posibilita la continuidad de nuestro proceso educativo kamtatkit
kamna kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar).

49
En 1998 se organiza ACIPAP quienes hasta la fecha contamos con un centro
etnoeducativo y 22 escuelas repartidas en los diferentes cabildos y resguardos
que componen nuestro territorio Awá en el departamento del Putumayo.

“la Unidad del pueblo Awá ha permitido que se reconozca nuestro idioma,
nuestras costumbres y tradiciones, sin desconocer que la educación no propia
es también importante porque nos ayuda a enfrentar el mundo globalizado y
moderno que actualmente es una amenaza” (Docente resguardo Inda
Sabaleta, taller consolidación Mandato Educativo del pueblo Indígena Awá
2010).

Es así, como este proceso de educación escolarizada que vivimos como pueblo
Awá merece ser visto con ojos críticos; si bien existen avances en la investigación
y en las propuestas de
cómo debería ser la
educación, diseño propio de
aprendizaje y experiencias
para el avance en la
formación de pih kamtam
mika (profesores), lo cierto
es que la educación que
aún se recibe se
fundamenta en el proceso
escolar basado en
estándares, competencias y
conocimientos de
Registro fotográfico Pueblo Awá
información que no promueven el pensamiento y la reflexión propia como pueblo
Awá.

50
Reconocemos que la legislación colombiana en el tema educativo para los grupos
étnicos establece los mecanismos para el desarrollo de una educación propia que
respete las tradiciones, conocimientos usos y costumbres; sin embargo, no existen
las garantías suficientes para el cumplimiento de lo estipulado en la legislación, ya
que las realidades contextuales de niños, niñas, adolescentes, jóvenes y adultos
que viven y subsisten en nuestro territorio ancestral son otras; como por ejemplo:
desplazamientos forzados, amenazas, señalamientos, masacres, conflicto armado
interno, violación a los derechos humanos e infracciones al Derecho Internacional
Humanitario (DIH), entre otros negando el derecho fundamental a una educación
propia.

Por la cultura y cosmovisión de nuestro pueblo, las viviendas se encuentran

dispersas en el territorio, alejadas unas de otras, lo que implica que los niños y
niñas tengan que ir hasta el sitio donde la comunidad construyó pih kammu yat
(escuela), pasando por diferentes riesgos a la hora de atravesar ríos caudalosos,
caminos de trocha solitarios y otras problemáticas que tiene nuestro territorio.

Entre estas problemáticas están la poca capacitación y profesionalización para

nuestros pih kamtam mika (orientadores), así como también sus condiciones de
contratación en la actualidad (Banco de Oferentes y provisionales con la secretaria
de educación). Asimismo la remuneración que reciben, aunque tengan la voluntad
de apoyar al proceso de educación propia, no compensa las largas distancias que
recorren y los riesgos y condiciones de extrema vulnerabilidad que enfrentan en su
diario vivir. También por la falta de nombramiento en propiedad de los pih kamtam
mika (orientadores) no existe sostenibilidad, continuidad, ni garantía para el
desarrollo del proceso de educación propia.

51
 Registro fotográfico Pueblo Awá

La mayoría de pih kammu yat (escuelas) que existen en nuestros territorios son de
carácter unitario, 1 solo pih kamtam mika (orientador) atiende todos los grados de
básica primaria, en grupos de hasta 40 estudiantes y más, muchas veces
generando la falta de atención y dedicación a los procesos de educativos de aula,
afectando la calidad.

Teniendo en cuenta las anteriores afirmaciones, muchos de nuestros niños y niñas

no pueden continuar con sus estudios, originando un alto riesgo de vinculación a
actividades económicas en el territorio, como la siembra de cultivos de usos ilícitos
o el ingreso a las filas de los grupos armados ilegales.

La solución está en administrar de manera progresiva y autónoma la educación

por el pueblo Awá considerando todos sus aspectos, bajo una política laboral de
acuerdo con nuestras necesidades, articulada a las condiciones socioeconómicas

52
de nuestro territorio, con los suficientes recursos para hacerlo y cumpliendo con el
Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit (Mandato Educativo).

De manera progresiva, se debe garantizar la profesionalización, capacitación y

formación permanente de pih kamtam mika (orientadores) y el funcionamiento de
pih kammu yat (escuelas) para brindar una educación que propicie la pervivencia
de nuestros valores y conocimientos ancestrales. De igual manera es
indispensable la seguridad y soberanía alimentaria en nuestro pueblo, con el fin de
brindar garantías académicas y pedagógicas a pih kammurus (estudiantes).

Con estas condiciones se

consolida el sistema educativo
propio, se fortalece nuestra
identidad y la formación de
líderes que propendan por el
bienestar del pueblo Awá.

No en todas las comunidades

existen pih kammu yat (escuelas)
y donde existen no cuentan con
las condiciones adecuadas,
Presentando carencias como la Registro fotográfico Pueblo Awá

falta de letrinas, dotación mobiliaria, restaurante escolar, material didáctico, zonas

recreativas e infraestructura adecuada y en general, elementos indispensables
para el buen desarrollo del aprendizaje. En otros casos sólo cuentan con un aula
para atender la totalidad de los niños, presentándose problemas de hacinamiento,
repitencia y deserción escolar.

53
De igual manera, la escasez de alimentos ocasiona una situación alimentaria
precaria en algunas de nuestras familias Awá. Por tal
motivo, muchos pih kammurus (estudiantes) prefieren retirarse de sus pih kammu
yat (escuelas) y buscar trabajos para solventar las necesidades de sus casas.

Actualmente las tres organizaciones UNIPA, CAMAWARI y ACIPAP, trabajan en la

construcción, fortalecimiento y desarrollo de sus Proyectos Educativos
Comunitarios (PEC), en los cuales se incorporarán los mandatos
correspondientes, en la medida que, el proceso tome dirección y avance en su
consolidación

54
4. ESTRUCTURA DEL INKAL AWÁ SUKIN KAMTANA PIT
PARATTARIT-MANDATO EDUCATIVO DEL
PUEBLO INDÍGENA AWÁ

Casa tradicional Awá-Estructura Mandato Educativo

55
 4.1 . BASES DEL INKAL AWÁ SUKIN KAMTANA PIT
PARATTARIT-MANDATO EDUCATIVO

Yat, nuestra casa tradicional, representa lo que es nuestro INKAL AWÁ SUKIN
KAMTANA PIT PARATTARIT - MANDATO EDUCATIVO. Tomamos como
referencia nuestra yat (casa tradicional), porque en la casa y territorio, es donde
nos formamos los Inkal Awá, desde los conocimientos de los Mayores, Médicos
Tradicionales, Autoridades, familia y orientadores. Desde yat, conocemos y
aprendemos el origen de nuestro pueblo y el saber ancestral, en ella se haya
representado el pasado, presente y futuro del pueblo indígena Awá

4.1.1 La educación Awá en relación a nuestra Cosmovisión

La cosmovisión Awá, representa nuestra forma de creer y del mismo modo

saber la procedencia de nuestro pueblo y todo lo que existe. Es desde la
cosmovisión que se educa a los niños en nuestro pueblo, desde el
conocimiento propio de nuestra cultura. La educación, para el pueblo Awá se
formula, desde el conocimiento de nuestras creencias, valorando todo lo
existente en nuestros cuatros mundos (Comité interinstitucional Inkal Awá
Sukin Kamtana Pit Parattarit -Mandato Educativo del Pueblo Indígena Awá,
26 de octubre del 2010)

La educación Awá se fundamenta en la espiritualidad. En ella nosotros hacemos

parte de la naturaleza, la cual es la que nos guía y nos da la razón de nuestra
existencia. La misión de nuestra vida espiritual es cuidar, respetar, defender y
proteger a nuestra madre tierra con el fin de mantener el equilibrio armónico del
pueblo Inkal Awá con el universo.

56
Nuestra educación es de carácter integral pues atraviesa todos los espacios de la
vida cotidiana.
La educación del Inkal Awá, comienza desde el vientre materno y se desarrolla en
todo el ciclo de la vida. En este proceso hemos sido guiados por las Autoridades
Tradicionales y los Mayores, quienes son los poseedores de los conocimientos
milenarios.

“La educación propia tenemos que trabajarla desde las bases, la educación
propia viene desde la casa… los niños, desde muy pequeños anda junto con
el papá y así aprende a trabajar, en la montaña, a hacer trampa, todo lo que
hace el papá, de esa manera aprendemos los Awá” (Talleres de socialización
del Mandato Educativo del pueblo indígena Awá, comunidad el Gran Sábalo,
2010)

En este sentido, la educación

propia se concibe desde el
territorio donde están los
secretos del Inkal Awá; ―la
montaña es la universidad del
Awá‖3, de ahí que su forma de
producción y de vida este en
armonía con la naturaleza.
Desde este centro de enseñanza
práctica comienza el aprendizaje
del Awá.

Registro fotográfico Pueblo Awá

3
Taller de socialización de la política educativa del pueblo indígena Awá, resguardo El Espingo, 2010.

57
Nuestra educación parte del orden de la naturaleza, donde todos los seres que la
componen se rigen por los principios de la espiritualidad; desde la educación
propia hemos formado a las personas de la comunidad a partir del consejo
trasmitido por los Mayores y Sabios que han enseñado a toda los Inkal Awá por
medio de los rituales y la palabra. En la educación propia Awá se aprende con el
contacto e interacción en los espacios tradicionales, sitios sagrados, ceremonias,
hablando, jugando y trabajando.

La educación propia Awá, expresa el proceso de kamtatkit kamna kamtatkit

(enseñar-aprender– enseñar), que se caracteriza por darle cumplimiento a la Ley
de Origen y adquirir los conocimientos desde la memoria, la tradición oral, la
comunidad, la familia y el trabajo colectivo.

Como pueblo Awá, también utilizamos otros espacios para aprender y enseñar,
como: encuentros de capacitación, cabildos, escuelas, mingas, sitios deportivos,
trabajos de siembra, cosecha e intercambios de experiencias con otros pueblos.

4.1.2 . Derecho a la educación según nuestra Ley de Origen

El orden y principio de todo lo existente en nuestro mundo, es la Ley de Origen la

cual se expresa en nuestro pensamiento. La Ley de Origen no es una construcción
de los hombres, es la Ley y Orden Universal, natural, que debemos respetar,
conocer e investigar. A su vez, ella debe ser dinamizada a través de la educación
y la organización social, por esta razón debe ser respetada y preservada por
medio de las tradiciones culturales ancestrales de nosotros, los indígenas Awá.

La Ley de Origen, para nosotros, es todo aquello que nos permite garantizar
nuestra permanencia cultural como pueblo indígena, es el principio de la

58
existencia espiritual desde la cual se legisla todo en armonía; es decir, el mundo
espiritual que transforma y armoniza nuestra vida en el territorio, garantizado el
ordenamiento correcto de la vida de cada uno de nosotros como Inkal Awá. la Ley
Origen es todo aquello que ordena el mundo, incluso hasta después de nuestra
muerte.

En la apropiación de elementos que no son de nuestra cultura corremos el peligro

de olvidar lo que sabemos sobre nosotros, es por esto que la Ley de Origen es el
conocimiento profundo de nosotros mismos, de nuestra forma de pensar y conocer
el entorno, en un orden armónico entre la naturaleza y nuestro ser.
La Ley de Origen es un pensamiento integral que articula todos los espacios de la
vida del indígena Awá, con una ideología específica y una forma de aprender y de
enseñar. Entonces, la Ley de Origen implica un orden del universo, del
conocimiento, acumulado por los Médicos Tradicionales y nuestros Mayores,
transmitidos a través de nuestros rituales y nuestras normas o consejos con el fin
de mantener el equilibrio social y cultural como pueblo. De Los principios de esta
Ley, destacamos el concepto de naturaleza, la relación con la madre tierra, las
normas culturales y espirituales que ordenan nuestro territorio, la familia y la
comunidad; los cuales son transmitidos de generación en generación, aunque con
el transcurrir del tiempo hayamos sido sometidos a cambios a los que hemos
resistido.

“Los indios antiguos Awá tenían regado el maíz, y el dueño se iba a cuidar
todo los días, y antes de llegar el dueño del maíz se lo robaban, y el dueño les
decía mucho se le pierde el maíz, él pensaba que lo cogía al hombre, el dueño
gritaba ¡quien me está robando! y de al lado del maizal otro también le
gritaba, le contestaba, como si fuera una persona. Cuando se dio cuenta, no
había sido persona era un Astarón o tío grande que estaba parado atrás de
una bamba de naguare, grandote como un negro. El dueño dijo: esto no es
una persona lo que me robaba el maíz, la esposa dijo yo voy a ver para
mandarle un buen regaño, cuando ella llega allá, no los dejaba entrar, el

59
 astarón quería coger a la mujer para violar, cada vez que llegaba pasaba lo
mismo y lo mismo, ya la mujer se estaba enojada, ella pensó y le hizo un
secreto al astarón, ¿Qué hizo ella? Cuando venia el astarón se sentó en
medio camino, semidesnuda el astarón se asusta y les dijo ¡ayyyyyy!………
desde que tengo cien años de haberme criado jamás había mirado algo así,
dijo el astarón, y sale corriendo. Las siembras que estaban a su lado no las
sintió pues pasó por encima de ellas como si no existieran, derrumbaba la que
encontraba a su paso y las fue pisando en su afán de correr y después de un
rato grito lejísimo (se corrió). REFLEXION: Esta historia es una Ley de Origen
y nos sirve para reflexionar. Hacerle saber a la gente que en el territorio viven
los dueños de la naturaleza o los guardianes, en ella existen seres
sobrenaturales que la protegen. Que debemos cuidarla y guardar las normas
de comportamiento dentro de ella. Si nosotros no obedecemos nos puede
castigar” (Talleres de socialización del Mandato Educativo del Pueblo Indígena
Awá, comunidad el Gran Sábalo, 2010)

Registro fotográfico Pueblo Awá

La Ley de Origen es la palabra y la norma del comportamiento, así como

el manejo de los sucesos e historias, el tiempo de la vida familiar y la
comunicación. Igualmente el conjunto de principios de conocimientos, a partir de la
Ley de Origen, es consecuente con las formas de comunicación en las cuales se

60
hace presente la voz de nuestros antepasados, por medio de nuestro idioma
Awapit.

4.1.3 . Educación Awá en relación a la Naturaleza

Nuestra educación parte del orden

de la naturaleza, donde todos los
seres que la componen, como
plantas, animales, ríos,
quebradas, sitios sagrados, entre
otros, se rigen por los principios de
la espiritualidad. Desde la
educación propia hemos formado
a las personas de la comunidad, a
partir del consejo transmitido por
los Mayores y Sabios que han
enseñado a todos los Inkal Awá
por medio de los rituales y la palabra. Registro fotográfico Pueblo Awá

En la educación propia Awá se aprende en el contacto e interacción con los

espacios tradicionales, ceremonias, sitios sagrados, hablando, jugando y
trabajando.

Una forma de enseñar es a través de los cuentos o leyendas, la más común es la

del Astarón que deja el mensaje sobre el equilibrio entre naturaleza y hombre
evitando matar animales sin necesidad, es a través de los espíritus que se enseña
a mantener y proteger las plantas, los animales y el territorio. Puesto que existe
una relación directa con los espíritus lo que permiten que no haya una caza
indiscriminada de los animales, así mismo, la tala de los árboles de la montaña.

61
Educación Awá en relación a la Familia

“La educación propia, desde el vientre de la madre, desde allí, empiezan a

impartir valores culturales, basada en la memoria colectiva de nuestros
ancestros, ellos son la base fundamental para las futuras generaciones”
“La familia para los Inkal Awá, es la confianza, la seguridad, el apoyo, la
protección, para quienes la conforman. Es el mi (camino) de diálogo, ruta de
vida y organización” (Taller orientadores, El Diviso, 2010)

Para el pueblo Awá la familia, es el fundamento del proceso kamtatkit kamna

kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar). En ella, adquirimos los conocimientos
transmitidos por nuestros ancestros, a través de los consejos e historias que nos
son transferidas por nuestros padres, madres, abuelos, tíos, Mayores, Médicos
Tradicionales y Autoridades. Aprendemos como debemos comportarnos con la
naturaleza y la comunidad, caminando por nuestro territorio como lo han hecho los
Mayores.

La familia, para los Awá, por lo tanto es una de las principales bases de nuestra
educación, porque es a través de ella, que aprendemos lo que debemos
enseñarles a nuestros hijos.

4.1.4 . Educación Awá en relación a la Familia

“La educación propia, desde el vientre de la madre, desde allí, empiezan a

impartir valores culturales, basada en la memoria colectiva de nuestros
ancestros, ellos son la base fundamental para las futuras generaciones”

“La familia para los Inkal Awá, es la confianza, la seguridad, el apoyo, la

protección, para quienes la conforman. Es el mi (camino) de diálogo, ruta de
vida y organización” (Taller orientadores, El Diviso, 2010)

62
Para el pueblo Awá, la familia, es el fundamento del proceso kamtatkit kamna
kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar). En ella, adquirimos los conocimientos
transmitidos por nuestros ancestros, a través de los consejos e historias que nos
son transferidas por nuestros padres, madres, abuelos, tíos, mayores, médicos
tradicionales y autoridades. Aprendemos como debemos comportarnos con la
naturaleza y la comunidad, caminando por nuestro territorio como lo han hecho los
mayores.
La familia, para los Awá, por lo tanto, es una de las principales bases de nuestra
educación, porque es a través de ella, que aprendemos lo que debemos
enseñarles a nuestros hijos.

Registro fotográfico Pueblo Awá

63
4.1.5 Autonomía de autoridades tradicionales Inkal Awá, cuya
responsabilidad es orientar y fortalecer nuestra educación

Nuestras autoridades
tradicionales, representadas por
los Médicos Tradicionales,
Sabedores, Mayores y Mayoras,
son quienes tienen el
conocimiento cultural. Ellos
ejercen la autonomía y el poder
orientador, encabezando los
procesos educativos ancestrales
de nuestro pueblo Awá, de la
mano de ellos y demás
autoridades como gobernadores,
Gobernador compartiendo con niños
alcaldes Mayores, alguaciles, fiscales, trabajamos en el fortalecimiento de nuestra
identidad, basados en nuestra Ley de Origen y los 4 pilares fundamentales de
nuestro pueblo: Unidad, Territorio, Cultura y Autonomía.

Nuestros Mayores, desde la Ley de Origen y la relación armónica con la

naturaleza, han manifestado su palabra mediante su voz, consejos y vivencias
dentro del territorio. Es ahí donde se desarrolla el proceso kamtatkit kamna
kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar), en nuestro territorio nos comunicarnos,
vivimos y convivimos en armonía.

Es en Inkal (selva) donde podemos desarrollar nuestras prácticas culturales, el

pensamiento propio, ―los Awá nos relacionamos con diferentes seres: los seres

64
espirituales de la naturaleza, de la montaña, nosotros los Awá fundamentamos la
razón de ser, el origen, la identidad, vida, la sabiduría y la autonomía en la
montaña” (Taller de socialización construcción de la política educativa propia,
resguardo Gran Sábalo, 2010)

En este sentido, la autonomía de nuestras autoridades tradicionales en nuestro

Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit-Mandato Educativo, se ejerce a través de
los procesos y fortalecimientos de nuestras prácticas culturales, mediante la
relación kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar), donde la
participación de kuat (familia), como principal eje conductor de nuestra educación,
ocupa un lugar sobresaliente en la trasmisión de saberes y conocimientos
culturales y ancestrales Inkal Awá. De igual manera los procesos que se adelantan
en otros espacios como: rituales, mingas, reuniones, asambleas, congresos, entre
otros, son también prácticas de aprendizaje y enseñanza de nuestra pih kammu
yat (escuela) que día a día construimos para multiplicar nuestro bienestar y
transmitir nuestra herencia cultural de generación en generación.

Los principales espacios donde se multiplica el proceso enseñar-aprender-

enseñar, donde se evidencia y se vive la autonomía de nuestro pueblo Awá, son
varios, entre ellos tenemos: kuat (familia), yat (casa), sau (finca, huerta), los
espacios sagrados, inkal (la montaña) , ti (árboles), pi (ríos), pi mantan (lagunas),
pirat (chorreras), pit kul (cueva), uk (piedra), izput (espíritu), pih kammu yat
(escuela), lugares de encuentros y reuniones; en general todo lo que compone el
territorio.

Como Inkal Awá las formas propias de nuestra educación —como dijimos en
líneas anteriores—, se han desarrollado por medio de la palabra de nuestros
Mayores, que es la expresión de la realidad que se vive en nuestro territorio.

65
Palabra que refleja la memoria del consejo ancestral, normas reglamentadas
culturalmente, para la convivencia y para mantener un equilibrio entre los seres
vivientes y los espíritus de la naturaleza.

Desde estas perspectivas del proceso kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-

aprender-enseñar), que las autoridades tradicionales proporcionan, preservamos y
afirmamos que en nuestro territorio ordenamos y construimos nuestra educación,
tenemos autonomía para elegir nuestras actividades y para gobernar
administrativa y financieramente nuestro sistema educativo.

4.2 PILARES DEL INKAL AWÁ SUKIN KAMTANA PIT

PARATTARIT-MANDATO EDUCATIVO DEL PUEBLO
INDÍGENA AWÁ

Para nosotros como pueblo indígena Awá, Satti ampara (cuatro pilares) son los
que sostienen nuestra casa; para ello se corta una viga, que es enterrada y al salir
a la superficie, se deja un espacio entre el suelo (tierra) y el piso para seguir la
construcción de la casa.

En este sentido, los Satti ampara (cuatro pilares) de nuestro Inkal Awá Sukin
Kamtana Pit Parattarit son integrales, estructurales y sostienen todo nuestro
sistema educativo. A continuación se describen, teniendo en cuenta que ellos
nacen de las bases: Ley de Origen, Cosmovisión, Autoridades, Familia y
Naturaleza.

66
 4.2.1 . Unidad

Según el aporte de un pih kamtam mika (orientador) del resguardo Ramos

Mongón:

La unidad la practicamos desde nuestras casas, desde la forma de ser y

saber, desde el hacer trabajando en unidad para que este camino que abrimos
no se quede aquí, por eso nuestra cultura hace que todo lo relacionemos en la
unidad, por ejemplo la palabra pescar, como práctica nuestra.
PESCAR
P: olítico
E: conómico
S: ocial
C: omunitario
A: mbiente
R: elación

Para nosotros, unidad es el

conjunto del territorio, la
cultura y la autonomía. En
ella, se reflejan los esfuerzos
simultáneos de todos para un
mismo propósito, generando
la armonía y el equilibrio con
la naturaleza de la cual
hacemos parte.

En nuestro proceso
educativo, la unidad se
manifiesta a partir de la Representación Unidad taller Política Educativa

interacción del saber y la experiencia de toda la comunidad en el trabajo en minga,

reflejado en el proceso kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar). El

67
que aprende enseña y el que enseña aprende y comparte sus conocimientos y
saberes en comunidad, es el diario vivir para nosotros los Awá, lo que nos permite
pervivir y conservar nuestra cultura.

4.2.2 . Territorio

Nuestro territorio es el todo donde se encuentra nuestra historia propia: los

elementos de la naturaleza, la vida y la apropiación cultural en relación armoniosa
con la madre tierra y la viva presencia de nuestros ancestros en las prácticas
cotidianas y en los caminos que se recorren. El territorio se expresa mucho más
allá de un conocimiento físico y geográfico, nuestro territorio es la vida, es el
pensamiento, la recreación del mismo por medio de la tradición.

―Para nosotros los Awá el territorio es la casa grande donde convivimos con el
mundo, los espíritus y los dioses: “katsa su kinne izputkas purakame”. En
nuestro mundo Awá hay seres terrenales y seres no terrenales como el
duende (katsa pakait), la vieja (kuankua inkua), el astarón, la irawa, la tisgalla,
el colibrí (ñankara) entre otros. Cada uno de estos espíritus tiene su origen, su
lugar de hábitat y su historia, pero sobre todo, cada uno de estos seres está
todos los días en relación con nuestra vida‖ (Plan de salvaguarda étnica del
pueblo indígena Awá, 2010)

Remitiéndonos a nuestra historia ancestral del Árbol Grande, la cual nos indica el
origen del poblamiento del territorio y el origen de los productos:

68
“… había un árbol de donde salía y caía el alimento, después a la gente Awá
le dio ganas de comer todo y como no podían decidieron que iban a tumbar el
árbol y se pusieron a tumbarlo con hacha, estaban dele y dele y algunos de
ellos quebraron sus hachas y se convertían en loras y en un pájaro llamado
Paletón y tenían hachas buenas que picaban el árbol, pero todas las mañanas
cuando iban a mirar el árbol, este estaba sano; hasta por la noche trabajaban
para tumbar el árbol y llegaban hasta la mitad, luego se tenían que ir para la
casa; volvían en la mañana y otra vez encontraban al árbol sanito, entonces
comenzaban a tumbarlo de nuevo y pasaba lo mismo y las hachas se
quebraban. La ardilla y el pilmo al ver lo que pasaba, preguntaron que quien
era el que mejor subía por los árboles, era como hacer una apuesta para ver
quién iba a ser el
primero en ir a bajar
el alimento del árbol
donde había de todo
lo que ahora
tenemos. Una noche
se amanecieron
tocando al pie del
árbol para ver cómo
era que este
amanecía sano, pero
ellos no se daban
cuenta que el palo se
volvía grueso otra
vez, y así al fin se
cansaron y tuvo que
subir el pilmo (animal
que vive en los
árboles) al árbol para
cortarlo desde arriba
Panorámica parte del territorio Awá
y así fue como se cayó, arriba dizque había una guasca que se tenía que
cortar porque el árbol estaba colgado de ella y así fue como este se cayó y a
lo que iba cayendo el alimento también caía en diferentes partes, por Cumbal,
por acá bajo por Tumaco, por Barbacoas y así más lejos también
desgranándose y floreándose por todos lados. Los animales aprovecharon
para comer de todo lo que les gustaba, el loro maíz, la guagua el plátano,
guatín pepa, todos los animales estaban como estamos aquí en el taller y
también de diferentes partes como ahora las veredas. Lo que el árbol formó
fue el territorio Awá, por ejemplo lo que hoy es Nulpe llamado anteriormente
Nulpi quiere decir Tierra del Chontaduro y así también está la tierra de la papa
como es la zona del Gran Cumbal”.(Plan de vida del pueblo indígena Awá,
2004-2006)

69
Para nosotros los indígenas Awá, la concepción sobre la tierra va más allá de la
idea de la simple propiedad o titulación; la tierra es madre, porque ella nos da de
comer.

¿Usted ha chupado caña?... con la comunidad dicen que primero hay que
sembrar sobre la tierra, luego cosechamos, cortamos, pelamos, masticamos,
chupamos, cuando hacemos esto es como si nos alimentamos de nuestra
madre es como mamar el seno a nuestra madre, nosotros llamamos "Cucho",
es como el seno de la madre, con lo que nos alimentamos, y así es con todos
los productos que nos da la madre tierra. (Orientador, resguardo Gran Sábalo,
taller de socialización de mandato educativo, 2010)

Niños representando su territorio-taller Política Educativa

Un Awá, sin territorio no es Awá, para nosotros es parte fundamental de la cultura;

así mismo, es importante porque es el lugar donde aprendemos, enseñamos, nos
alimentamos, vivimos y convivimos con otros seres. En el territorio trabajamos,
cultivamos y recreamos el pensamiento. Desde que estamos en el vientre de
nuestra madre comenzamos a vivir ya aprender de él, por eso somos gente de la
selva: Inkal Awá.

70
Aprendemos en nuestro territorio con la vivencia de los Mayores, con ésta vamos
adquiriendo saberes en las prácticas cotidianas, aprendemos del pi (río), de la
inkal (selva), de los izput (espíritus).

Como hijos de la Inkal (selva) aprendemos y nos comunicamos teniendo en

cuenta los consejos y las normas que los Mayores nos trasmiten. Así alcanzamos
tanto el respeto como la sana convivencia y una vida digna entre los seres
vivientes.

4.2.3 . Cultura

Somos dueños de una cultura y una identidad, un pensamiento propio que

define una forma de ver y de vivir nuestro mundo, unas costumbres y un
idioma que los mantenemos como patrimonio ancestral y que nos identifican
como pueblo y nos diferencia de otros. Nuestros valores culturales y
conocimientos los trasmitimos de generación en generación para la
pervivencia de nuestro ser indígena (Plan de salvaguarda étnica del pueblo
indígena Awá, 2010)

La cultura es la esencia que nos identifica como Inkal Awá. En ella están
pianmika, (saberes), y prácticas ancestrales orientadas desde la Ley de origen,
donde aprendemos de los valores, historias y consejos que se adquieren desde el
vientre de la madre, en el seno de nuestra familia, transmitidos de generación en
generación.

Como Inkal Awá, somos parte de la montaña, la que nos enseña a convivir con los
espíritus, animales y plantas, a partir de normas culturales, que ancestralmente
hemos aprendido a través de nuestros Mayores, para vivir en armonía con el
territorio. Para nosotros, es interactuar con nuestro territorio y comunidad, a través

71
de nuestro idioma el Awapit, aprendiendo y enseñando nuestras costumbres y
tradiciones en el diario vivir.

Algunas representaciones culturales del Pueblo Awá

Para nosotros la cultura, es uno de los pilares fundamentales del Inkal Awá Sukin
Kamtana Pit Parattarit-Mandato Educativo del pueblo indígena Awá, porque está
orientado hacia una educación propia que fortalece la convivencia, la identidad y la
integridad étnica y cultural. La cultura se basa, en el conocimiento de saberes
ancestrales, el respeto por el pensamiento propio, la promoción de metodologías
propias para la enseñanza y el aprendizaje, la creación de procesos investigativos
para indagar sobre aspectos propios y la creación de pedagogías y espacios de
reflexión colectiva.

72
 Algunas representaciones culturales del Pueblo Awá

4.2.4 Autonomía

Para nosotros la autonomía es “Tener capacidad de gobernar libremente, es

regirse por su propias leyes usos y costumbres, debemos apropiarnos de nuestro
territorio.” (Líder comunidad el Sábalo, talleres de socialización Mandato Educativo
del pueblo indígena Awá, 2010)

Para nuestro pueblo Awá, la autonomía es la capacidad de decidir cómo

queremos vivir en nuestro territorio, a través de nuestras formas ancestrales de
gobernar y organizar nuestra vida y nuestro pueblo como Inkal Awá, basándonos
en nuestra Ley de Origen, cosmovisión y espiritualidad.

La autonomía es la capacidad de toma de decisiones propias, es la forma de

conducir un pueblo o una obra, es parte de un don de la naturaleza, es el
respeto a uno mismo y con los demás, saber liderar con buenos ejemplos y

73
 actos, tener conocimientos en los valores como personas (Autoridades
tradicionales, resguardo Los Guaduales-Putumayo, taller de socialización
Mandato Educativo del pueblo indígena Awá, 2010)

Por medio de la autonomía ejercemos mecanismos de control sobre nuestra vida

en el territorio, a través de nuestra identidad cultural, conocimientos y saberes
propios que nos permiten convivir como pueblo Awá en armonía con nuestro
territorio.

En este sentido, la Autonomía es un pilar fundamental de nuestro Inkal Awá Sukin

Kamtana Pit Parattarit-Mandato Educativo, porque nos permite decidir sobre qué
tipo de educación queremos, de acuerdo a nuestra realidad cultural, la cual debe
estar en manos de nuestro pueblo, desde las organizaciones, autoridades
tradicionales y comunidad. La Autonomía es un pilar fundamental de nuestra
educación porque se construye acorde a nuestra realidad cultural e historia,
aprendiendo y enseñando de acuerdo a nuestra Ley de Origen y contribuyendo al
fortalecimiento de la identidad cultural de nuestro pueblo Awá.

Asamblea Aprobación Mandato Educativo del Pueblo Awá

74
El ejercicio de nuestra autonomía, como pilar fundamental de nuestra educación,
lo ejercemos a través de nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit -Mandato
Educativo, orientado a fortalecer el saber tradicional y los procesos comunitarios y
sociales que van de acuerdo con las realidades que exigen el contexto propio de
nuestra comunidad.

4.3 LINEAMIENTOS DEL INKAL AWÁ SUKIN KAMTANA

PIT PARATTARIT-MANDATO EDUCATIVO DEL PUEBLO
INDÍGENA AWÁ

Nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit-Mandato Educativo, integra todos
los aspectos de la vida del Inkal Awá en relación a su entorno, que se considera
de carácter colectivo. Basa sus lineamientos en los valores culturales, que son los
que hacen posible el proceso de formación del Inkal Awá, de acuerdo a nuestro
pensamiento, y con un enfoque pedagógico propio retomando nuestros saberes,
conocimientos, usos y costumbres.

En este sentido, nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit-Mandato

Educativo, plantea los siguientes lineamientos:

4.3.1 Plan de vida

Nuestro Plan de Vida hace parte de nuestros lineamientos porque a través de él,
nosotros los Awá, manifestamos nuestra concepción de la vida, en todas sus
etapas, mediante nuestra interacción directa con el territorio, buscando siempre,

75
un equilibrio espiritual, individual como natural y comunitario, a través de nuestras
prácticas culturales, para el manejo y preservación de la naturaleza.

Nuestro Plan de vida retoma el sendero caminado por los Mayores para
proyectarnos hacia un futuro, donde podamos transitar libre y vivir dignamente
dentro de nuestro territorio; además, reconociendo la educación como un proceso
de formación integra se busca la armonía y el equilibrio entre el Awá y la
naturaleza, permitiendo con ello, acceder a los conocimientos propios y a los de
afuera que sean necesarios para el fortalecimiento de nuestro pueblo.

Registro fotográfico Pueblo Awá

4.3.2 . Participación

Es la unión de la comunidad en los procesos organizativos ancestrales que se

realizan para concertar, debatir, reflexionar, tomar decisiones, proponer y
desarrollar mandatos, multiplicar conocimientos e, intercambiar experiencias entre
otros, para el bienestar de nuestro pueblo Awá. En este proceso juegan un papel

76
fundamental niños y niñas, jóvenes, Mayores, Médicos Tradicionales, Autoridades,
padres de familia, pih kamtam mika (orientadores), en general todos los hombres y
mujeres que vivimos en continua relación armónica con nuestro territorio.

Taller participación-Política Educativa

La participación, dentro de nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit-

Mandato Educativo, integra todos los procesos organizativos ancestrales y de
modo más específico convoca a pih kammurus (estudiantes), pih kamtam mika
(orientadores) y comunidad en general, para mantener la construcción de
procesos, que incluyen las virtudes individuales y colectivas de intercambio de
conocimientos en el proceso de kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar–aprender–
enseñar)

“Los Awá, nos unimos para tener un buen proceso en la comunidad, porque si
no hay unión no habría formas de sacar a la comunidad adelante, nos
reunimos para dialogar con los Mayores, padres de familia y estudiantes para
que haya un buen mejoramiento de la comunidad porque se necesita la
opinión de todas las personas con el fin de aprender y compartir las ideas de

77
 los otros” ( Talleres de socialización, consolidación Inkal Awá Sukin
Kamtana Pit Parattarit -Mandato Educativo del pueblo indígena Awá,

4.3.3 Pertinencia

Para nosotros la pertinencia

es poner en práctica lo que se
piensa como Inkal Awá,
escuchar los consejos de los
Mayores, preservar y
fortalecer nuestra cultura, la
medicina tradicional, nuestro
idioma materno, el Awapit, y
saber aplicar estos
conocimientos en el momento
y lugar precisos en beneficio
propio y de la comunidad.
Médico tradicional Awá

Este lineamiento en el contexto educativo, se desarrollará en el proceso de

kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar–aprender–enseñar), de manera consecuente
con nuestras necesidades y realidades culturales, respetando nuestras formas,
tiempos y espacios de aprendizaje y teniendo en cuenta nuestras particularidades
socioculturales.

78
4.3.4 Reciprocidad

La reciprocidad es la
relación que como Inkal Awá
tenemos con la naturaleza,
en ella cada ser necesita del
alimento espiritual y
corporal, cada cosa que
hagamos impacta la
naturaleza y tiene
consecuencias en nuestro
entorno. Es un proceso de
dar y recibir con el fin de
mantener la armonía en
Jóvenes compartiendo experiencias del taller Política Educativa
nuestro territorio, la reciprocidad se da a partir de la relación de respeto y
convivencia con los demás seres de acuerdo con nuestra cosmovisión.

La reciprocidad en nuestra educación, permite compartir conocimientos y

experiencias a través del proceso kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-aprender-
enseñar): entre la comunidad, niños y niñas, jóvenes, Mayores, Médicos
Tradicionales, hombres, mujeres, pih kamurus (estudiantes), pih kamtam mika
(orientadores), Autoridades y la naturaleza, en donde se conjugan los diferentes
saberes ancestrales y occidentales.

79
4.3.5 . Respeto

Consiste en la valoración
del entorno, de Inkal (selva),
pi (río), la vida y en general,
de las costumbres
ancestrales y espirituales.
Por medio del respeto se
afianzan los valores de la
familia, expresados en la
convivencia y la creación de
espacios de comunicación,
donde el pensamiento es
libre y se expresa a favor de
la unidad de la comunidad. Autoridades tradicionales Pueblo Awá

“Desde la casa se debe enseñar a respetar a todos. La educación empieza de

la casa y de sus padres y en segundo lugar la educación debe ser de los
profesores” (Madre Awá. resguardo Hojal la Turbia, 2010).

El respeto es la base fundamental del proceso tradicional de la enseñanza ya que

es un aspecto integral que genera unidad, ejercicio de la autonomía, armonía
territorial y práctica de la cultura, que permite desarrollar el proceso educativo y
formativo de las personas, garantizando las relaciones armónicas entre la
comunidad y el territorio.

80
4.3.6 Solidaridad

Los Awá tenemos un sentido comunitario y de solidaridad propios a nuestra

cultura; en el cual, el compartir y sentir las distintas situaciones que vivimos, nos
llevan a ayudarnos mutuamente, sintiendo las necesidades de los otros como
propias. La solidaridad debe ser el apoyo de corazón que como Awá sentimos
hacia los demás, pensando en un bien común sin discriminar al otro.

La solidaridad en nuestro proceso educativo se expresa en el trabajo en Minga, en

los consejos, en la pesca, en la trocha, espacios donde compartimos saberes y
experiencias ancestrales y cotidianas que nos permiten permanecer unidos.

4.3.7 Sentido comunitario

Nosotros los Awá a través de

las prácticas culturales
desarrollamos diferentes
actividades que buscan el
bien familiar y comunitario.
Como Inkal Awá pensamos y
actuamos en colectivo,
compartimos, enseñamos las
costumbres y tradiciones
transmitidas de generación en
generación para convivir con
la naturaleza y los demás seres que la habitan. Trabajo comunitario –
taller Política Educativa

81
El sentido comunitario en el proceso educativo se expresa a través de las
vivencias y prácticas que desarrollamos dentro de nuestro territorio; como por
ejemplo, cuando salimos de cacería, pesca, siembra de cultivos propios, trabajos
en minga, entre otros, con la finalidad de fortalecer los lazos comunitarios y
garantizar la pervivencia de nuestro Pueblo Awá.

4.3.8 Flexibilidad

Los Awá tenemos en nuestro territorio el chaldé, que es un bejuco utilizado para la
construcción de la casa como soga para amarrar; de igual manera para hacer
trampa, entrampar escopeta; el cual es resistente, durable y se adecúa y se hace
flexible de acuerdo a la utilidad que se le quiera dar. Este ejemplo describe lo que
es para nosotros los Awá la flexibilidad.

Nuestro proceso educativo será flexible en la medida que nuestra educación se

desarrolle acorde con nuestra realidad cultural y se articule con los aportes
positivos de otras culturas.

4.3.9 Bilingüismo

Para nosotros los Awá, el bilingüismo hace referencia a la capacidad que tenemos
para poder expresar nuestro sentir y pensamiento Awá, desde nuestro idioma
Awapit y el castellano. Este proceso se da de manera oral, desde la familia, la
comunidad y en los diferentes procesos vividos en nuestro contexto, los cuales
han permitido la pervivencia cultural como pueblo en un mundo globalizado.

82
El bilingüismo, en nuestro proceso educativo, permite la interculturalidad buscando
la apropiación de nuevos conocimientos que son puestos en práctica en la vida
cotidiana. Para lograr este
propósito, contribuyen la
familia, pih kamtam mika
(orientadores) bilingües,
Mayores, Médicos
Tradicionales y comunidad en
general, en los diferentes
espacios que se viven dentro
del territorio por medio del
proceso kamtatkit kamna
kamtatkit (enseñar-aprender-
enseñar).

Presentación abecedario bilingüe

4.4 INTERCULTURALIDAD

Entendemos la interculturalidad como la disposición y compromiso para

reconocernos como diferentes, más no inferiores; factor que nos obliga a mirar a
los demás como si fuéramos nosotros mismos y en este encuentro fortalecer
nuestra identidad.

Para nuestro pueblo Awá, la interculturalidad, se da en la permanente relación

entre culturas, mediante la construcción de diálogos constructivos con nosotros

83
mismos y con otros sectores sociales; reconociendo y valorando los elementos
que nos diferencian y uniéndonos en los propósitos por mantener nuestra cultura.

El cumplimiento de estos propósitos, ha implicado establecer intercambios para

adaptar y apropiar de manera
crítica valores, conocimientos,
creencias, tecnologías, en
general, elementos materiales y
espirituales de otras culturas
que consideramos necesarios y
pertinentes en nuestro proceso
de transformación individual y
colectiva, para apoyar la
valoración y el enriquecimiento
solidario entre el pueblo Awá
con otros pueblos.

Registro fotográfico Pueblo Awá

En nuestro proceso educativo, la interculturalidad, se manifiesta a través de la
escuela como uno de los espacios de aprendizaje y la incorporación de saberes
occidentales útiles para el desarrollo de la educación en el pueblo Awá.

84
 5. LA EDUCACIÓN AWÁ

Nuestra familia Awá, siempre ha sido la orientadora en el proceso de aprender e

interactuar con la naturaleza, mediante el proceso kamtatkit kamna kamtatkit
(enseñar-aprender-enseñar). Desde pequeños aprendemos sobre nuestro origen y
la cultura, a través de diferentes actividades que nuestros padres y Mayores nos
enseñan diariamente.

Este aprendizaje se centra en enseñanzas trasmitidas, por medio de nuestro

idioma Awapit, alrededor del fogón. Al caer la tarde nuestra familia Awá se reúne
para tocar marimba, comer, planear y distribuir las actividades de pesca, caza y
recolección a realizar al siguiente día. Este espacio se desarrolla
aproximadamente desde las cinco de la tarde, hasta las siete de la noche, ―ya que
desde esta hora, no se podía hacer ningún tipo de bulla, como hacer llorar los
niños, gritar o majar bala, porque los espíritus malos se enojan y pueden llegar‖. A
partir de esta hora cada uno se va a descansar en el espacio comunitario
asignado.

A las tres de la mañana, la mujer Awá se levanta a cocinar y, a partir de ahí, todos
se levantan para reunirse de nuevo alrededor del fogón con el fin de preparar los
alimentos para comer en la mañana y llevar el avío del medio día. Se habla en
nuestro idioma Awapit sobre los sueños, la familia, las tradiciones, historias,
peligros y consejos para tener en cuenta.

85
 Mujer Awá majando bala

Al llegar las seis de la mañana, algunos nos vamos a cazar, otros a pescar, otros
cuidamos a las niñas y niños más pequeños y a los animales domésticos que se
tienen. La jornada de trabajo en la finca se realiza hasta las cuatro de la tarde. A
partir de este tiempo las hijas comienzan a tejer higra, hacer canastos, a tejer
trenzas de tetera, sombreros y los hombres a tocar instrumentos musicales como
la marimba.

86
 Mujer Awá, sacando trenzas de tetera

Estas actividades nunca las realizamos solos, siempre nos repartimos y de ser
necesario ayudamos a otra familia a socalar el terreno para la siembra, en
especial el maíz y el plátano, como unos de los productos más utilizados para
nosotros. A esta actividad tradicional la llamamos cambio de brazo, ya que se
ayuda a la familia a preparar el terreno para la siembra y de igual manera se
comparte a la hora de la cosecha.

Con respecto a la cacería, nuestros Mayores enseñan a los jóvenes a utilizar la

bodoquera y hacer diferentes trampas teniendo en cuenta el tamaño de los
animales. Cuando se caza un animal grande se utilizan escopetas y la carne se
comparte con las demás familias y éstas a su vez comparten lo que tienen.

Para enseñarnos a construir nuestra casa los Mayores nos indican la época en la
cual se deben cortar los materiales para que los animales, como las polillas y el

87
gorgojo, no los dañen. Por lo general esta actividad, entre otras, se realiza
teniendo en cuenta las fases de la luna y la construcción se realiza por medio de la
minga comunitaria.

Este proceso que se desarrolla desde la interacción con la familia y el entorno, ha

sido nuestra forma o proceso de kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-aprender-
enseñar), que nos ha permitido fortalecer nuestra cultura y seguir viviendo como
Inkal Awá. Esta educación la desarrollamos de una forma integral en todos los
espacios de nuestra vida. La educación para el Inkal Awá comienza desde el
vientre materno y se desarrolla en todo el ciclo de la vida.

Este proceso educativo propio, que se da de generación en generación, ha ido

cambiando en el tiempo con las diferentes etapas de la colonización, la
evangelización, las relaciones con los Estados, la sociedad nacional y la
dependencia económica.

Entre los cambios que se dieron se incluye la llegada de una educación

escolarizada, la cual, se dio en diferentes tiempos y formas a lo largo de nuestro
territorio:

 Un primer referente sobre la educación escolarizada, en los diferentes

sectores de nuestro territorio Awá el cual surge por intereses politiqueros
liderados por wisha (mestizos) que se encontraban en los poblados a lo
largo y ancho del territorio, quienes rechazaban y prohibían nuestro idioma,
vestido, forma de vida, manifestaciones culturales e implantaron sistemas
de compadrazgos desleales. Estas prohibiciones ocasionaron que muchas
de las comunidades se avergonzaran y perdieran por completo su idioma y
costumbres ancestrales.

88
Reflexionando sobre este proceso, para nosotros como Awá, muchas veces la
escuela nos ha traído trasformaciones culturales y pérdida de nuestra identidad
ya que esta educación escolarizada nos ha educado teniendo en cuenta
contenidos y metodologías occidentales, no coherentes con nuestra educación.
Por lo tanto la educación que defendemos es una educación que fortalece,
reconoce y retoma las dinámicas propias de nuestro proceso kamtatkit kamna
kamtatkit (enseñar – aprender-enseñar).

 Un segundo referente sucede cuando las tres organizaciones Awá en

Colombia, UNIPA, CAMAWARI y ACIPAP trabajamos para la consolidación
de un sistema de educación propia que se inició en casas de familia,
adecuadas como escuelas, por ausencia de construcciones específicas
para desarrollar el proceso de enseñanza. Luego, con el paso del tiempo,
padres de familia y comunidad en general, a través de las mingas,
construyeron algunas escuelas con nuestros esfuerzos para que los niños
y niñas pudieran “aprender”.

 Como paso siguiente se propició la capacitación de profesores indígenas,

quienes serían los encargados de orientar los saberes y conocimientos en
los niños, niñas, jóvenes y adultos interesados en la educación. Con este
proceso de capacitación docente, las comunidades del pueblo Awá fueron
creando más escuelas, por la gran cantidad de niños, niñas, jóvenes y
adultos que necesitaban aprender a leer y a escribir. Hasta este momento,
la educación se orientaba desde un modelo occidental, dejando a un lado el
proceso cultural de educación propia.

 Años más tarde, con la necesidad de que los niños y niñas terminaran su
primaria y pudieran continuar sus estudios de secundaria, se crean algunas

89
 instituciones que comienzan a orientar un proceso de consolidación
educativa propia basada en nuestros 4 pilares fundamentales: Unidad,
Territorio, Cultura y Autonomía, los cuales empiezan a ser incorporados en
los Proyectos Educativos Comunitarios (PEC), siguiendo los lineamientos
del decreto 1860 de 1994.

 Posterior a estos procesos, se produce la necesidad del nombramiento de

profesores indígenas Awá. Para ello, se realizan constantes exigencias y
gestiones realizadas como pueblo Awá ante el Ministerio de Educación
Nacional (MEN), y entidades territoriales (municipios y departamentos),
produciendo como resultado y de manera paulatina el nombramiento y
contratación de algunos docentes bilingües.

En la actualidad, para consolidar nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit
(Mandato Educativo) y de manera precisa, enfatizaremos en la construcción de
una educación propia y digna, que fortalezca la permanencia, desde nuestra Ley
de Origen, de las tradiciones, usos y saberes de nuestro pueblo Awá. Luchamos
por nuestro libre derecho a una educación intercultural y por una formación propia
que nos permita enfrentar los retos de un mundo cambiante. Asimismo, se
evaluarán y construirán los procesos educativos interculturales de acuerdo con el
Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit - Mandato Educativo del Pueblo Indígena
Awá sobre la base del reconocimiento de una educación propia y del proceso
kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar). Los Proyectos Educativos
Comunitarios (PEC) serán reestructurados en su noción, componentes y
contenidos para dar cumplimiento al Mandato Educativo.

90
 5.1 ¿CÓMO ARTICULAMOS LA EDUCACIÓN PROPIA
CON LA EDUCACIÓN OCCIDENTAL?

Como pueblo Awá y orientados desde nuestra base educativa: Cosmovisión, Ley
de Origen, Familia, Naturaleza, Autoridades Tradicionales; nuestros 4 pilares
fundamentales: Unidad, Territorio, Cultura y Autonomía, y lineamientos de nuestro
Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit (Mandato Educativo): Plan de Vida,
participación, pertinencia, reciprocidad, respeto, solidaridad, sentido comunitario,
flexibilidad y bilingüismo; fundamentamos nuestra educación, aplicando estos
elementos en la construcción del proceso kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-
aprender-enseñar), para preservar y fortalecer nuestro legado cultural de
generación en generación.
Desde la construcción, del proceso kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-aprender-
enseñar), se deben articular e impulsar el desarrollo de conocimientos propios y
occidentales, que contengan nuestros saberes ancestrales:

 Mijamaizpa putkit sam (artesanía)

 Awá pian kitmin (música tradicional)
 Inkat pih (medicina tradicional)
 Legislación Indígena y Constitución Política
 Mainkin pit (historias propias)
 Paña pit niit parat cham (Ley de Origen)
 Awapit parat kainam (comunicación propia)
 Awa waraizpa watkit kum (economía propia)
 Kanaim (símbolos, señales)
 Payu katkitkum (calendario agroecológico)
 Prácticas tradicionales en alimentación

91
Una educación propia impartida en nuestro idioma Awapit, sin desconocer los
aportes conceptuales de la educación occidental, utilizando además el castellano
como segundo idioma y estrategias, métodos y materiales didácticos, que
contengan instrumentos correspondientes para una formación bilingüe que
fortalezca el proceso educativo propio.

No desconocemos que existen contradicciones entre algunos conocimientos

culturales, Inkal Awá y occidentales: problemas prácticos, como por ejemplo, el
implementar otras materias culturales propias al proceso de escolarización de la
educación occidental. Al articular prácticas ancestrales como la caza o la
recolección como ―nuevas materias‖ en el proceso de educación escolar
occidental, podrían verse afectadas algunas que hacen parte de las materias
escolares occidentales. Situación que no favorece en nada al modelo de
educación que planteamos en nuestro Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit
(Mandato Educativo), ya que no se pretende separar una forma de educación de
la otra, sino, mantener nuestra educación y complementarla con algunos
conocimientos occidentales que enriquezcan el sistema de educación
propia.

Es importante tener en cuenta que nuestra educación se basa en la interrelación

con el medio, aprendemos caminando por las huellas de nuestros Mayores, así
como los que vivimos y compartimos en nuestro territorio, de modo diferente a la
educación recibida en un aula de clase. Por esta razón es fundamental
implementar nuevas prácticas educativas, fuera de un aula de clase e
interrelacionarla con la naturaleza que es donde se desarrolla nuestro proceso
kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar). En este sentido
planteamos una reformulación de la escuela para dar cumplimiento al Mandato
Educativo del Pueblo Awá.

92
Conociendo este tipo de situaciones podemos citar algunos ejemplos de
articulación entre la educación propia y occidental de la siguiente manera:

 Relacionar elementos propios y desde la Ley de Origen con elementos

escolares occidentales.
 En lo que corresponde a nuestro idioma Awapit: —en relación al castellano—,
fortalecer la enseñanza del Awapit como primer idioma, partiendo desde
nuestras familias y nuestro territorio, así como en otros espacios educativos en
los cuales se haga vivencial la práctica de nuestro idioma, como por ejemplo:
en los recorridos y salidas por Inkal (montaña), satna (juegos y rondas), kanta
kizna (cantos), saludos, itaparuskasa kuintakin (conversaciones con los
Mayores), reuniones de cabildo, mingas comunitarias, festividades, rituales,
entre otros.
 Creación del comité de revitalización del idioma Awapit.
 En la pih kammu yat (escuela), el idioma Awapit se aplicará de modo integral
en todos los procesos educativos, trabajando con los orientadores bilingües,
pih kammurus (estudiantes) y comunidad en general, a través del kamtatkit
kamna kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar).

Es importante mencionar que dentro del proceso en construcción kamtatkit kamna

kamtatkit (enseñar-aprender-enseñar), se diseñarán los contenidos y estrategias
necesarias para desarrollar la articulación de la educación propia y la occidental
en los espacios educativos del pueblo Awá, de acuerdo con el Inkal Awá Sukin
Kamtana Pit Parattarit.

93
 5.2 ¿QUÉ CLASE DE PERSONAS SE QUIERE FORMAR?

Nuestro Inkal Awá Sukin

Kamtana Pit Parattarit -
Mandato Educativo del Pueblo
Indígena Awá, quiere formar
indígenas Awá, respetuosos
en la práctica de la Ley de
Origen, saberes ancestrales y
el derecho propio, firmes en la
defensa de los principios
culturales de su pueblo,
responsables en su vida y
comprometidos con el trabajo
en minga, armoniosos en su
relación con la sociedad y con Niños Awá-registro fotográfico Pueblo Awá

la naturaleza, definidos en su identidad en la cual se reconoce su origen, sus

raíces, la conservación y difusión del sistema de conocimiento propio.
Identificados en participación constante con los procesos culturales, con sentido
de pertenencia por su territorio, promoviendo la unidad y respeto hacia él.

También se quiere indígenas Awá, que enseñen con su ejemplo apropiando todos
los aspectos internos de su cultura, pensantes y críticos para ayudar en la
construcción de una sociedad de valores propios que afiancen los procesos
políticos, organizativos y culturales, con una visión amplia que le permita una
integración intercultural para desempeñarse en diferentes contextos sociales.

94
Jóvenes Awá- registro fotográfico Pueblo Awá

95
 6. MANDATOS

Registro fotográfico Pueblo Awá

El Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit (Mandato Educativo) de nuestro pueblo
indígena Awá, considera todos los aspectos de nuestra vida y su relación
armónica con el territorio, la naturaleza y los espíritus; es de carácter integral y
colectivo ya que está basado en nuestra Ley de Origen, nuestra cosmovisión y
retoma nuestras prácticas, conocimientos, usos y costumbres ancestrales y los
pilares de Unidad, Territorio, Cultura y Autonomía como partes fundamentales de
la educación Inkal Awá.

Por ser construido y validado colectivamente en nuestras reuniones, asambleas y

congresos, tiene que ser respetado y aplicado en todo el territorio del pueblo
indígena Awá.

96
Por otro lado, se dará a conocer este Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit
(Mandato Educativo) a las instancias de educación municipal, departamental,
nacional e internacional para que sea respetado, en cumplimiento del derecho
propio, la legislación indígena nacional, la Constitución Nacional y los tratados y
convenios internacionales.

El Inkal Awá Sukin Kamtana Pit Parattarit-Mandato Educativo del Pueblo

Indígena Awá:

Mandato n°1: Por medio de este mandato exigimos al gobierno colombiano

garantizar nuestra pervivencia cultural como pueblo indígena Awá.

Mandato n° 2: Respetar la Ley de Origen, así como también nuestros espíritus de

la naturaleza y sitios sagrados de nuestro territorio, como espacios de prácticas
educativas, en los cuales solo el pueblo indígena Awá, determinará su uso y
control.

Mandato n° 3: Garantizar la ampliación, saneamiento y conservación integral de

nuestro territorio como espacio educativo, de acuerdo a nuestra Ley de Origen

Mandato n°4: El gobierno colombiano está en la obligación de garantizar la

educación como derecho fundamental, gratuitamente y de calidad para todos los
ciclos de la vida, en el territorio indígena Awá, bajo las directrices de gobierno
propio y autonomía administrativa y financiera de la educación de nuestro pueblo.

Mandato n° 5: Garantizar el fortalecimiento de un sistema de educación Propia

que responda a nuestras realidades culturales, interculturales y políticas, acorde a
las necesidades de nuestro pueblo y partiendo desde nuestra casa.

97
La educación Awá se desarrolla desde la familia. Los primeros pih kamtam mika
(orientadores) son los padres y los Mayores enseñando en familia desde el fogón,
el camino, el río, sau (finca)… desde la vida cotidiana, y en donde también
conviven y aconsejan las autoridades, los líderes y la comunidad en general.

Los principales espacios de kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-aprender-

enseñar) son: la familia, sau (finca), los espacios sagrados (la montaña, árboles,
ríos, lagunas, chorreras, cuevas, piedras, espíritus), pih kammu yat (escuela), los
espacios de encuentros y reuniones (mingas, asambleas, congresos,
celebraciones), los rituales y en general todo lo que compone el territorio.

Mandato n° 6: Fortalecer y mantener en las pih kammu yat (escuelas) las

memorias culturales propias y las reflexiones planteadas en las reuniones,
asambleas y congresos del pueblo Awá, que propendan por el mejoramiento de la
educación propia.

Las pih kammu yat (escuelas) son los espacios de aprendizaje que nos permiten
intercambiar los conocimientos propios con los de otras culturas y contextos.
Mandato n° 7: Toda la educación en el territorio Awá debe ser bilingüe e
intercultural, para fortalecer nuestra identidad cultural y la educación propia, y que
a la vez prepare a nuestro pueblo para afrontar el conocimiento de otras culturas y
contextos.

Mandato n° 8: Todo lo que se enseña en las pih kammu yat (escuela), así como
también los horarios, calendarios y metodologías de kamtatkit kamna kamtatkit
(enseñar–aprender-enseñar), estarán fundamentados en nuestros principios,
nuestra cosmovisión y nuestros saberes tradicionales.

98
En las pih kammu yat (escuela), se promoverá la interculturalidad, al permitir
tener contacto directo con nuestro territorio, como manera de fortalecer los
saberes propios, complementándolos con otros conocimientos básicos
universales.

Los períodos de estudio escolar como calendarios y horarios serán propios, de tal
manera que respondan a las realidades culturales, sociales, productivas,
ambientales y organizativas del pueblo indígena Awá.

Mandato n° 9: Implementar un sistema de salud propia que contenga programas

de atención básica en salud, nutrición e higiene para los pih kammurus
(estudiante).

Se debe fortalecer la producción tradicional de alimentos en huertos escolares y

familiares e impulsar hábitos de higiene, que permitan un buen Estado de salud de
los pih kammurus (estudiantes) y como parte del proceso de aprendizaje.

Que el gobierno nacional y las instituciones, garanticen los recursos necesarios

para el apoyo nutricional de los pih kammurus (estudiantes).

Mandato n° 10: Garantizar el acceso a la educación para toda la población Awá,

así como también, el diseño e implementación de programas de atención especial
y desplazamiento para todos los niños y las niñas.

Por las condiciones del contexto geográfico, cultural y desde nuestro pensamiento
Awá, para acceder a la educación escolar no habrá limitaciones de ningún tipo; de
edad, sexo, raza, creencias, limitación física y/o discapacidad, abandonados,
desarraigados (desplazados) entre otros.

99
Mandato n° 11: Garantizar la calidad de la educación propia, desde la formación
de nuestros pih kamtam mika (orientadores).

Los pih kamtam mika (orientadores) que trabajen en el territorio Awá deben entrar
y mantenerse en un proceso de cualificación para llegar a un nivel de formación
superior acorde a nuestra realidad cultural.

Mandato n° 12: Desarrollar programas de capacitación y formación agroambiental,

bilingüe e intercultural, dirigidos a los pih kamtam mika (orientadores) del territorio
Awá; exigiendo al Estado los recursos necesarios para el desarrollo de este
proceso de formación.

Diseñar e implementar planes de capacitación y formación para nuestros pih

kamtam mika (orientadores), para que ellos se apropien de la cosmovisión,
prácticas, usos y costumbres de nuestro pueblo Awá.

Todos los pih kamtam mika (orientadores) que trabajen en el territorio Awá, deben
aprender obligatoriamente el idioma Awapit y quienes sólo hablan el awapit, deben
aprender el castellano, para poder desarrollar la educación bilingüe e intercultural.

Mandato n° 13: Que el gobierno nacional garantice los recursos necesarios, para
capacitar y formar desde nuestro proceso kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-
aprender-enseñar) a todos los pih kamtam mika (orientadores) de nuestro
territorio, para fortalecer la educación propia y el diseño, fortalecimiento e
implementación de los proyectos educativos comunitarios (PEC).

Mandato n°14: Que el gobierno nacional, departamental y municipal, cumpla con

la construcción, mejoramiento y dotación necesaria de los pih kammu yat

100
(escuela) al igual que las vías de acceso y la apertura de pih kammu yat (escuela)
en donde se requieran.

Mandato n°15: Exigimos al gobierno nacional el nombramiento en propiedad de

los pih kamtam mika (orientadores), directivos y administrativos de nuestro pueblo
Awá; la plaza pertenecerá a la comunidad y las asambleas de las organizaciones
determinarán los criterios para su nombramiento.
Los pih kamtam mika (orientadores) que atienden a poblaciones desplazadas,
indígenas recibirán un trato diferencial, de acuerdo a las responsabilidades y
compromisos que tengan con el pueblo Awá.

Mandato n° 16: Reconocer un incentivo económico, adicional al salario, a los

kamtam mika (orientadores) que laboran en zona rural, de difícil acceso y zona
roja, según lo determine en concertación el pueblo indígena Awá.

Mandato n° 17: Implementar y garantizar la equidad y permanencia de las TIC’

(Tecnología de la Información y la Comunicación) en espacios donde se
consideren necesarios en el territorio Awá.
Garantizar fuentes de energía adecuadas dentro del territorio Awá donde se
requieran para el óptimo funcionamiento y adecuación de las TIC’.

Mandato n° 18: Garantizar que nuestro proceso kamtatkit kamna kamtatkit

(enseñar-aprender-enseñar) esté orientado a la conservación de nuestro territorio.

Mandato n °19: Establecer programas de formación comunitarios en Ley de Origen

y legislación indígena, para el fortalecimiento de nuestros procesos educativos.

101
Mandato n° 20: Propiciar espacios del pueblo Awá para la discusión, construcción
e implementación de los contenidos del proceso kamtatkit kamna kamtatkit
(enseñar-aprender-enseñar)

Mandato n° 21: La educación para el pueblo indígena Awá será una educación
diferencial e intercultural, construida e implementada, de acuerdo al ejercicio de
nuestra autonomía y tradiciones culturales.

Mandato n° 22: Propiciar desde nuestra educación en el territorio, espacios

interculturales de paz, de diálogo y convivencia.

Mandato n° 23: Que el Estado colombiano reconozca, la medicina tradicional,

como un espacio educativo y la respete como elemento fundamental, de
conservación de la salud de nuestro pueblo indígena Awá.

Mandato n° 24: Que el gobierno nacional, garantice la financiación a los médicos

tradicionales y Mayores, que intervengan como orientadores de saberes y
conocimientos tradicionales, para preservar los saberes ancestrales y recursos
existentes en nuestro territorio.

Mandato n° 25: Las organizaciones de la gran familia Awá —PLAN

BINACIONAL— (UNIPA, CAMAWARI, ACIPAP y FECAE), promoverán escuelas
de formación comunitarias para el fortalecimiento educativo y organizacional, a
través de, capacitaciones en Ley de Origen, historia del proceso de lucha y
organización indígena, DD.HH., D.I.H. legislación indígena, constitución política,
principios y valores propios, plan de salvaguarda y plan de vida; para el
fortalecimiento de nuestra cultura, tradición y ejercicio de la autonomía, en la que
participarán Mayores, autoridades tradicionales, médicos tradicionales, líderes,

102
guardia, pih kamtam mika (orientadores), jóvenes, niños, niñas, mujeres y
comunidad en general.

Mandato n° 26: Crear el Tankan histórico y cultural Awá, que será el centro de
compilación de investigaciones, registros, libros, manualidades, utensilios,
símbolos, material fílmico y fotográfico.

Mandato n° 27: Con el permiso y acompañamiento de las autoridades

tradicionales y comunidad en general realizar investigaciones sobre las prácticas
culturales propias, que consideren elementos de la Ley de Origen, naturaleza,
sociedad Awá, cosmovisión, caza, pesca, temporada de siembra y cosecha,
manejo de semillas, historia propia, antepasados sindawa, juegos tradicionales,
alimentación, música, danzas, símbolos propios, manualidades, rituales y
arqueología para que el resultado de las investigaciones reposen única y
exclusivamente en el tankan para que ese material sea utilizado dentro del
proceso kamtana kamna (enseñar-aprender-enseñar).

Mandato n° 28: La tradición oral será incluida en la pih kammu yat (escuela).
Nuestros estudiantes aprenderán de lo que los Mayores les enseñen, los saberes
ancestrales por medio de la palabra.

Mandato n° 29: Que el gobierno nacional, garantice la financiación para el

funcionamiento del comité permanente de fortalecimiento del idioma Awapit, con la
participación de delegados de las organizaciones indígenas del pueblo Awá.

Mandato n° 30: En las pih kammu yat (escuela) se aplicarán criterios propios,
para la asignación del número de estudiantes por cada profesor, según las
necesidades identificadas en cada una de las organizaciones Awá.

103
Mandato n° 31: El gobierno y el Estado colombiano, está en la obligación de
garantizar las condiciones financieras y económicas, para la creación,
construcción e implementación de universidades propias en el territorio indígena
Awá.

Mandato n° 32: Implementar programas de atención y sensibilización a la mujer, a

los niños, niñas y jóvenes, en etapa pre y post natal, y al resto de la familia como
estrategia para mejorar las condiciones socio-afectivas, cognitivas y físicas, que
les permitan recibir una educación digna en el territorio indígena Awá,
propendiendo por el reconocimiento de la mujer, Mayores y Mayoras, niños y
niñas, como sujetos de derechos, para hacer posible un desarrollo social,
comunitario y cultural.

Mandato n° 33: Crear y financiar programas educativos para la niñez Awá, donde
se brinde, nutrición adecuada, estimulación temprana, prevención y promoción,
que vayan acorde con la cultura del pueblo Awá, garantizando el desarrollo
integral de niños y niñas menores de 5 años, los cuales estarán bajo la dirección,
control y seguimiento de las organizaciones Awá.

Mandato n° 34: Estructurar y consolidar un sistema de evaluación, control y

seguimiento para el sistema educativo Awá y el proceso kamtatkit kamna kamtatkit
(enseñar-aprender-enseñar).

Mandato n° 35: Se creará e implementará una política laboral que responda a las
condiciones de dignidad para todas las personas que participan en nuestro
proceso educativo.

104
Mandato n° 36: Exigimos la desmilitarización del territorio, como garantía para un
óptimo y libre desarrollo de la educación del pueblo indígena Awá.

Mandato n° 37: Las organizaciones indígenas Awá con el apoyo financiero y

económico del Estado, promoverán estrategias educativas para prevenir la
vinculación de niños, niñas y jóvenes a los grupos armados.

105
 7. RESOLUCIÓN NO. 001 DEL 25 DE SEPTIEMBRE DEL
2010, POR LA CUAL SE APRUEBAN EL MANDATO
EDUCATIVO DEL PUEBLO INDÍGENA AWÁ Y SE
ADOPTAN OTRAS DISPOSICIONES

REPUBLICA DE COLOMBIA

RESOLUCION No. 001

(Septiembre 25 de 2010)

Por la cual se aprueban el mandato educativo del Pueblo Indígena Awá y se

adoptan otras disposiciones.

LA MESA DIRECTIVA DE LA ASAMBLEA GENERAL DEL PUEBLO INDIGENA

AWA

En uso de de sus atribuciones legales en especial las conferidas por la Resolución

592 del 3 de febrero del año 2.010, arts. 7, 246, 286, 287, 329 y 330 de la
Constitución Política de Colombia, artículo 27 de la Ley 21 de 1.991, Decreto 1088
de 1.993, Ley 715 de 2001 y Decreto 804 de 1995.

CONSIDERANDO

Que las autoridades indígenas y sus asociaciones cumplen con funciones públicas
en materia administrativa y jurisdiccional en su calidad de entidades públicas de

106
carácter especial tal como lo establecen los artículos 7, 246, 286, 287, 329 y 330
de la Constitución Política.

Que la Asociación UNIPA es una entidad de derecho público de carácter especial,

con personería jurídica, patrimonio propio y autonomía administrativa, que se rige
por lo establecido en el Decreto 1088 de 1.993 en tal virtud, le es aplicable la
Legislación Indígena Nacional.

Que la Ley 21 de 1.991 establece, mediante el artículo 27, que ―Los programas y
los servicios de educación destinados a los pueblos interesados deberán
desarrollarse y aplicarse en cooperación con estos a fin de responder a sus
necesidades particulares, y deberán abarcar su historia, sus conocimientos y
técnicas, sus sistemas de valores y todas sus demás aspiraciones sociales,
económicas y culturales‖.

Que la Ley 715 de 2.001 estableció que es competencia de la Nación en materia

de educación ―impulsar, coordinar, financiar, cofinanciar y evaluar programas,
planes y proyectos de inversión de orden nacional en materia de educación, con
recursos diferentes a los del Sistema General de Participaciones‖.

En ese sentido, la Organización Unidad Indígena del Pueblo Awá - UNIPA, fue
escogida en calidad de ejecutor, mediante la Resolución 592 del 3 de febrero de
2.010, expedida por el Ministerio de Educación Nacional, ―por la cual se transfieren
recursos a la Asociación de Autoridades Tradicionales indígenas Awá
Organización Unidad Indígena del Pueblo Awá – UNIPA‖, para la consolidación de
la Política o Proyecto Etnoeducativo del Pueblo Awá de las organizaciones UNIPA,
Cabildo Mayor Awá de Ricaurte CAMAWARI y Asociación de cabildos Awá del
Putumayo ACIPAP y se determinan los compromisos en la ejecución de dichos

107
recursos…‖. Recursos estos asignados con destinación específica para
cofinanciar la ―…consolidación de la Política o Proyecto Etnoeducativo del Pueblo
Awá de las organizaciones UNIPA, Cabildo Mayor Awá de Ricaurte CAMAWARI y
Asociación de cabildos Awá del Putumayo ACIPAP…‖

Luego de años de lucha y resistencia en el proceso organizativo como pueblo

indígena Awá, seguimos fortaleciéndonos con la construcción de nuestra Política
educativa a la que hemos decidido llamar MANDATO EDUCATIVO DEL PUEBLO
INDÍGENA AWÁ, en la cual recogemos el pensamiento sagrado, el pasado y
presente de nuestro pueblo, la ley de origen, los pilares, los lineamientos y los
mandatos orientadores, con el fin de proyectarnos hacia el futuro y garantizar
nuestra continuidad cultural como pueblo originario.

Las tres (3) organizaciones de nuestro pueblo Awá, UNIPA, CAMAWARI y

ACIPAP trabajamos en conjunto para elaborar el documento MANDATO
EDUCATIVO DEL PUEBLO INDIGENA AWA, que hemos adelantado para
fortalecer nuestra educación y que incluye nuestras formas culturales propias, la
ley de origen, nuestro idioma Awapit y nuestros usos y costumbres.

En el proceso de construcción del Mandato Educativo del Pueblo Indígena Awá,

se tuvo en cuenta los avances que cada organización ha adelantado en materia
educativa, los cuales están expuestos en nuestros planes de vida, plan de
salvaguarda, plan binacional, investigaciones, mandatos, actas de reuniones,
Asambleas y Congresos, entre otros; encaminados a la reivindicación de nuestros
derechos y a la defensa de nuestra cultura y territorio.

Para fortalecer la construcción del Mandato Educativo del Pueblo Indígena Awá,
consecuente con nuestras realidades, se realizaron talleres de socialización,

108
construcción y consolidación comunitaria; que fueron llevados a cabo en
encuentros zonales por cada una de las organizaciones.

Estos espacios permitieron socializar, reflexionar, retroalimentar y concertar sobre

el proceso educativo de nuestro pueblo y decidir sobre la educación que queremos
para nuestros niños, niñas y jóvenes. A estos eventos asistieron delegados de
todas las comunidades de nuestro Pueblo Awá, con la participación de niños,
niñas, jóvenes, mujeres, padres de familia, mayores, autoridades tradicionales,
estudiantes, profesores, médicos tradicionales y comunidad en general; quienes
aportaron sus conocimientos, saberes, sueños y expectativas para la construcción
en conjunto del Mandato Educativo del Pueblo Indígena Awá.

Dentro de este proceso conjunto de construcción, se llevó a cabo reuniones y

comités para compartir las experiencias de los trabajos realizados en los talleres
de socialización, construcción y consolidación; para conocer las nuevas
propuestas planteadas y fortalecer el proceso, en el cual contamos con la
participación de los delegados de nuestras organizaciones indígenas UNIPA,
CAMAWARI y ACIPAP, los equipos técnicos de cada organización, el Ministerio
de Educación Nacional y The Save The Children Fund.

Este mandato es de obligatorio cumplimiento, debe ser respetado y acogido por

todas las instituciones y entidades territoriales del estado colombiano, quienes de
manera concertada con las organizaciones indígenas Awá, deben hacer operativo
el Mandato Educativo de nuestro pueblo.

Así mismo, es de obligatorio cumplimiento y debe ser respetado y acogido por los
organismos de cooperación internacional, organizaciones no gubernamentales, y
por todas las instancias y entidades, nacionales e internacionales que pretendan

109
entrar en el territorio y/o estén adelantando acciones en beneficio del Pueblo
Indígena Awá. Todos los organismos entidades e instancias deben direccionar sus
actividades desde nuestro mandato educativo.

Finalmente se realizó la Asamblea General del Pueblo Indígena Awá, para la

aprobación del Mandato Educativo de nuestro pueblo, durante los días 23, 24, 25
y 26 de septiembre de 2010, en el Predio El Verde, Resguardo Indígena Awá Gran
Sábalo, Municipio de Barbacoas, con la participación de un (1) delegado oficial de
cada una de las comunidades que integran los resguardos indígenas Awá
asociados a nuestras organizaciones UNIPA, CAMAWARI y ACIPAP, de
autoridades tradicionales, docentes, niños y niñas, mayores, ancianos, mujeres, y
líderes indígenas quienes constituyeron QUORUM DECISORIO, debido al alto
grado de representación, el cual fue verificado por la Mesa Directiva, quien puso a
consideración de la Asamblea general el texto del Mandato Educativo el cual fu
aprobado por CONSENSO, consecuencia de lo cual la Mesa Directiva de la
Asamblea General del pueblo indígena Awá,

RESUELVE:

ARTÍCULO PRIMERO: Aprobar el Mandato Educativo del Pueblo Indígena Awá:

Mandato N°1: Por medio de este mandato exigimos al gobierno colombiano

garantizar nuestra pervivencia cultural como pueblo indígena Awá.

Mandato N° 2: Respetar la ley de origen, así como también nuestros espíritus de

la naturaleza y sitios sagrados de nuestro territorio, como espacios de prácticas

110
educativas, en los cuales solo el pueblo indígena Awá, determinará su uso y
control.

Mandato N° 3: Garantizar la ampliación, saneamiento y conservación integral de

nuestro territorio como espacio educativo, de acuerdo a nuestra ley de origen

Mandato N°4: El gobierno colombiano está en la obligación de garantizar la

educación como derecho fundamental, gratuitamente y de calidad para todos los
ciclos de la vida, en el territorio indígena Awá.

Mandato N° 5: Garantizar el fortalecimiento de un sistema de educación Propia

que responda a nuestras realidades culturales, interculturales y políticas, acorde a
las necesidades de nuestro pueblo y partiendo desde nuestra casa.

La educación Awá se desarrolla desde la familia. Los primeros pih kamtam mika
(orientadores) son los padres y los mayores enseñando en familia desde el fogón,
el camino, el río, sau (finca) desde la vida cotidiana, y en donde también conviven
y aconsejan las autoridades, los líderes y la comunidad en general.

Los principales espacios de kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-aprender-

enseñar) son: la familia, sau (finca), los espacios sagrados (la montaña, árboles,
ríos, lagunas, chorreras, cuevas, piedras, espíritus), pih kammu yat (escuela), los
espacios de encuentros y reuniones (mingas, asambleas, congresos,
celebraciones), los rituales y en general todo lo que compone el territorio.

Mandato N° 6: Fortalecer y mantener en las escuelas las memorias culturales

propias y las reflexiones planteadas en las reuniones, asambleas y congresos del
pueblo Awá, que propendan por el mejoramiento de la educación propia.

111
Las escuelas son los espacios de aprendizaje que nos permiten intercambiar los
conocimientos propios con los de otras culturas y contextos.

Mandato N° 7: Toda la educación en el territorio Awá debe ser bilingüe e

intercultural, para fortalecer nuestra identidad cultural y la educación propia, y que
a la vez prepare a nuestro pueblo para afrontar el conocimiento de otras culturas y
contextos.

Mandato N° 8: Todo lo que se enseña en las pih kammu yat (escuela), así como
también los horarios, calendarios y metodologías de kamtatkit kamna kamtatkit
enseñanar–aprender-enseñar, estarán fundamentados en nuestros principios,
nuestra cosmovisión y nuestros saberes tradicionales.

En las pih kammu yat (escuela), se promoverá la interculturalidad, al permitir tener

contacto directo con nuestro territorio, como manera de fortalecer los saberes
propios, complementándolos con otros conocimientos básicos universales.

Los períodos de estudio escolar como calendarios y horarios serán propios, de tal
manera que respondan a las realidades culturales, sociales, productivas,
ambientales y organizativas del pueblo indígena Awá.

Mandato N° 9: Implementar un sistema de salud propia que contenga programas

de atención básica en salud, nutrición e higiene para los pih kamurus (estudiante)

Se debe fortalecer la producción tradicional de alimentos en huertos escolares y

familiares e impulsar hábitos de higiene que permitan un buen estado de salud de
los estudiantes y como parte del proceso de aprendizaje.

112
Que el gobierno nacional y las instituciones garanticen los recursos necesarios
para el apoyo nutricional de los estudiantes.

Mandato N° 10: Garantizar el acceso a la educación para toda la población Awá,

así como también el diseño e implementación de programas de atención especial
y desplazamiento para todos los niños y las niñas.

Por las condiciones del contexto geográfico, cultural y desde nuestro pensamiento
Awá, para acceder a la educación escolar no habrán limitaciones de ningún tipo;
de edad, sexo, raza, creencias, limitación física y/o discapacidad, abandonados,
desarraigados (desplazados) entre otros.

Mandato N° 11: Garantizar la calidad de la educación propia, desde la formación

de nuestros pih kamtam mika (orientador).
Los pih kamtam mika (orientador) que trabajen en el territorio Awá deben entrar y
mantenerse en un proceso de cualificación para llegar a un nivel de formación
superior acorde a nuestra realidad cultural.

Mandato N° 12: Desarrollar programas de capacitación y formación

agroambiental, bilingüe e intercultural, dirigidos a los pih kamtam mika (orientador)
del territorio Awá; exigiendo al Estado los recursos necesarios para el desarrollo
de este proceso de formación.

Diseñar e implementar planes de capacitación y formación para nuestros pih

kamtam mika (orientador), para que ellos se apropien de la cosmovisión, prácticas,
usos y costumbres de nuestro pueblo Awá.

113
Todos los pih kamtam mika (orientador) que trabajen en el territorio Awá deben
aprender obligatoriamente el idioma Awapit y quienes sólo hablan el Awapit,
deben aprender el castellano para poder desarrollar la educación bilingüe e
intercultural.

Mandato N° 13: Que el gobierno nacional garantice los recursos necesarios para
capacitar y formar desde nuestro proceso kamtatkit kamna kamtatkit (enseñar-
aprender-enseñar) a todos los a pih kamtam mika (orientador) de nuestro territorio,
para fortalecer la educación propia y el diseño, fortalecimiento e implementación
de los proyectos educativos comunitarios (PEC).

Mandato N°14: Que el gobierno nacional, departamental y municipal, cumpla con

la construcción, mejoramiento y dotación necesaria de los pih kammu yat
(escuela) al igual que las vías de acceso y la apertura de pih kammu yat (escuela)
en donde se requieran.

Mandato N°15: Exigimos al gobierno nacional el nombramiento en propiedad de

los pih kamtam mika (orientadores), directivos y administrativos de nuestro pueblo
Awá; la plaza pertenecerá a la comunidad y las asambleas de las organizaciones
determinarán los criterios para su nombramiento.

Los pih kamtam mika (orientadores) que atienden a poblaciones desplazadas,

indígenas recibirán un trato diferencial, de acuerdo a las responsabilidades y
compromisos que tengan con el pueblo Awá.

114
Mandato N° 16: Reconocer un incentivo económico, adicional al salario, a los
orientadores que laboran en zona rural, de difícil acceso y zona roja, según lo
determine en concertación el pueblo indígena Awá.

Mandatos N° 17: Implementar y garantizar la equidad y permanencia de las TIC’

(Tecnología de la Información y la Comunicación) en espacios donde se
consideren necesarios en el territorio Awá.

Garantizar fuentes de energía adecuadas dentro del territorio Awá donde se

requieran para el óptimo funcionamiento y adecuación de las TIC.

Mandato N° 18: Garantizar que nuestro proceso kamtatkit kamna kamtatkit

(enseñar-aprender-enseñar) esté orientado a la conservación de nuestro territorio.

Mandato N° 19: Establecer programas de formación comunitarios en ley de origen

y legislación indígena para el fortalecimiento de nuestros procesos educativos.

Mandato N° 20: Propiciar espacios del pueblo Awá para la discusión, construcción
e implementación de los contenidos del proceso kamtana kamna (enseñar-
aprender-enseñar)

Mandato N° 21: La educación para el pueblo indígena Awá será una educación
diferencial e intercultural, construida e implementada de acuerdo al ejercicio de
nuestra autonomía y tradiciones culturales.

Mandato N° 22: Propiciar desde nuestra educación en el territorio, espacios

interculturales de paz, de diálogo y convivencia.

115
Mandato N° 23: Que el Estado colombiano reconozca, la medicina tradicional
como un espacio educativo y la respete como elemento fundamental de
conservación de la salud de nuestro pueblo indígena Awá.

Mandato N° 24: Que el gobierno nacional garantice la financiación a los médicos

tradicionales y mayores que, intervengan como orientadores de saberes y
conocimientos tradicionales, para preservar los saberes ancestrales y recursos
existentes en nuestro territorio.

Mandato N° 25. Las organizaciones de la gran familia Awá —PLAN

BINACIONAL— (UNIPA, CAMAWARI, ACIPAP y FECAE), promoverán escuelas
de formación comunitarias para el fortalecimiento educativo y organizacional, a
través de, capacitaciones en Ley de Origen, historia del proceso de lucha y
organización indígena, DD.HH., D.I.H. legislación indígena, constitución política,
principios y valores propios, plan de salvaguarda y plan de vida; para el
fortalecimiento de nuestra cultura, tradición y ejercicio de la autonomía, en la que
participaran mayores, autoridades tradicionales, médicos tradicionales, líderes,
guardia, docentes, jóvenes, niños, niñas, mujeres y comunidad en general.

Mandato 26. Crear el Tankan histórico y cultural Awá, que será el centro de
compilación de investigaciones, registros, libros, manualidades, utensilios,
símbolos, material fílmico y fotográfico.

Mandato 27. Con el permiso y acompañamiento de las autoridades tradicionales y

comunidad en general realizar investigaciones sobre las prácticas culturales
propias, que consideren elementos de la Ley de Origen, naturaleza, sociedad
Awá, cosmovisión, caza, pesca, temporada de siembra y cosecha, manejo de
semillas, historia propia, antepasados sindawa, juegos tradicionales, alimentación,

116
música, danzas, símbolos propios, manualidades, rituales y arqueología para que
el resultado de las investigaciones reposen única y exclusivamente en el tankan
para que ese material sea utilizado dentro del proceso kamtatkit kamna kamtatkit
(enseñar-aprender-enseñar)

Mandato 28. La tradición oral será incluida en la pih kammu yat (escuela).
Nuestros estudiantes aprenderán de lo que los mayores les enseñen, los saberes
ancestrales por medio de la palabra.

Mandato 29. Que el gobierno nacional, garantice la financiación para el

funcionamiento del comité permanente de fortalecimiento del idioma Awapit, con la
participación de delegados de las organizaciones indígenas del pueblo Awá.

Mandato 30. En los pih kammu yat (escuela) se aplicarán criterios propios, para la
asignación del número de estudiantes por cada profesor, según las necesidades
identificadas en cada una de las organizaciones Awá.

Mandato 31. El gobierno y el Estado colombiano, está en la obligación de

garantizar las condiciones financieras y económicas, para la creación,
construcción e implementación de universidades propias en el territorio indígena
Awá.

Mandato 32. Implementar programas de atención y sensibilización a la mujer, a

los niños, niñas y jóvenes, en etapa pre y post natal, y al resto de la familia como
estrategia para mejorar las condiciones socio-afectivas, cognitivas y físicas que les
permitan recibir una educación digna en el territorio indígena Awá, propendiendo
por el reconocimiento de la mujer, mayores y mayoras, niños y niñas, como

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sujetos de derechos, para hacer posible un desarrollo social, comunitario y
cultural.

Mandato 33. Crear y financiar programas educativos para la niñez Awá, donde se
brinde, nutrición adecuada, estimulación temprana, prevención y promoción, que
vayan acorde con la cultura del pueblo Awá, garantizando el desarrollo integral de
niños y niñas menores de 5 años, los cuales estarán bajo la dirección, control y
seguimiento de las organizaciones Awá.

Mandato 34. Estructurar y consolidar un sistema de evaluación, control y

seguimiento para el sistema educativo Awá y el proceso kamtatkit kamna kamtatkit
(enseñar-aprender-enseñar).

Mandato 35. Se creará e implementará una política laboral que responda a las
condiciones de dignidad para todas las personas que participan en nuestro
proceso educativo.

Mandato 36. Exigimos la desmilitarización del territorio como garantía para un

óptimo y libre desarrollo de la educación del pueblo indígena Awá.

Mandato 37. Las organizaciones indígenas Awá con el apoyo financiero y

económico del estado, promoverán estrategias educativas para prevenir la
vinculación de niños, niñas y jóvenes a los grupos armados.

ARTICULO SEGUNDO: Se aprueban los siguientes términos, los cuales serán

utilizados en el Mandato Educativo y para el futuro cuando se haga referencia al
proceso educativo propio del pueblo indígena Awá:
pih kamtam mika: orientador

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 pih kammu yat: escuela

pih kamurus: estudiantes

kamtatkit kamna kamtatkit: enseñar - aprender - enseñar

ARTICULO TERCERO: La presente resolución rige a partir de su publicación.

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