Egungún o Eegun: La Divinidad de los Ancestros

23 de agosto de 2014 a las 21:49

Para hablar sobre Egungún o Eegun primero debemos aclarar muchos conceptos, pues
hemos notado que existen grandes dudas con respecto a esta divinidad. Para aclarar estos
conceptos lo primero que debemos hacer, es un análisis comparativo de cómo es en sí la
deidad de los ancestros en Nigeria y como es en Cuba. Para ello necesitamos explicar que
en Nigeria el culto a Eegun tiene sus propios seguidores, personas consagradas en este culto
que son quienes le rinden adoración a Egungún de una forma diferente a como se lo rinde
cualquier otra persona adoradora de otros Orisha. El sacerdote del culto a Egungún, se
llama Olojè. Estos realizan la adoración a los ancestros de forma muy diferente a como lo
hacen los sacerdotes de otras divinidades.

Contrario a lo que hacen los sacerdotes de Ifá que al iniciar una ceremonia solicitan la
atención del público presente gritando “Eriwoya”, los Olojè llegan a donde está Egungún, y
gritan: Mariwo Tuwo Lewo tres veces. Esto significa “Invocación a los Seguidores de
Egungún. Todos los asistentes a la ceremonia responderán a cada grito con el coro: Ewo.
Luego el oficiante gritará: Gbin gbin, lo cual es la onomatopeya del sonido que hace
Egungún y el coro responderá: Kin lo que representa la onomatopeya del lamento de un
enfermo. Luego el oficiante dice Eru tres veces, lo cual significa carga y se refiere a la
carga que tiene el traje de Egungún. Y por último dice: Owo (dinero) tres veces.  
 

Luego se van acomodando los materiales que se van a emplear para la veneración:  

4 Obi abata oloju merin (Kola de 4 válvulas).  Orogbo.  Atare, éstas se emplean para
apresurar a Egungún.  Olele (tamal de fríjol carita con corojo que después se pone al
vapor).  Akara.  Eko (tamal de maíz).  Oti ebo u oti oyinbo (bebida de los blancos).  Oruko
(chivo).  Agbo (carnero).  Pepeye (pato). Eiye Etù (guinea)   

No se emplean animales hembra para sacrificarle al fundamento de Egungún, sin embargo,

cuando se le va a ofrecer un sacrificio a un ancestro femenino, éste puede comer chiva,
oveja, gallina y otros animales hembras. Adicionalmente, ellos cantan cantos de Ifá para
Ojè (Egungún):  

Kulu kulu se  Ojo ti baluwe se wòwò  O ni kulu kulu se  Ojo ti baluwe se wòwò  O ni kulu
kulu se  Ojo ti baluwe se wòwò  Oti yi dun ojo ranin  Oti yi dun ojo ranin  Oti yi dun ojo
ranin  Eyi nlokun o dile oloti  Eyi nlokun o dile oloti  Eyi nlokun o dile oloti  Sekété mo tiri
mo ti nsawo  Sekété mo tiri mo ti nsawo  Sekété mo tiri mo ti nsawo  Alàgbárà
Alágbánlàgbà  Alàgbárà  Alágbánlàgbà   

Traducción   

El insecto kulu kulu sale  cuando nos bañamos  y nos echamos agua,  parece que está
lloviendo.  Este vino esta sabroso  como la lluvia.  Amárrame y llévame a donde se  vende
vino.  Desde pequeño comencé  A trabajar Ifá.   

Alàgbárà es una forma de llamarle a Egungún, la cual quiere decir jefe de la descendencia,
pero literalmente quiere decir la gran zanja por donde corre el agua, lo cual hace referencia
a quien encabeza a los ancestros o sea el mayor de todos. Lo que llamaríamos el Jefe de los
Eegun. Hay que hacer Ijugba (Moyugba, imploración) a los grandes Oloye (jefes), a los
muertos y a los vivos, así los Olojè (adoradores de Egungún) rezan antes de hacerle
adoración a Egungún. Después de rezarle mucho a Egungún, ellos explican el motivo de la
veneración que se va a hacer. Hay un secreto que se llama Isan Egungún, éste es realmente
el secreto principal de Egungún y es al que se le hace la adoración.  
 

Por otro lado, hay un tipo de Egungún que es el que sale a bailar a la calle. Este es el que
lleva ropajes con muchos colorines y es montado por un Elegun (el que monta el traje de
Egungún) y se le llama “Labala Egún Pakà”. Es necesario saber que no se pueden poner los
materiales de veneración directamente en el cuerpo de Labala. No obstante, en el caso de
Egún Eleru (el que tiene el fundamento en la parte superior del traje), sí se le puede
sacrificar directo, porque tiene el fundamento en la parte superior de su propio traje. Es
decir, en el caso de Labala no se sacrifica directo porque éste no tiene fundamento incluido
en su traje. Así es que en este caso, el sacrificio se le hace directo a Isan Egungún. A esto se
le da Obi y si sale Obi Yan (Eyeife), los seguidores de Egungún van a decir: Wo wo wo
woya, la cual es la exclamación de aprobación a lo que se va a hacer en los rituales de
Egungún.   En cualquiera de los casos, es entonces cuando se le realizan los sacrificios a
Egungún. Ya después que Egungún fue venerado, entonces está listo para que su Elegun
use ese traje y salga a festejar y a bailar con la comunidad. Existen muchos tipos de trajes
para Egungún, pero en todos los casos, los trajes tienen que tener telas de muchos colores,
principalmente rojo. Además, este traje va adornado con muchos caracoles que en muchas
ocasiones lo hacen pesar mucho, puede pesar tanto que para moverlo de lugar, a otro lo
tienen que cargar varios hombres. Sin embargo, cuando el Elegun lo monta, lo puede cargar
con mucha facilidad y bailar con él durante horas sin sentir el peso.  

Ahora mediante el siguiente Ese Ifá del Odu Iwori Wodin (Iwori Oddi), explicaremos cómo
vino Egungún a la tierra. Es necesario aclarar que éste no es el único Odu que explica cómo
bajó Egungún a la tierra.  

Traducción del Ese Ifá   

Él dice, así administramos la ciudad.  Así administramos la ciudad.  Así administramos la

ciudad  Para que sea un lugar cómodo donde vivir.  Así administramos la ciudad.  Iwori ve
a Idin.  Realizaron adivinación para Eegun  Cuando Eegun venía del cielo a la tierra.  Le
dijeron que tenía que realizar ébó  Él escuchó y realizó el ébó.  Así administramos la
ciudad.  Así administramos la ciudad.  Así administramos la ciudad.  Para que la ciudad sea
Un lugar cómodo donde vivir.  Así administramos la ciudad.  Iwori ve a Idin.     

Explicación   

 
Aquí esta Eegun, quien fue por adivinación para saber si él iba a prosperar en la tierra, a
donde él se disponía a ir. Él quería saber si iba a tener éxito y si iba a ser reconocido. Los
Babalawos le dijeron a Eegun, que tenía que realizar ébó, le dijeron que llegando a la tierra,
para que pudiera prosperar, tenía que realizar ébó. Eegun realizó ébó y cuando llegó a la
tierra tuvo Omisin (seguidores). Él comenzó a festejar dándole gracias a sus Babalawos, sus
Babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.   

Este y otros Ese Ifá explican por qué Egungún llegó a tener tantos seguidores en la tierra.
En Nigeria, cuando Egungún sale, atrae lo mismo a grandes que a chicos; a hombres y
mujeres; viejos y niños, todos van detrás de la procesión de Egungún.   

Ahora pasaremos a explicar por qué se le realizan ceremonias a Egungún en Igbo Eegun (el
bosque sagrado de Eegun, pero el término se refiere a su Ojugbo o altar) y el por qué
cuando se le interroga (con coco u obi kola) las mujeres deben voltearse de espalda y no
pueden mirar la letra. Esto podemos verlo en el Ese Ifá de Tradición Nigeriana Iroso Iwori:

Traducción   

Él dice, suena el bàtá  

O no suena el bàtá  

¿Quién va a bailar bàtá agba? (Agba es de la iyami)  

¡Nadie!  

Realizó adivinación para Eegun  

Quien le va a quitar la esposa  

A Alapini  

Él dice, las palabras de ellos (maldiciones)  

Nunca alcanzarán a Alapini  

Nunca, lo que ellos digan  

Va a alcanzar a Egungún.

Explicación   

Aquí está Eegun, quien iba a bailar en la casa de Alapini (sacerdote de Eegun). La esposa
de Alapini, que era muy curiosa, quería saber de ese Eegun que venía a bailar, ¿Quién era el
que estaba dentro? Si aquello estaba manejado por humanos o por algo espiritual y por qué
era que le llamaban Ara Orún (el caballero o espíritu del cielo). Cuando faltaba un día para
el festival de Egungún, la esposa de Alapini, fue a Igbalè Eegun (donde se prepara Egungún
para salir). Ella fue a esconderse dentro de una Ikoko (cazuela) para que no la vieran y así
poder saber el secreto de Egungún. El día del festival llegó Eegun a Igbalè y comenzó a
prepararse para salir, pero resulta que la cazuela debajo de la que se había escondido la
mujer de Alapini tenía un agujero y por ese agujero Eegun logró verla. Eegun dijo:  —
Ògbò nrun (huele algo extraño).  Y Eegun ordenó que abrieran la Ikoko, entonces Eegun
vio a la esposa de Alapini y dijo:  — ¡Ah eewo! (prohibición), ¡Ninguna mujer me puede
ver a mí!   Y así Eegun se llevó a la mujer de Alapini a su casa (se la llevó al cielo) y se
casó con ella. Alapini comenzó a buscar a su esposa y nunca la encontró, Alapini se dio
cuenta de que su esposa estaba en la casa de Eegun, así es que Alapini mandó a llamar a
Eegun, diciéndole:  — Tú sabes que esa mujer es mi esposa.  Eegun respondió:  Sí, lo sé,
pero tu mujer buscó el secreto y encontró el ti fidan (secreto).  Alapini dijo:  — ¿Por eso es
que te casaste con ella?, entonces a partir de hoy más nunca vas a pisar mi casa.  Eegun
dijo:  — A mí no me importa, ¿Qué me has dado tú?  Y así Eegun dejó de visitar la casa de
Alapini. Después Alapini comenzó a tener problemas, los embarazos en su casa ya no
nacían con vida, los enfermos ya no podían curarse, las estériles ya no podían tener hijos.
Así es que Alapini fue por adivinación y el odu que le salió fue Irosun Wori. Los
Babalawos le dijeron:   — Baba, usted ha corrido a alguien de su casa, solamente si usted
va a buscarlo las cosas podrán volver a la normalidad.   Cuando Alapini preguntó:   — ¿A
quién he corrido yo?   Ellos le respondieron que a Eegun, él dijo:   — ¿Se refieren a Eegun
que me quitó a mi esposa?   Los Babalawos le dijeron que sí, que él tenía que pedirle
perdón a Eegun, que eran los Etutu que él hacía para Eegun todos los años lo que hacía que
tuviera prosperidad. Alapini mando gente suya a buscar a Eegun para que le suplicaran que
regresara a bailar nuevamente, pero sólo a bailar al patio, sin entrar a la casa, para que no se
fuera a llevar otra mujer, Alapini dijo:   — Mis mujeres pueden salir a allá afuera a verlo
bailar, pero él no puede entrar a la casa, para que no vuelva a quitarme a otra esposa.   

Desde entonces, Eegun solamente baila en el patio de Alapini y nunca dentro de su casa.
Habría mucho que hablar sobre Egungún, pero realmente queremos comentar las
principales dudas que hemos visto en los religiosos. Una de ellas es que, en muchos casos,
los que llegan a conocer a Egungún como divinidad (de la forma que se adora en Nigeria),
suponen que los que no tienen el traje de Egungún no pueden realizarle veneración a
Eegun. Esto está completamente alejado de la verdad, pues aunque Egungún es la divinidad
de los ancestros, no se tiene que tener un traje especial cuando se quiere hacer veneración
de forma personal a algún ancestro. En Cuba se prefirió mantener la comunicación con los
ancestros de forma más personal, por eso, se le sacrifica a Eegun directamente y no por
medio de la divinidad de los ancestros.  

Allá en Nigeria, cuando se quiere venerar a un ancestro de forma personal, también se hace
de manera similar a como se hace en Cuba, con la diferencia de que sólo se abre un
huequito en la tierra, no tan grande como lo hacemos nosotros. La razón es sencilla, ellos
sólo le ofrecen la sangre del animal al ancestro, el cuerpo se destaza y se le sacan los Iyanle
(vísceras), se le cocinan y entonces con Olele (tamalito de frijol carita al vapor), con Iyan
(puré de ñame) o con lo que Eegun haya pedido, se le van poniendo de esos Iyanle a Eegun,
después, todos los presentes lo prueban y finalmente se cierra el hueco. Por otra parte, las
carnes del animal se cocinan y los presentes la comen.  

Ahora bien, tal como ya lo hemos dicho en otros libros, el Culto a Eegun, llegó de forma
relativamente tardía a manos de un Babalawo llamado Ño Ernesto Noriega  y es a quien se
le acredita el restablecimiento del culto en Cuba. Como se dijo antes, en la veneración a
Eggun en la isla, el hueco para Eegun es más grande, porque todo lo que se le sacrifique a
Eegun se va a depositar dentro del hueco. Ese hueco se prepara con las tres telas que
siempre empleamos para la veneración de Eegun y a cada una de ellas se le pintan los
signos que se relacionan con Eegun. Después de esto se le ponen algunos de los materiales
que se emplean para la veneración, como son costillas de res, pescados,  pimientas, etc.
También se emplean nueve gajos de Mar Pacífico (Hibiscus rosa sinensis) a la que le
llaman en Cuba Atori.   

Al igual que en Nigeria, se forma un mazo de esta planta y se entiza para sacrificarle Ikono
a Eegun (sobre el mazo). En Cuba se procede a poner este Ikono dentro del hueco donde se
va a venerar a Eegun. Una vez que se tiene todo listo, el sacerdote oficiante comienza el
ritual, dándole conocimiento a Eegun de lo que se va a hacer, después se sacrifican los
animales y uno a uno se va tirando al hueco. Para esa veneración, por lo general, se
emplean nueve tipos de Adimu (tipos de comidas) diferentes para Eegun. Cabe resaltar que
el adimu que más le agrada y que de preferencia no debe faltarle es el Olele, al que también
se le llama Ole, tampoco puede faltarle ekofifo, que es lo que se conoce como sarao
eko.  La diferencia básica entre la veneración al estilo afrocubano y la que se realiza al
estilo nigeriano, es que en Cuba todos los animales se le depositan completos a Eegun. En
lo demás se procede igual. Después de ofrendarle los animales, se le hace oro (cantos) a
Eegun, al final se cierra el hueco y con esto se termina la veneración. Por otro lado, el
Babalawo debe tener conocimientos sobre la veneración a Eegun, porque Orunmila tiene
mucho que ver con Eegun, Eegun es una de las muchas divinidades con las que Orunmila
hizo un pacto, como lo explica el siguiente Ese Ifá, del Odu Ogbe Ate: 
 

Traducción   

Cuando encontramos  La persona a la que le tenemos  Mucha confianza  Uno se convierte
en hablador  Realizó adivinación para Òrúnmìlà  Cuando Ifá iba a hacer pacto con Egungún
En el patio  Él dice: yo hice pacto con Egungún  Me convierto en Iwin (invisible)  Yo hice
pacto con Egungún  No me voy a morir  Yo hice pacto con Egungún  Y me convierto en
invisible.   

Explicación   

Aquí esta Òrúnmìlà, quien fue por adivinación para saber si la muerte y la enfermedad lo
iban a alcanzar, le dijeron que tenía que realizar ébó, le dijeron que tenía que acercarse a
Eegun, que iku no podía entrar a ile sain (cuarto donde se juntan los seguidores de Eegun
para prepararle la vestimenta). Òrúnmìlà fue a ile sain para venerar a Eegun. Iku entró a la
casa de Òrúnmìlà buscando a Òrúnmìlà, a su esposa y a su hijo, pero la muerte no encontró
a Òrúnmìlà, Èsù le dijo a Iku: 

— ¿Qué andas buscando en este lugar?, estás buscando en balde, Òrúnmìlà ya ha ido a ile
sain.   Iku le preguntó:   — ¡Ah!, ¿dónde están los muertos?   Y Èsù asintió diciéndole:  —
Sí, tú sabes que Eegun es ara orún (el espíritu del cielo). ¡Uuf!, Òrúnmìlà se te adelantó, él
ya está en el cielo.   E Iku le dijo a Èsù:   — Entonces, ¿qué es lo que yo hago aquí? Si ya él
se fue, yo no tengo nada que hacer aquí.   Iku entonces fue al cielo a buscar a Òrúnmìlà y
allí tampoco lo encontró, Èsù le dijo:   — Ya no busques a Òrúnmìlà, porque él pertenece a
otro mundo y si te encuentra te puede llevar a ti también.   Así Iku dejó de buscar a
Òrúnmìlà.   

Ifá dice, esta persona se va a convertir en espíritu ante el Osó (hechicero) y ante las Aje
(brujas), también se convierte en espíritu ante los Ologun ika (quien trabaja medicina
mala).   Todo el que venera a Egungún no muere en muertes masivas o en muertes donde se
vayan uno a uno los integrantes de una misma familia, porque cuando estamos bien con
nuestros ancestros, ellos mismos ruegan por nuestra larga vida y buena salud. Entre los
objetivos que se buscan cuando se venera a Eegun es cuidarnos de maldiciones y chismes
de nuestros enemigos como explica el siguiente Ese Ifá de Ogunda Bede:   
 

Traducción   

Él dice, sus bocas son dos  Y sus bocas son tres  (Dicen una cosa o dicen otra).  Realizó
adivinación para Alapini ido fori  El que come comida de awo con Eegun  No puede
alcanzar a Alapini.  La boca de ellos no podrá alcanzar a Alapini nunca  La boca de ellos.   

Explicación   

Aquí esta Alapini ido fori (Alapini del pueblo de ido fori), quien fue por adivinación para
saber si él no iba a morir, si él no se iba a enfermar, si los Ajogun no iban a alcanzarlo. Le
dijeron que tenía que realizar ébó, le dijeron que él no iba a morir y que no se iba a
enfermar, que los Ajogun no lo iban a alcanzar, le dijeron que tenía que venerar a Eegun,
Alapini ido fori veneró a Eegun y las maldiciones de la gente y sus chismes nunca lo
alcanzaron, ninguno de los males que le deseaban lo alcanzaron. Ifá dice que la boca de la
gente no va a alcanzar a la persona que le sale Ogunda Bede.   

El seguidor de la religión yoruba sabe que tiene en sus manos el poder para deshacer casi
todos los males, entre ellos, el mal de enfrentar los chismes y las calumnias de la
humanidad, no obstante, Ifá nos aconseja realizar sacrificios contra las malas lenguas y
cuando nosotros realizamos sacrificio, aquellos que hablan mal de nosotros sin ninguna
razón, siempre pagarán por sus actos, por ello, Ifá advierte a los seguidores de la religión
yoruba no actuar con maldad contra los demás, evitar calumniar o tratar de dañar la imagen
de otros por creer que no pagaremos por ello. Claro que cuando uno realiza sacrificio contra
la maldad de la humanidad, lo que se haga irá directo a las cabezas que hacen mal en contra
de otros sin ninguna razón o con supuestas razones inventadas para esa finalidad. Eegun es
una de las divinidades que ayudan a castigar la maldad de quienes son capaces de
calumniar a otros o de maldecir a otros sin ninguna razón ni motivo real.  

Desde la mira yoruba, la vida no termina con la muerte, la muerte es solo un proceso donde
descansamos la materia, pero el espíritu de los difuntos sigue ahí junto a nosotros, por ello
existe la necesidad de atenderlos y venerarlos, ofreciéndoles sacrificios y una atención
adecuada.  

 
Los ancestros forman una especie de cadena que tiene su origen en la creación de los
primeros humanos y continúa hasta nuestros días. Si nosotros estamos bien con nuestros
ancestros, ellos siempre abogarán por nosotros en el cielo ante Olódúmáré. Por el contrario,
cuando se deja de atender a los ancestros, esa cadena se corta, por lo que es imprescindible
mantenerse bien con ellos.  

Otro concepto que vemos que ha sido tergiversado es la Teja de Eggun. Ninguna teja lleva
nada de carga, la teja puede ser una parada o dos, una parada y otra acostada con Odus que
son específicos de Eegun, pero no llevan ni un alfiler. Muchos creativos de hoy en día, le
han agregado de cuanto su imaginación les ha dado, pero realmente no llevan nada de
carga. La teja de Eegun la pueden recibir las personas, para en ella hacerle las ofrendas a
Eegun. En algunos casos hemos visto como se han inventado hasta “Tejas Especiales” para
los hijos de Obbatalá. Esto no existe.  

Hay personas que cuando ven las cosas simples, por alguna razón, que no logramos
comprender, piensan que están mal hechas o no sirven y creen que poniéndole más cosas de
su propia inspiración – y en algunos casos de su vívida imaginación –  las cosas van a
funcionar mejor y no es así. Se ha sabido de casos en que inclusive le ponen un cráneo de
Eegun a la Teja con una serie de cargas y cosas, todo lo cual es innecesario, dejando de
lado que es invento. La Teja de Eegun fue concebida en Cuba, basados en la creencia de
que cuando una persona muere, su alma va al cielo y su cuerpo va al barro. Es por ello que
usamos la teja de Barro como Ojugbo Eegun (Altar de Eegun). En Nigeria se usa el traje de
Egungún o algo más sencillo, los cujes de Atori, pero eso de meterle carga, es un vulgar
invento, ya que no lo lleva y además no lo necesita.  

Otra cosa que debe quedar clara, es que una cosa es darle de comer a Orun (Oro) y otra
cosa es darle de comer a Eegun. Cuando se le da de comer a Eegun, se le da sea en la Teja,
en un hueco, en un plato, en una cazuelita de barro, en el caño, etc., no tiene que dársele a
Oro (Orun). Oro (Orun) es Oro y Eegun es Eegun. En Cuba se veneran juntos, porque
aunque muchos no saben, los dos bajaron juntos del cielo a la tierra, pero son dos entidades
distintas. Todo eso de Kiyumbas y cazuelas, son cosas modernas para hacer de la Teja un
fundamento y entregarlo como tal y pedir por este invento como fundamento. Todo eso es
cuento, eso no existe.