OYEKU ODI

OYEKU DI

OYEKU SIDI

+ +

I O I II

O O II II

O O II II

I O I II

REZO: OYEKU DI ORUNMILA ADIFAYOKO ORUBO AKUKO, EURE, EKO YARAKO,

EKU, EJA, EPO OBEYO OWO.GBOGBO IKAN ARAYE EBEBIKAN

LENLE ILE

OLOFIN.

SUYERE: “OYETUMAKO OLORUN LATIKU OYEKUNDI

OYETUMAKO OLORUN LATIKU OYEKUNDI

OYEKUNDI OLORUN LATIKO OLORUN LATIKU”

OLORUN LATIKO:- El Honor inmortal de Olorun

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: Que se le toque la frente a la chiva que se le da a

Orúnmila.

" : Que para cerrar los cantos de Osanyin se le implore a

Olorun con el rezo de Oyeku-

Odi.

" : El porque Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó.

 Aquí: Hablan los Océanos que dividieron las Tierras y con ellas
los hombres.

" : Desprecian al Awó.

" : Se le implora a Olorun - Sol -.

" : Fue donde el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a

Olofin que él vendría para

arreglarlo.

" : Es donde las mujeres eran estériles.

" : Es un Ifá de conspiración y contrariedad.

" : Marca que lo que se va no regresa más.

" : No se habla hasta que no se mira.

" : Se tocan las nalgas y se sopla para afuera.

" : Fue donde la naranja cajel salvó a Orúnmila de la

Impotencia.

131

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DESCRIPCION DEL ODU OYEKU DI.

Este es el Odu # 34 del Orden Señorial de Ifá.

En este Ifá, hablan los Océanos, que fueron los que

dividieron a la Tierra en distintos
continentes y a su vez se separaron los hombres. Marca separación
de familia o de amistades.

A la persona le subyugan las cosas extranjeras, tales como el

sistema de vida, la forma de

vestir, las costumbres, etc. Aquí si la persona se va de su tierra,

difícilmente regrese a la misma.

En una mujer, marca Esterilidad. Oyeku-Odi significa: El pene muere

en las nalgas.

Por este Ifá, a Ogún se le pone un machete que se va al monte, se

limpia a la persona y se

entrega con tela blanca. También a Ogún se tapa con tela blanca.

Los ancestros de la persona eran extranjeros.

La persona no conoció a parte de su familia, por ascendencia del

padre o de la madre, abuelos,

tíos, etc. Aquí desprecian al Awó, no le agradecen nada. Este Ifá

señala ridículos o insultos a la

persona del Awó.

Es un Ifá de conspiración, de inconformidad, pues los hijos no

están conformes con lo que los

padres le dan, pues aspiran a más o a lo que los Padres no pueden

darles por causa de su nivel

económico.

Oyeku-Odi siempre dirá; ponme el dinero aquí.

Por este Ifá no se puede andar en grupo. Aquí se le

ruega al Sol 16 días por la mañana

temprano, ya que este Odu es la inmortalidad de Olorun - Sol -.

No se puede acompañar a nadie a reclamarle nada a nadie, para que
no se vea envuelto en

problemas graves de justicia.

Aquí tiene que cerrar sus puertas temprano por causa de los
Espíritus Errantes.

Siempre deberá decir la verdad para que tenga la ayuda de

Olodumare.

Tiene que tener cuidado con las amistades no la metan en problemas.

Y hasta puede caer preso.

Aquí, cuando sale este Odu, el Awó se toca las nalgas y sopla hacia
afuera.

Se prohíbe visitar presos, pues por su mal carácter se puede buscar

un serio problema y hasta

puede caer preso.

Se padece de enfermedad de las piernas.

Se sufre un accidente en el pie.

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Aquí se tiene un hueso menos en la columna vertebral.

Marca Impotencia en el hombre y Esterilidad en la mujer.

Se debe investigar si el Egun vive con el que se registra o con su

cónyuge.

Deje que cada cual resuelva sus problemas como pueda.

Para poder realizar algo, deberá hacer Ebó.

Debe tener un objetivo por el cual luchar en la vida.

En este Ifá, el mundo estaba malo y Orúnmila tuvo que bajar a la

Tierra a arreglarlo. Debe de

ordenarse en la vida y no se debe vivir por vivir ni comer por

comer. Y deben tener amor por la

vida y una razón para vivir.

Aquí se sienta la persona al lado de Orúnmila a contarle para

obtener dinero.

Aquí, por hacer un bien, se mete en un enredo.

Aquí el Babalawo no habla hasta que no saque el Odu en el registro.

Oyeku-Odi es la chiva malcriada de Obatalá.

Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida

hacer sacrificios para una

prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las

buenas cosas de la vida. En esta
adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de
joven debe hacer sacrificio

para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida

fácil.

Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá

o tiene tres hijos y que

cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos
se unen a cooperar entre sí.

Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y

dos palomas a Ifá, antes de

completar su ceremonia de iniciación.

En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a

Eshu para evitar que se aleje la

prosperidad y la popularidad.

Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser

advertida hacer sacrificio en su

cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después

del sacrificio perderá el

miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un

sacrificio especial con antílope,

hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es

para tener una larga vida y

continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe

ofrecerle un gallo a Ogún

y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a

personas más fuertes que él. Debe

tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de

casarse con un hombre que

tenga Ifá.
133

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OBRAS DEL ODU OYEKU DI.

Para Ogún.

Se le da un gallo.

Inshe-Osanyin de bolsillo.

Pelo de Leopardo y cargado con: Oro, plata, coral, ámbar,

azabache, marfil, dos piedras

preciosas, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború y palo

vencedor.

Machete que se le pone a Ogún.

Se coge un machete, el cual se pondrá dentro de Ogún, pero antes;

la persona deberá ir al monte

con ese machete después de haberlo lavado con omiero y se limpiará

a la persona, se lleva para

la casa y se envuelve en tela blanca y se introduce en su Ogún.

Aquí también se tapa Ogún con un paño blanco.

Ebó: Gallo, dos gallinas negras, dos palomas, un machete, tierra de

la casa,

tierra de los zapatos, bandera blanca, jutía ahumada, pescado

ahumado, manteca de corojo,
mucho dinero.

Secreto del Odu.

El que tenga este Ifá, deberá criar una chiva, teniéndola bien
malcriada, y a cada rato le pondrá

una soga y saldrá por todo el barrio con ella. Después hará Ebó con
la soga y lo que marque

Orúnmila y la chiva no se mata.

Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, 2 palomas negras, un machete,

tierra de la casa, tierra de los

zapatos, un muñeco macho, bandera blanca, cintos de

colores, jutía ahumada, pescado

ahumado, manteca de corojo y mucho dinero.

Ebó: Un gallo, un pollo, tierra de un hueco, muñeco macho, soga,

muchas hierbas, tela negra,

tela roja, tela blanca, tamal de maíz, jutía ahumada, pescado

ahumado, manteca de corojo,

velas, maíz tostado, trampa, tierra de la casa, ropa sudado.

Nota: Las hierbas, el pollo, las telas y el muñeco macho para

paraldo.

Para una mujer salir embarazada:

Deberá criar una chiva y pasearla por donde vive y malcriarla bien,
después cuando sea adulta

se llevara para una finca y tratar que esta chiva se monte y quede
preñada. Se debe hacer Ebó

con la soga. Cuando la chiva para, la mujer quedará en estado de

gestación. Deberá darle dos

gallinas negras a Orúnmila.

DICE IFA.
Que a Ud. lo van a invitar para hacer un mal, deje que lo conviden,
pero Ud. no vaya adelante,

porque lo que ellos quieren hacer no ha de dar resultado y estará

en peligro; cuando Ud. llegue,

lo que ha de suceder ya ha pasado.-Ud. se salvará y quedará limpio

de culpa y pena.-Ud. no

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tiene hijos y bien está en no tenerlos.-Ud. siempre diga la verdad

para que Olodumare le de una

suerte.-En su casa hay un enfermo que más bien está para allá que
para acá; pero si andan

pronto se podrá salvar porque allá no lo quieren todavía.-Dele

gracias a Orúnmila y a Obatalá.-

Ud. estaba bajando a un hoyo y en ese hoyo había un hombre que era
Orúnmila.-Tenga cuidado

con una trampa y con personas malignas que van a su

casa.-Ud. tiene que cuidarse de

accidentes en los pies.-Ud. vive por vivir y debe trazarse un

camino y tomarle amor a la vida.-

Por hacer el bien, lo meten en un enredo.-Siéntese al lado de

Orúnmila a cantarle para que le de

riqueza.-Ud. no puede andar en grupo y tiene que cuidarse de sus

amigos, pues lo pueden meter

en problemas.-Ud. tiene que rogarle al Sol - Olorun - 16 días por

la mañana y cierre su puerta

temprano para que los Espíritus Malignos no entren.-Ud.

tiene que criar una chivita,

malcriándola, y pasearse por donde vive.-Ud. no puede servir de

fiador ni de testigo para nada.-
Ud. no puede visitar personas que estén presas.-Ud. debe recibir a
Orúnmila y adorarlo.

REFRANES DEL ODU OYEKU-ODI

El pene muere en las nalgas.

El Mundo estaba malo y Olodumare mandó la ley para arreglarlo.

Dice Oyeku-Odi, ponme el dinero aquí.

Diga siempre la verdad, para que Dios le de la suerte.

No se precipite para que cuando usted llegue, lo que vaya a

suceder ya haya pasado.

Lo que se fue no vuelve.

Cuando el mundo se pone malo, Dios manda la ley para

arreglarlo.

ESHU DEL ODU OYEKU-ODI

- No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKU ODI

1- Cuando el Mundo estaba malo.

REZO: OYEKU DI OYEKU DI KUNDI ODUN BAKU ALUYE PANSHANWI OSOKONI

BARA NIRE AUN WAN NISHO AWO ARA ANIYOTIN OUN OKO OLORUN LATIKU

OYEKU DI ORUNMILA ADIFAYOKO OLEYI OKUNI ORUGBO OKUNI ARUGBOLO

KOSI OLEYE.

EBO: Una chiva, un chivo, un gallo, 2 gallinas negras, una paloma,

jutía ahumada, pescado

ahumado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero.

Historia.

En este camino, el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo

a Olodumare: -Yo lo voy a

componer. Este le preguntó: ¿En que tiempo lo vas a componer?

-Orúnmila no le contestó y

vino a la Tierra.

Cuando llegó, se encontró que las mujeres que allí vivían

nunca habían parido. Pidió

alojamiento en una casa y se lo dieron. Le preguntaron:-¿Señor.

como Ud. se llama? Él les

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contestó: -Oloyu Ekun, entonces le preguntaron:-¿Cuál es su oficio?

Él les contestó: -Mi oficio

es hablar. Lo convidaron a que hablara, donde él les dijo: - Para

yo poder hablar, Uds. tienen

que poner dinero.

Ellos pusieron dinero y Orúnmila cogió el ókpuele, lo tiró y salió

este signo Oyeku-Odi y les

dijo: -Uds. aquí viven por vivir, comen por comer, duermen por
dormir y todos tienen que

hacer Ebó (el indicado arriba). Después, Orúnmila rezó:

OLOYU OKUN AMIRIRE LUOSI OLOYU OKUN LOYULE.

Cuando se hicieron el Ebó, las mujeres empezaron a quedar
embarazadas y todas parieron, las

plantas empezaron a dar frutos y todo se arregló.

Orúnmila, al ver que ya todo se comportaba normal, se marchó de esa

tierra y estuvo mucho

tiempo sin saber de ella y después regresó al Cielo.

Orúnmila se tardó en regresar a la tierra. Cuando volvió, ya los

nacidos habían crecido y tenido

hijos. Cuando los viejos lo vieron, quisieron conocerlo pero ya

había pasado tanto tiempo que

no lo reconocieron, hasta que un viejo lo observó bien y le

preguntó: -¿Ud. no es Oloyu Okun?

Este le contestó: -Yo mismo soy. Entonces el viejo llamó a todos y

a los más jóvenes les

enseñó al hombre aquel, que había hecho la rogación para que las
mujeres parieran y los había

salvado a todos.

Entonces se pusieron a pensar y según pensaban comenzaban a pedirle

cosas. Orúnmila les

contestaba: -Eso está en las manos de Olodumare en considerarlo o

no. Todos se molestaron y

dijeron: -Vamos a pelear contra Olodumare. Le dijeron a

Orúnmila que él tenía que

acompañarlos.

Orúnmila se hizo osode y se vio este Ifá Oyeku-Odi, donde Ifá le

marco: hacer Ebó con una

chiva y una soga larga. El día que fueron a buscarlo

para ir a pelear contra Olodumare,

Orúnmila salió con la chiva atada a la soga y por el camino se iba

enredando en las piernas y en
los palos. Este se detenía a desenredarla y así se
retrasaba del grupo. Ellos, cansados de

esperarlo, siguieron adelante. Cuando llegaron ante Olodumare,

este, al oírlos, los mandó a

matar a todos.

Cuando Orúnmila llegó, Olodumare le preguntó: -¿Orúnmila, que se le

ofrece a Ud.? Orúnmila

le contestó: -Babá, yo estoy bien y no deseo nada, pero unos

hombres me sacaron de la casa a la

fuerza y me obligaron a ir con ellos, no sé para qué, por el camino

me fui rezagando pues hice

Ebó: Una chiva y soga (yarako); pues yo le traía esta chiva.

Entonces Olodumare abrió la puerta y les enseñó a todos sin cabeza

y Orúnmila de esta forma

quedó libre .

2- El sueño.

Ebó: 2 jutía, un mono, jutía y pescado ahumado, maíz tostado mucho

dinero.

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Historia.
En este camino, hubo una persona que tuvo un sueño y él veía que
se caía dentro de un hueco y

allí se encontró con un viejo, que le dio una cosa, diciéndole que
le preguntara a Orúnmila que

cosa tenía que hacer.

Cuando fue a casa de Orúnmila, le hizo osode y le vio este Ifá

Oyeku-Odi y le mandó a que

tostara ajonjolí, se embarrara todo el cuerpo, se subiera arriba de

un palo y se hiciera el muerto.

Así lo hizo y todos los monos al pasar le decían: Si está muerto.

Al pasar el último, le echó

garra y lo llevó a hacer limpieza.

3- El porque Orúnmila no baja a cabeza de ningún Awó.

REZO: OYEKU DI ELERI NI GBOGBO ORISHA FINU NI OLOFIN KURU LATI NO

GBOGBO ORISHA LERI GBOGBO KE KOWE LERI ELERI NI OMO ORUNMILA OSI

ELERI NI OMO NIMU OLODUMARE MODUN KUESUN LE OLORDO IRE.

Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, dos palomas, tierra de la casa,

tierra de los zapatos, bandera

blanca, mucho dinero.

Historia.

Olodumare, que creó la Tierra y a todos los Orishas, criaturas

creadas por él, les dio poderes y

ashé. Pasado un tiempo y creyendo que había terminado su labor,

pues a los distintos Orishas

les había otorgado la virtud de poder con su respectivo astral,

enviar a la Tierra las radiaciones

de forma tal que cada uno de ellos pudiera radiar al mismo tiempo a
varias personas que fueran
protegidas por aquel Orisha que enviaba las irradiaciones.
Pero sucedió que cada una de

aquellas personas irradiadas dejaban de ser como habían sido

momento antes, para convertirse

en un ser que al hablar decía cosas que ellos mismos ignoraban pues
estaban poseídos por una

divinidad montados de Osha.

Al principio de éste fenómeno producido en los seres humanos y no

comprendido por los

mismos, todo se desenvolvía normalmente, pero pasado un tiempo todo

comenzó a cambiar al

extremo que cada cuál se creyó superior al otro, comenzando las

guerras, tanto armadas como

la guerra basándose en conocimientos exteriores y esotéricos.

La guerra y la destrucción estuvieron a punto de diezmar a la

humanidad pues cada cual se

creía un Dios, de acuerdo con los conocimientos adquiridos. Un día,

Olodumare mandó a Eshu

a la Tierra para que la inspeccionara y le informara de las

condiciones en que se encontraban

sus moradores.

Eshu se dio a la tarea, pero al ver tanta envidia entre la

humanidad, se dirigió a uno de aquellos

que se tenían por sabios y le preguntó: -¿Cuál es la causa de la

guerra que existe en la Tierra?

Aquel individuo le contestó: -Yo soy el hijo de Osanyin y él me ha

concedido el poder de ser

uno de los hombres más privilegiados que él tiene - por mi cabeza -

por lo tanto, yo soy el que

más sabe aquí en la Tierra, y la guerra es producto de la envidia

que los demás me tienen.
137

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A Eshu no le gustó la forma de aquel individuo y le contestó: -A

Olodumare no le va a gustar la

forma en que Uds. se están comportando, pues él, como los Orishas,
no aceptan como buena

sus actuaciones, pues esa guerra no debía de haber comenzado, y por

consiguiente no puede

seguir. El hijo de Osanyin le dijo a Eshu: -Pues yo soy Rey y no

voy a permitir que nadie me

destrone.

Eshu se fue molesto de aquel encuentro y continuó investigando

entre los humanos, recibiendo

de ellos casi la misma respuesta que la del hijo de Osanyin.

Eshu regresó ante Olodumare y le informó todo lo que había visto y

oído en la Tierra. Este,

después de escucharlo, meditó sobre todo y decidió enviar a los

Orishas a la Tierra para que

estos le hablaran a sus hijos, para que mejoraran su conducta.

Al primero que mandó fue a Obatalá, fracasando éste en su intento.

Olodumare continuó mandando a los demás Orishas pero todos

fracasaron y no quedándole

más Orishas que enviar a la Tierra, buscó a Orúnmila y le dijo: -Ya

he enviado a la Tierra a

todos los Orishas para que la arreglaran, pero han fracasado. La

situación es por causa de
envidia y la maldad que allí existe. Ellos están enfrascados en una
guerra que puede ser la causa

de la destrucción de toda la Tierra, pues todo el que está poseído

por la fuerza astral de un

Orisha, se considera superior a los demás y como todos los Orishas

han fracasado en su misión,

es que ahora te envió a ti, para que arregles y termines la guerra.

Orúnmila le contestó: -Le prometo tratar de arreglar a toda la

humanidad y bajaré a la Tierra a

cumplir la misión, pero yo no bajaré ni montaré en la cabeza de

ninguno de mis hijos mientras

no termine la tarea que Ud. me pide. Olodumare le contestó:-To Iban

Eshu.

Nota: Esta es la causa por la cual Orúnmila no baja en la cabeza de

ningún Awó ni Omofá.

4- El pueblo de la Ingratitud.

Ebó: Un pollo, un gallo, dos cocos, tierra de un hueco, un

muñeco, soga, mucha hierba, tela

blanca, negra y roja, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz

tostado, velas, aguardiente, miel

de abeja y mucho dinero.

Distribución: El pollo para Paraldo con las telas y las hierbas,

los cocos para Orúnmila y el

gallo para Eshu.

Nota: La suerte de esta persona esta en coger Ikofafun o Awafakan.

Historia.
Cierta vez, Orúnmila tuvo que luchar mucho en aras del pueblo donde
vivía, pero resultó que

este pueblo no supo agradecer su sacrificio, al punto que

Orúnmila se cansó de tantos

esfuerzos, y llegó el momento que se aburrió de la vida, y se deseó

la muerte. Entonces se fue

del pueblo y fue para una cueva y allí se quedo. Y empezaron a

ponerse las cosas muy malas en

138

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el pueblo y los habitantes del mismo se fueron a ver a otro

adivino, donde les salió este Ifá y le

mandaron hacer Ebó.

Uno lo hizo y fue a poner el Ebó en una cueva que había cerca del
pueblo, y allí se encontraba

Orúnmila. Este, al verlo, se asustó y salió corriendo. Orúnmila lo

llamó. El hombre volvió y le

contó la situación que pasaba en el pueblo, donde él le dijo:-Coge

estos pedazos de cocos y así

puedes hablar conmigo y cuando vengas a verme, ven solo, pero ven
tirando los cocos y desde

aquí yo podré ayudar ese pueblo a través de ti, porque yo a ese

pueblo no entro más. To. Iban.

Eshu.

Nota: Este Ifá explica, dentro de otras cosas, que lo que se va no

regresa más.
5- El Awó no habla hasta que no mira.

EBO: Un gallo, un chivo, dos gallinas, 16 pedazos de ñame, manteca

de cacao, jutía ahumada,

pescado ahumado, maíz tostado, una corneta de tarro, una flecha,

un machete, un pico, una

pala, una guataca, dos muñecos, aguardiente, miel de abejas, coco,

velas, todo lo que se come,

mucho dinero.

Historia.

Orúnmila salió al campo a recorrerlo y llegó a una Tierra y vio

muchas personas allí trabajando,

y pidió trabajo en aquella Tierra. El Obá le dijo: -Ud. está muy

viejo para este trabajo, pero

venga mañana.

Orúnmila fue y el Obá le dijo:-Bien, póngase a cocinar., ignorando

que fuera el padrino de

aquella gente que trabajaba.

Orúnmila les dijo: -Uds. no me descubran, que vengo a ver el

maltrato que le dan a Uds. Y,

efectivamente, lo pudo comprobar. Hizo el almuerzo y la comida y se

quedó a dormir allí, para

preparar todo por la noche. Al otro día, dice el Obá: -Venga para
mi tierra, que lo voy a poner

en otra trabajo mejor. Entonces Orúnmila le dijo:-Tuve un sueño

malo con Ud., y me voy. Ud.

no se va hasta que no me haga el sueño; dijo el Obá. Donde Orúnmila

le respondió: -Yo soy
adivino, no puedo contarle el sueño, pues tengo que mirarlo con una
cosa que traigo aquí. Y,

aunque protestó, fue con Orúnmila.

Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: -Ud. va a

tener una sublevación en estos

días y Ud. no vivirá, pues ahí está su sustituto.-¿Y qué

tengo que hacer?- dijo el Obá.

Respondiéndole Orúnmila. -Haga Ebó.

El Obá realizó el Ebó y se salvó, y puso a Orúnmila de jefe.

6- El bochorno.

EBO: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cocos, velas,

manteca de corojo, mucho

dinero.

139

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Historia

En este camino, había un personaje llamado Oye, el cual decidió

casarse con una mujer de su

propia tribu. En esa tribu existía la costumbre que, antes de

casarse, había que ir a registrarse
con los adivinos. Y que, además, una vez la mujer desposada sacara
una bandera como símbolo

de que ya era señora.

Cuando Oye fue a registrarse, los Awoses le vieron este Ifá Oyeku-
Odi y le dijeron que tenía

que hacer Ebó (marcado arriba), pues su pene no le respondería y

pasaría un gran bochorno.

Oye era una persona muy cicatera, motivo por el cual no hizo el Ebó
señalado pues entendía

que su potencia era normal, y dudó de la palabra de los Awoses.

Oye se casó. Llevó a la mujer para su casa y no pudo mantener

relaciones sexuales con ella,

pues su pene no le respondió, tal y como le habían advertido. Por

eso la novia, al otro día, no

pudo sacar la bandera, para dar fe del rango de Señora.

La gente empezó a murmurar de la mujer de Oye. No obstante, ella se

mantenía pacientemente

esperando pero pasaban los días y él seguía en la misma situación.

Y ella no tuvo más remedio

que abandonarlo y le explicó a la tribu lo que pasaba para guardar

su honor. Y por tanto, quedó

libre de culpas.

Entonces la gente, cuando pasaban frente a la casa de Oye, le

gritaban: "Aquí viene Oye, que

está muerto de la cintura para abajo”

Así, por no gastar el dinero, Oye quedó abochornado ante su tribu.

7- Hay cosas más importantes que el dinero.

Historia.

En tiempos remotos, vivía la Babosa(Igbin), que decidió ir

a registrarse con Orúnmila.

Encaminándose a su casa, el cual le hizo Osode y le vio Oyeku-Odi y

donde Orúnmila le marcó

Ebó, y le dijo que lo tenía que hacer para que la humanidad la

respetara, pues no tenía con que

defenderse contra la gente.

La Babosa pensó en ese momento que no iba a malgastar su dinero, en

fin, que ella no era

creyente, y salió de casa de Orúnmila, hablando mal de él y

difamando que era un estafador.

Pasaron los días, la gente empezó a coger a la babosa sin temer que
les pasara nada, pues todos

saben que es inofensiva, y nadie la respetó, cumpliéndose lo que

Orúnmila le había advertido.

To.Iban. Eshu.

140

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8-Hizo adivinación para la prosperidad.

Oyeku Sidi fue un sacerdote de Ifá muy famoso y popular en el

cielo. Siendo reconocido

universalmente como uno de los símbolos, ambos, en el

cielo y en la tierra. Él hizo

adivinaciones para las mañanas y los atardeceres cuando llegaron al

Cielo. Él hizo adivinación

para la mañana (Aaro) y la tarde (Ojo Ale) con el siguiente poema:

"Ifá Oyeku sidi Idin mon ojokoni abebeiyeri ye la bibesugbon

komoese ijo gbigbe."

El gusano sabía como bailar pero no tenía miembros, sus tobillos

venosos en armonía pensó

que falto de extremidades podía bailar con fuerza para hacer

levantar sus piernas.

9-Se hizo adivinación para el amanecer y el atardecer.

Oju Ale, la tarde, se le sugirió hacer sacrificio con babosas, Ori

Ojo, una paloma, cascarilla,

osun, miel y sal, haciéndolo.

Aaro, el amanecer, por otro lado, también fue advertido realizar

sacrificio con miel y babosa,

rehusando hacer el sacrificio, por no estar bien elaborado.

Él le dijo al Awó, que le

recomendara un sacrificio para adelantarse al atardecer.

Considerando la pérdida de su

prosperidad en el mundo, ya que su sacrificio era tan simple. Por

tanto, se negó a hacerlo.

Desde entonces él se apresura en el mundo para salir antes del

atardecer. A él se le dijo de
hacer sacrificio con un machete, tela o ropa roja, Ikín Ifá de
palma y un carnero padre. Él hizo

el sacrificio y el Awó le preparó su Ifá. Por tanto él amaneció al

mundo, golpeando al amanecer

que aún buscaba el dinero para realizar su sacrificio.

Inmediatamente al amanecer, todas las buenas cosas llegaron

a las gentes en el mundo

comprendiéndole a él. Cuando Eshu se enteró que el amanecer no hizo

sacrificio para su

prosperidad, el amanecer fue invitado de regreso al cielo. Él

amaneció en el cielo invitando al

Sol a aparecer porque la mañana era el espectáculo de la tierra.

Inmediatamente apareció el Sol sobre el horizonte y sus rayos

comenzaron a calentar el aire.

Anteriormente, por tanto, la tarde, sufría la presencia del

amanecer. Los vientos fríos de la

mañana, apartaban el intenso calor de los rayos del Sol y las

gentes comenzaban a cubrirse. La

mañana pasó a ser insignificante, la intensidad de la tarde secaba

el aire fresco de la mañana

pasando al olvido. Así fue cuando la tarde llegó sobre la tierra,

siendo transferida toda la

fortuna de la mañana a la tarde. Gradualmente el Sol comenzaba su

ocaso y la tarde comenzaba

a florecer. Las tardes comenzaron a ser muy frías, prósperas y

ricas. Es así como hoy en día, la

riqueza del amanecer es muy corta; siendo esta de 6 de la mañana a

9 de la mañana, antes que

aparezca el Sol. Comenzando a tener dificultades sobre las 9 hasta

que su fortuna se extingue

completamente al mediodía. En otras palabras su prosperidad llega a

su fin en pocas horas

comparadas con las 24 horas del día.

Mientras que el atardecer su última frescura es a las 4 de la
tarde, cuando después empieza a

declinarse sobre la tierra a las 6 de la tarde. Esto explica por

qué aquellos que obtienen una

gran riqueza y prosperidad en horas tempranas de su vida pueden

perderlo todo o morir a

141

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mediana edad. Éste es el porqué aquellos que están destinados a una

prosperidad duradera,

tienen tiempo en la mañana, trabajan duro la tarde y disfrutan de

su prosperidad y riquezas en el

anochecer. Esto es lo destinado para los ricos y famosos mas tarde

en su vida, los cuales han

sufrido la opresión en horas tempranas de su vida. Esto explica el

porqué aquellos que se

encuentran entre la mañana y la tarde, a diario le oran a Olodumare

por su prosperidad para los

últimos años de su vida. En algunas culturas los niños que nacen en

el atardecer son los

escogidos como señores ante aquellos que nacieron en el

amanecer. Las gentes no oran

solamente por la larga vida (Ariku) para ver florecer a

sus hijos, sino también, para que

alcancen sus hijos ver el atardecer. Es esto por lo que los

sacerdotes de Ifá tienen una moneda

acuñada con el siguiente verso:

"Aaro mi ire o Oju Ale la ntoro Bi ale mi baa dara Emi yio dupe
lowo Ifá."
Significa:

Si mis mañanas son buenas, yo oraré por la prosperidad de mi tarde

para que sea duradera

dándole gracias a Ifá.

Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida

hacer sacrificios para una

prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las

buenas cosas de la vida. En esta

adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de

joven debe hacer sacrificio

para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida

fácil.

10-Se le hizo adivinación a Agbaa o Igbede, el gran tambor.

Cuando Agbaa decidió venir al mundo, fue a Oyeku Sidi por medicina
para obtener honores y

dignidad sobre la tierra. Orúnmila le dijo que él conocía las

medicinas para su propósito, pero

si él estaba interesado, debía realizar un sacrificio. Él estuvo de

acuerdo y Orúnmila le indicó

conseguir 201 flechas, una caña larga y dos garrotes. A

él se le dijo que era uno de tres

hermanos que nacieron de la misma madre, pero que no le dijera a

ninguno de sus hermanos

del sacrificio que iba a realizar. El nombre de los otros dos

hermanos en rango de señoría era

Gongon y Akese.

Después de haber traído los materiales para el sacrificio, Orúnmila

usó la caña para amarrar

cada una de las 201 flechas alrededor de su cabeza, atándolas en

ese lugar. Mientras él estaba
esperando en casa de Orúnmila para esa operación, sus dos hermanos
estaban planificando

eliminarlo, pero al saber que estaba en casa de Orúnmila fueron a

su encuentro. Encontrándolo

con toda su cabeza amarrada, ellos le preguntaron el porqué y él

respondió que había sido

orientación de Orúnmila. El Gongon cogió los dos garrotes y comenzó

a golpear a Agbaa en su

cabeza, y este comenzó a llorar diciendo:

"Mogbo morumoti she bo Oyeku sidi".

Significa:

Yo hice el sacrificio prescrito por Oyeku sidi.

Su llanto sonaba con melodía, y este es el sonido del gran tambor

hasta hoy en día. Por otro

lado el Gongon comenzó a golpear a Agbaa, reaccionando él con dolor

a sus golpes:

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"Araa kan Agbaago go go araa kan agbaago go gogo."

Siendo este el sonido del Gongon al golpearse con los palos. A su

lado Akese, le dijo que

mientras sus manos golpeaban a Agbaa haciéndole a él:

 "Opaa keshe kesheagbaa keshe keshe."

Correspondiendo hoy día al sonido de Akese.

Mientras tanto Orúnmila aparecía tratando de interceder en

aquella lucha y cuando ellos

pararon de pelear él les dijo que el sonido que venía de sus

combates, tenía una gran melodía y

que era mejor que los tres hermanos cooperaran antes de que hubiera
una mala confrontación.

Orúnmila les dio la facultad a los tres, para que desde ese día,
fueran indispensables para

participar en todas las fiestas con un espíritu de reconciliación,

aconsejándoles ofrecer un gallo

a sus cabezas. Ellos hicieron el sacrificio y comenzaron a andar

por el mundo con renombre y

éxito como un trío musical. Por eso hoy en día el sonido de los
tambores Gongo y Akese no ha

sido imitado por ninguna tecnología moderna, actuando en

conciertos y produciendo una

música con tal melodía, que regocija a todo el mundo.

Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá

o tiene tres hijos y que

cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos
se unen a cooperar entre sí.

Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y

dos palomas a Ifá, antes de

completar su ceremonia de iniciación.

En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a

Eshu para evitar que se aleje la

prosperidad y la popularidad.
11-El hizo adivinación para la serpiente.

La serpiente estaba originalmente como una soga o cuerda en el

cielo, él tampoco podía morder

y causarle daño a nadie, él fue sólo utilizado como un instrumento

de amarre para cargar.

Cuando él decidió venir al mundo, fue a ver a Orúnmila y

le preguntó por uno de sus

seguidores llamado Agbaa nimoju Oron tepe oun ni adifafun ejo, para
que hiciera adivinación

para él. La serpiente fue llamada en aquel tiempo Alele, siendo el

rey de las ataduras, era usada

comúnmente para leñas. Ambas, ella y sus hijos no descansaban.

Deseaban ser tratadas con

mas respeto en la tierra y gozar de la paz y el honor.

En su adivinación se le advirtió servir su cabeza con nuez de kolá

blanca y roja dentro de su

casa. Y a lo largo de su camino, fuera de su casa, debía sembrar

kolá blanca y roja para el

honor, el temor y la dignidad de la gente del mundo.

Después de haber hecho esto en su cabeza en su casa por la noche,

al día siguiente salió al

camino con la venia y el consejo divino del cielo. Ella

sentó a todo lo largo del camino

colocando su cabeza. En ese momento Olodumare apareció en

el camino que iba a un

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encuentro del consejo divino y se encontró a Alele orando. Cuando

Olodumare escuchó lo que

deseaba, le pidió dos nueces de kolá con las que estaba orando.

Alele refutó y negó poner sus nueces en el suelo pues había sido
advertida por Orúnmila que

debía usarlas en rogar su cabeza. Olodumare le preguntó cual era el

deseo por el cual había

rogado su cabeza y Alele le respondió que ella había sido creada

como una persona sin valor,

sirviendo universalmente, y que no deseaba sufrir lo mismo en la

tierra, deseando vivir su

futuro. Una vez mas Olodumare le pidió la nuez de kolá y le ordenó

abrir la boca y ella

obedeció. Olodumare susurró dentro de su boca y sin decir ninguna

otra palabra y continuó su

viaje divino. Mientras Alele se fue a su casa. El susurro de

Olodumare en su boca fue:

"Iwo okunemi fun o ni ashe wipeoun ki oun ti o ba so ni aiyeni

won yi o gbo nioke orun ni

ojo na."

Significando: Tú amarras y yo te doto, con tal autoridad, que donde

quiera que tú hables en la

tierra, tus palabras dolerán, en el cielo el mismo día.

Este verso de Olodumare fue una metáfora que significaba que donde
quiera que hubiera una

mordida de serpiente, su víctima le sentiría rápidamente y si no

hay tratamiento su víctima iría

al cielo el mismo día. Él bajará a la tierra y seguirá siendo usado

como amarradura. Mientras
tanto Olofin realizó una adivinación en su palacio y fue advertido
de hacer sacrificio para evitar

las pérdidas de las almas humanas antes de finalizar el año. Él fue

advertido de dar un chivo a

Eshu para recibir la paz necesaria y tranquilidad que debía tener

su festival anual, sin la pérdida

de seres humanos, ignorando la predicción, el sacrificio y lo

advertido.

Mientras tanto los miembros de la casa de Olofin comenzaron los

preparativos del festival

anual. Los reyes favoritos con sus esposas comenzaron a llegar en

grupos al bosque en busca de

leña, después intentaron buscar amarraduras para atar a estas. La

esposa favorita de uno de los

reyes vio a Alele con su suave cuerpo e ignorando la advertencia

comenzó a hacer una atadura

y al concluir el lazo en sus manos, Alele la atacó con su nueva

autoridad que Olodumare le

concedió.

Ella rápidamente soltó la supuesta cuerda y gritó por ayuda, todos

vinieron a su encuentro y

vieron que comenzó a sangrar por unos puntos y a

vomitar. Los otros corrieron

apresuradamente a casa, y antes de llegar ella había muerto.

Tal incidente causó una demora en el festival, el rey ordenó a todo

el linaje el anuncio de la

cancelación del festival anual, decretando de que Ejo o Alele había

adquirido un nuevo don o

Ashé para respeto y honor, la proclamación fue hecha con las

siguientes palabras:

"Keni keni maamupakun Ejo digi lokoori ejo maapaa irele ejo."
Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser
advertida hacer sacrificio en su

cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después

del sacrificio perderá el

miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo.

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12-Él hizo adivinación para el género humano antes de venir al

mundo.

Antes que género humano dejara el cielo y viniera al

mundo, fue advertido de hacer un

sacrificio a Eshu, Ogún y a Las Brujas, usando un gallo y nuez de

kolá, para revocar el curso de

Olodumare sobre él, ya que fue hecho de arena de la tierra y su

final sería volver al polvo o a la

arena de la tierra. Él se negó a hacer el sacrificio. En el camino

hacia la tierra fue detenido o

acosado por Eshu que le recordaba que tenía que hacer sacrificio,
pero continuó su viaje sin

prestarle atención. Cercano a la tierra se encontró con Las Brujas

a los cuales ignoró.

Finalmente se encontró con la lombriz o gusano y éste le preguntó

hacia donde se dirigía y
también lo ignoró. Entonces el gusano lo maldijo por haberlo
ignorado, deseándole al género

humano que se convertiría en su principal alimento y de sus hijos.

Por esto hoy en día cuando

una persona muere, es el gusano el que reaparece en las carnes de

su cuerpo, cumpliéndose la

profecía de Olodumare para el género humano de que de la

tierra naciste y en tierra te

convertirás.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un

sacrificio especial con antílope,

hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es

para tener una larga vida y

continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe

ofrecerle un gallo a Ogún

y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a

personas más fuertes que él. Debe

tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de

casarse con un hombre que

tenga Ifá.

13-Se adivinó para Orúnmila cuando iba al pueblo de mujeres.

Bi oyin bi Ado adivinó Ifá para Orúnmila, cuando iba a una gira de
adivinación a la ciudad de

las mujeres. Se predijo que Orúnmila tendría un tremendo éxito

allí. Pero debía realizar un

sacrificio con 16 palomas y dinero.

Él oyó y realizó el sacrificio.

14-Se adivinó para Orúnmila cuando la muerte visitaba su casa.

Ogidol Egba y Sagamo el adivino de Esa, ambos adivinaron Ifá para
Orúnmila el día que la

Muerte (Ikú) estaba preguntando por su casa, la Enfermedad

(Arun), también estaba

preguntando por su casa.

Ellos dijeron que si Orúnmila fallaba en realizar el sacrificio él

moriría. El sacrificio: dos

perros negros y dinero. Él oyó y realizó el sacrificio.