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Una tradición viva

Una semilla germina y se convierte en árbol frondoso. La

chispa de una idea madura hasta hacerse un pensamiento ple­
namente desarrollado. El joven enamorado descubre profun­
didades cada vez más hondas de su amada, pero le resultan
inefables; con todo, las palabras de amor, una vez pronuncia­
das, hacen más intensa la relación. La nueva interpretación
de una ley revela algo más de su riqueza original. Todas estas
experiencias han servido para iluminar el desarrollo doctri­
nal, ese cambio en la herencia intelectual cristiana que tiene
lugar cuando los seguidores de Jesucristo viven su fe en nue­
vas situaciones. La comprensión de Jesús crece mediante la
oración y la reflexión en el contexto de nuevas iniciativas y
respuestas dadas por la comunidad de creyentes. Diferentes
maneras de expresar el significado de la fe se han desarrolla­
do de acuerdo con las variaciones culturales. De este modo,
la doctrina se profundiza. Tanto si tomamos la imagen del
mundo de la naturaleza como la de la psicología humana o el
orden social, las analogías del árbol, el enamorado o la inter­
pretación de la ley sugieren algo vivo en la historia, apuntan
a una vigorosa comunidad de fe que transmite, no una tradi­
ción muerta, sino una tradición viva.
Con esto no pretendemos sugerir que el desarrollo doc­
trinal sea una imparable marcha triunfal que, en línea recta,
va de una verdad a otra; todo lo contrario: la memoria histó­
rica muestra desvíos, pasos atrás y flagrantes olvidos de la
comunidad en la asimilación de su herencia. Pero sí quere­
mos centrar la atención en el hecho de que los creyentes cris-
tianos, guiados por el Espíritu de Dios, a lo largo de dos mil
años nunca han dejado de expresar su fe en Jesucristo, su
afecto por él y la comprensión de su significado con palabras
y hechos coherentes con los tiempos y lugares en que vivían.
El desarrollo de la historia de esta comunidad implica, pues,
dos elementos: lo viejo con lo nuevo, o lo que nos ha sido
dado históricamente con la actual forma de entenderlo.
Al principio de un ensayo sobre la educación, el pensador
religioso judío Martin Buber escribió estas cautivadoras lí­
neas que nos ofrecen otra analogía para nuestra situación
como comunidad con una tradición viva:
«La raza humana empieza en cada hora. Es algo que olvi­
damos con demasiada facilidad ante la imponente realidad
de la vida pasada, de la llamada historia universal, del
hecho de que cada niño nace con una determinada disposi­
ción de origen histórico, es decir, heredada de las riquezas
de toda la raza humana; y también nace en una determina­
da situación de origen histórico, es decir, producida a par­
tir de las riquezas de los acontecimientos mundiales. Este
hecho no debe ensombrecer otro no menos importante, a
saber: que, a pesar de todo, en esta hora como en todas las
demás, lo que no ha sido invade la estructura de lo que es,
con diez mil rostros que nadie había visto antes, con diez
mil almas aún por crecer, pero dispuestas a hacerlo -un
acontecimiento creador como nunca lo hubo, la novedad
que surge, el poder potencial original-. Esta potencialidad,
que fluye sin control, aunque gran parte de ella se despil­
farra, es la realidad niño: este fenómeno de unicidad, que
va más allá del mero hecho de engendrar y nacer, es el don
de recomenzar una y otra vez»*.

En esta apasionada descripción del potencial creativo de

los nuevos seres humanos se destaca la importancia tanto de
lo antiguo como de lo nuevo. Cada niño o niña recibe la ri­
queza del mundo a la vez que ofrece al mundo algo que nun­

* Martin B uber, «Education», en Between Man and Man, Macmillan,

New York 1966, p. 83.
ca se había visto antes. Como comunidad con una tradición
viva, los cristianos se sienten igualmente privilegiados. Los
creyentes de hoy reciben una herencia enormemente rica,
tejida de luchas y avances de la nube de testigos que los pre­
cedieron, y deben a la vez testimoniar la buena nueva hacién­
dola creíble para su propio mundo y su propio corazón. Para
evitar el estancamiento y que la fuente se seque, una tradi­
ción viva debe ser transmitida en buenas condiciones.
Todo esto sirve para presentar la disciplina teológica que
reflexiona sobre el significado de Jesucristo. Ya en los pri­
meros siglos del cristianismo tenemos un sorprendente ejem­
plo del desarrollo doctrinal en una Iglesia viva. Y también se
da hoy en la teología católica una actividad que indica que el
desarrollo todavía no ha concluido. A menudo se aborda este
tema planteando la pregunta sobre Jesús como él mismo hace
en los evangelios sinópticos. En la narración de Marcos se
dice:
«Salió Jesús con sus discípulos hacia los pueblos de
Cesárea de Filipo, y por el camino les hizo esta pregunta:
“¿Quién dicen los hombres que soy yo?”. Ellos le dijeron:
“Unos, que Juan el Bautista; otros, que Elias; otros, que
uno de los profetas”. Y él les preguntaba: “Y vosotros,
¿quién decís que soy yo?”» (Marcos 8,27-29).

La mayoría de los cristianos conocen la respuesta de Pe­

dro: «Tú eres el Cristo» (v. 29); y la de Marta: «Tú eres el
Cristo, el Hijo de Dios, el que iba a venir al mundo» (Juan
11,27); y las respuestas de las primeras generaciones de dis­
cípulos, cuyas reflexiones forman el testimonio neotesta-
mentario. Pero la pregunta no se agota con estas respuestas.
Se repite a lo largo de los siglos y pide la contestación de
cada generación de creyentes y de cada discípulo. Y vosotros,
¿quién decís que soy yo? Esta pregunta no es la única mane­
ra de abordar el tema del significado de Jesús, y hay momen­
tos, como veremos, en que podría no ser la mejor. Pero es una
buena pregunta y nos invita a pensar tanto personal como
colectivamente.
 La cuestión propiamente dicha no es académica, sino que
surge de una experiencia de salvación. A la persona que se
encuentra con Jesucristo le sucede algo extraordinariamente
bueno. Fundamentalmente, pone en orden su relación con
Dios. Y, en consecuencia, consigo misma, al recuperar su
integridad interior y experimentar la sanación del cuerpo y
del espíritu. Además, mejoran sus relaciones con los demás,
y la paz se convierte en una posibilidad real. La persona
experimenta un nuevo impulso, rebosante de esperanza en el
futuro; una esperanza incluso contra toda esperanza. La
comunidad surge de la unión de aquellos que han recibido de
este modo los dones del Espíritu de Cristo. Dado el profun­
do impacto de Jesucristo en sus vidas, de inmediato se pre­
guntan: ¿quién es él? La experiencia de salvación que viene
de Dios en Jesús hace que la persona de Jesús resulte suma­
mente interesante.
La respuesta a esta pregunta tampoco ha sido académica.
En la fe y la piedad personales, en la doctrina oficial, en la
liturgia y en la forma de vida de la gente, la respuesta es
siempre una cuestión de fe. Como la fe de un pueblo pere­
grino está siempre históricamente inculturada, los discípulos
de todas las generaciones han formulado sus respuestas en
modelos de pensamiento e imágenes comunes en sus respec­
tivas culturas. También la Iglesia universal ha pronunciado su
respuesta cristológica en cada época como un acto eclesial.
Todos y cada uno de los creyentes sentimos hoy que hemos
sido configurados por las respuestas de nuestros padres en la
fe. Herederos de dos mil años de una tradición viva, somos
como «pigmeos a hombros de gigantes», que podemos ver a
lo lejos gracias a la estatura de aquellos que nos han trans­
mitido la tradición. Ahora llega nuestro tumo. Nuestro tiem­
po se enfrenta a nuevas crisis, demandas y desafíos críticos,
y el significado de Jesucristo se intensifica de nuevo al afron­
tar las necesidades en diversos lugares del mundo. Como per­
sonas bautizadas que recibimos la gracia del Espíritu Santo
que mora en nosotros, se nos pide que demos nuestra res­
puesta cristológica personal de palabra y de obra; también a
la Iglesia universal se le pide que responda con el lenguaje de
nuestro tiempo. Nosotros no vamos a contestar al margen del
tejido de la Iglesia, sino fieles a la verdad transmitida por una
tradición viva. Un breve recorrido por la historia pondrá de
relieve aquello que nuestros antepasados en la fe nos han
legado con sus respuestas a la cuestión cristológica, y desta­
cará aquellos factores que, en el mundo, han dado un nuevo
impulso al continuo proceso de búsqueda de una respuesta.

1. Cristología bíblica (siglo i d.C.)

Todo empezó con un encuentro, cuando las mujeres y los

varones judíos del siglo i entraron en contacto con el predi­
cador itinerante Jesús de Nazaret, judío como ellos, que fue
aclamado como profeta poderoso en obras y palabras. Su
predicación hacía hincapié en que la salvación viene de Dios,
en que Dios está al lado de los pequeños, de los marginados,
incluso de los pecadores, y les promete una nueva vida. A la
luz de la salvación que llega, todas las personas, sin importar
su status, son llamadas a la conversión y a abrir sus corazo­
nes para recibir la misericordia de Dios. Para los poderosos,
esto exige un cambio del corazón y de la actitud hacia sus
hermanos y hermanas.
Jesús expresó esta buena nueva que predicaba en forma
de parábolas orales y la representó con parábolas vividas. Al
sentarse a la mesa con los pecadores, al sanar los sufrimien­
tos corporales y espirituales de la gente y al criticar con auda­
cia a las autoridades represoras, ofreció de formas concretas
la promesa de vida para todos. A su alrededor reunió a muje­
res y varones llamados a ser sus discípulos, que seguirían sus
pasos y compartirían sus esfuerzos en nombre del reino de
Dios.
Al cabo de poco tiempo fue rechazado por la mayoría de
los jefes religiosos de su propia religión. Después de ser
arrestado y torturado en la cárcel, fue ejecutado públicamen­
te por las autoridades civiles. Los discípulos que lloraban su
muerte sintieron que estaba vivo de una manera nueva. ¡Dios
lo había resucitado! Presente por el poder del Espíritu Santo,
continúa siendo aquel a través del cual el amor compasivo de
Dios se derrama sobre el mundo para sanar las penas y la
alienación, para vencer el pecado e incluso la muerte.
Los discípulos experimentaron cómo la salvación que
venía de Dios a través de Jesús se manifestaba en todas las
dimensiones de sus vidas. Predicaron la buena nueva y su­
frieron por ello. Expresaron lo que Jesús significaba en sus
vidas anunciando su historia como la de un Viviente. Dado
que los primeros discípulos fueron judíos, releyeron sus Es­
crituras buscando en ellas ayuda para interpretarlo. Descu­
brieron la promesa divina encamada en figuras como la del
Mesías, el Hijo de Hombre, el Siervo Sufriente, la Sabiduría,
el Hijo de Dios, etcétera. Usaron estos símbolos evocadores
para explicar el significado de Jesucristo e incluso emplearon
algunos de ellos como títulos cristológicos. Así fueron des­
cubriendo que la vida de Jesús, y especialmente la cruz,
daban un nuevo significado a los símbolos. Por ejemplo, el
Mesías dejó de ser simplemente el rey victorioso del linaje de
David, y pasó a ser el crucificado y resucitado.
En los años cuarenta y cincuenta del siglo i se formaron
por todo el mundo mediterráneo comunidades de creyentes
que reflejaban diferentes características, coherentes con sus
diversos contextos culturales y sociológicos (judíos o genti­
les, perseguidos o en paz, de provincias o cosmopolitas). Al­
gunos de sus miembros tomaron la pluma para poner por
escrito cómo entendían a Jesús con interpretaciones configu­
radas por la predicación y otras experiencias de sus Iglesias
locales. Esto dio como resultado una diversidad de matices
en las respuestas a la pregunta básica: ¿Quién decís vosotros
que soy yo? Algunas de las respuestas clave son:

Pablo: Jesús es el Cristo crucificado y resucitado.

Marcos: Jesús es el Mesías sufriente.
Mateo: Jesús es el nuevo Moisés, maestro de la nueva
ley.
 Lucas: Jesús, lleno del Espíritu Santo, es el Salvador de
todos.
Juan: Jesús es la Palabra de Dios hecha carne.

Estos escritores -diferentes por lo que respecta a la cul­

tura, el lugar y el tiempo en que viven, y también por los
temas en los que insisten- ponen de manifiesto que desde el
principio hubo más de una cristología en la comunidad cris­
tiana. Todos profesaban la misma fe, pero cada uno de ellos
la expresaba de manera distinta. Al unir sus escritos, se for­
maron las Escrituras cristianas, fundamento de la cristología
actual porque transmiten la memoria y el testimonio de las
primeras comunidades.

2. Cristología conciliar (siglos n-vn)

Cuando la Iglesia se extendió por el mundo helenístico más

amplio, empleó, tanto en la predicación como en el pensa­
miento, categorías filosóficas propias de la cultura medite­
rránea. La filosofía griega se basaba en el conocimiento de la
forma de actuar o funcionar de las cosas para plantear la
cuestión de lo que las cosas son en sí mismas, formulándolo
en términos como «naturaleza», «subsistencia» y otros.
Mientras que las primeras comunidades bíblicas se habían
concentrado en lo que Dios había hecho por ellas a través de
Jesús y, en consecuencia, en quién era Jesús desde una pers­
pectiva funcional, las posteriores comunidades helenísticas,
compuestas en su mayoría y casi exclusivamente por gentiles
(no judíos), empezaron a preguntarse por Jesús desde una
perspectiva ontológica. Dicho de otro modo: de la proclama­
ción de su actividad -Jesús salva- pasaron a hacerse pregun­
tas por el orden del ser: ¿quién es él en sí mismo, y cómo ello
le permite actuar como nuestro Salvador? Sabían que venía
de Dios, pero su reflexión les llevó a preguntarse cuál era su
relación su relación con el Dios uno y único, llamado Padre.
¿Hay dos Dioses? Impensable. ¿Es Jesús un dios menor? Es
posible; pero entonces ¿cómo podría realmente salvar?
¿Cómo podría Jesucristo ser Dios, y Dios Padre ser Dios y,
no obstante, que sólo hubiera un único Dios? Además, se
agudizaron las cuestiones referentes a su relación con la raza
humana. Si de verdad procede de Dios, ¿es un hombre ver­
dadero? ¿Es su cuerpo realmente de carne y hueso? ¿Tiene
un alma humana, con una auténtica psicología humana? Si
no es así, ¿es la encamación sólo aparente? Pero si es así,
¿hay en él realmente dos personas, una humana y otra divi­
na? Si es verdaderamente humano, ¿cómo podemos conside­
rarlo a la vez verdaderamente divino y, no obstante, una per­
sona? Todas estas preguntas se formularon en el lenguaje de
aquel tiempo y, en consecuencia, los cristianos se implicaron
en las controversias.
El debate sobre la identidad de Jesucristo se animó de tal
forma que un obispo, al volver de comprar un trozo de pan,
escribió que «¡hasta el panadero quería discutir acerca de si
había una o dos naturalezas en Cristo!».
Había dos tendencias en litigio. Por una parte, unos que­
rían minimizar cualquier identificación entre Dios y el ser
humano Jesús, ya que, al fin y al cabo, éste es tan sólo una
criatura. Es, indudablemente, una criatura superior -afirm a­
ba el sacerdote Arrio-, pero Dios no puede compartir su ser
con nada finito o limitado. Llamar «Dios» a Jesús sería des­
honrar a Dios, al mezclar lo divino con las limitaciones de la
carne. Así, «Dios» se aplica a Jesús sólo como título de cor­
tesía. En el año 325, en el concilio de Nicea, los obispos de
Oriente declararon que este enfoque era falso. En el credo
que escribieron -e l credo niceno, que aún hoy se recita y se
canta en la Iglesia- se confiesa que Jesús es «Dios de Dios,
Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado,
no creado; de la misma naturaleza que el Padre». Si esto no
fuera cierto, sostenían, Jesús no nos salvaría, porque el peca­
do es tan fuerte que ninguna criatura puede vencerlo: «sólo
Dios salva».
Por otra parte, algunos pensadores hicieron tanto hinca­
pié en la divinidad de Jesús que perdieron de vista su huma­
nidad real. Algunos ejemplos muestran cuán lejos llegó esta
tendencia:
«Cuando comía, no lo hacía para conservar la salud de su
cuerpo, que se mantenía unido por una energía sagrada,
sino con el fin de que los que estaban con él no concibie­
ran una opinión diferente de él» (Clemente de Alejandría).
«Nuestro Señor sintió la fuerza del sufrimiento, pero sin
dolor; los clavos que agujerearon su carne pasaron como
un objeto pasa a través del aire, sin dolor» (Hilario de
Poitiers).
«Los seres híbridos se forman cuando diferentes propieda­
des se combinan en un ser; por ejemplo: de un burro y una
yegua nace un mulo, y la mezcla del blanco y el negro pro­
duce el color gris. Pero ningún ser mixto contiene los dos
extremos íntegramente, sino sólo en parte. Ahora bien, en
Cristo hay un ser que es mezcla de Dios y hombre; por
consiguiente, ni es totalmente hombre ni sólo Dios, sino
una combinación de Dios y hombre» (Apolinar, obispo).

El concilio de Constantinopla, celebrado en el año 381,

consideró también que esta afirmación era falsa. Los obispos
de Oriente argumentaron que Dios nos salva asumiendo todo
lo que pertenece a la naturaleza humana; lo que no es asumi­
do en la encamación no queda redimido. De este modo, la
auténtica e integral humanidad de Jesús se convierte en una
verdad salvífica.
Entre estas dos tendencias extremas, la Iglesia luchó por
mantener un reconocimiento pleno de la identificación de
Jesús tanto con Dios como con los seres humanos. Como
escribiera el papa León i, «negar la verdad de la naturaleza
humana de Cristo es un mal tan peligroso como negarse a
creer que su gloria es igual a la del Padre». Finalmente, en el
año 451, tras años de debates y episodios de conductas poco
decorosas, el concilio de Calcedonia afirmó esta verdad de
fe. En términos helenísticos, los padres conciliares confesa­
ron que Jesucristo es «consustancial con el Padre según la
divinidad, y consustancial con nosotros según la humani­
dad», «verdaderamente Dios y verdaderamente hombre
[compuesto] de alma racional y cuerpo», uno y el mismo
Cristo manifestado en dos naturalezas que confluyen en una
sola persona.

3. Cristología medieval (siglos xi -xvi)

Durante este periodo no hubo grandes controversias sobre

Cristo, aunque sí aparecieron algunos debates menores. El
cambio principal se debió a la introducción del nuevo proce­
so de razonamiento y síntesis propio de la escolástica. En el
contexto sociológico del feudalismo, Anselmo de Canterbury
investigó por qué Dios se hizo hombre y tuvo que morir para
salvamos: ¿acaso no pudo hacerlo de una manera distinta?
Con una argumentación brillante Anselmo sostiene que Jesu­
cristo muere para satisfacer por el pecado, evitando así que el
orden universal se altere para siempre.
En las universidades, nuevo escenario de la teología, los
maestros explicaron el esquema de las dos-naturalezas-en-
una-sola-persona con la ayuda de la filosofía de Aristóteles,
recientemente redescubierta. Imbuidos de piedad, algunos
pensadores quisieron honrar a Jesucristo razonando según el
principio de perfección, de acuerdo con el cual no era correc­
to negar a la naturaleza humana de Cristo ninguna perfección
que pudiera haber tenido. Consiguientemente, lo considera­
ban el perfecto marino, el perfecto matemático, ¡incluso el
perfecto canonista!
Al final de este periodo, los reformadores protestantes
pidieron que se abandonasen las especulaciones metafísicas
escolásticas sobre la constitución intema de Cristo, con el fin
de volver a una confesión de Jesucristo más existencial y fun­
damentada en la Biblia, pues fue él quien nos alcanzó la sal­
vación en la cmz, y su gracia nos salva ahora sin mérito algu­
no de nuestra parte. Lutero argumentó que conocer a Cristo
es conocer sus beneficios, no los intríngulis del dogma.
4. Cristología post-tridentina (siglos xvi-xx)

Frente a la amenaza de la Reforma y, con ella, la amenaza del

mundo moderno que se encaminaba hacia la democracia y
retaba a las autoridades tradicionales, la Iglesia católica asu­
mió una postura principalmente defensiva. Se atrincheró para
proteger su gran herencia y, en general, se negó a abordar las
nuevas preguntas planteadas por el mundo moderno. Junto a
otras áreas de la teología, la cristología se organizó en forma
de tratados o manuales en los que cada tesis doctrinal iba
seguida de determinadas deducciones lógicas; todo ello esta­
ba sostenido por argumentos clásicos, y a cada elemento se
le asignaba un peso teológico específico. Este formato se
prestaba a la memorización, incluso cuando su contenido no
resultara inteligible. En los Estados Unidos el formato del
manual se adaptó al modelo de pregunta-respuesta del Balti­
more Catechism, una herramienta catequética que enseñó las
respuestas cristológicas oficiales a generaciones de niños
inmigrantes. La aridez de este enfoque intelectual se com­
plementaba con una rica vida de piedad que incluía la devo­
ción al Sagrado Corazón, el «via crucis» y otras prácticas de
piedad centradas en Jesús.

5. A punto para la renovación (1951)

En 1951 se conmemoraba el concilio de Calcedonia, que

quince siglos antes había reconocido que Jesucristo era
«verdaderamente Dios y verdaderamente hombre», dos natu­
ralezas en una sola persona. Este aniversario marcó clara­
mente el inicio de una renovación en la cristología católi­
ca, pues muchos estudios realizados por investigadores de
todo el mundo trataron de buscar el significado original de
las afirmaciones de aquel concilio, descubriendo nuevos sen­
tidos que habían quedado excluidos de la interpretación neo-
escolástica.
 Entre los numerosos ensayos conmemorativos escritos
aquel año, el redactado por el teólogo Karl Rahner, titula­
do «Calcedonia, ¿fin o principio?», ha tenido un impacto
duradero. Al revisar el panorama del pensamiento católico,
Rahner constató que la cristología estaba paralizada y en un
estado lamentable. El uso de manuales que explicaban a
Cristo aplicando una lógica deductiva daba la impresión de
que lo conocíamos de una forma completa y definitiva. Esto
impedía que aparecieran nuevas perspectivas. Además, el
enfoque de los tratados tendía a ignorar la riqueza de la
Escritura con su narración de los acontecimientos de la vida
de Jesús, tales como su bautismo, las oraciones que dirigía a
Dios y el abandono en la cruz. Todo ello había quedado rele­
gado a la devoción o a la meditación y no influía en los
esfuerzos intelectuales realizados para entender y confesar a
Jesucristo. La cristología se limitaba a repetir la vieja inter­
pretación neoescolástica sobre las dos naturalezas en una sola
persona, sin una genuina comprensión contemporánea. El
resultado de la suma de todos estos elementos fue que la cris­
tología, por lo general, hizo caso omiso de la verdadera huma­
nidad de Jesucristo, en la que está implicada una verdad bíbli­
ca y dogmática. Como señal de que la cristología estaba mori­
bunda, Rahner aplicó el interesante criterio de la controversia:
«En la cristología católica», se lamentaba, «hay muy pocas
controversias vivas -¿hay alguna en realidad?- que apasionen
y exciten el interés existencial del cristiano ferviente. Hemos
hecho del dogma calcedonense un fin en sí mismo, pero
siempre debería ser considerado un principio de reflexión, ya
que introduce la riqueza del misterio de la presencia de Dios
en el centro de nuestra historia de sufrimiento».
Desde 1951, los importantes cambios producidos tanto
dentro como fuera de la Iglesia han reavivado la pregunta «Y
vosotros, ¿quién decís que soy yo?». El concilio Vaticano n,
si bien no se centró de manera significativa en la cristología,
sí exhortó a la Iglesia a dialogar con los gozos y las tristezas,
las esperanzas y las angustias del mundo moderno. Cuando
quisimos entablar este diálogo, nos encontramos con un
mundo muy distinto del mundo medieval, donde el diálogo,
en general, había estado presente por última vez. En la histo­
ria intelectual moderna de Europa destacan tres cambios que
han ejercido particular influencia en la teología católica
desde el concilio y, por consiguiente, en la cristología.
En primer lugar, desde el punto de vista cronológico, está
la llamada «vuelta al sujeto». Este cambio, asociado con la
obra del filósofo alemán Immanuel Kant, centra por comple­
to la atención en la persona humana como sujeto libre en el
proceso de su devenir. En consecuencia, la experiencia hu­
mana se convierte en una importante norma del conocimien­
to humano, lo cual pone en cuestión el predominio de la
autoridad y la tradición. A este cambio se suma la fascina­
ción por la historia y los métodos históricos, por el modo en
que se han formado las cosas a lo largo del tiempo.
Cuando esta vuelta al sujeto afectó a la cristología, susci­
tó el interés por las experiencias originarias de la fe, un inte­
rés real por Jesús como auténtico sujeto humano, una perso­
na real de la historia con sus rasgos personales y su propia
vida. También despertó un renovado interés por las experien­
cias de los discípulos que fundaron la fe cristiana y por nues­
tras experiencias como seguidores de Jesús hoy en día. Todo
ello plantea la siguiente pregunta: ¿qué tiene que ver Jesu­
cristo con que nosotros lleguemos a ser personas plenamen­
te humanas y libres?
El segundo cambio importante implica la vuelta a la ne-
gatividad de muchas experiencias humanas. Dos guerras
mundiales, el Holocausto, el Gulag, el colonialismo, la codi­
cia y el narcisismo del capitalismo, la tortura como instru­
mento de la política de Estado, la opresión política, el
«apartheid», la crisis ecológica, la amenaza del desastre nu­
clear...: estos y otros males han hecho que centremos la aten­
ción en el sufrimiento de las personas en la historia y en quie­
nes actualmente son víctimas de la misma. El pensamiento
actual muestra una nueva sensibilidad tanto hacia lo irracio­
nal como hacia la patología humana, individual y social.
 En la cristología, el impacto de este cambio se percibe en
la recuperación de la relevancia del ministerio de Jesús con
su predicación sobre el reino de Dios, un símbolo con impli­
caciones sociales y políticas. La interpretación de la cruz
trata de descubrir el significado de esta pregunta: ¿por qué
Jesús no murió de forma natural, sino que fue ejecutado?
También se ha redescubierto el valor de lo demoniaco y lo
apocalíptico como elementos simbólicos de pensamiento. La
buena nueva de que Dios viene a salvamos adquiere un
nuevo y específico poder. En el método cristológico se pro­
duce un cambio completo cuando se plantea esta pregunta:
¿de qué modo la praxis, el «hacer la verdad en el amor», o la
acción en pro de la justicia, se convierten en un camino de
conocimiento de Jesucristo?
Un tercer cambio trascendental es la transformación de
todo el planeta en un mundo pequeño e interconectado. Des­
de las telecomunicaciones hasta los medios de destrucción
masiva, todos los pueblos y todos los seres vivos se ven afec­
tados por las acciones de todos. Nos percatamos de cuán
interdependientes somos, aun cuando todavía no disponemos
de las estmcturas necesarias para aprovechar y desarrollar
esta realidad en una dirección positiva. Mientras unos tratan
de dominar, otros luchan por una nueva humanidad transcul­
tural en la que se valoren las particularidades étnicas y, al
mismo tiempo, la raza humana sea apreciada como única. En
este contexto, las religiones se reencuentran y caen en la
cuenta de la sabiduría de cada una de ellas, especialmente
frente a los poderes mortíferos de este mundo.
En la cristología, este cambio de conciencia ha dado ori­
gen a una nueva serie de preguntas: ¿qué significa la unici­
dad de Jesucristo como Salvador del mundo en el encuentro
con las religiones del mundo? ¿Es posible creer que Dios ha
actuado decisivamente en Jesucristo para salvar a todo el
mundo y, al mismo tiempo, creer que judíos, musulmanes,
hinduistas, budistas y personas de otras confesiones religio­
sas pueden continuar siendo lo que son, siguiendo los cami­
nos de salvación en que se encuentran? ¿Quién decimos que
es Cristo, habida cuenta del hecho de que millones de perso­
nas no siguen ningún camino religioso y, no obstante, espe­
ramos que serán salvadas por la misma misericordia de Dios
revelada en Jesucristo?
En los capítulos siguientes exploraremos la respuesta que
la teología está dando a estos grandes cambios en la expe­
riencia y la conciencia humanas. La confluencia de la expe­
riencia contemporánea con la herencia de la fe no es fácil. La
comunidad católica tiene ahora en la cristología sobradas
controversias, vivas y apasionadas, que despiertan el interés
de los cristianos. ¡Rahner sería hoy un hombre feliz! Estos
debates sobre la interpretación de Jesucristo son signos de
una tradición viva en una Iglesia que, con su fe, ha salido del
gueto en que se encerró y ha entablado un auténtico diálogo
con los problemas contemporáneos. Desde mediados del
siglo xx, los temas de cristología han ido surgiendo de mane­
ra más o menos secuencial, como olas que rompen en una
playa. Al estudiar estos nuevos desarrollos de la cristología,
no lo hacemos por mero interés intelectual -aunque constitu­
yen una fascinante historia-, sino, sobre todo, porque, guia­
dos por la Escritura y la tradición que nos transmiten la fe de
nuestros antepasados, tenemos la responsabilidad de contes­
tar a la gran pregunta cristológica aquí y ahora: «Y vosotros,
¿quién decís que soy yo?».

* * *
 Bibliografía

De entre la inmensa bibliografía sobre Jesucristo, se ofrecen

las siguientes obras como guía para los lectores que deseen
seguir profundizando en algún aspecto en particular. Una de
las visiones de conjunto más accesibles de la tradición teoló­
gica católica sobre Jesucristo es la de Gerard S loyan, The
Jesús Tradition: Images o f Jesús in the West (Twenty-Third
Publications, Mystic [cn ] 1986). Por su parte, George
Tavard, Images o f Christ: An Enquiry into Christology
(University Press of America, Lanham [md ] 1982), trata el
mismo tema de una forma más técnica. En un contexto más
amplio, Jaroslav P elikan , Jesús Through the Centuries: His
Place in the History o f Culture (Yale University Press, New
Haven [cn ] 1985 [trad. cast.: Jesús a través de los siglos,
Herder, Barcelona 1989]), presenta un fascinante y ameno
estudio de dieciocho imágenes de Jesús en relación con las
cambiantes costumbres culturales.
El dinamismo del desarrollo de la cristología bíblica de
los nombres de Jesús es recogido por James D.G. D unn ,
Christology in the Making: A New Testament Inquiry into the
Origins o f the Doctrine o f the Incarnation (Westminster,
Philadelphia 1980). La diversidad de las cristologías del
Nuevo Testamento es presentada en una prosa clara por Regi-
nald F uller y Pheme P erkins, Who is this Christ? Gospel’s
Christology and Contemporary Faith (Fortress, Philadelphia
1983). Jerome N eyrey , Christ is Community: The Chris-
tologies o f the New Testament (Glazier, Wilmington [dl ]
1985), explora esta diversidad desde el punto de vista de las
ciencias sociales que interpreta los textos partiendo de los
tipos de comunidades que los produjeron.
Las disputas en tomo a los primeros concilios ecuméni­
cos y sus decisiones en el ámbito de la cristología se exponen
en la obra de J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines
(Harper & Row, New York 1978) y Jaroslav Pelikan, The
Emergence o f the Catholic Tradition (University of Chicago
Press, Chicago 1971). Richard N orris, The Christological
Controversy (Fortress, Philadelphia 1980), ha editado los
textos originales pertinentes. Es muy útil el texto de Francés
Y oung , From Nicea to Chalcedon: A Guide to the Literature
and Its Background (Fortress, Philadelphia 1984).
Uno de los más accesibles ejemplos de razonamiento
escolástico en cristología sigue siendo C urD eus Homo?, de
san A nselmo (ed. inglesa: Why God became Man?, Magi
Books, Albany [n y ] 1969), estructurado como un diálogo
entre el sabio Anselmo y su discípulo Boso, que le hace las
preguntas. La obra de Zachary H ayes , The Hidden Center:
Spirituality and Speculative Christology in St. Bonaventure
(Paulist, New York 1981), capta la esencia de esta mezcla
única en otro destacado escolástico medieval. Dada la sepa­
ración entre las universidades y el pueblo, buena parte de la
cristología se desarrolló en las expresiones devocionales.
Jesús in Christian Devotion and Contemplation (trad. de
Paul Oligny, Abbey Press, St. Meinard [in ] 1974) presta par­
ticular atención a los enfoques medievales y de las postrime­
rías del medievo. Véanse también los ensayos de John
M eyendorff, «Christ as Savior in the East», pp. 231-252, y
Bemard M c G inn , «Christ as Savior in the West», en
(Bemard McGinn et al. [eds.]) Christian Spirituality:
Origins to the Twelfth Century (Crossroad, New York 1985),
pp. 253-259; y Ewert C ousins, «The Humanity and the
Passion of Christ», en (Jill Raitt [ed.]) Christian Spirituality:
High Middle Ages and Reformation (Crossroad, New York
1987), pp. 375-391.
Marc Lienhard , en Luther, Witness to Jesús Christ
(Augsburg, Minneapolis 1982), rastrea los temas y las etapas
de desarrollo en la cristología del Reformador. Un excelente
ejemplo de la cristología católica anterior al Vaticano n es el
texto de Karl A dam , El Cristo de nuestra fe (Herder,
Barcelona 19724); su precoz intento personal de destacar la
humanidad de Cristo se halla en Cristo nuestro hermano
(Herder, Barcelona 19787), donde se puede percibir que fue
escrito antes de la renovación bíblica. El ensayo esencial
donde Karl R ahner analiza las dificultades que atraviesa la
cristología y sugiere un camino hacia delante se titula
«Problemas actuales de cristología», Escritos de Teología 1
(Taurus, Madrid 1961), pp. 169-222. Otro análisis de la mis­
ma situación se encuentra en Yves C ongar, Christ, Our
Lady and the Church (Longmans, Green, London 1957).
Una de las mejores descripciones de las influencias mo­
dernas en la cristología y el debate sobre Jesucristo después
del concilio nos la ofrece William M. T hompson, The Jesús
Debate: A Survey and Synthesis (Paulist, New York 1985),
que también hace sus propias sugerencias constructivas en
favor de una cristología de amor, justicia y paz. También es
interesante -tanto por lo que revela como por lo que no reve­
la- la encuesta de George G allup, Who Do Americans Say
T h a tl Am? (Westminster, Philadelphia 1986).