Conciencia Bambu

YIN YANG en el TAI CHI CHUAN

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Origen del símbolo del Yin-Yang

Generalmente llamado Tai Chi, el símbolo del yin y el yang deriva del I Ching o Libro de las Mutaciones,
cuyos caracteres en idioma chino original representan la luna (yin) y el sol (yang).

Luego de observar el universo, los chinos descubrieron que el mismo cambia día a día, y a pesar que este
cambio es lento y paulatino, se repite en ciclos anuales, a través de distintas estaciones.

Observando el cielo, registrando la posición de las estrellas de la Osa Mayor y Menor y midiendo la sombra
del sol con una regla horizontal de 8 pies (medida que era utilizada en China antiguamente) descifraron
las cuatro direcciones y las cuatro estaciones. Descubrieron que entre la sombra mas corta del año y la
mas larga transcurrían 365.25 días y dividieron el ciclo anual en 24 segmentos (en relación a su calendario
solar) incluyendo los equinoccios de otoño y primavera y los solsticios de verano e invierno.

Midieron entonces la sombra del sol aproximadamente cada 15 días comenzando el día del solsticio de
invierno (la sombra mas larga) y plasmaron estas mediciones en un diagrama de seis círculos concéntricos
con 24 sectores. Desde el solsticio de invierno al de verano, las mediciones se dibujaban en el diagrama
desde adentro hacia afuera; desde el solsticio de verano al de invierno, se dibujaban desde afuera hacia
adentro, ya que los chinos creían que la circulación energética (Chi) se invertía en cada solsticio.

Uniendo las mediciones plasmadas en los círculos establecieron el mapa del recorrido del sol sobre la
Tierra. Pintaron de oscuro la zona que representa a la sombra. Por último, como el inicio de la sombra es
en el solsticio de verano, y el inicio de la luz es en el solsticio de invierno, agregaron el círculo negro en la
zona de luz, y el círculo
blanco en la zona de sombra.

El símbolo del yin y el yang es

una completa representación
del ciclo del universo,
contiene el recorrido del sol,
las cuatro estaciones y la
circulación de la energía.

Artículo original:
Where does the Yin Yang Symbol
come from?
http://www.chinesefortunecalendar.
com/yinyang.htm
© Copyright 1999-2007 Allen Tsai

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El yin y el yang en el Tai Chi Chuan (1)
“Aunque sus manifestaciones son múltiples y a menudo de gran profundidad, en su forma mas sencilla el
concepto del yin y el yang se refiere a los dos aspectos opuestos pero complementarios de cuanto existe
en el universo, ya sea un objeto, un proceso o una idea.” - dice Wong Kiew Kit en su libro “El arte del Tai
Chi Chuan”.

Arriba y abajo, el día y la noche, el cielo y la tierra son los típicos ejemplos siempre citados, los famosos
opuestos. Pocos son aquellos que dentro del tai chi saben reconocerlos o utilizarlos. El yin y el yang se
manifiestan en todos los aspectos de la práctica del tai chi chuan. El tai chi chuan es en sí (o debería
ser) una sucesión continua de opuestos tanto en el desarrollo de la forma como en la aplicación
marcial.

Lo primero que aprendemos, y que luego practicamos sin fin, es el concepto de “distinguir el lleno del
vacío” relacionado con la distribución del peso del cuerpo sobre las piernas. La pierna con peso está llena,
la otra vacía. Así como el máximo yang genera el yin, la pierna llena genera la vacía y la caminata del tai
chi se convierte en una perfecta sucesión de yines y yanes.

También debemos enraizarnos (yin) pero mantener la columna derecha para que la coronilla apunte al
cielo (yang). Desarrollar el aprendizaje a través de posturas estáticas (yin) pero también de movimientos
(yang). Dentro del movimiento nos piden “encontrar la quietud”, y para finalizar, “unir lo interior con lo
exterior”. Estos últimos dos, difíciles de llevar a la práctica.

Pero yendo a lo más simple, la primera dualidad del tai chi que debemos reconocer y luego equilibrar,
es la faceta marcial (yang) y la terapéutica (yin). Hoy en día el enfoque terapéutico del tai chi ha
menoscabado su esencia marcial casi por completo. Los alumnos se quejan en clase cuando se enseñan las
aplicaciones marciales de los movimientos. Aprenderlas nos ayuda a mejorar la calidad de los mismos, a
comprender el movimiento energético y los beneficios terapéuticos serán aun mayores. Debemos
encontrar el equilibrio practicando ambas facetas del tai chi.

Dentro del combate del tai chi chuan también encontramos el yin y el yang. Para vencer al adversario
debemos utilizar la fuerza opuesta. “Si hay yin, aplica yang; si hay yang, aplica yin” dice Wong Kiew Kit.
Como explica Cheng Man Ching en “Instrucciones avanzadas para la práctica de la forma del Tai Chi”, ante
un ataque del adversario es necesario primero ceder al mismo, para luego, cuando el oponente no posee
mas fuerzas, contraatacar.

Dice Wong Kiew Kit para finalizar: “(…) la correcta comprensión del yin y el yang nos permite tener una
apreciación mas clara del tai chi chuan y extraer mayores beneficios. En muchos sentidos el tai chi trata
de yin y yang, si solo hay yin y falta yang, o viceversa, no es tai chi chuan.”

Bibliografía:
“El arte del Tai Chi Chuan” de Wong Kiew Kit - Ed. Martinez Roca – ISBN 9788427023574.
“Instrucciones avanzadas para la práctica de la forma del Tai Chi” de Cheng Man Ching – Ed. Tao - ISBN 9788492128006
“Los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan” dictados por Yang Cheng Fu.

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El yin y el yang en el Tai Chi Chuan (2)
Revisando un libro del maestro Yang Jwing Ming, buscando otro tema, encontré una sección sobre el yin y
el yang. Aunque conceptualmente plantea lo mismo que Wong Kiew Kit, la explicación de Yang Jwing Ming
roza más lo filosófico. Copio un extracto del capítulo y un gráfico muy explicativo.

“En el clásico de Wang Zong Yue, éste afirma: <Que es Taichi? Es generado por el Wuchi y es una función
crucial del movimiento y de la quietud. Es la madre del yin y el yang. Cuando se mueve, divide. Al
descansar, reunifica>. De acuerdo con la escritura taoísta china, el universo carecía de vida. El mundo
apenas se había enfriado de su abrasadora creación y todo estaba nebuloso y desdibujado, sin
diferenciación, ni separación, sin extremos o finales. Este estado era llamado Wuchi (literalmente “sin
extremos”). Posteriormente, la energía natural existente se dividió en dos extremos, conocidos como yin y
yang. Esta polaridad se llamo Taichi, que significa “lo máximo, lo definitivo” (…) esta separación inicial es
la que permite y provoca todas las demás separaciones y cambios.

De esta explicación se puede deducir que Taichi no es Wuchi. El Taichi es producido por el Wuchi y es
la madre del yin y el yang. Esto significa que el Taichi es el proceso intermedio entre el Wuchi y el yin y
el yang. Entonces, que es Taichi? Es la fuerza oculta que es capaz de dirigir al Wuchi a la división del yin y
el yang, además de dirigir al yin y el yang a la unidad del Wuchi. En los humanos, esta fuerza oculta es el
“Yi”. El Yi es la intención y la motivación para la acción y la quietud. (…) Cuando esta fuerza oculta se
aplica al Qi natural o energía, es la FEM (fuerza electromotriz) la que esta aumentando o disminuyendo.
(…)

Cuando la teoría del yin y el yang se aplica al hombre, su raíz de acción es el Yi (mente sabia). Es la
mente la que decide si cambiarás de estado de Wuchi al estado de yin-yang o viceversa. Esto significa que
el Yi es la FEM que determina toda situación: la estrategia de yin-yang, las acciones o los movimientos
de Qi en el TCC.

Se dice también que “el Taichi genera dos polos, dos polos producen cuatro fases, cuatro fases generan
ocho trigramas (puertas), y ocho trigramas inician 64 hexagramas.” (…)

A continuación se puntualizan los conceptos básicos del yin y el yang dentro del entrenamiento de TCC:”

Tai Chi Chuan

>Yin: meditación inmóvil
+Yin: cuerpo físico, estático
-Yin: ligero, frío
-Yang: pesado, calido
+Yang: Yi y Qi, activo
-Yin: Yi: calma, paz / Espíritu: condensado / Qi: vaso concepción y 6 canales yin
-Yang: Yi: excitación y agresividad / Espíritu: elevado / Qi: vaso Gobernador y 6 canales
yang
>Yang: meditación en movimiento
+Yin: mente
-Yin: interno, defensa, almacenamiento
-Yang: externo, manifestación, ataque
+Yang: movimientos corporales
-Yin: totalidad, defensa
-Yang: extensión, ataque

Extracto del libro “La esencia del Taiji Qigong”

de Yang Jwing Ming – Ed. Sirio – ISBN 9788478083053

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La importancia del yin
El conocido símbolo del yin y el yang se llama tai chi (o taiji en
chino tradicional). Este símbolo muestra el equilibrio de la
naturaleza que surge a partir de las dualidades opuestas y
complementarias de todas las cosas.

En el tai chi chuan, la comprensión de este símbolo es de suma

importancia ya que nos permite comprender la esencia del equilibrio
interno y externo, emocional y físico, entre el ataque y la defensa.
Así como en este símbolo el máximo yang se convierte en yin y
viceversa, en el tai chi chuan un movimiento de ataque, cuando
llega a su máxima expresión, se convierte en un movimiento de
defensa. La expansión de la energía no es infinita, sino que en un
punto la energía comienza a contraerse y cuando llega al máximo
de contracción posible, se expande nuevamente.

Este proceso de transformación sucede constantemente en todas las

cosas de la naturaleza. Si se interrumpe por algún motivo, surge un
desequilibrio, con exceso de una de las dos partes.

La Forma del tai chi chuan es una sucesión de estados yin y yang.
Cada movimiento del tai chi chuan posee a su vez una faceta yin y
una yang. Las manos también se encuentran una en estado yin y otra yang. Lo mismo sucede con los pies
en la caminata de “lleno y vacío”. El tai chi chuan es el arte del equilibrio por excelencia ya que todo
movimiento, por mas mínimo que sea, representa una parte de la dualidad y al llegar al máximo se
convierte en su complementaria.

Sucede que la tendencia actual de las personas es hacia el estado yang. Se ve reflejado en los practicantes
cuando por ejemplo, al realizar la Forma, el movimiento de la esfera se ve desdibujado. Y como decía más
arriba, cada movimiento tiene su parte yin y su parte yang. Es común observar que la mano yin no
encuentra el sentido del movimiento que debe hacer o simplemente esa mano no se mueve.

La mano yin es muy importante porque es la que defiende y si no defiendo primero no podré atacar luego.
Si no tengo un correcto yin, el yang no tendrá sentido de existir, será exagerado y sin efecto. Por
ejemplo, en el movimiento “cepillar la rodilla”, la mano yin limpia un golpe por encima de la rodilla
propia, si ese objetivo no se logra, el golpe al corazón que debe efectuar la mano yang no se podrá llevar
a cabo. Lo mismo sucede en otros movimientos como “acariciar la crin del caballo” o “la dama de jade
teje en la lanzadera”. Una mano debe defender para que la otra pueda atacar libremente.

Con los pies sucede lo mismo. El pie yin es el vacío, el que no tiene peso. Es un fiel indicador del exceso
de yang. El pie vacío no debe despegarse del piso, toda la planta del pie debe estar apoyada
completamente en la tierra. Si el pie vacío es el de adelante y se levanta la punta de los dedos, hay un
exceso de yang en la pierna de atrás. Si el pie de atrás es el yin y se levanta el talón, el exceso de yin esta
adelante y en cualquiera de los dos casos la persona esta desenraizada.

Muchas veces nos concentramos en el ataque, en el golpe, en la intención de llevar la energía desde el pie
lleno hasta la mano que golpea, pero nos olvidamos de llevar energía a la mano que defiende y de dejar
bien pegado en el piso el pie que me conecta a la tierra.

Para que el tai chi se encuentre en equilibrio el yin y el yang deben tener la misma proporción y la
transmutación debe ser fluida. El cuerpo y la mente deben tener la misma consideración por el yin que
por el yang, ambos son igual de importantes, comprendiendo que el equilibrio entre ambos es la única
manera de ganar un combate o de sanar. Porque sin defender es imposible atacar, sin ceder es imposible
avanzar, sin aceptar es imposible sanar.

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El yin en la vida diaria
Si logramos comprender la importancia del yin en el tai chi chuan, podremos vislumbrar entonces la
importancia del yin en la vida diaria. El yin es la energía de la tierra, es lo interno, lo pasivo, la
defensa. Esta comprensión implica la capacidad de alternar entre momentos externos de nuestra vida
y momentos internos, entre actividad y relajación.

En los tiempos que corren la mayoría de las actividades de realizamos están más relacionadas con la
energía yang: trabajar, ir al gimnasio, salir a cenar, eventos, viajes, fiestas, etc. Poco tiempo dedicamos a
actividades del tipo yin como meditación, tai chi por supuesto, lectura, estar en nuestra casa, dedicarnos
al jardín, leer, y otras tantas. Pareciera que las actividades yin no son tan atractivas como las yang.

En el tai chi chuan es importante comprender la importancia del equilibrio entre el yin y el yang. Decía el
artículo anterior que es imposible atacar sin defenderse primero. Si no realizo la actividad yin, la yang es
incompleta o exagerada. El arte se encuentra en el equilibrio entre ambas.

Si logramos llevar esto a la práctica a través del tai chi chuan será posible trasladarlo a la vida cotidiana
más fácilmente. Comprender que si estoy mucho tiempo fuera de casa será necesario equilibrarlo con
tiempo por ejemplo en nuestro jardín. Si voy de viaje, necesitaré también estar en mi ciudad. El yin
siempre es necesario y su presencia hace del yang más satisfactorio. Debemos pensar que realizar
actividades que nutran la energía yin, aunque parezcan aburridas, son las que hacen que las actividades
que llenan la energía yang sean más divertidas, más completas.

Traducir en nuestra mente al yin como aburrido es común, salvo para las personas de dicha naturaleza a
quienes el yang les parece una locura. Para nuestra mente es difícil encontrarse consigo misma y una
actividad yin representa justamente eso. Estar sin distracciones en el momento mismo en el cuerpo
mismo. Y eso no es fácil.

Cuando los estímulos son externos y me llevan hacia fuera es más simple, dada nuestra idiosincrasia del
momento histórico actual. Cuando los estímulos son internos y me llevan a estar conmigo mismo tengo
que aprender a aceptarme, a no criticarme, a mejorar y eso es muy difícil de llevar a cabo. Por ello el
tai chi chuan es un camino de ayuda para que conocer nuestro propio yin no sea tan complejo, o doloroso
si se quiere.

Si podemos aceptar que siempre después de un movimiento yang sigue uno ying, que cada movimiento se
completa a partir de las dos facetas, podremos lentamente comprender que cada estado yang de mi ser
debe equilibrarse con un estado yin. Si vivenciamos esto como algo natural y que surge de la fluidez
misma de la energía, no será tan difícil encontrarnos meditando la mañana siguiente de la fiesta de
cumpleaños.

















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Es el qi gong la base de la medicina china y las ciencias psíquicas?
Es aun un misterio porqué los chinos desarrollaron un tipo de medicina no basado en la anatomía pero sino
en algo invisible e intangible como el “Qi”. El Qi o energía es la esencia básica del qi gong, la medicina
china y la psíquica. Pero qué llegó primero? El qi gong o la medicina china?

Las teorías sugieren que los practicantes de qi gong fueron los primeros en explorar el Qi, esto significa
que sentían la circulación energética durante las meditaciones y prácticas. Muchas veces en situaciones de
enfermedad y bloqueos energéticos, observaban calor o frío en los meridianos y en los órganos internos.
Entonces, luego de numerosa evidencia subjetiva recogida por estos practicantes de qi gong se
desarrollaron los conceptos de la medicina china.

En los libros clásicos de medicina china podemos encontrar citas que dicen por ejemplo: “En los antiguos
tiempos, los mas sabios enseñaban a sus estudiantes: cuando nuestro cuerpo está en condiciones
deficientes, los males externos invaden. Si logramos evitar esto en el momento correcto, nuestra mente
estará siempre vacía, sin hacer nada y con el menor deseo posible. Así surgirá el qi esencial para fluir por
los meridianos. Si nos concentramos en esto, ninguna enfermedad podrá invadir el cuerpo. Si no poseemos
codicia o deseo, la mente estará calma sin miedos. Si realizamos ejercicios sin cansarnos demasiado, la
energía fluirá suavemente. Si tenemos muchos deseos, tendremos enfermedades acordes a estos deseos.”
Otras citas sobre cómo practicar la meditación: “Conozco a la persona con mayor sabiduría sobre los
ritmos de la tierra y el cielo, controlando el yin y el yang, inhalando la esencia, concentrando su mente
interna, relajando los músculos.” Estas citas provienen aún de clásicos y enseñanzas aun más antiguas.

Uno de los botánicos chinos mas reconocidos escribe en su libro sobre los meridianos extraordinarios: “los
canales internos de nuestro cuerpo solo pueden ser sentidos por los meditadores en sí”. Muchos
practicantes de qi gong y las técnicas de meditación derivadas el qi gong han experimentado esta
sensación. Muchos han sentido la energía viajar por los canales en pequeñas distancias. Muy pocos han
logrado sentir el flujo energético en los doce canales principales. Aun menos sobre los canales
extraordinarios. A mayor desarrollo y tiempo de la práctica, mayor capacidad sensitiva se adquiere sobre
la circulación de qi.

Utilizando los cinco elementos de la medicina china como ejemplo (fuego, madera, metal, agua y tierra)
muchos practicantes logran diferenciar las sensaciones en el cuerpo. Si la energía se acumula en el hígado
la sensación es similar a atornillar sobre la madera. Si la energía se acumula en el corazón la sensación
será de calor. Si la energía se estanca en el bazo se sentirá la pesadez de la tierra. En el pulmón se
relaciona con el metal y en los riñones con las sensaciones de agua fría.

Con los colores relacionados a estos cinco elementos muchos psíquicos logran ver en el cuerpo humano las
deficiencias energéticas. Simplemente si la energía deficiente es la de hígado verán verde, si es la del
corazón y sus órganos relacionados, verán rojo, si es la del pulmón verán blanco, en el bazo verán amarillo
y en los riñones verán negro. Los psíquicos poseen sus propias habilidades para detectar los colores pero
está comprobado que cada célula viva emite biofotones. Esto significa que cada célula de una planta,
animal o ser humano emite pequeños fotones de su sistema biológico, que no logran ser detectados con el
ojo humano pero si con equipos especiales.

En 1965 en el Colegio de Medicina de Anhui, China se detectó a una persona extremadamente sensitiva
sobre su energía y sus meridianos. A través de acupuntura en el meridiano de la vesícula biliar (uno de
los PiVODUJRVODSHUVRQDVLQWLySURSDJDUVXHQHUJtDGHVGHVXFDEH]DSDVDQGRSRUHOWRUVRKDVWDHOGHGRSHTXHxR
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