Benjamin B.

Warfield

Cuando nuestro Señor bajó a la tierra, Él dibujó el cielo con él. Las señales que
acompañaron su ministerio no eran más que las nubes de gloria que traía del cielo,
que es su hogar. El número de los milagros que Él hizo puede ser fácilmente
subestimado. Se ha dicho que, en efecto, desterró la enfermedad y la muerte de
Palestina durante los tres años de su ministerio. Si esto es exageración, es
exageración perdonable. Dondequiera que iba, traía una bendición:

Un dobladillo, de la prenda que llevaba, podía curar de su dolor a países

enteros; un toque de esa mano pálida podría restaurar la vida.

Por lo general, subestimamos su enorme actividad benéfica a medida que avanzaba,

como dice Lucas, haciendo el bien.

Su propio poder divino mediante el cual comenzó a fundar Su iglesia, continuó en

los apóstoles a quienes eligió para completar esta gran obra. A su vez, ellos lo
transmitieron, como parte de su propia obra milagrosa y símbolo de su coronación
de su comisión divina, a otros, en la forma que el Nuevo Testamento llama dones
espirituales 2 en el sentido de capacidades extraordinarias producidas en las
comunidades cristianas primitivas por el don directo del Espíritu Santo.

El número y variedad de estos dones espirituales eran considerables. Incluso la lista

mencionada por Pablo, la más completa, la cual forma parte del capítulo doce de I
Corintios, difícilmente pueden leerse como un inventario exhaustivo. El nombre que
comúnmente se les aplica3 es lo muy amplio como para abarcar lo que puede
llamarse los dones ordinarios y los extraordinarios del Espíritu; tanto aquellos, es
decir, que fueron distintivamente graciosos, como aquellos que fueron claramente
milagrosos. De hecho, en el pasaje clásico que trata de ellos (I Cor. 12-14) ambas
clases se reúnen bajo este nombre. Los dones no milagrosos y graciosos están, de
hecho, en este pasaje dada la preferencia y llamados "los dones más grandes"; y la
búsqueda después de ellos se representa como "la manera más excelente"; el anhelo
por lo más elevado de ellos: fe, esperanza y amor, siendo la manera más excelente
de todas. Entre los dones milagrosos en sí mismos, se hace una distinción similar a
favor de la "profecía" (es decir, el don de la exhortación y la enseñanza), y, en general,
a favor de aquellos por los cuales se edifica el cuerpo de Cristo.
La difusión de estos dones milagrosos es, quizás, generalmente subestimada. Una
de las características valiosas del pasaje, I Cor. 12-14, consiste en la imagen que se da
en ella de la adoración cristiana en la era apostólica (14:26 ff.). 4“¿Qué es, entonces,
hermanos?” Pregunta el Apóstol. “Cuando os reunís, cada uno tiene un salmo, una
enseñanza, una revelación, una lengua, una interpretación. Deje que todo se haga
para edificación. Si alguno habla en lengua, sea por dos o como máximo tres, y eso
a su vez; y que uno interprete: pero si no hay intérprete, que guarde silencio en la
iglesia; y hable a sí mismo, ya Dios. Y que los profetas hablen por dos o tres, y que
los otros disciernen. Pero si se hace una revelación a otro que está sentado, deja que
el primero guarde silencio. Porque todos podéis profetizar uno por uno, para que
todos aprendan, y todos puedan ser consolados; y los espíritus de los profetas están
sujetos a los profetas; porque Dios no es un Dios de confusión, sino de paz. "Esto,
debe ser observado, fue el culto ordinario de la iglesia en Corinto en los días de los
apóstoles. Es análogo en su forma a la libertad de nuestros modernos servicios de
reuniones de oración. Lo que lo distingue principalmente de ellos es que aquellos
que participaron en él a menudo pueden tener un don milagroso para ejercer, "una
revelación, una lengua, una interpretación", así como "un salmo o una enseñanza".
No hay razón para Creemos que la congregación infantil en Corinto era singular en
esto. El apóstol no escribe como si estuviera describiendo un maravilloso estado de
cosas propio de esa iglesia. Incluso hace la transición al siguiente punto de su
consejo con las palabras significativas, “como en todas las iglesias de los santos”. Y
las insinuaciones en el resto de sus cartas y en el Libro de los Hechos nos exigen, en
consecuencia,

El argumento puede extenderse a aquellos ítems de la lista más completa, dados en

I Cor. 12, que encontró menos ocasión para su exposición en las reuniones formales
de adoración, pero que pertenecía más a la vida fuera de la sala de reuniones. Esa
enumeración incluye entre los elementos extraordinarios, recordará, dones de
sanidades, obras de milagros, profecía, discernimientos de espíritus, tipos de
lenguas, la interpretación de lenguas, todas las cuales, apropiadas para la asamblea
de adoración, se repiten en I Cor. . 14:26 ff. Estamos justificados al considerar
característico de las iglesias apostólicas que tales dones milagrosos deben mostrarse
en ellos. La excepción sería, no una iglesia con, sino una iglesia sin, tales dones. En
todas partes, la Iglesia apostólica fue señalada como un don de Dios, mostrando la
posesión del Espíritu en obras apropiadas del Espíritu: milagros de curación y
milagros de poder, milagros de conocimiento, ya sea en forma de profecía o de
discernimiento de espíritus, milagros de habla, ya sea del don de lenguas o de su
interpretación. La iglesia apostólica era característicamente una iglesia que hacía
milagros.5

¿Cuánto tiempo continuó este estado de cosas? Era la peculiaridad característica de

la Iglesia apostólica, y por lo tanto pertenecía exclusivamente a la era apostólica,
aunque sin duda esta designación puede tomarse con cierta latitud. Estos dones no
eran propiedad del cristiano primitivo como tal; 6 ni para el asunto de la Iglesia
apostólica o la era apostólica para sí mismos; Eran distintivamente la autenticación
de los apóstoles. Formaban parte de las credenciales de los apóstoles como agentes
autorizados de Dios para fundar la iglesia. Por lo tanto, su función los confinó a la
Iglesia apostólica de manera distintiva, y necesariamente la abandonaron. 7De esto
podemos asegurarnos en el terreno tanto de principio como de hecho; es decir, tanto
bajo la guía de la enseñanza del Nuevo Testamento en cuanto a su origen y
naturaleza, como al crédito del testimonio de edades posteriores en cuanto a su
cese. Pero no me detendré en este punto para aportar la prueba de esto. Estará
suficientemente intimidado en la crítica que pretendo hacer de ciertas opiniones
opuestas que han estado presentes entre los estudiantes de la materia. Mi diseño es
establecer y examinar los puntos de vista principales que se han mantenido
favorables a la continuación del carisma más allá de la era apostólica. En el proceso
de este examen, se ofrecerá una ocasión para señalar todo lo que sea necesario para
convencernos de que la posesión de la carisma se limitó a la era apostólica.

Los teólogos de la era posterior a la Reforma, un cuerpo de hombres muy claros,

enseñaron con gran claridad que el carisma cesó con la era apostólica. Pero esta
enseñanza fue cediendo gradualmente, muy generalmente en todas las iglesias
protestantes, pero especialmente en Inglaterra, a la opinión de que continuaron
durante un tiempo en el período post-apostólico, y solo se extinguieron lentamente
como una luz que se desvanecía al aumentar la distancia desde su origen. . 8El
período más comúnmente establecido para su continuidad es de tres siglos; la fecha
de su cese se dice que fue en la época de Constantino. Esto, tan temprano como la
apertura del siglo XVIII, se había convertido en la opinión principal, al menos entre
los teólogos de la escuela anglicana, como nos dice Conyers Middleton, que escribe
a mediados de ese siglo. "La opinión más prevaleciente", dice en su discurso
introductorio.a un libro famoso que se describirá más detalladamente de vez en
cuando, "es que subsistieron durante los primeros tres siglos, y luego cesaron en el
comienzo del cuarto, o tan pronto como el cristianismo llegó a ser establecido por el
poder civil. Esta, digo, parece ser la noción más prevaleciente en este día entre la
generalidad de los protestantes, quienes piensan que es razonable imaginar que los
milagros deberían cesar, cuando se obtuvieron sus fines y la iglesia ya no los
necesita. ; siendo ahora liberado de todo peligro, y seguro de éxito, bajo la protección
del mayor poder sobre la tierra ". 9

Middleton respalda esta afirmación con ejemplos que muestran de manera tan clara
los elementos esenciales de la opinión que pueden citarse aquí de manera
rentable. El arzobispo John Tillotson representa que “en la primera plantación de la
religión cristiana en el mundo, Dios se complació en acompañarla con un poder
milagroso; pero después de que fue plantado, ese poder cesó, y Dios dejó que se
mantuviera de manera ordinaria ". Entonces, Nathaniel Marshall escribió," que hay
evidencias sucesivas de ellos, que hablan plenamente de este punto, desde el
principio hacia abajo. a la edad de Constantino, en cuya época, cuando el
cristianismo había adquirido el apoyo de los poderes humanos, se suspendieron esas
asistencias extraordinarias ”. Otros, compartiendo el mismo punto de vista general,
pospondrían un poco la fecha de la cesación completa. Así, el anciano Henry
Dodwell supone que los verdaderos milagros generalmente han cesado con la
conversión del Imperio Romano, pero admiten algunos milagros especiales, que le
parecen excepcionalmente bien atestiguados, hasta el final del siglo IV. Daniel
Waterland, en el cuerpo de su tratado sobre laTrinidad , dice que los milagros
continúan al menos durante los primeros tres siglos, y en los Addenda se extiende
hasta el cuarto. El modo de declaración de John Chapman es "que aunque el
establecimiento del cristianismo por el poder civil disminuyó la necesidad de los
milagros y ocasionó una disminución visible de ellos, sin embargo, después de esa
revolución, hubo casos de ellos como públicos, como claros, tan bien documentado
como en cualquier otra época ”. Extiende estos casos no solo a lo largo del siglo IV
sino también al quinto, que, según él,“ también tuvo su parte, aunque más pequeña
que la cuarta ”. William Whiston, mirando sobre el carisma, menos como el medio
divino de extender la iglesia que como los signos del favor divino en la iglesia en sus
comienzos puros, establece la fecha de su cese en el 381 dC que marca el triunfo del
atanasianismo; ese ser para él, como un ario, la victoria final del error en la iglesia,
que naturalmente pone fin a tales manifestaciones del favor de Dios. Es una idea
similar desde su propio punto de vista que John Wesley expresa en una de sus
declaraciones no siempre consistentes sobre el tema. Supone que los milagros se
detuvieron cuando el imperio se convirtió en cristiano, porque entonces, "una
corrupción general tanto de fe como de moral infectó a la iglesia, que por esa
revolución, como dice San Jerónimo, perdió tanto de su virtud como había ganado
de riqueza". y poder." Es una idea similar desde su propio punto de vista que John
Wesley expresa en una de sus declaraciones no siempre consistentes sobre el
tema. Supone que los milagros se detuvieron cuando el imperio se convirtió en
cristiano, porque entonces, "una corrupción general tanto de fe como de moral
infectó a la iglesia, que por esa revolución, como dice San Jerónimo, perdió tanto de
su virtud como había ganado de riqueza". y poder." Es una idea similar desde su
propio punto de vista que John Wesley expresa en una de sus declaraciones no
siempre consistentes sobre el tema. Supone que los milagros se detuvieron cuando
el imperio se convirtió en cristiano, porque entonces, "una corrupción general tanto
de fe como de moral infectó a la iglesia, que por esa revolución, como dice San
Jerónimo, perdió tanto de su virtud como había ganado de riqueza". y
poder."10 Estas ligeras extensiones del tiempo durante el cual se supone que
persisten los milagros, no alteran esencialmente la visión general, aunque tienen su
significado, un significado muy importante que Middleton no tardó en percibir, y al
que volveremos más adelante.

La visión general en sí no ha perdido nada de su popularidad con el transcurso del

tiempo. Se hizo más, más que menos, generalizado con el paso del siglo XVIII al siglo
XIX, y sigue siendo muy habitual todavía. No necesito ocupar su tiempo con la cita
de numerosas expresiones más recientes. Puede ser suficiente aducir a un
historiador tan popular como Gerhard Uhlhorn, quien, en su útil libro sobre El
conflicto del cristianismo con el paganismo , 11 declara explícitamente que "los testigos
que están por encima de toda sospecha no dejan lugar a dudas de que los poderes
milagrosos de la era apostólica continuaron operando al menos hasta el siglo III".
Otro historiador del más alto nivel da un giro especial a la misma idea general. de
pie - Obispo Mandel Creighton. "Los apóstoles", nos dice, 12“Fueron dotados con
poderes extraordinarios, necesarios para el establecimiento de la iglesia, pero no
necesarios para su mantenimiento permanente. Estos poderes se ejercieron para
curar a los enfermos y para transmitir dones especiales del Espíritu Santo; a veces,
pero raramente, se usaban para el castigo. . . . Estos poderes especiales se
comprometieron con la iglesia como un medio para enseñarle la presencia
permanente de Dios. Se retiraron cuando cumplieron su propósito de indicar los
deberes que se deben realizar de manera permanente. A los 'dones de lenguas'
sucedió una enseñanza humana ordenada; a 'dones de curación' éxito curación por
habilidad humana educada; El castigo sobrenatural logró la disciplina por medio de
una agencia humana ordenada ".

Ésta, entonces, es la teoría: que, habiendo sido dados los milagros con el propósito
de fundar la iglesia, continuaron mientras fueran necesarios para ese
propósito; creciendo gradualmente a medida que eran menos necesitados, y cesando
por completo cuando la iglesia, por así decirlo, se había colocado firmemente sobre
sus pies, podía pararse sobre sus propias piernas. Hay mucho que es atractivo en
esta teoría y mucho que es plausible: tanto que es tanto atractivo como plausible que
ha ganado los sufragios de estos historiadores y eruditos, aunque contradice toda la
deriva de la evidencia de los hechos y la totalidad peso de la probabilidad
también. Porque es una simple verdad decir que tanto los hechos comprobados
como las presunciones precedentes se oponen a esta construcción de la historia de
la carisma en la iglesia.

Los hechos no están de acuerdo con ello. La visión nos obliga a creer que las ricas
manifestaciones de los dones espirituales presentes en la Iglesia apostólica,
gradualmente disminuyeron a lo largo de los siglos siguientes hasta que finalmente
desaparecieron a fines del siglo III o un poco más tarde. Mientras que la evidencia
directa del trabajo milagroso en la iglesia es en realidad precisamente del tenor
contrario. Hay poca o ninguna evidencia del milagro durante los primeros cincuenta
años de la iglesia post-apostólica; es leve y sin importancia para los próximos
cincuenta años; crece más abundante durante el próximo siglo (el tercero); y se
vuelve abundante y precisa solo en el siglo IV, para aumentar aún más en el quinto
y más allá. Por lo tanto, si la evidencia vale algo en absoluto, en lugar de una
disminución progresiva regularmente, Hubo un aumento creciente de milagros
desde el principio. Este es sin duda el significado de la incapacidad de algunos de
los eruditos que hemos citado, después de haber permitido que los milagros
apostólicos continuaran durante los primeros tres siglos, para detenerse allí; Hay
mucha más abundancia y precisión de evidencia, tal como es, para los milagros en
los siglos IV y siguientes, que para los anteriores. El asunto es de suficiente interés
para justificar la declaración de los hechos en cuanto a la evidencia algo más en
detalle. Los escritos de los llamados Padres apostólicos no contienen alusiones claras
y ciertas al trabajo milagroso o al ejercicio de los dones carismáticos,
contemporáneamente consigo mismos. Este es sin duda el significado de la
incapacidad de algunos de los eruditos que hemos citado, después de haber
permitido que los milagros apostólicos continuaran durante los primeros tres siglos,
para detenerse allí; Hay mucha más abundancia y precisión de evidencia, tal como
es, para los milagros en los siglos IV y siguientes, que para los anteriores. El asunto
es de suficiente interés para justificar la declaración de los hechos en cuanto a la
evidencia algo más en detalle. Los escritos de los llamados Padres apostólicos no
contienen alusiones claras y ciertas al trabajo milagroso o al ejercicio de los dones
carismáticos, contemporáneamente consigo mismos. Este es sin duda el significado
de la incapacidad de algunos de los eruditos que hemos citado, después de haber
permitido que los milagros apostólicos continuaran durante los primeros tres siglos,
para detenerse allí; Hay mucha más abundancia y precisión de evidencia, tal como
es, para los milagros en los siglos IV y siguientes, que para los anteriores. El asunto
es de suficiente interés para justificar la declaración de los hechos en cuanto a la
evidencia algo más en detalle. Los escritos de los llamados Padres apostólicos no
contienen alusiones claras y ciertas al trabajo milagroso o al ejercicio de los dones
carismáticos, contemporáneamente consigo mismos. Hay mucha más abundancia y
precisión de evidencia, tal como es, para los milagros en los siglos IV y siguientes,
que para los anteriores. El asunto es de suficiente interés para justificar la
declaración de los hechos en cuanto a la evidencia algo más en detalle. Los escritos
de los llamados Padres apostólicos no contienen alusiones claras y ciertas al trabajo
milagroso o al ejercicio de los dones carismáticos, contemporáneamente consigo
mismos. Hay mucha más abundancia y precisión de evidencia, tal como es, para los
milagros en los siglos IV y siguientes, que para los anteriores. El asunto es de
suficiente interés para justificar la declaración de los hechos en cuanto a la evidencia
algo más en detalle. Los escritos de los llamados Padres apostólicos no contienen
alusiones claras y ciertas al trabajo milagroso o al ejercicio de los dones carismáticos,
contemporáneamente consigo mismos.13 Estos escritores inculcan los elementos de
la vida cristiana en un espíritu tan simple y sobrio como para ser dignos de su lugar
como seguidores inmediatos de los apóstoles. Su ansiedad con respecto a ellos
mismos parece ser para que no sean estimados demasiado y confundidos en sus
pretensiones con los Apóstoles, en lugar de presionar las afirmaciones de dignidad
o poderes similares a los suyos. 14 Tan característica es esta sobriedad de actitud de
su época, que la aparición de relatos de milagros en la carta de la iglesia de Esmirna
que narra la historia del martirio de Policarpo es una dificultad reconocida para
admitir la autenticidad de esa carta. 15Policarpo fue martirizado en 155 dC Ya en esa
fecha, nos reunimos con el comienzo de afirmaciones generales de la presencia de
poderes milagrosos en la iglesia. Estos ocurren en algunos pasajes de los escritos de
Justin Martyr. La naturaleza exacta del testimonio de Justin se resume en el obispo
John Kaye de la siguiente manera: 16 "Al vivir tan cerca como lo hizo Justin en la era
apostólica, naturalmente se preguntará si, entre otras causas de la difusión del
cristianismo, especifica el ejercicio de Poderes milagrosos de los cristianos. Él dice
en términos generales que tales poderes subsistieron en la iglesia ( Dial. , Pág. 254 y
ss.) - que los cristianos fueron dotados con el don de la profecía ( Dial. , pag. 308 B,
ver también p. 315 B) - y en una enumeración de los dones sobrenaturales conferidos
a los cristianos, menciona el de la curación (Dial. , P. 258 UNA). También hemos
visto, en un capítulo anterior, que atribuye a los cristianos el poder de exorcizar
demonios (cap. Viii). Pero no produce ningún caso particular de un ejercicio de
poder milagroso, y por lo tanto no nos da la oportunidad de aplicar esas pruebas
mediante las cuales debe probarse la credibilidad de los milagros ". Y luego el obispo
agrega, a través de la agudización de nuestro sentido del significado de estos hechos:
“¡Si los evangelistas hubieran afirmado en general que Cristo había realizado
milagros, y no se había registrado ningún milagro en particular, cuánto menos
satisfactorios habrían aparecido las narraciones del Evangelio! ¡cuán grandemente
se ha disminuido su evidencia en apoyo de la misión divina de nuestro Salvador!

Este comienzo del testimonio es seguido exactamente por Ireneo, excepto que Ireneo
habla un poco más explícitamente, y agrega una mención de dos nuevas clases de
milagros: hablar en lenguas y resucitar a los muertos, a ambas variedades es el único
testigo durante estos siglos, y de estos últimos, al menos, se las arregla para decir
que no está testificando nada de lo que él mismo había presenciado. 17El
contemporáneo de Ireneo, de hecho, Teófilo de Antioquía, mientras que, como
Ireneo, hablando del exorcismo de los demonios como un milagro cristiano de pie,
cuando Autolycus desafió a producir un solo hombre muerto que había resucitado,
descubre por su respuesta que había ninguno para producir y “ninguna instancia de
este milagro fue producido nunca en los tres primeros siglos.” 18 Por lo demás,
decimos, el testimonio de Ireneo es totalmente similar a la de Justin. Habla en
general, sin mencionar casos específicos, sino que atribuye el trabajo milagroso a
"todos los que verdaderamente fueron discípulos de Jesús", cada uno de acuerdo con
el don que había recibido, y enumerando especialmente los dones de exorcismo,
predicción, curación, resucitación de muertos, hablar en lenguas, conocer secretos y
exponer las Escrituras ( Cont. Hœr., II, lvi, lvii; V, vi) 19 Tertuliano, de manera similar,
habla de exorcismos y aduce un caso de una mujer proféticamente dotada ( Apol. ,
Xxviii; De Anima, ix); y Minucio Félix habla de exorcismo ( octubre ,
xxvi). 20 Orígenes profesa haber sido testigo ocular de muchos casos de exorcismo,
curación y profecía, aunque se niega a registrar los detalles para no provocar la risa
del incrédulo ( Cont. Cels., I, ii; III, xxiv; VII, iv, lxvii). Cipriano habla de dones de
visiones y exorcismos. Y así pasamos al siglo IV en una corriente cada vez mayor,
pero sin que un solo escritor se haya declarado a sí mismo como un milagro de
ningún tipo o haya atribuido el trabajo milagroso a ningún nombre conocido en la
iglesia, y sin un solo nombre. instancia habiendo sido registrada en detalle. El
contraste de esto con el testimonio del siglo IV es muy grande. Ahí tenemos a los
más grandes escritores que registran instancias con la mayor circunstancia. Sin
embargo, los milagros de los primeros tres siglos, si son aceptados, deben ser
aceptados en la afirmación general de que tales cosas ocurrieron, una afirmación
general que a su vez carece por completo hasta mediados del siglo II y que, cuando
aparece,21, en el que difícilmente podemos equivocarnos al suponer precisamente las
clases de maravillas con respecto a las cuales la emoción ciega el juicio y los rumores
insuficientemente fundamentados crecen más fácilmente. 22

Sin duda, estamos sorprendidos de encontrar a Ireneo, en medio de entregar lo que

aparentemente es simplemente un testimonio convencional de la ocurrencia de estas
pequeñas cosas, agregando de repente su testimonio de la ocurrencia del tremendo
milagro de resucitar a los muertos. Puede pensarse que la importancia de este
fenómeno requiere que lo examinemos un poco más de cerca, y esto es más debido
al comentario burlón que Gibbon ha basado en él. "Pero la curación milagrosa de
enfermedades de la clase más inveterada o incluso preternatural", dice él, 23“No
podemos sorprender más cuando recordamos que en los días de Ireneo, hacia fines
del siglo II, la resurrección de los muertos estaba muy lejos de ser considerada un
evento poco común; que el milagro se realizaba frecuentemente en ocasiones
necesarias, mediante un gran ayuno y la súplica conjunta de la iglesia del lugar; y
que las personas así restauradas por sus oraciones habían vivido después entre ellos
muchos años. En ese período, cuando la fe podía jactarse de tantas victorias
maravillosas sobre la muerte, parece difícil explicar el escepticismo de aquellos
filósofos que aún rechazaban y ridiculizaban la doctrina de la resurrección. Un noble
Grecian había apoyado en este importante terreno toda la controversia, y le prometió
a Teófilo, obispo de Antioquía, que si pudiera sentirse satisfecho con la visión de
una sola persona que había sido resucitada de entre los muertos, abrazaría de
inmediato la religión cristiana. "Es algo sorprendente que el prelado de la primera
iglesia oriental, por más que ansioso por la conversión de su amigo, pensara en
rechazar este desafío justo y razonable".

El verdadero carácter de los comentarios satíricos de Gibbon es ya evidente a partir

de las circunstancias a las que ya hemos aludido, que solo Ireneo de todos los
escritores de este período habla de la resurrección de los muertos, y que habla de
ellos de una manera que sugiere que tiene en mente no ejemplos contemporáneos
sino pasados, sin duda los registrados en las narraciones del Nuevo
Testamento. 24 Eusebio, sin duda, narra lo que él llama "una historia maravillosa",
contada por Papías sobre la autoridad de las hijas de Felipe, a quienes Papías
conocía. "Para", dice Eusebio, "él relata eso en su tiempo", es decir, en el tiempo de
Felipe, "uno se levantó de entre los muertos". 25Esta resucitación, sin embargo, se
observará, pertenece a la época apostólica, no a la post-apostólica, y se habla de ella
como para sugerir que Eusebio y Papías pensaron que era muy maravillosa. Es muy
claro que Eusebio no estaba familiarizado con las revueltas de los muertos en su
época, y también que Papías no estaba familiarizado con ellas en su época; 26 y es
igualmente claro que Eusebio no sabía de los numerosos casos en que se había
registrado una transacción de este tipo en el curso de la historia temprana de la
iglesia, cuya historia estaba en el momento de la transcripción. 27Uno podría pensar
que esto conllevaría la implicación de que Eusebio no entendió a Ireneo para afirmar
su ocurrencia frecuente, o incluso ocasional, o incluso singular, en su tiempo. Sin
embargo, cuando llega a citar el testimonio de Ireneo sobre la continuidad "hasta su
época en algunas de las iglesias", por lo que se expresa con cautela, "de
manifestaciones de poder divino y milagroso", cita sus palabras aquí de una manera
que parece implicar que lo entendió para testificar de la ocurrencia en su propio
tiempo de levantamientos de entre los muertos. 28

Es una subestimación decir que los contemporáneos de Ireneo desconocían que los
muertos se estaban levantando en su día. Lo que dicen equivale a dar testimonio de
que no fueron criados. Esto se aplica no solo a la manera en que Teófilo de Antioquía
hace frente a las demandas de Autolycus 29 , sino también a la manera en que
Tertuliano vuelve a la cuestión. Se dedica específicamente a contrastar a los
apóstoles con sus "compañeros", es decir, sus sucesores inmediatos en la iglesia, con
el fin de reprender la deferencia que se estaba pagando al Pastor de Hermas.. Entre
los contrastes que obtuvieron entre ellos, dice que los apóstoles poseían poderes
espirituales propios de ellos mismos, es decir, no compartidos por sus
sucesores. Ilustra esto, entre otras cosas, declarando: “Porque ellos resucitaron a los
muertos. 30 Sería extraño, en efecto, si Ireneo hubiera representado, sin embargo, los
resucitar de entre los muertos por haber ocurrido con frecuencia en la iglesia de
Teófilo y Tertuliano.

Un examen de su lenguaje deja bastante claro que no lo ha hecho. En los pasajes

citados, 31 Ireneo compara los milagros realizados por los cristianos con las pobres
maravillas mágicas a las que solo los herejes con los que se dedica refutan pueden
apelar. Al hacer esto, tiene en mente todo el testimonio milagroso del cristianismo,
y no meramente los milagros particulares que se podrían presenciar en su propio
día. Si le leemos atentamente, observaremos que, a medida que avanza en su
enumeración de las maravillas cristianas, "hay un cambio repentino e inesperado de
tiempo cuando comienza a hablar de este milagro más grande", que resucita de entre
los muertos. “La curación, el exorcismo y la profecía, afirman, son asuntos de la
experiencia presente; pero nunca dice eso de la resurrección de entre los muertos. 'A
menudo sucedió'es decir , en el pasado; 'fueron levantados' , es decir , de nuevo en
algún momento pasado. El uso del tiempo pasado aquí, y aquí solo, implica,
podemos decir, que Irenos no había presenciado un ejemplo con sus propios ojos, o
al menos que tales hechos no eran habituales cuando estaba escribiendo. Entonces,
cuando dice: 'Incluso los muertos resucitaron y vivieron con nosotros muchos años',
no parece que signifique nada más que esto, que tales eventos ocurrieron dentro de
la memoria viva ". En estas últimas observaciones, hemos estado citando a JH
Bernard, y nos encontramos totalmente de acuerdo con su conclusión. 32"La
inferencia de todo el pasaje", dice él, "es, creemos, que estos grandes milagros ya no
sucedieron, una inferencia que se corrobora por todo el testimonio que tenemos".

Cuando pensamos en ello, es bastante sorprendente que los cristianos no hayan

resucitado de entre los muertos a lo largo de todos estos años. El hecho es
sorprendente testimonio de la marcada sobriedad de su espíritu. Los paganos los
tenían en abundancia. 33 En una época tan inocente de los conocimientos médicos
reales, y llenos hasta el tope y desbordados de supersticiones, la muerte aparente y
la reanimación eran frecuentes, y desempeñaron un papel de importancia en las
leyendas de los profetas y filósofos griegos de la época. 34 Un ejemplo famoso ocurre
en la Vida de Apolonio de Tyana , en Filostratos , que, por un cierto parecido entre ella
y la narrativa de la crianza de la viuda del hijo de Naín, solía considerarse una
imitación de ese pasaje. 35Ahora se entienden mejor las cosas, y se reconoce
universalmente que en esta bella historia no tenemos una imitación del Nuevo
Testamento ni una polémica contra ella, sino un simple producto de la aretalogía del
momento. Otto Weinreich ha reunido los casos de resucitación de los muertos que
se producen en esta literatura, en el primer viaje a su tratado sobre los antiguos
milagros de la curación. 36 De este modo, nos permite observar de un vistazo el gran
lugar que ocupan en él. Es notable que no fueron estimados una gran cosa. En el
caso que acabamos de aludir, la introducción de una reanimación en la Vida de
Apolonio de Philostratus.va acompañado de una indicación de que posiblemente sea
susceptible de una explicación natural. Philostratus no desea hacer que la gloria de
su héroe dependa de algo que incluso un mago común podría hacer, sino que se
basa en esos milagros mayores que intiman la naturaleza divina del hombre. 37

Probablemente te gustaría tener ante ti la cuenta que Philostratus da de este

milagro. "Aquí también", escribe, 38"Es un milagro el que Apolonio actuó: una niña
había muerto justo en la hora de su matrimonio, y el novio estaba siguiendo su
féretro lamentándose, como era natural, que su matrimonio quedaba sin cumplir; y
toda Roma se lamentaba con él, porque la doncella pertenecía a una familia
consular. Apolonio, luego de presenciar su dolor, dijo: "Bajen el féretro, porque voy
a contener las lágrimas que están derramando por esta doncella". Y junto a él le
preguntó cuál era su nombre. En consecuencia, la multitud pensó que estaba a punto
de pronunciar una oración como la que comúnmente se entrega tanto para honrar
el funeral como para provocar el lamento; pero él no hizo nada por el estilo, sino que
simplemente la tocó y le susurró en secreto algún hechizo sobre ella, de inmediato
despertó a la doncella de su aparente muerte; y la niña habló en voz alta y regresó a
la casa de su padre; tal como lo hizo Alkestis cuando Herakies la devolvió a la
vida. Y las relaciones de la doncella querían presentarle ciento cincuenta mil
sestercios, pero dijo que le entregaría libremente el dinero a la joven por medio de
una dote. Ahora, si detectó alguna chispa de vida en ella, que aquellos que la estaban
cuidando no habían descubierto, ya que se dice que, aunque estaba lloviendo en ese
momento, un vapor salió de su cara o si la vida estaba realmente extinta. "Y lo
restauró con la calidez de su toque, es un problema misterioso que ni yo ni los que
estábamos presentes pudimos resolver".

En este punto, naturalmente, se nos lleva a presentar una observación adicional que
tiene su importancia para la comprensión de los hechos del testimonio. Todo lo que
se ha dicho hasta ahora se refiere a los escritores de la iglesia, propiamente llamados,
los restos literarios de la iglesia considerados como el cuerpo de los cristianos de
derecha. Junto a esta literatura, sin embargo, existió un floreciente crecimiento de
escritos apócrifos, Hechos de los Apóstoles y similares, que brotaron en el suelo fértil
de la herejía gnóstica y ebionita, el ejemplo más respetable de los cuales es
proporcionado por la Clementina. En estos escritos anónimos, o más generalmente
seudónimos, no hay escasez de historias milagrosas, de cualquier edad que
vengan. Más tarde, estos documentos salvajes y cargados de milagros fueron
llevados a la iglesia católica, por lo general, después de una cierta cantidad de
modificaciones por las cuales fueron limpiados en mayor o menor grado,
generalmente menos, en sus herejías, pero no en lo más mínimo en sus historias de
milagros apócrifos. De hecho, por la eliminación relativa de sus herejías en la
reelaboración católica, suLa teratología , como llaman los pedantes a sus traficantes
de milagros, se convirtió aún más en la característica prominente de estos
documentos, y más exclusivamente en el único propósito de su narrativa. 39 Es a
partir de estas historias de milagros apócrifos y no de los milagros del Nuevo
Testamento, que el exuberante crecimiento de las historias milagrosas de los escritos
eclesiásticos posteriores se remonta. Y esto es tanto como para decir que su
parentesco final se debe a los cuentos de maravillas paganos a los que acabamos de
aludir.

Porque la forma literaria que se ejemplifica en los Deambular de los Apóstoles no fue
una innovación de los herejes cristianos, sino que ya había disfrutado de una gran
popularidad en los romances paganos que pululaban bajo el imperio, y cuyos
nombres más conocidos son los Cuentos Increíbles de Antonius Diógenes Más allá de
Thule , los cuentos babilónicos de Jamblicus , las historias efesianas de la última Jenofonte,
los etíopes de Heliodoro, los romances de Achiles Tatius y de Chariton, por no
mencionar las metamorfosis de Apuleius. 40R. Reitzenstein, sin duda, insiste en que
nos situaremos en una categoría algo más estrecha y no hablaremos más de estos
cuentos de maravilla con los que tenemos que hacer aquí, en general, como
romances. Desea conservar ese término para describir una forma literaria altamente
artística que, a partir del desarrollo de la monografía histórica, se rige estrictamente
por las leyes técnicas de la composición derivadas en última instancia del
drama. Con el romance en este sentido estricto, las colecciones de historias
maravillosas que se encuentran sueltas en los cuentos de las maravillas no tienen
más que una relación distante. No debemos confundirnos, nos aconseja
Reitzenstein, dos tipos de ficción, que se distinguieron claramente en la estética
antigua, el plasma y el pseudo, 41o mezclar dos formas literarias que eran bastante
distintas en su técnica y estilo, simplemente porque nacieron juntos y crecieron lado
a lado. El romance juega en cada cadena de emoción humana; El cuento
de las maravillas - aretalogía es el nombre que Reitzenstein le da a esta forma literaria
- golpea una sola nota, y tiene como único fin para despertar el
asombro. 42 Representado en el mundo antiguo, aunque en un sentido
inmensamente más serio, nuestros modernos Viajes de Gulliver o Aventuras de Baron
Munchausen , que de hecho son parodias de ella, como sus inimitables precursores
con los que Lucian ha encantado los siglos. Se comprenderá fácilmente que el
asombroso cuento, los motivos del profeta o filósofo viajero que se ha elaborado de
manera justa, debe aprovechar con entusiasmo el nuevo material que le ofrece el
cristianismo. Pero como señala Von Dobschütz, 43 el asunto no terminó al
apoderarse del cristianismo. El cristianismo le dio la vuelta a las tablas y se apoderó
de él, y produjo de él la aretalogía de la misión que conocemos en general como los
Hechos Apócrifos de los Apóstoles.

Con su paso hacia las manos cristianas, esta forma literaria no perdió nada de su
maravilla: haber perdido lo que habría sido perder su alma. “'Teratología',
'maravilla' ', explica Von Dobschtitz, 44“Es también el elemento fundamental de
estos romances cristianos. Esto queda muy claro ", continúa diciendo," por la
circunstancia de que es normalmente magia de lo que los apóstoles son
representados como acusados. Por supuesto que no admiten que la acusación sea
justa. Las artes mágicas son artes demoníacas, y fue precisamente cada clase de
poder demoníaco contra el que se pusieron en el nombre omnipotente de
Jesucristo. Se muestra de manera más impresionante que a este nombre, toda rodilla
en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra es inclinarse. No podemos evitar ver,
sin embargo, que solo otra forma de magia, una magia cristiana, entra aquí en el
lugar de los paganos. El nombre de Jesús sirve como el hechizo todopoderoso, la
cruz como el hechizo irresistible, mediante el cual se pueden abrir los cerrojos, las
puertas se abren, los ídolos se vuelcan, el veneno se vuelve inofensivo y los enfermos
se curan. los muertos resucitaron. El vuelo demoníaco del mago se confunde con la
oración de los apóstoles; sin embargo, ellos mismos son llevados a casa en las nubes,
a través del aire ”. Algo nuevo entró al cristianismo en estos cuentos de
maravilla; algo desconocido para el cristianismo de los apóstoles, desconocido para
las iglesias apostólicas y desconocido para sus sobrios sucesores; y entró al
cristianismo desde afuera, no a través de la puerta, sino subiendo de otra
manera. Trajo una gran cantidad de milagros con ella; Y, desafortunadamente, lo
trajo. para quedarse Pero a partir de una contemplación de la gran cantidad de
maravillas introducidas en el cristianismo, obviamente, la teoría del cese gradual del
trabajo milagroso en la iglesia a través de tres siglos, que ahora estamos examinando,
no puede obtener apoyo. El vuelo demoníaco del mago se confunde con la oración
de los apóstoles; sin embargo, ellos mismos son llevados a casa en las nubes, a través
del aire ”. Algo nuevo entró al cristianismo en estos cuentos de maravilla; algo
desconocido para el cristianismo de los apóstoles, desconocido para las iglesias
apostólicas y desconocido para sus sobrios sucesores; y entró al cristianismo desde
afuera, no a través de la puerta, sino subiendo de otra manera. Trajo una gran
cantidad de milagros con ella; Y, desafortunadamente, lo trajo. para quedarse Pero
a partir de una contemplación de la gran cantidad de maravillas introducidas en el
cristianismo, obviamente, la teoría del cese gradual del trabajo milagroso en la
iglesia a través de tres siglos, que ahora estamos examinando, no puede obtener
apoyo. El vuelo demoníaco del mago se confunde con la oración de los apóstoles; sin
embargo, ellos mismos son llevados a casa en las nubes, a través del aire ”. Algo
nuevo entró al cristianismo en estos cuentos de maravilla; algo desconocido para el
cristianismo de los apóstoles, desconocido para las iglesias apostólicas y
desconocido para sus sobrios sucesores; y entró al cristianismo desde afuera, no a
través de la puerta, sino subiendo de otra manera. Trajo una gran cantidad de
milagros con ella; Y, desafortunadamente, lo trajo. para quedarse Pero a partir de
una contemplación de la gran cantidad de maravillas introducidas en el
cristianismo, obviamente, la teoría del cese gradual del trabajo milagroso en la
iglesia a través de tres siglos, que ahora estamos examinando, no puede obtener
apoyo. sin embargo, ellos mismos son llevados a casa en las nubes, a través del aire
”. Algo nuevo entró al cristianismo en estos cuentos de maravilla; algo desconocido
para el cristianismo de los apóstoles, desconocido para las iglesias apostólicas y
desconocido para sus sobrios sucesores; y entró al cristianismo desde afuera, no a
través de la puerta, sino subiendo de otra manera. Trajo una gran cantidad de
milagros con ella; Y, desafortunadamente, lo trajo. para quedarse Pero a partir de
una contemplación de la gran cantidad de maravillas introducidas en el
cristianismo, obviamente, la teoría del cese gradual del trabajo milagroso en la
iglesia a través de tres siglos, que ahora estamos examinando, no puede obtener
apoyo. sin embargo, ellos mismos son llevados a casa en las nubes, a través del aire
”. Algo nuevo entró al cristianismo en estos cuentos de maravilla; algo desconocido
para el cristianismo de los apóstoles, desconocido para las iglesias apostólicas y
desconocido para sus sobrios sucesores; y entró al cristianismo desde afuera, no a
través de la puerta, sino subiendo de otra manera. Trajo una gran cantidad de
milagros con ella; Y, desafortunadamente, lo trajo. para quedarse Pero a partir de
una contemplación de la gran cantidad de maravillas introducidas en el
cristianismo, obviamente, la teoría del cese gradual del trabajo milagroso en la
iglesia a través de tres siglos, que ahora estamos examinando, no puede obtener
apoyo. algo desconocido para el cristianismo de los apóstoles, desconocido para las
iglesias apostólicas y desconocido para sus sobrios sucesores; y entró al cristianismo
desde afuera, no a través de la puerta, sino subiendo de otra manera. Trajo una gran
cantidad de milagros con ella; Y, desafortunadamente, lo trajo. para quedarse Pero
a partir de una contemplación de la gran cantidad de maravillas introducidas en el
cristianismo, obviamente, la teoría del cese gradual del trabajo milagroso en la
iglesia a través de tres siglos, que ahora estamos examinando, no puede obtener
apoyo. algo desconocido para el cristianismo de los apóstoles, desconocido para las
iglesias apostólicas y desconocido para sus sobrios sucesores; y entró al cristianismo
desde afuera, no a través de la puerta, sino subiendo de otra manera. Trajo una gran
cantidad de milagros con ella; Y, desafortunadamente, lo trajo. para quedarse Pero
a partir de una contemplación de la gran cantidad de maravillas introducidas en el
cristianismo, obviamente, la teoría del cese gradual del trabajo milagroso en la
iglesia a través de tres siglos, que ahora estamos examinando, no puede obtener
apoyo.45

Se puede preguntar con justicia, cómo puede explicarse que un grupo tan grande de
estudiantes de la historia se hayan comprometido con una visión que claramente se
enfrenta a los hechos más claros de la historia misma que ellos mismos están
estableciendo para explicar. Sin duda, la respuesta se encuentra en el curioso poder
que la teoría preconcebida tiene para cegar a los hombres a los hechos. La teoría que
estos eruditos habían llevado a adoptar en cuanto a la cesación de los poderes
milagrosos en la iglesia requería el curso de los acontecimientos que suponen que
habían sucedido. Reconocieron el abundante desarrollo de los dones milagrosos en
la Iglesia apostólica, y argumentaron que esta amplia dotación apenas podía fallar
repentinamente, pero que debía haberse extinguido gradualmente. Al estimar el
tiempo durante el cual podría supuestamente subsistir el milagroso trabajo, y al final
del cual, naturalmente, podría esperarse que se extinguiera, desafortunadamente
estaban determinados por una teoría de la función de estos milagros en la Iglesia
Apostólica que era ciertamente plausible, y debido a su atractivo plausible, pero que
no estaba basada en una Una precisa determinación de la enseñanza del Nuevo
Testamento sobre el tema, y por lo tanto, se perdió la verdad que, en su aplicación a
la historia de la iglesia primitiva, la invirtió exactamente. Esta teoría es breve, les
recuerdo, que los poderes milagrosos presentes en la iglesia primitiva tuvieron, para
su fin, ayuda sobrenatural para fundar la iglesia; que, por lo tanto, fueron necesarios
durante todo el período de la débil infancia de la iglesia, en resumen, como Fuller
los llama, "las pañales de las iglesias infantiles"; y que, naturalmente, se retiraron
cuando su fin se había cumplido y el cristianismo había ascendido al trono del
imperio. Cuando se aseguró la protección del poder más fuerte en la tierra, la idea
parece ser que ya no se necesitaba el poder de Dios.46

Pero, ¿de dónde podemos aprender que esto fue el fin al que los milagros de la era
apostólica tenían el propósito de servir? Ciertamente no del Nuevo Testamento. En
ella no se deja caer una palabra a este efecto. Sin duda, algunos de los dones (como,
por ejemplo, el don de lenguas) se mencionan como "señales a los que no tienen". Se
requiere que todos ellos sean ejercitados para la edificación de la iglesia; y se hace
una distinción entre ellos en valor, en proporción a lo que eran para la
edificación. Pero el final inmediato para el cual se les dio no queda por dudar, y eso
demuestra que no es directamente la extensión de la iglesia, sino la autenticación de
los apóstoles como mensajeros de Dios. Esto no significa, por supuesto, que solo los
Apóstoles aparecen en el Nuevo Testamento como milagros obreros, o que solo ellos
son representados como receptores de la carisma. Pero sí significa que el carisma,
perteneció, en un sentido verdadero, a los apóstoles, y constituyó uno de los signos
de un apóstol. Solo en los dos grandes casos iniciales del descenso del Espíritu en
Pentecostés y la recepción de Cornelio se registra el carisma como conferido sin la
imposición de las manos de los apóstoles.47 No hay ningún caso registrado de su
conferencia por la imposición de manos de nadie más que un Apóstol. 48El caso de
los samaritanos, registrado en el octavo capítulo de Hechos, no solo es muy
instructivo en sí mismo, sino que incluso puede considerarse como el caso
cardinal. Hasta ahora, la iglesia había sido propagada por la obra inmediatamente
evangelística de los propios apóstoles, y, por consiguiente, habían sido los mismos
apóstoles quienes habían recibido a los convertidos en la iglesia. Aparentemente,
todos habían recibido el poder de las señales de trabajo por la imposición de las
manos de los apóstoles en su bautismo. Los samaritanos fueron los primeros
convertidos en ser reunidos en la iglesia por hombres que no eran apóstoles; y, en
consecuencia, les faltaban las señales de los apóstoles hasta que Pedro y Juan fueron
enviados a ellos para que pudieran "recibir el Espíritu Santo" (Hechos 8: 14-17). El
efecto en Simón Mago de la vista de estos dones surgiendo de la imposición de las
manos de los apóstoles, todos lo recordaremos. Las declaraciones salientes son muy
explícitas. “Entonces les impusieron las manos, y recibieron el Espíritu Santo”.
“Ahora que Simón vio que a través de la imposición de las manos de los apóstoles
se le dio el Espíritu Santo”. “Denme también este poder, que, en quien sea Puedo
poner mis manos, él puede recibir el Espíritu Santo ”. No se podría afirmar más
enfáticamente que el Espíritu Santo fue conferido por la imposición de manos,
específicamente de los Apóstoles, y solo de los Apóstoles; lo que se dice que vio
Simon es precisamente que fue a través de la imposición de las manos de los
Apóstoles que se dio el Espíritu Santo. Y no cabe duda de que fueron los dones
extraordinarios del Espíritu los que se discutieron; sin duda se arroja sobre la
autenticidad de la conversión de los samaritanos; por el contrario, esto se toma como
una cuestión de rutina, y su supuesto subyace a toda la narrativa; Constituye, de
hecho, el mismo punto de la narrativa.

Este caso de los samaritanos fue de gran importancia en la iglesia primitiva, para
permitir a los hombres distinguir entre los dones de la gracia y los dones del
poder. Sin ella, habría peligro de que solo aquellos que estuvieran acreditados como
cristianos poseyeran dones extraordinarios. Es de igual importancia para nosotros,
enseñarnos la fuente de los dones de poder, en los Apóstoles, aparte de quienes no
fueron conferidos: como también su función, autenticar a los Apóstoles como los
fundadores autorizados de la iglesia. De acuerdo con esta lectura del significado de
este incidente, Pablo, quien tenía todas las señales de un apóstol, también tenía el
poder de conferir el carisma, y que en todo el Nuevo Testamento no encontramos
ninguna instancia de los dones que se muestran, después de las instancias iniciales
de Pentecostés y Cornelio, donde un Apóstol no los había transmitido. Hermann
Cremer tiene razón cuando dice49 que “el carisma apostólico guarda la misma
relación con los ministerios que el oficio apostólico con el oficio pastoral”; Los
regalos extraordinarios pertenecían a la oficina extraordinaria y se mostraban solo
en relación con sus actividades. 50

La conexión de los dones sobrenaturales con los Apóstoles es tan obvia que uno se
pregunta que tantos estudiantes la han perdido, y que han buscado un relato de ellos
en algún otro cuarto. La cuenta verdadera siempre ha sido reconocida, sin embargo,
por algunos de los estudiantes más cuidadosos de la materia. Ha sido claramente
expuesto, por ejemplo, por el Obispo Kaye. "Se me puede permitir declarar la
conclusión", se escribe, 51“A lo que yo mismo he sido dirigido por una comparación
de las declaraciones en el Libro de los Hechos con los escritos de los Padres del siglo
segundo. Mi conclusión, entonces, es que el poder de hacer milagros no se extendió
más allá de los discípulos a quienes los apóstoles le confirieron mediante la
imposición de sus manos. A medida que el número de estos discípulos disminuía
gradualmente, las instancias del ejercicio de los poderes milagrosos se hacían cada
vez menos frecuentes, y cesaban por completo ante la muerte del último individuo
sobre quien habían sido puestas las manos de los Apóstoles. Ese evento, en el curso
natural de las cosas, tendría lugar antes de la mitad del segundo siglo, en un
momento en que el cristianismo, habiendo obtenido una base en todas las provincias
del Imperio Romano, los milagrosos regalos conferidos a los primeros maestros
habían desempeñado su oficio apropiado: el de demostrar al mundo que una nueva
revelación había sido dada desde el cielo. ¿Cuál, entonces, sería el efecto producido
en las mentes del gran cuerpo de cristianos por su cese gradual? Muchos no lo
observarían, ninguno estaría dispuesto a observarlo. . . . Los que comentaron el cese
de los milagros probablemente lograrían convencerse a sí mismos de que solo la
Providencia sabia había diseñado de manera temporal para ser el preludio de una
efusión más abundante de los poderes sobrenaturales sobre la iglesia. O si las dudas
y los recelos cruzaran sus mentes, todavía no estarían dispuestos a declarar un hecho
que podría sacudir la firmeza de sus amigos, y ciertamente serían presionados por
los enemigos del evangelio como un argumento en contra de su origen
divino. Perseguirían el plan que había seguido Justin Martyr, Theophilus, Irenæus,
etc .; recurrirían a afirmaciones generales de la existencia de poderes sobrenaturales,
sin intentar producir una instancia específica de su ejercicio. . . . ”El obispo luego
procede a recapitular los puntos principales y los fundamentos de esta teoría.52

Independientemente de lo que podamos pensar de la explicación específica que el

Obispo Kaye presenta del lenguaje de los Padres del siglo segundo, apenas podemos
dejar de percibir que el confinamiento de los dones sobrenaturales de las Escrituras
a los que los Apóstoles les han conferido, Ofrece una explicación lista de todos los
hechos históricos. Explica la muerte inadvertida de estos regalos. Incluso explica, lo
que a primera vista puede parecer inconsistente con él, el fracaso de la alusión a ellos
en la primera mitad del segundo siglo. Los grandes apóstoles misioneros, Pablo y
Pedro, habían fallecido en el año 68 dC, y aparentemente solo Juan quedó en la vejez
extrema hasta la última década del primer siglo. El número de aquellos sobre
quienes se posaron las manos de los apóstoles, que aún viven en el siglo segundo,
no puede haber sido muy grande. Sabemos, por supuesto, de la pupila de Juan,
Policarpo; podemos agregar tal vez un Ignatius, un Papias, un Clement,
posiblemente un Hermas, o incluso un Leucius; pero a lo sumo son pocos los que
conocemos con precisión. También se explica que Justin e Ireneo y sus
contemporáneos aluden al trabajo milagroso como algo que, según su conocimiento,
existía en su época, y con el que parecen tener muy poco conocimiento personal
exacto. La juventud de Ireneo se gastó en compañía de los alumnos de los
apóstoles; Justin pudo haber conocido fácilmente, si no fue presenciado, milagros
realizados por hombres entrenados apostólicamente. La falta de estos escritores no
ha sido más que el hecho de no observar, o reconocer, el cese de estos milagros
durante su propio tiempo; por lo que es una revuelta tanto la confiabilidad de su
testimonio como su comprensión de los tiempos cambiantes que cae bajo la crítica. Si
alguna vez nos mantenemos firmes en el principio bíblico que regía la distribución
de los dones milagrosos, en una palabra, encontramos que tenemos en nuestras
manos una llave que desbloquea todos los rompecabezas históricos relacionados con
ellos.

Existe, por supuesto, un principio más profundo reconocible aquí, del cual el apego
real de la carisma de la Iglesia apostólica a la misión de los apóstoles no es más que
una ilustración. Podemos alcanzar este principio más profundo a través de la
percepción, más ampliamente, de la conexión inseparable de los milagros con la
revelación, como su marca y credencial; o, más estrechamente, del resumen de toda
la revelación, finalmente, en Jesucristo. Los milagros no aparecen vagamente en la
página de las Escrituras, aquí, allá y en otros lugares con indiferencia, sin una razón
asignable. Pertenecen a los períodos de revelación y aparecen solo cuando Dios está
hablando a su pueblo a través de mensajeros acreditados, declarando sus propósitos
de gracia. Su abundante exhibición en la Iglesia apostólica es la marca de la riqueza
de la era apostólica en la revelación; y cuando este período de revelación se cerró, el
período de la obra milagrosa también había pasado, como una simple cuestión de
curso. De hecho, podría sera prioriEs concebible que Dios trate a los hombres de
manera atomista y se revele a sí mismo y su voluntad a cada individuo, a lo largo de
todo el curso de la historia, en el penetralio de su propia conciencia. Este es el sueño
del místico. Sin embargo, no ha sido el camino de Dios. Él ha elegido más bien tratar
con la raza en su totalidad, y darle a esta raza su completa revelación de Sí Mismo
en un todo orgánico. Y cuando este proceso histórico de revelación orgánica alcanzó
su integridad, y cuando todo el conocimiento de Dios diseñado para la salud
salvadora del mundo se incorporó al cuerpo vivo del pensamiento del mundo, no
quedaron, por supuesto, más revelaciones. ser hecho, y ha habido, en consecuencia,
no se ha hecho ninguna otra revelación. Dios el Espíritu Santo lo ha hecho su obra
posterior,

Como lo expresa expresivamente Abraham Kuyper, 53no ha sido la manera de Dios

de comunicar a cada uno de ellos un almacén separado de su propio conocimiento
divino, para satisfacer sus necesidades separadas; pero Él más bien ha extendido
una tabla común para todos, e invita a todos a venir y participar de la riqueza de la
gran fiesta. Él le ha dado al mundo una revelación orgánicamente completa,
adaptada a todos, suficiente para todos, provista para todos, y de esta revelación
completa Él requiere que cada uno extraiga todo su sustento espiritual. Por lo tanto,
no se puede esperar que continúe la obra milagrosa que no es más que la señal del
poder revelador de Dios, y en realidad no continúa, después de que se haya
completado la revelación de la cual es el acompañamiento. No es razonable pedir
milagros, dice Juan Calvino, o encontrarlos, donde no hay un nuevo evangelio. 54Por
mucho que el único evangelio sea suficiente para todas las tierras y todos los pueblos
y todos los tiempos, tanto el testimonio milagroso de ese único evangelio es
suficiente para todas las tierras y todos los tiempos, y no se pueden esperar más
milagros en relación con él. . "Según las Escrituras", explica Herman Bavinck, 55“La
revelación especial se ha entregado en forma de un proceso histórico, que llega a su
punto final en la persona y obra de Cristo. Cuando Cristo apareció y regresó de
nuevo al cielo, la revelación especial no llegó a su fin. Aún quedaba por seguir el
derramamiento del Espíritu Santo y el extraordinario trabajo de los poderes y dones
a través y bajo la guía del Apostolado. Sin duda, las Escrituras consideran todo esto
en la esfera de la revelación especial, y la continuación de esta revelación fue
necesaria para dar una existencia permanente en el mundo a la revelación especial
que alcanzó su punto culminante en la existencia de Cristo, tanto en la palabra de la
Escritura como en la La vida de la iglesia. Verdad y vida, profecía y milagro, palabra
y obra. La inspiración y la regeneración van de la mano en la finalización de la
revelación especial. Pero cuando tuvo lugar la revelación de Dios en Cristo, y se
convirtió en parte de las Escrituras y la iglesia en parte del cosmos, entonces
comenzó otra era. Como antes, todo era una preparación para Cristo, así después,
todo debe ser una consecuencia de Cristo. Entonces Cristo estaba siendo enmarcado
en la Cabeza de su pueblo, ahora su pueblo está siendo enmarcado en el Cuerpo de
Cristo. Luego se produjeron las Escrituras, ahora se están aplicando. Ya no se
pueden agregar nuevos elementos constitutivos de la revelación especial; porque
Cristo ha venido, su obra ha sido cumplida y su palabra es completa. Si hubieran
ocurrido milagros más allá de la era apostólica, no tendrían importancia; meras
ocurrencias sin significado universal.

En este punto podríamos descansar bastante. Pero no puedo negarme a mí mismo

el placer de darles una explicación en relación con un libro famoso sobre el tema que
hemos estado discutiendo, al que se ha hecho una alusión incidental. Me refiero
a Una investigación libre de Conyers Middleton sobre los poderes milagrosos que se
supone que subsistieron en la iglesia cristiana desde las edades más tempranas hasta varios
siglos sucesivos. Por lo cual se demuestra que no tenemos razón suficiente para creer, bajo la
autoridad de los padres primitivos, que tales poderes fueron continuados a la iglesia, después
de los días de los Apóstoles.Middleton era un controvertido polémico, no menos
admirado por su estilo inglés, considerado por sus contemporáneos como el
segundo en pureza al de ningún escritor de su época, excepto Addison (aunque John
Wesley lo encontró justamente rígido y pedante), de lo que temía La agudeza y
persistencia de sus polémicas. Tenía un carácter un tanto escéptico y tal vez no
puede ser absuelto de una cierta falta de sinceridad. Podríamos desear, al menos,
que quedara más claro que la descripción de John Wesley sobre él no fue merecida,
ya que "apunta cada golpe, aunque parece que mira de otra manera, a los fanáticos
que escribieron la Biblia". 56En este, su trabajo teológico principal, sin embargo,
Middleton tuvo un tema donde el escepticismo encontró una marca adecuada, y
realiza su tarea agradable con una habilidad distinta. Su espíritu controvertido y
cierta dureza de tono, si bien pueden restar valor al placer con el que se lee el libro,
no destruyen su valor como una pieza de investigación sólida.

Consciente de la audacia de los puntos de vista que estaba a punto de defender y

previendo su impopularidad, Middleton envió en 1747 como una especie de
preparación para lo que vendría como un discurso introductorio a una obra más grande
que se publicará más adelante, con respecto a los poderes milagrosos que se supone que han
subsistido en la iglesia cristiana desde las edades más tempranas hasta varios siglos
sucesivos; tendiendo a demostrar que no tenemos razón suficiente para creer en la autoridad
de los padres primitivos, que tales poderes fueron continuados a la iglesia después de los días
de los Apóstoles. Con una posdata . . . (Londres, 1747). En este discursoseñala la
impotencia de la posición anglicana frente a los reclamos romanos. No hay razón
para permitir milagros durante los primeros tres siglos, lo cual no es tan bueno o
mejor para permitirlos durante los siglos siguientes: y sin embargo, la mayor parte
de los milagros de estos siglos posteriores se realizaron en apoyo de la enseñanza
distintivamente romana, que Parecería, debe ser aceptado, si se permiten sus
milagros que atestiguan. El próximo año (1748) publicó Comentarios sobre dos
Folletos . . ., que había aparecido en respuesta a su discurso introductorio; y en forma
prolongada, en diciembre de 1748, permitió que la Investigación libre viera la luz,
provista de un prefacio en el que se da cuenta del origen del libro y la posición
adoptada en elDiscurso introductorioSe presiona aún más bruscamente: para que una
vez se permita la autenticidad de los milagros eclesiásticos, no se puede encontrar
un punto de parada hasta que se admita toda la serie de supuestos milagros hasta
nuestros días. Al final de este prefacio, el propio punto de vista de Middleton sobre
la causa del cese de los dones espirituales se insinúa, y esto demuestra ser solo una
modificación de la opinión anglicana actual: que los milagros subsistieron hasta que
la iglesia se fundó en todos los principales Las ciudades del imperio, que sostenía,
se habían llevado a cabo en los tiempos apostólicos. Es interesante observar así que
Middleton llegó a su conclusión correcta en cuanto al momento de la cesación de
estos dones sin la ayuda de una comprensión correcta de la verdadera razón de su
cesación con la era apostólica; Puramente, es decir, sobre bases empíricas.

La consulta gratuitaen sí mismo es un trabajo académico para su época y un

argumento competente. Se dispone en cinco partes. El primero de ellos simplemente
se deriva de las fuentes y presenta en su totalidad el testimonio del milagroso trabajo
encontrado en los Padres de los primeros tres siglos. Se deja que la escasez y la
indefinición de su testimonio hablen por sí mismos, con solo la ayuda de dos
comentarios finales. El de estos presiona la imposibilidad de creer que los regalos se
retiraron por primera vez durante los primeros cincuenta años del segundo siglo y
luego se restauraron. El otro contrasta los milagros patrísticos con los del Nuevo
Testamento, tanto con respecto a su naturaleza como al modo en que funcionan. La
segunda sección discute las personas que hicieron los milagros eclesiásticos. Se
señala que ningún escritor conocido afirma haber hecho milagros, o nombra a
alguno de sus predecesores por haberlo hecho. El honor se deja a hombres
desconocidos y oscuros, y luego a los "huesos podridos" de los santos que mientras
vivían no hicieron tales obras. La tercera sección somete el carácter de los primeros
Padres como hombres de sabiduría y confiabilidad a una crítica severa y no siempre
perfectamente justa, con el fin de disminuir el crédito que se debe dar a su testimonio
en un asunto tal como la ocurrencia de obras milagrosas. en su dia Luego, la cuarta
sección recoge los diversos tipos de milagros que, según se pretende, se realizaron,
y trata de determinar a partir de la naturaleza de cada uno, en cada caso de su
mención, si su credibilidad puede ser razonablemente sospechada. Finalmente, en
la quinta sección, las principales objeciones que se plantearon o que probablemente
se plantearon,

El libro fue recibido con una tormenta de críticas, reprobación, incluso abuso. No
fue refutado. Muchos publicaron exámenes minuciosos y minuciosos de sus hechos
y argumentos, entre otros, el doctor William Dodwell 57 (el más joven) y el doctor
Thomas Church, de 58 años , a quienes Middleton respondió en
una reivindicación , publicado póstumamente (1751). Después de un siglo y medio, el
libro sigue sin ser refutado y, de hecho, a pesar de las fallas derivadas del espíritu
del escritor y de las limitaciones inseparables del estado de erudición en su época,
su principal argumento parece estar más allá de toda disputa. 59

Notas

1. W. Yorke Fausset, por ejemplo, restringe indebidamente el número de

milagros de nuestro Señor, hablando de la "economía severa con la que ejerció
tales poderes sobrenaturales o extra-naturales" ( Medicina y la Iglesia
moderna , editada por Geoffrey Rhodes, 1910, pp. 175ff.)
2. charismata, o más raramente pneumatika, I Cor. 12: 1, o Ef. 4: 8.
3. Charismata: es un término distintivamente paulino, que aparece en otro lugar
que en los escritos de Pablo solo una vez en Filón ( De Alleg. Leg. , 2:75) y una
vez en la Primera Epístola de Pedro (4:10), una epístola que, tanto en Doctrina
y lenguaje, es de carácter bastante paulino.
4. Cf. CFG Heinrici, Das erste Sendschreiben des Apostel Paulus an die
Korinther, 1880, pág. 452: “Mosheim dice que Paul esboza en esta sección un
tipo de Directorio de la Iglesia. Eso va demasiado lejos: pero al menos
contiene los lineamientos de un Directorio de adoración en su comunidad,
por lo que se aclaró de inmediato que en todos los asuntos relacionados con
el valor y el efecto de las reuniones de adoración, el capricho y la confusión
están excluidos. ”W. Bousset, Kyrios Christos , 1913, p. 106, describe muy
vívidamente, aunque en la hipótesis naturalista explicada en la nota 6 a
continuación, cuáles fueron sus asambleas para los cristianos de los tiempos
apostólicos. “Aquí, en las asambleas de la comunidad”, escribe, “surgió para
los creyentes en Cristo la conciencia de su unidad y su peculiar
individualidad sociológica. Dispersos durante el día en busca de sus
llamamientos diarios, sometidos en un mundo extraño a la burla y el
desprecio, se reunían en la noche (sin duda con la mayor frecuencia posible)
para la comida sagrada común. Luego experimentaron el milagro de la
comunión, el brillo del entusiasmo de una fe común y una esperanza común,
cuando el Espíritu se inflamó y los envolvió en un mundo lleno de milagros:
profetas y lenguas, videntes y éxtasis comenzaron a hablar, salmos, himnos,
y canciones espirituales se dispararon a través de la sala, Las fuerzas de la
caridad fraternal se despertaron de una manera insospechada, una vida
inaudita que palpitaba entre la multitud de cristianos. Y sobre todo este
entusiasmo creciente, el Señor Jesús reinó como el jefe de Su comunidad,
inmediatamente presente en Su poder con una tangibilidad y una certeza que
quitan el aliento ".
5. JH Bernard, en un ensayo sobre "El milagro en la literatura cristiana
primitiva", publicado en el volumen titulado La literatura del siglo
segundo , por FR Wynne, JH Bernard y S. Hemphill (Nueva York, James Pott
& Co., 1892). ), pag. 545, presenta una exposición útil pero incompleta de las
referencias al ejercicio de estos dones en los Hechos y las Epístolas:
(1) Lenguas: Pentecostés (Hechos 2) y frecuentemente aludidas por Pablo en
sus epístolas; (2) Profecía:frecuentemente llamada "señal" de un apóstol, y
también mencionada en los casos de Agabus (Hechos 11: 28, 21:10), los doce
discípulos de Efeso en los que Pablo puso sus manos (Hechos 19: 6). ), y las
cuatro hijas de Felipe (Hechos 25: 9); (3) Veneno: la víbora de Pablo (Hechos
28: 3); (4) Exorcismo: por Pablo (Hechos 16:18); (5) Sanación: por Pablo en el
caso de Publio (Hechos 28: 8), por Pedro en el de Eneas (Hechos 9:33), por la
sombra de Pedro (Hechos: 15), por la ropa de Pablo (Hechos 19:12) , por Pedro
y Juan (Hechos 3: 7); (6) Resucitar a los muertos: por Pablo, en el caso de Eutico
 (Hechos 20: 9), por Pedro, en el caso de Dorcas (Hechos 9:36); (7) Punitivo: en
los casos de Ananías y Safira (Hechos 5: 5) y Elymas (Hechos 13:
8); (8) Referencias generales a señales y maravillas: testimonio de Pablo y Bernabé
(Hechos 14: 3), Esteban (Hechos 6: 8) y Felipe (Hechos 8: 6).
6. Los teólogos de la escuela "liberal", por supuesto, niegan el carácter milagroso
de los carismas por principio, y son propensos a representarlos como las
manifestaciones naturales del entusiasmo primitivo. "Nosotros, por nuestra
parte", dice PW Schmiedel ( Encyclopedia Biblica,columna. 4776), "están
limitados a" "negar el carácter milagroso del carisma", "y dar cuenta de todo
en los fenómenos a los que se ha atribuido un carácter milagroso por las leyes
psicológicas conocidas que se pueden observar en crisis de gran exaltación
mental , ya sea en personas que se consideran inspiradas, o en personas que
simplemente requieren tratamiento médico ”. Desde este punto de vista, los
charismata pertenecen a la iglesia primitiva como tal, a la iglesia no solo de la
época apostólica, sino de los dos primeros siglos. . Se habla de esta iglesia en
contraste con la iglesia organizada y seria que la sucedió, como una Iglesia
carismática, es decir, en el antiguo sentido de la palabra, como una Iglesia
entusiasta, una iglesia arrastrada por un estado mental exaltado. y
sentimiento que deberíamos considerar hoy como mero fanatismo. "Es
fácilmente inteligible,La Expansión del cristianismo en los primeros tres siglos, ET
1., pp. 250 y ss., Dice, el cristianismo nació como “la religión del Espíritu y el
poder”, y solo perdió este carácter y se convirtió en la religión de la forma y
Orden hacia finales del siglo segundo. Una expresión bastante clara de esta
opinión se da en un discurso (inaugural) pronunciado en 1893 por AC
McGiffert, sobre el cristianismo primitivo y católico.“El espíritu del cristianismo
primitivo”, dice (pág. 19), “es el espíritu del individualismo, basado en la
presencia sentida del Espíritu Santo. Fue la convicción universal de la iglesia
primitiva que cada creyente cristiano disfruta de la presencia inmediata del
Espíritu Santo, a través de quien se comunica con Dios, y recibe iluminación,
inspiración y fortaleza para sus necesidades diarias. La presencia del Espíritu
fue realizada por estos cristianos primitivos de la manera más
vívida. Significaba el poder de hacer milagros, hablar en lenguas, pronunciar
profecías ( cf.Marcos 16:17, 18, y Hechos 2:16 y sig.) ”. McGiffert no describe
aquí a algunos cristianos, sino a todos los cristianos; y todos los cristianos, no
de la época apostólica, sino de los dos primeros siglos: "A comienzos del siglo
tercero, todas estas concepciones prácticamente desaparecieron". Un intento
de dar a esta visión general una expresión menos naturalista se puede leer al
final de El artículo de R. Martin Pope, "Regalos", en el Diccionario
de Hastings de la Iglesia Apostólica.“Para resumir”, escribe (vol. I, p. 451), “un
examen de los pasajes de la literatura apostólica que tratan sobre los dones
espirituales nos lleva inevitablemente a la conclusión de que la vida de la
iglesia primitiva se caracterizó por un entusiasmo incandescente. La fe
simple, y la intensidad de gozo y maravilla, todo ello como resultado de la
 conciencia del poder del Espíritu Santo; También que esta fase de los
ministerios y servicios efectuados por el Espíritu fue temporal, ya que tales
"mareas del Espíritu" desde entonces han demostrado con frecuencia y han
dado paso a un Orden de la Iglesia más rígido y disciplinado, en el que el
funcionario se inclinó cada vez más para reemplazar el ministerios
carismáticos ".
Siempre ha sido la marca característica de un cristiano que él es "guiado por
el Espíritu de Dios": "si un hombre no baña al Espíritu de Cristo, no es de Él".
Nunca ha sido la marca de un cristiano que porque él es "guiado por el
Espíritu de Dios", es una ley para sí mismo y está libre de las ordenanzas de
la casa de Dios. De los registros del Nuevo Testamento queda muy claro que
los extraordinarios carismas no fueron (después de los primeros días de la
iglesia) la posesión de todos los cristianos, sino los dones sobrenaturales
especiales para unos pocos; y está igualmente claro en los registros de la
iglesia sub-apostólica que no continuaron en ella, sino que solo una sombra
de ellos permaneció en manifestaciones dudosas de las cuales debemos decir:
¿No lo hacen los paganos? Qué poco de toda esta representación concuerda
con los hechos que mostrará el progreso de la presente discusión.The
Presbyterian Quarterly, abril de 1895, pp. 185-194. Para una descripción
popular y vívida de las condiciones en la iglesia primitiva, tal como se
reconstruyó desde el punto de vista "liberal" y se relacionó con el
"entusiasmo" de los siglos posteriores, consulte The Edinburgh Review de
enero de 1903, pág. 548 y siguientes.
7. R. Martin Pope, como se cita, p. 450, habla de modos de ministerio, "además
de los modos más estables y autorizados" mencionados en I Cor. 1: 4-12, 28,
que eran de "un orden especial, tal vez propio de la Iglesia de Corinto, con
sus exuberantes manifestaciones de energía espiritual, y ciertamente, como lo
demuestra la historia de la Iglesia posterior, de carácter temporal y agotador.
ellos mismos ( cf. HB Swete, El Espíritu Santo en el NT , Londres, 1909, p. 320)
en la era apostólica o sub-apostólica ". En contraste con estos modos
especiales de ministerio, habla de" los carismas del milagro ". trabajando
como una duración hasta el segundo siglo, si podemos confiar en la evidencia
de Justin Martyr ( Apol.,2: 6). ”En el pasaje de Justin, como también en la
sección 8 y en Dial., 30, 76, 85, se dice solo que los demonios son exorcizados
por los cristianos; cf. GT Purves, El testimonio de Justino Mártir al cristianismo
primitivo,1889, p. 159. Veremos que la evidencia de los siglos segundo y
subsecuente no es tal como para fundamentar la conclusión del Papa. Cuando
agrega de estos "carismas de milagros" que "ellos nunca tuvieron la intención,
como sostiene el curandero de hoy en día, de reemplazar los esfuerzos del
médico experto", por supuesto que tiene razón, ya que estaban limitados a La
era apostólica, y luego a un círculo muy estrecho. Pero cuando continúa
diciendo: “representan el don creativo, el poder de iniciar nuevas salidas en
el mundo normal de los fenómenos, que está arraigado en la fe (véase AG
 Hogg, Mensaje de Cristo del Reino , Edimburgo, 1911, pp. 62-70); y como tal,
revela un principio que se mantiene válido para siempre ”: habla totalmente
sin libro, y en relación con los carismas del Nuevo Testamento igualmente sin
ningún significado.
8. A. La figura de Tholuck ("Ueber die Wunder der katholichen Kirche",
en Vermischte Schriften, I, 1839, p. 28) es la siguiente: "Cristo no apareció como
el sol en las tierras tropicales, que se levanta sin un amanecer y se pone sin
un crepúsculo, pero, a medida que milenios de profecía lo precedieron, así lo
siguieron los milagros, y las fuerzas que Él primero despertó estaban activas
en mayor o menor medida durante un período posterior. Hasta el siglo III
tenemos testimonios creíbles de la persistencia de las fuerzas milagrosas que
estuvieron activas en el primer siglo ”. Una concepción mecánica de la obra
milagrosa de Cristo y sus seguidores se esconde detrás de tales figuras; Cristo
desató fuerzas que naturalmente requerían un tiempo para agotar sus
energías.
9. Obras Misceláneas, Londres, 1755 , vol. 1, p. xli.
10. Obras, Nueva York, 1856, vol. V, p. 706.
11. ET, p. 169.
12. Persecución y tolerancia, pp.
13. Sobre la forma literaria de Hermas, ver Kerr Duncan Macmillan en Estudios
Bíblicos y Teológicos , por el Seminario de la Facultad de Princeton, 1912, pp.
494-543. El Didaché habla de "profetas" que hablaron "en el Espíritu", como
aparentemente un fenómeno bien conocido en las iglesias por las que habla,
y por lo tanto implica la persistencia del carisma, o más bien de la sombra del
carisma, de " La profecía. "Papias es informado por Philip de Side de haber
declarado en la autoridad de las hijas de Felipe que Barsabas (o Justus) bebió
el veneno de la serpiente inadvertidamente, y que la madre de Manaim fue
resucitada de entre los muertos, así como que los que fueron criados de los
muertos por Cristo vivió hasta la época de Adriano ( cf. Eusebio, ÉL,III, 39,
9; abajo, nota 25); estos eventos pertenecen, en cualquier caso, a la era
apostólica.
14. Cf. SM Scott, "Los Padres Apostólicos y la Revelación del Nuevo Testamento",
en The Presbyterian and Reformed Review, julio de 1892, vol. III, pp. 479-488.
15. JB Lightfoot discute estos rasgos milagrosos de la carta en The Apostolic
Fathers, Part II, S. Ignatius, S. Polycarp , vol. I, pp. 598 ss .; cf. La exposición de
Bernardo de su carácter natural op. cit., p. x68. H. Günter, Legenden-
Studien,1906, págs. 10 y ss., Comenta: “así, de toda la serie de pasiones
auténticas, queda como un martirio abierto sólo las Leyes de Policarpo: e
incluso no son incuestionablemente tales . ”
16. Justin Martyr, por el obispo de Lincoln, ed. 3, 1853, p. 121.
17. Cf. Blunt, Sobre los primeros padres , p. 387.
18. Doctor Hey, en Tertullian , por el Obispo de Lincoln, ed. 2, 1826, p. 168.
19. Cf. lo que se dice del testimonio de Justin e Ireneo por Gilles P: hijo
Wetter, Charis, Ein Beitrag zur Geschichte des ältesten Christentums , 1913,
pág. 185: “Todavía podemos oír hablar de charismata en la iglesia, en Justin e
Irenæus. . . . Justin e Ireneo son probablemente los últimos testigos de un don
profético de gracia en la iglesia. En general, es totalmente incierto si todavía
podemos encontrar "dones de gracia" en la iglesia en gran medida en el
tiempo de Justin e Irenæus. Una declaración así en Justin, Dial. , 82, i, παρα γαρ
ʼnμiν kaì μέxρi νûν πρoφntikα xaρiσmαtα έσtiν,Testifica más bien lo contrario. Si
ambos hablan constantemente de 'nosotros' o de 'iglesia' o algo similar, es
posible que se refieran a las grandes operaciones espirituales en el período
más antiguo del cristianismo, del cual leemos en los Evangelios, en Hechos,
y tal vez en algunos de los apócrifos. Estos fueron a ellos ciertamente valiosos
'pruebas' de la verdad del origen divino del cristianismo ( cf. para
este ejemplo, Justin, Apol. , I, 58; Teófilo, ad Aut. , III, 16 y 26; Minucio
Felix, Octavio , 20 y 23).
20. Bernard, como se cita, p. 147, señala que "con algunas excepciones notables",
"no hay rastro hasta el final del segundo siglo", y lo mismo, podemos agregar,
es cierto para el tercero - "de cualquier regalo milagroso que aún exista en el
Iglesia primitiva, excepto las de profecía y sanación, incluido el exorcismo , que
se mencionan con frecuencia. "Con referencia a la profecía , aduce la
advertencia contra los falsos profetas en Hermas ( Com. II ) y el Didaché, junto
con la afirmación de Justin de que los dones proféticos continuo incluso - el
"par" es quizás significativo - hasta su día (Marcar., 315 B). En cuanto a
la curación,aduce las aseveraciones generales de Justin ( Dial., 258 A) y
Orígenes ( Cont. Cels., III, 24). Con respecto a los exorcismos, recurre a las
repetidas referencias de Justin ( Apol., 45 A; Dial. , 247 C, 302 A, 311 B, 350 B,
361 C) y Tertuliano ( Apol., 23, 37, 43; De Spect., 2; De Test. Anim., 3; Ad
Scap., 2; De Corona,II; De Idol., II). Él comenta que todos estos Padres creyeron
en la magia y traicionaron la sensación de que los milagros de sus días no
eran exactamente lo mismo que sucedió en los tiempos del Nuevo
Testamento (Tertuliano,De Rud., C. 21; Origen, Cont. Cels., I, 2).
21. La prominencia de los exorcismos en los avisos de acontecimientos
maravillosos en estos Padres pertenece a las circunstancias de los tiempos, y
no requeriría ningún aviso especial, excepto el uso que se haya hecho de él en
discusiones recientes ( cf. S. McComb en Religion and Medicine, por Elwood
Worcester, Samuel McComb, e Isador H. Coriat, 1908, pp. 295-299). De hecho,
el cristianismo llegó a un mundo que estaba plagado de demonios y, como
Harnack señala ( La expansión del cristianismo , ET, 1904, vol. Yo p. 158),
"ningún vuelo de la imaginación puede darnos una idea de lo que habría
sucedido en el mundo antiguo o en el Imperio Romano durante el siglo III si
no hubiera sido por la iglesia". En conflicto con este gigantesco mal que
dominó toda la vida del pueblo, no debe sorprenderse que los cristianos de
los siglos segundo y posteriores, que fueron hombres de su tiempo, no
 siempre pudieron sostener el equilibrio que Pablo les dio con las grandes
palabras: "Sabemos que no el ídolo es cualquier cosa en el mundo, y que no
hay Dios sino uno ". En consecuencia, como señala Harnack," desde Justin
hacia abajo, la literatura cristiana está llena de alusiones a los exorcismos, y
todas las iglesias grandes, al menos, tienen exorcistas " (p. 162). Pero esto no
es una prueba de que se produjeron milagros, excepto este gran milagro, que,
en su lucha contra la superstición profundamente arraigada y absolutamente
omnipresente, "todo el mundo y la atmósfera circundante", dice Harnack
(pág. 161), "se llenaron". con los demonios; no solo idolatría, sino que todas
las fases y formas de vida estaban regidas por ellos: se sentaban en tronos; se
cernían sobre las cunas; la tierra era literalmente un infierno ": el cristianismo
ganó y expulsó a los demonios no solo de los individuos torturados cuya
imaginación los cautivó, sino de la vida de la gente y del mundo. La discusión
más accesible sobre el tema (escrita, por supuesto, desde su propio punto de
vista) se puede encontrar en Harnack, op. cit.,vol. I, pp. 152-180. Un artículo
realmente sobre la doctrina cristiana de los ángeles de alguna manera se ha
desviado de los límites del artículo completo, "Demonios y espíritus", en
la Enciclopedia de Ética y Religión de Hastings , y así ha privado al lector de la
descripción que naturalmente buscaría en ese Lugar de las ideas de los
demonios y espíritus que han prevalecido entre los cristianos.
22. Philip Schaff, Historia de la Iglesia Cristiana,ed. 1884, vol. II, 117 y sigs. Resume
el testimonio de este período de la siguiente manera: “Es notable que los
escritos genuinos de la iglesia ante-nicena estén más libres de elementos
milagrosos y supersticiosos que los anales de la era nicena y la Edad
Media. . . . La mayoría de las declaraciones de los apologistas están
redactadas en términos generales, y se refieren a las curas extraordinarias de
la posesión demoníaca y otras enfermedades. . . . Justin Martyr habla de tales
ocurrencias como frecuentes. . . y Orígenes apela a su propia observación
personal, pero habla en otro lugar de la creciente escasez de
milagros. . . . Tertuliano atribuye muchas, si no la mayoría, de las
conversiones de su día a sueños y visiones sobrenaturales, al igual que
Orígenes, aunque con más precaución. Pero en tales fenómenos psicológicos
es extremadamente difícil trazar la línea de demarcación entre las causas
naturales y sobrenaturales, y entre las interposiciones providenciales y los
milagros propiamente dichos. El pasaje más fuerte sobre este tema se
encuentra en Ireneo, quien, al luchar contra los herejes, menciona, además de
las profecías y las curas milagrosas de los demonios, incluso la resurrección
de los muertos entre los eventos contemporáneos que tienen lugar en la
Iglesia Católica; pero no especifica ningún caso o nombre en particular; y
también debe recordarse que su juventud stifi limita casi en la edad de
Johannean ". además de las profecías y curas milagrosas de los demonios,
incluso la resurrección de los muertos entre los eventos contemporáneos que
tienen lugar en la Iglesia Católica; pero no especifica ningún caso o nombre
 en particular; y también debe recordarse que su juventud stifi limita casi en
la edad de Johannean ". además de las profecías y curas milagrosas de los
demonios, incluso la resurrección de los muertos entre los eventos
contemporáneos que tienen lugar en la Iglesia Católica; pero no especifica
ningún caso o nombre en particular; y también debe recordarse que su
juventud stifi limita casi en la edad de Johannean ".
Cuando Schaff cita a Orígenes como hablando de una "creciente escasez de
milagros", su lenguaje no es exacto. Lo que dice Orígenes es: “Pero hubo
señales del Espíritu Santo al comienzo de la enseñanza de Cristo, y después
de su ascensión, exhibió más, pero luego menos. Sin embargo, aún ahora hay
rastros de ellos con algunos que han purificado su alma por el evangelio ”.
Aquí, se reconoce que los milagros fueron relativamente pocos después de la
era apostólica, y que en los días de Orígenes hubo muy pocos de hecho para
ser encontrados. Pero no hay ninguna afirmación de que
hubieran cesado gradualmente ; Sólo una afirmación de que prácticamente
habían cesado. "La era de los milagros, por lo tanto", comenta Harnack con
justicia, "yace para Orígenes en días anteriores". "Eusebio no es el primero (en
el tercer libro de suHistoria ) para recordar la edad del Espíritu y el poder
como la era heroica pasada de la iglesia, ya que Orígenes ya había
pronunciado este juicio sobre el pasado desde un presente empobrecido ". (La
Expansión del Cristianismo, como se cita, pág. 257, y nota 2.)
23. La historia de la decadencia y caída del imperio romano, cap. xv, § m, ed. Smith,
1887, vol. II, pp. 178 ff.
24. En consecuencia, estos puntos están debidamente insinuados por Milman en
su nota sobre el pasaje de Gibbon. Para el primero de ellos, apela a Middleton
( Works , I, p. 59) como patrocinador; para este último a Douglas
( Criterio , pág. 389).
25. HE, III, 39, 9.
26. Bernard, op. cit. , p. señala justamente que Papías "virtualmente implica que
él mismo nunca vio tal ocurrencia, su único conocimiento de" milagros "de
este tipo se deriva de rumores".
27. Cf. Bernard, como se citó: "Si fueran frecuentes, si alguna vez lo hubiera visto
él mismo, nos hubiera hablado de ello o, para hablar con mayor precisión,
Eusebio no habría elegido para la cita una historia de segunda mano, si la
evidencia directa de un testigo ocular estaba registrado. ”¿Cómo entendió
Eusebio, entonces, a Ireneo? ¿Como testimonio de una ocurrencia común en
su tiempo? O, incluso a una sola instancia dentro de su propio
conocimiento? Esto parece poco probable.
28. HE, V, 7, I f.
29. I: 13: "Entonces, en cuanto a tu negación de que los muertos son resucitados,
porque dices: 'Muéstrame a uno que ha resucitado de entre los muertos, para
que al verlo pueda creer' - primero, ¿qué gran cosa es si crees? cuando has
visto la cosa hecha? Entonces, de nuevo, crees que Hércules, quien se quemó,
 vive; y ese Esculapio, quien fue golpeado con un rayo, fue levantado; ¿Y no
crees en las cosas que Dios te dice? Pero, supongamos que te muestre a un
hombre resucitado y vivo, incluso esto no te lo creerías. De hecho, Dios te
muestra muchas pruebas de que puedes creerle. Para, considere, si lo desea,
la muerte de las estaciones, y los días y las noches, cómo estos también
mueren y se levantan de nuevo ", etc.
30. De Pudicitia , 21: "Y así, si se acordara que incluso los benditos Apóstoles
habían concedido tal indulgencia, cuyo perdón proviene de Dios, no del
hombre, habría sido competente para ellos haberlo hecho, no en El ejercicio
de la disciplina, pero del poder. Porque ambos resucitaron a los muertos, lo
que solo Dios puede hacer; y restauró a los debilitados a su integridad, lo que
nadie más que Cristo puede hacer; no, ellos también infligieron plagas, lo cual
Cristo no haría, porque no le parecía que fuera severo quien había llegado a
sufrir. Atrapados estaban Ananías y Elymas, Ananías con la muerte, Elymas
con la ceguera, para que con este hecho se pudiera demostrar que Cristo había
tenido el poder de hacer incluso tales (milagros) ".
31. Adv. Hœer.,II, 31: 2: Hablando de los seguidores de un Simón y de su
incapacidad para hacer milagros, Ireneo procede (traducción de Bernard):
"No pueden ver a los ciegos, ni escuchar a los sordos, ni echar a volar a todos
los demonios". , excepto aquellos que se envían a otros por sí mismos, si
pueden, de hecho, incluso hacer esto. Tampoco pueden curar a los débiles, a
los cojos, a los paralíticos, a los que tienen problemas en cualquier otra parte
del cuerpo, como sucede a menudo con respecto a la enfermedad
corporal. Tampoco pueden proporcionar remedios efectivos para aquellos
accidentes externos que pueden ocurrir. Y tan lejos están de resucitar a los
muertos como el Señor los resucitó, y los apóstoles lo hicieron por medio de
la oración, y como con frecuencia en la hermandad, toda la iglesia en la
localidad, habiendo hecho la petición con mucho ayuno y oración, el espíritu
del muerto ha regresado (έπεστρέψε ), y el hombre ha sido devuelto
( έxαρíσθn ) a las oraciones de los santos ((hasta ahora están lejos de hacer esto)
que no creen que posiblemente se pueda hacer, y piensan que la resurrección
de los muertos significa un rechazo de la verdad de sus principios ” .
Adv. Hœer. , II, 32: 4: “Los que en verdad son discípulos del Señor, habiendo
recibido la gracia de Él, realizan (milagros) en beneficio de otros hombres, de
acuerdo con el don que cada uno ha recibido de Él. Para algunos, sin duda y
verdaderamente expulsar a los demonios, para que los que han sido
limpiados de los espíritus malignos creen con frecuencia y están en la
iglesia. Otros tienen un conocimiento previo de las cosas por venir, y visiones
y advertencias proféticas. Otros curan a los enfermos mediante la imposición
de sus manos, y son restaurados a la salud. Sí, además, como dijimos, incluso
los muertos fueron resucitados y permanecieron con nosotros muchos años
( ʼnγέρθnσαν καí παρέμεıναν σμν íκανoîς έτεσı). ¿Qué más debo decir? No es
posible decir el número de los dones que la iglesia en todo el mundo ha
 recibido de Dios en el nombre de Jesucristo, que fue crucificado bajo Poncio
Pilato, y que ella ejerce día a día para el bienestar de las naciones, ni
Engañando a ninguno, ni tomando recompensa por ello. Porque tan
libremente como ella ha recibido de Dios, tan libremente ministra. "Es
bastante claro que en II, 32: 4 Ireneo arroja los resucitados de los muertos al
pasado. Esto se hace evidente no solo por los tiempos pasados empleados,
que se contrastan notablemente con los tiempos actuales usados en el resto
del pasaje, sino también por la afirmación de que aquellos que fueron criados
así habían vivido después de su reanimación por un número considerable de
años, lo que demuestra que las reanimaciones recientes no están a la vista. El
pasaje en II, 31: 2, ambiguo en sí mismo, se explica por II, 32: 4, que Ireneo
mismo representa como una repetición ("como dijimos"). Parece, entonces,
que en ninguno de los pasajes se han visto casos recientes de Ireneseus, y no
hay ninguna razón por la que los casos que tiene en mente no hayan ocurrido
durante la vida de los apóstoles o de los hombres apostólicos.
32. Según lo citado, p. 164. Cfr. Douglas, como se cita en la nota 24.
33. El Trede, Wunderglaube im Heidentum und in der alten Kirche , 1901, pp. 83-88,
reúne los ejemplos de la literatura. Sin duda, los paganos realmente no creían
en estas resucitaciones, al menos cuando eran hombres instruidos. No fue
necesario que Lucian se burlara de ellos: Minucio Félix (Octavio, cap. II ad
fin.) Hace su comentario de Cæcilius de que a pesar del largo tiempo que ha
pasado, las innumerables edades que han pasado, ningún individuo ha
regresado. de los muertos, ya sea por el destino de Protesilaus, con permiso
para permanecer incluso unas pocas horas, o para servir de ejemplo a los
hombres. Afirma que los cristianos, al enseñar una resurrección de entre los
muertos, han renovado las invenciones de una creencia malsana con la que
los engañosos poetas han jugado con dulces versos.
34. Cf. Erwin Rohde, Dergriechische Roman und seine Vorläufer , 1900, p. 287, nota
I. También Origen, Contra Celsum , 2:16, 48-58. Se dice que el famoso médico
Asciepiades se encontró con una procesión funeraria y detectó que el cadáver
aún vivía (Plinio, Nat. Hist ., 7: 124; cf. Weinreich, pág. 173). Apuleius, Flor .,
19, lo relaciona como una resucitación real. Los textos pueden consultarse
convenientemente en Paul Fiebig, Antike Wundergeschichten, etc., 1911.
35. Cf. FC Baur, Apollonius von Tyana und Christus , pág. 540.
36. Antike Heilungswunder, 1909, pp. 171-174.
37. Weinreich, como se cita, p. 171, nota I; R. Reitzenstein, Hellenistische
Wundererzählungen , 1906, pág. 41, nota 3.
38. Phiostratus, The Life of Apollonius of Tyana , etc., con una traducción al inglés
de FC Conybeare (The Loeb Classical Library), vol. I, 1912, pp. 457 y sigs.
39. Cf. E. von DobschUtz, "Der Roman in der Altchristlichen Literatur", en
el Deutsche Rundschau , vol. CXI, abril de 1902, p. 105. Señala: "A eso le
debemos muchas de estas leyendas que se han conservado".
40. Von DobschUtz, como se cita, p. 88. "Creo que puedo aventurarme a decir",
dice Reitzenstein, op. cit., p. 55, “que el modelo literario de los Hechos
Cristianos de los Apóstoles fue suministrado por las Aretalogías de profetas
y filósofos. No debemos pensar simplemente en los pocos que el accidente
nos ha conservado, y eso exclusivamente en los trabajos literarios o las
parodias; una cierta importancia se agrega a la conexión de una de estas
historias de milagros esencialmente anónimas ya con Athenodorus, el
maestro estoico de Augusto ".
41. Tal vez podamos representar estas dos cosas de manera aproximada por
"romance" y "fábula".
42. Op. cit. , pag. 97.
43. Según lo citado, p. 100.
44. Según lo citado, pp. 100 ff.
45. En la ficción griega y latina, el breve artículo de Louis H. Gray en
la Enciclopedia de Religión y Ética de Hastings , vol. VI, pp. 6-8, puede
consultarse, y el trabajo del que Gray depende principalmente, FM
Warren, Historia de la novela anterior al siglo XVII , 1890, pp. 21 y siguientes. Un
breve relato de las novelas griegas y cristianas tempranas lo da TR Glover, en
el último capítulo de su Vida y cartas en el siglo cuarto , 1901, pp. 357-386. La
réplica alemana de esto es el ensayo de Von Dobschtitz ya mencionado. El
gran trabajo sobre los romances griegos es el de Erwin Rohde, ya
mencionado, por el lado del cual deben colocarse E. Schwartz, Fünf Vortrage
uber den Griechen Roman , 1896, y A. Chassang,Histoire du Roman dans
l'Antiquité Grecque et Latine , 1862. Reitzenstein, en el libro ya mencionado,
busca introducir más precisión en el tratamiento de las formas literarias. Ver
también el capítulo final sobre Die Bekennervitœ en Legenden-Studien de E.
Günter , 1906 ( cf. también su Die christliche Legende des Abendlandes , 1910),
y cf. GH Gerould, Saints 'Legends , 1916 , pp. 33 f.
46. El uso que se le da a esta opinión, se vuelve tradicional, se puede ilustrar con
su empleo por Charles Herman Lea, A Plea . . . para la Ciencia Cristiana , 1915,
p. 58, y su empleo similar por Samuel McComb, Religión y Medicina,1908, pp.
295 y sigs. El primero escribe: “En los primeros años de la Iglesia cristiana,
este mandato de curar a los enfermos parece haberse cumplido en gran
medida, y la historia registra que la curación cristiana se practicó hasta finales
del siglo III. Luego, parece que se fue suspendiendo gradualmente, a medida
que la vida espiritual de la iglesia declinaba, hasta que el poder se perdió por
completo en el materialismo burdo que culminó en la unión de la Iglesia y el
Estado. Que el poder de curar no es generalmente poseído por la Iglesia
"cristiana" hoy en día es cierto; ni nada puede ser más engañoso que la idea,
a veces propuesta desde los púlpitos, de que la capacidad de sanación se
retiró porque ya no era necesario que la iglesia diera tal evidencia del poder
de Dios y de su comprensión de él. Porque este mismo poder fue la evidencia
que Jesucristo mismo dio como prueba de la verdad de su enseñanza. Por lo
tanto, una de las preguntas que las iglesias de la cristiandad deben enfrentar
hoy es: "¿Por qué no podemos cumplir el mandato claro y expreso de nuestro
Señor?" ¿Es porque no entienden correctamente su enseñanza, o porque no
consideran que la obediencia a él, en este sentido, sea necesaria? ¿O la iglesia
todavía no se ha elevado por encima del materialismo que marcó su
decadencia en los primeros siglos de su historia? "" Tal vez en ninguna parte
de la historia ", escribe McComb," podemos encontrar el poder de la fe para
curar los desórdenes de una moral semi-moral y Carácter seminervioso tan
sorprendentemente ilustrado como en los primeros siglos de la existencia de
la iglesia. La literatura del período ante-niceno está impregnada de un
sentido de conquista sobre la enfermedad, la enfermedad, y males morales de
todo tipo. . . . Gibbon, en su famoso decimoquinto capítulo, menciona como
la tercera causa de la propagación del cristianismo, "los poderes milagrosos
de la iglesia primitiva", entre los cuales menciona la expulsión de demonios,
pero desecha todo el asunto con una burla como producto. de la
superstición. Un conocimiento más amplio ahora muestra que el escepticismo
del historiador era bastante injustificado. Hay abundantes testimonios de que
uno de los factores más importantes de la propaganda temprana de la fe
cristiana fue un poder especial que los cristianos parecían tener sobre varios
trastornos psíquicos. . . . Incluso tan tarde como el tiempo de Agustín,
encontramos una creencia en el poder curativo de la fe que todavía existe. En
su 'los poderes milagrosos de la iglesia primitiva', entre los cuales menciona
la expulsión de los demonios, pero desecha todo el asunto con una burla
como producto de la superstición. Un conocimiento más amplio ahora
muestra que el escepticismo del historiador era bastante injustificado. Hay
abundantes testimonios de que uno de los factores más importantes de la
propaganda temprana de la fe cristiana fue un poder especial que los
cristianos parecían tener sobre varios trastornos psíquicos. . . . Incluso tan
tarde como el tiempo de Agustín, encontramos una creencia en el poder
curativo de la fe que todavía existe. En su 'los poderes milagrosos de la iglesia
primitiva', entre los cuales menciona la expulsión de los demonios, pero
desecha todo el asunto con una burla como producto de la superstición. Un
conocimiento más amplio ahora muestra que el escepticismo del historiador
era bastante injustificado. Hay abundantes testimonios de que uno de los
factores más importantes de la propaganda temprana de la fe cristiana fue un
poder especial que los cristianos parecían tener sobre varios trastornos
psíquicos. . . . Incluso tan tarde como el tiempo de Agustín, encontramos una
creencia en el poder curativo de la fe que todavía existe. En su Hay
abundantes testimonios de que uno de los factores más importantes de la
propaganda temprana de la fe cristiana fue un poder especial que los
cristianos parecían tener sobre varios trastornos psíquicos. . . . Incluso tan
tarde como el tiempo de Agustín, encontramos una creencia en el poder
curativo de la fe que todavía existe. En su Hay abundantes testimonios de que
 uno de los factores más importantes de la propaganda temprana de la fe
cristiana fue un poder especial que los cristianos parecían tener sobre varios
trastornos psíquicos. . . . Incluso tan tarde como el tiempo de Agustín,
encontramos una creencia en el poder curativo de la fe que todavía existe. En
suCiudad de Dios, él describe varias maravillas curativas de las cuales fue
testigo ocular, y que fueron hechas en el nombre de Cristo. ”El ángulo de
visión completo aquí es antihistórico.
47. John Lightfoot ( Works , Pittman's 8 vol. Ed., Vol. III, p. 204) sugiere como la
razón de estas dos excepciones: "El Espíritu Santo en este momento es el
primero que se otorga a los gentiles y se da de la misma manera que antes. en
su primer otorgamiento a la nación judía, a saber, mediante infusión
inmediata; en cualquier otro momento en que encuentres una mención,
encuentras una mención de la imposición de manos utilizadas para ello ".
48. Hechos 9: 12-17 no es una excepción, como se dice a veces; Ananías hizo un
milagro a Pablo, pero no le confirió poderes milagrosos. El propio poder de
Pablo de obrar milagros fue original con él como apóstol, y no fue conferido
por nadie.
49. Schaff-Herzog, Encyclopedia of Religious Knowledge, 1ª edición, vol. II, p. 873.
50. La conexión de las "señales y maravillas y los múltiples poderes del Espíritu
Santo" de alguna manera particular con la primera generación de cristianos -
"los que oyeron" al Señor, es decir, al menos la generación apostólica,
posiblemente específicamente los Apóstoles - Parece estar implícito en heb. 2:
4. El hecho de que Paul considere la carisma como "credenciales de la misión
apostólica" (posiblemente incluso Rom. 1:11 puede citarse aquí) es claro
incluso para JA MacCulloch ( ER E. , VIII, p. 683 b de Hastings ), aunque él
mismo duda La solidez de esta vista. A. Schlatter ( Diccionario de Hastings de
la Iglesia Apostólica , I, 577 a) dice con gran claridad: “Los Evangelios, el Libro
de los Hechos y las declaraciones de San Pablo con respecto a sus 'signos' (II
Cor. 12:12) , todos muestran claramente que los milagros estaban
íntimamente relacionados con la función apostólica ".
51. La historia eclesiástica de los siglos segundo y tercero, ilustrada a partir de los escritos
de Tertuliano , 1825; 2ª ed., 1826; Ed. 3d, 1845, pp. 98 y sigs.
52. Bernard, como se cita, p. 130, da su aceptación a la opinión de Kaye, hablando
de "ese poder que en los días de los Apóstoles se limitaba a ellos y a aquellos
en quienes habían puesto sus manos". BF Manire, en un artículo sobre la
"Obra del Espíritu Santo ", En The New Christian Quarterly , IV, 2, p. 38 (abril
de 1895), da una expresión excepcionalmente clara a los hechos: "La cuestión
de impartir el Espíritu Santo a través de la imposición de sus manos,
pertenecía exclusivamente, como me parece, a los Apóstoles, y por lo tanto
falleció con ellos. . . . . Otros, además de los apóstoles, podían predicar el
Evangelio "con el Espíritu Santo enviado del cielo" y podían hacer milagros
para confirmar su testimonio; pero solo los apóstoles mediante la imposición
de sus propias manos podrían impartir el Espíritu Santo a otros en su poder
 de maravilla. Para mí, parece que el otorgamiento de este poder a los
apóstoles fue el más alto testimonio de su carácter y autoridad oficial ". Paton
J. Gloag comenta sobre Hechos 8: 15-16, por lo tanto:" Por el Espíritu Santo
aquí no se debe entender. Las influencias ordinarias o santificadoras del
Espíritu. Los samaritanos, en el acto de creer el evangelio, recibió el Espíritu
Santo en este sentido. . . . Aquí se hace referencia a las influencias milagrosas
del Espíritu, que se manifiestan al hablar en lenguas y profetizar. Como dice
Calvin, 'Él no habla en este lugar de la gracia común del Espíritu, por medio
de la cual Dios nos regenera para que podamos ser Sus hijos, sino de esos
dones singulares por los cuales Dios habría dado ciertos, al principio del
Evangelio, a embellecer el reino de cristo '. Pero surge la pregunta: ¿Por qué
no pudo Felipe otorgar el Espíritu Santo? . . . La opinión común parece ser la
correcta, a saber, que Felipe no podía otorgar el Espíritu Santo porque no era
un apóstol. Esto, aunque no está expresamente establecido, parece implícito
en la narrativa. Así que Crisóstomo y Epifanio entre los padres, y Grotius,
Lightfoot, DeWette, Baumgarten, Meyer,Cf. Trabajos , ed. Pittman, vol. III,
p. 30: "Dar el Espíritu Santo fue una prerrogativa peculiar de los
Apóstoles"; vol. III, p. 194, comentando Hechos 8: “Felipe bautizó a los
samaritanos e hizo grandes maravillas entre ellos, pero no pudo otorgarles el
Espíritu Santo: ese poder pertenecía solo a los apóstoles; por lo tanto, Pedro
y Juan son enviados allí para ese propósito ".
53. Encyclopedia of Sacred Theology, ET, 1898, p. 368; cf. pp. 355 ff.
54. Institutos de la religión cristiana, ET, por John Allen; ed. Filadelfia, 1909, vol. I,
pp. 26 y sig .: "Su exigencia de milagros de nosotros es totalmente
irrazonable; porque no forjamos ningún evangelio nuevo, sino que
conservamos el mismo cuya verdad fue confirmada por todos los milagros
jamás realizados por Cristo y los apóstoles "- y así sucesivamente.
55. Gereformeerde Dogmatiek2, I, pp. 363 f.
56. Sobre las relaciones de Wesley con Middleton, ver FJ Snell, Wesley y
Methodism, 1900, pp. 151 ff.
57. Respuesta gratuita a la consulta gratuita del Dr. Middleton, etc., 1749.
58. Una reivindicación de los poderes milagrosos que subsistieron en los tres primeros
siglos de la Iglesia cristiana, 1750. Los poderes milagrosos de la iglesia primitiva
de Chapman , 1752 (después de su descubrimiento de los poderes milagrosos de la
iglesia primitiva, 1747) llegaron demasiado tarde. Incluido en la Vindicación de
Middleton .
59. La literatura de la materia ha sido insinuada en el curso de la conferencia. Por
el lado de la investigación libre de Middleton puede colocarse J. Douglas, The
Criterion; o reglas por las cuales los verdaderos milagros registrados en el
Nuevo Testamento se distinguen de los milagros espurios de paganos y
papistas, 1752, nueva edd. 1857, etc., 1867; e Isaac Taylor, cristianismo
antiguo, 1839; ed. 4, 5844, vol. II, pp. 233-365. Cf. También Conferencia VIII
en JB Mozley, Ocho Conferencias sobre milagros, 1865. De los Dos ensayos
 de JH Newman sobre los milagros de las Escrituras y sobre el Eclesiástico, se
dará cuenta de algo en la próxima conferencia. A su lado debe colocarse el
elocuente argumento de Horace Bushnell para la continuación de los
milagros en la iglesia en el capítulo catorce de su Naturaleza y lo sobrenatural
(1858; ed. 4, 1859, pp. 446-492).

Autor

Cincuenta años después de su muerte, el testimonio de BB Warfield sigue siendo

una poderosa influencia en el cristianismo tradicional, simplemente porque ningún
sucesor ha alcanzado su eminencia como teólogo bíblico. En sus años en Princeton,
1886-1921, fue indiscutiblemente el oponente más conocido del racionalismo y el
anti-sobrenaturalismo que amenazó la vida de la Iglesia en el siglo XX; para él, un
cristianismo no milagroso no era un cristianismo en absoluto. Pero con su amplitud
de visión, Warfield también vio el peligro de las falsas afirmaciones de la posesión
de dones milagrosos, afirmaciones que la Iglesia de Roma y los grupos dentro del
protestantismo han hecho repetidamente. Que los apóstoles poseían dones divinos
especiales. y que pueden ser conferidos por sus manos, es sencillo; así también está
claro, argumentó Warfield, que los reclamantes de la mismaLos carismáticos desde la
época apostólica nunca han sido genuinos.

Este artículo está tomado del libro de Warfield, Counterfeit Miracles , publicado por
primera vez en 1918.