Baba Otura Meji

Rezo: Baba Otura Meji Ifá Ni Ipako Awo Ni Ipako AdIfáfun Lala Sala Malekun Malekun Sala
Olorún Nangare Ina Tutu Feleyo Osara Olorún Arere Arere Ina Tutu Kakafena Mofoyu Oba Ni
Ipako Keke Ni Ipako AdIfáfun Imale.

Súyere: alalade Ifá wa tiwa imale alalade Ifá wa tiwa imale awo.

En Este Oddun Nace:

 La raza humana.
 La ceguera.
 La mendicidad.
 La igualdad.
 La paternidad.
 La artillería.
 El fusil.
 El saber, y que la inteligencia se captara a través de las neuronas cerebrales.
 Las aves canoras.
 Las legumbres.
 Los mameyes.
 El parabán.
 La mastoiditís y el parasimpático.
 El apó (la bolsa de viaje del awó).
 Los narcómanos.
 El ruido o bramido del mar.
 El vestirse los humanos.
 La ardilla y el plomo.
 El golpe de estado a la antiguedad.
 El nangareo en la tierra yorubá.
 Nacieron: las disputas.
 Los secretos de las raíces y las ramas de los árboles.
 Las civilizaciones primitivas.
 Los muertos trabajaban de noche.
 Marca abandono y descuido.
 La gente andaba sin rumbo.
 Marca el paso de la humanidad por la tierra.
 El hombre dominó a todos los animales.
 El cuerpo camina sin alma.
 Orúnmila fue perseguido.
 Los blancos tuvieron ifá antes que los negros.
 Olofínsalió de paseo y la loma lo cerró.
  Fue la cena de cristo.
 Se empezó a mirar sobre la estera.
 Se adivinó para el maní.
 Se adivinó en el cielo para Baba imalé.
 Sé inauguró el camino para la riqueza.
 Se adivinó para el hombre blanco.
 Se adivinó para la verdad y la falsedad.

Descripción Del Oddun Otura Meji.

 Baba Otura Meji es el Oddun # 13 del odien señorial de ifá. Este Oddun implica paz de mente
y libertad de toda ansiedad. Los hijos de este ifá, son gentiles y moderados en el carácter. Es un
Oddun de éxitos en los negocios y relaciones. Los negocios serán de compra y venta. Es
importante apaciguar a Eshú constantemente porque puede ser traicionado.
 Los hijos de este Oddun deben aprender como emplear el tiempo para descansar y no disipar
energías en actividades que lo puedan llevar a un colapso físico o nervioso.
 Al que le se adivine este Oddun; ifá dice que el cliente tiene muchos enemigos que lo pueden
convertir en persona atolondrada, llegando a la pobreza, no tener esposa, ni relaciones
familiares. Se le recomienda hacer tan pronto como pueda, sacrificio a Oggún, Yemayá, e Ifá,
para que pueda vencer a sus enemigos, poder tener mujer e hijos.
 Este Oddun es masculino, hijo de añashé y de tené. El día de la semana: akoke (jueves). Planeta
regente: erin (jupiter) metal: estaño. Color para vestir: rojo.
 Este ifá representa la mitad del cuerpo del enemigo. Significa : renacimiento. Indica la idea de
desunión. El cautiverio está en la tierra y en ará-onú (cielo) la felicidad.
 La persona regida por este Oddun habla demasiado, como consecuencia le trae muchos
enemigos y se mete en problemas.
 Aquí nacieron las razas humanas, la cegera, la mendicidad (condición o estado de mendigo),
las diputas, la igualdad, la fraternidad, la artillería, el fusil, el plomo, las aves canoras, las
legumbres, los mameyes, el parabán, el pueblo haussa, la mastoiditís (inflamación de las
apófisis mastoides del hueso temporal), el parasimpático (sistema nervioso autónomo
constituida por la parte craneal, de la que el vago es la porción más notable y la parte espinal:
fibras simpáticas de las raíces dorsales de la médula espinal y sus núcleos, entre el cuerno
anterior y la sustancia gelatinosa), el ruido o bramido del mar, el vestirse los humanos, la
ardilla.
 En este Oddun hablan todos los colores, preferentemente el azul y el blanco. Aquí se deberá
usar gorra blanca y en el centro de esta un sol amarillo.
 En este Oddun hablan los siguientes orishas: Eshú, Odduduwa, Obbatalá ayalguna, Shangó,
los ibejis, Oyá, Oggún, Oloddumare, Olokun, ala Baba imole Eggún, Ikú, Orishaoko.
 Sé prohíbe comer: conejo, gallo, jicotea, tortuga, maíz tostado, ñame, cerdo, cangrejo, pulpo,
jamón de cerdo, pollo.
 Sé prohíbe fumar, la ingestión de bebidas alcohólicas, teñirse el pelo y a las mujeres cortárselo.
En este Oddun no se puede ser bravucón, porque los enemigos tratan de tumbarlo. Con el
reposo de la mente se vence a los enemigos.
 Es un ifá de vida corta. Deberá estar haciendo Ebbó. Se debe sacrificar a la tierra. Este Oddun
marca descuido y abandono en relación a todo lo de la persona. Aquí tuvo lugar la cena de
cristo, pues representa un ifá de traición.
 Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los del cielo bajaban y los de la tierra subían, hasta
que llegó Shangó y puso el parabán y a todos aquellos que esto lo agarró arriba, allá sé queda-
ron y los que los sorprendió abajo, aquí se quedaron. Baja y sube, los que vienen y van y los
que van y vienen. Habla de la oscilación del día y la noche.
 Por este Oddun se debe recibir a Olokun y Odduduwa
 Aquí fue donde la tribu de los alá-imolé no creían en los santos, sólo adoraban al sol (Olorún),
a la tierra (aiyé), y a Eggún (sus difuntos).
 Aquí nacieron los secretos de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las
civilizaciones primitivas. Este ifá marca: "el paso de la humanidad sobre la tierra".
 Aquí nació el saber y que la inteligencia se capte a través de las neuronas cerebrales. Aquí fue
donde el hombre dominó a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como rey de la
creación, por eso este Oddun recibe el nombre de: " padre de la vida".
 Marca: que Obbatalá nunca deja a sus hijos sin comida.
 Este Oddun por ikú: la persona no se libra de la muerte y si es por desobediencia, más rápido
aún se muere.
 Aquí el cuerpo camina sin alma. Si Shangó jura salvarlo, es cómo único la persona se salva.
Este Oddun señala la pureza de la mujer. Lugar alto en la tierra. La cólera de los hombres. El
sacrificio de vivir entre fieras. Muerto por enfermedad. Ganancias por viajes.
 Baba Otura Meji, Oddun de saludos y reverencias, de sabiduría, es el que más cerca de Olófin
se encuentra, pero por ser caprichoso y orgulloso, perdió su cabeza y se convirtió en un
monstruo que a todos les da náuseas. Los hijos de este ifá, son caprichosos, orgullosos,
mañosos y violentos por su fuerza de carácter y por eso se pierden. Tienen el defecto de hablar
demasiado. Su lengua y la bebida alcohólica, son sus peores enemigos y no con tanta fuerza su
orgullo y el capricho. Tienen delirio de sabiduría y pretender que todo lo que dicen es la verdad
absoluta, les gusta mandar y que se haga su voluntad. Pasan trabajos en sus matrimonios pues
no le agrada nadie y creen que no hay nadie que se avenga a sus formas.
 Este Oddun sentencia: " agradezca el bien que le hacen y nunca se olvide de los que le
ayudaron en sus problemas". Los hijos de este ifá son desconfiados y no creen en nadie, lloran
de soberbia o de roña. No deben usar ropas rayadas, cómo deben cuidarse la cabeza y el
estómago, por causa de los nervios pueden perderse.
 Este Oddun por querer vivir en la tierra la condición de sabio, sé autodestruyó y por separarse
del don del sexto sentido. Cuando este Oddun llegó a la tierra fue obediente y cogió el camino
del bien, por eso se le dice: "Ifá imale". Después claudicó (faltó a sus deberes o principios) y
cogió el camino del mal. Por lo anterior es que los hijos de este Oddun se le aconsejan, que
nunca traten de vivir el osobo de este ifá, que es el mal.
 Por este Oddun se le da jutía a Orunmila. Aquí hay que tener paciencia para que pueda
gobernar y obtener todo lo que desea en este mundo, y así mismo pueda librarse de sus
enemigos.
 La persona con este Oddun, tiene que ser cabeza de casa y si no tiene paciencia no tendrá casa,
ni dinero, ni personas que lo acompañen, ni a quien gobernar. Aquí Obbatalá are es el que
prueba la paciencia de las personas antes de darle fortuna.
 Estas son las palabras o lo que significa la sentencia.
o "abala malekun malekun sala ma alaji
o alaji kuburu alafia alafia".
 Este es el ifá con el que Orunmila cogió al imalé cuando bajaba del cielo por la cadena para
robar, y lo que no podía comérselo ni llevárselo, lo destruía y después volvía a subir al cielo,
por la misma cadena.
 Aquí Obbatalá salió a pasear y la loma le cerró el paso y Orunmila le hizo Ebbó y lo libró de
esa dificultad.
 por eso en este Oddun hay que hacerse Ebbó, para abrirse los caminos. Aquí Eshú se le ponen
dos cuchillas, para dos suertes que le pertenece.
 Por este Oddun no se hace nada de religión en compañía de nadie, porque pierde, pues esos
después le harán la competencia. También prohíbe tener monos en la casa.
 Aquí Orunmila fue perseguidos por sus enemigos. En este Oddun los blancos tuvieron ifá
antes que los negros y lo botaron por perder una guerra.
 Aquí se le da de comer al techo de la casa (babáwa), con una jícara de sará-ekó, cascarilla y
hierba prodigiosa, cubierta con tela roja, a los siete días se bota.
 Aquí la persona hallará una fortuna que le traerá problema de justicia y quedará como ladrón.
Deberá también cuidarse de robos. Aquí se le prohíbe ponerse las manos en la cabeza. Se
cuidará de la candela. No podrá guardar nada de nadie en su casa, para evitar problemas de
justicia.
 Aquí Shangó es como si fuera el verdadero padre. La desobediencia se paga con la muerte.
Hay que recibir a Orishaoko.
 Aquí nació el apó, la bolsa que utilizan los awoses para viajar. También nació el nangareo que
se realiza antes de hacer un itá.
 Nangareo: Shangó descubrió el nangareo en Otura Meji en la tierra imalé y lo dio a conocer
en la religión yoruba en el Oddun Oddí Meji. Esto consiste en darle cuenta a las máximas
deidades del universo.
 dentro de estas deidades supremas está Eggún, es por eso que ese día no se le da obbi omí tutu
a Eggún, pues se le está dando cuenta. El nangareo se realiza cuando exista un itá, dándole obbi
omí tutu. Su preparación es:
 Ingredientes: una jícara grande con sarao-ekó, harina de maíz cocida, azúcar, miel de abejas,
aguardiente, hojas de siempre viva, manteca de cacao. Ver esquema al final.
 El ifá del awó Otura Meji lleva en cada mano, 8 piedras, que en total son 16 piedras. El awó
que tenga este Oddun no deberá hacerle ifá a los hombres de raza blanca.
 Cuando este Oddun aparece en adivinación de opkéle o en una bajada de Orunmila, se le debe
aconsejar a la persona que: deberá tener mucha paciencia para poder llegar al fondo de las
cosas que desea hacer.
 Por este Oddun se deberá hacer ifá y sacrificar un gallo, tela blanca, distintos tipos de granos,
un cojinete, dos jicotea y un mazo de leña para que su fortuna pueda florecer, sin lugar a dudas.
 No se puede ingerir bebidas alcohólicas, habla de viajes: sacrificar frecuentemente un chivo a
Eshú.
 Cuando aparece este Oddun en Igbodún, en ceremonia de iniciación, se debe decir que: debe
sacrificar cuatro gallinas, cuatro gallos, cuatro palomas y cuatro caracoles en una cueva, para
que pueda multiplicarse en la tierra y dedicarse a la práctica de ifá.
 Deberá sacrificarle un carnero a su ifá, un chivo a Eshú y una trampa, para que después de
tener varios hijos, sus hermanos y hermanas no se vuelvan para destruirlo. Aquí no se come
maní.
 Cuando este Oddun sale en el Igbodún, deberán preparar rápidamente el santuario de Eshú y
sacrificarle un chivo y se le debe advertir al iniciado, que no debe ingerir más bebida
alcohólicas, pues será la causa de su impotencia.
 Se le dirá también que los problemas financieros que ha tenido, son por abandonar a Shangó y
deberá darle de comer. También deberá sacrificarle un chivo a Eshú, un gallo, cadena y un
machete, con el fin de salvar su casa de un peligro inminente de guerra.
  Por este Oddun siempre hay que decir la verdad, aunque esta sea lenta y débil, al final siempre
triunfará.
 Para encontrar la riqueza de este Oddun, deberá sacrificar un gallo, un machete, ropa puesta, un
cojinete, un mazo de leña, dos jicoteas, un chivo a Eshú y darle de comer a Olokún.
 Para evitar que pierda su dinero en un viaje, deberá sacrificar: un machete, una jicotea y una
estaca.
 En una vista ordinaria se le aconsejara al consultado, que debe ofrendar a sus ancestros: ñame
machacado, y un gallo a Eshú.
 Este Oddun vaticina que los Babalawos no deben utilizar el arte de la adivinación para buscar
riqueza personales, pues la muerte se interpondrá entre él y la búsqueda de esta. Además
describe que la persona que bote un Babalawo de su casa se pone en peligro.
 Cuando este Oddun aparece para una mujer, se le debe aconsejar no ser curiosa, porque ello le
traerá la muerte, ella debe ofrendar en sacrificio una cazuela de barro, tela blanca, dos gallinas
blancas, en el centro del bosque.
 Para una persona que quiere iniciar una nueva empresa, relacionada con la agricultura, deberá
sacrificar distintos ñame machacado, aguardiente, aceite de palma y un gallo a Eggún al pié de
un árbol frondoso.
 Este Oddun presagia dificultades y obstáculos, para evitarlos, debe ofrendar al pie de una loma
o roca grande un sacrificio que consiste: una jutía a ifá, un gallo a Eshú y dinero, y depositar
los animales en el lugar.
 Este Oddun presagia robos y perdidas, por lo que debe sacrificar una ofrenda a Eggún: comida
cocinada, un gallo, soga, un machete, en el lugar de sus ancestros.
 Aconseja también que no debe servir de mensajero o recaderos, la gracia divina que le han
otorgado no puede regalarla. Este Oddun prohíbe avaricia y la ambición, también no debe hacer
grandes esfuerzos físicos, por problemas de infarto masivo.
 Las enfermedades que aquejan a los hijos del Oddun Baba Otura Meji son:
 Perdida del sexto sentido (intuición), se utiliza trastocado el sexo, ceguera, lepra, varicela,
cefaleas, mastoidistis, problemas en el parasimpático, padecimiento por vejez, se puede
reventar una artería, infarto masivo.

Plantas del Oddun Baba Otura Meji:

 Acacia  Maní
 Trébol  Ñame
 Mamey  Aroma Amarilla.
 Farolito

Lepra
Enfermedad infectiva granulomatosa crónica, producida por el mycobacteriun leprae, caracterizado por
lesiones de la piel, nervios y vísceras, con anestesia local, ulceración y gran variedad de lesiones
trópicas. Es endémica en cierto países y después de un curso largo, termina ordinariamente por la
muerte.
Existen varios tipos de lepra: tuberculosa, abba, anestésica, de los arabes, asturiana, crustácea,
cruzados y lazarina.

Varicela:
Enfermedad infecciosa febril, exantemática, a menudo epidémica, generalmente benigna, propia de la
infancia, caracterizada por fiebre y erupción en grupo de pápulas, que se convierten en vesículas que se
secan sin supurar y no dejan cicatriz. La enfermedad dura una semana aproximadamente y no tiene
ninguna relación con la viruela, salvo su aspecto.

Sífilis:
Enfermedad infecciosa endémica, crónica, especifica, causada por el treponema palidum, adquirida por
contagio y transmitida por herencia.
Según el período de la sífilis, en que se manifiesta los síntomas generales que reclaman la invasión del
organismo, comienza dentro de los tres meses de la aparición del chancro y se caracteriza por fiebre,
roséola, erupciones diversas, sifilides, cloroanemia, iritis, alopecia y dolores violentos cefálicos,
articulares y osteoscopos.

Mastoiditis:
Inflamación apófisis mastoide.

Parasimpatico:
Se aplica a la parte del sistema nervioso autónomo, constituida por la parte craneal (de la que el vago
es la porción más notable) y la parte espinal (fichas simpáticas de las raíces dorsales de la médula
espinal y sus núcleos, entre el cuerpo anterior y la sustancia gelatinosa). El sistema parasimpático se
desarrolla, históricamente, como una parte suplementaria y por eso sus centros se sitúan no sólo en la
médula espinal, sino también en el encéfalo. El centro del sistema comprende una porción craneal y
otra espinal o sacra. Estos centros dan inicios a las fibras eferentes de las raíces dorsales que provocan
dilatación de los vasos, la inhibición de la secreción del sudor y el freno de la contracción de los
músculos lisos pilosos del tronco y los miembros.

Obras del Oddun Baba Otura Meji.

Obra para enfermo cambiar cabeza.

Bastante cascarilla, un pañuelo blanco, cabellos de la persona, un pedazo de tela blanca, dos gallinas
blancas, seis caracoles (diloggunes), una pelota de fango, mucho dinero.
La pelota de fango se moldea con la figura de una cabeza humana de hombre o mujer o niño, según el
caso, se le coloca los cabellos y los 6 caracoles figurando ojos, nariz, boca y orejas; se pone sobre la
tela blanca y se le dan las dos gallinas blancas llamando a opariko, se cubre con plumas y se tapa con
la misma tela blanca, echándole las cuatro puntas por encima.
En una tablita de madera se pinta Otura Meji, se cubre con cascarilla y se hace un paquetico y se pone
debajo de la cabecera de la cama del enfermo los días que marque ifá. Los cuerpos de las gallinas se
asan y se llevan al cementerio.

Para cambio de cabeza.

Una chiva, una guinea blanca, nueve codornices, nueve varas de tela de distintos colores, una escoba
de palmiche, tierra de la casa, nueve espadas de madera, nueve platos de colores, nueve granos de maíz
tostado, nueve cocos, nueve huevos de gallinas, un pedazo de cepa de plátano vestido con tela o ropa
de la persona, nueve velas, 24 palomas blancas (ocho para Odduduwa, ocho para Obbatalá, y ocho
para el muerto).
Se limpia al enfermo con todo lo anterior rezando Otura Meji, después se hace un paquete con todo
poniéndole 19 monedas de a cinco centavos y se amarra con alfileres.
La guinea blanca se mata, como si fuera oparaldo y al mandadero se le pagan $5.25.
Los nueve platos se llenan de fufú de calabaza y malanga guagüi.
Se hace Ebbó con los demás artículos delante de Obbatalá.
Se le da la chiva a Oyá, para contentarla por la traición que se le ha hecho con los nueve platos de fufú
de calabaza y de malanga guagüi y después se hace itá con oyá. Se le dan las codornices, poniendo a
oyá encima de un pilón, para que no se sienta afectada y se cubre con los pañuelos o las nueve varas de
tela de colores, los días que indique.
Por este Oddun se le da de comer a los doce apóstoles, con una sábana blanca, akara bibo, amalá,
carnero y cascarilla.
Este ifá lleva una piedra negra dentro de una cazuela de barro y vive delante del ifá. Come paloma.

Para robo.
Se coge la cabeza de un ratón y pelo de gato. Se amarra el pelo del gato, que representa la policía, con
la cabeza del ratón que representa el ladrón; se entiza con siete hilos de distintos colores, se reza en el
tablero, y se le da de comer un gallo encima de Shangó que es policía.

Para librarse de la policía

Se cubre a Shangó con hojas de caimito y canutillo morado o con hierba cucaracha. Se hace Ebbó con
eso y un pollón colorado, que se le da a Shangó y al Ebbó, la cabeza para el Ebbó.
A los siete días las hierbas se le retiran a Shangó y se botan en la puerta o en la esquina de una cárcel.

Para resolver situaciones.

A Eshú se le pone una jícara con sará-ekó, una a Shangó y una detrás de la puerta de la calle.
Se coge una cazuela de barro, se le abre 9 agujeritos, se pinta de blanco (cascarilla) y se echa siete
piedras, 7 cabezas (se preguntan cuales son), una mano de ikines y se siembra una mata de Ceiba.
Al pié de una mata de plátano se pone un machete, carne de res, y se llama a egguns (guía espiritual,
protecciones espirituales y familiares difuntos) y se le dan 3 palomas.
Se pone a Shangó en el medio del patio y se le da una jicotea y un gallo. Se coge una jicotea y se le
echa en la boca hierba pata de gallina y atiponlá, pero antes se le introduce un garabatico en la boca
para enfurecerla y lo muerda y así suelte el ashé y con eso se monta un ishé-osanyin.

Obra osobo: para cualquier cosa mala.

Se machaca plátano de guinea, arena de río, pimienta de guinea y se riega en la puerta.

Obra para mujer embarazada.

Se coge una pata de carnero y se corta en siete pedazos y se cocinan bien sazonado. Se le pone un
pedazo a Olófin en un plato blanco, que se pone en alto y se le encienden dos velas. Se le pone un
pedazo a Odduduwa dedicado de igual forma. Un pedazo a Oggún, y otro a Eggún de la madre si es
difunta, si es viva, ese pedazo se le pone a Oshún. Un pedazo a Orunmila, un pedazo a Shangó. El
séptimo pedazo se le pone a Yemayá.
A cada santo al ponerle un pedazo se le dice: "le pongo esta ofrenda por la vida de fulano de tal y por
la criatura que trae al mundo.

Para evitar daño que las mujeres le pueden hacer a Otura Meji.
Se hace un muñeco de ilekán, se le ponen sus cabellos y uñas, se coloca en una cajita forrada en telas
de 7 colores, y se lleva al pié de una mata de iroko o ceiba.

Inshé Ozayín.
Iyefá del Oddun, pelo de mono, cabeza de gallo y de jicotea de Shangó, 3 pimientas de guinea,
manteca de corojo, jutía y pescado ahumado. Todo va forrado en tela roja y encima con cuero de tigre.

Protección contra los enemigos (arayes).

Se monta un inshé osanyin dentro de una bolsita que se cuelga detrás de la puerta de la casa.
Crin de tres caballos distintos, tres flechas de plata, ero, obi, kolá, obi motiwáo, un caracol korokoto.
Esto come un pollón.

Obra del paraban.

En el suelo de cemento se pinta una atena de Eggún o en un paño negro si es sobre la tierra, encima se
pone 9 pedacitos de cocos untados en manteca de corojo y una pimienta sobre cada uno de ellos. Se
amarra una soga de un lado al otro de la pared del igbo-egun, sobre la atena y colgado de una soga se
sacrifica un gallo o 3 palomas. Se sopla aguardiente y se deja 7 días y se lleva a su destino.
En la casa que se haga esta obra hay que poner en el techo de la misma una jícara con saráekó y hierba
prodigiosa cubierta con tela roja sobre una base de arena de mar, o ceniza o harina cruda, esto se le
pregunta a Orunmila, al séptimo día se bota.

Ozayin de Otura Meji.

Un garabato de palo moruro ó cambia voz, se le quita toda la corteza y se corta invertido, para que el
garabato en forma de v quede hacía arriba. En la parte inferior se le amarra un inshé Ozayin, que va
montado en un caracol cobo al que se le corta la base para encasquillarlo, después de cargarlo con:
polvo de caracol, tierra de cementerio cogida a las 12 del día y a las 12 de la noche, ceniza de una cruz
de cedro, polvo de frontal de jutía, al cobo se le carga con: cabeza de gallo, jicotea, tiñosa, guineo,
paloma. Ero, obi, kolá, obi motiwáo, anun, Ozun naború, airá, 21 palos fuertes (se preguntan). En la
parte inferior se le pone un trípode de madera o de hierro para pararlo.
Arriba en uno de los extremos de la v, se le ponen 5 plumas de las diferentes aves: tiñosa, guineo,
paloma, gallo, codorniz. Del otro extremo, se le pone un cascabel, que es el que avisa. Todo el palo se
forra en cuentas de los oshas que coja. También la carga del cobo lleva: polvo de tiñosa, de lechuza,
paloma y guineo.

Dice Ifá.
Que ud. Es hijo de Shangó, y lo persigue. Ud. se va encontrar una fortuna, pero al mismo tiempo se ha
de hallar en un lío de justicia. Tenga cuidado con la candela y no lo vayan a robar. No coja nada de lo
que esté tapado. Ud. tiene muchos pesos encima. No se ponga las manos en la cabeza por nada. Ud.
está muy pobre y si le traen algo no lo coja para guardarlo, porque le puede trae lío de justicia, y puede
pasar por el verdadero ladrón. No haga confianza de nadie. No se ponga sombrero viejo ni prieto. Ud.
tiene líos con sus hermanos. No haga favores, que puede perder su cabeza. Ud. tiene que hacer ifá.
Pregúntele a Shangó que es lo que quiere. Tenga cuidado no le den una cosa y después digan que es
otra. La gente vela a la hora que ud. come. No tome bebida alcohólica.- ud. Duerme mucho.-
Haga ebó y verá que todo será felicidad. - no sea abandonado.- ud. Tiene un gran enemigo que es
mayombero, es un viejo gambao.- su cuerpo camina sin alma.- ud. Deberá coger el camino del bien y
dejar el camino del mal. -tiene que tener paciencia para que pueda gobernar y obtener todo lo que
desea en este mundo.- ud. Tiene que ser cabeza de casa y si no tiene paciencia no tendrá casa, ni
dinero, ni persona que lo acompañen, ni quien gobernar. -lo van a ir a probar, para darle una fortuna.
-ud. Tiene dinero guardado en un cajón envuelto en ropa, haga ebó. Ud. No puede tener monos en la
casa.- ud. No puede ser bravucón porque los enemigos tratarán de tumbarlo. -ud. No debe hablar
demasiado.- ud. Con el reposo de la mente, vencerá a sus enemigos. -no sea caprichoso ni orgulloso
para que no pierda su cabeza.- agradezca el bien que le hagan y no se olvide de quién lo ayudó. -no use
ropa de rayas. -ud. Deberá cuidarse la cabeza y el estómago y mucho cuidado con los nervios.
Refranes del Oddun Otura Meji.
 Si das a guardar, a pedir té quedas.
 No se debe vivir con necesidades, cuando se comparte la casa de un sacerdote de ifá.
 La riqueza y la abundancia no podrán cegarme.
 No se debe botar a un sacerdote de ifá de la casa.
 Entre el cielo y la tierra existen cordones que no se pueden mirar fijamente.
 La niñez es diferente a la vejez.
 La bebida es la causa de mi desánimo.
 Lo que se quiere, si es verdad, nunca se abandona.
 El pico que le sirve al ave para comer, le sirve para hacer su nido.
 El sol no puede atrapar a la luna.
 El mundo es una tierra extraña, el cielo es la casa.
 Solamente se tiene la felicidad que hemos dado.
 Un árabe no adora a otro árabe.
 El que trabaja con añil, se pinta la ropa.
 Olordumare es muy grande.
 Quítele las plumas de la cola del loro y ellas nacen de nuevo.
 Es tarde, no están mirando, no creen en nosotros.
 El hombre es el rey de los animales.
 El mentir no lo exime a uno de convertirse en rico. Romper los pactos no exime a uno de llegar
a edad avanzada. Pero el día del sueño, ahí no esperan los problemas.

Eshú del Oddun Otura Meji.

Eshú agogo.
Este Eshú es el que preside el cambio de las horas del día y la noche.
Carga: ero, obbi, kolá, tierra de las cuatro esquinas, recogidas a las doce del día y las doce de la
noche, tierra de la cueva de un cangrejo con ceniza, cuatro palos de Eshú, hierbas de Eshú (se
preguntan primero), azogue, agua de mayo, seis peonias, una semilla de aceituna, semillas de
maravilla, raíz de diez del día, cabeza de jicotea, cabeza de cernícalo. Al prepararlo se le da un
pájaro, llamado aparecido de san diego, y después se lava.
El día antes de entregarlo se le da un pollito pequeño, a las siete de la mañana; un gallo a las doce
meridiano; una paloma a las siete de la tarde y un pollito pequeño a las doce de la noche.
Se le pondrá la carga base de los Eshús.

Eshú awala boma.

Se dice que este Eshú bajó como un lucero a la ceiba, juega con los signos de nacimiento de cada
Babalawo, se le echa polvo divino (iyefá) para completar la carga secreta.
Se coge un palo de ceiba, se barrena por el centro y se coloca dentro de una cazuela de barro. Se carga:
ero, obi, kolá, osun naború, jutía y pescado ahumados, cascarilla y se cementa el agujero de la cazuela.
Encima se le hace una cabeza con su corona y dos caracoles para los ojos.
La boca se adorna con cuentas de Eshú, el tronco se adorna incrustándole veintiún caracoles.
Se le pondrá la carga base de los Eshú.

Nangareo.
Ingredientes: jícara grande con sarao-ekó, harina de maíz cocida, azúcar, miel de abejas, aguardiente,
hojas de siempre viva, manteca de cacao.
 Cesta mediana.
 Paño rojo 1 m. X 1 m.
 Arena de mar.
 Coco.
 Jícara chica para moyuba.
 Jícara chica para tomar sarao-ekó.

Orden.-
1. Obbi omí tútu a Olorún.
2. Rezo a Olorún.

Rezo: Obalawo Addima Addima Nangare Oba Awo Omo Ni Olofínshangó Obaye Omolorún.
Elufina Eko Niti Dolaye Nile Kekun Loba Olorún Labosu Daye Ashe Olorún Kokoibere
Obaye Olofínmoddunpe Ayama Akare Masla Obakoso Kisieko Oluo Agayu Abaña Onifá
Olorún Elufina Nangare.

3. Súyere para presentar ante Olorún.

Obbá: nangare nangare coro: Nangareo

Ifá imale coro: Nangareo
awa imOlorún coro: Nangareo
adisotun molorún coro: Nangareo
akokorika laweo coro: Nangareo
Olofínlayiki coro: Nangareo
Olofínlawado coro: Nangareo
dengue imale coro: Nangareo
odi kaletun molorún coro: Nangareo
eko oñi imale cuadro espiritual de la persona.

Patakín
En este camino, al principio Orishaoko era el rey de oke y confrontaba un problema, ya que todo lo
que sembraba un día, al otro aparecía todo comido, y esa era su mayor preocupación.
Por esta razón, decidió consultarse con ifá y le salió este Oddun, Otura Meji, donde ifá le habla de la
alternativa del día y la noche, diciéndole que un ser oculto le devoraba por las noches lo que sembraba
por el día y para resolver eso tenía que hacer ebo (el indicado arriba); que al atardecer le diera la
sangre de las dos palomas rabiches con todos los demás ingredientes a la tierra sembrada y ponerse a
vigilar.
Así lo hizo y cual no sería su sorpresa cuando vió cientos de minúsculos okoto (caracoles), de
brillantes colores, que salían a comer al sembrado. Y donde él había realizado el sacrificio habían 8,
que eran los más grandes y parecían ser los jefes de todos los demás, que habían quedado paralizados
por la magia del sacrificio.
Orishaoko los cogió y los metió dentro de una bolsa y los llevó a casa de Orunmila, para ver que le
decía del hallazgo. Orunmila hizo osode con su okpele y volvió a salir Otura Meji, diciéndole que
todo se había cumplido. Para sorpresa de ambos, los caracoles que se encontraban dentro del saco
comenzaron a cantar:

Orishaoko Oja Mi Ni Korokoto Aun To Mo Ni Yo Korokoto

Demostrando la palabra de Orishaoko. Entonces, maravillados, los sacaron del saco. Ellos hablaron,
diciendo que ellos 8 eran la personificación de un espíritu muy poderoso de la tierra.
La tierra que trabajaba junto con kaoro, las 19 lluvias, y que si Orishaoko quería su siembra, tenía que
hacer un pacto con el espíritu, el cual era vasallo de kukute (la muerte). Entonces, ellos sellaron ese
pacto con Orishaoko.
Desde ese día, ellos limpiaron de plantas malas las siembras de Orishaoko. Por eso siempre en el
recinto de Orishaoko van colgados 8 caracoles, en señal de soberanía nocturna de la muerte y
Orishaoko, para la consagración de la fertilización de la simiente del sembrado.

22- el hombre que guardó un saco sin mirarlo.

Historia

Había un hombre que era rico. Un día, se le presentó otro hombre y le pidió por favor que le guardara
un saco de dinero y el rico se lo guardó, sin ver lo que en realidad tenía. Eran sólo granos de maíz.
A los pocos días, volvió el hombre a buscar su saco que había dejado guardado. El rico llamó a su
criado para que se lo diera. El dueño del saco, al ver que le devolvieron el mismo saco, empe zó a
protestar, diciendo que ese no era el suyo, que su saco estaba lleno de dinero, y se negaba a recogerlo.
Cuando el rico vió que iba a quedar como un ladrón, para no tener líos con la justicia, decidió llenarle
el saco de dinero y dárselo.

Nota: por este ifá, no se puede guardar paquete a nadie, para no tener problemas con la justicia.

23- cuando la loma se le interpuso a Obbatala.

Historia

En este camino, Obbatala salió a pasear y en medio del camino una loma le cerró el paso. PrOdduncto
de esto, Obbatala fue a casa de Orunmila, para que le hiciera osode y ver como librarse de esa
dificultad.
Orunmila le realizó osode, viéndole este Oddun, Otura Meji, y le marcó ebo. Obbatala hizo el ebo e
ifá le dijo que tenía que llevarlo al pie de la loma que le cerraba el camino. Así lo hizo y, cuando lo
puso, inmediatamente la loma se abrió y Obbatala pudo continuar su camino.

Nota: por este Oddun, hay que hacer ebo para que se le abran los caminos, pues los tiene cerrados.

24- cuando bajaban los imale del cielo.

Historia

En este ifá fue donde Orunmila cogió al malé cuando bajaba del cielo por la cadena, para robar, y lo
que no podía comer ni llevar, lo destruía y después volvía a subir al cielo.
Orunmila se hizo osode, saliendo este Oddun, donde ifá le marcó hacer ebo con: cadena, mucho
aguardiente, un plato con comida y que lo pusiera en el patio.
Cuando malé bajó del cielo y vió la comida y el aguardiente, se acercó y comió y bebió hasta
emborracharse, quedándose dormido. En eso, Orunmila le cortó la cadena, con la que hizo ebo.
Cuando el malé se despertó, no pudo subir al cielo y se quedó en la tierra.

25- los tres hombres, el blanco, el chino y el negro, que fueron a casa de Orunmila.

Ebo: 1 carnero, un puerco chiquito, tres botellas vacías, un cajón con su tapa, demás ingredientes,
mucho dinero.

Historia

Eran tres hombres, que fueron a casa de Orunmila y en el osode le salió este ifá y les marcó ebo (el
indicado arriba) para que cogieran cargos sin que cada uno perdiera su validez.
Después del ebo, Orunmila enterró el cerdito; el carnero lo metió dentro del cajón y lo tapó. A las tres
botellas las llenó de un líquido y las tapó. A los tres hombres les entregó el cajón y una botella a cada
uno de ellos y les dijo: tienen que pasar por tres tierras distintas y no pueden tomar el contenido
de las botellas, porque se las tienen que entregar a olofin.
De esos tres hombres, uno era blanco, uno negro y el otro chino, y salieron con el ebo. El hombre
blanco puso al negro a cargar el cajón y al chino a que lo ayudara. Él iba detrás de ellos, con las tres
botellas.
Al poco caminar, el negro se cansó y soltó el cajón en el medio del camino. El chino se negó a cargarlo
solo, por lo que el blanco lo ayudó, cogiendo entonces el negro las tres botellas.
Cuando faltaba una tierra para llegar a casa de Olófin, el negro abrió una de las botellas y tomó de la
misma. El chino, al verlo, hizo igual. El blanco les dijo: no debieron haber hecho eso, pues
Orunmila nos prohibió tomar de las mismas y yo no voy a beber.
Cuando ellos llegaron a casa de olofin, los recibió el portero Eshú onibode ayalonu, que recibió el ebo
y se lo llevó a olofin. Al poco rato, llamaron de casa de Olofína Eshú onibode ayalonu y le dijeron:
esto no está completo y, por falta de cumplimiento, serán castigados. Entonces los pusieron últimos
en la cola de los que iban a ver a olofin.
El blanco protestó, alegando que él no había tomado de la botella y que había cargado un buen tramo
el pesado cajón, ayudando al chino. Onibode le contestó: tú te hiciste jefe del grupo y, aunque no
tomaste de la botella, permitiste que los otros lo hicieran, por lo que el ebo no llegó completo al
cielo.

26- la tierra de los hambrientos.

Historia

Otura Meji vivía en una tierra de hambrientos y un día se puso a pilar ñame en su casa. Lo oyó un
vecino, fue y le tocó a la puerta. Otura Meji ocultó el ñame antes de abrir la puerta y el vecino le dijo:
acabo de oír un ruido y por eso he venido.
Otura Meji le respondió: no es nada, sólo afilaba un cuchillo con otro. El vecino le dijo: todavía
oigo algo que suena detrás de la puerta. Él le contestó: tan solo probé la puerta con un mazo, pues
me parecía débil.
El vecino le preguntó: ¿y ese fuego en tu cocina? ¿para que cosa es? Otura Meji le contestó de
nuevo: caliento agua para el baño. Otra vez el vecino le preguntó: ¿por qué la piel de tus manos
está tan blanca, como si otan, el viento, las hubiera cubierto? Y Otura Meji le respondió: es que
me tiré al piso y rodé cuando supe la muerte de agadapidi.
El vecino exclamó: sala malekun malekun sala. Otura Meji perdió la paciencia y le gritó: ¡ no hay
sala malekun que valga a menos que dejes al dueño de la comida comerse su alimento!. Y sacando
su machete, porque estaba furioso, le cortó la cabeza a su vecino.

27- cuando el cangrejo fue a pedir cabeza.

Historia

Había una época en que los animales andaban sin cabeza y el cangrejo fue a casa de olofin, para
pedirle cabeza para todo el mundo, para así tener algo que pensar.
Olofin, al oír aquello, le contestó al cangrejo que ya le avisaría antes de que se repartieran las cabezas
para todo el mundo. Y así fue.
El cangrejo salió de noche, avisándole a todo el mundo que iban a repartir cabezas. Y en esa tarea le
sorprendió el día, muy distante de la casa de olofin.
Todos los demás animales llegaron a tiempo y se llevaron las cabezas, pero como al cangrejo lo agarró
lejos y estaba cansado de caminar, llegó tarde a la casa de Olofíny no alcanzó cabeza, a pesar de ser el
primero en saberlo.
Llegó último y se quedó sin cabeza, por castigo.

28- se consultó ifá para saber que ocurría con la vida.

Ebo: 1 gallo, 1 güiro con tapa, 2 muñecos, una moneda de plata, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia

En este camino, olordumare creó el mundo y creó todos los animales y les dijo: aquel que encuentre
la jícara de la vida, será dueño de ella. En esa jícara se encuentran telas, plata, mujeres. Todo
aquel que haga el bien, será para sí mismo y para los demás.
Los animales se prepararon y fueron a ver a Orunmila, quien les hizo osodde y le salió este Oddun,
Otura Meji, y les marcó Ebbó (el indicado arriba).
Ifá les dijo que, si no hacían esto, jamás descubrirían el güiro de la vida. Los peces rechazaron hacer
Ebbó, todos los que tenían el deseo de la vida, venían a consultar con Orunmila y a todos les salía
Otura Meji y ninguno quiso hacer Ebbó. Sólo el hombre, que fue el último en mirarse, hizo Ebbó.
Cuando terminó de hacerlo, Orunmila le entregó dos bastones y le dijo: si tú ves a los peces, los
animales, serpientes peleando, sepáralos.
El hombre, en su viaje, vio peces, búfalos y leones por el camino peleando y no los separó. Una vez
pasaba por un camino y vio 2 pájaros peleando por una güira que tenían entrelazada entre las patas y
tomó los dos bastones y los lanzó a los pájaros. Y ellos se separaron, la güira cayó al suelo y el hombre
la recogió, viendo que era la vida.
El hombre encontró la fuerza y todo lo necesario hacer para llegar a Igbodún, haciéndose más
poderoso que todas las criaturas, aún en ocasiones más que los orishas, pues consiguió los secretos que
los apaciguan y evitan los accidentes, envenenamientos, etc. Y los animales todos tuvieron que aceptar
al hombre como rey y quedar por debajo de él. El hombre logró dominar la naturaleza, por eso este
Oddun recibe el nombre de aget paere de la vida.
Nota: en este Oddun, no se puede dejar de hacer sacrificios (Ebbó).

29- se adivinó para otu cuando iba a ife.

Arugbo nla niise ori fegunfegun, fue quien adivinó para otu cuando iba a ife a hacer su trabajo de
adivinación. Le dijo que sacrificara: 2 bastones y 2 carneros. Se le dijo también que no regresaría
pronto.

Otu realizó el sacrificio y permaneció largo tiempo en la práctica de adivinación en ife.

30- se adivinó para Orunmila cuando iba a establecerse.

Arugbo oba ni nso gbodile, idi agbani nse jekujeke fueron los que adivinaron para Orunmila cuando
iba a descubrir establecerse en una ciudad. Se le dijo que sacrificara: 1 grupo de hormigas bravas,
jabón negro y 40 cauries, y que todo esto lo pusiera encima de una cuerda en la oscuridad, una pieza de
tela blanca y una mata de álamo. Orunmila realizó el sacrificio.
Los Babalawos aconsejaron a Orunmila sembrar la mata de álamo en una arboleda y que atara los
cauries a él. Debía bañarse con el jabón, hojas de álamo e hileras de hormigas. Debía utilizar la tela
blanca para cubrirse.
Si este ifá lo encarna alguien, debe hacer lo anteriormente dicho.
Los Babalawos le dirán con certidumbre que el lugar donde sembró el árbol, sería su comercio.

31- se le adivinó para otu hacerse rico.

Ojojose idioere adivinó ifá para otu para hacerse rico u obtener riqueza. Se le aconsejó hacer sacrificio.
Él realizó el sacrificio.

El Babalawo advirtió a otu no matar la tortuga, sino vendérsela a él. Después de una serie de
adivinaciones de suerte, él decidiría a donde iría a vender las tortugas. Cuando él llegó a la ciudad, se
le ofrecieron 8 bolsas de dinero por las tortugas. Eshú aconsejó a otu no aceptar el precio. Eshú
siempre está a favor de los que realizan sacrificios. Cuando el precio se elevó a cientos de bolsas de
dinero, Eshú le aconsejó aceptar la oferta. De esta forma, otu se convirtió en rico.

El Babalawo dijo: el día que otu compró las tortugas, será llamado Otura Meji.

32- se adivinó a Orunmila para que pudiera gobernar.

Cuando Orunmila fue por adivinación, se le pidió hacer sacrificio para que pudiera gobernar su
ciudad aproximadamente. Orunmila dijo: ¿cuál es el sacrificio? Los Babalawos dijeron: 6 esteras, 6
plumas de loro, 6 chivas y 1200 cauries.
Se le dijo que las personas de todas las partes del mundo vendrían a honrarlo a la estera. Orunmila
realizó el sacrificio y las personas de todas las partes del mundo vinieron a honrarlo. Desde ese día, los
Babalawos consultan sobre esteras.

el sacrificio de la jicotea:
 la jicotea se emplea en el sacrificio con el objetivo de obtener cargos, títulos y altas
responsabilidades, también se emplea para alejar las enfermedades.

Procedimiento: (esta forma de sacrificio es para darla a Eshú)

en el suelo se pinta la firma de shangó y se coloca encima el pilón de este. Al lado, se pinta la firma
de Eshú y encima se sitúa la cazuela de barro de este, a la que se le pinta dentro un círculo blanco y
otro rojo y se marcan los signos de ifá: oché tura, Otura Meji, oché fun, y Otura oché, delante de Eshú
se coloca una piedra rayo, (Oddunara), y la jicotea virada al revés. Se le da cuentas a Eshú del
sacrificio que se le realizará y sus objetivos y con la Oddunara permitiendo que la sangre caiga debajo
del pilón y en la cazuela de barro de Eshú, mientras la sangre va cayendo dentro, se rezan los signos de
ifá marcados y los dieciséis Mejis, después se echa vino tinto y se sacrifica un gallo directamente a
Eshú.

los iñales de la jicotea y del gallo se asan y se le colocan en ofrenda a Eshú dentro de la parte superior
del carapacho, que es más curva, la otra parte del carapacho, la más plana, se pone dentro de la
cazuelita de Eshú. Por último, se pregunta a Eshú qué destino tomarán el resto de la jicotea y del gallo.