RECONSTRUCCIÓN DE LA MEMORIA HISTORICA DEL TERRITORIO INDIGENA MUISCA DE

COTA

“El tiempo pasado al presente”

ADRIANA MARIA SEGURA CALDERÓN

Trabajo de grado presentado para optar al título de Psicopedagoga.

TUTOR:

JOHAN TORRES COTRINO

UNIVERSIDAD PEDAGOGÍCA NACIONAL

FACULTAD DE EDUCACIÓN, PSICOLOGÍA Y PEDAGOGÍA.

BOGOTÁ

5 DE MAYO, 2014.
 AGRADECIMIENTOS

Manifiesto mi gratitud a mis padres ancestrales por darme la visión y fortaleza para
cumplir con este ciclo académico. A mis padres terrenales, en especial mi Madre Carmen
Rita Calderón por su compañía, apoyo y paciencia durante este tiempo. Mi gratitud a
quienes me apoyaron con su consejo, ánimo y con su silencio como a quienes me
brindaron su conocimiento, sus relatos y experiencias de vida, para llevar a cabo esta
etnografía. Agradezco a la Comunidad Indígena Muisca de Cota y sus cabildantes, en
especial a los abuelos-abuelas ancestrales, por permitirme reconocer los espacios donde
yace la memoria e historia del territorio. Agradezco al sol y la luna, a las cuatro direcciones
Agua, aire, fuego y tierra, a las montañas, animales y aves guardianes por ser mi
inspiración. Mi gratitud a los territorios indígenas que camine durante este tiempo, a la
medicina del Sur de Colombia y mis ancestros quienes me brindaron su sabiduría,
experiencia y consejo. Mi gratitud a la Universidad Pedagógica Nacional y a sus maestros
en especial a Johan Torres Cotrino, por su paciencia y por brindarme su conocimiento
conceptual para llevar a cabo esta investigación. Agradezco por la orientación por parte de
los hates o sabedores de Raquira quienes brindaron en mí su confianza y su saber. De
igual forma agradezco a mi vida y a mi hijo por tal motivación grandiosa oportunidad de
reconstruir el inicio de la memoria e historia del territorio Muisca de Cota.
 1. Información General
Tipo de documento Trabajo de Grado.

Acceso al documento Universidad Pedagógica Nacional, Biblioteca Central

Reconstrucción de la memoria histórica del territorio indígena Muisca de

Titulo del documento
Cota.

Autor(es) Segura Calderón, Adriana María.

Director Johan Torres Cotrino.

Publicación Universidad pedagógica Nacional, 2014. 62 p.

Unidad Patrocinante Universidad Pedagógica Nacional.

EDUCACIÓN PROPIA; MEMORIA HISTORICA; LEY DE ORIGEN;

Palabras Claves
ESPIRITUALIDAD; TRADICION CULTURAL; ÉTICO POLÍTICO.

2. Descripción
El trabajo de grado que se propone a continuación tiene como objetivo principal reconstruir la memoria
histórica Muisca de Cota a través de los espacios sagrados del territorio ya que contienen la cosmovisión,
el pensamiento y el orden unido a los principios y fundamentos de la ley de origen generadores de la vida.
Es decir, preceptos que se deben cumplir en la educación y la medicina propia como un acto ético y
político: prácticas y formas entretejidas por la cultura orientadas por los antiguos ya que son la tradición
cultural-espiritual que permiten el pensamiento Muisca, la conexión o comunicación consigo mismo, con
la comunidad y la naturaleza. Entonces, la reconstrucción de la memoria histórica del territorio Muisca
confluye en los contenedores alegóricos y autóctonos generadores de la cosmovisión Es decir, en el
tejido del canasto (templo sagrado) por la mujer en un acto profundo de sanación relacionado con la
tierra y sus ancestras. Así mismo, ésta reconstrucción parte en la memoria de los espíritus tutelares
(Mohanes) del territorio quienes cuidan, protegen y salvaguardan la cultura Muisca de Cota.

3. Fuentes

CONTCEPI. (2012). Comisión Nacional de trabajo y concertación de la educación para los pueblos
indígenas: Perfil del sistema educativo propio de las comunidades indígenas de Colombia.

Daza, A. (2012). Retornando por el camino de los antiguos: Alcaldía Mayor de Bogotá.

Fonseca, A. (2000). América Muiska: Comunidad indígena Muisca de Cota.

Fundación Hemera. (2006). Estudio etnológico de las características de la identidad colectiva de las
comunidades que se revindican como muiscas en los municipios de Cota, chía y Sesquilé.

Fray Simón Pedro, (1625). Trascripciones Muiscas siglo: siglo XVI.

González de Pérez, M. (2006). Aproximación al sistema fonológico de la lengua muisca: Instituto caro y
cuervo.

Organización nacional indígena de Colombia, (2012). Mujeres indígenas sabias y resistentes: Colección
ONIC 30 años.

Plan de vida del resguardo indígena Muisca de Cota. (1999).

Victorino, J. H (2004). Los encantos del altiplano Cundiboyacense: Universidad Nacional de Colombia.

Wiesner, L. E. (1996) Etnografía Muisca: el resguardo de cota en geografía humana de Colombia-región

andina central: Instituto colombiano de cultura hispaniza, Bogotá.

4. Contenidos
El presente trabajo de grado inicia con la realización del anteproyecto denominado reconstrucción de la
memoria histórica Muisca, éste contiene la problemática del territorio, caracterización geográfica,
referentes conceptuales y la formulación de la pregunta: ¿cómo reconstruir la memoria histórica desde
los procesos educativos y políticos propios desarrollados por el territorio indígena Muisca de Cota? así
mismo, se planteó objetivos específicos para llevar a cabo la investigación : participar en los componentes
educativos, políticos de la comunidad, revisar documentos u archivos que evidencien el proceso
organizativo y entablar diálogos con los líderes del cabildo. En consecuencia, la investigación contiene tres
capítulos relevantes: un recorrido histórico del antes y después de la invasión, la memoria ético y político
unido a la ley de origen, la educación y la medicina propia, finalmente la importancia de la tradición
cultural Muisca en el territorio y en la organización sociopolítica.

5. Metodología
La etnografía es la metodología empleada en la presente investigación la cual describe el proceso o
realización del trabajo de campo mediante la observación participante en la diferentes actividades
culturales y organizativas de la comunidad Muisca de Cota, de igual forma se registró los datos
cualitativos utilizando un cuaderno de notas, registro fotográfico y de audio así mismo el proceso
etnográfico permitió demarcar el territorio en el cual trabajaría, preparar y estudiar la documentación
bibliográfica o de archivo y entablar diálogos con los antiguos Muiscas ya que fueron informantes claves
para fortalecer la investigación.

6. Conclusiones
Reconstruir la memoria histórica del territorio Muisca de Cota es retornar a la vasija de la vida. Es decir, a
la mujer unida a la concepción de la dualidad cósmica porque son ellos quienes conectan con la creación y
tejen nuestras relaciones de hermandad y consanguinidad, hilando la memoria de nuestros antiguos
entrelazando la sabiduría del territorio sabiamente de generación tras generación.

El Majuy (montaña) es nuestra casa sagrada donde confluye el orden natural unido al sistema de
pensamiento Tchiminigagua y la forma como está distribuida geográficamente con su medio montañoso,
su yacimiento ,tipos minerales, especies de plantas y animales conforman todo nuestro cuerpo que es la
relación de nuestro pensamiento unido a la naturaleza misma. Por lo tanto volver a realizar pagamentos u
ofrendas en este espacio sagrado es volver a reconocer, respetar, cuidar o proteger el territorio para
trabajar y reflexionar de manera que se cure y sane nuestra Madre tierra y del tal forma recobrar el
sentido vital del espacio.

Atender el llamado de los antiguos para retomar la espiritualidad, la educación y la medicina propia no es
más que el retorno al orden natural y el regreso a vivir en relación con la tierra ya que los antiguos nos
han dejado un extraordinario legado cultural y educativo la cual en éste se sintetiza toda la sabiduría y la
memoria del territorio, el instrumento más útil y trascendente ya que nos da el conocimiento para el
desarrollo armónico de nuestra existencia.

Elaborado por: Adriana María Segura Calderón

Revisado por: Johan torres Cotrino.

Fecha de elaboración del Resumen: 03 O6 2014

 CONTENIDO

AGRADECIMIENTOS pg

INTRODUCCIÓN

RUTA
METODOLOGICA……………………………………………………………………………………………………………….1

1. ANTECEDENTES DE LA HISTORIA
MUISCA……………………………………………………………………………………………………………….11

1.2 LOS MUISCAS ANTES DE LA INVASION………………………………………………………………….21

1.3 LA INVASIÓN………………………………………………………………………………………………….......24

1.4 SOMETIMIENTO SOCIO-CULTURAL Y POLITICO DEL MUISCA……………………………….25

1.5 LA ENCOMIENDA………………………………………………………………………………………………….26

1.6 EL RESGUARDO…………………………………………………………………………………………………….27

1.7 EL CABILDO………………………………………………………………………………………………………….28

2. MEMORIA, ETICA Y POLITICA…………………………………………………………………………………30

2.1 LEY DE ORIGEN…………………………………………………………………………………………………….31

2.1.1 PRINCIPIOS DE LA LEY DE ORIGEN……………………………………………………………………..32

2.1.1.1 el respeto……………………………………………………………………………………………………….33

2.1.1.2 Territorialidad………………………………………………………………………………………………..34

2.1.1.3 Familia……………………………………………………………………………………………………………35

2.1.1.4 Lengua……………………………………………………………………………………………………………37

2.1.1.5 Comunidad…………………………………………………………………………………………………….38
2.1.2 FUNDAMNETOS DE LA LEY DE ORIGEN……………………………………………………………..39

2.1.2.1 GOBIERNO PROPIO…………………………………………………………………………………………39

2.1.2.1.1 Autoridad tradicional espiritual…………………………………………………………………..39

2.1.2.1.2 Autoridad tradicional organizativa………………………………………………………………41

2.2 MEMORIA Y EDUCACIÓN PROPIA…………………………………………………………………………42

3 TRADICIÓN CULTURAL MUISCA………………………………………………………………………………48

3.1 Encantos………………………………………………………………………………………………………………49

3.1.1 Mohanes………………………………………………………………………………………………………..…51

3.2 CICLO LUNAR Y CICLO SOLAR……………………………………………………………………………….62

CONCLUSIONES

BIBLIOGRAFIA

ANEXOS
 INTRODUCCIÓN

Los antiguos Muiscas observaron que llegaría el hombre invasor a arrasar con todo, traería
engaño, ambición, opresión y muerte. Ese momento sería un hecho irreparable pero
necesario para que se produjera el encuentro de dos realidades, dos mundos para crecer
juntos, al florecimiento de la conciencia. No obstante, hasta que ello madure lo mejor era
guardarse y perderse en el tiempo para que el hombre pálido no pudiere aniquilar la
memoria y el conocimiento milenario. Los antiguos observaron que hubo que entregarle
al invasor lo que él tanto ansiaba, la tierra y las riquezas. Sin embargo, sería solamente un
préstamo que duraría quinientos años. Porque los antiguos observaron que llegaría un
momento de renunciación hasta regresar y continuar tejiendo la memoria, el orden
natural y la cultura cósmica. Aunque, con un periodo de confusión pero necesario para
retornar, a la Madre tierra.

El invasor creyó haber conquistado cuando es todo lo contrario, el invasor pensó que tenía
el tesoro con el oro sin saber que el verdadero tesoro es la memoria de los antiguos, el
conocimiento de los misterios y secretos de los lugares sagrados, que es verdaderamente
el tesoro más grande por descubrir y que está bien protegido, guardado por los ancianos y
los guardianes espirituales Muiscas.

No obstante gracias a los antiguos que guardan la memoria y el conocimiento, hoy es

posible reconstruir el dorado en la sabiduría de los páramos, lagunas y cerros. Así mismo
es posible comprender este proceso de 500 años, entender todo su saber y presencia
cósmica qué para algunos puede parecer mágico, increíble pero realmente es la memoria
sagrada, el conocimiento de las leyes naturales y del universo. Los antiguos son
favorecidos del tesoro de los misterios, encantos del territorio y de la conciencia, ellos
están aguardando por nosotros para compartirnos su memoria, viven esperándonos para
que nos acerquemos con humildad, respeto y sinceridad, a recibir la sabiduría que nos
permita vivir en equilibrio. Aprender a hablar con las piedras, las plantas, animales es
nuestra misión como también relacionarnos con las montañas, yacimientos, la naturaleza
es nuestra conexión con el espíritu del agua, fuego, viento y la Madre tierra.
Antes de llegar a la anterior afirmación fue necesario consultar con los antiguos Muiscas,
guardianes del territorio sobre la pregunta orientadora en la investigación. Entre tanto,
esta fue avalada por el territorio ¿cómo reconstruir la memoria histórica desde los
procesos educativos y políticos propios desarrollados por el territorio indígena Muisca de
Cota? Entonces, desde ahí emprende ésta travesía de reconstruir, de volver a la tradición,
de caminar el territorio, escuchar el consejo, la sabiduría de los abuelos o antiguos, de
comprender, respetar los espacios sagrados y sus guardianes, de volver a sembrar la
semilla, de celebrar la vida con los rituales, las celebraciones Muiscas, de relacionarme
con la tierra, de aprender a interpretar el consejo de los sabios por medio de su medicina,
de sus relatos, cantos, misterios, poesías, de su danza, su música, el volver a ser mujer, a
tejer mi canasto a sanar mi útero. Volver a construir la casa espiritual, volver al territorio y
ser Muisca. Por consiguiente el objetivo general consistió en revivir la memoria Muisca del
territorio por medio de la sabiduría de los antiguos para ello, empleé la metodología
etnográfica la cual implico observar y participar en las actividades diarias y culturales de la
comunidad, de igual forma entablar conversaciones con cabildantes, comuneros claves
para obtener información, recolectarla en mi memoria y en un cuaderno de notas, unido
a herramientas de audio y de fotografía.

La presente investigación consta de tres segmentos principales. En la primera parte doy a

conocer los antecedentes de la historia Muisca a partir de la historia del poblamiento de
América, colocando de presente los genotipos y arquetipos de las culturas pre-colombinas
relacionadas con ésta región así mismo, presento los espacios sagrados Muiscas que
determinaron la presencia y la conexión más antigua del territorio. Luego expongo la
ritualidad, unida a las creencias y ceremonias como elemento orientador del lenguaje
Muisca de igual forma, doy a conocer los Caciques que hicieron posible la organización
social y política. En seguida, hago un recuento histórico de la llegada de los invasores, lo
que significó el aniquilamiento de los Zipas de la provincia de bakata (Bogotá) y Tunja,
unido a la destrucción más representativa del territorio: el templo de Sol junto al sacrificio
de muchos indígenas. También, ilustro el sometimiento cultural y político por la Colonia
referido a la evangelización, una lengua impuesta, la encomienda y el concertaje. En
consecuencia, las ínfimas trasformaciones socio-políticas y organizativas en nuevas formas
de ejercer la autoridad sobre el territorio por medio de los títulos de resguardo y cabildo
sin embargo, priorizo características importantes, que han hecho posible la memoria de
los mismos.
En la segunda parte, doy a conocer la reconstrucción de la memoria histórica del territorio
Muisca de Cota, a partir del reconocimiento y el significado de la ley de origen, unido a los
principios y fundamentos que son prácticas y normas éticas - sociopolíticas entretejidas
por la cosmovisión Muisca. Entre tanto manifiesto, la sabiduría de los antiguos como eje
principal de la reconstrucción de la memoria ya que, ellos son los contenedores de la
enseñanza en la educación propia, de nuestro territorio. Por último, presento el
significado y la importancia de la tradición cultural por medio de los símbolos más
representativos del Majuy (montaña sagrada) los encantos, emblemas espirituales. De ahí
que, explico el significado cultural del ciclo lunar y el ciclo solar, medios para el
reconocimiento, o reconstrucción de la memoria del territorio.

Ahora bien, considero la reconstrucción de la memoria histórica del territorio Muisca un

proceso que tarda toda la vida ya que, se fundamenta en la cosmovisión unida a un
trabajo arduo espiritual, unido a una serie de normas ancestrales antecedidas por la ley
natural o de origen, articulada en la educación propia, por los antiguos. Entre tanto, esta
educación es profunda porque somos parte de la naturaleza la cual, nos indica nuestra
función y razón de ser, nuestra misión de respetar, proteger, cuidar y defender a la Madre
tierra, para mantener el equilibrio armónico con la naturaleza, el territorio, la común-
unidad y nosotros mismos. Entonces, pensar en un orden social, político y educativo debe
fundamentarse en la tradición espiritual unido a la ley de origen sostenido por los
antiguos. No obstante mi función como psicopedagoga, orientadora, educadora en el
territorio Muisca de Cota me permite asumir los principios de éste orden, desarrollados a
partir de la pedagogía del consejo y una enseñanza basada en la tradición oral, el trabajo
colectivo, la investigación, y la reflexión permanente dentro de los procesos éticos-
políticos y culturales.
 ETNOGRAFIA

RUTA METODOLOGICA

El método etnográfico durante esta investigación consistió en observar y participar en las

diferentes actividades o prácticas culturales de la comunidad indígena Muisca de Cota. De
igual forma, investigar referentes bibliográficos y obtener información de miembros
claves, del territorio. Debido a que, “la etnografía es el estudio descriptivo de la cultura de
una comunidad o de alguno de sus aspectos fundamentales, bajo la perspectiva de
comprensión de la misma”, (Aguirre, 1995, pg. 12). Por lo tanto, éste proceso etnográfico
correspondió realizar un trabajo descriptivo y analítico fundamentado en la orientación
espiritual y académica. Por otro lado, las herramientas empleadas concurrieron en un
cuaderno de notas, registro fotográfico y de audio.

En un primer instante me permití precisar la demarcación del lugar. Es decir, realizar una
breve caracterización del territorio, donde frecuentaba estar. El territorio indígena de la
comunidad de Cota comprende el costado occidental del casco urbano del municipio, al
llegar al territorio se encuentra la montaña sagrada de Majuy o (Maguy) que significa
dentro de mí, éste espacio sagrado es dedicado al culto del Sol, a la Luna, y al respeto.
Además, esta montaña fue escogida por Bochica quien enseño las normas de la vida,
también, instruyo a los antiguos en los quehaceres de la agricultura, como en el tejido.
Algo semejante ocurre, con el significado de la palabra Qouta, (Cota) en lengua Muisca
proviene del verbo Cotansuca que quiere decir; Co-apoyo y Ta-labranza, cosecha,
desgreñado, encrespado en medio de dos montañas y Suca, atrás o frecuentemente. En
resumen la montaña representa el origen unido a los principios y fundamentos de la
cosmovisión Muisca protegida por los espíritus guardianes o tutelares del territorio.

El territorio indígena cuenta con quinientas hectáreas. Así mismo, en el sector de la Cruz
se encuentra ubicada la casa indígena donde habitualmente se reúne el cabildo y la
comunidad de igual forma, allí permanece el colegio Ubamux (casa de semilla) y el jardín
en convenio con el ICBF. El territorio limita con diferentes sectores o veredas donde viven
los comuneros. El abra, la Moya, la Cruz, Chonito, Zunaguanza, Cetyme y rozo. Ahora bien,
en el sector de la Moya se encuentra el Tchunsua (casa o templo sagrado) y la Kansamaria
(casa ceremonial de la mujer) y en el sector del Sietime (Agua de lo alto) pervive, el
espacio sagrado de pagamento, sanación y limpieza espiritual.
1

1
La imagen que se observa aquí es la montaña sagrada del Majuy junto al arco iris, saliendo del (sietime)
espacio sagrado del territorio, donde yace el agua. Tomada el 10 de noviembre 2013.
2

2
La imagen observada es la Kansamaria (casa de ceremonia de la Mujer). Tomada el 25 de febrero 2014
dentro de un trabajo comunitario.
3

3
La imagen que se observa es el Tchunsua , templo sagrado del territorio. Tomada 25 de febrero 2014
dentro de un trabajo comunitario.
Entre tanto, el proceso de campo constituyó en presentar el proyecto de investigación a
las autoridades tradicionales y espirituales del territorio, específicamente al abuelo o
antiguo del Tchunsua (Fernando Castillo) junto al espíritu (fuego) tutelar del Majuy. Allí
este guardián me brindo la orientación adecuada para ordenar mi búsqueda, con respecto
a ¿cómo reconstruir la memoria histórica del territorio indígena Muisca de Cota?
observemos, mientras tanto que yo iba saludando y presentándome a los dueños
tutelares del territorio, y al tronco conectado con el Majuy, el abuelo en cuclillas frente a
las cenizas iba prendiendo el fuego, con la leña que había conseguido este día. Luego ya
removidas éstas cenizas el abuelo se sienta en su banquito. En sus manos el poporo4 y en
su boca, la hoja sagrada de coca5 entonces, el antiguo aconseja; para reconstruir la
memoria del territorio es de vital importancia qué la comunidad en general comprenda el
significado de la ley de origen y viva conforme a ella porque, la ley de origen determina el
pensamiento contenido en TCHIMINIGAGUA6 que articula todos los espacios de la vida y
del territorio.

Así mismo cada elemento de la naturaleza en el territorio Muisca, tiene un diseño

espiritual, un lugar asignado y un orden con la cual, se debe tener comunicación. Por ello,
el indígena junto a la comunidad debe comprender y cumplir con los rituales para
cumplir con la misión del cuidado de la madre tierra, como el pagamento7. De todo esto,
se deduce que la reconstrucción del territorio Muisca y de la vida está determinada por
las fuerzas espirituales, en los principios fundamentales de la ley de origen para la
armonía y la convivencia, con la naturaleza y consigo mismo. Entonces, el orden educativo
propio debe explicitar la cosmovisión del territorio presente en el orden natural, donde la
educación une la sabiduría ancestral, el orden y las normas que se deben cumplir en
relación con el entorno natural y social, articulando siempre la investigación propia, la
tradición cultural, el trabajo colectivo, el conocimiento de los espacios sagrados, el
respeto por la mujer, las ceremonias, el orden del tejido y la medicina propia, para luego
construir nuestra casa, nuestro pensamiento Muisca. Lo anterior fue el consejo, acogido
en mi corazón y mente este día, sentada con los abuelos guardianes Muiscas.

4
El poporo es un calabazo que contiene cal o concha de Mar, es una herramienta espiritual de medicina
empleada por los antiguos o médicos tradicionales Muiscas.
5
La hoja sagrada de la coca es una planta empleada por la mayoría de culturas de América para obtener
conexión con la Madre tierra, de ella deviene el consejo y la palabra.
6
TCHIMINIGAGUA, contiene el orden natural de la fuerza suprema, del creador. Tchiminigagua es el todo,
es el centro y es el origen del cosmos y de la tierra.
7
Pagamento es un ritual de ofrendas espirituales dirigido por los antiguos Muiscas, este ritual es pagado a
los espacios sagrados del territorio.
Luego de haber escuchado a los antiguos del territorio de igual forma, di a conocer el
proyecto de investigación al cabildo para obtener su autorización y ayuda. Este proyecto
lo entregue de forma escrita y verbal, para que los cabildantes me suministraran sus
consideraciones o sugerencias. Una de sus recomendaciones especiales es, terminado el
trabajo y avalado por la universidad se debe presentar, a la comunidad en una asamblea
general ya que son consideraciones organizativas y políticas del cabildo.

Por otro lado, el proceso etnográfico continuó en consultar documentos claves para
orientar la investigación. Entre ellos, el Estudio etnológico del territorio indígena; 2006
realizado por la Fundación Hemera. Este documento es de carácter confidencial sin
embargo, es rigoroso en su conceptualización donde evidencia la cultura no solo en la
enunciación de ser indígena Muisca sino en las tradiciones, sociales políticas y culturales
propias que devienen de la historia, el origen y de la relación con la naturaleza.

El reconocimiento cultural de la comunidad Mhuysqa de Cota; 2006 por Jineth Africano y

Lorena Sepúlveda, es un trabajo investigativo avalado por la Universidad Central, éste
consistió en conservar y fortalecer las costumbres Muiscas a través de los procesos de
comunicación para recuperar el patrimonio cultural, que se ha olvidado.

La etnografía Muisca, el resguardo de Cota; 1996 por Luis Eduardo Wiesner, Es un trabajo
extenso e investigativo donde evidencia la memoria histórica durante la colonia, sus
trasformaciones y afectaciones en el territorio.

El perfil del sistema educativo indígena propio; 2012 por la (O.N.IC) organización indígena
de Colombia, es un documento resultado del trabajo colectivo de los territorios indígenas
del país la cual, organiza y define los componentes del sistema educativo propio en lo
político, organizativo, pedagógico, administrativo y de gestión dirigido, a las
organizaciones implicadas.

Retornando por el camino de los antiguos; 2012 por Antonio Daza, éste es un documento
etnográfico que evidencia y describe el proceso de re -significación de los lugares
sagrados Muiscas a través del sistema del pensamiento Tchiminigagua, la construcción y el
significado de las casas o templos sagrados.

Y los encantos del altiplano Cundiboyacense; 2004 por José Humberto Victorino, es una
monografía realizada por una persona fraterna al territorio con un trabajo rigoroso y
responsable donde comparte su conocimiento y su experiencia sobre los espíritus
tutelares (los encantos), en la mayoría de los territorios Cundiboyacenses.
Lo anterior implicó recolectar cierta información según mi interés y ordenarla de forma
esquemática señalando el espacio, un código descriptor y un código nominal. Esto es, una
forma de organizar los datos cualitativamente: una teoría fundamentada. Es decir, “es un
proceso analítico por medio del cual se fragmentan, conceptualizan e integran los datos
para formar una teoría, también es denominado codificación”, (Strauss y Corbin, 1990, pg.
4) (ver anexos 1).

A diferencia de la conceptualización éste proceso etnográfico se relaciona con mi

experiencia de vida en la participación de las actividades organizativas y culturales del
territorio Muisca de Cota. Veamos, A mediados de febrero del año 2012, ante la asamblea
general de la comunidad indígena fui elegida aproximadamente por 136 comuneros para
representar el territorio con voz y corazón dentro del cabildo, que regiría durante un año.
Por lo tanto, es allí donde comienza mi interés en la presente investigación, hasta
mediados del año en curso. Entonces, en la primicia de este camino la vida y mis padres
ancestrales permitieron que me acercara al territorio organizativamente con un carácter
político, ejerciendo así un liderazgo comunitario siendo nombrada Fiscal (a), quien es el
indígena encargado (a) de proteger, cuidar y salvaguardar el territorio haciendo cumplir
las normas establecidas según el plan de vida de la comunidad.

No obstante mi conciencia o espíritu me llevaron a consolidar, afirmar la representación

de fiscal en el territorio como guardián del mismo en el orden natural, en el respeto por
los templos sagrados, en la relación con la tierra, la comunicación constante con los
espíritus tutelares del territorio, en compartir y trabajar colectivamente, en aprender y
enseñar a los niños -jóvenes la sabiduría y la cosmovisión unido a lectura y enseñanza que
los ancestros han dejado en la memoria de los antiguos, por generaciones. En la ayuda y
consejo al hermano, en el conocimiento de la medicina y educación propia, en la
convivencia y la hermandad con las mujeres, en el dialogo reflexivo a través del tejido, en
las celebraciones o rituales, en la construcción del propio canasto: nuestro pensamiento
ancestral en la conexión consigo mismo, con el territorio y sus espacios sagrados.

Al mismo tiempo durante y después de mi función en el cabildo, mi ser permitió recorrer

diferentes espacios Nacionales, beneficiada por la (ONIC) organización indígena de
Colombia y el tejido de comunicación de la (ACIN ,CXAB WALA KIWE) asociación de
cabildos indígenas del Norte del Cauca, a quienes agradezco de antemano y admiro toda
su resistencia e identidad por el territorio y por la tierra. Allí compartí con líderes,
mujeres, jóvenes y antiguos pero sobre todo, reflexione sobre mi quehacer como indígena
y mujer en el contexto político-organizativo. Por lo tanto, se hace necesario recordar o
hacer memoria de lo comprendido.
La resistencia cultural por la mujer indígena en Colombia, ha quedado en el olvido como
también el respeto se ha hecho invisible. Sin embargo, somos las mujeres quienes
estamos en frente de las organizaciones liderando, educando y enseñando a los niños
nuestras costumbres, los quehaceres con la tierra y la vida de igual forma, cuidando y
protegiendo nuestras familias como a la comunidad, alrededor del fogón. Las mujeres
poseemos la sabiduría ancestral porque somos hijas, sabias y antiguas de la Madre Tierra.
Por lo tanto, la función organizativa de las mujeres es reflejada en la lucha por los
derechos territoriales en una perspectiva política que fortalece la identidad y la
permanencia del territorio donde la mujer de la mano con el hombre resistimos por la
tradición cultural, el plan de vida, y la cosmovisión.

Por consiguiente a través del tiempo comprendí qué la memoria del territorio la conserva
los antiguos, los abuelos, los ancianos no especialmente por su edad, género o color si no
por su sabiduría y camino. Ellos son los que guardan nuestra biblioteca ancestral. Pero
somos los jóvenes quienes ayudamos a reproducirla y a sostenerla. Por lo tanto, el
proceso etnográfico continuó entablando un diálogo amable con informantes claves de la
comunidad y del cabildo, para recolectar información y darle solidez a la investigación.

El abuelo Fernando, quien me brindo su confianza en relatarme parte de su vida y

compartir su conocimiento en cuanto a la educación y medicina propia del territorio
como también la importancia de los espacios sagrados, el Tchunsua. La abuela Elvia
Tauta, quien me recibió en su casa, me relató su experiencia de vida y educación
particularmente en el tejido del canasto, una abuela de historias, cantos, poesías, sonrisas
y humildad. La madre Leonilde Fonseca, gran sabedora de 96 años que guarda una
memoria infinita sobre la antigüedad del territorio. Alfonso Fonseca balsero, con quien
entablamos diferentes diálogos de su proceso como gobernador; especialmente la
construcción de la casa indígena donde hoy la comunidad se reúne, la reivindicación de la
lengua y la enseñanza de la cosmogonía a los jóvenes, entre otros. Sandra cano, mujer
líder con una función organizativa y política además, guía en medicina propia y la lengua
materna. José Pereira, hoy gobernador quien me compartió su saber orientado en el
proceso organizativo, político y cultural en especial el orden de las casas sagradas, la
siembra, la medicina propia y la defensa por el territorio. Camilo Castro, joven y líder
organizativo-político quien posee su sabiduría en la enseñanza de su abuelo paterno y lo
manifiesta y lo comparte a través del tejido. Tigua NIkua Sua (canto del águila del sol) y
Lourdes García, quienes compartieron la sabiduría de medicina propia y la memoria del
territorio. De igual forma, el aprendizaje -enseñanza por parte de Ignacio Murillo o Suaie
y Antonio Daza (kulchavita) quienes me han compartido últimamente su saber en cuanto a
la educación propia y memoria del territorio en la orientación, construcción de las casas
sagradas. José Segura, quien guarda su saber en el conocimiento en los relatos sobre los
encantos o guardianes del territorio. Y los Mamos y hates, indígenas sabedores de la
Sierra nevada de Santa Marta, quienes me orientaron en el significado de la ley de origen
y la educación propia. Entonces, las anteriores personas fueron quienes desde su saber
me aportaron y me enriquecieron la investigación como también mi ser y mi espíritu. Ya
que, la memoria de los abuelos guarda hoy el saber acerca de quiénes somos, conocen el
pasado y comprenden el presente (ver anexos 2).

Ahora bien, son varias las actividades culturales y políticas del territorio a las cuales he
asistido y participado sin embargo, me referiré a algunas que he considerado importantes.
La celebración del territorio el 15 de julio, homenajeada cada año, toda la comunidad nos
reunimos para compartir danza, música y alimento. Aunque, el cabildo inicialmente
presenta formalmente a la asamblea general, el avance de las actividades durante los seis
meses anteriores lo que confiere a la problemática o resistencia por el territorio también,
informan sobre los proyectos que han liderado y su función. Esta presentación la lidera el
gobernador, el segundo gobernador y el fiscal quienes informan a la asamblea las
irregularidades o facultades del trabajo realizado. Luego, se dispone a celebrar con una
caminata o recorrido por las veredas en carrozas haciendo alusión a nuestros ancestros,
Tchiminigagua, Bochica, Bachué y el maíz entre otros, esto en compañía de
presentaciones musicales andinas de los jóvenes de la comunidad y otros grupos
musicales invitados.

Otra actividad, es toda la resistencia cultural por el territorio por más de 20 años, en
defensa particularmente del espacio donde reside el espacio sagrado del Tchunsua y la
Kansamaria. Veamos,

Dice el Gobernador para explicar la razón del más reciente pleito que podría
quitarles el territorio donde justamente conservan su corazón místico. De acuerdo
con él, particulares que incluso serian externos al cabildo, decidieron vender
porciones de tierra bajo títulos fraudulentos a particulares. En abril de 1994 se
formalizo la transacción de un terreno posible superior a dos hectáreas a favor de
Ricardo Páez Ruiz, quien de alguna forma se convirtió entonces en el dueño de los
templos y centros ceremoniales de todo el resguardo Muisca. Si bien este es el
proceso que más aterra los nativos, hay otras causas que podrían amputar
decenas de hectáreas de la tierra ancestral, (Baracaldo, 31 de marzo, 2014).

En consecuencia ésta resistencia cultural ha dejado avances importantes; el cabildo actual

tomo el empoderamiento del caso responsabilizándose y buscando ayuda estatal para
encontrar abogados expertos en asuntos indígenas de igual forma el auxilio internacional,
presencia del Ministerio de Justicia y del Interior, de la Organización Indígena de
Colombia, de la Alcaldía Municipal, medios de comunicación, entre otros. Pero lo más
importante es la participación de la comunidad tomando conciencia de lo que implica la
expropiación de estos espacios sagrados del territorio.

Por lo tanto, en cabeza del cabildo ente organizativo-político se tomaron acciones

judiciales tanto culturales y ello beneficio la integración del territorio con los antiguos
compartiendo alimento, danza, música, en la participación en la marcha, por la defensa
del territorio en alrededores del Municipio, el trabajo comunitario permanente, círculos
de palabra en las noches, y otras actividades que han favorecido la integración o el trabajo
por la común-unidad.

El recorrido por la montaña especialmente por los sitios sagrados se hizo evidente con la
participación de un grupo juvenil inquietos por caminar, escuchar, observar la naturaleza y
descubrir el mensaje de los espíritus (encantos) guardianes fue nuestra tarea así mismo, el
comprender el significado de sembrar, relacionarnos con la tierra y cuidar de la semilla. De
igual forma, esto fue cultivado con un grupo de niños que les compartimos la cosmovisión
Muisca y caminamos el territorio, dejando el espíritu de la alegría y el respeto en cada uno
de ellos y en el territorio.

Por último, expresar la participación del trabajo espiritual los viernes en el Tchunsua para
fortalecer mi camino y la visión. El aprendizaje con las abuelas Elvia Tauta en el tejido del
canasto, sus cantos, su memoria, su enseñanza y Leonilde Fonseca quien me relato
historias, cuentos de la memoria de ella y del territorio. La participación en el congreso
nacional de autoridades indígenas de Colombia a mitad de año del 2013. Los diferentes
trabajos comunitarios en el sembrar, compartir alimentos, música y danza. De igual forma
los círculos de palabra con los hates (sabedores) de Raquira quienes me orientaron y me
ayudaron a fortalecer este camino y las diferentes reuniones para la implementación del
plan educativo comunitario del territorio, junto a compañeros indígenas y autoridades,
(ver anexos fotografías).
1 ANTECEDENTES DE LA HISTORIA MUISCA

Antes de iniciar nuestro recorrido por la historia Muisca, es inevitable nombrar la ruta de
poblamiento del continente Americano junto a las principales civilizaciones y habitantes
precolombinos. Puesto que, nos ayuda a ubicar y referenciar los arquetipos del territorio.
Es decir, moldes o patrones subyacentes del inconsciente colectivo del Muisca unido a las
representaciones simbólicas que expresan, una visión concreta. Luego, observaremos
significativos historiales de los templos sagrados que determinaron la presencia más
antigua de los habitantes en el actual, territorio. Estos santuarios son importantes para
dar a conocer los antecedentes, de ésta historia.

Avancemos. Durante mucho tiempo reconocidos científicos han investigado sobre el

origen del poblador Americano y han propuesto teorías que intentan explicarlo. Por lo
tanto, me detendré en las cuatro principales. El Norteamericano Ales Hardlicka, fue quien
afirmó: los primeros pobladores habían llegado a América desde Asia, “Hace unos
cuarenta años o cincuenta mil años habían llegado por el estrecho de Bering los
emigrantes asiáticos, que descubrieron por primera vez lo que, muchísimo después,
habrían de bautizar los europeos con el nombre de América”, (Gómez, 1998, pg. 12). Lo
anterior fue denominado, la teoría del origen Único. Años más tarde, sin desmentir la
hipótesis anterior, llega el científico francés Paul Rivet, aseverando que las características
del amerindio son una mezcla de diferentes grupos raciales provenientes no solo de Asia,
sino de otros lugares. Por ello, afirmó la teoría de origen múltiple donde ratificó que los
polinesios procedían de un grupo de islas cercanas a Oceanía y llegaron por el Pacifico.
Entre tanto, el Portugués Méndez Correa, planteó la ruta desde Australia: Antártida-
Tierra del fuego, aseguró que estas eran masas de tierra que estuvieron unidas, por lo
tanto esa cercanía propició que los habitantes migraran de un territorio a otro, hasta
llegar a América. Sin embargo, el etnólogo Thor Heyerdahl planteó que existían relaciones
entre los antiguos egipcios y las culturas americanas precolombinas. Ya que, en la época
anterior a Cristóbal Colón, ya existía relaciones entre América de Sur y Polinesia.

Las anteriores teorías, no presentan con exactitud el origen de poblamiento del

continente Americano y todo su misterio. No obstante, los investigadores coinciden en
que los primeros habitantes en América llegaron hace cuarenta mil años y concuerdan en
que Asia, fue el origen del Continente.
Por otro lado, durante la época precolombina predominaron importantes civilizaciones en
el Continente, entre ellas: América Central; Mayas y aztecas y América del Sur; Incas y
Muiscas. Así que, mencionaré brevemente algunos prototipos y arquetipos que lo
sustentan y se relacionan al mismo tiempo, con éste territorio.
8

CIVILIZA CARACTERISTICAS

GENOTIPO ARQUETIPO
CONTIN

Su rasgo facial incluye; narices

pequeñas y anchas, pómulos
ASIA
salidos, pelo negro y lacio, labios
de grosor ancho, ojos oscuros,
estrechos o rasgados, piel morena.
Y su rasgo corporal; estatura EL DRAGON
mediana y robusta. Aunque, lo
anterior varía según su ubicación.

Los prototipos de estas grandes

civilizaciones son diversas al igual
PRE-
que su cosmovisión, pero las
COLOMBINAS
articula cuatro matrices de linaje: EL MAIZ
MAYAS, sangre amarilla, azul, roja y negra.
AZTECAS E
INCAS

Los prototipos de este territorio

son diversos también. Sin
MUISCA DE
embargo, el Clan segura Fiquitiva,
COTA,
guarda los fenotipos de gentes TCHIMINIGAGUA
VEREDA LA
orientales; ojos rasgados, pelo
MOYA
lacio, narices (chatas), pómulos
salidos, piel morena, de mediana
estatura y robustos, (Fonseca, 22

8
El recuadro ilustrado surgió a través de la conversación y orientación con Alfonso Fonseca 2 gobernador
actual, conocedor de la cosmovisión y la lengua Muisca.
 de marzo, 2014).

Los prototipos asiáticos dentro del territorio de Cota han quedado guardados en nuestros
antiguos, en las gentes y florecen en la memoria de este territorio comprobando que el
poblamiento asiático posee cimientos en este continente, Americano. Así mismo, uno de
los arquetipos universales es el Dragón cuyos significados e imágenes han alimentado la
creación de la humanidad a lo largo de la historia ya que la palabra Dragón proviene del
griego drakon, “serpiente” o “víbora”, en relación, la serpiente es representada dentro de
los arquetipos Muiscas. Es decir, cuando Bachué junto a su compañero, retornan a la
laguna en forma de serpientes, simbolizando la creación de la humanidad. Lo anterior se
relaciona con la cosmovisión universal es un símbolo que aparece vinculado con los
poderes antagónicos de la vida y de la muerte, con lo divino. Además la serpiente
representa poder y orden, es enérgica, cambia de piel y se regenera a sí misma, posee el
poder de la fecundidad, aparece en las ondulaciones del agua, en las cascadas,
yacimientos, y se relaciona con la luna y los líquidos universales. Algo semejante ocurre
con la cosmovisión Azteca, junto a su dios Quetzalcótl representado por una serpiente
emplumada, creador del mundo y de los hombres. Entonces, las serpientes
milenariamente han sido símbolos del origen también han adquirido rasgos de diferentes
animales o elementos. Por ejemplo, la serpiente con plumas y garras de ave, las alas del
ave la vinculan al viento y las pezuñas guardan relación con la tierra aunque, su ser es
inherente al fuego.

El arquetipo del Maíz es una representación cultural Muisca y toma valor en el

pensamiento de diversas culturas de América y es concebido un semidiós que dio origen al
ser humano. Por ello se hace necesario relatar su principio:

Soy el rey maíz he estado aquí desde el principio de los tiempos, de la mano del
creador, vi pasar muchas razas antes del origen del ser humano, se me dio el poder
de administrar la tierra y regué mi semilla por todo el mundo compartiendo el
conocimiento sabiduría y dialecto, vi surgir naciones de seres de luz y seres
normales que aprendían los unos a los otros y compartían sin egoísmo y en
equidad.
Después de un tiempo la tierra estaba regida por una paz inquebrantable y se
decidió dar origen al ser humano para poder ejercer los frutos de la tierra,
aprovecharlos y utilizarlos para el bien, muchos de nosotros decidimos dar nuestra
propia vida para la existencia del hombre pues sabíamos que necesitaría adquirir el
conocimiento de los orígenes y de los frutos de la tierra.
 Entonces, es así como estamos desde los comienzos de la creación, les recuerdo que
soy el alimento de los dioses y de otras razas, que nuestra corona fue impuesta por
la mano creadora y siempre naceremos con nuestra espiga que es nuestra corona y
yo el día de mañana no estaré aquí pero subiré a la luz me renovare y siempre
volveré a nacer como el rey maíz y siempre tendré mi corona, (Hernández, 20 de
marzo, 2014)

En otras palabras, desde los tiempos más remotos de la humanidad se ha creído en dioses;
figuras luminosas que personifican fuerzas o atributos universales. Por lo tanto, para las
culturas Americanas el Maíz es una manifestación dinámica de fuerzas o principios
primordiales, diversamente imaginados como ideas universales o deidades inmortales. Al
mismo tiempo, en el territorio Muisca no se puede pensar en los dioses sin los dioses,
algo similar ocurre con el arquetipo de TCHIMINIGAGUA ya que es una de las distinciones
más profundas de la forma de concebir la realidad y la sabiduría antigua Muisca, una
tendencia enormemente diversificada, a interpretar el mundo, en términos de principios
arquetípicos. Ya que, TCHIMINIGAGUA contiene el todo, el centro del universo, la
majestuosidad, lo divino, la luz, la creación y el poder.

Por otro lado, “a través de las sucesivas excavaciones y de los restos arqueológicos
encontrados durante el último medio siglo se ha ido determinando la presencia más
antigua de pobladores en el actual territorio colombiano” (Olivos, 2006, p. 27). Por
ejemplo, uno de los hallazgos más reveladores en la región Cundiboyacense, inicia con los
artefactos de piedra encontrados en la hacienda el Abra, del municipio de Zipaquirá, cuya
antigüedad pudo establecerse en unos 12.400 años a. C. Aunque el investigador Gonzalo
Correal, asegura que la presencia del hombre en Colombia se remonta a varios milenios
más allá, de la fecha obtenida en Zipaquirá.

Sin embargo, los antiguos del territorio Muisca, son quienes excavan el pasado dentro del
Majuy (montaña sagrada), los templos y santuarios (lagunas o yacimientos). Ya que, son
representaciones simbólicas unidas a la cosmovisión que han sobrevivido junto al
hombre antiguo. En consecuencia, no me queda por describir, sino el incomparable
templo sagrado (Sietime), santuario del origen y de agua, que representa el Cosmos
Muisca, de los días y noches originadas por las estrellas, donde el roció se inmortaliza en
la frondosidad de la lluvia, en el nacimiento y mensaje de los kinzha (colibrís), en el
venado roedor, en el chillido alegre del copetón unido al canto de la rana y las golondrinas
también, en el vuelo del cóndor junto al águila comunicando el presagio del buho. Así
mismo, el guardián de copo de nieve (el Mohan), con sus extensos cabellos negros y
crespos, sus pies morenos y solemnes.
 De ahí que estos encantos son los que han permanecido en la antigüedad, en el verde de
las plantas, en la majestuosidad de las piedras- rocas, en la cantinela del agua y la danza
del viento. Siendo así; los antecedentes de la historia Muisca, se aviva en los espíritus
originarios y guardianes del territorio, conjunto a los migrantes o semidioses; Bachue
Tchibchacum y Bochica, una historia remembrada en el salto del Tequendama. Que al
igual, es un templo sagrado y se relaciona con el territorio, son espacios que se conectan
entre sí, contienen la misma grandeza en cuanto a sus guardianes y espíritus que lo
salvaguardan. Su majestuosidad de las rocas junto al agua que se precipita cuando
registran, múltiples ceremonias fluidas de canto, danza y alimento espiritual.

Por consiguiente, las representaciones simbólicas de la cultura Muisca no son

abstracciones conceptuales creadas arbitrariamente a partir de los objetos del mundo,
sino que tienen un alto grado de realidad superior, al del mundo. Porque, forman parte de
la cosmovisión y constituyen el orden natural. Así mismo, las representaciones alegóricas
que se ilustran a continuación, tienen una perspectiva legendaria, una actitud hacia la vida
y un pensamiento hermenéutico que se convierte en una cartografía del cosmos de la
realidad psíquica, que constituye nuestra propia existencia. Estas representaciones son
lagunas, santuarios o templos sagrados, registrados en la memoria antigua Muisca, con un
propósito espiritual.

SANTUARIOS O TEMPLOS SAGRADOS

POR: HATE KULCHAVITA, EN LA RESIGNIFICACION DEL TERRITORIO MUISCA 2012-2014

NOMBRE UBICACIÓN PROPOSITO ESPIRITUAL RELACION CON EL

MAJUY (TEMPLO
SAGRADO)

CEMENTERIO Este hallazgo Este lugar es un santuario CUEVA DE LOS ZORROS

MUISCA DE arqueológico fue de sabiduría donde se
Este espacio es donde
USME encontrado en el encuentra la semilla de
descansan nuestros
año 2007. En la pensamiento y de
ancestros, los antiguos y
hacienda el abundancia. Los antiguos
las antiguas. Hace años
Carmen, ubicada descansaban
se encontró restos
en Usme, al Sur de eternamente junto a sus
arqueológicos de
Bogotá. moyos y ollas de barro,
cerámica en este lugar,
para brindar al territorio
 una conexión profunda entre ellas; una olla
con ellos y con sus tinajo y una olla
ancestros. Su significado miniatura. Esta pareja de
es: Madre de la sabiduría cerámicas representa el
de semilla y de ancestros ritual funerario de una
espirituales. mujer adulta, antigua.
Estas ollas fueron
colocadas al extremo de
sus pies para dar
equilibrio a la Tierra.

CERRO LA Se encuentra Es un templo sagrado, CASA DE LA MUJER

CONEJERA ubicado en la donde se reúnen las
En este templo está
localidad de Suba, antiguas ancestras. Así
sembrada la placenta de
al Noroccidente de mismo, cuidan del
vida y la fuerza femenina
la ciudad de pensamiento, de la
del territorio. Esta matriz
Bogotá. comunicación, de la
es cuidada por una
comunidad Y del espíritu.
pareja espiritual a
quienes se pide por su
equilibrio y sanación.

CERRO DE LAS Se ubica en los La palabra moyas hace CERRO DE LA MARIA

MOYAS cerros Orientales referencia a la creación. El
En este templo se
de Bogotá. origen, de igual manera
encuentra el origen, la
se relaciona con la
fertilidad, el alimento,
Mollera de un Bebe, es un
los pozos de agua, los
santuario que representa
animales y los
la corona donde se
elementos. Aquí se pide
guarda, la pureza, las
por el vestido o la manta
piedras, el oro, los
espiritual de algodón
minerales.
blanco.
CERRO DE Se ubica con límites Este cerro guarda la PIEDRA DE JUSTICIA
USME a la localidad de justicia espiritual, es
Este es un templo donde
Usme y Ciudad guardián del trueno y de
los padres ancestrales
Bolívar. la lluvia. De ahí que, en un
del territorio realizan su
templo ceremonial de
propia justicia divina
encuentro de los
ayudada de sus
territorios indígenas.
facultades espirituales.
Porque la humanización
Es un espacio donde se
sale de este territorio.
pide por el equilibrio y el
bienestar de todos los
seres vivos y de la tierra.

HUMEDAL Se ubica al Es un santuario que PIEDRA DE LOS TEJIDOS

CORDOBA Noroccidente de guarda la fertilidad,
En este templo se
Bogotá, en la donde se puede pedir
encuentra todo tipo de
localidad de Suba. abono espiritual para que
tejidos; conas (bolsos),
la naturaleza encuentre
mantas, telares,
su equilibrio. Su
chumbes de colores
significado contiene los
(cinturones), el tejido de
movimientos y
los canastos, las ruanas y
vibraciones de la galaxia
sombreros. Se encuentra
Se relaciona con el
toda clase de aguja de
cumbre (tejido).
hueso, con que se teje.

HUMEDAL Se ubica al Norte Este espacio sagrado PIEDRA DE LOS

JABOQUE de la localidad de representa la madre de la MUISQOS
Engativá. vegetación y los animales
En este templo se
del mundo, los antiguos
encuentra toda clase de
replican que cada uno de
animales, aves y de
los animales del mundo
vegetación. Allí se pide
tiene una casa en este
por su protección y
territorio Muisca.
alimento.
HUMEDAL DE Se ubica en Suba al Los antiguos aconsejan PIEDRA DE RESGISTRO
LA CONEJERA Noroccidente de entregar lo que se piensa
En este templo sagrado
Bogotá. para sanar las palabras
se registra todo indígena
buenas y malas que se
integrante del territorio y
pronuncian y se piensan.
los que llegan de otros
Ya que este territorio
lugares para pedir
guarda y cuida la
permiso al templo
comunicación de la
mayor; el Majuy. Allí se
humanidad.
registran los ancestros,
los padres, los abuelos,
bisabuelos y todo el
árbol genealógico.

HUMEDAL Se encuentra Aquí es donde se estudia YACIMIENTO DEL

UBAGUAIA ubicado en los los caminos del agua y SIETIME
límites de la donde se establecen los
Este templo es donde
localidad de tejidos de circulación de
nace las aguas de los
Tunjuelito. la semilla. Tiene la virtud
yacimientos, de los ríos,
de ser la madre de la
cuencas, paramos,
sangre o de las venas,
lagunas y de los mares.
tiene la capacidad de
Es donde se encuentra la
curar la sangre, los
curación de la sangre en
huesos, los tendones, los
la tierra y la del
ligamentos y la matriz,
territorio.
entre otros.

LAGUNA DE Está ubicada en la Su nombre es Sunapa, es SANTUARIO DE TAYPAPE

CHISAQA región del el camino de la
Es la piedra de origen
Sumapaz. humanización que
DE LOS TUNJOS humano, también es
recorrió el gran padre
donde habitan los
Bochica en su camino de
mohanes y los
entrada a la sabana de
guardianes espirituales
Bogotá.
del Majuy.
LAGUNA DE Está ubicada en el Es un lugar sagrado para PIEDRA DEL AGUILA Y EL
TENAGUAZA Municipio de Tena el fortalecimiento del CONDOR
Cundinamarca. canto de los pájaros y los
En este templo sagrado
humanos, de todos los
se encuentra las dos aves
cantos ,también es un
de renovación y
lugar para pedir permiso
trasformación
para pedir material de
representando la unión
construcción de la casa
del Sol con la tierra.
Tienen sus nidos y su
alimento en las cumbres
más altas del territorio.

LAGUNA Se encuentra Este santuario representa CASA DE PAGAMENTO

TEUSAQA detrás del cerro el alimento para toda
Es una piedra donde se
Guadalupe, clase de seres, alimento
paga y se ofrenda por la
(chiguachia) para aquel que está en
vida, el alimento, la
crecimiento y que se
pareja, el vestido, la casa,
encuentra en proceso de
se paga por el agua, por
recoger la sabiduría
la familia, por la
ancestral del territorio y
comunidad por los
sus generaciones
animales y la justicia.
ancestrales.

LAGUNA DE Ubicada al interior Este santuario es la PIEDRA DE GOBIERNO

MAMA de la universidad matriz, como la placenta
En esta piedra se
DOMINGA Nacional, sede de del pensamiento
encuentra el gobierno
Bogotá, cerca de la ancestral de todo lo
espiritual pero también
facultad de existente en la tierra.
el gobierno de la tierra
Biología.
aquí se pide por el orden.
 RIO BICACHA Este rio nace entre Este lugar sagrado PIEDRA DE CERAMICA
los cerros de representa la biblioteca
En este templo se
Monserrate y están todos los libros de
encuentra la arcilla
Guadalupe. aprendizaje espiritual,
amarilla, café, naranja
todo porque este espacio
con que se moldea a la
dispone de cantidad de
humanidad, se moldea el
rocas, las rocas significan
camino espiritual y físico.
el baúl donde por muchas
Esta la memoria de la
generaciones se guarda el
tierra y de los padres
conocimiento.
espirituales del territorio.

HUMEDAL Ubicado al Sur Es un espacio donde se PIEDRA DE SEMILLA

TCHIGUASUQUE occidente de la recoge la fuerza de la
Este templo goza de toda
localidad de Bosa vida, permite la reflexión
clase de semilla nativa en
y es donde se cuida de la
especial la semilla de
semilla humana.
Maíz y de Quinua.

HUMEDAL Se ubica al Allí representa la limpieza EL TCHUNSUA

TIBANIQA occidente de la espiritual, física y del
Este es un templo
autopista Sur entre territorio, donde se puede
sagrado donde se
la localidad de Bosa limpiar todo el pasado y
encuentran los
y el municipio de las acciones indebidas, es
guardianes del territorio,
Soacha donde se pide perdón y se
se encuentra el consejo,
entrega al espíritu de la
la palabra y la sabiduría
madre naturaleza y a
del Majuy. Se encuentra
CHIMINIGAGUA.
la vida y el camino
espiritual.

Entonces, el misterio que encarna el Cosmos unido al antecedente de la historia Muisca

se relaciona con el sistema de justicia propio, del territorio. Es decir, con el espíritu de las
piedras, de las rocas, lagunas, páramos, humedales, cementerios, ríos, yacimientos,
plantas, cerros incluso, en el canto de las aves. Ya que ellos son los jueces que trabajan en
armonía junto con el orden natural, de la Madre tierra. Por lo tanto, estos templos o
santuarios poseen un sistema de pensamiento arquetípico lleno de vibraciones cultas que
hay que seguir descubriendo, agradeciendo y ofrendando. De ahí que, el recorrido por los
templos sagrados adquiere un orden natural que se debe cumplir entre ellos ofrendar
alimento espiritual, saludando con tabaco, canto y danza. De igual forma, al llegar a estos
santuarios, la noche anterior se plantea el propósito con pensamiento, consejo y palabra
de los ancianos. Entonces los antiguos manifiestan revivir las ceremonias en estos
espacios sagrados para protegerlos y cuidarlos. Esto es, el correr la tierra:

En los últimos días de estas fiestas y que ya se tenía noticia de que todas las gentes
habían corrido la tierra, se juntaban los caciques y capitanes y la gente principal en
la gran laguna de Guatavita, a donde por tres días se hacían grandes borracheras,
se quemaba mucho moque y trementina, de día y de noche , y el tercer día en muy
grandes balsas bien adornadas, y con todo el oro y santillas que tenían para esto,
con grandes músicas de gaitas, fotutos y sonajas y grandes fuegos y gentío que
había en contorno de la laguna, llegaban al medio de ella, donde hacían sus
ofrecimientos, y con ellos se acababa la ceremonia de correr la tierra, volviéndose a
sus casas, (Freyle, 1638, pg. 24).

Esta ceremonia confluye en el año 1538 en medio de la lucha por los territorios que
llevaban a cabo el Cacique de Bogotá y el de Guatavita. Entre tanto, de ésta resistencia los
jeques o antiguos de Guasca Cundinamarca ordenaron correr la tierra para visitar los
santuarios y lagunas de todo el territorio Muisca, y así fortalecer la tregua en ceremonia,
canto, danza, alegría, pagamentos, oro, y esmeraldas. En contraste, el correr la tierra para
los antiguos Muiscas, es volver a nacer. Es decir, volver al cuidado, la protección de los
espacios sagrados, el respeto por la Madre tierra y sus hijos; los yacimientos, los animales,
ríos, montañas y sus lagunas. De igual forma, los antiguos aconsejan correr la tierra a
partir del orden espiritual de sí mismos, ordenando el pensamiento unido al equilibrio y
armonía en las familias, compañeros, ancianos, hermanos a partir de la comunicación con
la común-unidad, la naturaleza y el territorio. Para luego sí correr la tierra, y sumergirse
en el fondo de las lagunas, simbolizando el baño ritual representado por las madres e
hijos durante el parto. El nacimiento es conmemoración de quienes descansan en las
profundidades de las aguas y cerros.
1.2 LOS MUISCAS ANTES DE LA INVASIÓN

Los Muiscas antes de la invasión aun pervivimos. Nos encontramos en un territorio donde
permanecen los rituales, tomando las ceremonias y creencias como representación de la
realidad. Es decir, el lenguaje que comunica la estructura social y política del territorio
entre la experiencia y las alegorías culturales, que perviven informan y orientan. Por
ejemplo, el ritual del parto de la mujer unido a la sabiduría de los antiguos junto al valor
del tejido que interpreta la organización social y política dentro de la ritualidad del
territorio.

De ahí que los Muiscas somos un territorio alegre o fiestero. Una de las ceremonias
rituales comienza al iniciar el año para dar apertura a la cosecha del maíz. Luego, de seis
meses se recogen los granos de oro para convertirlos en bebida tradicional, (chicha) y
arepas. Entre tanto, son los niños quienes dan la apertura al carnaval; se pintan sus
rostros de rojo y negro, con plantas del territorio. En sus cabezas, colocan mitras de oro
representando la corona del rey maíz, al mismo tiempo van danzando como la rana y las
aves, en sus manos tienen flautas, maracas y tambores listos para festejar, cantar por el
alimento logrado. De igual forma otro de los rituales significativos es el parto de la mujer,
observemos. Las mujeres al momento de parir no tienen ayuda de parteras, al instante de
tener sus primeras contracciones se retiran, cerca de un yacimiento y realizan el parto en
cuclillas. Solo sí, necesita ayuda o se complica el parto, ella llama a la partera, de lo
contrario no. Posteriormente al alumbramiento, se baña madre e hijo con agua fría y
vuelven a la casa, como si no hubiera pasado nada. A diferencia, algunas mujeres antes de
concebir un niño deben construir su casa tradicional. Es decir, un bohío para sembrar sus
placentas. Allí se realiza un trabajo espiritual durante los nueve meses, colmado de
pagamentos y ofrendas a la tierra y al espíritu para que nazca protegido por la madre
tierra. Estos pagamentos se fortalecen con aseguranzas o protecciones para el niño
representados en cuarzos, totumas y agua. En el momento de dar a luz, se llama a la
partera junto a los instrumentos medicinales para recibir el niño con baños en plantas
medicinales, el padre del niño quien acompaña debe entonar música con flautas,
caracolas y maracas para armonizar y proteger el parto. Después de un mes ya nacido el
niño es llevado a la laguna de Guatavita para sumergirlo en el agua y así obtener su
nombre ancestral que lo acogerá como guardián y orientador del territorio.

Por otro lado, el ritual del tejido en la creación y diseño del vestido es simbólico dentro del
territorio. Ya que representa el pensamiento, las casas ceremoniales o templos sagrados.
Así mismo, incorporan las cementeras (siembras), los animales y la tradición oral de los
antiguos entre otros, aspectos vitales. Este pensamiento es figurado en mantas (vestidos)
blancos sobre los hombros y con grandes chumbes (cinturones) de colores sujetados a la
cintura de las mujeres. Además, el tejido de los gorros, conas (bolsos) y canastos hechos
de achote y fique expresan en los Muiscas fortaleza espiritual para comenzar un ciclo de
vida. Al mismo tiempo, La chura de las mantas y los tejidos es entregado a los hombres y
los diseños como la múcura del uso (vasija o contenedor) es transmitido por las abuelas a
la mujer, en alianza con el arco iris para entretejer la relación con la naturaleza y el
cosmos.

Por otro lado, en la historia referente a la organización política Muisca predominaron dos
clases de gobernantes encargados de hacer cumplir la ley, seguido de los sacerdotes
(antiguos), los artesanos alfareros y los guerreros, observemos:

Una clase principal era las (capitanias mayores Zibyn), y una secundaria (capitanias
menores, utas) que gobernaron unidades mas pequeñas. La piramide politica de los
Muiscas la encabezaban los zipas y zaques, de Bogota y Tunja, soberanos absolutos
quienes se les consideraban de ancestralidad; le seguian los Jeques considerados
como “sacerdotes” encargados de difundir las tradiciones religiosas, siendo estos
los más perseguidos por los conquistadores, ya que uno de los objetivos era el de
imponer el catolicismo entre los indios, luego venia la clase guerrera o guechas a
quienes confiaban la defensa y proteccion de la comunidad y por ultimo el pueblo
en general (artesanos, tejedores, orfebres). Tambien se encontraba una subclase
que se componia de los esclavos o prisioneros de guerra, que eran utilizados para
sacrificios religiosos, (Africano y Sepúlveda, 2006, pg. 18).

En contraste, la organización politica-social Muisca fue antecedida por Nemqueteba o

Zhué (Botchica), un semidiós, guardián y peregrino. Éste guerrero, llego al Majuy
(montaña sagrada) siglos antes, de conformarse esta organización. Años más tarde, de
haber recorrido la montaña, bajó a la rivera del Sietime (yacimiento) para entregar a los
Muiscas, el ritual del tejido junto a las normas sociales y políticas para vivir en armonía
con el territorio y la naturaleza. Al mismo tiempo, Nemqueteba (Bochica) indicó quienes
orientarían el territorio, conforme a las costumbres propias. La forma de recibir este
“gobierno” es a través de la tradición ancestral. Es decir, el sobrino del Cacique es quien
antecede su “gobierno” de igual forma, es dirigido, preparado y avalado por los antiguos
y antiguas del territorio dentro de los templos sagrados, con un trabajo espiritual desde la
niñez, éste camino consiste en un ayuno de carne, sal, y privacion de relciones sexuales.
Despues, ya prepararado, éste hace un compromiso con el territorio y sus padres
ancestrales para ser Cacique de Chía y despues ser el gran Cacique de la población
Muisca. De igual forma, cuando éste llega a “gobernar” se relaiza una ceremonia o festival
hacia la laguna de Guatavita para darle la bienvenida al territorio, lo visten con mantas
blancas y de algodón protejiendolo con aseguranzas oro y cuarzos, para disfrutar de la
alianza con los ancestros del territorio. Entonces, cada vez que se posesiona un nuevo
Cacique, los Muiscas organizan una gran ceremonia: El Dorado.

Al cabo de los años de preparación y ayuno, el heredero, hijo de la hermana del

cacique anterior, era conducido hasta la pequeña laguna sagrada de Guatavita.
Antes del amanecer, los sacerdotes (abuelos) lo desvestian y untaban su cuerpo con
resina, luego le rociaban polvo de oro y le entregaban su nuevo cetro (baston) de
Cacique: un propulsor de oro. Como una estatua dorada, el joven subía a una balsa
con sus usaques o ministros y los jeques o sacerdotes sin que ninguno, por respeto,
lo mirara a la cara. Nosotros prendiamos fogatas y rezabamos (orabamos) de
espaldas a la laguna, mientras la balsa navegaba silenciosamnete. Con los primeros
rayos del sol, el joven cacique y su sequito arrojaban al agua oro y esmeraldas,
como ofrendas a los dioses, (Calvi y Giraldo, 1953, Pg. 2).

En suma, la ritualidad Muisca es la realización de la máxima potencia del lenguaje que es

fundamentalmente pragmática y político –social con una función, simbólica significativa.
En otras palabras, es la manera de pensar, actuar y obrar con palabras y gestos que
tienen, una innegable función social. Por ejemplo, el paso de la niñez a la juventud ésto se
ritualiza para que se cumpla debidamente tan importante y definitiva transición. Así:

Cuando a la niña Muisca, por primera vez le llega la menstruación se le entrega en

ritual la aguja para qué teja, de igual forma pasa con el niño, cuando cambia por
primera de voz se le entrega el Poporo, también en ritual, (Murillo, 2 de marzo,
2014).

Entonces, ésta transición simbólica es un proceso esencial para la supervivencia de la

organización y la unidad Muisca. Así mismo, la ritualidad, está fuertemente ligada a la ley
de la causalidad. Es decir, al pensamiento preconcebido por los antiguos, de los orígenes y
al concepto de circularidad del tiempo que no puede ser contado linealmente sino a
través de la sucesión de generación tras generación que se comporta como las hojas de
los árboles, mueren y renacen.
1.3 LA INVASIÓN

Son incontables investigaciones sobre la cultura Muisca provenientes de los cronistas y del
analisis de diferentes historiadores, ellos basan sus investigaciones a apartir de los
diccionarios compilados en el siglo XVII, del archivo General de la Nación de Colombia y de
los manuscritos de los evangelizadores. Allí describen las trasformaciones del territorio
Muisca y algunas afectaciones socio-culturales y politicas que sucedieron en el genocidio,
por parte de la corona.

El “descubrimiento” de América por Cristóbal Colón, el 12 de octubre de 1492, es un

verdadero hito en la historia para la humanidad. A partir de ese momento; dos mundos
que estuvieron aislados durante de miles de años se relacionaron entre sí para bien o
para mal. Las consecuencias de tal encuentro se convirtieron en invasión para el territorio
Muisca. La explotación económica, la victoria militar, la imposición de patrones políticos y
culturales, fueron su cometido. Por ejemplo, la religión y una lengua impuesta.

…nos deseamos en todo lo que es posible procurar de traer a los indios naturales
de esas partes al conocimiento de nuestro Dios. Y dar orden en su introducción y
conversión a nuestra Santa Fe católica. Y habiendo muchas veces platicado en ello,
unos de los medios principales que ha parecido que se debía tomar para conseguir
esta obra y hacer en ella el fruto que deseamos, es procurar que esas gentes sean
enseñadas en nuestra lengua castellana y que tomen nuestra policía y buenas
costumbres. Porque por esa vía con más facilidad podrán entender y ser
adoctrinados en las cosas de nuestra religión católica; por ende yo vos digo y
encargo que proveáis como todos los religiosos de vuestra orden que en esa
provincia residen procuren por todas las vías a ellos posibles de enseñar a los
indios de esa tierra, nuestra lengua castellana y en ello pongan todo cuidado y
diligencia, (González, 2006 Pg. 35).

Entonces, la llegada al territorio Muisca por parte de los invasores fue marcada por
innumerables hechos que causaron división y codicia. Ya que, éstos aventureros dieron
inicio a la exploración cumpliendo con parámetros “destinar al rey la quinta parte de las
riquezas que encontraran, lo que quería decir, un veinte por ciento de los tesoros. Además,
de la cristianización pacifica de los indígenas”, (Africano y Sepúlveda, 2006, pg. 25). Esto a
cargo de los evangelizadores para anular, mutar las costumbres y rituales de la cultura.

Así mismo, los invasores junto a Jiménez de Quesada empezaron a buscar el oro que tanto
deseaban a través de la fuerza y no por medio de la negociación como la Corona Española
ordenaba. El triunfo de los invasores fue contundente, por el armamento que poseían y
los gigantes caballos en que llegaron, a muchos indígenas Muiscas asesinaron pero otros
lograron huir entre ellos; el Zipa Tisquesusa. Sin embargo, la leyenda del gran tesoro en las
profundidades de la laguna de Guatavita, seguía moviendo el interés de los invasores, en
seguir su mortandad por el territorio Cundiboycense.

Posteriormente, los invasores recibieron la noticia que en el Norte del territorio Muisca se
encontraba uno de los más grandes tesoros. Esto es, “la llamada Roma de los Mhuysqas,
gobernada por el Cacique Sugamuxi. Aunque los nativos lograron esconder cierta cantidad
de oro, los españoles también obtuvieron riquezas de estas tierras”, (Africano y Sepúlveda,
2006, pg. 29). Así que destruyeron el templo sagrado de Sol, lugar donde se reunían los
indígenas para realizar sus ceremonias y rituales, aquellos desaparecieron este lugar
sagrado, porque no encontraron lo que deseaban.

Entonces, Logrando el exterminio en tierras del Norte, los invasores regresaron a la

sabana de Bogotá donde “eliminaron al Zipa Tisquesusa, saquezazipa, saguanmachica y
Quemuenchatocha quienes llevaron consigo a la tumba, el más preciado secreto para los
españoles. El lugar donde escondieron el oro”, (Fride, 1978, pg. 142). Éstos Zipas, fueron
torturados y aniquilados porque nunca dijeron en donde se encontraba los tesoros
Muiscas. Por lo tanto, los invasores cambiaron la organización política y social de ésta
civilización, sometiendo a los indígenas a nuevos sistemas de explotación como la
encomienda y el concertaje.

1.4 SOMETIMIENTO SOCIO-CULTURAL Y POLITICO DEL MUISCA POR LA COLONIA

El Muisca pese a toda la resistencia y lucha por defender el territorio y sus templos de
sabiduría, reboso en todo un territorio nuevas costumbres e ideologías. De ahí que,
introdujeron ínfimas formas de organización social y política, con un control
administrativo, religioso y de encomienda. Utilizando al indígena como esclavo en la
mano de obra para la tributación, formando así pueblos en garantía de poder y avaricia.

La reorganización de sus prácticas sociales, tendió a reducirles a familias nucleares

concentradas en pueblos. Lo que, redundaría en el quebramiento de la movilidad
social, económica y cultural que caracterizaban a los Muiscas. Estas
trasformaciones estuvieron acompañadas de la poderosa política de “reducciones”
de los indios en pueblos que concentraron progresivamente las gentes, sumando
diezmadas capitanías a otros cacicazgos y diferentes cacicazgos en pueblos,
(Hemera, 2006, pg. 36).

De ahí que, los invasores igualmente intervinieron las relaciones sociales en contra del
vínculo entre tíos y sobrinos, impusieron la filiación por vía paterna y cambiaron las
formas matrimoniales en poligamia de los caciques. En consecuencia, el intercambio
matrimonial permitió el traslado de parientes, especialmente la esposa a las tierras del
esposo. De esta manera mantuvieron la residencia de las parejas e hijos al interior de las
encomiendas. Entonces, ésta reorganización de las prácticas sociales, tendió a reducir a
familias nucleares concentradas en pueblos, lo que significaría el quebrantamiento de la
movilidad e intercambio social, económico y cultural que caracterizaba a la civilización
Muisca.

Por otro lado, la estructura política fue trasformada por beneficios y prebendas. Es decir;
convirtieron a los Caciques en agentes de recolección del tributo para la corona junto a la
mano de obra. A cambio de vestir a lo español y merecer el “don” para luego obtener
nuevos cargos políticos, pero sobre todo para obtener nuevos significados en el ejercicio
de autoridad. El nuevo cargo de “gobernador” sustituiría el de Cacique, cacicazgos y
capitán en una segunda autoridad sobre el territorio, que redujo la autonomía y la
desaparición de la unidad social. Entonces tales imposiciones prolongo al territorio nuevos
significados y formas de organización política y social seguido de una fe católica, que
conllevo al Muisca a la articulación a la sociedad Nacional. Así mismo, la reducción de los
territorios a cargo de encomenderos.

1.5 LA ENCOMIENDA

La encomienda consistió básicamente en la entrega de tierras e indígenas a los

conquistadores en cabeza de Gonzalo Jiménez de Quesada, por mérito a los servicios de la
corona. De ahí que, el primer encomendero que se tiene informe como responsable de los
indígenas y tierras de Cota fue “el soldado Acausero Francisco de Tordehumos en 1553, a
quien le fueron entregados entre 300 y 500 indígenas”, (Africano y Sepúlveda, 2006, pg.
25). La responsabilidad del encomendero consistió en recaudar la tributación que el
indígena debía hacer a la Corona Española, cada seis meses. De igual forma, debía
impulsar el adoctrinamiento y la catequización de los indígenas. Entonces, los invasores
se apropiaron del trabajo, de las tierras cambiando y extirpando la organización social y
política Muisca. Por otro lado, las encomiendas tenían un carácter hereditario. Fue así que
al morir Tordehumos:

La encomienda de Cota paso a manos de su viuda doña María de Santiago, al

morir ella se entregó la encomienda a Don Diego Maldonado de Bohórquez, vecino
del pueblo de Suba ya que, la pareja no tuvo descendientes. Maldonado administro
la encomienda durante 40 años y después la heredó a sus descendientes. El último
heredero de la encomienda de Cota la poseyó hasta el año 1700. (Africano y
Sepúlveda, 2006, pg. 32).
Luego de la encomienda surgió un nuevo sistema laboral denominado Concertaje,
consistió básicamente en que los indígenas trabajaran horas o semanas a cambio de un
sueldo, cada seis meses. Así, que fue una contraprestación forzada y esclavizadora.

Veinte años después de introducida la encomienda en el altiplano, se desarrolló

otro sistema laboral denominado “concierto” o mita. Consistía en una forma de
trabajo obligatorio, al cual debía concurrir periódicamente la cuarta parte de los
indios útiles de una encomienda, durante un determinado número de semanas,
recibiendo a cambio un salario. Los indios de Cota fueron concertados para
desempeñar trabajos agrarios, domésticos, urbanos e industriales. A comienzos del
siglo XVII debían concertarse 56 de 230 indios útiles que tenían la encomienda. La
distribución se hacía mediante sorteo teniendo en cuenta la parte o el lugar del
cacicazgo. La explotación del indio se hizo doble pero al mismo tiempo implicaba
intereses contradictorios: mediante el salario el indio tenía la posibilidad de
liberarse del dominio absoluto de encomendero, a la vez que comenzaba a
incorporarse a una economía mercantil, a través de una relaciones sociales de
contraprestación forzada, (Weisner, 1996, pg. 69).

Entonces, Luego de la aniquilación cultural, social y política junto a la explotación en la

mano de obra a través de las pesadas cargas tributarias y los recursos para el español, la
iglesia y los encomenderos, algunos indígenas se vieron obligados a la huida del territorio
y refugiarse en otros pueblos, aunque otros se quedaron en el resguardo, sobreviviendo.

1.6 EL RESGUARDO

El resguardo se caracteriza por ser una asignación de tierras según tradición

indígena de propiedad, a un grupo de aborígenes. La originalidad del sistema
consistía en que sobre el área respectiva quedaba vedada la venta de tierras,
creándose así una forma sui-generis de tenencia, especie de discriminación, la cual
se prolongaba a una clara política demográfica que impedía la mezcla de los
españoles con indios, mestizos y negros. Magnus Morner, señala esta intención en
los siguientes términos. El resguardo tuvo como una de sus principales funciones la
de segregar a los grupos raciales extraños, de los indígenas, (Granados y Legízamo,
1990, pg. 3).

Uno de los propósitos de la Corona Española fue crear estos resguardos para mantener
agrupados a los indígenas en sus territorios, pero estos supuestos resguardos seguirían
favoreciendo el arca real, en la explotación laboral de los mismos, para la tributación. De
igual forma, este sistema lo creo el invasor no solo para evitar los “abusos” y
contradicciones que existían entre indígenas, encomenderos, sino también para frenar la
disminución demográfica en que se encontraba la población ya que, muchos indígenas
prefirieron abandonar el territorio por las numerosas dominaciones y atropellos.

Al mismo tiempo, en 1604 cuando los invasores fundaron el pueblo de Cota,

conjuntamente “crearon el resguardo indígena con el mismo nombre, las tierras que
habían sido asignadas a los indígenas, para tomarlas como Resguardos, eran las mismas
que poseían a la llegada de los españoles”, (Africano y Sepúlveda, 2006, pg. 34). En
contraste, la división del Resguardo Colonial de Cota se da a través del remate de 16
fanegadas pertenecientes a los territorios de los Muiscas en los Arrayanes, donde hoy
persiste la iglesia Municipal. Los indígenas de estas tierras trataron de reunir un
porcentaje suficiente para comprar el lote pero fue imposible. Entonces, esta división se
distribuyó en derechos y parcelas por lo tanto, se perdió el sentido colectivo de las tierras
e ingresaron al libre comercio liderado por los invasores, los encomenderos y mestizos de
la época, que usurparon el territorio. En consecuencia, llego a regir la mentalidad de
trasferencia en derechos de “propiedad”. Y la mayoría de tierra indígena fue entregada a
comunidades religiosas y particulares.

1.7 CABILDO INDIGENA MUISCA

En la continua lucha por mantener el territorio ancestral unido a sus tradiciones

culturales, hacía 1900 se presenta la oportunidad de que los Muiscas que aún habitaban el
territorio de Cota compraran y reconstruyeran una parte del antiguo territorio del
resguardo, al Estado Soberano de Cundinamarca. Es decir, la comunidad indígena compró
el terreno mediante escritura pública el 15 de julio de 1876 por un costo de ciento un mil
pesos, donde aparecen como únicos oferentes los señores “Roque Capador, Pío León y
Vicente Tovar, quienes compraron los predios que eran propiedad de las escuelas de Cota
en la zona montañosa del cerro de Majuy; adquisición que fue hecha a nombre propio y a
nombre de los Muiscas de Cota, dándole un carácter comunitario para el beneficio de
todos, pero también en el cuidado y respeto del mismo. Entonces, a partir de 1914 se
conforma la junta o presidentes de la comunidad indígena Muisca con un carácter
administrativo del territorio, encargados de velar y proteger la cultura con respectó a los
usos y costumbres. Ahora bien, veamos los diferentes indígenas que han hecho historia,
desde ése entonces hasta la fecha dejando memoria y sabiduría en quienes los
recordamos.
 Nombres y Apellidos de Gobernadores Años
GREGORIO LEON 1914-1923
SIMON FIQUITIVA 1923-1924
ABEL CALDERON 1924-1926
SATURNINO GARCIA 1927-1933
MIGUEL FIQUITIVA 1934
MARCOS CANO 1935-1948
MIGUEL FIQUITIVA 1952-1955
CRISTOBAL SEGURA 1956-1961
CRISTOBAL PARRA 1962-1965
BERNABE TIBAQUICHA 1970-1972
CRISTOBAL SEGURA 1973-1980
MANUEL TIBAQUICHA 1982-1983
CRISTOBAL SEGURA 1980
CLAUDIO CANO 1984-1985
JOSE JOAQUIN FIQUITIVA 1986
ALFONSO FONSECA 1987-1991
JOSE JOAQUIN FIQUITIVA 1992
LUIS MARIA CANO 1993-1995
JOSE JOAQUIN FIQUITIVA 1996-1997
JULIO HERNANDO BALCERO 1998-2003
ALFONSO FONSECA 2004-2011
LUIS HERNANDO CALDERON 2012
JOSE PEREIRA 2013-2014

Por otro lado el cabildo hoy día es elegido acorde a sus propias costumbres. Sin embargo,
la organización se acoge al decreto 2001 de 1988 donde declara; la elección de los
cabildantes es conforme a lo dispuesto en el Artículo tercero de la ley 89 de 1980 o por
sus propias formas de organización tradicional, pero ejercerciendo las siguientes
funciones:

1. Velar por la aplicación de las normas legales sobre usos del suelo y
doblamiento de su territorio.
2. Diseñar las políticas, los planes y programas de desarrollo económico y
social dentro de su territorio, en armonía con el plan Nacional de desarrollo.
3. Promover las inversiones públicas en sus territorios y velar por su debida
ejecución.
4. Percibir y distribuir sus recursos.
5. Velar por la preservación de los recursos naturales.
6. Coordinar los programas y proyectos promovidos por las diferentes
comunidades en su territorio.
 7. Colaborar en el mantenimiento de orden público dentro de su territorio, de
acuerdo con las instrucciones y disposiciones de gobierno nacional.
8. Representar a los territorios ante el gobierno nacional y las demás
entidades a las cuales se integren; y
9. Las que señalan la constitución y la ley, (Constitución política de Colombia,
Articulo 330 pag. 130-131).

Ahora bien, En el cabildo de Cota se eligen los representantes o gobernadores por

votación, levantando la mano. Esto se realiza en una asamblea general cada año, donde
se cumple un informe y balance de actividades. La función básica del cabildo es la de
administrar el territorio, velar por la defensa del mismo y realizar actividades culturales
que permitan a la comunidad integrarse y vivir conforme a los usos y costumbres.

El cabildo está conformado por un Gobernador; representante legal de toda la

comunidad, el segundo gobernador; es el encargado de reemplazar al gobernador en sus
ausencias, tiene una función consultiva mas no determinativa, el Fiscal; es quien verifica
que se cumplan las normas internas de la comunidad como también a nivel nacional, la
secretaria; es quien lleva el control de las actas de las diferentes reuniones del cabildo,
tesorera; encargada de controlar y llevar las cuentas financieras, las entradas y salidas de
los recursos propios de la comunidad. Así mismo, el cabildo se reúne periódicamente en la
casa indígena, ubicada en el sector de la Cruz, allí los comuneros asisten y divulgan sus
inquietudes o problemas a los cabildantes. La forma de ser atendida la petición es de
manera formal mediante una carta, donde el comunero expone su intranquilidad y de esta
forma los cabildantes le dan solución a plantean una posible salida según sus
conocimientos o normatividad.

Para ultimo a pesar del avasallamiento por parte del invasor con sus nuevas formas de
pensar, actuar, comunicarse y relacionarse con la tierra solo queda revivir ,retornar y
reconstruir la memoria del orden natural y la cosmovisión Muisca unido a la
remembranza de los antiguos porque es la sabiduría, la energía y los preceptos para el
equilibrio del territorio y de la naturaleza.
2 MEMORIA, ETICA Y POLITICA

Cuando me refiero a memoria, ética y política coloco de presente la reconstrucción del

pasado en el plano de las prácticas sociales y políticas del territorio. Entre tanto, prescindo
de la noción de memoria como un proceso personal o individual y la considero más en el
terreno de las relaciones en el carácter intersubjetivo de la memoria. Así mismo, sobre el
pasado lo ubico en una producción contextual. Es decir, múltiples versiones creadas en
circunstancias comunicativas concretas de los antiguos, donde la ética y política entran en
juego. Esto es, en un dialogo con los otros y con el entorno. Por lo tanto, lo considero un
componente fundamental, relacionado con la acción etico-politica, ésta acción no es otra
cosa que prácticas y formas entretejidas en la cosmovisión Muisca, que cobra la memoria
para reproducirse y comunicarse, con la naturaleza y el territorio.

De ahí que, las prácticas son el recuerdo de la memoria colectiva Muisca y antigua que
permanece en el presente, mediante representaciones simbólicas o manifestaciones
cosmogónicas del tiempo sagrado y que se nos presenta en la actualidad, cuya trasmisión
se logra mediante la correspondencia oral dejada por las generaciones o los ancestros.
Entonces, el pasado se convierte en nuestro elemento sagrado que permite al presente
establecer la continuidad y la armonía de nosotros con la Madre tierra, en otras palabras:

Existe un derecho de consejo pre-antiguo. Es decir, el consejo que viene antes del
sol; cuando todo estaba en oscuridad y la protección de los espíritus del agua, de la
tierra, del viento y del fuego permanecía para la protección de la naturaleza, los
animales, las plantas y de la semilla nativa. Éste, derecho de consejo pre- antiguo
contiene normas ancestrales que debe cumplir el ser humano para el equilibrio de
la tierra y de sí mismo también, posee un mandato de derecho de origen, que es: el
respeto, por todo lo existente en la tierra y en el cosmos y se encarga básicamente
del equilibrio de la naturaleza, (Lowtana, 29 de Marzo, 2014).

Sin embargo, la relación que el hombre ha mantenido con la naturaleza y el universo ha

sido distinta en el transcurso de la historia de la humanidad, debido fundamentalmente a
la manera cómo éste se ha insertado en un contexto individualista. Es decir, desarticulado
del medio natural que lo vio nacer, se instauro en percepciones y concepciones distintas
de la vida, de sí mismo y del entorno. En consecuencia, adopto actitudes múltiples
alejándolo cada vez más de él y la forma de relacionarse con la Madre tierra. Por ello, se
hace necesario re-construir el pasado antiguo unido a los principios o normas de la ley de
origen del territorio, que sustentan el equilibrio del consejo pre-antiguo de la naturaleza y
de la cosmovisión.
2.1 LEY DE ORIGEN

Cuando era noche, esto es, según ellos interpretan, Antes que hubiera nada en este
mundo, estaba la Luz metida allá en una cosa grande, para significarla la llamaban
CHIMINIGAGUA, de donde después salió aquella cosa o este CHIMINIGAGUA, en
éste estaba metida la luz, y según el modo que tienen de darse a entender, esto
quieren decir que es lo mismo que lo que nosotros llamamos Dios.

Comenzó a amanecer y mostrar la luz que en si tenía y dando luego principio a

criar cosas, en Aquella primera luz, las primeras cosas que crio fueron unas aves
negras grandes a las cuales mando, al punto que tuvieron ser, fueron por todo el
mundo echando aliento o aire por los picos, el cual por el aire todo era lucido y
resplandeciente, con que ha Viendo hecho lo que les mandaron, quedo todo el
Mundo claro e iluminado como está ahora, (Simón, 1953, pg. 227).

La ley de origen o consejo pre-antiguo Muisca, contiene dos referentes arquetípicos

importantes. El primero es, CHIMINIGAGUA que significa el principio luminoso y cósmico
generador de la vida, que ordena la tierra. Así mismo, es la espiral que contiene un centro,
la unicidad del cielo con la tierra, el todo. El segundo, son las dos aves cocreadoras que
determinan el origen Muisca por medio de Bachué y su compañero, que a la vez son dos
serpientes. De igual forma estas aves son enviadas por CHIMINIGAGUA, para infundir
aliento, luz y respiración a la tierra desde el cielo.

De ahí que, la ley de origen expresa el origen del hombre y de la naturaleza en tiempos
antiquísimos. Por lo tanto, no es una ficción, ni invención, ni fabula sino una memoria e
historia verdadera. Una historia que es significativa y sagrada, lo sagrado es la realidad por
excelencia. Por ejemplo, las plantas y los animales poseen una vida sagrada y los antiguos
no se juzgan superiores a las rocas, a la fauna, ni la flora sino que comparten la vida, con el
espíritu de la naturaleza.

Entonces, el consejo pre- antiguo es circular, reversible y recuperable. Es decir, el tiempo

del origen la cual posee una fuerza ontológica, porque se refiere a los comienzos inefables
en que las distintas realidades fueron creadas. Esto es, cuando los seres aparecieron por
primera vez y el hombre sintió una gran atracción por lo sagrado, para volver a la
cosmogonía como explicación inicial de la totalidad, de lo real, de modo que tratará de
incorporarse periódicamente a él. En consecuencia, el tiempo y el pensamiento original
será su cometido.
En otras palabras, “el sistema de pensamiento Mhuysqa es Tchyminigagua, es decir, “el
hijo del gran espíritu que contiene la luz”, “el hijo de la luz”. Tchiminigagua es el “camino
del amanecer”. Tchiminigagua, entonces, es un camino”, (Daza, 2012, pg. 30). Un camino
que promueve el orden interior, con los demás y con la naturaleza, a partir de un sistema
originado, por los principios sagrados.

2.1.1 PRINCIPIOS DE LA LEY DE ORIGEN

Los principios de la ley de origen son formas de conocer la sabiduría ancestral y la manera
de relacionarse con el territorio, la tierra, los hermanos y la comunidad. Son preceptos
que se deben cumplir para el equilibrio del pensamiento, de la cultura y de la humanidad.

2.1.1.1 El respeto

El respeto en el territorio indígena Muisca de Cota, parte por reconocer los padres
ancestrales o la ley de origen unido a los sitios sagrados, en relación con los yacimientos
lagunas, las ofrendas y las ceremonias. Para ilustrar; las piedras de confesión ubicadas
dentro del territorio, son el espacio donde pervive la conexión espiritual del Muisca con el
universo, en el que permanece el respeto y se encuentra el orden cosmogónico del
territorio, siempre en relación con los templos sagrados (Tchunsua) y (Kansamaria) en los
cuales se honran a los padres originarios y los seres de la naturaleza.

Así mismo, el respeto es la conexión del Muisca con los espacios sagrados, para ofrendar o
pagar a los espíritus guardianes del territorio. Es decir; representa la comunicación
adecuada con los antiguos, dentro de los santuarios; Sietime (yacimiento del territorio) y
las sagradas lagunas de ceremonia; Guatavita, Tota y Siecha, entre otras. En estos lugares
es conveniente llegar en ayunas y con un propósito. Se debe saludar con, danza, canto,
tabaco, hoja de Coca, ambil o ambira (miel de tabaco), agua, cuarzos y Tunjos.

Los tunjos han sido considerados por algunos investigadores como figuras ex-votos.
Es decir, objetos elaborados para ser ofrendados a los dioses asociados a peticiones
hechos por los indígenas por intermedio de los jeques. Los tunjos eran ofrendas,
especies de ex-votos, que la gente depositaba en los santuarios para obtener
favores de las deidades”, (Castro, 2003 pg. 8).

Entre tanto los tunjos de oro pueden provenir de tres partes diferentes, observemos:

La más común de las sepulturas, que el occidente ha descubierto y que han sido
excavadas, y a donde con los cuerpos, los indígenas enterraban sus tesoros. La
segunda; de los receptáculos de los adoratorios, los cuales una vez llenos de
ofrendas de oro eran enterrados por los sacerdordotes en lugares ocultos, y por
 ultimo pueden encontrarse en las lagunas yacimientos, montañas y ríos.
(Uricochea, 1834, pg. 34).

Para ejemplificar, una de las ofrendas más conmemoradas y recordadas por el territorio
Muisca de Cota es; la Balsa, que hoy día se encuentra en el Museo del Oro, Banco de la
Republica, pero que algún día esta ofrenda sagrada debe volver a su morada, esta Balsa es
uno de los más grandes ofrecimientos por los Muiscas; se elaboró para ser ofrendada a
los ancestros, en 1969 fue hallada por tres indígenas, se encontró dentro de una vasija de
barro junto con otros objetos, en una cueva, al sur del territorio de Pasca Cundinamarca
(territorio Muisca), en el centro de la balsa se encuentra un indígena de gran importancia
y tamaño destacado que se interpreta como el Cacique, se ve ricamente adornado por 12
indígenas más, algunos portan poporos y llevan dos mascaras de jaguar, en sus manos
maracas de chaman ( sabedor) también, se hallan en el borde de la balsa remadores o
guardianes con forma de aves. Por lo tanto, esta ofrenda hace alusión a la memoria viva y
reflejado hoy día en la organización con las características, expuestas anteriormente.

Ahora bien otro aspecto importante es el respeto y el rito cuando fallece el Cacique del
pueblo Muisca, su sobrino es quien toma el poder, él es reconocido por el territorio, en
una ceremonia desde el yacimiento originario hasta Guatavita, esto Incluye la navegación
en la Balsa de maderos, y la ofrenda de piezas de oro y esmeraldas la cual se arrojan al
santuario para su protección. Los antiguos enseñan cuando muere el Cacique hay que
ofrendar nueves noches, porque cuando muere, al mismo tiempo muere los páramos,
lagunas, montañas, animales, plantas, bejucos (árboles) por ello es importante ofrendar y
pagar, por ello.

2.1.1.2 Territorialidad:

La territorialidad es fuente de sabiduría, de armonía y equilibrio entre el Muisca y la

naturaleza, es una experiencia humana que se relaciona con la espiritualidad conjunto con
la vida. Es la dimensión esencial de los abuelos, de los antiguos y sabios del territorio, de
donde derivan su saber y el sustento para su espíritu. La territorialidad es base para la
educación propia del territorio indígena Muisca de Cota, dado que es el espacio natural,
donde se desarrolla el ciclo vital del ser. Por ello se respeta, se resiste y se cuida este
espacio, donde reposa la ley de origen, que ordena la vida Muisca.

En el territorio están los bosques, arboles, piedras, lagunas, quebradas, pantanos,

paramos cerros y montañas concebidos desde la antigüedad como sagrados por
eso son venerados y respetados, de ellos depende la vida, (SEIP, 2012, pág. 22).
El equilibrio del territorio Muisca es conservado por el Majuy (Montaña, autoridad
espiritual). Porque es allí, donde habitan los guardianes del territorio las piedras,
encantos, aves, animales, yacimientos, el agua, viento, las plantas y los bosques.

2.1.1.3 La familia:

Es la primera formadora y creadora de los usos y costumbres culturales, es la fuente

principal de conocimientos en todas las etapas de la vida del indígena Muisca, por esto la
familia es la encargada de instaurar y enseñar la educación propia, en cuanto a la ley de
origen, la lengua, lo social, lo político y lo organizativo. Así mismo, la familia la constituye
los cerros, las piedras, las plantas y la infinidad de seres que acompañan la naturaleza
trasmitiendo el conocimiento. Por lo tanto la familia es quien posibilita la cultura, la
comunidad y la sociedad.

La familia entendida tanto en relación de padre y madre, así como la familia

grande, integrada por los abuelos, los tíos, las personas y otros seres que están
cercanos biológicamente, culturalmente y espiritualmente. (SEIP, 2012, pág. 22)

Por otro lado, las familias dentro del territorio Muisca de cota se constituyen por clanes,
por núcleos y apellidos de linaje entre ellos se encuentran los más representativos y
antiguos: Cana, Chipo, Quichen, Sacua, Suchoque, y de ellos descienden los Cano,
Tibaquicha, Neuque, Balsero, Cantor y Fiquitiva. Según Hemera, 2006.

2.1.1.4 La lengua:

Para el territorio Muisca de Cota el lenguaje oral es la máxima expresión cultural, este
lenguaje se encuentra en el territorio, en los sitios sagrados y en los antiguos, ellos son
quienes guardan la lengua y la comunicación. Sin embargo, “el pueblo que habla su propia
lengua mantiene su identidad y por lo tanto encuentra su propia cosmogonía, usos y
costumbres”, (Fonseca, 23 de agosto, 2013).

Conectarse y sembrar la tierra es hablar la lengua materna, allí prevalece la cosmovisión

de la vida Muisca, a través de ella se construye y se desarrollan los saberes, los
conocimientos y el pensamiento mismo. Fortalece el territorio y establece la relación
entre los miembros de la comunidad en la enseñanza- aprendizaje de los niños y jóvenes.

En el trascurso del año 2003 dentro del territorio indígena de Cota, el ex gobernador
Alfonso Fonseca Balsero, junto a la lideresa Sandra cano dan lugar a la revitalización de la
lengua, acompañados y orientados por Mariana Escribano, investigadora de esta lengua,
allí realizaron diferentes talleres de enseñanza y aprendizaje a la comunidad y junto a ello
se publicó una cartilla denominada Ioke QhuBun, donde se halla parte de la recuperación
de la lengua Muisca y nos han proporcionado la gramática de la misma, veamos:

En el año 2003, que tuve un acercamiento a Don Alfonso Fonseca quien estaba
iniciando un proceso particular de “revitalización o recuperación de la lengua” en la
Casa Indígena me decidí a participar activamente e inicié un proceso de apoyo a la
recuperación de usos y costumbres. Se logró implementar un taller (por llamarlo de
alguna manera) de lengua Mhuysqa, apoyados por la CAR, logramos dar los
primeros pasos a la recuperación ancestral de la lengua, que entendiéndola es la
revitalización de todos los usos y costumbres; en ella está inmerso todo: la danza,
la música, la siembra, el ritual, el juego, y en sí todas las manifestaciones
culturales, de este trabajo como producto físico nació la Cartilla “Ioke Qhubun” que
es el abre bocas de todo un proceso que sigue cada día fortaleciéndose y creciendo
en muchos espacios, (Cano, 23 septiembre, 2013).

2.1.1.5 La comunidad:

Trabajar en la chagra (espacio para sembrar) es de gran significado para las autoridades e
indígenas Muiscas, porque sembrar simboliza un profundo sentido cosmogónico, es un
proceso que requiere de tiempo, en cuanto a su comprensión y acción en relación con el
territorio y los espacios sagrados. Los abuelos Muiscas relacionan el acto de sembrar con
el acto de limpiarse u ordenarse uno mismo, en pensamiento y espíritu ya que, es una
purificación mental y corporal, antes de ir a cultivar la tierra, porque todas las emociones
e intenciones, pensamientos positivos o negativos, son sembrados conjunto a las semillas
generacionales. Por lo tanto los abuelos recomiendan ordenar y limpiar el pensamiento
que es el mismo territorio conjunto a la naturaleza.

Dentro del territorio Muisca de Cota permanece el sentido colectivo, en las familias en un
proceso de unidad permanente. La comunidad es el espacio de socialización, de trabajo,
de comprensión y de respeto. De ahí que las costumbres y los valores son elementos de
convivencia cotidiana como fuente de educación propia e integral, en donde se
fundamenta el trabajo y la relación con la tierra, con los niños, jóvenes, mayores y
hermanos, sustentado en el trabajo (minga) en resistencia por el territorio compartiendo
música, danza, palabra, alegría, alimento tradicional, viviendo ritualmente en las
celebraciones, en los pagamentos y en el entretejido de relaciones de hermandad.
2.1.2 FUNDAMENTOS DE LA LEY DE ORIGEN

Los fundamentos de la ley de origen constituyen los diversos sistemas de ordenamiento

social y político-organizativo. Es el elemento que convoca a orientar el territorio, para el
desarrollo del orden natural y de la cosmovisión, mediante un ejercicio responsable,
autónomo y de autodeterminación.

2.1.2.1 GOBIERNO PROPIO

2.1.2.1.1 Autoridad tradicional o espiritual:

El territorio Muisca de Cota cuenta con la autoridad tradicional o espiritual, qué orienta,
aconseja, guía y dice lo que se debe hacer en diversas situaciones de la vida. Es el corazón
y el discernimiento del territorio. La autoridad tradicional es antecedida por los padres
ancestrales y sus guardianes; representados en el Majuy (templo sagrado) y el Sietime
(yacimiento), conjuntamente con los espacios sagrados y de autoridad, entre ellos; la
piedra de gobierno, de confieso, tejido, cerámica, justicia siembra y pagamentos. Lo
anterior posee una conexión encantadora con el Tchunsua y la Kansamaria (templos
sagrados del hombre y de la Mujer) quienes tienen sus propios guardianes, y que fueron
preparados por los padres ancestrales, para que fueran consientes del cuidado-respeto
del territorio, les dio normas éticas y políticas para actuar, siempre en merced de la
comunidad.

El consejo es una norma ética y política que practica la autoridad tradicional y espiritual,
representa la enseñanza-aprendizaje para la comunidad, donde los abuelos o líderes
espirituales se sientan y escuchan sus ancestros o padres ancestrales, para luego
compartir u ofrendar la sabiduría a quienes acompañan durante la noche. Lo anterior se
lleva a cabo dentro del Tchunsua y la kansamaria, (templos sagrados). Este orden político
y cosmogónico proviene de la consulta y confieso alrededor del fuego, la cual se
comparte la palabra y pensamiento, ostentado por la hoja de coca, donde los antiguos la
plasman dulcemente en su poporo.

El masticar la hoja de coca, proporciona en los antiguos la palabra, el consejo y la

orientación para su territorio, por medio de la hoja de coca y su espíritu, deviene el
consejo de la madre tierra.

La recolección de la coca es considerada, al igual que hilar o el tejer, como una

actividad eminentemente femenina, a la que también se pueden dedicar los niños.
El proceso de tostado de la coca se hace en grandes ollas de barro sobre las brasas
de la leña y el fuego, mientras se están tostando las hojas deben ser
 permanentemente volteadas para que todas tuesten de manera pareja. (Pachón,
2008, pg 4).

Entonces el masticar la hoja de coca en los templos sagrados se relaciona con la acción de
tejer (pensar), de ordenar el pensamiento y el camino del Muisca, la hoja de coca contiene
el poder femenino de sanación por esto se habla de consejo, en el territorio. Los abuelos
especialmente la emplean para ordenar su camino y luego dar concejo, también es una
forma de saludar al hermano, agradecer u ofrendar a la tierra.

Los abuelos- líderes espirituales también recurren al Poporo (pareja espiritual del hombre
Muisca) para proporcionar el consejo y el orden en el territorio, el poporo es la conexión
con el universo y es la comunicación constante con la pareja espiritual. Es decir, con lo
femenino donde proviene el consejo, los recipientes como el poporo, los canastos, el
banquito (troncos de madera) y los artefactos como el telar, la aguja y el uso (madeja) son
símbolos de orientación de conexión con la tierra y el cosmos unido con el poder
femenino como báculo de orientación y permanencia en el territorio especialmente en
los templos o casas ceremoniales.

La casa, maloca, vivienda o templo es un símbolo o metáfora al parecer universal

entre las sociedades indígenas para pensar el cosmos. Casa y Cosmos se conciben
como idénticos: dos espejos, reflejo uno del otro. Con frecuencia el cuerpo humano,
la chagra o sembrado, el territorio y algunos objetos materiales forman con estos
dos símbolos, una larga cadena de metáforas. La casa por ejemplo es un cuerpo y el
cuerpo una casa, el cosmos un poporo y el poporo un cosmos .El cosmos es así
representado como una gran casa, la primera y arquetípica construida en el inicio
de los tiempos. En su interior se alojan los diferentes cielos y tierras, (Museo del
Oro, 2013).

Entonces los templos sagrados, la hoja de Coca y el recipiente; el poporo, poseen el

consejo y conectan con la memoria ancestral del territorio, unido a los abuelos que los
emplean. Por otro lado, los artefactos o símbolos como el uso (madeja) y la aguja, son
entregados a las mujeres Muiscas para contener la sabiduría ancestral y luego
proporcionar consejo a la comunidad. Lo anterior es un proceso que lleva tiempo y
requiere de ofrendas, pagamentos al territorio, para consolidar el camino espiritual y
cumplir con la ley de origen, antecedida por los padres ancestrales.
2.1.2.1.2 Autoridad tradicional organizativa:

La autoridad tradicional y organizativa del territorio indígena Muisca de Cota, está

representado por el Cabildo; en cabeza del Gobernador, segundo gobernador, Fiscal,
tesorera (o), secretaria (o), y vocales de los diferentes sectores del territorio, éstas
autoridades se eligen mediante, una asamblea general; este espacio tiene un poder de
decisión autónomo, en donde se consolidan acuerdos y decisiones para gobernar el
territorio. La autoridad tradicional organizativa, actúa mediante el plan de vida que
permite ejercer la gobernabilidad, manteniendo las formas de organización política, social,
cultural y económica, para así establecer el manejo y el control del territorio, en la
defensa y la protección del mismo. De modo qué, la autoridad tradicional organizativa se
relaciona vivamente con el derecho interno del territorio. Es decir; con un sistema ético-
político, de normas, valores y lineamientos de comportamiento y regulación de las
relaciones socioculturales, e interculturales, cuya base es fundamenta por los saberes de
los antiguos antecedidos por la ley de origen.

2.2 MEMORIA Y EDUCACIÓN PROPIA

Nuestros antiguos Muiscas utilizan ruana y sombrero, son trabajadores del campo,
tejedores de canastos y cultivadores de maíz. Poseen la sabiduría de la naturaleza a través
de las plantas medicinales. Son educados en las maneras del silencio y ellos nos trasmiten
ese conocimiento, a nosotros. Observa, escucha, y luego actúa, nos dicen. Esa es la
manera de vivir. Debemos observar a los ancianos para ver cómo se comportan, a los
animales para ver como cuidan sus crías, y a la naturaleza como permanece. Nos
expresan, siempre debemos observar primero con espíritu, corazón y mente, quietos y
entonces así aprenderemos. Entonces, cuando hayamos observado lo suficiente,
podremos actuar. Los antiguos Muiscas nos educan por medio del consejo y nos enseñan
a pensar las palabras como semillas, el cómo plantarlas y luego permitirles crecer en
silencio. Éstos sabios nos enseñan que la tierra siempre nos está hablando, pero que
debemos guardar silencio para escucharla, y actuar cuando nuestro corazón lo dicte.

Los antiguos Muiscas nos preparan para hacer las casitas de palo con adobe para vivir en
familia. Así mismo, a colocar las ollas de barro para hacer la chicha y las arepas de Maíz
alrededor del fuego, enseñan a nuestros niños a tejer sus vestidos de colores, ruanas y
cobijas, en grandes telares. Nos educan para llevar el agua a la casa en chorotes de barro,
de los aljibes. Entre tanto, los antiguos van a la montaña a traer leña para prender el
fogón y caminan descalzos por el territorio, para conectarse con la naturaleza y sentir la
Madre tierra. Molemos el maíz en piedras para hacer la mazamorra (sopa), también,
comemos calabazas, papas, cubios y arracachas para trabajar en el campo, sembrar
hortalizas, y nuevas semillas. Igualmente, nos educan en el tejido de nuestros propios
canastos de caña brava, para llevar el alimento a la casa y sanar nuestro espíritu. Los
antiguos nos enseñan hablar la lengua Muisca en relación con la tierra practicando
nuestros rituales. Por ejemplo, empleando nuestra medicina de tabaco, la hoja sagrada de
coca, el poporo en los hombres y el tejido del chumbe (cinturones) en la mujeres.

Los antiguos son los que poseen la sabiduría del borrachero (árbol). Son los que
construyen las casas y nos enseñan su conocimiento en éstos templos en relación con los
espacios sagrados de la montaña de igual forma, nos enseñan a escuchar la naturaleza, las
piedras, los yacimientos, las aves y los encantos. Al mismo tiempo, nos educan para
sentirnos orgullosos de nuestra sangre roja porque de allí deviene generaciones, ancestros
de muchos siglos por lo tanto, debemos pensar, caminar y actuar conforme a su memoria.
La sabiduría de los antiguos obedece al fortalecimiento cultural de los jóvenes y niños
porque ahí se encuentra la semilla y el saber. La memoria y la educación del Muisca se
hallan en el agua, porque nacimos de ella y de la abuela bague (antecesora de Bachué),
fértil, sabia y madre. Por consiguiente, los antiguos nos enseñan a sanar el territorio
sanando nuestro pasado y nuestras generaciones porque, cuando sanamos nuestro
cuerpo, mente, espíritu al mismo tiempo se sanan los yacimientos, los animales, lagunas,
paramos, astros, y la tierra. Nos enseñan principalmente a sembrar, porque cuando
sembramos cultivamos nuestra familia, la pareja, nuestros hijos y nuestras generaciones
venideras, cuando sembramos nos equilibrarnos con la tierra y la humanidad y podemos
gobernar nuestro territorio junto a los bastones de sabiduría, los que han caminado la
memoria y la educación del territorio.

Ahora bien en el año 1995-1998 José Pereira, hoy gobernador, Fernando Castillo, antiguo
o abuelo de la comunidad Muisca de Cota, Tigua Nikua Sua (águila y canto del Sol) y
Ramiro Guitierrez, guardianes del territorio, emprendieron el fortalecimiento de la
educación propia, mediante los saberes y costumbres ancestrales a través de la
construcción del Tchunsua (templo sagrado), allí se reunieron junto a la comunidad, para
practicar los rituales de la palabra, canto, danza, siembra y de medicina para defender la
tradición junto a los saberes de los antiguos, de quienes aprendieron.

Para el año 97 y 98 ya construido el Tchunsua, estuvieron indígenas de diferentes

etnias acompañando la celebración del espacio sagrado. Desde ahí empezamos
nuestras reuniones. Pasado el tiempo, luego de una ceremonia de fuego le
entregamos el fuego a Fernando Castillo, hoy el abuelo del Tchunsua así que se
empezó a reconstruir el pensamiento y la palabra, (Tigua, 2 de marzo, 2014)

Entonces, ya estando el fuego prendido en éste espacio sagrado, floreció de nuevo la

educación; los saberes, la tradición, las ceremonias, la medicina, el tejido, la lengua, el
cultivo y la espiritualidad entre otros aspectos culturales ya que, éste lugar fue pensado
para ello. Seis años más tarde, junto algunos antiguos de la Sierra Nevada de Santa Marta
consultaron y decidieron construir la Kansamaria (casa de la Mujer) para darle equilibrio al
pensamiento, la palabra y la medicina del Tchunsua (templo del hombre) y permanecer en
equilibrio con la naturaleza, con el territorio y vivir conforme a los principios de la ley
natural.

Así que en el Tchunsua y la Kansamaria (templos o casas sagradas) nos enseñan la

cosmovisión y el significado la medicina propia porque, allí se encuentra los misterios de la
naturaleza, la sabiduría del territorio y del universo. Así mismo, “la casa ceremonial
Mhuysqa está localizada en un lugar sagrado o centro energético de poder determinado
por los mayores indígenas. Su arquitectura está formulada a partir de la comprensión de la
leyes de la naturaleza”, (Daza, 2012, pg. 80). Por lo tanto, son los antiguos quienes
guardan la sabiduría de las plantas medicinales en estos lugares sagrados unidas al
pensamiento, la conciencia y la reflexión, de quienes la emplean. Por ejemplo, la sagrada
hoja sagrada de Coca y el tabaco, representan la tradición espiritual, el pensamiento, la
palabra dulce y la conexión con la tierra. Así mismo, expresan el alimento espiritual de la
vida y la fortaleza permitiendo la conexión consigo y con la naturaleza. El poporo es el
contenedor del hombre Muisca que provee el conocimiento y el consejo, honrando a la
mujer y los páramos:

Nosotros éramos y ¡somos gente de Poporo! porque en el principio, el Poporo

estaba aquí en esta tierra Muisca. Representa, una montaña laguna y en esa
montaña laguna se sembró la semilla desde el corazón del cielo hacia el páramo y
de ahí nace la vida, mediante cantos y danzas creando la existencia y la unión de
dos seres. Entonces, el origen del poporo es el lugar donde el cielo se enamora de la
tierra, manifestado en la laguna de Guatavita y el páramo de Iguaque. Allí nuestros
orígenes, hicieron la casa y en esa casa copularon para tener un vínculo. De igual
forma, entraron a la casa porque allí existe el orden, porque la casa contiene el
sistema de vida natural. Así que, se unieron cielo y tierra creando toda la
humanidad, todo nació del páramo, (Daza, 2014, 4 febrero).

Los antiguos han enseñado que los páramos son nuestra representación cultural Muisca
unida a la fertilidad de la mujer. Su relación, no solo es con las montañas en tanto que
relieve sino con los elementos creadores y creados de los bosques que manifiestan con
plena intensidad la fuerza de la naturaleza. De igual forma sus paisajes son plenos de
sentidos y significados, de aislamiento, silencio, de nieblas, lloviznas, remolinos de nubes
adheridas a las piedras y al viento. De ahí que el páramo reúne en torno las energías de la
vida y por ello no es extraño que los antiguos los relacionen con sus dioses o guardianes
del territorio, personificando la sabiduría de la mujer y el origen del Muisca.
 Se dice que en las profundidades de las Aguas de la laguna de Iguaque un día, Al
amanecer, salio de sus entrañas un Ser hermoso que se llamaba Bachué, Bachué
quiere decir madre de la fecundidad,de la humanidad. Ella salio de las aguas
trayendo con ella un niño cogido de la mano, nadaron hasta llegar a la orilla y se
ubicaron en la sierra que rodeaba la laguna de Iguaque. Cuando el niño crecio la
pareja se multiplico, según dice la leyenda. Ella tenia partos de cuatro o seis hijos,
cuando llegaron a la vejez reunieron a sus descendientes para hacerles sus ultimas
recomendaciones para la perseveracion de la paz y del amor, y para que guardaran
los preceptos y las leyes. Concluida esta ceremonia, los dos ancianos Padres del
mundo Muisca se fueron sumergiendo lentamente, en las aguas de la laguna hasta
convertirse a lo lejos, en dos Serpientes y desaparecer luego ante los Sorprendidos
ojos de quienes les vieron partir, los pobladores Muiscas iban al Adoratorio sagrado
a cimplir con ofrendas y plegarias a las aguas de la laguna, (Gutierrez, 2009, pg.
43).

Los antiguos reconocen a Bachué como mujer páramo la cual, representa el origen de la
vida humana y del territorio Muisca unida a la laguna sagrada, de tierra fria, humeda, de
concurrentes lloviznas y neblina que confiere a los bosques misterio y sabiduria. El páramo
es protegido por frailejones, una planta amarilla, grisosa y verde, que concede vision en
los sueños de igual forma, enraiza la espiritualidad, confianza y fortaleza para el guerrero
Muisca. Los hijos de la mujer Bachué, son gurdianes del páramo, de la montaña y de los
yacimientos, descendientes del agua producto del enamoramiento del cielo con la tierra,
Bachué junto a su complemento son páramos fertiles quienes dieron origen a las cuatro
direcciones del mundo, construyeron su casa o templo sagrado en la cuspide de la
montaña, en acuerdo con el aguila blanca y dorada, para enseñar los preceptos y anunciar
las profesias próximas, para luego vivir conforme a la tradicion de la memoria de los y las
antiguas, en la inmortalidad y trasformacion de la serpiente, que se enrolla velozmente
desde los pies hasta la coronilla del Muisca, representando los semi-dioses y la sabiduria
ancestral.

Los antiguos no enseñan que nosotras las mujeres somos abuelas, quienes poseemos el
tronco de sabiduría y medicina en nuestro pensamiento y corazón. Hemos sido
protagonistas en la lucha y resistencia por el territorio, compañeras, hermanas, hijas o
confidentes de las autoridades tradicionales-organizativas en diferentes escenarios de
nuestra resistencia cultural, por siglos. Somos quienes tejemos la vida a través de nuestro
propio canasto y de la común-unidad.
Los antiguos nos educan para tejer el canasto porque es medicina para el espíritu y el
territorio, está íntimamente relacionado con la tradición y la enseñanza de las antiguas, en
especial por las madres. Esta tradición cultural es entregada desde la niñez, incluso antes
de nacer, donde las primeras puntadas (consejos) son entretejidos en el Majuy (montaña
sagrada) y donde se hace acuerdo (alianza) con los ancestros para recibir la sabiduría en el
sentir del territorio y la tierra, con la frescura del bosque ,el olor de las plantas, el color de
la naturaleza, el silencio, los árboles, las plantas, las piedras, el viento y el mensaje de las
aves, de allí deviene la conexión consigo mismo y el aprendizaje de los ancestros. Por
consiguiente la mujer-medicina y el tejido son palabras que entretejen la educación y la
memoria del territorio Muisca de Cota, equilibrando el pensamiento de las gentes para el
cuidado de la Madre tierra.

Al mismo tiempo, el tejido el entrelazado y el entremezclado han subsistido durante

siglos, en el territorio. Es decir, la estructura tejida es la organización más antigua y la más
universal por lo tanto, el tejido del canasto es un dispositivo educador para encontrar la
esencia de la vida y la cultura. Enseña los significados de las pasiones y el control de ellas,
ha contado y oído relatos, ha embellecido y protegido el espíritu como al cuerpo. El arte
de aprender a tejer el canasto, es una de las actividades en que las manos del Muisca se
ocupan para construir y reconstruir, para contar la memoria y el origen femenino; lo
sagrado y la vida. Así mismo, el entrelazar es una actividad que se realiza con pocos
instrumentos o casi con ninguna herramienta, su peso es mínimo. Sin embargo, los
materiales con que se realiza el entrelazado se encuentran en la montaña o alrededor de
las casas esto es, la caña brava y el achote aquellos elementos que hacen posible el
canasto y el pensamiento de la mujer.

Los antiguos enseñan que el tejido del canasto es elaborado de fibra natural, un recipiente
un contenedor de la memoria y la educación del territorio, este receptáculo se utiliza con
el fin de recoger las plantas, semillas, frutos y miel. Por ello, el canasto elaborado por el
entrecruce de las cañas, el pensamiento y las manos, se emplea para llevar el alimento
espiritual a las casas para compartir con los hermanos en familia y alrededor del fogón,
símbolo de unidad y orden natural.

El tejido y el entrelazado del canasto nos trasporta a la relación íntima del territorio unido
al útero ya que, éste es el contenedor elemental de la vida y la tierra. A sí mismo, el
canasto es considerado la mejor respuesta según el propósito que se tenga, al tejerlo. En
consecuencia, las mujeres somos quienes entretejemos relaciones por medio del
entrecruzamiento del canasto, de nuestro pensamiento y medicina unida al territorio y la
naturaleza. Somos quienes contenemos la semilla de la tierra, y de la existencia, somos
protectoras, calladas y fuertes, las que sembramos junto a la luna. Somos quienes
cantamos en las mañanas y danzamos en las noches, con las aves. Compartimos medicina
como nuestras abuelas-ancestros nos enseñaron, las que hilamos corazones y
pensamientos para tejer como el kinzha (colibrí) también ordenamos y caminamos junto a
los hombres, la que luchamos y defendemos el territorio para, el equilibrio del mismo.
Somos quienes contamos las historias de origen a nuestros niños, hijos, hermanos en
conexión con la naturaleza por el simple hecho de ser hijas y elegidas de la Madre tierra.

Nuestros antiguos caminan y aprenden junto a nosotras las mujeres porque reconocen
que somos las que reconstruimos, practicamos y enseñamos los usos y costumbres de la
cultura Muisca, comprenden que somos las primeras educadoras en la lengua materna en
el territorio, somos quienes organizamos y lideramos ética y políticamente. Esto es, las
que proponemos y ofrendamos nuestro trabajo haciendo y entregando la chicha a la tierra
para celebrar con ella y con el territorio.

Nuestros antiguos sabían mucho menos que nosotros acerca del pasado, pero tienen un
mayor sentido de identidad y de continuidad. Por lo tanto, el antiguo es el que conoce, lee
y busca la sabiduría en el territorio, en el encanto del Majuy y su yacimiento. Es quien se
alimenta de guarapo y chicha de Maíz, de chucula (chocolate). Quien viste de blanco y de
colores como el cerro, piensa a modo del páramo; con sombrero y ruana. Es el que
ordena el territorio, porque visiona el orden natural y cosmogónico de la cultura, el que
interpreta los sueños, el cantar de la aves y la danza de las golondrinas, es quien posee la
memoria de las piedras, sabe cómo ofrendar (pagar) a los espíritus tutelares en los
espacios sagrados, quien sana y cura en mente-espíritu con plantas medicinales, honra y
respeta a sus padres ancestrales, el que se comunica con el territorio con danza y canto
entonces nuestros antiguos son educados en el territorio, unido a la familia y el fogón, su
contenedor es trabajar por la común-unidad, fortaleciendo día a día, la educación propia,
en efecto la memoria y la educación viven en nuestros antiguos unido al proceso de
construcción en el pensamiento, el tejido y la medicina relacionados íntimamente con los
espacios sagrados, las casas o templo sagrados, la familia, el alimento, el vestido
tradicional, los contenedores de sabiduría ,la mujer y toda nuestra tradición cultural.
3. TRADICION CULTURAL, MUISCA

Desde la dimensión conceptual éste capítulo inicialmente menciona brevemente algunas

concepciones epistemológicas propuestas por la psicología y la antropología
contemporánea. Observemos, en primera instancia la cultura es entendida desde una
perspectiva sociocultural, la cual proporciona los medios para adquirir el conocimiento ya
que, “la cultura es el determinante primario del desarrollo individual”, (Vygotsky, 1934, pg.
8). Por lo tanto, la cultura es la que nos proporciona los medios para adquirir el
conocimiento particularmente, por el lenguaje.

En segundo lugar, esta manera de enfocar la cultura corresponde a la concepción

“simbólica o semiótica unido al concepto y reflexión de agri-cultura; aquella acción y
efecto de cultivar simbólicamente la naturaleza interior y exterior, incorporada a un
proceso simbólico dentro de un contexto histórico y de memoria específica”, (Geertz y
Thompson, 1930, pg. 45). Entonces Considero qué la cultura tendría que concebirse en
primera instancia, como un conjunto de hechos simbólicos presentes en la sociedad o la
organización social del sentido, con respectó a pautas de significados, para comunicarnos
entre sí, mediante un tejido colmado de representaciones que nos permita compartir
concepciones, creencias y experiencias.

Teniendo en cuenta el horizonte teórico anteriormente mencionado, me acercare a la

definición de cosmovisión como elemento primordial, de la cultura y del lenguaje. Esta
concepción se encuentra inscrita desde una perspectiva antropológica, donde concurren
diferentes posiciones de simbolismo, en cuanto a su construcción o significados de
mundo, “la cosmovisión es un retrato de la manera en que las cosas son en su pura
efectividad; es su concepción de la naturaleza, de la persona, de la sociedad. La
cosmovisión contiene las ideas más generales de orden”, (Geertz, 2001, pg. 118). En otras
palabras, la cosmovisión posee un precepto cultural originario; el dualismo
complementario, una forma de actitud dual inmanente de concebirse.

Entonces, “para formar ese todo cósmico y para que las cosas funcionen, debemos
encontrar aquellas partes que nos encajan, nuestros complementos y dejar la soledad de
ser partes aisladas”, (Fondo indígena, 2007, pg. 56).No obstante, el paradigma anterior
parece demasiado genérico, por ello la “Cosmovisión, entendemos aquí por observación de
la naturaleza, la observación sistemática y repetida de los fenómenos del medio ambiente
que permite hacer predicciones y orientar el comportamiento social”, (Broda, 2006, pg.
84). Es decir, la indagación y la reflexión sobre lo que acontece y pervive en el territorio
por ejemplo, las lluvias fusionadas con estruendos, la humedad, los vientos fríos, la
observación de los astros unida a las condiciones atmosféricas y los calendarios sagrados
para vivir conforme a los ciclos agrícolas.
 Así mismo, “La cosmovisión es el espacio de las criaturas, seres “sobrenaturales”: los
dioses, las fuerzas, los muertos. Creado por los dioses y habitado por los hombres,
animales, plantas, minerales, meteoros y los astros”, (Austin, 2008, pg. 38). Esto es lo que
llamamos cosmovisión, de ella derivan las formas de percepción, de celebridad, las
normas de conducta, las guías de acción, las estructuras de pensamiento, la sabiduría, y la
adaptación al presente.

En breve, son diversos los autores que han abordado el anterior concepto. Sin embargo, a
mi forma de ver la tradición cultural preexiste un sistema, un pensamiento unido a
innegables representaciones simbólicas que se hallan entretejidas esencialmente por el
lenguaje un conjunto de códigos o significados que corresponden a la visión, el sentir e
imaginar el mundo. En otras palabras, los encantos son quienes poseen el lenguaje
universal de la naturaleza y del misterio dentro de la tradición cultural, Muisca.

3.1 ENCANTOS

Los encantos son representaciones simbólicas que han cuidado milenariamente el

territorio, éstos son instrumentos simbólicos exclusivamente enraizados por la naturaleza,
ya que, “Estos elementos constituyen un complejo que puede recibir en nombre de núcleo
duro. Son los que permiten el reconocimiento histórico de una forma característica de
concebir el mundo” (Victorino, 2004, pg. 40). En otras palabras, son manifestaciones
arquetípicas que se entretejen, adquiriendo tendencias simbólicas concretas. Por ejemplo,
espíritus guardianes de los espacios sagrados, que toman forma en el agua, las montañas,
bosques, páramos en las plantas y animales.

Así mismo, son los que se encuentran furtivamente dentro de la tierra, “se asemejan a los
célebres dueños de los animales y frecuentemente viven en cuevas húmedas; así mismo,
un encanto es un espíritu mágico que vive en la naturaleza.” (Rocha, 2010, pg. 417). De
modo similar, uno de mis recorridos por el Majuy (montaña sagrada) cuando apenas, las
aves comienzan a entonar su canto, halle las piedras del Sol, a la entrada de este espacio
sagrado y natural; el Sietime (yacimiento del territorio) observe el verde de las plantas,
inspire el rocío y contemple la humedad en mis pies luego, el viento pasando por mi rostro
y peinando delicadamente mi cabello entre tanto, las copas de los arboles rebosadas de
nidos frente a hermosísimos árboles. Finalmente, al fondo pozuelos de Agua donde los
Kinzha (colibrís) beben del manantial. A propósito, en el Oriente una imagen mística; una
virgen dentro de un cristal, representando a la madre, compañera, hermana e hija del
territorio. En suma, las piedras del Sol significan el “eterno retorno” de los guardianes,
espíritus del territorio, de las aves, las rocas, los bosques, los bejucos, del viento y de la
vida, de lo mágico, lo misterioso pero lo oriundo. Así resurgen los caminos de unidad del
Agua, que avanza sin perder su cauce. Una de las particulares que llama la atención aquí,
es esta capacidad de los encantos de asumir un lenguaje encantado intrínsecamente en la
naturaleza. Ahora bien, estas características poseen el lenguaje unido a diferentes
representaciones simbólicas.

“Animales de oro grandes, en mitad de una creciente, con canoa dorada o sin ella,
a veces acompañados por música de flautas de caña. Niños dorados en fuentes o
nacimientos de agua que juegan entre si y llevan capas de oro. Gallinas amarillas-
de oro- con pollitos también, que nadan sobre un charco. Hombres apuestos,
amables, no se menciona expresamente que sean de oro. Hombres amarillos que
brillan y parecen en la iglesia del cerrito, que van a comprar habas en Zipaquirá.
Casita de oro con techo de un agua, con teja resplandeciente, Hombres amarillos
con pelo rubio que viven en el fondo de las lagunas y que salen a Zipaquirá a
comprar sal. Niña con cabellos de oro, en el cerrito. Objetos y polvo de oro “del
tiempo de los indios”, están quietos y son tesoros. Culebra de oro con ojos de
esmeraldas”, (Vengoechea, 1992, pg. 54).

En el fragmento anterior se observa el contenido revelado sobre los encantos, posee

varias formas y se trasforman, incluso toman apariencia antropomórfica, en su máxima
manifestación. Específicamente, los encantos indican una experiencia sensible con el oro,
lo amarillo, lo resplandeciente. Lo anterior significa una relación íntima con el Maíz y las
gentes de Maíz es decir, la gente originada por el agua, yacimientos y páramos; gente
Muisca. Por otro lado, las canoas representan sus casas; las cuevas, rocas, bosques,
pantanos o guacas donde se ocultan y viajan de un lugar a otro, en cierta época del año.
Las flautas de caña se relacionan con los ojos de agua (yacimientos) donde proviene la
memoria del canto, allí se reúnen los encantos cuando les ofrendan tabaco o chorotes
(ollas de barro), Finalmente, detrás de ésta diversidad de representaciones simbólicas,
costumbres o actitudes que adoptan los encantos me concentraré en el encanto, los
Mohanes.

3.1.1 MOHANES

Los Mohanes del territorio indígena de Cota, expresan la memoria y el pensamiento de los
antiguos, de las gentes, de los misterios de la naturaleza, del Majuy (montaña sagrada), de
los bosques y del yacimiento sagrado, “Sietime es el centro ceremonial de agua. Agua de
lo alto, agua de vida, donde se manifiestan los espíritus de la montaña” (Segura, 12 de
marzo, 2014), estos encantos perviven allí durante épocas especiales.
Por otro lado, los antiguos relatan, cuando llego el “blanco” al altiplano cundiboyacense,
éste no saqueo todo el oro (pensamiento) Muisca, ni asesinaron a todos los Caciques, ni
ancianos. En cambio, esta sabiduría milenaria se guardó en el fondo de las aguas donde
renace la vida, en las lagunas, en los múltiples yacimientos, santuarios, montañas y
páramos de la región. En efecto, allí se encuentra la tradición y la sabiduría ancestral, en
lo subterráneo en sus templos y casas doradas, en lo húmedo, en el frio. En este sentido
los encantos (seres espirituales) resurgen en cierta época del año para solicitar alimento
espiritual, tabaco y Maíz, sentados a la orilla de una piedra y resonando flautas de caña,
para reunir grandes tormentas, borrascas, lloviznas, con el fin de tranquilizar el Majuy.

Si bien es cierto, cuando aparecen los paticos o gallinas (encantos) de oro en el Sietime
(yacimiento) junto a los Mohanes (espíritus tutelares del territorio) en la cumbre de la
montaña, es para manifestar su enamoramiento y anunciar su encuentro afirmando la
creación de los tunjos (ofrendas de oro) para el cuidado del territorio. Entonces, los
Mohanes son seres contemplativos y espirituales que salvaguardan la vida de la
naturaleza. Pero a continuación dejare que algunas gentes de la comunidad, expresen sus
concepciones y apariciones:

Desde pequeña escuché historias del “Mohán” ser místico y divertido. Mi abuela
contó en alguna oportunidad que era un ser al cual se debía respeto y que le
gustaban los niños, que en 2 oportunidades se llevó niños a la montaña, una era
hija de la Sra. Odilia de Bernal y el otro uno de mis tíos, acostumbraba a llevárselos
y los dejaba en la cima de las piedras más grandes y de poco acceso.

También contaba que se enojaba si uno subía al Majuy (Maguy) haciendo ruido o
gritando, se enfurecía y caían tremendos aguaceros. Mi mamá refiere recordar que
se bajó hace muchos años y que ellas con mi abuela estaban lavando en el río y que
en la creciente bajó un toro de oro, las lavanderas hicieron amarradijo de sabanas
para atraparlo, pero se sumergió y no se dejó coger, (Cano, 20 de febrero, 2014).

Por ejemplo, la afirmación anterior atrapa la sabiduría de las madres-abuelas, quienes son
mujeres heroínas; diosas protagonistas de su propia historia y del territorio, en un viaje
que empieza incluso antes de nacer y continua a lo largo de su vida y posteriormente
heredan su memoria, en los hijos. Entre tanto, los sucesores de éstas mujeres son
concebidos íntimamente en las casas doradas (cuevas y rocas subterráneas) allí los
ilustran y los preparan en sabiduría ancestral de los antiguos, para orientar y proteger el
territorio. De igual manera, “Los niños dorados (2) son reportados además cerca de las
casas e invitan a los “normales” a que jueguen con ellos: corren, saltan, pescan, y
súbitamente desaparecen”, (Morales, 2001, pg. 11). Repentinamente la travesura de estos
niños encarna el Cosmos, en relación a las estrellas fugaces y luceros intermitentes, llenos
de alegría y libertad. Así es como surgen estos encantos, y sorprendentemente se van.

De modo similar, los Mohanes (espíritus tutelares) escogen los niños para albergarlos en
sus casas doradas durante una época y rápidamente aquellos desaparecen o se
transforman en tunjos; ofrendas a los dioses. Ahora observemos, “los tunjos tenían un
destino único y era el de servir de ofrendas a los dioses […] parece que no eran otra cosa
que retratos de los oferentes”, (Rozo, 1984, pg. 41). No obstante, sobre los tunjos existen
diferentes concepciones, incluso son creados por las gentes en forma de alfarería, ahora
bien, los tunjos son conjuras (oraciones) que crean y siembran los Mohanes durante las
crecientes, para luego recogerlos en granos de oro (Maíz) para ofrendarlos al territorio,
honrando y respetando sus guardianes.

Algo semejante ocurre con, la aparición de los encantos en forma de un toro dorado
mientras, las mujeres lavan sus ropas en los arroyos. La anterior representación es
interesante porque la mayoría de los encantos adentro del territorio se personifican en
animales domésticos traídos por el español, indicando imágenes de poder. Aunque, “la
yunta de bueyes dorados que aran la creciente, es posible que se esté reafirmando la idea
de los “indios” trabajadores y dueños de la tierra a pesar de todo”, (Carrillo, 1997, pg.
214). No obstante, la relación del buey con las mujeres denota el respeto y la
comunicación serena y tranquila con el territorio junto al lavado de sus ropajes. Es decir,
la paciencia, la reflexión de la mujer para limpiarse interiormente. Sin embargo simboliza a
la mujer trabajadora y fuerte característica Muisca.

A diferencia, el Mohán se manifiesta en el territorio agresivo, embarrado y furioso. Pero

la irritación de éstos encantos suceden, por numerosas circunstancias; el no pedir permiso
a los espíritus tutelares del territorio, cuando se va a la montaña junto a personas ajenas y
además se ríen a carcajadas, gritan sin motivos, toman fotografías sin autorización, se
bañan o toman agua de los yacimientos o destruyen la naturaleza. En consecuencia,
ellos toman apariencia de encrespados (furiosos).

Cuando personas extrañas vistan el territorio lo mohanes y los yacimientos

consagrados éstos muchas veces se colocan furiosos, porque aquellas personas no
tienen un propósito ni piden permiso, para ingresar al cerro. Cuentan los viejos y
sabedores, que es un sujeto de estatura baja, sucio, con cabello largo y le gusta
hacer maldades o divertirse, que vive en estas montañas y casi no tiene contacto
con los seres humanos. Pero la creación de estos personajes encantados son para
defender el territorio y la cultura.”, (Castro, 20 de febrero, 2014).
Sin embargo, los antiguos relatan qué en el Majuy (montaña sagrada) se personifica el
Mohán; un hombre alto, de pelo desgreñado, éste sale de sus casas o cuevas húmedas, de
la mano con su compañera la Mohana de pelo largo y encantadora, ellos caminan por la
montaña en horas de la mañana, tarde y noche para dar vuelta y observar quienes se
encuentran allí, luego bajan a la cementera en busca de tabaco o alimentos, y cuando
regresan a la cumbre desaparecen sin antes encantar el Sietime (yacimiento del territorio)
y los seres que existen a su alrededor.

De igual manera, cuando estos espíritus tutelares se encuentran con un niño de corazón
bondadoso estos Mohanes le saludan, con remolinos de viento o neblina unido a una
llovizna encantadora sobre su rostro, posteriormente lo eternizan en oro, en maíz, para
proteger el territorio. Por consiguiente la anterior manifestación de los Mohanes en el
territorio, es señal de recibimiento, aceptación, protección, felicidad y agradecimiento
por el alimento encontrado, en la montaña.

Visto desde Otra perspectiva, la manifestación de una gran tormenta con grandiosas bolas
de granizo representa el nacimiento de los tunjos, producto del enamoramiento entre los
Mohanes, para luego trasladarse de un lugar a otro y seguir cuidando de los territorios.
Por ejemplo, “Antiguamente prevaleció una “mitología” de amores entre los Mohanes;
Huica [Tabio Cundinamarca] y Majuy, entre Majuy y la vieja [Monserrate], entre Majuy y
los cerros orientales de Bogotá”, (Segura, 12 de marzo, 2014). Esto es, la relación que
existe entre un lugar y otro puesto que, representa un propósito y un significado
cosmogónico. De acuerdo, con la conexión de Majuy y los cerros orientales, se puede
afirmar:

Este lugar representa el Gobierno de la creación, su nombre shekwanbita significa

el cerebro, ya que si no tenemos cerebro no hay vida, aquí venían los mayores
científicos para revisar el estado de la creación, para recibir indicaciones que
debían trasmitir al pueblo para el cuidado de la Madre tierra. Era usado para la
iniciación y preparación del guibi (niño), representa la inocencia, la pureza, y era allí
donde se formaba a los niños y a las niñas, (Daza, 2012, pg. 62).

En consecuencia, los Mohanes tienen la capacidad de generar relaciones sociales

primarias, a partir de la ceremonia o casamiento entre ellos, entablando un circulo
familiar junto a la creación de los tunjos “que son seres de apariencia infantil y denotan un
marcado carácter juguetón con quienes entran en contacto”, (Victorino, 2004, pg. 40). Al
mismo tiempo, tejen relaciones con los territorios cercanos, para ser guadianés de la
naturaleza y sus bosques.
Sin obviar, los Mohanes se caracterizan especialmente por ser encantadores, guardianes,
semidioses pero enfurecidos. Es decir, guerreros seres que cuidan de los templos y casas
doradas intrínsecamente en el territorio, ellos defienden el pensamiento ancestral
Muisca. Entonces la representación femenina y masculina de los Mohanes es la
identificación con las gentes del territorio indígena, en la defensa constante del Majuy.

En síntesis, es relevante enfatizar la variedad de concepciones y apariciones sobre los

Mohanes y encantos con respectó a su aspecto físico, características y personificaciones.
Por ello, se hace necesario destacar los significados argumentados por las gentes, ya que
la representación de los Mohanes pertenece a un campo de significación polisémico, en
contextos esporádicos: “por esto pueden deducirse pautas arquetípicas detrás de los
innumerables dioses, espíritus y demonios de varias tradiciones, las formas pueden variar
pero las configuraciones subyacentes de la psique son contantes”, (Devereux, 1991, pg.
269). Es decir, las multiples manifestaciones propias de los encantos preexisten en un
lenguaje de significaciones unido al territorio y el pensamiento ancestral de las gentes.

3.2 CICLO LUNAR Y SOLAR

El ciclo lunar es “infalible instrumento de medida, ajustado a una realidad biocosmica que
guarda bajo su control la lluvia, las mareas y las actividades agrícolas”, (Eliade, 1981, pg.
151). Y su importancia, radica en un movimiento transitorio y coherente con la naturaleza,
la tierra y la mujer. En otras palabras es la comunicación, observación y predicción de los
ancestros relacionado respetuosamente, con el ciclo menstrual y con el territorio. En
efecto, el ciclo menstrual guarda la memoria heredada por las madres, abuelas, bisa-
abuelas y ancestras, en la cueva interna (el útero). Algo semejante ocurre, en el cuidado
del ciclo lunar de las mujeres unido a la relación íntima, de la pareja, familia y de la
común-unidad. Ya que, lo anterior se relaciona sagradamente con el linaje de la tierra y
del territorio. Creando equilibrio, para la naturaleza y sus gentes.

Cuando observo el territorio, veo que todos y cada uno de los problemas que enfrentamos
como común-unidad son dificultades de relación; con los árboles, bejucos, piedras,
yacimientos, con el viento, con la tierra, los animales así mismo, con los ancestros,
antiguos, antiguas y hermanos, en una alienación de unos con otros y con la naturaleza.
En otras palabras, es la separación con la tierra, la sangre ritual de cada mujer. Debido a
que “durante cientos de años el ciclo menstrual femenino ha generado desprecio y
aversión al considerársele un sucio signo de pecado cuya existencia reforzaba la
inferioridad de la mujer en la sociedad, claramente dominada por el hombre”, (Gray, 2010,
pg. 10). Entonces la sangre menstrual de las mujeres fue tirada a la basura, en el olvido y
en el adormecimiento de las gentes, incluso fue prohibido entregarla o regarla en los
cultivos porque, morirían. Puesto que, la sangre se concibió por la cultura occidental,
impura o dañina.

A pesar, del adormecimiento y la desconexión de las matrices con el territorio hoy se

despierta la oración y la confianza de relacionarnos con nosotras mismas, siendo
creadoras con todo lo que existe. Tanto es así que, me tomo el atrevimiento de
atestiguar este proceso, descubriendo el significado y la relación con mi útero, los úteros y
nuestro territorio.

Tal como, una noche torrente en mí, tendida, palpitante de aromas y de astros, en un
círculo de mujeres, frente al fuego unido a las antiguas ancestras; de viejos tiempos, libre
y de faldas coloridas, aconsejaron mediante sus embocaduras la sabiduría de la matriz,
unido al ciclo lunar. Lo que corresponde, a esta sabiduría es: la diosa, no es una fuerza que
se encuentra lejos de las estrellas o más allá de la muerte, está viviendo ahora y aquí, ya
que la diosa está en el interior de todos y en todo lo que nos rodea, los poderes de la
divinidad, ella tiene el poder de crear las vidas. Por ende, replicaron las antiguas “tú eres
diosa” por el simple hecho, de habitar en la cueva, en el útero. La diosa, se hace divinidad
cuando es madre, hermana, hija y compañera de la naturaleza y de los “humanos”,
perdonando y amando, sin prejuicios. Entonces, las mujeres se hacen cargo de lo que son
y lo que hacen, sin sentimiento de dolor o de culpa, con la responsabilidad de sus
acciones. Pero es necesario, sanar nuestro ciclo menstrual para el equilibrio mental y
espiritual. No importa, lo que escuchen de esta sanación, nunca van a lograr vivir
armoniosamente si no trabajan en la relación con su ciclo menstrual, primero. Lo anterior,
fue lo que aconsejaron, las ancestras. En consecuencia, esto es lo que se nos está
devolviendo. Esta es la luz que está despertando. Sin duda, la luz de la unidad reflejada en
la conexión divina con el territorio y cada una de nosotras, que somos una expresión
directa de esta relación de hermandad que renace, a través de los úteros sanos.

Esta unidad es el latir del corazón del territorio, es el reconocimiento de TCHIMINIGAGUA

(Dios), en esta relación la vida se celebra a sí misma y el origen divino. La naturaleza
femenina conoce esta unidad, la siente en su cuerpo, en su sabiduría instintiva. Pero aun,
esta sabiduría no ha portado la luz brillante en la conciencia masculina del territorio. No
obstante, ha llegado la hora de que esta relación con la tierra, con lo femenino se combine
con la sabiduría de lo masculino de manera que, esta nueva forma de entender la
totalidad de la vida se pueda manejar, para ayudarnos a sanar nuestro útero o el
territorio.

Además el ciclo lunar, acompañado de la menstruación de nosotras las mujeres se

relaciona con el ciclo lunar de la tierra. Ya que, ésta relación permite la conexión directa
con la vida y la naturaleza. El menstruar es un acto de entrega energética de sangre y de
linaje ancestral, que sale de nuestros cuerpos para glorificar la existencia y la creación.
Asimismo, cuando nosotras las mujeres unidas a la tierra menstruamos, permanece la
ofrenda de nuestro poder al Cosmos para enraizarnos con la sabiduría de nuestras
ancestras, madres y abuelas, quienes se alimentan, cuidan y curan nuestro útero. Ahora
bien, nuestro útero ha guardado en su interior infinidad de memorias de abandono y de
dolor, pero el manejo consiente de la menstruación renueva y libera con cada ciclo, los
sentimientos o emociones guardados y estancados en nuestros úteros para luego,
liberarlo de estas energías cada mes. Entonces, se libera infinidad de pensamientos y
creencias que no favorecen el bienestar interior, con el entorno incluso con el territorio.

Esta liberación del útero renueva el camino de nuestros hijos, hijas, nietos y generaciones
venideras, conecta y limpia nuestra energía sexual con nuestra pareja y con la naturaleza.
El acto sexual es sagrado, porque se relaciona con la tierra y los seres que habitan en ella.
Entonces, un acto sexual consiente limpia y renueva el pensamiento, el cuerpo y el
espíritu, para hacer común-unidad con el semejante y el universo. En consecuencia,
nosotras las mujeres ancestrales, poseemos el misterio de la vida, la memoria y sangre
antigua de los úteros, del territorio aposento donde se encuentra el poder espiritual de la
divinidad. Hemos vuelto a casa, junto a la conciencia masculina y sentimos en unidad
sembrar la luna (menstruación), para cosechar relaciones de hermandad y de familiaridad,
con nuestro territorio.

En otras palabras, el ciclo lunar actúa en nosotras introspectivamente haciéndonos cada

día más sabias, en un ciclo donde sentimos cambiar todas nuestras emociones y actos
negativos en positivos, es una etapa de silencio y relación con nosotras mismas, es un ciclo
para sembrar representado simbólicamente con la luna nueva. Por consiguiente, es
cuando nosotras las mujeres nos sentimos activas y alegres, es cuando la semilla que se ha
plantado comienza a brotar en ideas, emociones y actos que florecen en nuevos proyectos
de vida. Representando la luz creciente, una energía altamente vibracional, relacionada
con nuestras madres y ancestras por sentir la plenitud y el florecimiento de lo que se
sembró. Luego de este proceso, es cuando nosotras las mujeres diosas y sabias,
recogemos los frutos sembrados; nuestros pensamientos, sentimientos y propósitos de
vida para examinarlos, reflexionar y comenzar, un ciclo nuevo lunar de creación.

Entonces, lo que pienso o hablo a partir de nosotras las mujeres, me compromete y me

revela. Por lo tanto, creo que lo anterior, da confianza a quien me escucha. Ya que, la
relación de nosotras mismas, con el territorio y la humanidad, se encuentra vinculado con
la tierra, la naturaleza, el amor, y la vida. Dentro de un vínculo relacional, unido al
lenguaje:
 El lenguaje, como rasgo cultural, junto con la amorosidad, como rasgo biológico,
constituye el núcleo del modo de vida conservado generación tras generación, que
nos definió como seres humanos en nuestra historia evolutiva. La biología del amor
es la dinámica relacional que origina la calidad de lo humano en la historia de
nuestro linaje. Cuando hablamos implicamos, evocamos o connotamos la biología
del amor, (Estrada, 2000, pg. 4).

Por consiguiente, el amor al igual que el ciclo lunar en nosotras las mujeres encarna
múltiples emociones o sentimientos en el espíritu y en la vida, permitiéndonos vivir,
expresarnos, o compartir. Creando conductas relacionales con el territorio, lo sagrado, los
otros, y con la común-unidad para así, conservar la vida social, dentro del territorio.

Por otro lado, El ciclo lunar unido al ciclo Solar se relaciona alegóricamente entre el cielo y
la tierra:

El Sol es quien engendra la tierra. La luz del Sol, le provee semilla a la tierra y con
esta luz es, como crece la naturaleza. La Luna representa la noche, la maternidad,
la fertilidad, el agua. Y el Sol representa lo paterno, el conocimiento, el saber y la
semilla, proporcionando a la Luna la capacidad de movilizar su fertilidad, desde el
cielo. Pero los dos están unidos, cumpliendo con los ciclos naturales de la Tierra,
(Murillo, 20 de marzo, 2014).

Entonces, esta alegoría representa la luz y la oscuridad simultáneamente, el cielo

incorpora la energía de la creación y la tierra encarna la energía de la recepción. En otras
palabras, son energías contrarias pero a la vez armónicas que aprueban el amanecer de
las gentes, para comenzar y ultimar un ciclo. Por ejemplo, el calendario astronómico
Muisca contiene este ciclo natural que consta de veinte lunas o energías con un glifo
unido a un nombre y un significado, influenciando así la vida social.

Por lo tanto, Ubchihica sua (diez días) y ubchihica zha (diez, noches) conforman viente
lunas y pertenecen al conteo de los diez dedos de las manos y los diez dedos de los pies,
aludiendo al cielo y la tierra, evocando el sistema de vida y la agricultura Muisca.

Veamos, los cinco primeros números Muiscas representan los cinco primeros dedos de la
mano y la primera fase del ciclo lunar y solar. Ata Ytgy (1), Bosa Ytigyna (2), Mica YtikYn
(3), Muyhica Ytiua (4), y Hisca Ytioa (5), estos, constituyen el inicio o el origen de la
agricultura unido al agua; representados por la rana, “el grito de estos animales son muy
frecuentes en la meseta de Bogotá, anuncia que se acerca la época en que ha de
sembrarse el maíz y la quinua” (Humboldt, 1859, pg. 2). En consecuencia, el cultivo de las
semillas nativas simboliza la fuerza del poder y la abundancia en el restablecimiento de la
naturaleza, para vivir en armonía. Así mismo, estos cultivos se protegen con cercados o
cutas (caña de Maíz), para cuidar de los antiguos. Al mismo tiempo la lluvia aparece en
este ciclo producto del canto de las ranas, anunciando las bodas del Sol y la luna; esto es
cuando los dos astros, se encuentran perpendicularmente en el día, abriendo camino a la
noche y a la calma.

El Ytgy ta (6), Ytigyna cuhupqua (7), Suhusa YtikYn (8), Aca Ytiua (9), Ubchihica Ytioa (10),
representan la 2 fase de los ciclos. Aquí, las ranas se encuentran en apareamiento
personificadas en la Luna creciente y brillante. Por consiguiente, surgen 9 procesos de
reconocimiento de la vida. Ytgy Ubchihica Ata (11) es el todo, la unidad, lo absoluto y la
pureza. Es decir; TCHIMINIGAGUA (Padre celestial), Ytgyna Ubchihica Bosa (2) incluye la
pareja, la polaridad, el complemento, y el apoyo, YtikYn Ubchihica Mica (13) manifiesta
los resultados, los hijos, el respeto y la cosecha, Ytiua Ubchihica Muyhica (14) la solidez, la
fortaleza, la felicidad y la estabilidad, Ytioa Ubchichica Hisca (15) mantiene el amor, el
trabajo, el esfuerzo y la reflexión, Ytgy Ubchihica ta (16) sostiene el mundo material, la
materia , la amistad y la acción Ytgyna Ubchihica cuhupqua (17) provee de equilibrio,
YtiKyn Ubchihica (18) personifica la espiritualidad, el arte, la alegría, y la energía
masculina, Ytiua Ubchihica Aca (19) provee la realización, el poder , la acción y la energía
femenina y el Gueta (20) representa a la rana fértil y lista para recolectar las cosechas y los
cultivos propagados dentro de la casa o el territorio, para comenzar un nuevo ciclo.

De ahí que, Las veinte energías anteriores se repiten trece veces, de manera cíclica,
combinadas con 13 fuerzas de la vida y del cuerpo, entre ellas; el silencio, respeto,
humildad, orden, rectitud, austeridad, paciencia, higiene, tranquilidad, serenidad
diligencia, agilidad y la verdad. Así mismo, lo anterior se relaciona con las trece
articulaciones principales de cuerpo: dos en los tobillos, dos en las rodillas, dos en las
muñecas, dos en los codos, dos en los hombros, y uno en el cuello o cabeza. En
consecuencia, el viente simboliza los dedos de las gentes: diez de las manos conectadas al
Cielo y diez de los pies conectados a la Madre tierra. Entonces, al multiplicar veinte por
trece resultan 260 lunas o energías, obteniendo así, la unidad calendárica. Es decir, un año
sagrado Muisca, la cual nos da la fuerza para encaminarnos de manera armoniosa con el
cosmos y la tierra para poder realizar cada actividad diaria equilibrada.

En suma, la diversidad de manifestaciones duales y de polaridad no simbolizan

contraposiciones excluyentes sino un complemento que forma una unión dialéctica de
opuestos indispensables, dentro de la dinámica de la vida unida a principios dialógicos:

Este principio (dialógico) une en diversas relaciones los elementos o nociones

contradictorios que se vuelven complementarios, anatagónicos y concurrentes,
mostrando que la realidad tiene otras lógicas y que la lógica mono-lógica es
insuficiente y carece de recursos para dar cuenta de ellas, (Rozo, 2003, pg. 88).
Esto es, Luna y sol, masculino y femenino, noche y día, entre otros. Son manifestaciones
que no representan contraposiciones sino complementos indispensables para el ciclo vital
de la vida, del territorio y del mundo, relacionadas a una época-espacio unido a un ciclo
agrícola de siembra y cosecha, para facilitar el orden natural y cultural de las gentes en
equilibrio y bienestar con la Madre tierra y el semejante. Por ello, nosotros le debemos
respeto y agradecimiento. El ciclo solar es una alegoría ancestral representada en el
Cosmos, en nuestro cuerpo, en el territorio y en la común-unidad, allí se representa las
múltiples celebraciones de la vida, entre ellas; los solsticios y equinoccios del 21 de marzo,
21 de septiembre y el 21 de diciembre, tres procesos unidos a la conexión con los astros y
la agricultura. Lo anterior se elogia y se materializa dentro de las casas ceremoniales o
templos sagrados del territorio, nuestra casa de la mujer y el Thunsua.

Para la cultura Mhuysqa existen dos tipos de casas ceremoniales, el Qusmhuy lunar
y el Tchunsua (solar) que constituyen el centro de las actividades rituales de una
comunidad, con características y diferencias constructivas y geométricas sujetas a
una correspondencia con el entendimiento del orden natural de la Madre Tierra
para el equilibrio del territorio, (Daza, 2010, pg. 80).
 CONCLUSIONES

Es necesario por tanto tomar conciencia de volver a revivir la cosmovisión Muisca ya que
nos explica cómo se origina el territorio y quienes fueron los primeros padres ancestrales
la cual expresa el carácter sagrado de la naturaleza y su conservación en todas las etapas
de la vida en su justa dimensión para encontrar el equilibrio, entre lo material y lo
espiritual, entre la vida y la muerte. Así mismo, volver a vivir en común- unidad en
relación con los espacios sagrados con la tierra, el agua, viento, fuego, plantas, piedras,
bosques, páramos y lagunas es comprender el significado ancestral y el del cosmos unido
a los principios y fundamentos de la ley de origen en conexión con los templos sagrados
del territorio.

Atender el llamado de los antiguos a retomar la espiritualidad, la educación y la medicina

propia no es más que el retorno al orden natural y el retorno a vivir en relación con la
tierra. Los antiguos nos han dejado un extraordinario legado cultural, en éste se sintetiza
toda la sabiduría y la memoria del territorio, es el instrumento más útil y trascendente ya
que, nos da el conocimiento para el desarrollo completo y armónico en nuestra existencia.

Retornar a la memoria es volver a la vasija de la vida, a la mujer. Lo femenino es quien

conecta con la creación de la vida, las mujeres estamos iluminadas por la belleza del
universo relacionado infinitamente con el cielo y la tierra somos mujeres, niñas, madres y
abuelas viviendo conforme al plan divino, con la naturaleza y los ciclos vitales. Somos las
que tejemos relaciones de hermandad y consanguinidad, hilamos lo cósmico para
contener la memoria ancestral de nuestros antiguos canastos entrelazándolos sabiamente
de generación tras generación.

El Majuy (montaña) es la casa sagrada del territorio Muisca de Cota donde confluye el
orden natural unido al sistema de pensamiento Tciminigagua, y la forma como está
distribuida geográficamente con su medio montañoso, su yacimiento, tipos minerales,
especies de plantas y animales conforman todo el cuerpo vivo que es la relación de
nuestro pensamiento unido a la naturaleza misma. Por lo tanto, volver a realizar
pagamentos u ofrendas en este espacio sagrado es volver a reconocer, respetar, cuidar o
proteger el territorio para trabajar reflexivamente de manera que se cure y sane nuestra
Madre tierra y de tal forma recobrar, el sentido vital del espacio. Así mismo, analizar los
imaginarios tejidos de las gentes del territorio indígena Muisca de Cota sobre los encantos
principalmente sobre los Mohanes es comprender qué las cuevas, las piedras y el cerro
tienen una profunda significación cargados de memoria e historia desenterrando así a los
antiguos y su toda sabiduría ancestral.
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PAGINAS WEB

http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/revistas/credencial/agosto1993/agosto2.htm

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 ANEXOS 1

ESPACIO: DESCRIPCIÓN:
ANTECEDENTES DE LA HISTORIA MUISCA HISTORIA DE COTA:
ANDRES LOMBANA Y ENRRIQUE DELGADO

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 La investigación interdisciplinaria en
las dos últimas centurias ha venido POBLAMIENTO DEL CONTINENTE
formulando varias teorías que AMERICANO
actualmente derivan en algunos
puntos de encuentro, entre ellas. El
ser humano arribo a nuestro
continente hace aproximadamente
unos 40 mil años, aprovechando el
congelamiento de las aguas en el
estrecho Bering. Es decir, la
inmigración fue totalmente Asiática,
seguido de la inmigración de polinesia
o del Pacifico, luego de la ruta desde
Australia: la Antártida.

ESPACIO: DESCRIPCIÓN:
ANTECEDENTES DE LA HISTORIA MUISCA TEORIA DE LA PERSONALIDAD
CARL JUNG 1875

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Carl Jung divide la psique en tres
partes. En el Yo o inconsciente ARQUETIPOS
personal, el inconsciente colectivo y
los arquetipos. Los arquetipos son
contenidos dominantes. Esto es,
imágenes o símbolos “mitológicos”
que contiene diversos significados o
representaciones. De igual forma,
Jung declara qué los hombres somos
influenciados por arquetipos innatos,
arquetipos relacionados con la madre,
con el padre y con la familia que
representan la idea de hermandad.
 ESPACIO: DESCRIPCIÓN:
EL CARNERO
ANTECEDENTES DE LA HISTORIA MUISCA
CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL
01 Uno de los precursores de la literatura
colombiana. Nació en 1566 y fue JUAN RODRÍGUEZ FREYLE
quien escribió descriptivamente la
situación política y cultural de los
indígenas Chibchas en la obra
conocida, El Carnero (1636-1638).

02 Los centros de poder en esa época,

encabezados por sus respectivos
caciques: el de Guatavita, en Santa Fe, CACIQUES DEL NUEVO REINO DE GRANADA
y el de Ramiriquí, en Tunja. (BOGOTA)

03 Un guerrero ambicioso y audaz,

acometió la reconstrucción del
imperio dominando a los otros
señores chibchas de los pequeños
dominios y arrebatándole al zaque de SAGUANMACHICA
Tunja la supremacía que todavía
gozaba sobre los demás pueblos.

04 El autor dedica unas páginas para

hablar acerca de las costumbres que
tenían los nativos para conmemorar
ciertas fechas especiales como, por CELEBRACIONES
ejemplo, las sucesiones de trono, las
fiestas antes y después de las batallas
o los rituales religiosos.
Se juntaron sus sacerdotes, jeques y
mohanes, y trataron con los señores y
cabezas principales de sus ejércitos,
diciendo cómo era llegado el tiempo
en que debían sacrificar a sus dioses,
ofreciéndoles oro e inciensos, y
particularmente correr la tierra y
visitar las lagunas de los santuarios, y
hacer otros ritos y ceremonias; y para
que se entienda mejor, los
persuadieron que era llegado el año
del jubileo.
05 Guatavita era uno de los más
fastuosos monarcas de América,
dueño soberbio de tesoros y de joyas
portentosamente labradas. Entre sus GUATAVITA
súbditos se encontraban los artífices
más hábiles en obras de oro.
06 Bienvenidos bárbaros consagrados a
labrar joyas para las colecciones de su
señor. El señor de Guatavita no tenía CEREMONIA
la costumbre de bañarse sino una vez
cada año pero esto era una ceremonia
fastuosa y de allí salió la leyenda de El
Dorado. En ese día este rey fabuloso
se desposaba con la gran laguna de su
país. Para ello se untaba su real y
mugriento cuerpo de un aceite de
maderas perfumadas y en seguida se
revolcaba sobre polvo de oro y de
esmeraldas. Con músicas y cantos,
resplandeciente como un dios, este
refinado amante se hacía conducir en
andas de oro hasta la laguna, que iba
a recibir tanta riqueza y tanta miseria.
Entraba en una balsa, acompañado de
sus sacerdotes, hasta el centro de la
laguna, y allí nadaba, hundiéndose
repetidas veces. Desde las orillas el
pueblo celebraba el regio desposorio,
bailando y cantando, en estrepitosas
borracheras.
 Poblamiento de América

Arquetipos

Guatavita Caciques Saguanmachica

Celebraciones o
ceremonias en los
templos sagrados Muiscas
 ESPACIO: DESCRIPCIÓN:
LOS MUISCAS ANTES DE LA INVASIÓN RECONOCIMIENTO CULTURAL DE LA
COMUNIDAD MHUYSQA DE COTA
CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL
01 La pirámide social de los mhuysqas la
encabezaban los Zipas y Zaques, de ORAGANIZACION SOCIO-POLITICA
Bogotá y Tunja, monarcas absolutos
quienes se les consideraba de origen
ancestral; le seguían los Jeques o
Sacerdotes, encargados de difundir las
tradiciones religiosas, siendo estos los
más perseguidos por los
conquistadores, ya que uno de los
objetivos era el de imponer el
catolicismo entre los indios; luego
venía la clase guerrera o guechas, a
quienes confiaban la defensa y
protección de la comunidad y por
último el pueblo en general los
artesanos, mercaderes, orfebres y
tejedores. luego venía la clase
guerrera o guechas, a quienes
confiaban la defensa y protección de
la comunidad y por último el pueblo
en general (artesanos, mercaderes,
orfebres, tejedores, alfareros)
02 Los mhuysqas también contaban con
una estructura política conocida como
“Código de Nemequene”, o de BOCHICA
Bochica quién se caracterizó por su
sabiduría y por ser el gran unificador
del zipazgo en la Sabana de Bogotá.
Para controlar las malas acciones
dentro de la comunidad implantó la
sabiduría usos y costumbres para
dirigir el territorio Mhuysqa.
 ESPACIO: DESCRIPCIÓN:
HISTORIA GENERAL DE LAS CONQUISTAS
LOS MUISCAS ANTES DE LA INVASIÓN DEL NUEVO REINO DE GRANADA

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Los hombres y mujeres cuando iban a
los templos a ofrendar sacrificios le
confiaban su respeto a sus dioses para
las suplicas que habían que hacerles, RITUALIDAD
ayunaban antes de realizar dicha
ofrenda, muchos días sin comer carne,
pescado, sino yerbas o semejante de
muy poca sustancia sin sal ni ají que es
el condimento de España. De esta
forma existía un recogimiento grande
mientras duraba el ayuno en ese
tiempo no se lavaban el cuerpo, los
hombres se apartaban de las mujeres.
Concluido el ayuno que llaman zaga,
entregaban sus dones al Jeque y el
ofrecía los pagamentos o sacrificios a
los dioses. Luego de recibidas estas
ofrendas por los dioses los hombres y
mujeres se iban felices para sus casas.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
LOS MUISCAS ANTES DE LA INVASION MONOGRAFIA,LOS SEÑORES MUISCAS
HERRERA ANGEL ,MARTHA

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

En los relatos recogidos por los
españoles sobre la historia de los
Muiscas antes de la invasión Europea, NEMQUETEBA
la figura de Bochica-también conocido
como Nemqueteba o zuhé adquirio
perfiles míticos. Según algunas
versiones, se trataba solo de un
extranjero que llego por el camino de
los llanos orientales, según otras se
trataban de personas distintas que
llegaron en tiempos diferentes.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
LOS MUISCAS ANTES DE LA INVASION MONOGRAFIA, MANTAS MUISCAS,
CORTES MORENO, EMILIA.

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

Los tejidos Muiscas ocupan un lugar
importante entre los textiles TEJIDO
precolombinos colombianos y, sus
mantas pintadas, un lugar único y
relevante entre los de la región
andina, los muiscas emplearon para
tejer fibras vegetales como el algodón
y el fique o henequén el primero lo
usaron principalmente para la
fabricación de mantas y el segundo
para cuerdas y mochilas. En el proceso
del hilado para la elaboración de la
fibra, utilizaron husos cuyos volantes
eran de piedra, generalmente oscura,
con diseños incisos geométricos, con
los que produjeron hilos muy finos,
resistentes y de excelente calidad.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
LOS MUISCAS ANTES DE LA INVASION LA BALSA DEL DORADO,
MUSEO DEL ORO BOGOTÁ

Cuando moría el cacique de este

pueblo Muisca su sobrino que lo
sucedía en la jefatura era reconocido
por su pueblo en una ceremonia que
se hacía en un lago e incluía la
navegación en una balsa de maderos y EL DORADO
la ofrenda de piezas de oro y
esmeraldas que se arrojaban a la
laguna. La realidad de esta ceremonia
se confirmó mediante el hallazgo de
esta pieza en forma de balsa
ceremonial que, no obstante, no se
encontró en la laguna de Guatavita.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
LOS MUISCAS ANTES DE LA INVASION LA LAGUNA DE GUATAVITA

Guatavita fue un Cacicazgo Muisca

importante, en buena medida debido RITUAL
al prestigio de sus centros
ceremoniales, especialmente las
lagunas que rodean los cerros del valle
Guatavita-guasca. Entonces la laguna
de Guatavita es uno de los
adoratorios más importantes de
territorio Muisca, en donde las
ceremonias de ofrenda y los rituales
de investidura, del cacique se hacen
visibles.
 Los Muiscas antes de
la invasión

Ritualidad

Organización Nemqueteba
socio-política
Bochica

Tejido El dorado
 ESPACIO: DESCRIPCION:
LA INVASIÓN ESTUDIO ETNOLOGICO DE LA COMUNIDAD
MUISCA DE COTA

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 la conquista del Nuevo Reino de
Granada suele contársenos como un HITO DE LA HISTORIA
civilizado acuerdo entre españoles y
nativos, que proyecta una imagen
bucólica de sus habitantes, cuya
civilización, hasta hace poco ensalzada
como la tercera de América, habría
garantizado su pacífica y civilizada
sujeción al imperio español. Nada más
lejos de la realidad. Es que las
descripciones de la llegada de los
conquistadores al altiplano de los
muiscas fueron más tarde recontadas
por los cronistas cuyos textos debían
pasar por la censura de la Corona.

ESPACIO: DESCRIPCION:
LA INVASIÓN RECONOCIMIENTO CULTURAL DE LA
COMUNIDAD MHUYSQA

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 La llegada al nuevo mundo por parte
de los españoles se vio marcada por
diferentes acontecimientos que
causaron grandes traumatismos a los
indígenas del lugar. El arribo a tierras
americanas se dio el doce de octubre
de 1492, cuando dos carabelas y una
nave castellanas al mando del genovés
Cristóbal Colón, desembarcaron en la
isla de Guanahaní (llamada así por los “DESCUBRIMIENTO DEL NUEVO MUNDO”
nativos, la cual bautizaron los
españoles como San Salvador), situada
en el archipiélago de las Bahamas,
tomando posesión de estas nuevas
tierras en nombre de los reyes
católicos.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
LA INVASIÓN ESTUDIO ETNOLOGICO DE LA COMUNIDAD
MUISCA DE COTA

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Jiménez de Quesada y sus hombres
llegaron a la meseta de Bogotá el 22 BUSQUEDA DEL DORADO O LA RIQUEZA
de marzo de 1537 y la bautizaron MUISCA
inicialmente como “Valle de los
Alcázares”. Al llegar a Cajicá
descubrieron un pueblo desolado y sin
rastro de oro, posteriormente en Chía,
se enteraron que el Zipa había
escondido sus tesoros en una cueva al
oriente de la sabana, asesinando a los
indígenas que le colaboraron para que
el secreto estuviera a salvo, algo que
indispuso notablemente al
conquistador.

Jiménez de Quesada seguía con su

insistente búsqueda de Tisquesusa y
sus tesoros para que se sometiera al
rey de España. El 21 de abril lograron
entrar a su palacio en Muequetá, EN BUSCA DEL ZIPA DE BOGOTA Y TUNJA
encontrándolo completamente vacío.
Tisquesusa desarrolló una audaz
estrategia para sacar a los españoles
de sus tierras, haciendo llegar
rumores sobre enormes tesoros
localizados al norte del territorio, de
esta manera el Zipa creyó que no sólo
lograría deshacerse de los extranjeros
sino también obtendría el dominio del
territorio Mhuysqa con la
exterminación del Zaque de Tunja.
Aunque los nativos lograron esconder
cierta cantidad de oro, los españoles
también obtuvieron riquezas de las DESTRUCCION DEL TEMPLO DE SOL
tierras del valle de Iraca, despojando
al cacique de 40.000 pesos de oro
fino, 12.000 pesos de oro bajo y 118
esmeraldas21. Incluso destruyeron el
templo sagrado del sol, por la
imprudencia de dos soldados que lo
inspeccionaban en busca de más
riquezas, quienes dejaron propagar el
fuego de sus antorchas en la enorme y
hermosa construcción.
 Invasión

Un verdadero hito “Descubrimiento” de un

nuevo mundo

Aniquilamiento

Zipas de Bogotá y
Tunja Templo sagrado de
Sol
 ANEXOS 2

ESPACIO: DESCRIPCION:
DIALOGO CON UN HATE DE LA SIERRA
MEMORIA ETICA Y POLITICA NEVADA DE SANTAMARTA LOMWTANA 22
DE MARZO 2014
CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL
01 Existe una norma para toda la
“humanidad”, para la natura-gente y
ese mensaje viene de la naturaleza, de
un abogado divino. El trae éste DERECHO DE CONSEJO PRE-ATIGUO
mensaje. Existe una pregunta que nos O LEY DE ORIGEN.
hacemos los “humanos” y es ¿Cómo
salvar a la tierra?. La respuesta es
fácil, lo difícil es aplicarla o accionarla.
Esto es, cumplir con las normas
ancestrales que nuestros padres
ancestrales por medio de los espíritus
y los elementos de la naturaleza nos
han dejado. Nosotros también
estuvimos confundidos de lo que
realmente significa ley de origen,
derecho mayor, justicia o jurisdicción.
Pero, lo que eh comprendido es que la
Madre Tierra sabe cuál es el consejo y
el respeto con ella y por eso ha dejado
normas antiguas en las tradiciones
culturales. Así, que cuando se pierde
éste consejo es cuando viene la
enfermedad y el desorden es la
desarticulación con la naturaleza y con
la sagrada unión sexual. Entonces,
éste consejo viene antes del sol;
cuando todo estaba en oscuridad y la
protección de los espíritus del agua,
de la tierra, del viento y del fuego
permanecía para la protección de la
naturaleza, los animales, las plantas y
de la semilla nativa. Éste, derecho de
consejo pre- antiguo contiene normas
ancestrales que debe cumplir el ser
humano para el equilibrio de la tierra
y de sí mismo también, posee un
mandato de derecho de origen, que
 es: el respeto, por todo lo existente en
la tierra y en el cosmos y se encarga
básicamente del equilibrio de la
naturaleza.

ESPACIO: DESCRIPCION:
ETICA Y POLITICA CONVERSACION CON EL ABUELO
PRINCIPIOS DE LA LEY DE ORIGEN FERNNADO, EN EL SECTOR DE LA MOYA 28
DE FEBRERO

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 La Ley de Origen es: el orden del
universo, el conocimiento acumulado PRINCIPIOS DE LA LEY DE ORIGEN
por nuestros antiguos y es entregado
de manera ritual. Los principios del
orden, son conocidos por nuestros
padres ancestrales que dieron el
origen al espíritu de esta Tierra y han
sido transmitidos oralmente de
generación tras generación. Nuestra
Ley de Origen es viviente en el
pensamiento del Muisca y en su vida
colectiva.

02 Nosotros los Muiscas debemos honrar

nuestros padres ancestrales, nuestros PAGAMENTOS
abuelos y guardianes del Majuy.
Debemos ofrendar nuestro respeto,
humildad, y amor a los espacios
sagrados. Debemos frecuentarlos para
cuidarlos y protegerlos, para vivir
conforme a la ley ancestral.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
ETICA Y POLITICA Kulchavita Mambeo y palabra
PRINCIPIOS DE LA LEY DE ORIGEN 1 de Marzo 2014

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Los lugares son sagrados no por una
simple construcción simbólica, sino RESPETO POR LOS LUGARES SAGRADOS
por el conocimiento que se estableció
desde el principio y desde el origen
En los lugares sagrados se entrega y se
dirige el pensamiento que contiene las
vibraciones, pulsaciones y las fuerzas TCHUNSUA, KANSAMARIA Y LOS
del territorio originario. YACIMIENTOS

Cuando nacemos en un territorio

contenemos su memoria y matriz,
desde la primera inspiración de aire.
De ahí que el proceso de MAJUY Y SIETIME
reconstrucción del pensamiento
Mhuysqa esté ligado inevitablemente
a la recuperación del conocimiento
del tejido de todos estos lugares que
conforman el territorio
Este espacio es sagrado. Es una
estructura que contiene las cuatro QUSMUY (CASA TRADICIONAL)
direcciones que expresan las cuatro
dimensiones de la vida, señala los
tiempos naturales y el calendario
cósmico. Por esto podemos expresar
que el territorio está en la casa y la
casa está en el territorio.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA ETCA Y POLITICA ALFONSO FONSECA BALCERO
PRINCIPIOS DE LA LEY DE ORIGEN 22 DE FEBRERO 2014

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Territorio es todo, es nuestra historia
y la historia de la naturaleza. Es la TERRITORIALIDAD
apropiación cultural, es la sagrada
vida en relación con la Madre Tierra,
con el pensamiento y los ancestros
presentes en cada momento, en los
recorridos, los caminos y las casas que
construimos. Nuestro Territorio no
existe solo como geografía, sino
también como pensamiento, como
tradición ancestral en la que se
expresa la visión, convicción e
identidad incluso, nuestra autonomía
Muisca.

ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA ETCA Y POLITICA
PRINCIPIOS DE LA LEY DE ORIGEN JOSE SEGURA
22 DE FEBRERO 2014

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Dentro de la cosmovisión indígena
Muisca nuestra tierra es algo más que TERRITORIALIDAD
una fuente de recursos es la relación
que se establece con ella con la madre
tierra. La territorialidad no es solo un
objeto de nuestro trabajo, la fuente
de nuestros alimentos que
consumimos, sino el centro de todas
nuestras vidas, la base de nuestra
vida, la base de nuestra organización
el origen de nuestras tradiciones y
costumbres.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA ETCA Y POLITICA
PRINCIPIOS DE LA LEY DE ORIGEN SANDRA CANO

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 La familia es un concepto que abarca
toda la humanidad. Porque, la familia FAMILIA
es unir la sangre para trasmitir vida y
tarea de todos, que la heredamos y la
hacemos junto a nuestros padres
ancestrales. Esto no es un acto de dos
personas, se involucra a Dios y a la
comunidad ya que, ésta respalda y
hace posible que se realice la familia,
hace posible que se construya la casa,
la casa, de la comunidad. Entonces, la
unión de dos personas hace que se
unan las familias y la comunidad. Por
lo tanto, la comunidad ayuda a la
pareja a comenzar su vida y a caminar
con respecto a la ley de origen que es
base de la comunidad.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA ETCA Y POLITICA UN ESTUDIO ICONOGRAFICO SOBRE LOS
PRINCIPIOS DE LA LEY DE ORIGEN TUNJOS MUISCAS.

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Los tunjos han sido considerados por
OFRENDAS, LOS TUNJOS
los investigadores de la cultura muisca
como figuras “votivas” o “ex-votos”,
es decir, objetos elaborados para ser
ofrendados a los dioses, asociados a
peticiones hechas por los individuos
por intermedio de los jeques o
sacerdotes; también se ha sugerido
que representan a quien hace la
ofrenda. Los tunjos eran ofrendas,
especies de exvotos que la gente
depositaba en los santuarios para
obtener favores de las deidades.
 Memoria, Ética y Política

Derecho de
Consejo Pre-
antiguo o Ley de
origen

Principios y fundamentos de ley

de origen

Respeto territorialidad familia lengua comunidad

Autoridad
tradicional

Espiritual Organizativa

Los espacios Majuy

sagrados del
territorio

Sietyme

Ofrendas los Tunjos

Casa de la
Mujer Tchunsua
Kansamaria
 ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA Y EDUCACIÓN PROPIA ELVIA TAUTA TEJEDORA DE NUESTROS
CANASTOS AUTOCTONOS DEL TERRITORIO
25 DE JULIO 2013

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 En 1935 nací, en el pueblo no había
tanta casa como hoy, había muchos CAÑA BRAVA
cultivos. La mujer toda la vida ha
trabajado, especialmente yo trabaje
desde muy pequeña, recuerdo que mi
madre me enseño el arte de tejer.
Aprendí hacer los canastos, iba de
pequeña a la montaña a coger el
chusque, la cañuela y el junco. No fui a
destruir la naturaleza allí porque el
chusque y la cañuela se reproducen
fácilmente como la caña brava.
Mientras yo arrancaba un chusque se
reproducían 3 alrededor. La caña
brava se corta cada año y en el
momento de cortarla nacen 20 cañas
más. Así pasa con la naturaleza ella es
fértil. Sí…tiene demora en retoñar
cuando pasa un incendio como lo
vivimos aquí en el territorio.

La comida para mí fue muy

importante porque es un uso y
costumbre. Recuerdo que para el
desayuno, el almuerzo, la comida me
alimentaba de maíz. Se hacía sopa de
pinto, con maíz, el cacao de chucula ALIMENTO Y CULTIVO TRADICIONAL
con maíz, a toda hora era maíz... MUISCA
Entonces la alimentación era buena, la
comida era sin fungicidas solo
orgánica. ¡Por eso la gente no moría
como ahora muere de cáncer!. De
cubios, hibias, arracacha me
alimente, hacíamos ajiaco y chicha,
recuerdo también que la chicha se
molía en piedra, como decían por ahí
la mano de moler hoy. Los primeros
cultivos fueron maíz, el trigo, la
cebada y las hortalizas. Había los
cardos, ahora la gente no los conoce
ni saben cómo se preparan. Es un
tubérculo muy sabroso. También se
cultivaba la arracacha.
No se cultivaba ni espinaca, brócoli y
lechuga crespa pero con el tiempo han
llegado. Pero aquí, en un principio
hubo acelga, repollas chiquitas, perejil
liso y crespo, rábanos blancos .los
abuelos me enseñaron que los HORTALIZAS Y SEMILLAS
rábanos blancos son medicinales, ellos
tienen mucho yodo y sirven para la
garganta para descongestionar los
pulmones. Hoy día el ser humano
come pero no se sabe las propiedades
que tiene el alimento.
Toda la vida me eh alimentado de
arepas de los envueltos de maíz. Por
eso es la lección del maíz, recuerdo yo
de mi infancia. Mi mama me manda a LECCION DEL MAIZ
moler el maíz, más esa molienda no
se amaña a mí, empecé a moverme de
mal humor y por impaciente me dio
un machucón. Estábamos con
hambre, mi hermano, se fue. No hay
medio y amparo ni más que comer. Si
no muelo mucho y formal que
mazamorra vamos a comer. Esos son
recuerdos de mis 7 años de ello
aprendí a vivir.

Gracias a Dios me ha dado memoria

para poder apreciar mi poco estudio
por que estudie hasta primero de
primaria pero estudie todo el día; las EL VALOR DEL TEJIDO
profesoras y mis padres nos EL CANASTO
enseñaron de todo, bordados tejidos,
la agricultura. Yo aprendí hacer
canastos por que la enseñanza es
hereditaria. Mi abuelito el hacía
canastos, después mi mama nos
enseñó. Pero ahora los jóvenes de hoy
día no quieren aprender porque están
en otro mundo. Yo vivo agradecida
toda mi vida de mi trabajo de cestería
y gracias a eso eh ido a bastantes
lugares a conocer otros municipios
para representar el pueblo con la
artesanía .Entonces estoy agradecida
de mi trabajo.
El canasto es un medio para trasportar
los alimentos, antes la carne, las EL CONTENEDOR DEL ALIMENTO
arepas, el pan se llevaban en canasto.
El canasto no es un artículo que daña
el ambiente como el plástico para mí
no era estorboso cargar el canasto.

Mi vestuario siempre fue de vestido

con delantal, tengo una poesía para
ello. Sembré mis tallos para cortar mi
balleta, para hacer mis naguas anchas, EL VESTIDO MUISCA
porque el chicote me aprieta. …es que
había antes una tela que se llamaba
balleta como decir hoy día el dril, hay
varias canciones que nombran las
telas q se utilizaban en esa época
habían… las mantas que se mandaban
hacer los vestidos sobre medida, en
ese tiempo las mujeres utilizaban las
enaguas una tela debajo de otra roja,
negra o de colores.
ah recuerdo también que cuando un
hombre quedaba viudo le colocaban
una cinta negra al sombrero, como en EL SOMBRERO Y LA RUANA MUISCA
ese tiempo el hombre utilizaba mucho
el sombrero. Antiguamente había
mucha decencia por ejemplo un señor
que se encontraba con una señorita él
se quitaba el sombrero y le hacia la
venia, hoy día más bien se encuentran
con uno y voltean la cara pa un lado
por no saludar. Por eso es mejor decir
y vivir, en tiempo pasado al presente.
 Memoria y educación
propia, Elvia Tauta.

Canasto Alimento y cultivo

tradicional
Vestido Muisca

Contenedor Hortalizas Maíz

Sombrero

Ruana

El valor del
tejido

ESPACIO: DESCRIPCION:
DIALOGO CON EL ABUELO FERNANDO 15
MEMORIA Y EDUCACIÓN PROPIA DE SEPTIEMBRE 2013

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Mi vida, un hombre trabajador como
cualquier otro, trabaje en maquinaria, HOMBRE DE SABIDURIA
agricultura, guarda bosques…tuve
diferentes empleos. No eh sido
estudiado, No termine la escuela ni el
colegio, ni fui a universidad. Aunque
pase por una escuela e hice hasta
segundo de primaria. Aquí recuerdo
que aprendí parte de la historia de la
supuesta “conquista”. Cómo esas
personas que llegaron a nuestro
territorio pensaban en un
descubrimiento, descubrimiento que
no existió. Ellos trajeron
enfermedades todo lo que hay hoy
día; envicia, envidia y ego.
Pero sobre todo ello, recuerdo la
experiencia de mi infancia. Pase una
niñez muy bonita, donde aprendí el EXPERIENCIA DE LA NIÑEZ
valor de la vida .Me enseñaron el
respeto hacia los mayores. Comprendí
el valor de la chicha y aprendí sobre
los usos y costumbres. La siembra, el
trabajo, el caminar y aprendí haciendo
en la cotidianidad.
Fui creciendo, no me gusto el estudio.
Entonces comencé a trabajar; mis
primeros sueldos fueron un peso
diario, cogiendo maíz y hortaliza.
También trabaje en ganadería. Años
más tarde Preste el servicio militar…y TRABAJO EN EL CAMPO
ya saliendo de allí seguí trabando en
el campo. Pero se me presento
también hacer un curso en babaría lo
hice y trabaje poco tiempo. Después
se me presento trabajar en una finca
ganadera como leñador luego pase a
ser mayordomo. Comencé a
desempeñarme en la parte de
veterinaria, en enseminación artificial
con excelentes resultados.
Recuerdo qué años después aparece
en el territorio el encuentro de
medicina tradicional, tuve la
oportunidad de tomar la medicina de
Yagé esta planta sagrada me recordó CONOCIMIENTO EN MEDICINA PROPIA
el camino, de dónde vengo, quien fui,
me mostro mi misión en esta vida y en
este territorio Allí comencé hasta este
momento. Hoy eh entendido, eh
comprendido mi memoria e historia y
le he colocado mucho interés a este
camino sentado aquí y cuidando este
espacio sagrado. Este camino lo traigo
de generaciones atrás, cuanto tiempo
no sé. Ahora no traigo los mismos
conocimientos de antes pero sé que
estoy volviendo a recordar ese yo, y
eso es lo que estoy haciendo. Eso es
cómo mi vida de mi niñez hasta ahora.

Aquí me tienen sentado, mirando,

cuidando acompañando junto a varios
abuelos y abuelas que siguen
presentes en este lugar. Conociendo y
aprendiendo de la medicina
tradicional de este territorio Muisca.
Fui parte del cabildo, fui cabildante, RESPONSABILIDAD DESDE EL TCHUNSUA
fiscal pero más que eso, estuve
presente allí Escuchando y
observando. Pero sé que mi labor,
está aquí. Trabajar en el Tchunsua y
en mí. Entonces así no se sepa leer
Hay que aprender a leer. ¿Quién lee lo
que pasa alrededor, quien interpreta?
Lo anterior es lo que hago, la lectura
de hoy.
 Memoria y educación
poropia, abuelo
Fernando Castillo

Trabajo en el Hombre de Experiencia de la

campo sabiduría niñez

Leñador Agricultor Conocimiento en Respeto a los

medicina propia mayores

Ganadero Responsable del

Tchunsua

Hacer la
chicha

Sembrar

ESPACIO: DESCRIPCION:
DIALOGO CON SANDRA CANO MUJER LIDER
MEMORIA Y EDUCACION PROPIA 23 DE MAYO DE 2013

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

Mi conexión con el territorio y el
Cabildo se remonta a mi niñez, cuando
visitaba a mi Abuela Isabel y veía su CONEXIÓN CON LA NATURALEZA Y LA
hogar consolidado en El Abra Cañón, MONTAÑA SAGRADA DEL TERRITORIO
muy pegadita a la montaña, ella
inculcaba el cuidado y respeto por la
naturaleza y el territorio, más
adelante me hice participe unos años
de esa vida acompañando a bajar leña
del Majuy, el cuidado del agua en el
nacimiento de la cañada y la bendición
de tener un territorio donde
desarrollarse. Era normal en las
jornadas o momentos especiales
escuchar como relataban sus hazañas
en la montaña, historias mágicas pero
al mismo tiempo tan vividas que no
había espacio a dudar de su veracidad,
ayudar en momentos tan bellos como
la época de navidad y esa particular
forma de adornar los hogares,
aprender el manejo de la montaña y
algunos de sus secretos, el respeto a
los lugares sagrados y el aprovechar
los recursos sin llegar a ponerlos en
peligro.

Solo en el año 2003, que tuve un

acercamiento a Don Alfonso Fonseca
quien estaba iniciando un proceso REVITALIZACION DE LA LENGUA ,USOS Y
particular de “revitalización o COSTUMBRES
recuperación de la lengua” en la Casa
Indígena me decidí a participar
activamente e inicié un proceso de
apoyo a la recuperación de usos y
costumbres, además de la defensa del
territorio, teniendo una especial
oportunidad de manifestarlo en la
marcha/protesta que se realizó en la
defensa del territorio en noviembre
de 2004, representando a la Madre
Batchue y dejando en claro a todo el
municipio, que resistimos, existimos y
perduraremos en el territorio como lo
hemos hecho por siglos.

Iniciamos una parte más compleja

como lo es el fortalecimiento
espiritual, entender el ritual y la MEDICINA PROPIA
medicina ancestral como propio y EL TABACO
aceptar la utilización de la planta
sagrada del “Osqa” tabaco para las
limpiezas tanto exteriores como
interiores. Siendo ahora Fiscal del
Cabildo, ejerciendo esa parte de
control y fiscalización de lo actuado
por el Cabildo

La participación como mujeres es de

vital importancia, ya que una casa sin
madre no funciona, no hay familia, no
hay orden no hay dirección ni control,
así las cosas, hacer la presencia en PARTICIPACION EN LO ORGANIZATIVO Y
algunos cargos del Cabildo y en POLITICO COMO MUJER LIDER.
algunas épocas es fuerte y solo el
coraje acompañado de mucho
compromiso hace que cada día
participen más mujeres activamente
en los procesos. Hemos logrado soñar
con una comunidad que camine unida,
en una sola dirección “la preservación
de los usos y costumbres ancestrales”,
que algunos jóvenes y niños han
aprendido a defender y se han
apropiado de esa meta, entender que
somos parte de un todo y que lo que
tengo a mi alrededor soy yo también;
la humanidad debe cambiar ese forma
desaforada de exterminar y entrar en
la era de la unidad y conciencia.
 Memoria y educación
propia, Sandra cano.

Conexión con la
Revitalización de
naturaleza y la
los Usos y
montaña sagrada de
costumbres
territorio

Lengua Medicina del Participación en lo

tabaco organizativo y
político como
MUJER
 ESPACIO: DESCRIPCION:
DIALOGO CON JOSE PEREIRA
MEMORIA Y EDUCACIÓN PROPIA 12 DE SEPTIEMBRE 2013

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

Porque; si bien hay unos principios en
el territorio, es el orden en cada una
de las casas. En este caso la
kansamaria y el Tchunsua (templos
sagrados), en un primer momento se
debe recordar y hacer memoria de
estos lugares con respeto. Sí en la
kansamaria, alguien cuida de ella. Es EL TCHUNSUA Y LA KANSAMARIA (CASA
decir, una mujer es importante que lo DE MUJER)
haga junto a su compañero, lo mismo
dentro del Tchunsua el hombre debe
cuidar, en compañía de su mujer, ya
que estas casas (Tchunsua y
kansamaria) se hicieron para cuidar el
territorio, para limpiar la comunidad.

En estas casas se habla de lo que se

hizo durante el día hasta la media
noche, pero en la madrugada antes de
que amanezca empieza la hora de la
visión, para el trabajo del día
siguiente. Por esto y más decimos que RITUALES Y CEREMONIAS
en estas casas existe un orden natural
y cósmico, dentro de las casas
tradicionales se hacen ceremonias
como las de nacimientos, la muerte,
entrega de la aguja, del poporo, el
matrimonio y la primera menstruación
de la mujer, porque todo lo anterior
tiene relación con la tierra y es la
memoria e identidad de nuestro
territorio.
Yo creo que sería importante escuchar
la memoria que es nuestra identidad
sentados en la piedra de confesión
porque he reconocido que hay un
orden un poder ahí dentro. Uno
puede llegar allí para entregar todo lo
planteado, lo pensado para así llegar ESPACIOS SAGRADOS DEL TERRITORIO
a un máximo nivel de construcción,
entonces eh pensado como
acompañar y sé que es por medio de
la práctica para trasmitir la sabiduría y
la tradición familiar. Así que todo
pensamiento que nace, relatos que se
cuentan e historias de vida son
necesarios contarlas desde allí. Uno
no narra ni cuenta para escribir, sino
que el propósito es más allá, que si
bien se puede recoger una memoria
una experiencia, es bien.

La memoria al igual que la identidad

es como cuando uno hace una chagra
tiene toda una profundidad o
significado. También cuando uno se
sienta a recordar lo que ha hecho, es LA CHAGRA ( LUGAR DONDE SE SIEMBRA)
ordenar el territorio uno no se puede
limitar solo hablar sino hablar con los
hechos, cuando yo me reviso, cuento
lo que eh echo, es una confesión, es
narrar pero también es una confesión
desde mi familia que significa mi
pensamiento y mi acción que me
identifica.
 Memoria y educación propia,
José Pereira Gobernador.

Tchunsua y Rituales Espacios La

Kansamaria(casa o Sagrados del Chagra (espacio

de la mujer ) para sembrar)
Ceremonias territorio

ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA Y EDUCACIÓN PROPIA ALFONSO FONSECA 2 GOERNADOR
Reconocimiento de la cultura Mhuysca 2006

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

Reconocerse como indígena Mhuysqa

está estrechamente relacionado con
nuestra descendencia familiar y sobre RAICES Y DESCENDENCIA CULTURAL
todo con nuestros apellidos. Mi
apellido Fonseca significa fuente saca
y Balsero Capitán de balsa-pescador,
apellidos de descendencia indígena
Mhuysqa. Tengo la fortuna de ser
descendiente tanto de línea materna
como paterna, mi madre tiene sus
raíces en Cota, mi abuelita materna
era de apellido Fiquitiba (cuello ancho
– capitán del bosque).

Lo más importante de mi trabajo

como gobernador en esta época fue
iniciar el proceso de integración social CONSTRUCCION DE LA CASA INDIGENA
de la comunidad, con la construcción
de la Casa indígena promoviendo la
educación y la cultura, hecho que
permitió el reconocimiento de
muchos de los comuneros.

Desde el año en que asumí la

gobernación he estado trabajando en ENSEÑANZA A LA JUVENTUD
la reconstrucción cultural de nuestro
pueblo para tener la oportunidad de
volver a lo que posiblemente la
comunidad fue. Una reestructuración
que está enfocada a la educación de
las juventudes, a través de la
información de su origen y de quienes
somos; que conozcan la historia de
sus abuelos y sus trabajos, y que se
sientan orgullosos de su
descendencia, esto genera identidad
en el pueblo, también se infunden los
rituales y costumbres que se
realizaban anteriormente y los pocos
que aún se conservan

aún conservamos rasgos genotípicos y

fenotípicos de nuestros antepasados,
al recordar nuestra historia, usos y
costumbres, y sobre todo al aplicarlos RASGOS GENOTIPOS Y FENOTIPICOS DE LOS
ANTEPASADOS
a nuestra vida diaria. Cuando
analizamos las costumbres nos damos
cuenta de las similitudes con nuestros
antepasados.

aún conservamos una serie de

elementos que nos identifican como
lo son los cuentos, los mitos, el
respeto por la naturaleza, el respeto EL TRADICION ORAL Y CULTURAL
por los demás, todavía tejemos
canastos, estos aspectos tan
representativos hacen que sigamos
defendiendo y luchando por la
conservación de nuestra raíces.
 Memoria y educación
propia , Alfonso Fonseca,
segundo gobernador

Rasgos Genotípicos Raíces y Construcción de la casa

indígena
Y fenotípicos Descendencia
cultural

Enseñanza de la Trasmisión de la
lengua en la tradición oral y
juventud cultural

ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA Y EDUCACIÓN PROPIA DIALOGO CON CAMILO ANDRES CASTRO,
CABILDANTE Y JOVEN
28 DE AGOSTO DE 2013
CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

Mis primeros recuerdos y

acercamiento con la comunidad
Muisca prevalecen en mi memoria e
identidad por toda la sabiduría y
ENSEÑANZA DEL ABUELO
relación con mi abuelo paterno
(Marco Tulio Castro), quien ha dejado
en mí, sus costumbres, sus
enseñanzas y su ejemplo de
gobernabilidad. Recuerdo que sus
enseñanzas giraban en torno a la
siembra. Es decir, la agricultura y el
conocimiento de las plantas
medicinales, también recuerdo sus
múltiples consejos, regaños y sonrisas
que compartimos juntos, durante mi
niñez. Entonces él, es uno de mis
referentes de identidad no solo por
su vestuario sino por su quehacer
político y relación con la tierra dentro
de la comunidad Muisca de Cota.

comprendí que ser vocal es estar en

las lógicas de cumplir una función
(cargo), no por el reconocimiento LIDERAZGO POLITICO-ORGANIZATIVO
económico, al igual no se da, sino por
un sentimiento de liderazgo en el
compromiso constante con el
territorio, con los jóvenes y los
comuneros. Lo anterior fortaleció en
mí, el proceso político organizativo.
Una de las experiencias más
significativas dentro de mi proceso
como joven en la comunidad
indígena Muisca de Cota, comienza
EXPERIENCIA SIGNIFICATIVA EN LA LENGUA Y
por la revitalización de la lengua, el
EL TEJIDO
tejido y sobre todo por el ejercicio y
proceso político, que se fortalece en
el reconocimiento de lo administrativo
en el cabildo y sobre todo en el
conocimiento de nuestra ley de
origen.

Los territorios ancestrales y espacios a

los cuales participe en representación
del pueblo Muisca de Cota, género en
mí una mirada crítica y reflexiva de mi FORTALECIMIENTO CULRURAL CON OTROS
TERRITORIOS INDIGENAS
función como vocal y como indígena,
entre ellas entender cuáles son las
lógicas del Estado Nacional con los
pueblos originarios; el acecho
desbastador por parte de las
multinacionales con su daño y
explotación a nuestros territorios y
reconocí la identidad ancestral con
que nuestros hermanos indígenas
luchan y defienden nuestra Madre
Tierra, con su pensamiento y plan de
vida.
Uno de mis sueños es participar junto
con las autoridades de la comunidad
Muisca en la implementación del IMPLEMENTACION DEL PROYECTO EDUCATIVO
PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIO, COMUNITARIO
para la educación de nuestros niños y
nuestras generaciones venideras ya
que sería un proyecto de vida, para la
preservación y conservación de
nuestra cultura. Aunque sea muy
joven, sé que tengo un proceso largo
en construcción, en la revitalización
de nuestra lengua materna, nuestras
prácticas ancestrales y nuestro sentir
político, para que nuestra identidad se
fortalezca cada día más.
 Memoria y educación propia,
Camilo Castro , joven y cabildante

Enseñanza del Experiencia Liderazgo- Fortalecimiento Implementación

abuelo con el tejido y político cultural y
la lengua organizativo político con Del
otros Proyecto
territorios educativo
indígenas comunitario
 ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA Y EDUCACION PROPIA DIALOGO CON LEONILDE FONSECA
MADRE DE ALFONSO FONSECA ,22 DE
FEBRERO 2014.
CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL
Antiguamente nadie tenía zapatos,
eso hace 80 años…¡ya casi voy a tener
100 años! …uno no se colocaba ANTIGUAMENTE NO SE UTILIZABAN
alpargates era con las patas al suelo. ZAPATOS

El vestido mayoría de gente era… ¡los

niños eran con camisón, lo mismo las EL VESTIDO
niñas

Antiguamente el agua bajaba por un

caño y llegaba a un poceto, a la plaza LOS POZOS
de Cota. También recuerdo haber
jugado de niña alrededor de aljibes.

Cuando era china veía una procesión

de personas con sus chorotes ir al
caño para bajar el agua, nosotros y LOS CHOROTES
del resto de personas íbamos con
chorotes de barro al rio también. La
chicha se hacía con el agua del rio…
¡en ese tiempo el agua era limpia! .
En ese tiempo todo era en chorotes
de barro.

la mayoría de gente cocinaba en pailas

grandes como tarros de manteca, ahí
se hacia la mazamorra, las papas o lo
que fuera. Recuerdo que para cocinar
se colocaba un palo de lado a lado y le
colocaban un alambre para tener las
ollas de barro y ahí en el suelo en el SE COCINABA EN MEDIO DEL FOGON CON
medio del fogón se cocinaba… ¡el que LEÑA
tenía leña comía y el que no aguante!,
la leña se tenía que cargar del cerro,
en ese tiempo dejaban picar la leña en
la montaña, o también se cogía la leña
al otro lado de la conejera, de las
mercedes y de resto sino tenia leña no
se comía.
Alejandro Calderón, vivía en un
ranchito de palos, ¿sabe usted de que
eran las puertas en ese tiempo?. De
cuero, las amarraban a los palos y esas
eran las puertas. Los asientos también
colocaban un cuadro y encima los RANCHITO DE PALOS
cueros pero se amarraban. Los
asientos eran de adobe. Las ventanas
eran un fuero redondo, no había
ventanas como las de hoy. Las camas,
enterraban 4 palos y en ellos se
colocaban otros palos encima, los
colchones eran juncos o esteras, las
cobijas eran costales y los que podían
las hacían en telares.

De pequeñita una señora me llevaba a

Bogotá, ¡ Y la gente se hacía contra un GENTE DE LA LAGUNA
mechón y decía…Oiga como ruje el
agua …Oiga como corre el agua . eso
decían la gente que había una laguna
en la plaza de bolívar
 Memoria y educación
política, Leonilde Fonseca
Mama del 2 gobernador.

Antiguamente

No se Se Se cocinaba Existían los Éramos gente de

utilizaban utilizaban alrededor del ranchitos de laguna
zapatos los fogón, con palos
chorotes leña.

ESPACIO: DESCRIPCION:
DILOGO CON TIGUA NIKUA SUA
MEMORIA Y EDUCACIÓN PROPIA GUARDIAN DEL TERRITORIO
2 DEMARZO 2014

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Antiguamente de noches y amaneceres,
de cantos y danzas en el sietime ubicado MEMORIA DE AGUA
dentro de este territorio ancestral de
Cota, yacía el agua a centenares en medio
de las piedras que residen allí, un lugar
sagrado donde moran los guardianes,
semidioses, animales y aves quienes
cuidan y protegen del Majuy.
Antiguamente en este lugar, cuentan los
antiguos, que ahí en la piedra se sentaron
tchibchacum, Bochica y Bachue.
Un día de mañana ,Tchibchacum llego y
se sentó en la piedra majestuosa, donde
confeso a la madre Bague toda la
ABUELA BAGUE
desobediencia que habita en el corazón
del Muisca, con respecto al olvido de la
ley de origen. Por lo tanto confeso y
visiono lo que había de suceder en la
sabana de Bacata –Muisca, la gran
inundación. Noches más tarde, seres de
conciencia subieron a la montaña con sus
mochilas y subieron con él, a la piedra de
 origen, pero otros quedaron en la sabana
ahogándose en el olvido y el
adormecimiento de la ley natural del
territorio. Siglos más tarde llego Bochica a
esta piedra y hablo y se sentó con la
Madre donde hizo dos preguntas una fue
el ¿porque la sabana Muisca se había
inundado? Y la otra fue ¿cómo hacer para
que no yaciera más la inundación en este
territorio Muisca?. Fueron muchas noches
y amaneceres para encontrar palabra y
consejo de la madre y junto a la piedra.
Entonces fue cuando la Madre hablo y
aconsejo, Bochica debería ir al salto de
Tequendama a remediar y ofrendar todo
lo que estaba sucediendo en la sabana, la
Madre le guio, le aconsejo y le dijo que
hacer y cómo pagar.

ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA Y EDUCACION PROPIA DIALOGO CON HATES DE RAQUIRA 1 DE
MARZO 2014

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Nosotros éramos y somos gente de
Poporo porque en el principio, el
Poporo estaba aquí en esta tierra.
Esto es una montaña laguna, en esa
montaña laguna se siembra una
semilla desde el corazón del cielo
hacia la laguna y de ahí sale la vida, POPORO E IGUAQUE
de un canto y danza que genera la
existencia y la unión. Entonces el
origen del poporo es el lugar donde el
cielo se enamora de la tierra. La
memoria dice que es desde la laguna
de guatavita, paramo de Iguaque.
02 Allí (nuestros orígenes), ellos hicieron
la casa y en esa casa copularon para
tener ellos un vínculo. Entraron a la
casa donde había un orden, porque la LA CASA Y PARAMO
casa contiene un sistema de vida.
Entonces ellos copularon y aparece
toda la humanidad, todo nació del
páramo.
04

Tenemos el agua tenemos la chicha ,

cuando hacemos chicha ,recordamos MAIZ ,ORIGEN DE VIDA
el origen

O5 La casa mayor del territorio es el

MAJUY y la superior es la atmosfera,
hacemos casas para entender que
estamos y respetamos a la tierra,
para entender que somos tierra e
indígenas, cuidamos de la nuestra NUESTRAS CASAS
casa-cuerpo, casa-vestido, cuidamos
la casa donde vivimos se cuida de la
casa ceremonial se cuida la casa el
territorio y se cuida la casa que es
nuestro planeta.
O6 El vestido de blanco es de algodón el
vestido es una celebración y es una
protección recuerda el copo de nieve
que tiene un hilo una historia todos
estamos tejidos por algodón , uno ya
no puede vestir de civil, este vestido
fue entregado este vestido es una a
seguranza es el vestido de algodón
cuando uno lava el vestido se está EL VESTIDO
lavando interiormente hay un
principio espiritual de vestir de blanco
es un principio contenido en la casa, la
casa es para rehabilitar los que se ha
perdido lo que dejo la madre bachue
la madre bague.
 Memoria y educación propia

Poporo e Iguaque Paramo Origen y Nuestras casas

Tchiminigagua

vestido

Maíz origen de
vida

ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA Y EDUCACION PROPIA CHAGRA DE MI CASA
DIALOGO CON SUAIE
5 DE MARZO 2014

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Uno piensa y habla la palabra
fundamental en la chagra porque la
palabra es semilla. Cuando uno piensa y
habla es para sembrar, para que crezca y
florezca. Por esta razón pensar y hablar
así, es para que nosotros nos integremos
al proceso que está pasando con la LA CHAGRA Y LA SEMILLA
chagra. Esperamos que en tres meses
comamos y hagamos un festín de papa
criolla; es la papa de oro Muisca porque
con el tiempo aquí en este lugar, se va
hacer una casa. Así es el lugar originario
de toda tradición donde los diálogos se
condensan y se manifiestan en la chagra y
en la tradición.

02 Hay una intensión muy fuerte de hacer

perdurar la memoria pero nosotros esa
memoria la olvidamos, olvidamos
nuestros padres ancestrales y sus NOMBRES ANCESTRALES
nombres, porque los nombres de todo lo
que existe en la tierra y en lo invisible
tiene una imprenta muy poderosa.
O3 La lengua tiene una relación con el
pensamiento y el territorio, esto quiere
decir qué; uno tiene que aprender el
pensamiento del territorio, un
pensamiento profundo. Para que las
palabras tengan un profundo significado y
no al contrario pronunciar las palabras,
sin que haya una relación alguna. Porque LENGUA Y TERRITORIO
cuando uno va hablar tiene que tener un
contenido profundo.
Entonces el lenguaje es íntimo en la
tradición, es el lenguaje que ordena la
vida a través de la ritualidad, es donde se
empieza a colocar la lengua.

04 Primero hay que recobrar el sentido vital

de la tierra, recuperar el sentido NACIMIENTO
trascendental de la vida. Por ejemplo
cuando nace un niño, todo su proceso y
contenido que él trae.

05 Casarse por lo tradicional es casarse por

la tierra, con la tierra. No son dos seres
que se casan, son dos espíritus con
memoria que realizan un acuerdo con la
tierra, dos que se miran con la tierra, con CASARSE CON LA TIERRA
el principio fundamental de la tierra.
El principio es la tierra, el principio es la
fertilidad, usted se casa para entender
profundamente esta ley para que
produzca vida y gente muisca.

06 Asi como la mujer cuida del hombre el

hombre cuida de la tierra uno se casa con
la ley de la tierra cuando uno acude a ella
uno tiene que aprender hablar con ella
hay que aprender a escucharla hay que SEMBRAR
aprender a escuchar como ella dice que
hay que hacer como hay que caminar la
madre tierra tiene un sentido profundo
con la ley es un acto profundo es
sembrar.
 Memoria y educación propia
dialogo con suaie (Ignacio
Murillo) de Raquira

Nacimiento Sembrar La semilla Comprensión Casarse para Nombres

de la Lengua y obtener la
Y Origen Relación con la Nativa alianza con la Ancestrales
el territorio
tierra tierra

ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMORIA Y EDUCACIÓN PROPIA . MAMO LORENZO IZQUIERDO

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

La raíz de los problemas que tenemos
hoy día los venimos arrastrando desde
generaciones previas, eso hay que
trabajarlo porque en nosotros se SANAR EL PASADO DE NUESTROS
encuentran nuestros padres, abuelos, ANTIGUOS
bisabuelos, y si ellos vivieron
desconectados de lo sagrado, eso
repercute en nosotros, se manifiesta
en el presente.
Construir una casa de pensamiento,
de tal manera que se pueda trabajar
con el pensamiento, para sanar y
PAREJA
curar la tierra, para ello implica tener
una pareja responsable que esté
dispuesta a trabajar y comprometerse
a practicar todo lo que se le enseñe
Nosotros elegimos a una persona,le
entregamos el bastón, pero no
solamente entregarle y trabaje ,sino BASTON
que le hacemos un proceso de
limpieza un pagamento y ahí si les
entregamos el bastón y les
entregamos las tareas que hay que
hacer en esa comunidad.
No solamente se debe hacer la
limpieza de nuestro cuerpo, sino que
es a la naturaleza, porque mueren
incestos, mueren hormigas, mueren SANAR EL TERRITORIO Y LA TIERRA
gusanos, se secan las hierbas, los
árboles, los bejucos, mueren animales
y mueren personas. Eso es lo que se
limpia para colocar cada cosa en su
lugar.
Tenemos que sembrar y comer de lo
que sembramos eso hace que nos SEMBRAR PARA CONECTRANOS CON
conectemos a la espiritualidad, LO SAGRADO
porque la memoria que ahí
sembramos tiene una intención de lo
que nuestro cuerpo se alimentara
La espiritualidad es sembrar y comer
lo que sembramos, sino siembro
entonces, no siembro ni cultivo mi
RELACION CON LA TIERRA
espíritu y cuando te hablan de la casa
sagrada, los abuelos te hablan de la
comunidad, de la tierra, del cosmos
todo lo que sea comunidad.
 Memoria y educación
propia

Memoria Mamo
Lorenzo 2012

Sanar el territorio y la Sembrar para Pareja

tierra conectarnos con lo
sagrado

Relación con la Bastón

tierra

Sanando el pasado de
nuestros antiguos
 ESPACIO: DESCRIPCION:
TRADICION CULTURAL LOS ENCANTOS DEL ALTIPLANO
LOS ENCANTOS CUNDIBOYACENSE POR: JOSÉ HUMBERTO
VICTORINO
2004

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Bajo la categoría de encantos los raizales
designan una abrumadora colección de ENCANTOS
criaturas sobrenaturales
que pueblan la naturaleza y el imaginario
de estas gentes, estos son: los mohanes,
los tunjos, arcos, serpientes encantadas,
luces y Tesoros principalmente.

02 Acerca del mundo encantado que los

circunda es que se encuentra poblado de
seres multiformes y diversos debido a SE TRANSFORMAN Y POSEEN VARIAS FORMAS
ciertas metamorfosis en su propia
naturaleza, pero que en todo caso
siempre se asocian estrechamente con
dos elementos naturales que en conjunto
son la fuente de riqueza y bienestar entre
la gente: agua y oro.

03 Los encantos son ante todo una

representación simbólica de la riqueza
contenida en la tierra y a la cual la gente SON NATURALEZA VIVA, JUNTO A UNA
puede tener acceso. Llama la atención es EXPERIENCIA SENSIBLE
esta capacidad de los encantos de asumir
forma análoga a la humana y llegar a
relacionarse con "nosotros"
estableciendo una interacción social.

Los encantos, notamos que a pesar de

tener ocasionalmente rasgos
marcadamente antropomórficos, y
comportamientos semejantes a los
humanos, existen diferenciaciones VIAJAN Y SE TRASLADAN DE UN LUGAR A OTRO
Entre unos y otros: Humberto: los
encantos se visitan?
ERNESTINA: Se visitan, cuando truena,
cuando relampaguea, dicen que en los
menguantes, cuando mengua la luna se
visitan. Eso es gente, eso es gente, eso
son
personas, solamente de pronto no,
parece que ellos son seres inmortales,
ellos existen para siempre, entonces ellos
se viajan, ellos no le hacen daño a nadie,
solamente que cuando viajan no se van
en seco, ellos se van con borrascas con
crecientes.
los múltiples seres encantados, es que
buscan sus habitáculos en lugares
directamente relacionados con la LOS ENCANTOS ESTUVIERON OCULTOS
naturaleza, lo cual no significa que DURANTE EL DILIVIO UNIVERSAL, EN ROCAS,
permanezcan siempre aferrados a un PANTANOS, BOSQUES Y YACIMIENTOS. ESTAS
mismo sitio, sino que por el contrario, la SON SUS CASAS.
movilidad es uno de sus atributos más
usuales.
El sistema simbólico es bastante amplio, e
incluye a parte de las manifestaciones
relacionadas con animales, otras menos
tangibles como luces y arcos; además
otras muy comunes en las que los CUEVAS O GUACAS
encantos aparecen con unas marcadas
características antropomórficas.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
LOS ENCANTOS: ESCENARIOS DE RELACIONES
INTERÉTNICAS POR: JORGE MORALES.
TRADICION CULTURAL LOS ENCANTOS 2001

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Cerros y lagos encantados, tesoros
indígenas ocultos rodeados de misterio,
figuras de oro que aparecen y
desaparecen súbitamente, y mohanes de LENGUAJE ENCANTADO
ríos y lagunas, han sido motivo de la
literatura regional y de los
escritos folclóricos en Colombia,
especialmente por parte de entusiastas y
aficionados a recoger tales tradiciones.

En el altiplano cundiboyacense los

encantos indígenas se conocen también
como tunjos o mohanes. Sin
embargo, en la arqueología los tunjos de
los muiscas, los antiguos pobladores del PAGAMENTO
altiplano, son objetos de ofrenda.
Según Vengoechea (1992: 54-66) halló
diez manifestaciones de encanto de agua,
que de ninguna manera son clases, pues
pertenecen a una misma. Categoría CARACTERISTICAS ONTOLOGICAS DE LOS
taxonómica. Esas expresiones de los ENCANTOS
encantos o tunjos de agua son:
1. Animales de oro grandes, en mitad de
una creciente, con canoa dorada o sin
ella, a veces acompañados por música de
flautas de caña.
2. Niños dorados en fuentes o
nacimientos de agua que juegan entre sí y
llevan capas de oro.
3. Gallinas amarillas —de oro— con
pollitos también dorados, que nadan
sobre un charco.
4. Hombres apuestos, amables. No se
menciona expresamente que sean de oro.
5. Hombres amarillos que brillan y
aparecen en la iglesia del Cerrito. Van a
comprar habas en Zipaquirá.
6. Casita de oro con techo de un agua,
con teja resplandeciente.
7. Hombres amarillos con pelo rubio que
viven en el fondo de las lagunas y que
salen a Zipaquirá a comprar sal.
8. Niña con cabellos de oro, en El Cerrito.
9. Objetos y polvo de oro “del tiempo de
los indios”. Están quietos y son tesoros.
10. Culebra de oro con ojos de
esmeraldas. Los encantos indígenas por lo
general son tesoros de oro y en algunas
partes del país los clasifican como
encantos de agua, en contraste con los
entierros con dinero más recientes, de
“blancos”, que son encantos de tierra.
 ESPACIO: DESCRIPCION:
SANDRA CANO 20 DE FEBRERO 2014

TRADICION CULTURAL LOS ENCANTOS

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Desde pequeña escuché historias del
“Mohán” ser místico y divertido. Mi
abuela contó en alguna oportunidad que
era un ser al cual se debía respeto y que LOS MOHANES Y SUS MANIFESTACIONES
le gustaban los niños, que en 2 ENCANTADORAS
oportunidades se llevó niños a la
montaña, una era hija de la Sra. Odilia de
Bernal y el otro uno de mis tíos,
acostumbraba a llevárselos y los dejaba
en la cima de las piedras más grandes y
de poco acceso.
También contaba que se enojaba si uno
subía al Majuy (Maguy) haciendo ruido o
gritando, se enfurecía y caían tremendos
aguaceros. Mi mamá refiere recordar que
se bajó hace muchos años y que ellas con
mi abuela estaban lavando en el río y que
en la creciente bajó un toro de oro, las
lavanderas hicieron amarradijo de
sabanas para atraparlo, pero se sumergió
y no se dejó coger.
Ahora después de muchos años, en los
estudios con la Dra. Mariana Escribano,
aprendí que el Mohán es el terapeuta del
agua, de ahí las limpiezas que hacía con
los aguaceros, aguador, sabedor y
sanador con el agua.
Mo = Moira (Hilandera)
Oa = Aelhoa (Gran Espíritu)
Ma = Maia (Memoria Ancestral)
Ha = Zhahaqa (Limpieza del planeta)
Bao = (Resplandor)
Oba = Rostro del Creador
Analizando someramente podríamos
interpretar lo siguiente: Es un ser
luminoso dotado de un talento especial
para la limpieza de la Guaya (Madre), que
maneja de manera singular la memoria
ancestral del planeta y todos los
elementales que fluyen en ella, un ser
que aunque no maneja el Kyty (Telar) teje
 con las aguas todas las fuerzas
armoniosas existentes logrando el
equilibrio.

ESPACIO: DESCRIPCION:
JOSE SEGURA 20 DE FEBRERO 2014

TRADICION CULTURAL LOS ENCANTOS

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 En la cosmovisión indígena Muisca de
Cota existen muchas leyendas. Por eso
está la Vieja (compañera del Mohán), GURDINES DEL TERRITORIO
tambien está la leyenda del cerro de
Monserrate, el del Majuy, Huitaca (Tabio)
todos estos tienen relación y se
encuentran en una época determinada
más que todo cuando llueve. Digamos el
lago Funze después del secamiento de
esto fue que emergieron los guardianes,
los dueños de las cordilleras de Belcazar
(cundiboyacesnses) por eso estaba Iginio
Majuy entonces hay una mitología de
amores entre Huitaca, Majuy, la vieja es
grande esto, son seres que están callados
por el atropello del ambiente aunque los
Mohanes son los que cuidan de la
agricultura de la naturaleza del territorio.
Ellos se manifiestan recuerdo que en el
año 1994 fuimos a la montaña con un
grupo de compañeros, fuimos a la cima
del cerro a realizar un trabajo en ese
instante cayo rayos, granizo entonces
bajamos y a 500 metros no estaba
lloviendo todo estaba normal esto es
porque los mohanes no estaban de
acuerdo con lo que se estaba haciendo y
con algunas personas que nos estaban
 acompañando. Entonces ellos se
manifiestan cuando hay temblores, rayos,
se manifiestan cuando baja la neblina
hasta abajo. El sietime es Agua, agua de lo
alto y es un espacio sagrado que merece
respeto y allí ellos esta tambien.

ESPACIO: DESCRIPCION:
CAMILO ANDRES CASTRO
20 DE FEBRERO 2014
TRADICION CULTURAL LOS ENCANTOS

CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL

01 Eh escuchado diferentes relatos sobre
el mohán, más que todo por los viejos EL MOHAN ES FURIOSO
por mis abuelos cuando personas
extrañas vistan el territorio lo
mohanes y los yacimientos
consagrados éstos muchas veces se
colocan furiosos, porque aquellas
personas no tienen un propósito ni
piden permiso, para ingresar al cerro.
Cuentan los viejos y sabedores, que es
un sujeto de estatura baja, sucio, con
cabello largo y le gusta hacer
maldades o divertirse, que vive en
estas montañas y casi no tiene
contacto con los seres humanos. Pero
la creación de estos personajes
encantados son para defender el
territorio y la cultura.”,
 ESPACIO: DESCRIPCION:
GRUPO TRECE LUNAS: ENERGIA FEMENINA
CICLO LUNAR Y SOLAR
CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL
01 Recibe las bendiciones de tus ancestras,
porque ellas- aunque no las hayas MEMORIA Y SANGRE ANTIGUA
conocido habitan en tu biología, ábrete a
la memoria antigua que alberga tu sangre
y despierta los dones que todas tus
mujeres han cultivado en sus propias
vidas, Mahón.

02 La diosa es todo lo creación todo lo que

existe en la naturaleza y en las vidas de
las mujeres, incluyendo cada una en su EL PODER ESPIRITUAL DE LA MUJER
Ser, conocimiento y auto-poder. Ella es el
circulo compartido de nacimiento,
madures, muerte y regeneración en toda
vida, el cambio de las estaciones, la luna
creciente, menguante y llena, las mareas
diarias y la salida y puesta de Sol; es la
alegría infantil, los primeros periodos,
enamorarse y dar nacimiento, maternidad
y menopausia, vejez y muerte.
Representa interminables círculos
creados a elección-movimiento,
crecimiento y cambio celebrado por
mujeres y reflejado en sus vidas
individuales y comunales.
Le es posible sentarse en consejo y usar el
poder de la sangre ahora retenida para SEMBRAR LA LUNA MENSTRUAL
crear un mundo armoniosos a su
alrededor. La sangre de la luna
(menstrual) de la mujer se halla entre las
substancias más nutrientes y bio-
energizantes de la tierra. Puesta sobre
una planta, esta se nutre en profundidad.
Nuestras costumbres nativas proponían,
durante nuestras ceremonias de siembra
y nutrición de las cosechas,
que las mujeres en su tiempo lunar se
movieran entre las plantas y derramaran
su sangre. Nuestras mujeres siempre
dieron su sangre honrosamente. Se
sentaban sobre el suelo y la donaban
directamente a la derramaban sobre
musgos que luego depositaban sobre la
tierra, para nutrirle y renovarla. Se
acompañaban con esta canción 3 veces.
Entrego esta sangre de vida a todas mis
relaciones y abro mi matriz a la luz.

Esta danza antigua es un laberinto en

espiral donde las caderas empiezan a
balancearse a través de los fuegos de la
feminidad y donde una bailarina
encuentra su camino. Es momento en que
los tambores son las mujeres que sacuden DANZA DEL SOL
sus caderas y librándose así mismas en
estados de éxtasis hasta que sus cuerpos
golpean el suelo y se queman dentro de
mil fuegos para saber que son el Sol, y un
millar de incendios en mil vientres se
convierten en uno que danza en trece
quemando dentro de su llama interior y
que, por ese momento nunc serán las
mismas su vientre es un sol con mil
incendios en su núcleo. Ven a danzar con
nosotras esta noche y vamos a despertar
mil más, tras el corazón divino.

Si aceptamos que el poder del

pensamiento puede cambiar nuestras
vidas para mejor, entonces seguramente
el poder del pensamiento positivo
también puede cambiar el ciclo menstrual
volviéndolo una parte positiva de
nuestras vidas. Si nosotras nos centramos CONCIENCIA MENSTRUAL
solo en utilizar un lenguaje y unas
creencias positivas alrededor de la
menstruación entonces seguramente
tendrá un impacto armonioso en ella.
Algunas mujeres temen que los que las
rodeas no comprendan su necesidad de
regresar a casa y pueda que no todo el
mundo lo comprenda. Pero la que tiene
que comprenderla es la propia mujer. VOLVIENDO A CASA
Cuando una mujer regresa a casa
siguiendo sus propios ciclos, los que la
rodean tienen que entregarse a la tarea
de su propia individuación y a la
0 resolución de sus propias cuestiones
vitales. El regreso a casa de la mujer
propicia el crecimiento y el desarrollo de
los demás.

Y este amanecer porta una luz, y esta luz

nos está llamando, llamando a nuestras
almas, aunque aún no llame a nuestras
mentes. Y nos pide que le demos la
bienvenida, que le demos vida. Y si nos
atrevemos hacerlo a darle el sí, a este
amanecer, descubriremos que esta luz se
encuentra dentro de nosotros y que algo
está cobrando vida en el interior de cada
uno de nosotros. Formamos parte de un
misterio compartido, somos la luz oculta
en la materia que está siendo
despertada. Durante demasiados siglos EL DESPERTAR
hemos permanecido atrapados en el mito
de la separación hasta que nos hemos
quedado aislados los unos de los otros y
de las energías de la creación que nos
sustentan. Pero ahora una luz creciente
que aporta el conocimiento de la unidad,
la unidad que cobra vida a través del sello
divino.

ESPACIO: DESCRIPCION:
MEMO ,AUTORA
CICLO LUNAR
CODIGO DESCRIPTOR CODIGO NOMINAL
01 La vida, muerte y renovación de las
creencias y emociones dentro de los CONCIENCIA MASCULINA
úteros de las mujeres está relacionado
con la mujer y el conocimiento de su ciclo
lunar. Y también en el conocimiento y
respeto de los hombres indígenas del
ciclo lunar de sus madres, hijas, hermanas
y compañeras la cual ayudaran a la
sanación de los úteros de cada una de las
mujeres.
 Tradición cultural

Lenguaje Ciclo lunar y solar

simbólico del
territorio

Encantos Poder espiritual

Mohanes Mujer Muisca Hombre Muisca

Niños Guardianes furiosos Sembrar la Celebraciones

dorados luna Menstrual Solsticios y el
Calendario Muisca

Guerreros Hombres Tunjos de Danza del SOL

apuestos Oro

Se trasladan Volver o

De un lugar a otro Retornar al

territorio

Conciencia
masculina

Se manifientan

Despertar del
territorio
Tormentas Lluvias Nieblas Rayos
 ANEXOS
9

9
Las imágenes ilustran el informe del cabildo, en cabeza del Gobernador ante la asamblea. Fotografía
tomada el 15 de diciembre 2013.
 10

10
Las imágenes ilustran las danzas presentadas por los jóvenes en la Celebración de la Comunidad.
Fotografía tomada el 15 de julio 2013.
 11

11
Las imágenes ilustran danzas representadas por los niños y jóvenes, fotografía tomada 15 de julio 2013.
 12

12
Danza al Sol, Maíz, la luna y al territorio, fotografía tomada el 15 de julio 2013.
 13

13
Productos artesanales y vestidos autóctonos de algodón Muisca , fotografía tomada el 15 de julio 2013.
 14

14
Manillas y bolsos tejidos por los jóvenes de la comunidad, fotografía tomada el 15 de julio 2013.
 15

15
Presentaciones musicales autóctonas del territorio, fotografía tomada el 15 de julio de 2013.
 16

16
Presentaciones de música andina y carranga, fotografía tomada el 15 de julio 2013.
 17

17
Presentaciones de música andina, fotografía tomada el 15 de julio 2013.
 18

18
Carrozas representando el Maíz y a Bochica, fotografía tomada el 15 de julio 2013.
 19

19
Las imágenes ilustran la manifestación por la defensa del territorio de los templos sagrados del territorio,
fotografía tomada el 25 de marzo 2014.
 20

20
Las imágenes ilustran muisca y el alimento compartido por la defensa del territorio, fotografía tomada el
25 de marzo de 2014.
 21

21
Las imágenes ilustran el círculo de la palabra en defensa de los espacios sagrados del territorio, fotografía
tomada 15 de marzo 2014.