Françoise Dastur

Este artículo tiene como objetivo mostrar la fecundidad de la noción de ipseidad o sí en el dominio de la psicopatología. Las nociones de sujeto o yo que han sido utilizadas desde Descartes para describir al ser humano, han llevado a pensarlo según el modelo de un ser sustancial e inalterable. Por el contrario, la filosofía contemporánea, especialmente con Heidegger, ha elaborado una concepción muy distinta del hombre como un ser esencialmente temporal y relacional. Lo que constituye fundamentalmente el Ser del hombre no es, por tanto, la presencia de un nudo invariable de la personalidad, sino, por el contrario, el conjunto de las relaciones que anuda con el mundo y con los otros que, a cambio, lo definen. La noción de ipseidad concreta, por lo tanto, el carácter reflexivo del ser humano.
Como a su vez lo muestra Paul Ricœur, la identidad del ser humano es fundamentalmente una identidad narrativa, es decir una identidad que se constituye a través de los avatares de una historia. Lo que es profundamente alterado en la psicosis es precisamente esta apertura y estructura de acogida que es la ipseidad. Por lo tanto, lo que se trata esencialmente de restaurar por medio de la terapia es la capacidad de constituirse como un sí a través de la duración y abrirse, de esta manera, a la imprevisibilidad del acontecimiento.

This article examines how both religious and secular regimes of meaning seek to transcend, or overcome, death. I argue against the claim that religion provides a superior method for quelling our mortal dread (thus leaving secular people with no option but to return to religious regimes of meaning, when coping with death). Instead I argue that both religion and the secular have failed to take our mortality seriously, often collapsing misogyny and mortal dread together in a double rejection of both our dying bodies and death itself. In other words; they both do violence to death, and this violence often has gendered dimensions. I examine feminist attempts to "transfigure mortality" that work both with and against religious and secular thought and I ultimately query whether these transfigurations might be deemed "postsecular."