Adolf von Harnack

The German Lutheran Carl Gustav Adolf von Harnack’s life spanned from May 7th 1851 to June 10th 1930.  His lectures entitled What is Christianity were an inspiration to his generation, and yet were rejected by the succeeding generation of distinguished theologians such as Karl Barth, and Dietrich Bonhoeffer.  To understand why the vision of this likable and passionate person was not ultimately able to satisfy his students I have identified seven important themes in this work, which could be called, as Rowen Williams has, appealing and yet deadly simplicities.  Only after looking at them as a whole will we be able to form some conception as to why Harnack’s analysis of Christianity was found inadequate.

Agreement about theosis in the Orthodox-Reformed dialogues played a strategic role in the ecumenical recovery of the patristic doctrine of deification and its emergence as a locus of Reformed theology. Ecumenical dialogue helped dispel the idea that theosis is a distinctively Orthodox doctrine incompatible with the Western tradition. This idea was first propounded in the nineteenth-century by Albrecht Ritschl, Ferdinand Kattenbusch, Adolf von Harnack and others associated with the Ritschlian school. It was later appropriated by Émigré Orthodox scholars. Orthodox-Reformed dialogue helped correct this and other misconceptions about theosis. This began informally in correspondence between Thomas F. Torrance and Georges Florovsky and continued in formal dialogue meetings. Orthodox-Reformed dialogue also highlighted patristic ways of thinking about salvation that were not then prominent in Reformed theology. However, as the Reformed participants consulted the works of John Calvin, they realized that he shared those patristic ways of thinking. Today Reformed theologians are eager contributors to the ecumenical recovery of theosis. They increasingly discuss theosis as a doctrine native to the Reformed tradition.

La théologie libérale en Allemagne. De quelques types que masque un chiffre théologique Jean-Marc Tétaz (Lausanne) I. À propos de l'histoire d'un chiffre théologique L'encyclopédie Die Religion in Geschichte und Gegenwart est l'un des projets phares du libéralisme théologique du début du XX e siècle 1 . Dans la première édition, parue entre 1909 et 1913, on cherchera pourtant en vain un article « Théologie libérale » ou « Libéralisme théologique ». Le lemme « Théologie libérale » est certes pris en

John Henry Newman spearheaded one of the first modern retrievals of the Christian doctrine of the Christian doctrine of deification. This article argues that, precisely because of the early date of Newman’s rehabilitation, his treatment is not tinted by the polemics surrounding theosis that developed in the late nineteenth century between Eastern and Western Christianity. To Newman, deification is not an Eastern doctrine, it is not cause for division between East and West, and it does not supplant justification. Instead, it is arises from a broad patristic consensus, it is a tool for union among the churches, and it provides resources for understanding justification properly.

Scholarship on early Christian martyrdom has long relied on a canon of narratives published in collections of texts. This article probes the shortcomings of this canon  through the test case of the “apocryphal” martyr narratives of Hegesippus, a later second-century writer known through Eusebius’s Ecclesiastical History. As seen in collections of martyr narratives published from 1901 to 2017, as well as Adolf von Harnack’s programmatic surveys of the genre, texts were canonized based on historical reliability (especially through claims to eyewitness testimony), on being stand-alone texts, and on describing persecution by Roman imperial agents. Since most scholars now reject older paradigms of historical reliability and genre, and investigate discourses rather than events, Hegesippus’s narratives—which were not eyewitness accounts, were embedded in a longer text, and involve Jewish persecutors—should enter the canon. The article concludes with two suggestions about how Hegesippus can enrich current scholarship. First, Hegesippus shows that the term martys did not unambiguously mean “martyr” until at least the third century. And second, Hegesippus’s famous martyrdom of James the brother of Jesus features distinctively Pythagorean traits, constituting a different kind of philosophical martyr than the Stoic or Socratic martyrs of canonical narratives.

The obscure 2nd century CE writer Ariston of Pella is mentioned in two accepted works: Eusebius' Ecclesiastical History and John of Scythopolis / Maximus Confessor's Notes on the Mystic Theology of the Areopagite. He is also mentioned in two other works but the attributions are currently regarded with suspicion: Moses of Chorene's History of Armenia and the Chronicon Paschale. Upon further investigation, it appears that an 18th century theory regarding Ariston's presence in the Chronicon Paschale as the author of a previously unknown Christian Apology is correct. Also, the investigation of the theory demonstrates that previous claims regarding the Chronicon material's reliance upon Ecclesiastical History are incorrect. With these points established, it becomes clear that Ariston can be regarded as the author of a Christian Apology addressed to the Roman Emperor Hadrian, with an internal assigned date during the Bar Kokhba Revolt (132–135 CE). This attribution sheds new light on Ariston of Pella and establishes a more reliable date for his floruit. In addition, it establishes a new Christian Apology from the time of the reign of Emperor Hadrian. It also contributes new information about Eusebius' sources for Ecclesiastical History and further information about Aquila of Pontus, Emperor Hadrian and the Bar Kokhba Revolt.

Augustine′s conversion to Christianity in A.D. 386 is a pivotal moment not only in his own life, but in Christian and world history, for the theology of Augustine set the course of theological and cultural development in the western Christian church. But to what exactly was Augustine converted? Scholars have long debated whether he really converted to Christianity in 386, whether he was a Platonist, and, if he adhered to both Platonism and Christianity, which dominated his thought. The debate of the last thirteen decades spans an immense body of literature in multiple languages. In this literature, four major views on Augustine′s conversion may be discerned. The first view is associated with Gaston Boissier and Adolph von Harnack, and was famously championed by Prosper Alfaric: that Augustine in 386 converted to neo-Platonism but not to Christianity. Second, there is the view recently promoted by Catherine Conybeare: that Augustine in 386 converted to Christianity and rejected neo-Platonism. Third, there is the view that he converted to Christianity and was also a neo-Platonist; the most famous adherents of this view are Robert J. O′Connell and Pierre Courcelle. Finally, there is the view recently promoted by Carol Harrison: that Augustine committed to Christianity in 386, yet did not utterly reject neo-Platonism; rather, he aimed to develop a Christian faith that was informed by neo-Platonic insight. In this article, I first explain and distinguish these four general views, and then I explain why I prefer the fourth view.

Der Aufsatz geht von Adolf von Harnacks Unterschrift unter den "Aufruf an die Kulturwelt" vom. Oktober aus und beleuchtet seine Hal-tung zum Ersten Weltkrieg in den Jahren /////. Dabei deuten zwei bisher in ihrer Gesamtheit unpublizierte Briefe des Theologen an den politischen Pub-lizisten und "Rassetheoretiker" Houston Stewart Chamberlain einerseits sowie an Kaiser Wilhelm II. andererseits darauf hin, dass Harnacks anfängliche Kriegs-begeisterung nicht allein durch das "Augusterlebnis" zu erklären ist, sondern in seinem politischen Denken zu Kriegsbeginn verwurzelt ist. Eine vergleichende Darstellung dieses Denkens bei Chamberlain und Harnack lässt strukturelle Ähn-lichkeiten erkennen, die erklären können, wieso der Kirchenhistoriker sich in dieser Zeit von den Pamphleten des Bayreuther Publizisten so angezogen fühlte, dass er sie dem Kaiser zur Lektüre empfahl. Dabei wird auch deutlich, dass sich Harnack zeitweise völkischem Denken annäherte. Eine Edition der beiden Briefe schließt den Aufsatz ab.

, der große evangelische Kirchen-und Dogmenhistoriker und herausragende Repräsentant des sogenannten ,Kulturprotestantismus', in der wilhelminischen Ära wohl der einflußreichste und weltweit angesehenste deutsche Theologe, spielt in der heutigen evangelischen Theologie kaum oder höchstens ganz am Rande noch eine Rolle."2 Diese jüngst geäußerte Einschätzung des katholischen Kirchenhistorikers Manfred Weitlauff wiederholtwohl unwissentlich-einen Stoßseufzer des Historikers Peter Rassow aus dem Jahre 1951.3 Man wird Weitlauff insofern zustimmen, als Harnack als führender Repräsentant des Kulturprotestantismus ohne Zweifel unter dem Einfluss der Dialektischen und der Wort-Gottes-Theologie mindestens in Deutschland jahrzehntelang geradezu verfemt war. Dem steht jedoch die bemerkenswerte Tatsache gegenüber, dass der Vf. zur Vorbereitung dieser Zeilen eine Bibliographie der Veröffentlichungen über den berühmten Berliner Kirchenhistoriker aus den letzten fünfzig Jahren angelegt hat, die mittlerweile weit mehr als 200 Nummern umfasst. Schon ein oberflächlicher Blick auf diese ja nicht unbeträchtliche Zahl von Veröffentlichungen zeigt, dass Harnacks Werk in ganz unterschiedlichen wissenschaftlichen Diskursen thematisiert wird. In der Kirchengeschichtswissenschaft, v. a. der kirchlichen Zeitgeschichte, aber darüber hinaus auch in der "profanen" Historiographie in diversen Kontexten (Geschichte des Wilhelminismus, der gelehrten Institutionen, ja sogar der Bibliothekswissenschaft) muss man derzeit geradezu von einer Harnack-Renaissance sprechen. Diese Wiederentdeckung des großen Kirchenhistorikers ist angesichts der Vielfalt und Versatilität seines Lebenswerks nicht verwunderlich, ja überfällig. Gewiss, seine Fachkollegen haben ihn immer gelesen, ihn bekämpft und gefeiert. Aber darüber hinaus hat sich die Harnack-Rezeption seit den sechziger Jahren in charakteristischer Weise verbreitert: Sein Werk und sein Wirken werden heute auch -wenn nicht gar vornehmlich -von Forscherinnen und Forschern studiert, deren Erkenntnisinteresse sich überwiegend an außertheologischen Sachverhalten orientiert. Auch in der Systematischen Theologie stellt man in jüngster Zeit im Rahmen einer noch genauer zu charakterisierenden Neubewertung des Kulturprotestantismus, aber auch unter dem Eindruck des Millenniumswechsels wieder vermehrt die Frage nach dem "Wesen des Christentums" und greift in diesem Zusammenhang auch auf Harnack zurück. Mit Bedauern muss man aber konstatieren, dass diese unterschiedlichen Diskurse im Bereich der Systematischen Theologie, der Kirchen-, der Wissenschafts-und Sozialgeschichte sowie des Bibliothekswesens jeweils ganz eigenen Regeln folgen und weitgehend isoliert voneinander geführt werden. Im hier vorgegebenen Rahmen kann dieses Defizit wissenschaftlicher Kommunikation in der Harnack-Rezeption nicht behoben werden.4 Doch sollen einige Linien dieser Rezeptionsgeschichte seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs im Folgenden aus Anlass des 150. Geburtstages Adolf von Harnacks am 7. Mai nachgezeichnet werden.5 Die Darstellung erfolgt in der Weise, dass ich zunächst neuere Harnack-Editionen bespreche, sodann kurz auf die Erforschung der Vita des Gelehrten eingehe und schließlich paradigmatisch die Rezeption des WdCh seit dem Zweiten Weltkrieg behandle. Dieses Werk habe ich ThLZ http://www.thlz.com/rezension.php?rid=3155&recherche=&ausga... 1 von 20 30.12.15 13:38 deshalb ausgewählt, weil an ihm als Harnacks bei weitem populärstem Buch -es dürfte in der Zeit zwischen 1900 und 1950 die, sieht man von der Bibel ab, meistverkaufte theologische Publikation in Deutschland gewesen sein6 -Tendenzen in der Harnack-Rezeption besonders deutlich hervortreten. Damit bleiben die Themenbereiche Wissenschaftsorganisation und (Kirchen-) Politik, Bibliothekswesen, der Apostolikumsstreit, die Debatte mit seinem Schüler Karl Barth, aber auch die in sich äußerst komplexe Diskussion um die "Dogmengeschichte" mit den damit verbundenen Problemen (Frühkatholizismus, Hellenisierung des Christentums usw.) zwangsläufig weitgehend ausgeblendet.7 1. Editionen 1.1 Schriften Wer sich einen Überblick über Harnacks Schrifttum verschaffen möchte, wird zunächst zu Friedrich Smends Bibliographie greifen, die Jürgen Dummer bis 1985 fortgeführt hat.8 Überdies enthält dieser Band auch die in der "Zeitschrift für Kirchengeschichte" im Jahre 1977 erstmals erschienene Übersicht über die Korrespondenz Harnacks von Jürgen Hönscheid und Michael Schwabe.9 Weitere Nachträge zur Personalbibliographie bis 1994 wurden von Hanns-Christoph Pickert für die Neuausgabe von Harnacks Reden und Schriften durch Kurt Nowak zusammengestellt.10 Einen summarischen Überblick über den handschriftlichen Nachlass in der heutigen Staatsbibliothek zu Berlin, Preußischer Kulturbesitz, hat Axel von Harnack schon 1939 zusammengestellt11; wichtige Ergänzungen finden sich u. a. in den Harnack-Studien Carl-Jürgen Kaltenborns12 und Karl H. Neufelds13. Was die Herausgabe von bisher unveröffentlichten Schriften seit 1994 angeht, so hat Christoph Markschies Thesen und Nachschrift eines Vortrages publiziert, den Harnack während einer Norwegenreise im Herbst 1910 in Oslo vor dem Studentenklub der Universität hielt.14 Hier hat Harnack noch einmal in knappster Form seine historiographische Konzeption formuliert: die Absage an eine einseitig betriebene "Entwicklungsgeschichte" ebenso wie eine "Kulturgeschichte", statt dessen das Bekenntnis zu den Institutionen als dem "Knochengerüst der Geschichte" und den "grossen Personen", deren "Freunde und Jünger" zu werden er die Studenten aufruft (153 f. bzw. 157 f.). Ein geheimes Memorandum Harnacks an Hermann Diels über Harnacks Plan einer Kooperation und eventuellen Fusion der soeben gegründeten Kaiser-Wilhelm-Gesellschaft mit der Königlich Preußischen Akademie der Wissenschaften vom 28. Oktober 1912 ist jetzt ebenfalls bequem zu konsultieren.15 Auch "Adolf Harnacks ,erste Predigt' und sein Examen pro gradu Dorpat 1871/72" liegt -unter eben diesem Titel von Peter C. Bloth herausgegeben -im Druck vor.16 Schließlich hat Stefan Rebenich soeben das von Harnack in den Jahren 1897-1928 geführte Protokollbuch der Kirchenväter-Kommission in einer mustergültigen Edition vorgelegt, zu der Christoph Markschies ein knappes Vorwort sowie einige Anmerkungen beigesteuert hat.17 Die Edition besteht aus einem vollständigen Faksimile des Textes sowie einer diplomatischen Umschrift. Man wird fragen können, ob eine Wiedergabe des Originals überhaupt nötig gewesen wäre. In der vorliegenden Form eignet sich das Büchlein aber vorzüglich als Anschauungsmaterial dafür, wie zeitgeschichtliche Quellen ediert werden sollten. Das Protokollbuch selbst erhält seine Bedeutung aus der Zusammensetzung der legendären Kommission -ihr gehörten neben Harnack einige der größten Altertumswissenschaftler der Zeit wie Hermann Diels, Otto Hirschfeld, Hans Lietzmann, Theodor Mommsen, Eduard Norden, Werner Jaeger und Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff an -, die u. a. für die Betreuung des editorischen Großprojektes "Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte" verantwortlich zeichnete. Tatsächlich erfährt man auch interessante Details über die Hintergründe dieses Unternehmens und die Schwierigkeiten v. a. finanzieller Art, die im Laufe der Jahre zu überwinden waren, bis die Kommission durch den Bankrott der sie unterstützenden Wenzel-Heckmann-Stiftung ihre Arbeit faktisch weitgehend einstellen musste. Im Anhang des Bändchens findet sich schließlich eine nützliche Liste aller Editionen im Rahmen der GCS samt Nachdrucken und Neuauflagen.18 Das Gros der Harnackiana erschöpft sich indessen in Nach-bzw. Neudrucken19. Bisweilen werden sie allerdings durch wichtige Vorworte ergänzt. Dies gilt vor allem für das "Wesen des Christentums", das mit Geleitworten von Rudolf Bultmann (s. dazu unten), Wolfgang Trillhaas und zuletzt Trutz Rendtorff nach dem Krieg mehrfach neu aufgelegt wurde. Auf die Qualität der von Bultmann und Trillhaas betreuten Ausgaben braucht hier nicht eingegangen zu werden, da Thomas Hübner hierzu das Notwendige gesagt hat.20 Diese kritischen Ansprüchen nicht genügenden Editionen werden jetzt abgelöst durch Rendtorffs Ausgabe.21 Sie basiert auf der letzten von Harnack selbst betreuten Edition von 1929, folgt damit "dem Editionsprinzip der Ausgabe letzter Hand" (36) und nimmt darüber hinaus Hübners Erkenntnisse hinsichtlich der Textgeschichte des Werkes wie auch dessen Zitatnachweise auf. So werden jetzt auch wieder alle bekannten Vorworte Harnacks abgedruckt, auch wenn sie in der Ausgabe von 1929 nicht enthalten waren. An zwei Stellen wird auch die Vorlesungsmitschrift von Friedrich Israel, die Hübner ediert hatte, berücksichtigt.22 Die Anmerkungen, die Harnack dem Werk seit der Ausgabe von 1908 vorangestellt hatte, sind nun in den Text integriert. Das Vorwort Rendtorffs führt in den zeitgeschichtlichen Hintergrund ein, macht Angaben zum biographischen Kontext der Vorlesungen, vor allem auch zur unmittelbaren Vorgeschichte, dem Apostolikumsstreit,23 resümiert den Inhalt und benennt "unerledigte Fragen", die ThLZ

Introduzione di Mario Piantoni. Traduzione, con testo a fronte, di 5 testi di Adolf von Harnack, direttore della biblioteca reale (ora Staatsbibliothek) di Berlino. Seguono la traduzione di un testo del figlio Axel sul padre e due saggi sulla concezione biblioteconomica di Harnack.

In questo lavoro si ricostruisce la genesi e lo sviluppo della teoria del Dio in divenire di Scheler, uno dei maggiori esempi di panenteismo del XX secolo, attraverso la ricostruzione dell'influsso dell'ultimo Schelling, di Dostoevskij, di Nietzsche, del libro di Harnack su Marcione e dell'ateismo postulatorio di Hartmann. La tesi del Dio in divenire - uno dei momenti più significativi nel pensiero del filosofo tedesco Max Scheler - mette in discussione l'idea di una metafisica orientata a un mondo di essenze e di valori statici. Si tratta di un Dio indipendente dal tempo del mondo, ma che si manifesta nel mondo attraverso il sacro. Un Dio tragico che nel contatto con la finitezza non ammutolisce tutti gli interrogativi e non neutralizza all'istante tutte le sofferenze. Il sacro in questa prospettiva non si risolve nella produzione di certezze, ma risulta piuttosto qualcosa che rende possibili nuove esperienze, destabilizzando gli orizzonti della nostra soggettività. E' un sacro inteso come das Heilige, ciò che salva, cioè che guarisce. Un sacro inteso cioè come la struttura che regge e rende possibile l'apertura al mondo e con essa una libertà intesa come realizzazione e non come autoprogettualità. Ma il sacro può assumere anche la forma dell'assenza, del sottrarsi, e quindi venire esperito nella forma della dannazione. Per questo l’uomo può esperire il sacro attraverso i sentimenti contrapposti della beatitudine e della disperazione.

Today there is a distinction, based on the work of several 19th century scholars, between what can be determined by the historical method and the dogmatic claims of the Church, described in shorthand as the Jesus of History and the Christ of Faith. This paper examines the genesis of this distinction by considering the work of Lessing, Strauss, and Harnack.

La théologie libérale en Allemagne. De quelques types que masque un chiffre théologique Jean-Marc Tétaz (Lausanne) I. À propos de l'histoire d'un chiffre théologique L'encyclopédie Die Religion in Geschichte und Gegenwart est l'un des projets phares du libéralisme théologique du début du XX e siècle 1. Dans la première édition, parue entre 1909 et 1913, on cherchera pourtant en vain un article « Théologie libérale » ou « Libéralisme théologique ». Le lemme « Théologie libérale » est certes pris en compte dans la deuxième édition (1927-1931), mais il ne fait l'objet que d'un article bref d'une quarantaine de lignes 2. Dans la troisième édition (1957-1965), le lemme renvoie à l'article « Libéralisme III : libéralisme théologique et ecclésial » 3. C'est seulement dans la dernière édition en date, la quatrième, parue de 1998 à 2005 que la théologie libérale fait l'objet d'un article important et détaillé de 5 colonnes 4 , qui réunit les plumes de Friedrich Wilhelm Graf, Matthias Wolfes, Robert Schelander et, peut-être plus surprenant, Klauspeter Blaser pour la section « théologie de la mission ». Cet état de fait est significatif de l'histoire du concept. Or, depuis les travaux de Reinhart Koselleck 5 , nous savons que faire l'économie d'une réflexion sur l'histoire 1 Cf. Alf Özen, « "Die Religion in Geschichte und Gegenwart" als Beispiel für Hoch-Zeit und Niedergang der "Religionsgeschichtlichen Schule" », in : Gerd Lüdemann (dir.), Die « Religionsgeschichtliche Schule ». Facetten eines theologischen Umbruches,

N 1902, ADOLF HARNACK^ (1851-1930) published his Die Mission und Aushreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten (in English: The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries). The book added to the already immense prestige of the author and went through four editions, the last of them published in Leipzig by J. C. Hinrichs in 1924. English translations of the first and second editions were published in England and the United States in 1904-5 and 1908.* In many respects the book still dominates the field; it was the first modem detailed study of its subject and has not yet been replaced.^ The opening chapter of the book, a study of the expansion of Judaism in the diaspora, deserves attention because it well illustrates how Christian theology can sometimes govern the interpretation of Jewish history.'

Der Kaiser und der "Evangelist des Rassismus" 79 Editionen / Source Documents Der Kaiser und der "Evangelist des Rassismus". Houston Stewart Chamberlains Brief an Anne Guthrie über seine erste Begegnung mit Wilhelm II. mit einer Einleitung hg. v. Wolfram Kinzig 1 Einleitung I. Am 7. Oktober 1923 schrieb der Schriftsteller Houston Stewart Chamberlain an Adolf Hitler einen denkwürdigen Brief. Darin führte er aus: 1 Für freundliche Hilfestellung danke ich einmal mehr Prof. Dr. Stefan Rebenich (Mannheim).

In: Zeitschrift für Katholische Theologie 131 (2009), 26-46; ungekürzte und aktualisierte Fassung Dezember 2020 "Da das Christentum die allein wahre Religion und keine nationale Religion ist, vielmehr der ganzen Menschheit resp. ihrem Kerne gilt [sic!], so folgt, daß es mit dem jüdischen Volk und dessen 7 Marcion als 'Reformator' zu bezeichnen, beschränkt sich keineswegs auf Harnack; sie findet sich z.B. auch bei Hilgenfeld (Ketzergeschichte, 316ff; siehe aber dort das aufschlussreiche Harnack-Zitat auf Seite 317). 8 Kinzig, Harnack, Marcion und das Judentum, 16. Es ist eine "schon lange tote Religion ... Sie starb, als ihre heiligen Bücher geschlossen wurden, da wurde das Gespräch des Jehova mit seinem Volk als beendigt angesehen; die politische Verbin-9

Author: Ruth Hoppin
Publisher: CBE International

My field of research is Adolf von Harnack’s hypothesis that Priscilla is the author of the Epistle to the Hebrews.1 I argue for the theory. There are two main objections to the Priscilla theory that I want to state and refute in order to assure its plausibility.

This essay, like Gaul, is divided into three parts, but it begins with the same question Adolf von Harnack asked over a hundred years ago: What is Christianity? Like Harnack, we desire a historical answer. Christianity insistently directs its origin to a divine revelation to humanity in the person of Jesus, the Messiah and the Son of God, and while other definitions are available to us, a historical one is the most appropriate for a discussion on the early Church appropriation of pagan piety.

A strange quotation from Clement of Alexandria's now lost Hypotyposeis, preserved in the Areopagite material within the writings of Maximus Confessor/John of Scythopolis, claims that Luke the Evangelist wrote the Jewish-Christian dialogue Jason and Papiscus. This information seems so fantastic that several scholars have attempted to explain away the attribution through the composition of various hypotheses. The most popular of these was published by Johannes Ernest Grabe in his Spicilegium SS Patrum in 1698. Despite being cited by scholars from the eighteenth to the twenty-first century, Grabe's hypothesis has never been the subject of a detailed investigation. Two conclusions result from an investigation of his hypothesis: Grabe's claims of textual corruption are unfounded; and it seems clear that Clement actually did claim Lukan authorship for Jason and Papiscus.

Es brennt wieder einmal an verschiedenen Ecken unseres Hauses. Vor allzu großer Aufregung darüber wird derjenige gesichert sein, welcher denselben Brand schon mehrmals hat ausbrechen sehen, um auch mehrmals zu erleben, wie er in sich selbst erlosch«. 1 So kommentiert mit der ihm eigenen kenntnisreichen Gelassenheit Heinrich Julius Holtzmann »den lebhaftesten kirchlichen Kampf, den das 19. Jhd. seit dem Streit um Strauß' Leben Jesu gesehen hatte«. 2 Und sechs Jahrzehnte später hat Agnes von Zahn-Harnack in ihrer Gastvorlesung zum Thema des Apostolikumstreits an der Universität Marburg, die sie anläßlich der ihr verliehenen Ehrendoktorwürde hielt, die folgenden Erwägungen an den Anfang gestellt: »Kann uns ein theologischer Streit interessieren, der sich im Jahr 1892, also vor mehr als einem halben Jahrhundert, in Deutschland abgespielt hat? Bietet die Gegenwart nicht genug neue Fragestellungen, brennende Probleme, und vor allem unzählige praktische Aufgaben, die unsere Kraft beanspruchen?« Solchen skeptischen Einwänden gegenüber hält sie jedoch fest, »daß der unausgetragene Streit des Jahres 1892 in unsere Gegenwart hereinreicht, Ansprüche an uns stellt und Entscheidungen von uns fordert«. 3 Ich halte beide Diagnosen für zutreffend: Weder ist der Streit damals in einem präzisen Sinne ›ausgetragen‹ worden, noch ist das Interesse, das er für Theologie und Kirche bietet, abgestumpft. Beides hoffe ich im Folgenden zeigen zu können. Ich möchte dazu zunächst in aller Kürze den Streit 1. Heinrich Julius Holtzmann: Bekenntnismäßigkeit und Lehrfreiheit in der evangelisch-protestantischen Kirche, in: Protestantische Kirchenzeitung 39 (1892), Berlin 2 1990, 645-679). Er ist breit dargestellt in der Dissertation von Hanna Kasparick ›Lehrgesetz oder Glaubenszeugnis?‹ (Bielefeld 1996), die ihn in den weiteren Zusammenhang der Revision der preußischen Agende stellt, die im Jahr 1894 abgeschlossen wurde. Auch in der von Agnes von Zahn-Harnack verfaßten Biographie ihres Vaters liegt eine gute Darstellung der Ereignisse vor (Agnes von Zahn-Harnack: Adolf Harnack, Berlin 2 1951, 193-214). Der von Johanna Jantsch edierte Briefwechsel Harnacks mit Martin Rade liefert ebenfalls reiches Anschauungsmaterial (Der Briefwechsel zwischen Adolf von Harnack und Martin Rade, hg. von Johanna Jantsch, Berlin / New York 1996 [= BwR]). Als zeitgenössische Quelle seien die einschlägigen Hefte der ›Chronik der Christlichen Welt‹ genannt. 5. Holtzmann schreibt hierüber: »Ueberhaupt sind derartige Kämpfe periodisch und kehren mit einer gewissen Regelmäßigkeit in der protestantischen Kirche des neunzehnten Jahrhunderts wieder. Es dauert nämlich längstens 20 Jahre, bis man das einmal genossene Schauspiel vergessen hat. Dann kann es mit Hoffnung auf Erfolg aufs neue in Szene gesetzt werden. An Unternehmern fehlt es niemals. Die Zuschauer aber dürfen und können nach Belieben sich in die Handlung mischen, mit auf der Bühne lärmen und im Chor mitsingen. Daher die große Beliebtheit solcher Haupt-Kirchen-Actionen, in welchen zuweilen Leute, die sonst am liebsten und besten von Pferden und Hunden und dgl. sprechen, für das Apostolicum Zeugnis ablegen, allerlei Schuster von allerlei Leisten wegeilen, um forthin als Kirchenlichter zu fungiren und beliebig zusammengetrommeltes Tonhallenpublicum ein Concil bildet« (Holtzmann, Bekenntnismäßigkeit und Lehrfreiheit, a. a. O. (Anm. 1), 1041 f.). 6. »Im Apostolikumstreit konzentrieren sich wie in einem Brennglas die großen The-

The State Library Berlin and the University Library Heidelberg hold a number of letters which Adolf von Harnack received from the Scottish classicist Sir William Mitchell Ramsay. The correspondence between these two outstanding scholars is of great importance for the history of the disciplines concerned, Classics and History of the Early Church, as well as for the biographies of the two correspondents. In this article Ramsay’s letters are edited with introduction and commentary.

The books of the Hebrew Bible did not emerge as authoritative texts. The literary history of the texts shows that they originally were composed as intentional literature. Its aim was to establish programmatic religious concepts, ethical rules and concepts of identity. Only during the literary history gradually an authoritative Status of diese texts was accepted. That happened in parallel to the formation of the religious community. Based on the proces- ses and on the conceptual changes during the emergence of the Hebrew Bible the paper defines the Position and the function of the Old Testament in Christianity because the New Testament Scrip- tures emerged in an analogous process.

On sait qu'Alfred Loisy (1857-1940) a voué la plus grande partie de son actisa carrière-on l'oublie parfois-comme professeur d'hébreu et spécialiste de l'Ancien Testament, avant de la poursuivre, à partir de 1893 1 et avec une constance inébranlable malgré les attaques et les condamnations, comme exégète du Nouveau Testament. Le nombre de pages qu'il a consacrées aux écrits canoniques dépasse même l'entendement. Loisy est aussi l'auteur d'une Histoire du canon de l'Ancien Testament. Leçons d'Écriture Sainte professées à l'École Supérieure de Théologie de Paris pendant l'année 1889-1890 (Paris 1890) 2 et d'une Histoire du canon du Nouveau Testament. Leçons d'Écriture Sainte professées à l'École Supérieure de Théologie de Paris pendant l'année 1890-1891 (Paris 1891) 3. Malgré cela, il est convenu de penser que l'abbé de Ceffonds n'a Je remercie Anna Van den Kerchove et Luciana Gabriela Soares Santoprete pour leur travail et leur patience, Anne-Catherine Baudoin, Annelies Lannoy et Pierluigi Piovanelli pour leur relecture attentive et leurs remarques avisées. 1. C'est l'année de la suspension de Loisy à l'Institut catholique de Paris. 2. Sur les circonstances qui l'ont amené à écrire cet ouvrage, qui fut d'abord un cours professé à l'Institut catholique, cf. A. loisy, Mémoires pour servir à l'histoire religieuse de notre temps, t. I, 1857-1900, Paris 1930, p. 172-175. Ce cours fut aussi la matière de l'une des quatre thèses théologiques que dut défendre Alfred Loisy. La soutenance eut lieu le 7 mars 1890 à l'Institut catholique, sous la présidence de Mgr Lagrange, évêque de Chartres, et devant un jury composé de Mgr d'

Franz Overbeck hat sechs Rezensionen zu Werken Adolf Harnacks (ab 1888 Professor der Kirchengeschichte in Berlin) verfast,1 die hier abgedruckte ist die letzte (1883). In der ersten Rezension (1874) ist ein prazeptoraler Ton nicht zu uberhoren, wenn der siebenunddreisigjahrige Basler Professor den Dreiundzwanzigjahrigen bescheidet: »Die Darstellung des Verf.’s ist wenig anmuthig. Ausdrucken wie ›der Wir-kungsumfang Marcion’s‹ wird man nicht wieder zu begegnen wunschen, so willkommen man sonst die Fortsetzung der Untersuchungen des Verf.’s heisen wird, […]«.2 Es folgen vier Rezensionen zu Harnacks Bemuhungen um Edition und Kommentierung der apostolischen Vater, einer Aufgabe, die Overbeck sich selbst nicht gestellt hat. Die Kritik ist respektvoll, »Fleis« ein haufig erteiltes Pradikat. Schon 1876 nennt Overbeck Harnack seinen »freundlichen Gegner«.3

Die Themenstellung geht zurück auf zwei Vorträge des großen Kirchenhistorikers des Wilhelminismus und der Wei-marer Republik, Adolf von Harnack. Dieser hielt am 3. August 1901 in der Aula der Berliner Universität aus Anlaß des Gedächtnisses an den Stifter der Universität, den preußischen König Friedrich Wilhelm III., einen Vortrag mit dem Titel: " Die Aufgabe der theologischen Fakultäten und die allgemei-ne Religionsgeschichte ". Das Thema griff er achtzehn Jahre später in einem Artikel für die " Preußischen Jahrbücher " , be-titelt " Die Bedeutung der theologischen Fakultäten " wieder auf. Harnack wandte sich in seinen Vorträgen unter anderem gegen die Behauptung, Religion und empirische Wissenschaft seien miteinander nicht vereinbar und die Theologie habe darum an den Universitäten nichts verloren. Auch wenn wir Harnack heute wahrlich nicht mehr in allen Punkten seiner Argumentation beipflichten können, so ist doch sein Ausgangspunkt aktuell wie eh und je. Bis hinauf in höchste Ebenen von Wissenschaftsministerien hört man heute die Behauptung, das Verfallsdatum der akademischen Theologie rücke immer näher, sie werde darum bald ihren Platz an den Hochschulen räumen müssen. Ich möchte zeigen, daß diese These deshalb falsch ist, weil sie das Wesen der Theolo-gie mißversteht. Ich beschränke meine Ausführungen dabei auf die Situation der evangelischen Theologie.

Georges Florovsky is the mastermind of a 'return to the Church Fathers' in twentieth-century Orthodox theology. His theological vision-the neopatristic synthesis-became the main paradigm of Orthodox theology and the golden standard of Eastern Orthodox identity in the West. Focusing on Florovsky's European period (1920-1948), this study analyses how Florovsky's evolving interpretation of Russian religious thought, particularly Vladimir Solovyov and Sergius Bulgakov, informed his approach to patristic sources. Paul Gavrilyuk offers a new reading of Florovsky's neopatristic theology, by closely considering its ontological, epistemological and ecclesiological foundations.

It is common to contrast Florovsky's neopatristic theology with the 'modernist' religious philosophies of Pavel Florensky, Sergius Bulgakov, and other representatives of the Russian Religious Renaissance. Gavrilyuk argues that the standard narrative of twentieth-century Orthodox theology, based on this polarization, must be reconsidered. The author demonstrates Florovsky's critical appropriation of the main themes of the Russian Religious Renaissance, including theological antinomies, the meaning of history, and the nature of personhood. The distinctive features of Florovsky's neopatristic theology—Christological focus, 'ecclesial experience', personalism, and 'Christian Hellenism'—are best understood against the background of the main problematic of the Renaissance. Specifically, it is shown that Bulgakov's sophiology provided a polemical subtext for Florovsky's theology of creation. It is argued that the use of the patristic norm in application to modern Russian theology represents Florovsky's theological signature.

Drawing on unpublished archival material and correspondence, this study sheds new light on such aspects of Florovsky's career as his family background, his participation in the Eurasian movement, his dissertation on Alexander Herzen, his lectures on Vladimir Solovyov, and his involvement in Bulgakov's Brotherhood of St Sophia.

* Offers an accessible introduction to the thought of Georges Florovsky
* Presents a new interpretation of twentieth-century Orthodox theology that revises the standard narrative of Russian émigré theology
* Contextualizes Florovsky's neopatristic theology through analysis of different currents of the Paris school of Orthodox theology
* Discusses little known aspects of Florovsky's biography
* Draws on unpublished works and correspondence

Readership: Students and scholars of Orthodox theology; of religious studies;of Slavic/ Russian studies.