et al. – Ein Blog für phänomenologische Philosophie

Phaenomenologica, 2018

2015

This work is driven by the attempt to criticise Phenomenology with the help of Levinas. Similar to the Frankfurt School, he characterises it as a “vision of essences”. These eidetical essences are, and can never be fully absolute, not only because several movements of Hegelian Dialectics are refuted in submitting knowledge either to the imago of mere immanence, or to normative structures which are postulated as invariant like in certain versions of Neoplatonism, but because they function as an apriori of an eternally unfinished and fragmented Lebenswelt. Maybe it is to harsh to compare Husserl to the neoscholastic readings of Descartes and to the formalist interpretations of Kant. Husserl is well aware of the kinaesthetic foundations of consciousness and, contrary to Heidegger, he even promotes Spinozism in a certain phase of his work which excels his adolescent fervour of Berkeley. Nevertheless, Husserl incorporates a subject-based, “monadic” transcendentalism, that paradoxically leads to the dissolution of subjective identity. Traditional reasoning itself is exfoliated to perfection in Heidegger afterwards. Husserl's halfhearted formalism ignores the materialist theory of the simulacrum by Lucretius. Heideggers philosophy widens this overseen aspect in calling the Eidos an Aussehen in referring to the Presocratics, but it despises any kind of method and finally flees in to poetry, maintaining its fatalist errors which it committed right form the start: this is why it gained the name of pseudo-concreteness. Cursed through a specific anti-sociological tendency caused by an anti-empiricist vision of history, their theories virtually (not conceptually) exclude the influences of society on philosophy: they are the end result of the era of Kulturkampf, in which idealism tried to battle positivism, naturalism and historicism. Husserl even defines this philosophical battle as the very struggle of existence. The formulation of the Eidos becomes performance. Aristotle used Eidos synonymous to genus and species. Hence the amplitudes of these philosophies foster the metaphysical standpoint of race, that got out of hand in the Nazi Era and even later on. The “topic” of blood and soil appears in Husserl's definition of Heimwelt and his Eurocentrism. Phenomenology is in no case to blame for National Socialism, and it has very little to to with its causes. My work simply tries to make the same analogy that Marx had made for Hegel. It tries to describe, how two leading philosophers of the German Bourgeoisie are reproducing the categories of their surrounding society without even really observing it.

The first explicit account of the phenomenological method has a crucial historical significance not just for the development of the method itself, but also for the history of phenomenology in general. In his lecture General Theory of Knowledge (Allgemeine Erkenntnistheorie) of 1902/03, the early Husserl develops the two major operational concepts of the phenomenological method, namely the Epoché and the phänomenologische Reduktion, in a systematic relation in order to achieve an adequate investigation of the transcendental consciousness. This paper discusses in detail the theoretical and historical content of this underexplored early lecture in a developmental perspective for the history of philosophy.

Kant’s Account on Phenomenological Biology In my paper, I deal with a phenomenological understanding of Kant’s organic teleology in his “Critique of teleological judgment”. To make this possible, I introduce the project of a phenomenology of life by distinguishing three traits of an upcoming phenomenological biology. First, the phenomenon of the lived body is the paradigmatic case of life (Husserl, Heidegger); second, on a noematic level, every living being has an irreducible organic form (Hans Jonas); third, on a noetic level, the being of a living subject manifests itself in desire (Renaud Barbaras). These traits are used as criteria for identifying Kant’s account on phenomenological biology. On that basis, my further claim is that one of the major problems widely discussed in the recent debate on Kant, namely the apparent ambiguity between the constitutive and the regulative function of teleology, can be explained by a phenomenological reading of Kant’s text. The result is a phenomenological version of a two-level interpretation (cf. Marcel Quarfoot). On the level of phenomena, the concept of purposiveness is constitutive for the givenness of a particular object that we call a living organism. However, on the level of causal explanation, the concept of purpose/end can only assume a regulative function, since we cannot gain insight into the inscrutable productivity of nature. Instead, we can only state a phenomenal excess: in living beings, there is more than we can know about. In this way, the slogan “purposiveness without an end” fits well to characterize the phenomenological twist of Kant’s organic teleology.

Journal für Psychologie, 2022

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Recent authors show some interest to treat friendship as a topic of human life. The importance of this topic sometimes isn't reflected in the articles as the topic itself riquires. According to the objective, to help people creating good freindships, this articles doesn't describe diferent species of friendship (cfr. Aristoteles' 'Ethics at Nichomac') but tries to delifer an incentive to the reader gaining friends. To look for freinds should be an ideal of each person and everybody should take conscious of this aim. Therefore we describe in phenomenological method the steps to follow according to the objective of the article: real friendship as personal comunity, based on the friendship of God to each woman and each man showed in a convincing manner in Jesus Christ, real man and real God.

Wie kaum eine andere philosophische Richtung hat sich die Phänomenologie in Slowenien auf die Verbindung von Ästhetik und Wahrheitslehre konzentriert. Der Band gibt in zwölf Beiträgen namhafter Vertreter einen Überblick über die slowenische Phänomenologie, wie sie sich im Lauf dreier Generationen trotz politischer Umbrüche mit selten anzutreffender Konsequenz entwickelt hat. Ein abschließender Dokumentationsteil informiert in werkgeschichtlichen und biobibliographischen Kurzartikeln über die wichtigsten slowenischen Phänomenologinnen und Phänomenologen. Dean Komel -- Zur Entwicklung der Phänomenologie in Slowenien -- FORSCHUNGEN -- France Veber -- Das ästhetische Gefühl in Verbindung mit anderen Gefühls- und Strebensarten -- France Veber -- Die Frage der Wirklichkeit -- Dusan Pirjevec -- Franz Kafka und der europäische Roman -- Dusan Pirjevec -- Ein Schritt über die Grenze der Veberschen Ästhetik und der Ästhetik überhaupt -- Ivan Urbancic -- Die Frage der Ästhetik -- Ivan Urbancic -- Vernunft und Wahrheit in der Philosophie Husserls -- Valentin Hribar -- Das Ästhetische des ästhetischen Objekts und das Künstlerische des Kunstwerks -- Valentin Hribar -- Die Anwesenheit und das Unscheinbare Wahrheit und Schönheit Dean Komel -- Das Ende des Humanismus als Ort des Denkens von Pirjevec -- Valentin Kalan -- Dichterische Illusion und Apologie der Wahrheit in der Kunst -- Andrina Tonkli Komel -- Von der Überredlichkeit der Rede -- Literaturverzeichnis -- DOKUMENTATION.

Verlag Traugott Bautz GmbH, Nordhausen 2014

Unter dem Titel "Kontemplationen. Entwürfe zur phänomenologischen Hermeneutik" sind die philosophischen Erörterungen des slowenischen Philosophen Dean Komel versammelt, die zu Grundvoraussetzungen der phänomenologischen-hermeneutischen Kehre in der gegenwärtigen Philosophie reichen. Dabei ist ausgänglich gerade die Begegnung mit dieser "Gegenwart" in Anspruch genommen. Dieser Sachverhalt fordert ein kontemplatives Denkverhalten, das nicht mehr von der Seite des reflektiven Seinbewusstseins vertreten wird, sondern in das existenzielle Offensein zur Welt eintritt. Dean Komel, Kontemplationen. Entwürfe zur phänomenologischen Hermeneutik, Verlag Traugott Bautz GmbH, Nordhausen 2014 11 February 2016 09:22 di Adriano Fabris La filosofia ermeneutica sembra essere ormai passata di moda. Gadamer è, sotto molti aspetti, quasi dimenticato, e la stessa cosa sembra accadere anche per Ricoeur. Per quanto riguarda Heidegger – nella misura in cui questo autore può essere ricondotto a tale tradizione di pensiero – l’ultima tendenza è quella di privilegiare i risvolti ideologici pur certamente presenti nella sua riflessione, allo scopo di condannarli e di trovare così una giustificazione pseudo-morale per lasciarsi alle spalle la sua ontologia. Ma l’indagine filosofica, appunto perché non coincide con l’ideologia, non è soggetta alle mode. Lo stesso vale per l’ermeneutica. Basta solo avere il coraggio e la capacità di rilanciare in maniera vitale uno stile di pensiero, collegandolo ai problemi fondamentali affrontati nella tradizione e alle questioni più urgenti del nostro tempo. È ciò che fa in questo libro Dean Komel: un filosofo sloveno molto noto i cui lavori sono tradotti in varie lingue (italiano compreso). I vari saggi che compongono il suo testo mostrano che i temi di fondo della filosofia ermeneutica sono ben vivi, che le sue categorie sono utilizzabili proficuamente per comprendere il contesto attuale, che i problemi con cui essa si confronta non possono essere fatti cadere. Bisogna solo rendersene conto. Bisogna, soprattutto, evitar di ridurre la filosofia o a una mera ricerca storiografica, o a un supporto ideologico per qualche forma di potere, o a un’analisi sempre più minuziosa e insensata. Le questioni filosofiche che il libro discute sono affrontate da Komel con riferimento ai principali autori della fenomenologia e dell’ermeneutica novecentesche. Esse sono, ad esempio, il tema della mediazione e quello dell’immediatezza, rispettivamente approfonditi nel secondo capitolo – attraverso l’analisi della categoria di «eros ermeneutico», di cui è appunto messa in luce la funzione di collegamento – e nel terzo capitolo, seguendo il filo conduttore del motto husserliano «zu den Sachen selbst». Troviamo poi, nella seconda parte del libro, un’intelligente lettura della nozione di “virtuale”, collegata alla prospettiva heideggeriana elaborata in Sein und Zeit per la quale «più in alto della realtà sta la possibilità», nonché un’indagine sul classico topos ermeneutico della traduzione, a sua volta sviluppato con riferimento al tema dell’interculturalità, e inteso come modo per tenere assieme, oggi, differenze e relazioni. In tutti questi casi il riferimento a Husserl, Heidegger, Gadamer, Ricoeur e ad altri autori analoghi è funzionale alla proficua trattazione di molti problemi filosofici ampiamente presenti nel dibattito contemporaneo. Ma è soprattutto nel primo capitolo che viene condotto un approfondimento originale delle condizioni di possibilità della filosofia ermeneutica. Komel, in altre parole, sviluppa una sorta di “ermeneutica dell’ermeneutica”: una riflessione in senso proprio su questo stile di pensiero e sulla sua portata. Qui l’ermeneutica diventa davvero il modo in cui la filosofia si compie e si espone in quanto tale. Essa risponde pienamente, infatti, alle esigenze di principio e di (auto)critica che sono proprie del pensiero filosofico nella sua tradizione. L’ermeneutica è espressione della filosofia nella misura in cui eredita e fa proprie le sue stesse domande. Anzi: lo è nella misura in cui assume essa stessa la configurazione della domanda e assume il carattere dell’interrogare. In tal modo sollecita la filosofia a sperimentare quel limite che propriamente la costituisce e all’interno del quale essa inevitabilmente si muove. Ma il vero limite, il limite di fondo, alla cui attenzione l’ermeneutica richiama e che essa mette sempre in gioco, è quello che riguarda noi stessi. Siamo noi il punto di partenza della filosofia; siamo noi a costituire la prospettiva che, al tempo stesso, ci permette di vedere e che ci vincola. Se ci rendiamo conto di questa situazione possiamo far emergere tutte le potenzialità, ma anche le diverse condizioni – individuali, storiche, sociali – del nostro rapporto con il mondo. E, soprattutto, può annunciarsi il nostro profondo legame con la verità, ma anche l’impossibilità di trasformare il vero in un nostro esclusivo possesso. In conclusione, ciò che Komel mette in luce attraverso il suo serrato argomentare, e ciò che la filosofia ermeneutica costantemente ci ricorda, è che lo sviluppo del pensiero non dipende da questa o da quella funzione che possiamo esercitare, ma che invece si ricollega sempre a ciò che siamo. Di più: esso deriva precisamente da come siamo. Emerge qui l’aspetto etico a cui ogni filosofia deve rispondere. Komel, in vari punti del suo libro, lo sottolinea e lo sviluppa. È solo con riferimento a tale aspetto che la pratica filosofica trova il suo senso. Altrimenti resta una semplice procedura: tanto inutile quanto insensata. http://www.rivistateoria.eu/index.php?option=com_content&view=article&id=115%3Akontemplationen-entwuerfe-zur-phaenomenologischen-hermeneutik&catid=6%3Arecensioni&Itemid=3&lang=en