Flavius Josephus: Interpretation and History

RB 2014, 128-137.

Klawans convincingly shows that Josephus' notices on the Jewish schools are consistent and accurate, so that a big question emerges: the Sadducees, who appear after the Pharisees, can be compared to the Reformers, but why is it never said that they strove to restore a situation of old?

In Ph. Borgeaud et al. (Hgg.), Interprétations de Moïse: Égypte, Judée, Grèce et Rome. Jerusalem Studies in Religion and Culture 10, Leiden/Boston 2010, 85-102., 2010

Josèphe se soit parfois inspiré de motifs héroïques issus de la mythologie grecque ou romaine, on rencontre néanmoins également, pour presque chaque aspect de la vie héroïque de Moïse chez Josèphe, des parallèles dans les sources juives. Les mythologèmes que l'on retrouve dans la version joséphienne (et qui sont absents en partie dans l'original biblique) existent donc autant dans la tradition juive tardive, rabbinique, voire médiévale 6 , que dans la tradition gréco-romaine. Ces variantes juives se sont développées dans le même espace culturel que les récits païens comparables. Il n'est donc pas surprenant que l'on y trouve des parallèles. L'histoire de Moïse chez Flavius Josèphe est un exemple typique d'un ancien mythe héroïque. La question consistant à savoir dans quelle mesure la version de Josèphe aurait été infl uencée par des traditions païennes, se heurte à des limites. L'annonce de la naissance de Moïse L'oracle annonciateur de la naissance d'un héros est un motif bien répandu dans la mythologie grecque (on le rencontre par exemple dans les mythes de Cyrus, OEdipe, Persée ou Paris) ; en revanche, il est inconnu dans l'histoire biblique de Moïse 7 . Ce motif rencontre cependant une place importante dans la version chez Josèphe. Par un tel oracle, on confère au héros in spe, avant même qu'il ne naisse, une grande importance, laquelle va de pair avec un certain danger. Les modalités de la prophétie (reçue en rêve ou non), la nature de celui qui la révèle, sont variables, de même que la teneur de la prophétie, et 6 Il existe un consensus dans les études joséphiennes pour considérer que la tradition rabbinique, bien que transmise dans des textes postérieurs à Josèphe, doit être inclue dans la « Quellenforschung » ; cf. la discussion de cette question chez Louis H. Feldman, 1998, pp. 42-43 et Howard Jacobson, 1983, pp. 22-23 qui renvoie à Géza Vermès, 1973 the present inquiry clearly shows how unwise and unscholarly it is to neglect, in the study of early Jewish exegesis, the testimony of a midrashic collection merely on the grounds of its late appearance. » Des réserves chez Silvia Castelli, 2002, p. 88 (« tuttavia, l'uso delle fonti rabbiniche per chiarire le opere di Giuseppe è metodologicamente problematico, data la receniorità di tali opere rispetto agli scritti del nostro autore. »), mais cf. ibid., p.46 : « (. . .) Giuseppe non intenda soltanto le Scritture (. . .) ma la tradizione giudaica nella sua globalità. » Cf. aussi ci-dessous n. 23. 7 Cf. Hérodote I,108 (Astyage, le dernier roi des Mèdes, rêve de son détrônement par Cyrus) ; Eschyle, Sept. 745-749 (trois fois un oracle avertit Laïos, le père d'OEdipe, d'une paternité) ; Apollodore 2,4,1-5 (Acrisios est averti par un oracle que le fi ls de sa fi lle Danaé (Persée) le tuerait) ; Cicéron, Div. I,21 (Priame rêve de la naissance de Paris).

In: La Bible, ses langues et ses traductions (Le Monde de la Bible), Paris, Bayard, 2014, p. 47-54 .

Josephus paraphrased a Hebrew Bible that has affinities with the LXX and some Qumran fragments.

En mémoire de Sophie Kessler-Mesguich, 2012

Reue Biblique 111 (2004), p. 262-277.

(Arbeiten zur Geschichte des Antiken Judentums und des Urchristentums, XLVI), par Henry LEEMING et Kate LEEMING, avec Lyubov V. OSINKINA. 21,5x29,5 ; XXII-696 pp. Leiden-Boston, Brill, 2003. ISBN 90-04-11438-6 ; ISSN 0169-734X. -Prix : rel., 219 ˇ ; 249 $.

Jésus de Nazareth contre Jésus-Christ I La condamnation à mort, 2012

J'ai montré en 2012, dans l'ouvrage intitulé "Jésus de Nazareth contre Jésus-Christ - I - La condamnation à mort", chapitre 2, qu'à la question concernant l'authenticité de ce qu'il est convenu d'appeler le "Testimonium flavianum", il était possible de donner une réponse positive, entièrement positive, si l'on prenait en compte le ton du texte de Flavius Josèphe. Des modifications dans ma lecture, qui a eu le temps de s'approfondir, m'incitent à publier en ligne le chapitre.

Revue Biblique 2011, p. 605-612.