LOS DIFRASISMOS DE LA GUERRA Y EL SACRIFICIO

México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 LOS DIFRASISMOS DE LA GUERRA Y EL SACRIFICIO Mercedes Montes de Oca Vega. Investigadora del Seminario de Lenguas Indígenas del Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México. Imparte clases de náhuatl dentro del programa de Posgrado en Estudios Mesoamericanos de la UNAM. Ha publicado diversos artículos sobre el difrasismo en revistas de reconocido prestigio. Ha editado libros como La metáfora en Mesoamérica y ha sido responsable de proyectos financiados por el CONACYT. En esta contribución los difrasismos se consideran como estructuras lingüísticas construidas por la yuxtaposición de dos términos que a nivel semántico se toman como una unidad. La unión de dos o más lexemas no es aleatoria, está motivada por aspectos sociales, culturales y representa las maneras de percibir y conceptualizar referentes significativos en el México prehispánico del siglo XVI. Esta es la definición de difrasismos prototípicos como los siguientes: in toptli in petlacalli = el secreto el cofre la petaca tona tlathui = mantener la vida hacer calor hacer luz. La presencia de los difrasismos o pares semánticos ha sido reconocida en muchas lenguas del mundo, incluyendo a las lenguas de Mesoamérica. Aquí sólo nos referimos al náhuatl central antes de la ciertos discursos como peticiones de boda, ceremonias mortuorias, discursos de portavoces autorizados como pueden ser chamanes, sacerdotes, gobernantes. El mundo indígena desde la perspectiva actual Página ritual-institucionales y puede decirse que constituyen un rasgo léxico de 426 llegada de los españoles. Los contextos de aparición son básicamente México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 En el caso que nos ocupa, los difrasismos provienen del Libro VI del Códice Florentino que alberga los llamados huehuetlahtolli ‘palabra o discurso de viejos’, discursos de corte ritual-institucional en cuyos contextos controlados resalta la presencia de los pares en cuestión. El propósito del análisis es mostrar las relaciones de sentido que se construyen sobre la base sociocultural, a través de la conceptualización de dos dominios culturales relevantes: la guerra y el sacrificio. Los dominios son esencialmente dominios cognitivos que pueden entenderse como las esferas de conocimiento y experiencia evocadas por las expresiones lingüísticas (Langacker 1998, 234). La lingüística cognitiva, en especial los trabajos de R. Langacker (1987) y G. Fauconnier (1997), proveen el marco teórico para un análisis semántico que toma en cuenta el contexto en el cual estas expresiones se produjeron. Es a través del concepto de mapeo entre dominios cognitivos que se incorpora la información social y cultural pertinente para el análisis semántico. NÚCLEOS CONCEPTUALES La posibilidad de tener más de un par semántico para nombrar un referente específico nos lleva a proponer una categoría que explica este hecho, aquella de núcleo conceptual que puede ser considerado como un campo semántico en el cual los integrantes están unidos por la referencia a un significado central, pero cuyos términos aluden a diferentes referentes (Montes de Oca 2000). Sin embargo, el núcleo conceptual permite la inclusión, tanto del proceso de significado, como Esto quiere decir que el concepto al que se van a referir todos los difrasismos que integran determinado núcleo tiene una construcción diferente y cada par ocupa un espacio semántico, poblado por diferentes El mundo indígena desde la perspectiva actual Página términos en cada difrasismo que forma parte del núcleo conceptual. 427 el de la conceptualización. Hay una prominencia diferencial de los México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 construcciones que mantienen relaciones respecto a un mismo referente. SACRIFICIO Los difrasismos que se encuentran en este núcleo conceptual focalizan diferentes aspectos del sacrificio. De tal suerte se ubican dos tipos de sacrificio: el auto sacrificio y al sacrificio humano, los cuales están construidos desde un punto de vista diferente. El primero a través de la parafernalia empleada en el acto del auto sacrificio, básicamente diferentes tipos de espinas y otros objetos rituales. in huitztli in zacatapayolli espina bola de zacate in huitztli in acxoyatl espina acxoyate. Las espinas eran objetos valiosos y el medio preferido para el auto sacrificio 1. Estas mismas espinas ya ensangrentadas eran consideradas ofrendas para los dioses. Otro tipo de parafernalia, las ramas de pino y la bola de zacate podían tener diferentes calidades, como se muestra en el mito de creación del sol y la luna. Los objetos que empleó Teucciztecatl eran plumas de quetzal en lugar de ramas de pino, jadeíta como espinas y el zacatapayolli era de oro. Mientras que Nanahuatzin empleó materiales más humildes: cañas verdes, espinas de maguey y su bola era de zacate de ocote (Sahagún 1577-1976: Lib VII, 4). “The most common act of autosacrifice was to pierce one´s earlobes or upper ear with pointed maguey thorns. Sometimes other parts of the body were pierced, including the tongue, thigh, upper arm, chest and genitals. The most devout practitioners (priests for the most part) would pierce their flesh and then pull hollow straws or reeds through the hole. Priests engaged in autosacrifice nightly. They bathed and purified themselves burnt incense, and proceeded to a secluded spot where they carried out the ritual. Sahagun listed four different kinds of bloodletting practiced by the priests “the drawing of straws” “the offering of thorns” “the bloodying” and “the cutting of ears” (Smith 1997, 221). El mundo indígena desde la perspectiva actual Página 428 1 México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 En el libro III del Códice Florentino se describen las actividades realizadas por los jóvenes que ingresaban al Calmecac alrededor de la actividad ritual llamada “tlamacehualiztli” ‘penitencia’: Una de las costumbres era ir a cortar espinas (huitztequi) cuando había un poco de sol después cuando está muy oscuro se colocan las espinas (mohuitztlalizque) después que se ha bañado el joven va a colocar las espinas en algún lugar de su devoción 2 llevando un caracol, bolsa de copal e incensario (Sahagún 1577-1976: Libro III, 228). Respecto a estas actividades cuando los padres llevaban a su hijo al Calmecac le decían: izcan taiz izcan ticchioaz: itla taquiz in uitztlapanaliztli in Esto es lo que harás, lo que desempeñarás, tú tendrás cuidado con el rompimiento de las espinas, acxoiapoztequiliztli in neuitztlaliliztli in apantemoztli con el quebramiento de los abetos, con la colocación de las espinas, con la bajada en el río (Sahagún 1577-1976: Lib. VI, 215). En este lugar primero se insertaban en el zacatapayoli. El texto del Codice Matritense tiene palabras que se omitieron al copiar en el Códice Florentino. La traducción completa es “llegado allá donde se ponían las espinas, coloca sus espinas en una bola de hojas de pino. Enseguida, regresa; viene tocando (López Austin 1994, 49). 2 El mundo indígena desde la perspectiva actual Página f = enlace funcional 429 AUTOSACRIFICIO México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 Como se muestra en el esquema anterior, los difrasismos focalizan básicamente diferentes tipos de espinas que son objetos que, por excelencia, se empleaban en el acto de auto sacrificio. Uno de ellos in huitztli in zacatapayolli se intersecta con el núcleo conceptual de la ofrenda ya que además de la espina, el otro término remite a la pelota donde se clavaban las espinas ensangrentadas. Así, además de que las espinas eran el instrumento preferido para infligir el auto sacrificio, una vez ejecutado éste, se clavaban en pelotas de zacate para ser ofrecidas a los dioses. El siguiente in huitztli in acxoyatl incorpora un término que evoca otro lugar dónde se colocaban las espinas ensangrentadas, las ramas de pino. El sacrificio humano se expresa a través de los productos del sacrificio, principalmente la sangre y los corazones, los cuales constituían el material que los humanos ofrecían a los dioses a cambio de que la vida en la tierra continuara y que el sol saliera diariamente. El sacrificio humano era un punto delicado y por eso no tiene una presencia directa en los textos del Códice Florentino. Tanto la sangre como el corazón, productos del sacrificio humano se mencionan a través de un procedimiento sinecdótico, la referencia es a los contenedores donde se depositaban los componentes esenciales del cuerpo del sacrificado. In cuauhxicalli in cuappiaztli La jícara del águila el tubo del águila El mundo indígena desde la perspectiva actual Página 430 SACRIFICIO HUMANO México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 Estos recipientes eran importantes en el rito del sacrificio humano porque en ellos se depositaban los corazones y la sangre recién extraídos de los sacrificados que debían alimentar al sol. La relevancia que se le da a estos artefactos muestra que la conceptualización del sacrificio humano tenía un sesgo utilitario, la muerte que se imponía a los seres humanos no era importante, lo fundamental era obtener comida/ofrenda para los dioses.Otro difrasismo perteneciente al núcleo conceptual del sacrificio es: In tizatl in ihuitl la tiza la pluma Se refiere a los sujetos del sacrificio, a los sacrificados y se focalizan los elementos con los que era cubierto el cuerpo de la víctima que iba a ser sacrificada. 3 Este difrasismo se construye con una trayectoria metafórica y otra metonímica. El gis o tiza y las plumas eran atavíos de los primero prisioneros que fueron sacrificados, los cuatrocientos mimixcoa ‘las serpientes de las nubes’. En el mito se relata que estos guerreros fueron creados para hacer la guerra y conseguir corazones para alimentar al sol y al fallar en conseguirlos, los mataron. El mundo indígena desde la perspectiva actual Página H.B. Nicholson dice que de acuerdo a los informantes de Tlatelolco de Sahagún (Sahagún 1975: 134-135; 1981: 125; 1988, I: 151-152) durante Ochpaniztli los guerreros agarraban puñados de gis y plumas y corrían perseguidos por el sacerdote personificador de Toci a quien aventaban las plumas y el gis (Sahagún 1590-1997, 77). 3 431 EL SACRIFICADO México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 LA GUERRA Era necesaria para sostener la economía tributaria de los mexicas. La importancia de la guerra no era sólo económica sino ideológica. Muchas actividades sociales y religiosas se desarrollaban alrededor de la guerra o yaoyotl. Junto a este nombre habitual hay varios difrasismos que al nombrarla, resaltan aspectos diversos de la guerra. Los pares en este núcleo pueden ser divididos en dos grupos, el primero denomina el acto de la guerra en sí misma e incluye los instrumentos materiales que los hombres empleaban para pelear y los elementos naturales que estaban involucrados en el proceso. El segundo focaliza a los participantes en la guerra. ARMAS in in in in mitl in chimalli = la flecha el escudo chimalli in tlahuiztli = el escudo las armas chimalli in tehuehuelli = el escudo el escudo chimalli in tlahuitolli= el escudo- el arco ELEMENTOS NATURALES in atl in tlachinolli = el agua la quemazón in teoatl in tlachinolli = el mar la quemazón PARTICIPANTES in cuauhtli in ocelotl= el águila el ocelote. Uno de los destinos más importantes para un hombre en la época prehispánica era la de ser guerrero, era el origen de honra, prestigio y masculinidad y la tarea más importante que debían desempeñar en el futuro. Aún así, a los guerreros no se les denominaba mediante estos El mundo indígena desde la perspectiva actual Página daba un escudo y flechas que simbolizaban la naturaleza de su 432 fuente de distinciones y privilegios. Cuando nacían los niños, se les México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 objetos sino apelando a dos animales, uno aéreo y otro terrestre, el águila y el jaguar, nombres con los que se designaban los rangos militares más altos e importantes. Este difrasismo integra dos subdominios. En el dominio origen se encuentra el hábitat natural de estos animales, cuyas características como animales fieros se perfilan en el subdominio mítico. El mito de creación del sol y de la luna cuenta como el águila y el jaguar brincan en el tlecuilli ‘fogón’ para acompañar a Teucciztecatl y a Nanahuatzin, quienes se convierten en la luna y el sol respectivamente y, a través de este acto, se transforman en guerreros. Este mismo mito también ofrece una reflexión etiológica acerca de la piel moteada del jaguar y el color cenizo del águila, los cuales saltan al fogón cuando el fuego ya no estaba tan caliente. TRAYECTORIA METAFÓRICA DE LA GUERRA El mapeo del dominio de origen al dominio meta se lleva a cabo a través de una trayectoria metafórica que permite que la imagen esquemática cuauhtli in ocelotl, ‘el águila’ ‘el jaguar’. Las armas constituían una parte esencial de la identidad de los participantes de la guerra; sin embargo estos objetos no designaban al El mundo indígena desde la perspectiva actual Página al dominio meta para nombrar a los guerreros prototípicos como in 433 del águila y del jaguar, combinada con su aspecto mítico, se transfiera México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 guerrero. La guerra como proceso era designada por las armas que portaban los guerreros y por dos fuerzas naturales opuestas, el fuego y el agua. La dualidad intrínseca que estos elementos tenían en la época prehispánica era bien conocida ya que podían ser fuerzas benéficas o destructivas y precisamente su unión, en este último sentido, simbolizaba la destrucción. TRAYECTORIA METONÍMICA DE LA GUERRA El agua y el fuego fueron considerados los elementos de la destrucción de la tercera y la cuarta creación. La quemazón se relaciona con la ceremonia en la que se quemaba el templo para instalar el culto a los dioses propios, particularmente a Huitzilopochtli. Iconográficamente un templo quemado simbolizaba la Página 434 conquista mediante la guerra. El mundo indígena desde la perspectiva actual México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 Dependiendo del difrasismo empleado, era la cara de la guerra que se mostraba y se focalizaba. Esta percepción podía cambiar para ser vista como una confrontación entre guerreros o como un acto de destrucción No todos los difrasismos tenían el mismo peso. Por mucho el más recurrente en este núcleo conceptual es in atl in tlachinolli ‘el agua’ ‘la quemazón’, cuya presencia es tan persistente que no sólo se encuentra en textos escritos sino también en múltiples contextos visuales como códices, esculturas y sitios arqueológicos. Es probable que la alta frecuencia de aparición sea indicio que in atl in tlachinolli era el difrasismo prototípico del núcleo conceptual de la guerra. Este breve recorrido por dos núcleos conceptuales reveló, a través de un análisis semántico-cognoscitivo, aspectos culturales y sociales codificados en los difrasismos, estructuras lingüísticas que expresaban la manera de conceptualizar de los habitantes del México central sobre cuestiones significativas como lo eran la guerra y el sacrificio, en XVI. Página 435 siglo el El mundo indígena desde la perspectiva actual México, Distrito Federal I Enero-Febrero 2009 I Año 3 I Número 18 BIBLIOGRAFÍA Página 436 Fauconnier, Gilles 1997 Mental Spaces. Cambridge: MIT Press. 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Paleografía y traducción Thelma Sullivan, revisado y concluido por H.B Nicholson, Arthur J.O Anderson, Charles E. Dibble, Eloise Quiñones Keber, Wayne Ruwet. Norman Oklahoma: University of Oklahoma Press. El mundo indígena desde la perspectiva actual