Papers by Patricia Horvat
Au cas par cas: la règle et l’exception , 2024
This article proposes a psychoanalytic reading of Cicero’s Verrines, addres¬sing some cases in wh... more This article proposes a psychoanalytic reading of Cicero’s Verrines, addres¬sing some cases in which he applies sexual motifs and topics based on the Roman androcentric social order to three female characters associated with Verres: Pipa, Chelidon and Tertia. These characters are depicted as antitheses of the well-behaved matron’s model, a topos based on the traditional – even if abstract – division of sexual and gender roles in such a way that reinforce his case against the former praetor before his audience. Cicero pictured these female characters by stressing their “unnatural” en¬trepreneurial businesses and public actions. Cicero’s statements about these comrades of Verres are addressed through the lens of the psychoanalytic notion of perversion.
Cicero and Roman Religion, 2020
Cicero’s dramatic narrative in De signis 72-82 is the only known literary source on the Segestan ... more Cicero’s dramatic narrative in De signis 72-82 is the only known literary source on the Segestan statue of the Greek goddess Artemis, which it consistently names as Diana. It is widely agrred that Cicero aims to co-opt his Roman audience, stimulating feelings of indignation towards the actions of the former governor of Sicily, Verres. Starting from the analysis of the ways in which Cicero inserts the cult statue in a broader picture by referring to physical movements and resignification, highlighting its religious, artistic and political values, we will move beyond the immediate political context. We will instead focus on the Ciceronian construction of a scenario that was capable of creating strong emotional feelings in his listeners and readers toward the goddess and her statue, recreating the supposed ontophanic experience of the Segestans for the sake of the Roman audience of the speech.
Cicero defines the statue as Dianae simulacrum, tum singulari opere artificioque perfectum, ornamentum, reinforcing its venerable character and stressing the affective dimension th at had characterised the many movements of the sacred object during the conquests and sacks of the city, and prompting emotion and fervor towards it. Cicero’s references to Scipio and Carthage, and the rhetorical re-creation of the general mourning that would have affected the people of Segesta when Verres’ agents overturned the statue and of the farewell procession that accompanied the departure of the (statue of) the goddess transform the simulacrum into the goddess herself. We will discuss the usefulness and applicability of the notion of ontophany to the understanding of the religious monumentalisation that Cicero’s speech operated, through the contrast between the position of the statue and that of the spectator, which obliterates the notion of the statue as a constructed object. Based on some insights drawn from psychoanalysis, we will discuss the emotional tension which produces a division of the mind that identifies, assimilates and appropriates object and goddess, prompting emotional behaviours, as Cicero presents them. The presentification of the deity in De signis, which in ordinary rituals would be an epiphanic manifestation – in which the human beings maintain the ontological difference and distance from the manifested divinity – reaches the intensity of a collective pathetic trance and becomes a plural ontophany, that is, the completeness of the being through the lived experience of the symbolic by the group communion. In doing so, Cicero increases the emotional appeal of the statue and steers the imagination of his Roman audience. Using rhetorical mechanisms of seduction, Cicero opens the way for the imaginary aspects based on the assumption of the Roman (symbolic) religious universe and recalls the memory of a Roman communis opinio, provoking an accommodation between the religious pathos and the emotional adjustment of the group. Cicero creates emotional responses from a distant event for his Roman audience by constructing an ontophany of Diana in Segesta.
Archimède 5. 2018. Actualité de la recherche. Dossier Des femmes publiques. Genre, visibilité et ... more Archimède 5. 2018. Actualité de la recherche. Dossier Des femmes publiques. Genre, visibilité et sociabilité dans l’Antiquité Grecque et Romaine.
Calíope: Presença Clássica, 2016
RESUMO Propomos, neste texto, analisar a fundamentação discursiva para doenças de origem psicógen... more RESUMO Propomos, neste texto, analisar a fundamentação discursiva para doenças de origem psicógena, levando em conta o processo multissecular de apropriações e reiterações dos textos trágicos gregos que persistem na tradição cultural ocidental. Abordaremos a tragédia Filoctetes, de Sófocles, na qual o protagonista encena uma doença que, sob uma leitura psicanalítica, pode ser interpretada como derivada de fator psicógeno. Este texto tratará da doença de Filoctetes como fruto de um conflito psíquico que pode ser visto como um fenômeno conversivo referido à histeria masculina. PALAVRAS-CHAVE Tragédia e psicanálise; histeria; fenômeno conversivo.
Abstract:
This paper analyses some aspects of the discursive bases of a psychogenic human disease, regarding the multissecular processes of appropriations and re-readings of Athenian tragic plays in the Western cultural tradition. In Sophocles' tragedy Philoctetes, the protagonist enacts a physical illness that, in a psychoanalytic approach, can be seen as having been developed by a psychogenic factor. This paper will deal with Philoctetes' disease as a psychic conflict which can be understood as a conversion phenomenon linked to (male) hysteria.
Keywords: Tragedy and psychoanalysis; hysteria; conversion phenomenon.
Imagem, Gênero e Espaço: Representações da Antiguidade, Dec 2014
Analisamos elementos da tópica da representação pictórica da personagem Fedra, na qual uma oposiç... more Analisamos elementos da tópica da representação pictórica da personagem Fedra, na qual uma oposição entre comportamento 'correto' e 'incorreto' de uma esposa legítima é rigorosamente imposta. Tratamos o tema pelo viés transdisciplinar, unindo elementos da história, da psicanálise e dos estudos de gênero.
Phoînix , Rio de janeiro, 1 9-2: 85 - 106, 2013, Nov 1, 2013
Nous présentons une lecture de la tragédie Prométhée Enchaîné, établissant un parallèle avec le m... more Nous présentons une lecture de la tragédie Prométhée Enchaîné, établissant un parallèle avec le mythe freudien de Totem et Tabou. Nous recherchons des analogies entre le comportement de Zeus rapporté sur la tragédie et le comportement du père primitif freudien, ce qui démontre que, dans une certaine mesure, il est possible de trouver dans le mythe freudien une structure similaire à celle du mythe de la tragédie. On retrouve des éléments communs présents dans les deux Prométhée lié, dans leur relation avec Zeus, et en ce qui concerne les enfants avec le père de la ‘Horde primitive’: soumission à la tyrannie, la castration symbolique et l’instituition de la Loi .
Mots-clés: Tragédie; Psychanalyse; Prométhée Enchaîné; Loi; Mythe
Caderno de Resumos: “XXIII Ciclo de Debates em História Antiga: Política & Comunidade”. / Alexandre Santos de Moraes, Claudia Beltrão da Rosa, Fábio de Souza Lessa, Regina Maria da Cunha Bustamante, Vanessa Ferreira de Sá Codeço, Organizadores. Rio de Janeiro: IH/ UFRJ, 2013, v, 99 f. ISSN 1983-3547, Sep 2013
Com a intenção de buscar, no texto trágico ateniense, a fundamentação discursiva para comportamen... more Com a intenção de buscar, no texto trágico ateniense, a fundamentação discursiva para comportamentos descritos desde o mundo greco-romano antigo e que persistem no imaginário ocidental, a partir de um processo multissecular de apropriações e reiterações na tradição cultural, abordaremos aqui uma tragédia de Sófocles, Filoctetes, na qual o protagonista apresenta uma doença que interpretamos como derivada de fator psicógeno, podendo ser associada ao que atualmente se denomina doença psicossomática. A doença de Filoctetes pode ser considerada como fruto de um conflito psíquico originado pela traição da confiança de seu grupo, ao revelar um segredo. No sujeito psicossomático a vinculação ao imperativo de um orthos logos, e com ele aos nomoi, é tão pungente, que ele, ao feri-los, se pune com a própria destruição: a repugnância do grupo e o isolamento.
COMMUNITY AND SYMPTOM : A PSYCHOANALYTICAL READING OF SOPHOCLES' PHILOCTETES
Professor . PhD student Patricia Vivian von Benko Horvat
( UNIRIO )
Intending to seek , in the Athenian tragic text, a discursive reasoning for behaviors described since the ancient Greco-Roman world and that persist in the Western imagination, through a centuries-long process of appropriations and reiterations in the cultural tradition, we discuss here the Sofocles’ tragedy , Philoctetes , in which the protagonist has a disease that we interpret as derived from a psychogenic factor and that may be associated with the currently so called psychosomatic disease. The Philoctetes’ illness can be viewed as the result of a psychic conflict caused by the betrayal of the trust of his group, and so, the philia, by revealing a secret. In a psychosomatic subject the vincula to the orthos logos imperative, and to the nomoi , is so poignant , that he, after infringe them, punishes himself with his own destruction: the repugnance of the group and the isolation .
Claudia Beltrão e Patricia Horvat - Pintura e Imagem: Representações do mundo Antigo. Rio de Janeiro. Ed. Apicuri. 2011. , 2011
"Et suo cuique animo dedit aestimandum ou Reflexões sobre o afresco O Sacrifício de Ifigênia - C... more "Et suo cuique animo dedit aestimandum ou Reflexões sobre o afresco O Sacrifício de Ifigênia - Claudia Beltrão e Patricia Horvat
No pórtico do perystilum da tradicionalmente denominada “Casa do Poeta Trágico”, em Pompéia, descobriu-se um afresco em gesso, datado de circa 62 d.C., atualmente no Museu Arqueológico de Nápoles, que acredita-se ser uma reprodução da famosa pintura O Sacrifício de Ifigênia, de Timantes, pintor de Citnos (Cíclades, ca. 400 a.C.). Esta pintura, hoje perdida, recebeu a atenção e comentários de diversos escritores e pensadores ao longo dos séculos, como Cícero, Plínio, Quintiliano, Leon Alberti e Vasari, dentre outros. Os comentários que nos chegaram estão calcados, invariavelmente, na tradição literária sobre Ifigênia, referindo-se, às vezes explicitamente, à tragédia Ifigênia em Aulis, de Eurípedes (ca. 406 a.C.), e tratando a composição e a caracterização da cena visual como uma ilustração do texto trágico, posto que a representação teatral é deixada em segundo plano. O afresco supérstite, então, ilustraria o momento em que Ifigênia é arrastada por Calcas, Ulisses e Menelau ao sacrifício, enquanto um Agamemnon velado aparta-se da ação. A tradição interpretativa nos fornece, então, o seguinte quadro geral: um afresco pompeiano que reproduz um original de Timantes que, por sua vez, é tratado como uma ilustração do texto trágico de Eurípedes. Algumas questões afloram: o quanto esta interpretação é suficiente para nós? Quais são as relações entre a obra visual e a obra literária? O pintor teria tido a intenção de narrar sua história como o artista literário a narrou? E, mais ainda, quais as relações entre as reproduções em voga no Império Romano do século I d.C. e seus modelos antigos? Podemos propor uma análise dos elementos visuais do afresco pompeiano independente do texto literário? Se viável, tal análise permitiria uma outra interpretação desta obra da arte antiga? Temos como objetivo, então, mais do que responder a essas e a outras questões de modo cabal, refletir sobre a obra visual que chegou até nós, abordando-a como um objeto autônomo.
Claudia Beltrão e Patricia Horvat - Pintura e Imagem. Rio de Janeiro. Ed. Apicuri. 2012."
Abstract:
In the Perystilum Portico of the traditionally named "House of the Tragic Poet" in Pompeii, it has been discovered a fresco in plaster, dated circa 62 BC, now in the Archaeological Museum of Naples, who is believed to be a reproduction of the famous painting “The sacrifice of Iphigenia”, by Timantes, Citnos painter (Cyclades, ca. 400 BC). This painting, now lost, received the attention and comments from various writers and thinkers over the centuries, as Cicero, Pliny, Quintilian, Leon Alberti and Vasari, among others. The comments that we have reached are invariably based on the literary tradition about Iphigenia, referring, sometimes explicitly, to the tragedy Iphigenia in Aulis (Euripides, ca. 406 BC), and dealing with the composition and characterization of the visual scene as an illustration of the tragic text, since the theatrical representation is left in the second plan. The surviving fresco, then, would ilustrate the moment when Iphigenia is dragged by Calcas, Odysseus and Menelaus, to be sacrificed, while a veiled Agamemnon put himself apart of the action. The interpretative tradition provides us, then, the following general framework: a Pompeian fresco that reproduces an original of Timantes, which, in turn, is handled as a illustration of the tragic text of Euripides. Some questions arise: how this interpretation is enough for us? What are the relationships between the visual and the literary work? The painter would have had the intention of narrate his story as a literary artist narrated? And, moreover, what are the relations between reproductions in vogue in the Roman Empire of the first century AD and their old models? Can we propose an analysis of the Visual elements of the Pompeian fresco regardless of literary texts? If feasible, such an analysis would allow another interpretation of this work of ancient art? We intend, then, rather than answer these and other so cabal questions, to reflect on the visual work that came to us, addressing it as an autonomous object.
ISBN 978-85--61022-58-7
História e Imagem. Org: Alexandre Carneiro Cerqueira Lima. Niterói: Ed. Universidade Federal Fluminense. 2013.", 2013
"Ontofanias de Io: variações na Figuração do Mito"
Claudia Beltrão e Patricia Horvat (UNIRIO)
... more "Ontofanias de Io: variações na Figuração do Mito"
Claudia Beltrão e Patricia Horvat (UNIRIO)
O mito de Io pode ser visto como um “mito de fundação” e, em algumas versões literárias, a personagem fora totalmente metamorfoseada em vaca (e.g. Esq. Suppl. 299), uma versão recorrente nas representações imagéticas do século VI a.C, enquanto outras versões a representam como uma mulher com chifres ou cabeça de vaca, ou como uma mulher que se percebe com chifres de vaca (e.g. Heródoto, II, 41; Esq. Prometeu Acorrentado e pinturas de períodos posteriores). Nosso objetivo é visitar algumas imagens visuais e literárias que criaram/veicularam formas de representar Io na antiguidade, entrevendo nuanças interpretativas e sígnicas do mito."
in: História e Imagem. Org: Alexandre Carneiro Cerqueira Lima. Niterói: Ed. Universidade Federal Fluminense. 2013.
" Ontophanies of Io : variations in the Figuration of the Myth "
Claudia Beltrão and Patricia Horvat ( UNIRIO )
The myth of Io can be seen as a "foundation myth" and, in some literary versions, the character was completely metamorphosed into a cow (eg Esq Suppl . 299), a recurrent version in image representations in the sixth century BC, while other versions represent her as a woman with cow's horns or head, or as a woman who realizes herself as a horned cow (eg Herodotus , II , 41 ; Esq Prometheus Bound and paintings from later periods). Our purpose is to visit some visual and literary images that created or transmited ways of representing Io in antiquity, detecting interpretative and signic nuances of this myth.
A HISTÓRIA COMO ARTE EM BENEDETTO CROCE - Patricia Horvat. In: Anais do XIV Simpósio Nacional de História - História e Multidisciplinaridade: território e deslocamentos. São Leopoldo : ANPUH-UNISINOS, 2007. v. 1., 2007
Abstract: Benedetto Croce's work is a systematic analysis of historical knowledge, due to the int... more Abstract: Benedetto Croce's work is a systematic analysis of historical knowledge, due to the intend to consolidate his theory of the "history under the general concept of art", looking for a plausible solution for the problem of the accomplishment of the imagetic cognitive universe and of the conceptual representations in the world of the historical determination, that reconciled idea and experience. In La storia come pensiero e come azione, Croce delimits the historical knowledge in his specificity.
Keywords: Historiography, Aesthetics, Benedetto Croce
Resumo: A obra de Benedetto Croce é uma análise sistemática do conhecimento histórico, decorrente... more Resumo: A obra de Benedetto Croce é uma análise sistemática do conhecimento histórico, decorrente da necessidade de consolidar sua tese da história subsumida no conceito geral da arte, buscando uma solução plausível para o problema da realização do universo cognitivo imagético e do universo das representações conceituais no mundo da determinação histórica, que reconciliasse idéia e experiência. Em La storia come pensiero e come azione, Croce delimita o conhecimento histórico em sua especificidade.
Palavras-chave: Historiografia; Estética; Benedetto Croce
Revista Poînix - LHIA- UFRJ , v. 13, p. 280-291, 2007., 2007
Abstract
In Rome, between Capitolium and Palatine Hills, the Forum Romanum is thecentral square... more Abstract
In Rome, between Capitolium and Palatine Hills, the Forum Romanum is thecentral square of the power, the centre of the gods' direct epiphany and the toposof the idea of Rome and Romans as the centre of the world. In the Forum there isthe Temple of Vesta, whose cult, according to the traditional records, wasinstituted by Numa Pompílio, that chose the first Vestals and it is supposed that hehas built the temple, which represents, with his circular plant, the typical cult and hierophany place. The roman architecture admits an idea of classicism with functional accent, its practical spirit decided structural and formal problems withthe circle. The circular plant, that under the roman architects originates thecupola, is the sacred architectural element par excellence and is the significant of the abstract concept of centre.
Keywords: Temple of Vesta: Forum Romanum; Roman architecture.
HORVAT, P. . O templo de Vesta e a idéia romana de centro do mundo. Rio de janeiro: Phoinix (UFRJ), v. 13, p. 280-291, 2007.
O templo de vesta e a idéia romana de centro do cosmos.
Em Roma, no Palatino, o Forum de César é a praça central do poder, da epifania direta dos deuses e o topos da idéia de Roma e dos romanos como centro do cosmos. No Forum está o Templo de Vesta, cujo culto foi instituído por Numa Pompílio, que escolheu as primeiras Vestais e supôe-se que tenha construído o seu Templo, um monóptero que com sua planta circular representa o típico lugar de culto e da hierofania. A arquitetura romana tem como pressuposto um classicismo com acento funcional, o seu espírito prático resolveu problemas estruturais e formais com o círculo. A planta circular, que sob os arquitetos romanos origina a cúpula, é o elemento arquitetônico sacro por excelência e é o significante do conceito abstrato de centro.
Revista Caderno Espaço Feminino - v.23, N.1/2 (2010) ISSN 1981-3082 , 2010
Resumo:
Analisaremos a apresentação, na Cena de Io, de um mapa simultaneamente geográfico e soci... more Resumo:
Analisaremos a apresentação, na Cena de Io, de um mapa simultaneamente geográfico e social, definindo o corpo social ateniense pela representação do papel do “feminino” no espaço políade, a partir dos diálogos entre Prometeu e Io."
Abstract:
Analysing the dialogues between Prometheus and Io, in Aeschylus' Prometheus Bound, specially the scene of Io, we intend to investigate how this greek tragedy, a simultaneously geographical and social map, defines the Athenian social body representing the role of the "feminine" within the poliad space.
Books by Patricia Horvat
Novos Olhares sobre os Antigos é uma coletânea de textos inéditos sobre os mais diversos aspectos... more Novos Olhares sobre os Antigos é uma coletânea de textos inéditos sobre os mais diversos aspectos da Antiguidade. O ponto de partida é: como olhamos para o mundo antigo na contemporaneidade? Passando pelos mais diversos temas, desde Teatro, Quadrinhos e História Afro-asiática, esse livro se propõe ser uma fonte enriquecedora de informações e debates.
Os cinco capítulos desta obra refletem sobre como as imagens criadas pelos artesãos antigos podem... more Os cinco capítulos desta obra refletem sobre como as imagens criadas pelos artesãos antigos podem proporcionar dados para a pesquisa histórica. A imagem não pode mais ser encarada como ilustração ou corroborar uma hipótese já plenamente comprovada por documentos textuais.
Pintura e Imagem - Representações do Mundo Antigo reúne os trabalhos apresentados durante o I Enc... more Pintura e Imagem - Representações do Mundo Antigo reúne os trabalhos apresentados durante o I Encontro do grupo de Pesquisa "Imagem, Representações e Cerâmica Antiga" do NEREIDA-UFF. A questão norteadora dos textos é "como ocorre o processo de produção e de circulação de imagens e significados dos signos criados pelos artesãos antigos?".
Phoînix 2007 by Patricia Horvat
Phoînix, 2007
Resumo: Em Roma, entre o Capitólio e o Palatino, o Forum Romanum é a praça central do poder, da e... more Resumo: Em Roma, entre o Capitólio e o Palatino, o Forum Romanum é a praça central do poder, da epifania direta dos deuses e o topos da idéia de Roma e dos romanos como centro do mundo. No Forum está o Templo de Vesta, cujo culto, segundo a tradição, foi instituído por Numa Pompílio, que escolheu as primeiras Vestais e supõe-se que tenha construído o seu templo, um monóptero que, com sua planta circular; representa o típico lugar de culto e da hierofania. A arquitetura romana tem como pressuposto um classicismo com acento funcional, o seu espírito prático resolveu problemas estruturais e formais com o círculo. A planta circular; que sob os arquitetos romanos origina a cúpula, é o elemento arquitetônico sacro por excelência e é o significante do conceito abstrato de centro.
Palavras-chave: Templo de Vesta; Forum Romanum; arquitetura Romana.
Abstract: ln Rome, between Capitolium and Palatine Hills, the Forum Romanum is the central square of the power, the center of the gods' direct epiphany and the topos of the ide a of Rome and Romans as the center of the world. ln the Forum there is the Temple of Vesta, whose cult, according to the traditional records, was instituted by Numa Pompílio, that chose the first Vestals and it is supposed that he has built the temple, which represents, with his circular plant, the typical cult and hierophany place. The roman architecture admits an idea of classicism withfunctional accent, its practical spirit decided structural and formal problems with the circle. The circular plant, under the roman architects originates the cupola, is the sacred architectural element par excellence and is the significant of the abstract concept of center.
Keywords: Temple of Vesta; Forum Romanum; Roman architecture.
Phoînix 2013.2 by Patricia Horvat
Phoînix, 2013
Apresentamos uma leitura da tragédia Prometeu Acorrentado, traçando paralelos com o mito freudian... more Apresentamos uma leitura da tragédia Prometeu Acorrentado, traçando paralelos com o mito freudiano de Totem e Tabu. Buscamos analogias entre o comportamento de Zeus narrado na tragédia e o do pai primevo freudiano em relação a seus descendentes, demonstrando que, em certa medida, e possível apontar; no mito cunhado por Freud, uma estrutura narrativa que se aproxima de passagens da tragédia. Encontramos elementos passiveis de comparação presentes tanto em Prometeu Acorrentado, em sua relação com Zeus, quanto na relacao dos filhos com o pai da horda primitiva: a submissdo atirania , a castraçao simbólica e a instituição da Lei.
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Papers by Patricia Horvat
Cicero defines the statue as Dianae simulacrum, tum singulari opere artificioque perfectum, ornamentum, reinforcing its venerable character and stressing the affective dimension th at had characterised the many movements of the sacred object during the conquests and sacks of the city, and prompting emotion and fervor towards it. Cicero’s references to Scipio and Carthage, and the rhetorical re-creation of the general mourning that would have affected the people of Segesta when Verres’ agents overturned the statue and of the farewell procession that accompanied the departure of the (statue of) the goddess transform the simulacrum into the goddess herself. We will discuss the usefulness and applicability of the notion of ontophany to the understanding of the religious monumentalisation that Cicero’s speech operated, through the contrast between the position of the statue and that of the spectator, which obliterates the notion of the statue as a constructed object. Based on some insights drawn from psychoanalysis, we will discuss the emotional tension which produces a division of the mind that identifies, assimilates and appropriates object and goddess, prompting emotional behaviours, as Cicero presents them. The presentification of the deity in De signis, which in ordinary rituals would be an epiphanic manifestation – in which the human beings maintain the ontological difference and distance from the manifested divinity – reaches the intensity of a collective pathetic trance and becomes a plural ontophany, that is, the completeness of the being through the lived experience of the symbolic by the group communion. In doing so, Cicero increases the emotional appeal of the statue and steers the imagination of his Roman audience. Using rhetorical mechanisms of seduction, Cicero opens the way for the imaginary aspects based on the assumption of the Roman (symbolic) religious universe and recalls the memory of a Roman communis opinio, provoking an accommodation between the religious pathos and the emotional adjustment of the group. Cicero creates emotional responses from a distant event for his Roman audience by constructing an ontophany of Diana in Segesta.
Abstract:
This paper analyses some aspects of the discursive bases of a psychogenic human disease, regarding the multissecular processes of appropriations and re-readings of Athenian tragic plays in the Western cultural tradition. In Sophocles' tragedy Philoctetes, the protagonist enacts a physical illness that, in a psychoanalytic approach, can be seen as having been developed by a psychogenic factor. This paper will deal with Philoctetes' disease as a psychic conflict which can be understood as a conversion phenomenon linked to (male) hysteria.
Keywords: Tragedy and psychoanalysis; hysteria; conversion phenomenon.
Mots-clés: Tragédie; Psychanalyse; Prométhée Enchaîné; Loi; Mythe
COMMUNITY AND SYMPTOM : A PSYCHOANALYTICAL READING OF SOPHOCLES' PHILOCTETES
Professor . PhD student Patricia Vivian von Benko Horvat
( UNIRIO )
Intending to seek , in the Athenian tragic text, a discursive reasoning for behaviors described since the ancient Greco-Roman world and that persist in the Western imagination, through a centuries-long process of appropriations and reiterations in the cultural tradition, we discuss here the Sofocles’ tragedy , Philoctetes , in which the protagonist has a disease that we interpret as derived from a psychogenic factor and that may be associated with the currently so called psychosomatic disease. The Philoctetes’ illness can be viewed as the result of a psychic conflict caused by the betrayal of the trust of his group, and so, the philia, by revealing a secret. In a psychosomatic subject the vincula to the orthos logos imperative, and to the nomoi , is so poignant , that he, after infringe them, punishes himself with his own destruction: the repugnance of the group and the isolation .
No pórtico do perystilum da tradicionalmente denominada “Casa do Poeta Trágico”, em Pompéia, descobriu-se um afresco em gesso, datado de circa 62 d.C., atualmente no Museu Arqueológico de Nápoles, que acredita-se ser uma reprodução da famosa pintura O Sacrifício de Ifigênia, de Timantes, pintor de Citnos (Cíclades, ca. 400 a.C.). Esta pintura, hoje perdida, recebeu a atenção e comentários de diversos escritores e pensadores ao longo dos séculos, como Cícero, Plínio, Quintiliano, Leon Alberti e Vasari, dentre outros. Os comentários que nos chegaram estão calcados, invariavelmente, na tradição literária sobre Ifigênia, referindo-se, às vezes explicitamente, à tragédia Ifigênia em Aulis, de Eurípedes (ca. 406 a.C.), e tratando a composição e a caracterização da cena visual como uma ilustração do texto trágico, posto que a representação teatral é deixada em segundo plano. O afresco supérstite, então, ilustraria o momento em que Ifigênia é arrastada por Calcas, Ulisses e Menelau ao sacrifício, enquanto um Agamemnon velado aparta-se da ação. A tradição interpretativa nos fornece, então, o seguinte quadro geral: um afresco pompeiano que reproduz um original de Timantes que, por sua vez, é tratado como uma ilustração do texto trágico de Eurípedes. Algumas questões afloram: o quanto esta interpretação é suficiente para nós? Quais são as relações entre a obra visual e a obra literária? O pintor teria tido a intenção de narrar sua história como o artista literário a narrou? E, mais ainda, quais as relações entre as reproduções em voga no Império Romano do século I d.C. e seus modelos antigos? Podemos propor uma análise dos elementos visuais do afresco pompeiano independente do texto literário? Se viável, tal análise permitiria uma outra interpretação desta obra da arte antiga? Temos como objetivo, então, mais do que responder a essas e a outras questões de modo cabal, refletir sobre a obra visual que chegou até nós, abordando-a como um objeto autônomo.
Claudia Beltrão e Patricia Horvat - Pintura e Imagem. Rio de Janeiro. Ed. Apicuri. 2012."
Abstract:
In the Perystilum Portico of the traditionally named "House of the Tragic Poet" in Pompeii, it has been discovered a fresco in plaster, dated circa 62 BC, now in the Archaeological Museum of Naples, who is believed to be a reproduction of the famous painting “The sacrifice of Iphigenia”, by Timantes, Citnos painter (Cyclades, ca. 400 BC). This painting, now lost, received the attention and comments from various writers and thinkers over the centuries, as Cicero, Pliny, Quintilian, Leon Alberti and Vasari, among others. The comments that we have reached are invariably based on the literary tradition about Iphigenia, referring, sometimes explicitly, to the tragedy Iphigenia in Aulis (Euripides, ca. 406 BC), and dealing with the composition and characterization of the visual scene as an illustration of the tragic text, since the theatrical representation is left in the second plan. The surviving fresco, then, would ilustrate the moment when Iphigenia is dragged by Calcas, Odysseus and Menelaus, to be sacrificed, while a veiled Agamemnon put himself apart of the action. The interpretative tradition provides us, then, the following general framework: a Pompeian fresco that reproduces an original of Timantes, which, in turn, is handled as a illustration of the tragic text of Euripides. Some questions arise: how this interpretation is enough for us? What are the relationships between the visual and the literary work? The painter would have had the intention of narrate his story as a literary artist narrated? And, moreover, what are the relations between reproductions in vogue in the Roman Empire of the first century AD and their old models? Can we propose an analysis of the Visual elements of the Pompeian fresco regardless of literary texts? If feasible, such an analysis would allow another interpretation of this work of ancient art? We intend, then, rather than answer these and other so cabal questions, to reflect on the visual work that came to us, addressing it as an autonomous object.
ISBN 978-85--61022-58-7
Claudia Beltrão e Patricia Horvat (UNIRIO)
O mito de Io pode ser visto como um “mito de fundação” e, em algumas versões literárias, a personagem fora totalmente metamorfoseada em vaca (e.g. Esq. Suppl. 299), uma versão recorrente nas representações imagéticas do século VI a.C, enquanto outras versões a representam como uma mulher com chifres ou cabeça de vaca, ou como uma mulher que se percebe com chifres de vaca (e.g. Heródoto, II, 41; Esq. Prometeu Acorrentado e pinturas de períodos posteriores). Nosso objetivo é visitar algumas imagens visuais e literárias que criaram/veicularam formas de representar Io na antiguidade, entrevendo nuanças interpretativas e sígnicas do mito."
in: História e Imagem. Org: Alexandre Carneiro Cerqueira Lima. Niterói: Ed. Universidade Federal Fluminense. 2013.
" Ontophanies of Io : variations in the Figuration of the Myth "
Claudia Beltrão and Patricia Horvat ( UNIRIO )
The myth of Io can be seen as a "foundation myth" and, in some literary versions, the character was completely metamorphosed into a cow (eg Esq Suppl . 299), a recurrent version in image representations in the sixth century BC, while other versions represent her as a woman with cow's horns or head, or as a woman who realizes herself as a horned cow (eg Herodotus , II , 41 ; Esq Prometheus Bound and paintings from later periods). Our purpose is to visit some visual and literary images that created or transmited ways of representing Io in antiquity, detecting interpretative and signic nuances of this myth.
Keywords: Historiography, Aesthetics, Benedetto Croce
Palavras-chave: Historiografia; Estética; Benedetto Croce
In Rome, between Capitolium and Palatine Hills, the Forum Romanum is thecentral square of the power, the centre of the gods' direct epiphany and the toposof the idea of Rome and Romans as the centre of the world. In the Forum there isthe Temple of Vesta, whose cult, according to the traditional records, wasinstituted by Numa Pompílio, that chose the first Vestals and it is supposed that hehas built the temple, which represents, with his circular plant, the typical cult and hierophany place. The roman architecture admits an idea of classicism with functional accent, its practical spirit decided structural and formal problems withthe circle. The circular plant, that under the roman architects originates thecupola, is the sacred architectural element par excellence and is the significant of the abstract concept of centre.
Keywords: Temple of Vesta: Forum Romanum; Roman architecture.
HORVAT, P. . O templo de Vesta e a idéia romana de centro do mundo. Rio de janeiro: Phoinix (UFRJ), v. 13, p. 280-291, 2007.
O templo de vesta e a idéia romana de centro do cosmos.
Em Roma, no Palatino, o Forum de César é a praça central do poder, da epifania direta dos deuses e o topos da idéia de Roma e dos romanos como centro do cosmos. No Forum está o Templo de Vesta, cujo culto foi instituído por Numa Pompílio, que escolheu as primeiras Vestais e supôe-se que tenha construído o seu Templo, um monóptero que com sua planta circular representa o típico lugar de culto e da hierofania. A arquitetura romana tem como pressuposto um classicismo com acento funcional, o seu espírito prático resolveu problemas estruturais e formais com o círculo. A planta circular, que sob os arquitetos romanos origina a cúpula, é o elemento arquitetônico sacro por excelência e é o significante do conceito abstrato de centro.
Analisaremos a apresentação, na Cena de Io, de um mapa simultaneamente geográfico e social, definindo o corpo social ateniense pela representação do papel do “feminino” no espaço políade, a partir dos diálogos entre Prometeu e Io."
Abstract:
Analysing the dialogues between Prometheus and Io, in Aeschylus' Prometheus Bound, specially the scene of Io, we intend to investigate how this greek tragedy, a simultaneously geographical and social map, defines the Athenian social body representing the role of the "feminine" within the poliad space.
Books by Patricia Horvat
Phoînix 2007 by Patricia Horvat
Palavras-chave: Templo de Vesta; Forum Romanum; arquitetura Romana.
Abstract: ln Rome, between Capitolium and Palatine Hills, the Forum Romanum is the central square of the power, the center of the gods' direct epiphany and the topos of the ide a of Rome and Romans as the center of the world. ln the Forum there is the Temple of Vesta, whose cult, according to the traditional records, was instituted by Numa Pompílio, that chose the first Vestals and it is supposed that he has built the temple, which represents, with his circular plant, the typical cult and hierophany place. The roman architecture admits an idea of classicism withfunctional accent, its practical spirit decided structural and formal problems with the circle. The circular plant, under the roman architects originates the cupola, is the sacred architectural element par excellence and is the significant of the abstract concept of center.
Keywords: Temple of Vesta; Forum Romanum; Roman architecture.
Phoînix 2013.2 by Patricia Horvat
Cicero defines the statue as Dianae simulacrum, tum singulari opere artificioque perfectum, ornamentum, reinforcing its venerable character and stressing the affective dimension th at had characterised the many movements of the sacred object during the conquests and sacks of the city, and prompting emotion and fervor towards it. Cicero’s references to Scipio and Carthage, and the rhetorical re-creation of the general mourning that would have affected the people of Segesta when Verres’ agents overturned the statue and of the farewell procession that accompanied the departure of the (statue of) the goddess transform the simulacrum into the goddess herself. We will discuss the usefulness and applicability of the notion of ontophany to the understanding of the religious monumentalisation that Cicero’s speech operated, through the contrast between the position of the statue and that of the spectator, which obliterates the notion of the statue as a constructed object. Based on some insights drawn from psychoanalysis, we will discuss the emotional tension which produces a division of the mind that identifies, assimilates and appropriates object and goddess, prompting emotional behaviours, as Cicero presents them. The presentification of the deity in De signis, which in ordinary rituals would be an epiphanic manifestation – in which the human beings maintain the ontological difference and distance from the manifested divinity – reaches the intensity of a collective pathetic trance and becomes a plural ontophany, that is, the completeness of the being through the lived experience of the symbolic by the group communion. In doing so, Cicero increases the emotional appeal of the statue and steers the imagination of his Roman audience. Using rhetorical mechanisms of seduction, Cicero opens the way for the imaginary aspects based on the assumption of the Roman (symbolic) religious universe and recalls the memory of a Roman communis opinio, provoking an accommodation between the religious pathos and the emotional adjustment of the group. Cicero creates emotional responses from a distant event for his Roman audience by constructing an ontophany of Diana in Segesta.
Abstract:
This paper analyses some aspects of the discursive bases of a psychogenic human disease, regarding the multissecular processes of appropriations and re-readings of Athenian tragic plays in the Western cultural tradition. In Sophocles' tragedy Philoctetes, the protagonist enacts a physical illness that, in a psychoanalytic approach, can be seen as having been developed by a psychogenic factor. This paper will deal with Philoctetes' disease as a psychic conflict which can be understood as a conversion phenomenon linked to (male) hysteria.
Keywords: Tragedy and psychoanalysis; hysteria; conversion phenomenon.
Mots-clés: Tragédie; Psychanalyse; Prométhée Enchaîné; Loi; Mythe
COMMUNITY AND SYMPTOM : A PSYCHOANALYTICAL READING OF SOPHOCLES' PHILOCTETES
Professor . PhD student Patricia Vivian von Benko Horvat
( UNIRIO )
Intending to seek , in the Athenian tragic text, a discursive reasoning for behaviors described since the ancient Greco-Roman world and that persist in the Western imagination, through a centuries-long process of appropriations and reiterations in the cultural tradition, we discuss here the Sofocles’ tragedy , Philoctetes , in which the protagonist has a disease that we interpret as derived from a psychogenic factor and that may be associated with the currently so called psychosomatic disease. The Philoctetes’ illness can be viewed as the result of a psychic conflict caused by the betrayal of the trust of his group, and so, the philia, by revealing a secret. In a psychosomatic subject the vincula to the orthos logos imperative, and to the nomoi , is so poignant , that he, after infringe them, punishes himself with his own destruction: the repugnance of the group and the isolation .
No pórtico do perystilum da tradicionalmente denominada “Casa do Poeta Trágico”, em Pompéia, descobriu-se um afresco em gesso, datado de circa 62 d.C., atualmente no Museu Arqueológico de Nápoles, que acredita-se ser uma reprodução da famosa pintura O Sacrifício de Ifigênia, de Timantes, pintor de Citnos (Cíclades, ca. 400 a.C.). Esta pintura, hoje perdida, recebeu a atenção e comentários de diversos escritores e pensadores ao longo dos séculos, como Cícero, Plínio, Quintiliano, Leon Alberti e Vasari, dentre outros. Os comentários que nos chegaram estão calcados, invariavelmente, na tradição literária sobre Ifigênia, referindo-se, às vezes explicitamente, à tragédia Ifigênia em Aulis, de Eurípedes (ca. 406 a.C.), e tratando a composição e a caracterização da cena visual como uma ilustração do texto trágico, posto que a representação teatral é deixada em segundo plano. O afresco supérstite, então, ilustraria o momento em que Ifigênia é arrastada por Calcas, Ulisses e Menelau ao sacrifício, enquanto um Agamemnon velado aparta-se da ação. A tradição interpretativa nos fornece, então, o seguinte quadro geral: um afresco pompeiano que reproduz um original de Timantes que, por sua vez, é tratado como uma ilustração do texto trágico de Eurípedes. Algumas questões afloram: o quanto esta interpretação é suficiente para nós? Quais são as relações entre a obra visual e a obra literária? O pintor teria tido a intenção de narrar sua história como o artista literário a narrou? E, mais ainda, quais as relações entre as reproduções em voga no Império Romano do século I d.C. e seus modelos antigos? Podemos propor uma análise dos elementos visuais do afresco pompeiano independente do texto literário? Se viável, tal análise permitiria uma outra interpretação desta obra da arte antiga? Temos como objetivo, então, mais do que responder a essas e a outras questões de modo cabal, refletir sobre a obra visual que chegou até nós, abordando-a como um objeto autônomo.
Claudia Beltrão e Patricia Horvat - Pintura e Imagem. Rio de Janeiro. Ed. Apicuri. 2012."
Abstract:
In the Perystilum Portico of the traditionally named "House of the Tragic Poet" in Pompeii, it has been discovered a fresco in plaster, dated circa 62 BC, now in the Archaeological Museum of Naples, who is believed to be a reproduction of the famous painting “The sacrifice of Iphigenia”, by Timantes, Citnos painter (Cyclades, ca. 400 BC). This painting, now lost, received the attention and comments from various writers and thinkers over the centuries, as Cicero, Pliny, Quintilian, Leon Alberti and Vasari, among others. The comments that we have reached are invariably based on the literary tradition about Iphigenia, referring, sometimes explicitly, to the tragedy Iphigenia in Aulis (Euripides, ca. 406 BC), and dealing with the composition and characterization of the visual scene as an illustration of the tragic text, since the theatrical representation is left in the second plan. The surviving fresco, then, would ilustrate the moment when Iphigenia is dragged by Calcas, Odysseus and Menelaus, to be sacrificed, while a veiled Agamemnon put himself apart of the action. The interpretative tradition provides us, then, the following general framework: a Pompeian fresco that reproduces an original of Timantes, which, in turn, is handled as a illustration of the tragic text of Euripides. Some questions arise: how this interpretation is enough for us? What are the relationships between the visual and the literary work? The painter would have had the intention of narrate his story as a literary artist narrated? And, moreover, what are the relations between reproductions in vogue in the Roman Empire of the first century AD and their old models? Can we propose an analysis of the Visual elements of the Pompeian fresco regardless of literary texts? If feasible, such an analysis would allow another interpretation of this work of ancient art? We intend, then, rather than answer these and other so cabal questions, to reflect on the visual work that came to us, addressing it as an autonomous object.
ISBN 978-85--61022-58-7
Claudia Beltrão e Patricia Horvat (UNIRIO)
O mito de Io pode ser visto como um “mito de fundação” e, em algumas versões literárias, a personagem fora totalmente metamorfoseada em vaca (e.g. Esq. Suppl. 299), uma versão recorrente nas representações imagéticas do século VI a.C, enquanto outras versões a representam como uma mulher com chifres ou cabeça de vaca, ou como uma mulher que se percebe com chifres de vaca (e.g. Heródoto, II, 41; Esq. Prometeu Acorrentado e pinturas de períodos posteriores). Nosso objetivo é visitar algumas imagens visuais e literárias que criaram/veicularam formas de representar Io na antiguidade, entrevendo nuanças interpretativas e sígnicas do mito."
in: História e Imagem. Org: Alexandre Carneiro Cerqueira Lima. Niterói: Ed. Universidade Federal Fluminense. 2013.
" Ontophanies of Io : variations in the Figuration of the Myth "
Claudia Beltrão and Patricia Horvat ( UNIRIO )
The myth of Io can be seen as a "foundation myth" and, in some literary versions, the character was completely metamorphosed into a cow (eg Esq Suppl . 299), a recurrent version in image representations in the sixth century BC, while other versions represent her as a woman with cow's horns or head, or as a woman who realizes herself as a horned cow (eg Herodotus , II , 41 ; Esq Prometheus Bound and paintings from later periods). Our purpose is to visit some visual and literary images that created or transmited ways of representing Io in antiquity, detecting interpretative and signic nuances of this myth.
Keywords: Historiography, Aesthetics, Benedetto Croce
Palavras-chave: Historiografia; Estética; Benedetto Croce
In Rome, between Capitolium and Palatine Hills, the Forum Romanum is thecentral square of the power, the centre of the gods' direct epiphany and the toposof the idea of Rome and Romans as the centre of the world. In the Forum there isthe Temple of Vesta, whose cult, according to the traditional records, wasinstituted by Numa Pompílio, that chose the first Vestals and it is supposed that hehas built the temple, which represents, with his circular plant, the typical cult and hierophany place. The roman architecture admits an idea of classicism with functional accent, its practical spirit decided structural and formal problems withthe circle. The circular plant, that under the roman architects originates thecupola, is the sacred architectural element par excellence and is the significant of the abstract concept of centre.
Keywords: Temple of Vesta: Forum Romanum; Roman architecture.
HORVAT, P. . O templo de Vesta e a idéia romana de centro do mundo. Rio de janeiro: Phoinix (UFRJ), v. 13, p. 280-291, 2007.
O templo de vesta e a idéia romana de centro do cosmos.
Em Roma, no Palatino, o Forum de César é a praça central do poder, da epifania direta dos deuses e o topos da idéia de Roma e dos romanos como centro do cosmos. No Forum está o Templo de Vesta, cujo culto foi instituído por Numa Pompílio, que escolheu as primeiras Vestais e supôe-se que tenha construído o seu Templo, um monóptero que com sua planta circular representa o típico lugar de culto e da hierofania. A arquitetura romana tem como pressuposto um classicismo com acento funcional, o seu espírito prático resolveu problemas estruturais e formais com o círculo. A planta circular, que sob os arquitetos romanos origina a cúpula, é o elemento arquitetônico sacro por excelência e é o significante do conceito abstrato de centro.
Analisaremos a apresentação, na Cena de Io, de um mapa simultaneamente geográfico e social, definindo o corpo social ateniense pela representação do papel do “feminino” no espaço políade, a partir dos diálogos entre Prometeu e Io."
Abstract:
Analysing the dialogues between Prometheus and Io, in Aeschylus' Prometheus Bound, specially the scene of Io, we intend to investigate how this greek tragedy, a simultaneously geographical and social map, defines the Athenian social body representing the role of the "feminine" within the poliad space.
Palavras-chave: Templo de Vesta; Forum Romanum; arquitetura Romana.
Abstract: ln Rome, between Capitolium and Palatine Hills, the Forum Romanum is the central square of the power, the center of the gods' direct epiphany and the topos of the ide a of Rome and Romans as the center of the world. ln the Forum there is the Temple of Vesta, whose cult, according to the traditional records, was instituted by Numa Pompílio, that chose the first Vestals and it is supposed that he has built the temple, which represents, with his circular plant, the typical cult and hierophany place. The roman architecture admits an idea of classicism withfunctional accent, its practical spirit decided structural and formal problems with the circle. The circular plant, under the roman architects originates the cupola, is the sacred architectural element par excellence and is the significant of the abstract concept of center.
Keywords: Temple of Vesta; Forum Romanum; Roman architecture.
Nosso interesse se volta para a tragédia Prometeu Acorrentado, buscando investigar como a tragédia recria, na personagem Io, a histeria como uma desordem mimética, sua fundamentação discursiva nos pressupostos culturais da época e a influência dessas representações na Psicanálise, e a, assim dita, remissão, a partir do diálogo de Io e Prometeu. Nesta tragédia é veiculada uma imagem das determinações da função e do papel das mulheres na sociedade a partir da personagem Io, que padece por seu desvio em relação à normatização social e por esquivar-se do desejo de Zeus. A normatização social é o resultado de um processo imposto, naturalizado e, através dos tempos, instituído como o Simbólico. Mas o que nos parece enfatizado em Ésquilo e sua tragédia é a sua rejeição a Zeus, compartilhada pelas Oceânides, que deriva em dramáticos sofrimentos e que ensinam, à plateia, o temor e o repúdio às mulheres não casadas e transgressoras dos ideais da pólis. A construção discursiva e imagética do quadro da histeria como alegoria viva vai além dos ditames dirigidos às esposas legítimas, estendendo-se às mulheres em geral. Nosso problema é investigar como a tragédia recria, na personagem Io, a histeria como uma desordem mimética, sua fundamentação discursiva nos pressupostos culturais da época e a influência dessas representações na Psicanálise.