Психическое здоровье Иисуса

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Отче наш. Джеймс Тиссо

Вопрос о том, был ли исторический Иисус Христос психически здоровым, изучен несколькими психиатрами, клиническими психологами, философами, историками и писателями. Мнение о наличии психического расстройства имеет сторонников и противников.

Мнения, оспаривающие здравомыслие Иисуса

[править | править код]

Французский философ-материалист, атеист и утопический коммунист Жан Мелье (1664—1729) в своей книге «Завещание» обещал доказать, что Иисус «воистину был сумасшедшим безумцем, фанатиком»[1], развив эту тему в главах XXXIII и XXXIV[2].

Французский психолог Шарль Бинэ-Сангле[фр.], главный врач из Парижа, утверждал, что Иисус Христос страдал от «религиозной паранойи»[3]. Его мнение разделял нью-йоркский психиатр Уильям Хирш[нем.], который в 1912 году опубликовал своё исследование «Религия и цивилизация — выводы психиатра»[4], перечисляя ряд психически аберрантных поступков Иисуса. Хирш согласился с Бинэ-Сангле в том, что Иисус испытывал галлюцинации, и указал на «постоянное и неизмеримое нарастание» бредовых идей величия. Хирш пришёл к выводу, что Иисус был параноиком — «чистым и типичным», добавив:


Но Христос демонстрирует во всех отношениях абсолютно типичную картину известного психического заболевания. Всё, что мы знаем о нём, так точно соответствует клиническому аспекту паранойи, что едва ли возможно, чтобы кто-либо знакомый с психическими расстройствами мог испытывать малейшие сомнения относительно правильности диагноза. (С. 103)
Оригинальный текст (англ.)
But Christ offers in every respect an absolutely typical picture of a wellknown mental disease. All that we know of him corresponds so exactly to the clinical aspect of paranoia, that it is hardly conceivable how anybody at all acquainted with mental disorders, can entertain the slightest doubt as to the correctness of the diagnosis.

Психическое здоровье Иисуса также подвергалось сомнению со стороны немецкого психиатра и критика христианства Оскара Паницца[5][6], скандально известного британского психиатра Уильяма Сарганта[7] и французского психолога психоаналитического толка Жоржа Бергье[нем.][8].

Советский врач Я. В. Минц в 1927 году опубликовал статью «Иисус Христос как тип душевнобольного» в сборнике «Клинический архив гениальности и одарённости (эвропатологии)». По утверждению Минца, отождествление себя с Богом очень характерно для страдающих хроническим бредовым расстройством — паранойей, которая наличествовала и у Иисуса Христа[9]. В своей публикации он также указывал на наличие у Иисуса Христа галлюцинаций, связанных с его религиозным бредом: слуховая галлюцинация во время крещения у Иоанна в Иордане, когда он услышал глас с небес «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте.» (Мф. 17:5), галлюцинация о хлебе на фоне истощения в пустыне (Мф. 4:4) и другие[9]. Основываясь на косвенных признаках из Евангелия от Матфея, Минц сделал вывод, что Иисус обладал астенической конституцией (в классификации биотипов Э. Кречмера), был лишён полового чувства и инстинкта размножения, что также типично для параноиков[9].

Владислав Витвицкий, философ-рационалист и психолог, утверждает в своих собственных переводах Евангелий от Матфея и от Марка («Благая весть от Матфея и Марка[пол.]»), что Иисус испытывал возрастающее чувство собственной силы и превосходства, был эгоцентричен и имел тенденцию к подчинению других людей, что характеризует его по конституциональному типу как шизотимика или даже шизофреника[10][11][12].

Американский философ и научный скептик Пол Курц в одной из своих самых влиятельных работ «Трансцендентальное искушение[англ.]», глава «Был ли Иисус расстроен?» (англ. The Transcendental Temptation 1986, глава англ. Was Jesus disturbed?) утверждает, что некоторые фрагменты Евангелия предполагают, как будто у Иисуса было расстройство личности (англ. disturbed personality). Однако он подчеркивает, что проверить правдивость этих предположений сложно, поскольку у нас нет возможности подвергнуть его подробной психиатрической диагностике. Он заявляет, что если бы у Иисуса были какие-либо претензии на божественность, он был бы сумасшедшим (англ. deranged). По словам Курца, Иисус постоянно проповедовал о приближении конца света (англ. doomsday or the last days were at hand). В этом контексте он ссылается на Мф. 16:28 и Мф. 24:34, 35. Он также цитирует фрагменты Евангелия, в которых семья Иисуса (Мк. 3:20, 21) и другие иудеи его времени (Мк. 3:22, Ин. 10:20) обвиняли Его в одержимости и безумии[13].

Английский психиатр и аналитический психолог Энтони Сторр[англ.] в своей последней книге «Глиняные ножки; святые, грешники и безумцы: изучение гуру» (англ. Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus, 1996)[14] предполагает, что существуют психологические сходства между сумасшедшими «мессиями», такими как Джим Джонс и Дэвид Кореш, а также уважаемыми религиозными лидерами, включая Иисуса[15]. Сторр отслеживает типичные паттерны, часто связанные с психотическими заболеваниями, которые определяют развитие гуру[16]. Изучение Сторра — это попытка взглянуть на Иисуса как на одного из многих гуру. Он согласен с большинством учёных, склонных к гипотезе Иисуса как апокалиптического пророка[17]:


Кажется неизбежным, что Иисус разделял апокалиптическую точку зрения, что Божье окончательное завоевание зла уже близко и что Царство Божье будет установлено на земле в ближайшем будущем.
Оригинальный текст (англ.)
It seems inescapable that Jesus did share the apocalyptic view that God′s final conquest of evil was at hand and that God's kingdom would be estabished upon earth in the near future.

Сторр считает, что Иисус очень похож на других гуру. Это, например, доказывает период внутреннего конфликта во время поста в пустыне. По его словам, если Иисус действительно считал себя заменителем Бога и верил, что однажды он спустится с небес, чтобы править, он был очень похож на гуру, которого он ранее описывал как проповедников заблуждений, одержимых манией величия. Он отмечает, что Иисус не был идеалом в семейной жизни (Мк. 3:31—35, Мк. 13:12, 13). Гуру часто остаются равнодушными к семейным связям. Другие сходства включают веру Иисуса в получение специального откровения от Бога и склонность к элитизму в том смысле, что Иисус верил, что он был отмечен Богом особым образом[18].

Американский исследователь-нейроэндокринолог Роберт Сапольски в своем эссе, вошедшем в книгу «Проблема с тестостероном: и другие очерки по биологии человеческого затруднения» (англ. The Trouble with Testosterone: and Other Essays on the Biology of the Human Predicament, 1997, 1998)[19], предполагает наличие шизотипического («полусумасшедшего», англ. half-crazy, С. 248) поведения и метамагического мышления у Иисуса и других харизматических религиозных лидеров:


Да, конечно, с этим можно переусердствовать, и наша история мрачно запятнана неудачными религиозными движениями, вдохновленными мессианскими сумасшедшими. (...) Однако, если вы приобретете метамагические мысли и поведение в нужной степени, в нужное время и в нужном месте, то люди могут просто получить выходной с работы в ваш день рождения на долгое время.
Оригинальный текст (англ.)
Oh, sure, one can overdo it, and our history is darkly stained with abortive religious movements inspired by messianic crackpots. (...) However, if you get the metamagical thoughts and behaviors to the right extent and at the right time and place, then people might just get the day off from work on your birthday for a long time to come.

Затем Сапольски отмечает, что можно установить правдоподобные связи между шизотипическим поведением, метамагической мыслью и основанием определенных религиозных верований как в незападных, так и в западных обществах (С. 256). По его словам: «Представление о психопатологии шамана так же легко работает и для понимания корней основных западных религий» (С. 255).

В 2011 году группа психиатров, поведенческих психологов, неврологов и нейропсихиатров из Гарвардской медицинской школы опубликовала исследование, в котором предлагалось разработать новую диагностику категории психических расстройств, связанных с религиозным бредом и гиперрелигиозностью[англ.]. Они сравнили мысль и поведение самых важных личностей в Библии (Авраама, Моисея, Иисуса Христа и Павла из Тарса) с пациентами, страдающими расстройствами из кластера психотических расстройств американской психиатрической классификации DSM-IV-TR, и пришли к выводу, что эти библейские фигуры «могли иметь психотические симптомы, которые способствовали их откровениям», страдать такими расстройствами, как шизофрения, шизоаффективное расстройство, биполярное расстройство, бредовое расстройство, паранойя, синдром Гешвинда, или испытывать болезненные переживания, связанные с височной эпилепсией. Кроме того, авторы предположили, что Иисус сам искал повода умереть («опосредованное самоубийство»; англ. indirect suicide)[20].

В августе 2012 года клирик Церкви Англии Ева Макинтайр от имени Архиепископского совета[англ.] и в сотрудничестве с кампанией по охране психического здоровья Time to Change[англ.] подготовила документ, в котором утверждается, что и Иисус, и некоторые из апостолов и святых, возможно, страдали от проблем с психическим здоровьем[21].

Мнения, защищающие здравомыслие Иисуса

[править | править код]

Литературовед Н. А. Дождикова отмечает, что в рамках антирелигиозной пропаганды в СССР в 1920—1930-х годах одним из приёмов сатирической литературы, направленной на «развенчание евангельского образа Иисуса Христа», было следование «очернительной традиции», начиная с «Жизни Иисуса» Давида Фридриха Штрауса, «Антихриста» Фридриха Ницше и «Безумия Иисуса» Шарля Бине-Санглe[фр.], которая в вопросах оценки его личности «неизменно выдвигала на первый план два основных мотива — душевной болезни, сопряжённой с галлюцинациями, и обмана». Это находило отражение как в широко издававшихся переводных публикациях западных авторов, представлявших собой пародийные пересказы Библии (Э. Даенсон «О Боге и чёрте», Гуго Эферот «Библия безбожника», Лео Таксиль «Занимательное Евангелие»), так и советских (статья И. А. Шпицберга «Религиозная язва», пьесы А. Иркутова «Иисус Назареянин» и С. Чевкина «Иешуа Ганоцри. Беспристрастное открытие истины»). В связи с этим она указывает на то, что подобные «особенности трактовки образа Иисуса в пропагандистской и художественной литературе эпохи» затем были саркастически обыграны писателем М. А. Булгаковым в ершалаимских главах его романа «Мастер и Маргарита»[22].

Мнение Уильяма Хирша, Шарля Бине-Сангле и др., подвергших сомнению психическое здоровье Иисуса, в свою очередь были оспорены Альбертом Швейцером в докторской диссертации «Психиатрическое исследование Иисуса: экспозиция и критика» («Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik», 1913)[23] и американским теологом Уолтером Банди в книге 1922 г. «Психическое здоровье Иисуса» («The psychic health of Jesus»)[24]. Банди резюмировал свою защиту здравомыслия Иисуса[25]:


Патография Иисуса возможна только на основании отсутствия знакомства с ходом и выводами критики Нового Завета и любительского применения принципов науки психиатрии.
Оригинальный текст (англ.)
A pathography of Jesus is possible only upon the basis of a lack of acquaintance with the course and conclusions of New Testament criticism and an amateur application of the principles of the science of psychiatry.

За психическое здоровье Иисуса высказывались психиатры Оливье Квентин Хайдер[26], а также Пабло Мартинес и Эндрю Симс[англ.] в книге «Безумец или Бог? Иисус: самый здоровый ум из всех» (англ. Mad or God? Jesus: The healthiest mind of all, 2018)[27].

Клайв Степлз Льюис полагал, что «нелегко найти более убедительное объяснение жизни, учению и влиянию Христа, чем даёт само христианство. Никто не сумел увязать глубину и чистоту Его нравственного учения с той буйной манией величия, которая лежала бы в основе Его проповеди о Боге, если бы Он Сам действительно не был Богом. Поэтому одна нехристианская гипотеза сменяет другую с неутолимой плодовитостью непонимания»[28].

Уильям Эллери Чаннинг высказывал мнение, что «если Иисуса в чём и можно обвинить, то не в экстравагантном, фанатичном самообольщении», и указывал на то, что «фанатизм, состояние болезненного воодушевления никак не согласуется с тем поразительным фактом, что Иисус, говоривший о своей власти в будущем мире и всегда обращавший умы людей к небесам, никогда не давал воли Своему воображению и не возбуждал воображения Своих учеников живыми картинами этого небывалого Царства»[28][29].

Филип Шафф отмечал следующее: «Разум, чистый, словно небо, бодрящий, как горный воздух, острый и всепроникающий, будто меч, неизменно здоровый и живой, всегда готовый к действию и всегда полный самообладания — разве мог такой разум поддаться такому решительному и серьёзнейшему заблуждению относительно Своего собственного характера и служения? Какая нелепая выдумка!»[28][29]

Агностический атеист и специалист по новозаветным исследованиям Барт Эрман (популяризатор концепции Иисуса Христа как проповедника скорого апокалипсиса) написал в своём блоге[30]:


И он вполне мог подумать (я думаю, что он действительно думал), что он станет мессией в будущем царстве. Возможно, это было довольно возвышенное представление о себе, но я не думаю, что это сводит Иисуса с ума. Это делает его необычайно уверенным апокалиптическим пророком. Были другие с видениями величия в то время. Я не думаю, что это делает его психически больным. Это делает его апокалиптическим евреем первого века.
Оригинальный текст (англ.)
And he may well have thought (I think he did think) that he would be made the messiah in the future kingdom. That may have been a rather exalted view of himself, but I don’t think it makes Jesus crazy. It makes him an unusually confident apocalyptic prophet. There were others with visions of grandeur at the time. I don’t think that makes him mentally ill. It makes him a first-century apocalyptic Jew.

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Крывелёв И. А. Душевнобольной? (по Ж. Мелье, А. Бинэ-Сангле и Я. Минцу) // Христос: миф или действительность? — М.: Общественные науки и современность, 1987. — (Советское религиовидение).
  2. ↑ Meslier, Jean. Le Testament (фр.). — Amsterdam: A la Librairie Étrangère, 1864. — Vol. 2. — P. 42—67.
  3. ↑ A. Gettis. The Jesus delusion: A theoretical and phenomenological look (англ.) // Journal of Religion and Health[англ.] : journal. — Springer, 1987. — June (vol. 26, no. 2). — P. 131—136. — ISSN 1573-6571. — doi:10.1007/BF01533683. — PMID 24301876. — JSTOR 27505915.
  4. ↑ Hirsch W. Religion and Civilization: The Conclusions of a Psychiatrist. — New York: Truth Seeker Co[англ.], 1912. — 627 p. (англ.)
  5. ↑ Panizza, Oskar. Christus in psicho-patologischer Beleuchtung (нем.) // Zürcher Diskuszjonen[нем.] : magazin. — 1898. — Nr. 5. — S. 1—8.
  6. ↑ Düsterberg, Rolf. Die gedrukte Freiheit: Oskar Panizza und die Zürcher Diskussjonen (нем.). — Frankfurt am Main: P. Lang, 1988. — S. 40—91. — (Europäische Hochschulschriften; Reihe 1, Deutsche Sprache und Literatur; 1098). — ISBN 3-8204-0288-8.
  7. ↑ W. Sargant. The movement in psychiatry away from the philosophical (англ.) // The Times : newspaper. — P. 14. — ISSN 0140-0460.. — «Perhaps, even earlier, Jesus Christ might simply have returned to his carpentry following the use of modern [psychiatric] treatments.».
  8. ↑ G. Berguer. Quelques traits de la vie de Jésus: au point de vue psychologique et psychanalytique (фр.). — Genève–Paris: Edition Atar, 1920.
  9. ↑ 1 2 3 Я. В. Минц. Иисус Христос как тип душевнобольного // Клинический архив гениальности и одарённости (эвропатологии) : сборник. — 1927. — Т. 3, вып. 3. — С. 243—252.
  10. ↑ A. Citlak. Psychobiography of Jesus Christ in view of Władysław Witwicki's theory of cratism (англ.) // Journal for Perspectives of Economic Political and Social Integration : journal. — Scientific Society KUL, 2015. — Vol. 21, no. 1—2. — P. 155—184. — ISSN 2300-0945. — doi:10.2478/pepsi-2015-0007.
  11. ↑ Władysław Witwicki, Dobra Nowina według Mateusza i Marka[пол.]. — Warszawa: PWN, 1958
  12. ↑ Karina Jarzyńska. Jezus jako egocentryczny schizotymik (пол.). Racjonalista.pl[пол.] (10 апреля 2008). Дата обращения: 2 сентября 2018. Архивировано 22 марта 2019 года.
  13. ↑ Kurtz, Paul. Was Jesus disturbed? // The Transcendental Temptation: A Critique of Religion and the Paranormal (англ.). — 2-е изд. — Buffalo, NY: Prometheus Books, 1991. — P. 130–132. — ISBN 0-87975-362-5.
  14. ↑ Anthony Storr, Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus, Free Press, New York 1996 ISBN 0-684-82818-9
  15. ↑ Obituary: Anthony Storr (англ.). The Telegraph (21 марта 2001). Дата обращения: 18 августа 2019. Архивировано 21 июля 2012 года.
  16. ↑ Feet Of Clay: The Power and Charisma of Gurus (англ.). Storytel (19 мая 2015). Дата обращения: 18 августа 2019. Архивировано 13 августа 2019 года.
  17. ↑ Anthony Storr, Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus, Free Press Paperbacks, New York 1997, С. 142 ISBN 0-684-83495-2
  18. ↑ Anthony Storr, Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus, Free Press Paperbacks, New York 1997, С. 143—146 ISBN 0-684-83495-2
  19. ↑ Sapolsky, Robert. Circling the Blanket for God // The Trouble with Testosterone: and Other Essays on the Biology of the Human Predicament. — New York: A Touchstone Book, Simon & Schuster, 1998. — С. 241—288. — ISBN 978-0-684-83409-2. Архивировано 24 августа 2023 года.
  20. ↑ Murray E.D., Cunningham M.G., Price B. H. The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered (англ.) // Journal of Neuropsichiatry and Clinical Neurosciences : journal. — American Psychiatric Association, 2011. — September (vol. 24, no. 4). — P. 410—426. — ISSN 1545-7222. — doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214. Архивировано 19 ноября 2018 года.
  21. ↑ Jeory, Ted (2012-08-28). "Jesus Christ 'may have suffered from mental health problems', claims Church of England". Daily Express (англ.). Northern and Shell Media. Архивировано 28 августа 2018. Дата обращения: 2 сентября 2018.
  22. ↑ Дождикова, 2009.
  23. ↑ Schweitzer, 1913.
  24. ↑ Bundy, 1922.
  25. ↑ Bundy, 1922, с. 268.
  26. ↑ Olivier Quentin Hyder. On the Mental Health of Jesus Christ (англ.) // Journal of Psychology and Theology[англ.] : journal. — Biola University, 1977. — 1 December (vol. 5, no. 1). — P. 3—12. — ISSN 0091-6471. — doi:10.1177/009164717700500101.
  27. ↑ Pablo Martinez, Andrew Sims, Mad or God? Jesus: The healthiest mind of all, InterVarsity Press, Westmont 2018 ISBN 978-1-78359-606-5
  28. ↑ 1 2 3 Макдауэлл, 1992.
  29. ↑ 1 2 Шафф Ф. Иисус Христос — величайшее чудо истории = The Person of Christ: The Miracle of History. With a Reply to Strauss and Renan, and a Collection of Testimonies of Unbelievers. — М.: Сибирская Благозвонница, 2011. — 298 с. — ISBN 978-5-91362-448-2.
  30. ↑ Bart Ehrman. Were Jesus' Followers Crazy? Was He? Mailbag June 4, 2016 (англ.). The Bart Ehrman Blog (4 июня 2016). Дата обращения: 8 ноября 2019. Архивировано 7 февраля 2019 года.

Литература

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Психическое_здоровье_Иисуса&oldid=140852306