Material de Apoio – Leitura Necessária e Obrigatória

Orixás na Umbanda
Desenvolvido e Ministrado por Alexandre Cumino
ICA - Instituto Cultural Aruanda I Bauru-SP

AULA 05 BLOCO 04 - Versão Digitada

Olá meus irmãos chegamos aqui no quarto bloco da quinta aula então peça você
não desanime nós já passamos da metade do curso, estamos no final da quinta aula isso
quer dizer que nós temos ainda três aulas. Se você tiver alguma dúvida técnica sobre
vídeo, funcionamento do fórum de dúvidas, algum link ou algum texto que você não
conseguiu ler todos esses tipos de dúvidas são dúvidas técnicas então você deve entrar
em contato com a ouvidoria que pode ser feito pelo chat, pelo e-mail, pelo telefone
quando você precisar de um esclarecimento técnico. No fórum de dúvidas eu só esclareço
questionamentos teóricos sobre o conteúdo do curso então observe isso e é um universo
nós vamos aprendendo a se movimentar dentro dessa plataforma e nós vamos aprendendo
esse novo olhar do conhecimento dentro desse mundo digital,alguns de nós já estão mais
familiarizados, outros não estão tão familiarizados. Se esse é um primeiro curso que você
está fazendo na plataforma você está aprendendo a utilizar os recursos, observa que no
fórum de dúvidas tem muita informação porque a dúvida de um é dúvida de todos e pode
acontecer de alguma aula eu esquecer de falar alguma coisa importante ou a dúvida de
alguém levantar um assunto que talvez até é um tema para uma aula e eu estou sempre
presente respondendo as dúvidas colocando informação, faz parte do curso recorra ao
fórum de dúvidas e claro as dúvidas elas também devem ser pertinentes ao assunto da
aula, ao tema do curso pra que a gente não perca o nosso foco lembrando sobre a nossa
mãe Obá.
Falamos sobre xangô estamos na quarta linha de umbanda que é a linha do fogo, a
linha da Justiça, então xangô faz par com uma mãe aqui especificamente na linha da
Justiça nós vemos Xangô que é fogo fazendo par com uma mãe que é fogo, então xangô
Orixá universal da justiça, Orixá equilibrador ele faz par com uma mãe, com uma
divindade, toda mãe, toda divindade é um Orixá sobre esse nosso olhar no entanto, esta
mãe que é a mãe do fogo, uma divindade de Deus ela não aparecia enquanto Orixá na
umbanda e nem no candomblé, não é o Orixá conhecido do candomblé, mas é uma
divindade, uma mãe que faz par com xangô. Esse conteúdo, esse olhar, essa abordagem
quem deu foi pai Benedito de Aruanda para o Rubens Saraceni. Então pai Benedito disse
que existe uma mãe que é a mãe do fogo que faz par com xangô, mas ela não foi
humanizada enquanto Orixá ou pelo menos desses orixás mais conhecidos e mais
cultuados ela não está aqui e ele explicou se você olhar na cultura indiana há uma
divindade chamada Kalí a mãe do fogo, esta mãe faz par com Xangô. Pai Benedito
também explicou ele disse existe uma Egunitá chamada iansã e aí ele explicou essa
qualidade de Egunitá que você tem muitas Iansãs, mas especificamente essa qualidade de
Egunitá vem dessa mãe que é uma divindade pura do fogo ele disse "vamos chamá-la de
Egunitá". E assim em muitas literaturas do Rubens você encontra Egunitá que é essa mãe,
essa divindade do fogo, ela é cósmica, ela faz par com Xangô.
Mais recentemente, a pouco tempo o Rubens encontrou na literatura de orixá que
existe uma mãe do fogo chamada Oroiná. Então em uma mitologia Nago Iorubá, na
origem dos tempos, na criação do mundo você tem lá nos primórdios desse mundo, você
tem par Oroiná e Aganjú. Aganju é o senhor dos vulcões, das montanhas e Oroiná é esse
fogo que vem do centro da Terra, então Rubens perguntou para pai Benedito de Aruanda,
não foi idealizada como Oroiná porque quase ninguém conhece Oroiná como quase
ninguém conhece o nome Egunitá e era mais popular como uma qualidade de iansã,
ficava fácil identificar como Egunitá. Em religião tudo vira polêmica e quando você trata
um Orixá pelo nome da qualidade do outro muitas pessoas diminuíam Egunitá dizendo que
Egunitá era o Orixá que o Rubens inventou, mas no entanto não é um Orixá..Egunitá é só
uma qualidade de Iansã. Então aqui existe a Iansã Egunitá, mas quando nós falamos a
mãe Egunitá não é uma qualidade de Iansã é uma mãe que é a Kalí indiana ou hindu e
também é a própria mãe Oroiná. Para fechar a polêmica ou para ter um entendimento
melhor sobre o que essa mãe resolvemos identificá-la muito mais com o nome Oroiná do
que o nome Egunitá, ela é a mãe do fogo então se xangô é universal ele é equilibrador e
amparador nessa linha do fogo, Oroiná é cósmica. Orixá cósmico é aquele que vem para
corrigir, que vem pra retificar, xangô equilibrador, Oroiná é purificadora, ela é
consumidora. Você tem o calor que aquece, ou seja o fogo que aquece e você também
tem o fogo que consome, o fogo que abrasa, o fogo que queima que acaba com tudo. É
ótimo um dia de sol você se sente quentinho, confortável, mas se você for na praia tomar
sol e você se descuidar sem protetor e ficar lá, fritou e tem queimadura de segundo, de
terceiro grau, terrível, então esse é o fogo de Oroiná é o fogo que queima, é o fogo que
abrasa então ela é aquela que consome os excessos no campo da justiça, então sempre
que há uma injustiça ou quando há energia negativa, Oroiná tem o poder de consumir a
energia negativa.
A presença dela, a saudação de Oroiná foi criada por pai Benedito em referência
Mãe Kalí. Então saudamos Oroiná dizendo Kaliê minha mãe! e ai a presença de Oroiná, de
Egunitá, de Kalí é uma presença muito forte para purificar consumir energia negativa,
então se você está em um ambiente que tem energia negativa, se você está carregado de
energia negativa, se alguém está demandando, está chegando muita energia negativa
para você a presença de Oroiná é uma presença fortíssima, a sua cor é o laranja que
representa esse fogo consumidor. Como nós já demos algumas receitas aqui, quando falo
oferenda o correto é dizer que oferenda é aquilo que eu faço na natureza o que eu faço
em casa não é uma oferenda é uma firmeza ou um agrado, então uma firmeza um agrado
para Oroiná você pode fazer simplesmente pegando um potinho de barro, não deve ser
um pote grande você pegue um pequeno pote de barro desses que cabem na palma de
uma mão e dentro dele você pode colocar álcool em gel presta bastante atenção não é o
álcool liquido até porque aquele álcool 90% que é o álcool que queima está proibido, é
perigoso, então você coloca um pouco de álcool em gel e coloca sete velas laranjas em
volta fazendo um círculo, e a cumbuca ao centro, as velas laranjas duram em cerca de
quatro horas, esse algo em gel em uma cumbuca pequena não dura muito mais que uns 30
minutos ou menos até então você oferece isso, ajoelha acende o fogo no álcool em gel,
acende as sete velas laranja, ajoelha e oferece a mãe Oroiná. Abaixa cabeça, levante as
mãos, eleve seu pensamento a Deus, a justiça divina e saude Kaliê minha mãe, Kaliê
minha mãe Oroiná, Kaliê Egunitá eu peço sua presença aqui nesse ambiente por meio
dessa firmeza que eu ofereço a voz, por meio dessa firmeza toda energia negativa da
minha gente seja consumida no seu fogo purificador minha mãe Kaliê Egunitá, Kaliê
Oroiná que purifique com seu fogo sagrado toda energia negativa desse ambiente,
purifique com seu fogo sagrado toda energia negativa que está em mim, saúde essa mãe
sinta sua presença. Não importa se no seu terreiro cultua ou não Oroiná você pode ter um
culto pessoal com ela, não importa se você acredita ou não em Oroiná, esse é um curso
sobre orixás nós estamos aqui para estudar o maior número possível de orixás. Faça essa
firmeza, quando acabar o álcool em gel, quando acabar as velas tudo que estiver ali é
lixo, não preciso despachar em nenhum outro lugar diferente, na sinta esse calor
purificador, sinta essa energia. Veja como é simples sentir a presença de um Orixá que
você não conhecia, se permita, esteja aberto ao novo, esse é um curso para fazer de
copo vazio e não de copo cheio, se permita sentir a presença dela e você verifica que
força é essa.
O sincretismo de Oroiná, de Egunitá como essa mãe foi revelada por pai Benedito
nós adotamos o sincretismo que ela pode ser Santa Sara Kali, é um sincretismo fácil
porque Santa Sara Kali já é conhecida da nossa comunidade como uma santa do povo
cigano, Santa Sara é negra e na cultura indiana Kalí quer dizer a negra por isso Santa Sara
Kalí porque boa parte do povo cigano veio da Índia e há muitas palavras entre as línguas
utilizadas pelos ciganos como o Romanês e a cultura indiana então Santa Sara Kali quer
dizer santa Sara a negra, Santa Sara tem essa força de Kalí, essa energia de Oroiná então
ela pode ser sincronizada por lição de casa pesquise a história de Santa Sara a negra que
é uma história lindíssima. Xangô então faz par com Egunitá e como a justiça está muito
emaranhada com a lei, xangô faz par com Egunitá mas não apenas com egunitá, também
faço par com unhas são para você que está lendo obra do Rubens, está estudando a obra
do Rubens tem livros que está Xangô com Egunitá e o ogum com iansã e tem livros que
está xangô com Iansã e Ogum com Egunitá. Não se assuste xangô marcar Xangô marca a
linga da Justiça, Ogum marca a linha da lei, egunitá faz par na Justiça com xangô e par
na lei com Ogun, iansã faz par na lei com Ogum e faz par na Justiça com xangô, então
isso evidencia um fato xangô não é casado com Iansã, nem casado com Egunitá eles
formam pares. Esse foi o quarto bloco da nossa quinta aula falamos aqui sobre o
conhecimento, a Justiça na próxima aula vamos falar sobre a lei e a evolução muito,
muito obrigado por essa oportunidade estou muito feliz com esse curso e acredito que é
um conhecimento muito fácil, muito acessível a todo. Axé e até a próxima aula.
DIGITAÇÃO – Equipe Umbanda EAD
Este documento é uma transcrição literal do conteúdo da vídeo-aula