BIOÉTICA E DISTANÁSIA

Thiago Bosetti Santiago1, Pedro Humberto Campelo Matos Junior2

1 Acadêmico de Medicina, UNIFACIG, [email protected]
2Médico graduado pela UNIG, especialista em Psiquiatria pela Associação Brasileira de Psiquiatria
(ABP), docente de Bioética e Psiquiatria e saúde mental UNIFACIG, [email protected]

Resumo: A prática médica sofreu diversos avanços, principalmente no Século XX, no entanto os
mesmos avanços que proporcionam melhor qualidade de vida em certos casos levam ao
prolongamento desnecessário, a partir de tratamentos dispensáveis, com excessivas intervenções
terapêuticas, gerando um processo agonizante de postergação da morte. A palavra distanásia trata-
se de um neologismo composto pelo prefixo grego dys, que significa ato defeituoso, e thanatos,
morte, referindo-se ao prolongamento da morte de forma exagerada, configurando em uma morte
lenta, ansiosa e sofrida. Nas últimas décadas, a bioética/estudiosos de diversas áreas, vem
discutindo sobre os limites das intervenções médicas para se evitar a distanásia. No entanto, é
conclusivo que a distanásia fere os princípios da bioética por estender um processo de sofrimento
tanto para o paciente como para a família, em contrapartida os cuidados paliativos permitem um
processo de morte justo, sem causar danos e buscando o bem estar nos momentos finais da vida.

Palavras-chave: Bioética; Distanásia; Ética; Medicina.

Área do Conhecimento: Ciências da Saúde.

1 - INTRODUÇÃO

A prática médica sofreu diversos avanços, principalmente no Século XX, essas melhorias,
especialmente nas áreas terapêutica, cirúrgica, de reanimação e de anestesia e no campo da
tecnologia, têm produzido um aumento significativo na saúde dos seres humanos, especialmente em
relação ao controle ou à eliminação de doenças (FELIX, 2013).
Se, por um lado, os avanços proporcionam melhor qualidade de vida e conduzem ao aumento
da expectativa de vida, devido à diminuição da mortalidade, por outro, em certos casos o
prolongamento ocorre de modo desnecessário, a partir de tratamentos dispensáveis, com excessivas
intervenções terapêuticas. Esse processo acaba transformando o modo de ver a vida, atribuindo a ela
uma forma quantitativa e biologizada, onde todos os recursos disponíveis para manutenção da vida
são investidos, mas a qualidade do viver é minimizada. E isso, inclusive, fere o princípio da não-
maleficência, pois se gera um processo agonizante de postergação da morte (FORTES, 2007).
Dessa forma, o presente estudo objetiva traçar considerações sobre um tema cada dia mais
angustiante, a distanásia, examinando o que é vida e morte, aferindo a existência do direito de morrer
com dignidade e estabelecendo sua relação com os princípios da bioética.

2 – METODOLOGIA

Trata-se de uma revisão bibliográfica, com busca ativa de artigos, resoluções e publicações
em bases de dados como Biblioteca Virtual em Saúde (BVS), no Portal Capes, na Revista Bioética e
Scielo, utilizando os termos bioética, distanásia, ética, medicina no mecanismo de pesquisa.
Para inclusão foram considerados os seguintes critérios: artigos publicados em português,
disponíveis na integra e que apresentassem como termos principais distanásia ou bioética. Já os
critérios de exclusão foram: artigos duplicados, em idiomas estrangeiros e que não abordavam o
tema. Seguindo esses critérios, foram selecionados 19 publicações entre artigos e resoluções.
Com base nas publicações reunidas, foi possível realizar a caracterização de conceitos, bem
como a interpretação e a análise, tornando-se possível alcançar os objetivos estabelecidos.

3 - VIDA E QUALIDADE DE VIDA

Ao longo dos séculos, pensadores e cientistas, como o grego Aristóteles e o americano Carl
Sagan, se debruçaram sobre o dilema da definição da vida. Cada intelectual desenrola uma definição
a depender de sua área de interesse.
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 Existem duas maneiras de explicar a questão da vida: a primeira é o discurso parenético, no
qual remete-se ao âmbito sacral da vida. Este bem (vida) foi dado ao homem para que ele apenas
gerenciasse, pois a sua propriedade é um valor absoluto que só a Deus pertence; dessa forma, o ser
mortal não tem nenhum direito sobre sua vida ou à vida do outro. O embasamento argumentativo
principal se dá pela sacralidade da vida, assentada em três dimensões fundamentais: a razão de sua
origem, a razão de sua natureza e a razão do seu destino. A segunda maneira se dá pelo discurso
científico, no qual tem seu princípio fundamental a valorização qualitativa da vida, sendo o homem o
protagonista (JUNGUES, 1993).
No que tange à qualidade de vida, o interesse por este conceito na área da saúde é
relativamente recente e é resultante de novos conceitos adotados nesta área, em que a qualidade de
vida passou a ser um resultado esperado decorrente de práticas, passando a ser usado também,
como indicador para a avaliação da eficácia, eficiência e impacto de determinados tratamentos.
Entretanto, o fundamentalismo deste princípio cita que uma vida sem qualidade não vale a pena ser
vivida, abrindo brechas para atentados contra esta (SEIDL; ZANNON, 2004).
Abordaremos a definição de Jungues (1993) que diz que “a vida é um dom (ninguém pode
dar a vida a si mesmo); mas, que uma vez recebido, fica à disposição daquele que o possui, sendo a
vida um bem em si mesmo e por si mesmo, sem referência a outro bem ou valor porque é a base de
todos os outros”.
Contemporaneamente, a definição de vida ainda continua polarizada, uma vez que, como o
supracitado, essas definições vão de acordo com crenças, culturas, paradigmas e afins, que
exacerbam o discurso retórico. Todavia, isso não quer dizer a que a sacralidade e a qualidade da vida
precisam ser oponentes; o autor francês Doucet (2000) ressalta que:

"O caráter sagrado da vida não se opõe necessariamente à qualidade de

vida. Na tradição judaico-cristã as duas dimensões se comunicam. Em
nossas sociedades ocidentais, saídas dessa tradição, a preservação da vida
humana é um valor fundamental mas não absoluto. A presunção em favor
da vida deve ser temperada, se não o absolutismo do princípio poderia
conduzir ao desrespeito de certos doentes".

Para a ética, enviesada pela área científica, a vida é caracterizada como um bem, sendo este
um princípio pré-moral, logo, deve ser valorizada de maneira igual, independente de circunstâncias e
situações (JUNGUES, 1993).

4 - A MORTE

Antigamente o processo da morte era visto como um acontecimento espontâneo, tanto pelo
doente como pela família, sendo, na maioria das vezes, concretizada dentro da própria casa e era
tida como algo natural. O doente presidia o seu processo de morte, recebia as pessoas em casa, era
visto no leito de morte, se despedia e falava como queria seu enterro etc. Mas com o decorrer do
tempo, fatores como a religião, cultura da sociedade e valores éticos vêm mudando esse conceito. A
morte é então institucionalizada, sendo consumada dentro do hospital, e passa a ser uma “ameaça” à
função médica, em que muitos desses profissionais se veem responsáveis por esse processo,
tornando o hospital um meio para a cura do paciente (ROMANO, et al, 2006).
Uma pessoa era considerada morta quando havia interrupção dos sinais vitais, ou seja, as
funções cardiológicas e respiratórias eram cessadas, seguindo assim com fim da função do corpo e
da mente. Em virtude dos avanços tecnológicos, e com o advento dos transplantes de órgãos e
tecidos, as funções fisiológicas passam então a ser controladas por meio artificial, e assim a morte
deixa de ser considerada como um processo súbito e terminal, e passa a ser um processo evolutivo,
dinâmico e complexo (XAVIER, et al, 2014; PESSINI, 2004).
Pensando nessa mudança de conceito, surge na França o termo coma depassé, que se
referia a um estado de coma, em que o paciente apresentava flacidez, ausência de reflexos, falta de
respiração autônoma, irresponsividade e dificuldade de regulação térmica. Porém, devido a outros
estágios de coma, essa expressão causava ambiguidade e assim vários países, inclusive o Brasil,
passou a utilizar o termo “morte encefálica”. Na morte encefálica todas as funções neurológicas são
interrompidas de forma permanente e irreversível, e em resposta a agressão sofrida pelo cérebro o
sangue que vem do corpo e supre o cérebro é bloqueado, desencadeando a falência do sistema
nervoso central (BRASIL, 2008).

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 Assim, o conceito de morte passa a ser visto pelo Ministério da Saúde como “morte
encefálica”, que adquiriu um estatuto próprio e sua definição passou a ser estabelecida por lei e
normas complementares.

5 - DISTANÁSIA

A palavra distanásia trata-se de um neologismo composto pelo prefixo grego dys, que
significa ato defeituoso, e thanatos, morte. Refere-se ao prolongamento da morte de forma
exagerada, configurando em uma morte lenta, ansiosa e sofrida; é conhecida também como
“obstinação terapêutica”, “futilidade médica” e “tratamento inútil”. Autores defendem que essa atitude
médica de querer salvar a vida do paciente a todo custo, não prolonga a vida, mas sim o processo de
morrer, e que manter o paciente em um tratamento invasivo quando não há possibilidade de
recuperação pode causar sofrimento físico e psicológico, além de ser um desrespeito com o seu
momento de morrer (ROMANO, et al, 2006).

“A primeira vista, poderíamos ingenuamente pensar que a morte nas mãos

da moderna tecnologia médica seria um evento menos sofrido, mais
benigno, enfim mais digno do que o foi na antiguidade. [...]este
conhecimento não tornou a morte um evento digno. O conhecimento
biológico e as destrezas tecnológicas serviram para tornar nosso morrer
mais problemático; difícil de prever, mais difícil ainda de lidar, fonte de
complicados dilemas éticos e escolhas dificílimas, geradoras de angústia,
ambivalência e incertezas” (PESSINI, 2009).

Quando se discute sobre a distanásia, cabe uma reflexão sobre “até quando a vida deve ser
prolongada?” Vale a pena manter pacientes não recuperáveis em máquinas, com suporte de vida
indefinido? E para analisar essas questões é necessário que se entenda sobre os diferentes tipos de
tratamento. Designa tratamento fútil aquele em que o quadro do paciente é irreversível e não há
possibilidade em manter ou restaurar sua vida, aliviar seu sofrimento e garantir seu bem estar. O
profissional quer recuperar a vida do paciente de forma insistente, podendo gerar desconforto físico e
emocional. Esse tratamento também é referido como tratamento extraordinário. Já o tratamento
ordinário refere-se aos meios necessários e obrigatórios para salvar a vida do paciente, deve
proporcionar alívio e controle de seus sintomas (KOVACS, 2003).
Distanásia segundo: Legislação  A questão da distanásia vai muito além do avanço
tecnológico e da opinião do médico, ela ultrapassa os limites da bioética, atinge a ordem normativa.
De acordo com a Constituição Federal, Art. 5º -III, “Ninguém será submetido a tortura nem a
tratamento desumano ou degradantes”. Dessa forma, a distanásia fere a lei ao fomentar um
tratamento fútil ao paciente, sem assegurar o bem estar do paciente.
Distanásia segundo: Religião  As religiões têm papel importante na vida das pessoas,
oferece amparo nos momentos de sofrimento e auxilia na tomada de decisão. Segundo censo IBGE
de 2010 (publicado em 2012), 92% da população brasileira tem uma religião, sendo que 65%
católicos, 22,4% evangélicos, 2,0% espíritas e 0,3% de religiões afrodescendentes. Diante desses
dados, vale ressaltar que a opinião dos religiosos sobre o prolongamento da vida é considerável.

Albert Einstein dizia que “a ciência sem religião é paralítica; a religião sem a
ciência é cega”. O cientista Francis Collins, que estudou o genoma humano
disse ser a ciência o único caminho para entender a natureza, sendo que se
bem utilizada permite conhecer muitos detalhes da existência material.
Porém a ciência ainda não foi capaz de responder algumas perguntas como
o que acontece após a morte, qual o objetivo da existência terrena. Nesse
espaço, a religião traz uma satisfação ao ser humano, ao dar uma
explicação aceitável aos fenômenos que a ciência não explica. Ambas
trabalham juntas para gerar conhecimento e tranquilidade entre os seres
humanos (XAVIER, et al, 2014).

Embora as religiões tenham um propósito semelhante, de orientação espiritual, existem

divergências na percepção do significado de morte, o que gera opiniões diferentes sobre o processo
de morrer.
O catolicismo, religião mais difundida no mundo, mostra-se contra a distanásia. Em 2012, o
presidente da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), Dom Raymundo Damasceno Assis,
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pronunciou que “A morte não é uma doença para qual devamos achar a cura. É necessário que o
homem reconheça e aceite a própria realidade e os próprios limites”. O papa João Paulo II também
se posicionou contra relatando que “A renúncia a meios extraordinários ou desproporcionais não
equivale aos suicídios ou à eutanásia; exprime, antes, a aceitação da condição humana diante da
morte” (XAVIER, et al, 2014).
Para o espiritismo, a morte deve ser um processo natural, ocorrendo no tempo certo. É
necessário que o paciente receba conforto físico e espiritual, e que sua morte seja sem dor e
sofrimento. Divaldo Franco diz que, “Quando se pretende prolongar a vida com o objetivo de impedir
a morte, impõe-se ao paciente sofrimentos desnecessários, que se prolongam após a
desencarnação”.

6 - INFELICIDADE NO ESTADO TERMINAL E DISTANÁSIA

O Estado Terminal é caracterizado pelo esgotamento das possibilidades de recuperação da

saúde do paciente, sendo assim, a proximidade da morte torna-se inevitável (GUTIERREZ, 2001).
Apesar de esse conceito conduzir à morte, não é possível afirmar, categoricamente, quando a
morte se torna irreversível. Essa definição é ainda mais difícil para os casos em que são adotados
suportes de vida, outros equipamentos ou terapias, visto que a tecnociência proporciona a
substituição ou complementação de funções vitais. Diante disso, e pelo fato de os fenômenos da vida
e da morte serem excludentes, o estado terminal ainda configura a vida (OLIVEIRA, 2005).
Em estágios avançados de certas patologias, em que o prognóstico é extremamente
negativo, muitas vezes a postura adotada por profissionais de saúde é a manutenção dos
tratamentos e procedimentos como forma de desresponsabilização da morte, ou decorrente do apelo
de familiares e até dos próprios pacientes, por medo da morte (ALBUQUERQUE; DUNNUNGHAM,
2013). Entretanto, a qualidade de vida não é contemplada na pré-morte com a distanásia, instala-se a
infelicidade, restando a dúvida em relação a qual alternativa terapêutica seguir (OLIVEIRA, 2005).
Perante situações as quais predispõem à distanásia, a compreensão da morte como inerente
ao seres vivos faz com que haja um esforço para o trabalho em direção a uma morte de paz e não
mais à luta pelo restabelecimento da saúde (PESSINI, 2009).
Entretanto, segundo Horta (1992) a postura de aceitação da morte como desfecho de uma
luta pela cura e o abandono da futilidade médica ainda é um obstáculo:

"A medicina e a sociedade brasileira têm hoje diante de si um desafio ético,

ao qual é mister responder com urgência - o de humanizar a vida no seu
ocaso, devolvendo-lhe a dignidade perdida. Centenas ou talvez milhares de
doentes estão hoje jogados a um sofrimento sem perspectivas em hospitais,
sobretudo nas suas UTI’s e emergências. Não raramente, acham-se
submetidos a uma parafernália tecnológica, que não só não consegue
minorar-lhes a dor e o sofrer, como ainda os prolonga e os acrescenta
inutilmente. Quando a vida física é considerada o bem supremo e absoluto,
acima da liberdade e da dignidade, o amor natural pela vida se transforma
em idolatria. A medicina promove implicitamente esse culto idólatra da vida,
organizando a fase terminal como uma luta a todo custo contra a morte".

Sendo assim, muitas vezes o médico abusa da tecnociência para desviar de uma sensação
de impotência e/ou pelo receio de acusação de omissão de socorro. Nesse protagonismo médico,
prioriza-se a conservação da vida em detrimento da qualidade de vida do doente (ALBUQUERQUE;
DUNNUNGHAM, 2013). Surge, então a obrigação moral e ética profissional de parar com a
obstinação terapêutica e se concentrar no conforto do processo de morrer (PESSINI, 2009).
Negar a distanásia não reflete uma desistência do paciente, contrariamente, é parte essencial do
processo de cuidado profissional-paciente, como afirma Pessini (2009):

“O paradigma do cuidar (care) nos permite realisticamente enfrentar os limites

de nossa mortalidade e do poder médico com uma atitude de serenidade. A
medicina orientada para o alívio do sofrimento estará mais preocupada com a
pessoa doente do que com a doença da pessoa. Nesse sentido cuidar não é
o prêmio de consolação pela cura não obtida, mas sim parte integral do estilo
e projeto de tratamento da pessoa a partir de uma visão integral”.

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 Assim, a visão integral do paciente tende a romper com os tratamentos que se concentram
apenas nos sintomas físicos e sensação desagradável da dor, como se essa fosse a única fonte de
angústia do paciente terminal. À medida que o tratamento fútil dá lugar às intervenções paliativas,
consegue-se compreender o sentido do sofrimento, o qual pode ser definido como “situação de
doença que leva a interpretar a vida vazia de sentido”. Portanto, o sofrimento é mais abrangente que
a dor, e é sinônimo de qualidade de vida diminuída (PESSINI, 2009).

7 - ÉTICA

A Ética é definida como um dispositivo de regulação das relações humanas, objetivando a

coesão social e harmonização dos interesses coletivos. Ela implica em uma opção individual, uma
escolha ativa, que requer adesão íntima da pessoa a valores, princípios e normas morais, estando
intrinsecamente ligada à noção da autonomia individual (TOFFOLETTO et. al. 2005).
No entanto, mesmo que existam várias teorias éticas e modelos de análise teórica, a ideia
aqui não levantar caracterizações e comparações entre os diversos termos utilizados na ética
aplicada à saúde, mas sim oferecer fundamentos para a reflexão sobre a forma como têm agido os
profissionais de saúde.
Entender a ética por trás da distanásia, a partir da Código de Ética Médica - CEM brasileiro e
dos paradigmas existentes na medicina, é um processo extremamente complexo, pois ainda temos
uma grande interrogação que envolve a questão. A distanásia não recebeu a mesma atenção que a
eutanásia, por exemplo, e em grande parte por causa da confusão entre esses dois conceitos
(KOVACS, 2003).
O CEM brasileiro tem a tendência de corroborar com práticas distanásicas. Um exemplo claro
é o Código de 1931, que reprova a eutanásia no art. 16/31 com o seguinte texto: “porque um dos
propósitos mais sublimes da Medicina é sempre conservar e prolongar a vida”. E inconscientemente
apoia a distanásia ao dizer que a finalidade da medicina “é sempre conservar e prolongar a vida”. Os
códigos posteriores seguem essa mesma direção, e claramente continuam justificando a distanásia
(PESSINI, 2007).
Porém, no Código (1988), uma mudança foi promovida, pois o objetivo da medicina passa a
ser não apenas prolongar ao máximo o tempo de vida da pessoa. O médico, agora mais que nunca,
deve voltar a atenção à saúde da pessoa, avaliando se os procedimentos vão beneficiá-la ou não. E o
prolongamento exagerado e desproporcional, torna-se uma prática proibida (SILVA et. al. 2014).
O compromisso com a saúde, principalmente com o bem-estar da pessoa e não apenas
ausência de doença, abre a possibilidade para outras questões no tratamento do doente terminal,
além das questões curativas (PESSINI, 2007). E isso nos permite ingressar em um segundo conceito,
a Bioética: tecendo uma análise baseada principalmente na relação da distanásia com os princípios
bioéticos.

8 - BIOÉTICA

A Bioética é entendida como a ética aplicada à vida em um contexto social. É uma

modificação da ética, adotada principalmente em situações ocasionadas pelo progresso da
biotecnologia e os problemas decorrentes da sua aplicabilidade em seres humanos (TOFFOLETTO
et. al. 2005).
No período de 1985 a 2000, a bioética adquiriu um viés multidisciplinar, abarcando ciências
sociais, antropologia, psicologia, direito e também a teologia. Nas ciências da saúde, ela surgiu
devido à preocupação que se tinha com as práticas médicas. Além disso, passaram a ter grande
importância na relação médico/paciente, os aspectos relativos à autodeterminação, a autonomia e os
direitos humanos (BUB, 2005).
As discussões sobre bioética expandiram envolvendo a macropolítica da saúde, da economia
e a questão dos excluídos (BUB, 2005). Paradoxalmente, por ter a vida como objeto de estudo, a
Bioética abarcou também os assuntos relativos à morte, promovendo uma interação de profissionais
e estudiosos de várias áreas do conhecimento humano (TOFFOLETTO et. al. 2005).

9 - BIOÉTICA E A DISTANÁSIA

Nas últimas décadas, a bioética/estudiosos de diversas áreas, vem discutindo sobre os limites
das intervenções médicas para se evitar a distanásia. Enfatizando que o progresso das ciências
biomédicas aumentou o poder de “prorrogação da morte”, à custa, muitas vezes, de prolongado e
desnecessário sofrimento para os indivíduos e suas famílias (FORTES, 2007).
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IV Jornada de Iniciação Científica do UNIFACIG – 07 e 08 de novembro de 2019
 O Conselho Federal de Medicina brasileiro publicou no ano de 2006 a resolução nº 1.805, que
proferiu autorização ao médico limitar ou suspender procedimentos e tratamentos que prolonguem a
vida do doente em fase terminal, respeitando a vontade da pessoa ou de seu representante legal. A
resolução deu um passo extremamente importante para uma futura normatização legislativa sobre o
tema (CFM, 2006).
Já no presente ano de 2019 tivemos a publicação da resolução nº 2.232, que estabeleceu
normas éticas para a recusa terapêutica por pacientes e objeção de consciência na relação médico-
paciente (CFM, 2019). O que, dentre tantas outras interpretações, permite aferir como o processo de
tomada de decisão por parte do paciente acerca dos procedimentos aos quais será submetido, vem
tomando um lugar cada vez mais alto no tocante da prática médica e também no respeito e
legitimação da recusa médica, quando quaisquer das decisões têm caráter antagônico aos seus
preceitos.

10 - PRINCÍPIOS DA BIOÉTICA E DISTANÁSIA

A bioética procura avaliar e buscar o que é mais importante, neste caso em relação à
distanásia, e para isso ela é atenta às possíveis consequências das descobertas e suas aplicações,
baseando-se nos seus princípios: autonomia, beneficência, não-maleficência, justiça-equidade
(DELBIANCO, 2015)
Sendo assim podemos relacionar os princípios da bioética com a distanásia, da seguinte
forma:
● Autonomia: garante ao indivíduo, quando em momento de lucidez, o direito tomar suas
decisões. Sendo que no caso de distanásia, a decisão do paciente no fim ou manutenção do
tratamento deve ser respeitada sem contestação.
● Beneficência: refere-se à obrigação ética de maximizar o benefício e minimizar o prejuízo. Um
médico deve analisar se determinado procedimento irá realmente promover a qualidade de
vida do paciente ou se ele apenas irá postergar o sofrimento e conduzir à morte, em um
período muito próximo.
● Não-maleficência: estabelece que a ação do médico sempre deve causar o menor prejuízo ou
agravos à saúde do paciente. Fazer com que o paciente sofra em um tratamento que não
surtirá efeito, e que servirá apenas para conformar familiares, é uma prática de distanásia.
● Justiça-equidade: obrigação ética de tratar cada indivíduo conforme o que é moralmente
correto e adequado. Mas sem ferir a autonomia do paciente, ou propor tratamentos inúteis
que prorrogam o processo de morte.

11 - CONSIDERAÇÕES FINAIS

É fato que a medicina avança com o passar das décadas com o propósito de cuidar e
resguardar a vida, o conhecimento médico e as tecnologias de saúde serviram, também, para tornar
o morrer mais problemático. Deste modo, esbarramos em dois paradigmas, o de curar e o de cuidar:
o paradigma de curar é aquele que depende de tal tecnologia e entende que a morte deve ser o
último resultado esperado; já o cuidar, compreende que a morte é parte da vida humana.
O elo entre o cuidar e o “bem morrer” são os cuidados paliativos, os quais têm conquistado
espaço no cenário médico gradativamente. Assim, sendo esta uma alternativa mais digna em relação
à distanásia é preciso que haja mobilização política e social, com o intuito de criar políticas públicas
que introduzam de forma mais ampla e efetiva os cuidados paliativos, bem como oferecer o suporte
educacional aos profissionais sobre essas práticas, para que assim elas ofereçam bem-estar ao
paciente, de maneira integral e digna no seu processo de morte.
Portanto, conclui-se que a distanásia fere os princípios da bioética por estender um processo
de sofrimento tanto para o paciente como para a família. Em contrapartida os cuidados paliativos
permitem um processo de morte justo, sem causar danos e buscando o bem estar nos momentos
finais da vida.

12 - REFERÊNCIAS

BRASIL. Ministério da Saúde. Biblioteca Virtual em Saúde. Morte encefálica. 2008. Disponível em:
<http://bvsms.saude.gov.br/bvs/dicas/146morte_encefalica.html>. Acesso em: 29 de setembro de
2019.

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