Sabedoria Tradicional e Superstições Modernas

SABEDORIA TRADICIONAL & SUPERSTIÇÕES MODERNAS
SABEDORIA TRADICIONAL
&
SUPERSTIÇÕES MODERNAS
MARTIN LINGS
TÍTULO DO ORIGINAL: Ancient Beliefs and Modern Superstitions

REVISÃO: San
EDITORAÇÃO E DIAGRAMÇÃO: San
CAPA: San
TRADUÇÃO E APRESENTAÇÃO: Mateus Soares de Azevedo
MARTIN LINGS
SUMÁRIO
Apresentação..................................................................................................4
Prefácio...........................................................................................................8
O Passado à Luz do Presente..........................................................................9
Os Ritmos do Tempo...................................................................................24
O Presente à Luz do Passado........................................................................35
Liberdade e Igualdade..................................................................................54
Intelecto e Razão..........................................................................................66
O Encontro dos Extremos...........................................................................78
Apêndice I.....................................................................................................86
Apêndice II...................................................................................................91
APRESENTAÇÃO
No Brasil, Martin Lings é conhecido apenas em um círculo restrito de lei-

tores, que leem seus livros no original inglês ou então nas traduções em francês
e espanhol. Na Europa, América do Norte e mesmo no Oriente Médio, contu-
do, ele é considerado um dos mais importantes autores de Religião e Espirituali-
dade Comparada da atualidade.
Tal avaliação nos parece justa, dado que ele expõe e explica com raro bri-
lho a extraordinária riqueza da universal Philosophia ou Sophia Perennis — sa-
bedoria em sua essência sempre a mesma, mas pintada em cores e formas dife-
rentes segundo os povos e épocas aos quais se destina.
Entre as grandes figuras que souberam “pintar e retratar” para seu tempo
e lugar esta sabedoria unânime, em cujas visões e intuições os escritos de Lings
se inspiram, incluem-se não apenas sábios do Cristianismo — como mestre
Eckhart e Dante —, mas também do ʾIslām e da Índia — como Ibn ʿArabī e
Śaṅkarācāryaḥ.1 Platão e Shakespeare são igualmente uma referência constante,
bem como os principais expositores contemporâneos da Philosophia Perennis, o
alemão Frithjof Schuon (1907 — 1998) e o francês René Guénon (1886 —
1951).
Martin Lings e toda essa corrente contemporânea da Philosophia Perennis
(também chamada de “escola perenialista”) oferecem uma alternativa lúcida e
consistente, diríamos mesmo luminosa, face aos impasses, contradições e limita-
ções flagrantes da mentalidade modernista, cujo programa é reduzir o homem a
pouco mais que um animal econômico-hedonista, em seu afã de dessacralizar
até a raiz todas as dimensões da existência humana.
A perspectiva intelectual e espiritual dessa escola perenialista funda-se em
três vetores principais. A exposição da metafísica tradicional, subjacente às
grandes tradições religiosas da humanidade; a crítica do ideário da modernida-
de; e a explicação do significado profundo do simbolismo mitológico e religioso
das distintas civilizações mundiais.
1 Sábio hindu do século VII d.C., considerado o maior expositor da escola advaita, não-dualista.
MARTIN LINGS
Estes três vetores interpenetram-se harmoniosamente na obra de Lings, e

disso, este Sabedoria Tradicional e Superstições Modernas, primeiro livro do au-
tor publicado no Brasil, é um bom exemplo. Nele, procede-se a uma crítica raci-
onal e bem fundamentada da mentalidade atual, obcecada pelo que Lings apro-
priadamente chama de “superstições modernas”, as quais são mais perigosas e
destrutivas que as de outrora. Entre estas superstições, destaca-se o transformis-
mo evolucionista de Darwin e o culto à “ciência” e à “civilização”, palavras-
mágicas “cuja simples menção faz uma multidão de almas cair prostrada em
adoração submental”, como ele mesmo escreve. Além disso, nosso autor expõe
com inteligência a sabedoria tradicional, mediante uma apreciação e explicação
de seus símbolos mais centrais.2
Outros estimulantes temas abordados neste Sabedoria Tradicional e Su-
perstições Modernas são a doutrina dos ciclos cósmicos, como as Idades de Ou-
ro, Prata, Bronze e Ferro dos antigos romanos, bem como a discussão a respeito
da “era” em que estaríamos presentemente. Sua releitura do famoso “mito da
Caverna” de Platão é inspiradora, assim como a original exposição das verdades
fundamentais das grandes religiões mundiais, como Cristianismo, ʾIslām e
Buddhismo. Taoísmo, Hinduísmo e Judaísmo não são esquecidos, pois, para
Lings, formas estrangeiras de espiritualidade podem ajudar a ver a própria religi-
ão de maneira mais objetiva e desapaixonada.
Para ele, a Religião (com maiúscula, para enfatizar seu caráter universal) é
uma Revelação que comporta três dimensões: a da doutrina, ou credo, voltada à
inteligência; a do culto, incluindo uma lei sobre o que deve ser feito, voltada à
vontade; e a da mística ou esoterismo. As duas primeiras são obrigatórias para
todos; a terceira dimensão é para quem tem “vocação para a coisa”. Finalmente,
não podemos nos esquecer, nesta breve síntese do livro, que concomitantemen-
te à defesa das religiões tradicionais, vistas com o enfoque original e universalis-
ta próprio da philosophia perennis, inclui-se uma pertinente crítica do neoespiri-
tualismo contemporâneo, incluindo pseudo-religiões e “Nova Era”. Tudo
transmitido num estilo tão harmoniosamente atraente como elevado.
2 A crítica ao chamado “fundamentalismo” tampouco lhe escapa, pois a seu ver a superficialidade deste
não constitui mais que o outro lado da mesma moeda do “modernismo” na empobrecida cena intelec-
tual contemporânea.
Sem querer introduzir aqui informações biográficas excessivas, algo que

nosso autor com certeza não aprovaria, visto desprezar sinceramente todo indi-
vidualismo, incluiremos, não obstante, uma breve nota pessoal acerca deste in-
glês nascido em Lancashire, em 24 de janeiro de 1909.
Conhecemos este homem, que tanto física como psicologicamente mais
parece um sábio de antigas eras, mais íntegras e serenas que a nossa, em um con-
gresso internacional de Religião e Cultura Comparada, realizado no Peru, em
1985, sob os auspícios de Santa Rosa de Lima, a padroeira do país. Apesar de já
estar com quase 80 anos de idade, escalou as montanhas de Machu Pichu e su-
biu as ladeiras de Cuzco com a mesma disposição com que enfrentou o moder-
nismo materialista e a pseudo-espiritualidade e expôs o significado e a beleza da
sabedoria tradicional nas sessões do congresso.
Diplomou-se em língua e literatura inglesa na universidade inglesa de Ox-
ford, onde foi aluno e amigo do conhecido escritor C.S. Lewis, autor das mor-
dazes Cartas de um Diabo ao seu Aprendiz (Vozes, 1996). Atraído pelas ideias
do grande metafísico e orientalista francês René Guénon, Lings foi visitá-lo no
Egito, em 1939. Com a eclosão da Segunda Guerra, ele é impedido de retornar à
Europa, fixa-se neste país e passa a lecionar na Universidade do Cairo. Foi lá que
escreveu seu primeiro livro, na década de 1940, “The Book of Certainty” (“O Li-
vro da Certeza”), o qual propicia àqueles interessados na via espiritual conside-
rações elevadas referentes à certas questões colocadas pelas religiões, mas que
costumeiramente não recebem apreciações intelectualmente satisfatórias da par-
te das autoridades convencionais.
Depois de “The Book of Certainty” (republicado na Inglaterra em 1996),
Lings escreveu uma dezena de livros, sempre tendo como pano de fundo a sabe-
doria tradicional ou a filosofia perene, entre eles “The Secret of Shakespeare” (“O
Segredo de Shakespeare”), um genial e inspirado estudo sobre as bases metafísi-
cas e místicas do teatro deste mago da alma que foi William Shakespeare, cujas
peças, quando apropriadamente encenadas, causam um “impacto total” sobre
os espectadores.
A época em que vivemos, apesar de todo o tremendo aparato material e
tecnológico de que dispõe, experimenta na verdade um caos intelectual e espiri-
tual raramente igualado em toda a história humana. Assim, ao traduzir e ofere-
MARTIN LINGS
cer este Sabedoria Tradicional e Superstições Modernas ao leitor brasileiro inte-

ressado nas grandes e verdadeiras questões, aquelas que têm elevado o espírito
de gerações, nutrimos a esperança de que ele possa causar um impacto positivo
sobre sua inteligência, levando-o a repensar seu apego à weltanschauung moder-
nista e, assim, possa encontrar aquela paz e serenidade que só a verdade pode
dar ao espírito. Esta obra constitui a nosso ver alimento especialmente indicado
para as almas ocidentais modernas nesta época de perplexidade e carência de
sentido.
MATEUS SOARES DE AZEVEDO
U
PREFÁCIO
m traço peculiar de nossa época é a enorme importância que se dá,

não apenas em política, mas agora até mesmo na religião, à pondera-
ção de se isto ou aquilo está “de acordo com o espírito do Século
XX”. O culto de nosso século, que é na verdade o culto a nós mesmos, produz
um estado de ânimo geral absolutamente desfavorável à religião, uma inflação
da alma que é incompatível com a verdadeira inteligência, e ainda mais com a es-
piritualidade.
Este livro é uma tentativa de restaurar o equilíbrio. Não haveria razão,
contudo, em fazer justiça ao passado às custas do presente, nem se pode negar
que há, ou pode haver, grandes vantagens espirituais em se viver hoje em dia.
Mas só podemos apreciá-las e beneficiar-nos plenamente delas se somos capazes
de ver nosso tempo como ele realmente é, e não como seus idólatras o imagi-
nam. O mundo moderno é cheio de ironias, e não é a menor delas o fato de que
os mais ardentes paladinos do Século XX sejam, entre todos os homens, os mais
cegos para as verdadeiras vantagens de nossa época.
MARTIN LINGS,
Londres
MARTIN LINGS
CÁPITULO I
T
O PASSADO À LUZ DO PRESENTE
eriam os povos de antigamente mudado de atitude com relação aos

seus ancestrais se soubessem tudo o que os cientistas modernos sabem
hoje?
Esta questão é de certa maneira semelhante a uma outra: há alguma real
incompatibilidade entre religião e ciência? (isto porque as opiniões de nosscs
antepassados eram em grande medida baseadas na religião.).
Tomemos um ou dois exemplos de “empecilhos”, considerando-os à luz
tanto da religião quanto da ciência, e não à obscuridade de ambas. Afirma a reli-
gião que os eventos pré-históricos podem ser datados com base numa interpre-
tação literal das datas mencionadas no Antigo Testamento e que, portanto, a
data aproximada da Criação é 4.000 a.C.? Dificilmente ela poderia fazer tal afir-
mação, pois “mil anos aos Vossos Olhos não são mais do que um dia” [confor-
me às Escrituras]3 e nem sempre está claro, quando se fala em dias nos textos sa-
grados, se são dias humanos ou Dias Divinos, cada qual consistindo de “mil
anos humanos”, isto é, um período que não tem termo de comparação com um
dia humano.
Pode a ciência admitir que a Terra tenha sido criada cerca de 6.000 anos
atrás? Com certeza não, pois provas de vários tipos mostram que, sem dúvida,
nesta época a Terra e o homem já eram velhos.
Se a ciência parece aqui refutar a letra das Escrituras, ela não refuta seu es-
pírito, pois mesmo deixando de lado provas arqueológicas e geológicas, existem
razões espirituais para preferir não insistir na letra da cronologia do Gênesis. Is-
so não significa que, pelo fato de muitos ou a maioria de nossos antepassados
aceitarem uma interpretação literal, eles fossem menos espirituais ou menos in-
teligentes do que nós mesmos — longe disso. Mas, embora quase certamente
possuíssem, como veremos, um sentido mais qualitativo do tempo do que nós
temos, isto é, um senso mais acurado de seus ritmos, eles sem dúvida tinham
menos percepção do tempo em termos puramente quantitativos e não os sur-
3 Salmos 90:4 e II Pedro 3:8. (N. R.)
preendia, como a nós raramente deixa de surpreender, que há algo de espiritual-

mente incongruente na ideia de que uma criação feita por um Deus Todo-Pode-
roso pudesse ser tão mal-sucedida que, num espaço de tempo muito curto, o
Criador sentisse necessidade de afogar toda a raça humana, com exceção de uma
única família, para poder começar tudo de novo. Mas, mesmo deixando de lado
questões de tempo, os homens da Idade Média eram demasiado conscienciosos
para pensar como pensamos; eram completamente dominados por um sentido
de responsabilidade humana e isso deve ser dito a seu favor. Se o que tinha
acontecido era incongruente, para não dizer monstruoso, toda a censura devia
ser dirigida ao homem. Esta maneira de pensar certamente está mais próxima da
verdade do que algumas correntes mais modernas de pensamento, mas ela não
corresponde à verdade total; e nós, que tendemos a encarar a questão com mais
”desprendimento”, não podemos deixar de ver que Deus também tem Suas res-
ponsabilidades. Ainda assim, cabe a cada um de nós perguntar-se exatamente
quão sublime é o seu próprio desprendimento, sempre lembrando que um ho-
mem preguiçosamente estirado embaixo, na planície, tem às vezes uma visão
melhor de certos aspectos da montanha do que aquele que a está escalando.
Quaisquer que sejam as respostas que possamos dar a esta questão, per-
manece o fato de que o nosso juízo quanto ao que é e ao que não é para a Glória
de Deus se ajusta menos — quanto à simples cronologia — à perspectiva da
Cristandade medieval do que à do Mundo Antigo, segundo a qual foi apenas
depois de ter garantido à humanidade vários milênios de bem-estar espiritual
que Deus permitiu que ela passasse por um período relativamente curto de de-
cadência ou, em outras palavras, que a humanidade “envelhecesse”.
De qualquer maneira, esta perspectiva mais antiga não pode ser leviana-
mente posta de lado. Seu fundamento: a tradição das quatro idades do ciclo do
tempo — que os gregos e romanos denominaram Idade de Ouro, Prata, Bronze
e Ferro —, não é meramente europeu, mas é encontrado também na Ásia, entre
os hindus e na América, entre os índios. Segundo o Hinduísmo, que tem a dou-
trina mais explícita sobre este tema, a Idade de Ouro foi de longe a mais compri-
da e as eras tornaram-se progressivamente tanto mais curtas quanto piores, a
menor e pior de todas sendo a Idade Sombria, que corresponde à Idade de Fer-
ro. Mas, mesmo esta última e mais breve era, na qual vivemos, remonta a mais
MARTIN LINGS
de 6.000 anos. O que os arqueólogos modernos chamam de “Idade do Bronze”

não tem relação com a terceira das quatro eras, e o que eles chamam “ldade do
Ferro” coincide apenas acidentalmente com uma fração da quarta era.
A antiga e universalmente conhecida tradição das quatro eras não contra-
diz o Livro do Gênesis mas, tal como as provas da ciência, sugere uma interpre-
tação antes alegórica que literal de seu enunciado. Por exemplo, a de que certos
nomes indicam não apenas simples indivíduos, mas Eras inteiras da pré-história
e que o nome de Adão em particular pode ser tomado para indicar não apenas o
primeiro homem, mas também a totalidade da humanidade primordial, abran-
gendo um período de vários milênios.
Mas, será necessário à religião sustentar que em algum momento do passa-
do o homem foi criado num estado de excelência insuperável, do qual desde en-
tão vem decaindo? Sem a menor sombra de dúvida, sim. Pois, se a narrativa do
Jardim do Éden não pode ser tomada literalmente, ela também não pode, por
outro lado, significar justamente o contrário daquilo que diz.4 O objetivo da ale-
goria é sobretudo transmitir a verdade, não a falsidade. Além disso, não são ape-
nas o Judaísmo, o Cristianismo e o ʾIslām que falam da perfeição do Homem
Primordial e sua subseqiente queda. A mesma verdade, revestida com diferentes
imagens, chega-nos desde o passado pré-histórico e isto em todas as partes do
mundo. As religiões são de fato unânimes em ensinar não a evolução, mas a in-
volução.
A doutrina religiosa é contrária aos fatos cientificamente conhecidos? De-
ve a ciência, para ser verdadeira consigo mesma, sustentar a teoria da evolução?
Respondendo a esta última questão, citaremos o geólogo francês Paul Le-
moine, editor do volume V (sobre “Organismos Vivos”) da Encvclopédie Fran-
çaise, o qual chegou ao ponto de escrever, em sua síntese dos artigos dos vários
colaboradores:
“Esta exposição mostra que a teoria da evolução é impossível. Na realida-
de, apesar das aparências, ninguém mais acredita nela... A evolução é uma es-
pécie cujos sacerdotes não crêem mais nele, apesar de o sustentarem em benefí-
cio dos interesses de seu rebanho.”
4 Teilhard de Chardin ignorou este fato óbvio e aqui reside uma das fragilidades básicas de sua perspecti-
va.
Embora inegavelmente exagerado em sua forma de expressão — isto é, no

que diz respeito às suas implicações de hipocrisia generalizada da parte dos “sa-
cerdotes” em questão —, este julgamento, vindo de onde veio, é significativo
sob mais de um aspecto. Não há dúvida que muitos cientistas têm transferido
seus instintos religiosos para o evolucionismo, daí resultando que sua atitude
para com a evolução seja antes sectária que científica. O biólogo francês, Profes-
sor Louis Bournoure, cita Yves Delage, ex-Professor de Zoologia na Sorbonne:
“Admito de bom grado que nunca se soube de nenhuma espécie que tenha en-
gendrado outra, e que não há nenhuma prova cabal de que isto jamais tenha
ocorrido. Não obstante, acredito ser a evolução tão certa como se tivesse sido
objetivamente provada”. Bounoure comenta: “Resumindo, o que a ciência nos
pede aqui é um ato de fé, e é sob a aparência de uma espécie de verdade revelada
que a idéia de evolução é geralmente proposta”5. Ele cita, contudo, Jean Pivete-
au, professor de Paleontologia da Sorbonne, que admite que a ciência dos fatos,
no que diz respeito a evolução, “não pode aceitar nenhuma das diferentes teori-
as que procuram explicar a evolução e inclusive encontra-se em oposição a cada
uma dessas teorias. Há algo aqui que é ao mesmo tempo desapontador e inquie-
tante”6.
A teoria de Darwin deve seu sucesso principalmente à convicção generali-
zada de que o europeu do século XIX representava a mais alta possibilidade hu-
mana já alcançada. O surgimento desta convicção foi um receptáculo adequado,
previamente preparado para a teoria da origem subumana do homem, teoria
que foi aclamada sem questionamento pelos humanistas como uma confirma-
ção científica de sua crença no “progresso”. Foi em vão que uma minoria resolu-
ta de cientistas, durante os últimos cem anos, persistentemente sustentou que a
teoria da evolução não tem base científica e que ela vai contra muitos fatos co-
nhecidos. Foi em vão que eles pleitearam uma atitude científica rigorosa em re-
lação a toda esta questão. Criticar o evolucionismo, mesmo com profundidade,
cra tão eficaz quanto tentar conter uma onda sísmica. Mas essa cnda já mostra
alguns sinais de ter-se esgotado e cada vez mais cientistas reexaminam esta teoria
objetivamente, daí resultando que não poucos dentre eles, antes evolucionistas,
5 Le Monde et la Vie, novembro, 1963.
6 Le Monde et la Vie, março, 1964..
MARTIN LINGS
agora rejeitam-na totalmente. Um deles é o já citado Bounoure; outro, Douglas

Dewar, escreve: “Já é mais que tempo de biólogos e geólogos se alinharem aos
astrônomos, físicos e químicos e admitirem que o mundo e O universo são pro-
fundamente misteriosos e que todas as tentativas de explicá-los [através de pes-
quisa científica] têm sido frustradas”.7
E, tendo dividido os evolucionistas em dez grupos principais (com algu-
mas subdivisões) de acordo com suas várias opiniões sobre qual o animal que
formava o último elo na cadeia da suposta ascendência “pré-humana” do ho-
mem, opiniões que são todas puramente conjeturais8 e mutuamente contradi-
tórias, ele diz:
“Em 1921, Reinke escreveu: ‘Com relação a esta questão, a única declara-
ção que a ciência pode fazer, à altura da sua dignidade, é dizer que não sabe nada
sobre a origem do homem.’ Hoje em dia esta declaração é tão verdadeira quanto
na época em que Reinke a anunciou.”9
Se a ciência não sabe nada sobre as origens do homem, sabe muito sobre
seu passado pré-histórico. Mas este conhecimento — para voltar à nossa ques-
tão inicial — teria ensinado aos nossos ancestrais pouco ou nada que eles já não
soubessem, exceto no que diz respeito à cronologia, e não teria causado nenhu-
ma mudança geral em sua atitude. Pois, ao observar o passado, eles não veriam
uma civilização complexa, mas pequenos povoados com um mínimo de organi-
zação social. E, antes disso, veriam homens que viviam sem casas, em meio intei-
ramente natural, sem livros, sem agricultura e mesmo, no início, sem roupas.
Seria, então, legítimo dizer que a antiga concepção do homem primitivo, basea-
da nas escrituras sagradas e em antiquíssimos costumes tradicionais transmiti-
dos oralmente de um passado remoto, era, no que diz respeito aos fatos básicos
da existência material, pouco diferente da concepção científica moderna, que
difere da tradicional principalmente por fazer uma avaliação distinta do mesmo
7 The Transformist Ilusion (prefácio), Dchoff Publications, Tennessee, 1957 (Ver no Apêndice I a rese-
nha deste livro).
8 Porque como o mesmo autor diz noutro trecho da obra citada na nota anterior: “nenhum evolucionis-
ta que preza sua reputação mencionará qualquer fóssil conhecido e dirá que, mesmo não sendo huma-
no, é um anscestral do Homo Sapiens” (página 114).
9 Ibid., página 294.
conjunto de fatos. O que mudou não foi tanto o conhecimento dos fatos, mas
o juízo de valores.
Até recentemente, os homens não pensavam mal de seus ancestrais por te-
rem vivido em cavernas e bosques ao invés de casas. Não faz muito tempo,
Shakespeare colocou na boca do Duque desterrado, que vivia na floresta de Ar-
den “como se vivia na Idade de Ouro”:
“Aqui não sentimos nada além do castigo de Adão,
A mudança das estações...
E nossa vida, livre da angústia da vida pública,
Descobre falas nas árvores, livros nos córregos,
Sermões nas pedras, e o bem em todas as coisas.
Eu não mudaria isso.”
Essas palavras ainda podem despertar em algumas almas uma reminiscên-
cia séria, um assentimento que é consideravelmente mais do que mera aprova-
ção estética. E, antes de Shakespeare, durante toda a Idade Média e remontando
até o mais distante passado histórico, não houve época em que o mundo oci-
dental não tivesse seus eremitas, alguns dos quais estavam entre os homens mais
venerados de sua geração. Nem pode haver dúvida de que esses poucos seres de
exceção, que viviam em ambiente natural, sentiam uma certa compaixão bene-
volente pela dependência servil de seus outros irmãos em relação à “civilização”.
No que diz respeito ao Oriente, ele nunca rompeu inteiramente com o antigo
código de valores, segundo o qual o melhor ambiente para o homem é o ambi-
ente primordial. Entre os hindus, por exemplo, ainda é um ideal — e um privi-
légio — para um homem terminar seus dias na solidão da natureza virgem.
Para aqueles que podem compreender facilmente este ponto de vista, não
será difícil ver como a agricultura, depois de haver alcançado certo grau de de-
senvolvimento, longe de significar qualquer “progresso”, torna-se de fato a “go-
ta d'água” da fase final da degeneração do homem. No Antigo Testamento, esta
“gota”, que consiste sem dúvida de centenas de gerações humanas, é sintetizada
na pessoa de Caim, que representa a agricultura — enquanto distinta da caça e
do pastoreio — e que também construiu as primeiras cidades e cometeu o pri-
meiro crime. De acordo com os comentários do Gênesis, Caim “tinha paixão
MARTIN LINGS
por agricultura”, e esse apego, do ponto de vista do pastor-caçador nômade e

eventual lavrador da terra, representava um nítido passo descendente: agricultu-
ra profissional significa fixar-se em um lugar, o que leva à construção de vilare-
jos, que se desenvolverão cedo ou tarde em cidades. E, assim como no mundo
antigo a vida de um pastor sempre estava associada à inocência, também as cida-
des sempre eram consideradas, relativamente falando, como lugares de corrup-
ção. Tácito nos conta que os alemães de seu tempo tinham horror a casas; e mes-
mo hoje em dia, existem alguns povos nômades ou semi-nômades, como os ín-
dios norte-americanos, por exemplo, que sentem um desprezo espontâneo por
qualquer coisa como a agricultura, que os fixe em algum lugar e que, portanto,
restrinja sua liberdade.
“O índio não tem a intenção de se ‘fixar’ nesta terra, onde tudo, de acordo
com a lei de estabilização e também de condensação — ‘petrificação’ poder-se-ia
dizer — é passível de ‘cristalizar-se’; e isso explica a aversão dos índios por casas,
especialmente as de pedra, e também a ausência de uma escrita que, segundo es-
ta perspectiva, ‘fixaria’ e ‘mataria’ o fluxo sagrado do Espírito”.10
Esta citação nos conduz do problema da agricultura para o da alfabetiza-
ção; e, à luz desta associação, devemos lembrar que, como César nos conta, os
druidas também sustentavam que submeter suas doutrinas sagradas à escrita se-
ria o mesmo que profaná-las.
Muitos outros exemplos poderiam ser citados para mostrar que a ausência
da escrita, assim como a da agricultura, pode ter uma causa positiva. De qual-
quer maneira, por mais acostumados que estejamos em pensar no valor lin-
gúístico como inseparável da capacidade de ler e escrever, um momento de refle-
xão é o bastante para vermos que não há nenhuma conexão básica entre os dois,
pois a cultura lingúística é totalmente independente do alfabeto escrito, que só
aparece como um apêndice muito tardio na história da linguagem como um to-
do. Como Ananda Coomaraswamy indica, referindo-se ao que ele chama de
10 Frithjof Schuon, Language of the Self, p. 220 (Luzac & Co., Londres, para Ganesh, Madras, 1959).
“toda essa classe de literatura profética que inclui a Bíblia, os Vedas, o Edda, 11 os
grandes épicos e, em geral, os ‘melhores livros’ do mundo”:
“Vários destes livros existiram muito antes de serem escritos, muitos nun-
ca foram escritos e outros estão se perdendo ou se perderão.”12
Um número incontável de homens completamente iletrados têm sido
mestres de uma linguagem altamente elaborada.
“Estou inclinado a pensar que o melhor dialeto [da Grã Bretanha] é o fa-
lado nas ilhas pelos homens mais iletrados... Homens de mente clara e memória
maravilhosa, geralmente muito pobres e idosos, que vivem em lugares remotos
e falam apenas o Celta”.13
“A capacidade da tradição oral em transmitir uma grande quantidade de
versos, por centenas de anos, é comprovada e admitida... E a educação não é boa
amiga dessa literatura oral, como os franceses a chamam. A cultura destrói esta
literatura, às vezes com surpreendente rapidez. Quando uma nação começa a
ler, ...o que antes era propriedade do povo como um todo, torna-se herança dos
iletrados apenas, e logo, a não ser que seja recolhida pelos colecionadores de an-
tiguidades, desaparece totalmente”.14
“Se tivéssemos de indicar um único fator para o declínio da cultura aldeã
inglesa, teríamos de dizer que este fator foi a alfabetização”.15
Nas Novas Hébridas16, “as crianças são educadas ouvindo e observando...
Sem a escrita, a memória é perfeita, a tradição exata. À medida que cresce, a cri-
ança é ensinada a respeito de tudo que é conhecido... Canções são uma forma
de contar histórias... A forma e o conteúdo dos milhares de mitos que toda cri-
ança aprende, geralmente de cor — e uma narrativa pode durar horas — são
11 “Edda” é o nome dado a duas coletâneas distintas de textos do séc. XIII, encontradas na Islândia, e que
permitiram iniciar o estudo e a compilação das histórias referentes aos deuses e heróis da mitologia
nórdica e germânica: A Edda em prosa e a Edda em verso. (N.R.)
12 AK. Coomaraswamy, The Bugbear of Literacy, p. 25 (Denis Dobson, Londres, 1949).
13 J. F. Campbell, Popular Tales ofthe West Highlands.
14 G. L. Kitredge, em sua introdução a English and Scottish Popular Ballads, de F. G. Childe.
15 W. G. Archer, The Blue Grove, prefácio (G. Allen & Unwin, Londres, 1940).
16 Conjunto de ilhas “descobertas” pelos portugueses no Occano Índico, próximo à costa leste da Austrá-
lia. A maior dessas ilhas chama-se Espírito Santo. (N. T.)
MARTIN LINGS
uma biblioteca completa... Os ouvintes são mantidos numa teia feita de pala-
vras.”
Eles conversam ao mesmo tempo “com aquela precisão e beleza de pala-
vras que nós perdemos... Os nativos aprendem facilmente a escrever após o con-
tato com o homem branco. Eles consideram a escrita uma realização curiosa e
inútil e se perguntam: um homem não pode se lembrar e falar?”17
Além destas citações, todas tiradas de Coomaraswamy, podemos observar
que, entre os árabes pré-islâmicos, era costume dos nobres de Meca enviar os fi-
lhos para serem educados entre os beduínos do deserto, pois esses nômades
completamente iletrados eram conhecidos por falar um árabe mais puro que
seus companheiros mais “civilizados” da cidade.
Não há dúvida de que, em geral, a civilização embota a vivacidade e a
atenção naturais do homem, que são as qualidades mais necessárias para a pre-
servação da língua. Em particular, a capacidade de ler e escrever “adormece” os
homens, dando-lhes uma falsa sensação de segurança e a impressão de que sua
fala cotidiana não é mais o “único banco” no qual o tesouro da língua é deposi-
tado; e, uma vez que a ideia de duas línguas, uma escrita e outra falada, cria raí-
zes, a língua falada é condenada a degenerar-se com relativa rapidez e, afinal, ar-
rastar consigo também a língua escrita — como prova a nova tradução inglesa
da Bíblia.
No Ocidente de hoje, a degradação da linguagem falada atingiu um pon-
to tal que, apesar de um homem encontrar certas dificuldades para colocar seus
pensamentos no papel, o orgulho da dignidade do falar tornou-se algo quase
desconhecido. É verdade que se é ensinado a evitar certas coisas ao falar, mas is-
so por razões puramente sociais, que não têm nenhuma relação com a riqueza
da sonoridade ou com qualquer outra qualidade positiva que a língua possa ter.
Ainda assim, a maneira pela qual um homem se expressa oralmente continua
sendo um fator muito mais significativo em sua vida do que a maneira como ele
escreve, pois possui um efeito cumulativo sobre sua alma, o que a escrita espo-
rádica nunca poderia ter.
É necessário esclarecer que o propósito destas observações não é negar as
utilidades do alfabeto escrito. A linguagem tende a se deteriorar no curso natu-
17 T. Harrison, Savage Civilization, pp. 45, 334, 351, 353 (1937).
ral dos acontecimentos, mesmo entre os não alfabetizados, e acidentes como

exílio ou dominação externa podem fazer com que muitas coisas sejam esqueci-
das num espaço de tempo surpreendentemente curto. Quanto da herança espi-
ritual dos judeus poderia ter sido perdida, por exemplo, se não fossem os regis-
tros escritos? De qualquer modo, a evidente inspiração de algumas artes cali-
gráficas do mundo sugere que, quando os homens começaram a registrar por es-
crito a palavra falada, o fizeram por “ordem de Deus” e não apenas com “a per-
missão de Deus”. Na verdade, não é a escrita, mas sim a imprensa, que é respon-
sável pela transformação do mundo de hoje nesta grande “lata de lixo de livros”.
Não se pode afirmar que a escrita confira qualquer superioridade ao homem,
para dizer o mínimo, e seria correto afirmar que ela tornou-se necessária, como
o menor dos males, depois que a humanidade chegou a um certo grau de degra-
dação.
A fala, por outro lado, sempre foi considerada uma glória do homem. En-
contramos no Judaísmo, como também no ʾIslām, a doutrina segundo a qual
foi através da Revelação Divina que Adão aprendeu a verdadeira língua, isto é, a
língua na qual o som correspondia exatamente ao sentido. Esta concepção da fa-
la primordial do homem como a mais perfeitamente expressiva ou onomatopei-
ca de todas as línguas está indubitavelmente fora do alcance de qualquer verifi-
cação filológica. Mas a filologia pode nos dar uma ideia clara das tendências lin-
guísticas gerais da humanidade — e, ao fazer isso, não nos ensina nada que pos-
sa ser contrário ao parecer tradicional. Pelo contrário, toda língua conhecida é
uma forma rebaixada de alguma língua mais antiga; e, quanto mais voltamos no
tempo, mais vigorosa e imponente se torna a língua. Ela se torna também mais
complexa, e as línguas antigas mais conhecidas, aquelas inclusive mais antigas
do que a própria História, são as mais sutis e as mais elaboradas em sua estrutu-
ra, conclamando a uma maior concentração e presença de espírito no orador do
que qualquer uma das línguas mais tardias. A passagem do tempo sempre tende
a depreciar as palavras individuais, tanto na forma como na sonoridade, en-
quanto a gramática e a sintaxe se tornam cada vez mais simplificadas.
É verdade que, apesar do tempo tender a despojar a língua de sua qualida-
de, uma língua sempre possuirá, quantitativamente falando, o vocabulário que
seu povo necessita. Um grande incremento no número de objetos materiais, por
MARTIN LINGS
exemplo, significará um aumento correspondente no número de substantivos.

No entanto, ao passo que nas línguas modernas as novas palavras têm de ser ar-
tificialmente cunhadas e anexadas de fora, pode-se dizer que as mais antigas lín-
guas conhecidas possuem, além das palavras em uso, milhares de palavras não
utilizadas que, se necessário, podem ser produzidas organicamente, em virtude
de uma quase ilimitada capacidade para a formação de palavras, que é inerente à
estrutura da língua. É a este respeito que as línguas mais modernas podem ser
chamadas de “mortas” ou “moribundas” em comparação com as línguas mais
antigas, as quais, ainda que “mortas” (no sentido em que não são mais faladas),
permanecem em si mesmas como organismos profundamente vitais.
Isso não significa que as línguas antigas — e aqueles que as falavam — não
possuíssem a virtude da simplicidade. Longe de ser incompatível com a comple-
xidade, a verdadeira simplicidade exige mesmo uma certa complexidade para a
sua plena realização. Aqui uma distinção deve ser feita entre complexidade, que
implica um sistema ou uma ordem definida, e complicação, que implica desor-
dem ou mesmo confusão. Uma distinção semelhante deve ser feita entre simpli-
cidade e simplificação.
O homem verdadeiramente simples é uma profunda unidade: ele é com-
pleto e sincero, não está dividido contra si mesmo. Para manter esta perfeita in-
tegração, a alma deve readaptar-se integralmente a cada nova conjuntura, o que
significa que deve haver grande flexibilidade nos diferentes elementos psíquicos:
cada qual tem de estar preparado para se encaixar perfeitamente com todos os
outros, não importando o estado de espírito. Esta síntese minuciosamente teci-
da, sobre a qual está baseada a virtude da simplicidade, constitui uma complexi-
dade, distinta da complicação, e encontra sua contrapartida na complexidade
das línguas antigas, às quais o termo “sintéticas” é geralmente aplicado para dis-
tingui-las das línguas “analíticas” modernas. É apenas através de um elaborado
sistema de regras gramaticais que as distintas partes do discurso, análogas aos di-
ferentes elementos da alma, podem ser moduladas para que todas se combinem
cuidadosamente, dando a cada sentença algo da unidade concentrada de uma
simples palavra. A simplicidade das línguas sintéticas é, de fato, comparável à
das grandes obras de arte — simplicidade não necessariamente de meios, mas de
efeito total. E esta, sem dúvida, em grau superlativo, foi a simplicidade da língua
primordial e, podemos acrescentar, dos homens que a falavam. Também é para

esta conclusão que apontam todas as evidências linguísticas disponíveis; e a lín-
gua é de uma importância fundamental na vida do homem, estando intima-
mente ligada à alma humana, da qual é a expressão direta, tornando seu teste-
munho de significado psicológico mais elevado.
Um dos legados do passado longínquo que chegou com excepcional ple-
nitude ao presente e que está, portanto, bastante qualificado para servir como
“pedra de toque” é a língua árabe. Seu destino tem sido estranho. Quando os
árabes apareceram pela primeira vez na História, constituíam uma raça de poe-
tas com uma ampla e variada classe de formas métricas ao seu dispor. Sua única
prosa era quase que apenas a fala quotidiana. Eles possuíam uma espécie de cali-
grafia rudimentar que apenas poucos podiam utilizar, mas, de qualquer forma,
preferiam transmitir seus poemas oralmente e, até o advento do ʾIslām, eram
provavelmente os mais iletrados de todos os povos semitas. Isso, sem dúvida, ex-
plica, pelo menos em parte, por que sua língua foi tão surpreendentemente bem
preservada, apesar de indícios linguísticos apresentarem-na como uma forma
decadente de uma língua ainda mais arcaica, isto é, ainda mais complexa e inte-
gralmente sonora. O árabe ainda era, no ano 660 d.C., mais arcaico na forma e,
portanto, mais próximo da “língua de Sem” do que o hebraico falado por Moi-
sés quase 2000 anos antes. Foi o ʾIslām ou, mais precisamente, a necessidade de
registrar com absoluta precisão cada sílaba do Qurʾān, que impôs a alfabetização
aos árabes no século sétimo d.C. Mas, ao mesmo tempo, o Qurʾān impôs a sua
própria linguagem arcaica como modelo e, como ele tinha de ser aprendido de
cor e recitado tanto quanto possível, o efeito prejudicial da escrita foi contraba-
lançado pela contínua presença do árabe qurʾānico na linguagem dos homens.
Uma ciência especial foi rapidamente desenvolvida para registrar e preservar a
pronúncia exata; e a corrupção da língua também foi detida pelos esforços sus-
tentados pelos mussulmanos através dos séculos para modelar sua fala em con-
formidade com a fala de seu Profeta. Como resultado, sua língua ainda está viva
hoje em dia. Através do tempo, inevitavelmente, dialetos foram sendo formados
a partir dela, suprimindo sílabas, fundindo sons diferentes e outras simplifica-
ções; e estes dialetos, que variam de um país árabe para outro, são normalmente
utilizados na conversação. Mas, a menor formalidade de uma ocasião força ime-
MARTIN LINGS
diatamente o reaparecimento da majestade e sonoridade inalteradas do árabe

clássico, que, algumas vezes, também surge em conversas quando alguém sente
que tem algo realmente importante a dizer. Por outro lado, aqueles poucos ára-
bes que se recusam, por princípio, a falar a linguagem coloquial ficam sujeitos a
um dilema: ou se abstêm totalmente de tomar parte numa “conversa comum”,
ou correm o risco de produzir um efeito impróprio, como o de um malandro de
rua trajando vestes reais. A “conversa fiada”, isto é, a expressão corriqueira de
pensamentos sem importância, deve ter sido algo relativamente desconhecido
no passado longínquo, pois é algo a que as línguas antigas não se prestavam. Se
os homens pensavam menos superficialmente e tomavam mais cuidado para
compor a fórmula de seus pensamentos, eles certamente tomavam cuidados
ainda maiores para pronunciá-los. O sânscrito tem a mesma história do árabe:
cada qual, com seus maravilhosos alcances e variedades de sons consonantais,
não nos deixa opção a não ser concluir que, no passado distante, os órgãos de
articulação e de audição do homem eram consideravelmente mais sensíveis e de-
licados do que hoje. E isso é totalmente confirmado também pelo estudo da
música antiga com todas as suas sutilezas rítmicas e melódicas.18
Se a filologia não pode verificar as origens da linguagem, ela pode, no en-
tanto, estudar milhares de anos de história linguística em uma extensão ininter-
rupta, o que significa também, sob certo aspecto, milhares de anos de história
da alma humana, uma história que é, sem dúvida, parcial, mas excepcionalmen-
te clara quanto a isso. À luz deste panorama, que nos leva tão longe, de volta ao
que é chamado de “pré-história”, somos forçados a observar um curso inexorá-
vel. E este curso é simplesmente um aspecto de uma tendência mais geral sobre
a qual, como Dewar observa, a maioria dos físicos, químicos, matemáticos e as-
trônomos está de acordo, isto é, que “o universo é como um relógio cuja corda
está se esgotando”. Até aqui, religião e ciência têm a mesma posição. Mas a reli-
gião acrescenta — o que a ciência não pode fazer sem transcender seu campo de
ação — que há um meio de indivíduos escaparem da corrente coletiva que con-
duz rio abaixo. Que é possível a alguns resistir a ela; a outros, é concebível mes-
18 Ver, por exemplo, Alain Daniélou, Introduction to the Study of Musical Scale, Royal India and Pakis-
tan-Society, Londres, 1943.
mo ir contra a corrente; e ainda a uns poucos, é possível superá-la totalmente,

realizando sua jornada de volta à própria fonte ainda nesta vida.
MARTIN LINGS
CÁPITULO II
E
OS RITMOS DO TEMPO
ra fácil para os antigos de todo o mundo acreditarem no estabelecimen-

to súbito e primordial da perfeição humana sobre a Terra — um ápice
depois do qual não poderia haver ascensão, mas apenas queda — por-
que eles viam essa primeira intervenção Divina repetir-se continuamente em in-
tervenções menores. No que diz respeito aos nossos próprios ancestrais, o Anti-
go Testamento é a narrativa de uma tendência descendente, como por exemplo
entre a Queda e o Dilúvio19 e, em seguida, entre o Dilúvio e a Torre de Babel,
tendência que de tempos em tempos é detida, às vezes até mesmo mediante o
restabelecimento de uma relativa perfeição. E, assim que a intervenção Divina
relaxa sua influência, a tendência fatal reafirma-se mais uma vez, como por uma
lei de gravidade.
Para nós, deveria ser mais fácil enxergar como caminha o mundo do que o
era para nossos antepassados, pois nós temos uma visão mais ampla da história
do que eles; e a história como um todo, em seus aspectos fundamentais, conta a
mesma história do Antigo Testamento e confirma o seu ritmo. Os acontecimen-
tos fundamentais dos últimos três mil anos: as missões de Buddha, 20 Cristo e
Muḥammad (Maomé), foram intervenções súbitas e não uma sequência har-
moniosa dos eventos que os precederam. Estavam, ao contrário, em oposição ao
curso geral dos acontecimentos. Em todos esses casos, um pequeno núcleo da
humanidade foi escolhido e colocado num pináculo espiritual para atuar como
um farol e como um ideal para as futuras gerações. Em vista de tais eventos his-
tóricos conhecidos, não é difícil acreditar que o mundo deva ter recebido sua
19 Podemos dizer também: “entre a Criação e o Pecado Original”, pois essa deterioração gradual está pré-
figurada no Paraíso Terrestre mesmo. Houve um “tempo” em que Eva ainda não era distinta de Adão;
outro “tempo” em que, apesar de ser um ser já separado, ela ainda não tinha provado do fruto proibi-
do; e outro “tempo” em que ela havia provado dele, mas Adão ainda não.
20 Voltaremos ao problema das diferenças entre uma perspectiva religiosa e outra. De momento, admita-
mos que, apesar de não ser possível a existência de uma religião verdadeira sem o Verbo de Deus, não
podemos nos atrever a limitar as atividades do Verbo no tempo ou no espaço. Além disso, temos crité-
rios para saber onde as sementes da verdade religiosa foram lançadas, pois “pelos seus frutos os conhe-
cereis”.
primeira espiritualidade também — e neste caso específico sua primeira huma-

nidade — como algo no estilo de um sereno relâmpago.
Este ritmo “Deus-Homem”, uma ascensão repentina seguida de uma de-
cadência gradual — resultado de uma combinação do que está acima do tempo
com o que está sujeito ao tempo — pode ser descrito, utilizando a imagem das
estações do ano, como uma súbita primavera que avança para o verão, seguido
de um gradual outono. O tempo que levará para o início do outono dependerá
de vários fatores. A grande fase primavera-verão da humanidade como um todo,
a Idade de Ouro, teria, segundo algumas interpretações dos Purāṇas hindus21,
durado 25 mil anos; segundo outras, bem mais de um milhão e meio. No que
diz respeito aos ciclos menores, tais como os das diferentes religiões, eles são ine-
vitavelmente afetados por sua posição no ciclo maior. A primavera-verão inicial
de uma das religiões mais recentes, colocada como está no outono do grande ci-
clo, é compelida de modo relativamente rápido na direção de seu próprio outo-
no,22 dentro do qual, contudo, estão as primavera-verões de outros ciclos meno-
res, pois um grande santo algumas vezes tem uma missão de súbita retificação
que torna sua aparição análoga, em escala menor, à do fundador da religião. Pa-
ra observar este ritmo, devemos olhar para a espinha dorsal da história e não pa-
ra a sua superfície, pois, embora a espiritualidade em si mesma seja, por defini-
ção, supratemporal, os efeitos menos diretos da espiritualidade no tempo ten-
dem naturalmente a acompanhar o ritmo temporal de crescimento e gradual
declínio. Levou um certo tempo para que o Buddhismo, o Cristianismo e o
ʾIslām se expandissem integralmente sobre as parcelas da humanidade que a
Providência parece ter-lhes destinado. Essas civilizações teocráticas, com todas
as suas ciências, artes e ofícios, desenvolveramse claramente de uma forma mais
gradual do que a espiritualidade mesma, embora o ritmo “Deus-Homem” esti-
vesse sempre, por assim dizer, à espreita, pronto a emergir à superfície sem aviso
prévio, pois, quanto mais o homem é inspirado, no verdadeiro sentido da pala-
21 Coleção de livros sagrados hindus. (N. E.)

22 Com relação à Inglaterra, por exemplo, a primavera-verão da Cristandade inicia-se no fim do século VI
e, talvez, não seja muito errônco dizer — apesar de obviamente não se poder atrever a insistir sobre este
ponto — que o outono já tinha chegado no tempo da conquista normanda.
MARTIN LINGS
vra, mais suas atividades escapam do ritmo mais baixo e mais estão de acordo
com o mais elevado.
A arte, por exemplo, em seus aspectos mais elevados, está inextrincavel-
mente ligada à espiritualidade, apesar da inspiração artística de maneira nenhu-
ma sempre surgir nos primórdios de uma religião; pois, quando a espiritualida-
de em geral está em seu ponto mais alto, os homens têm menos necessidade da
arte do que em qualquer outro período. Na Cristandade, o decadente estilo
greco-romano prolongou-se em certos domínios por três ou quatro séculos, an-
tes de ser substituído por um estilo genuinamente cristão; mas a substituição
geralmente ocorre de uma maneira mais ou menos instantânea.
Tomemos um exemplo de arte do mais alto nível. Os judeus não tinham
arquitetura sacra até que Salomão construísse o templo, conforme os planos re-
velados a Davi. Tão repentina foi a realização deste ápice arquitetônico que seus
construtores tiveram de ser trazidos do estrangeiro. Embora este exemplo seja
uma exceção — por ter se originado mesmo de algo mais do que inspiração, isto
é, de uma revelação direta —, a inspiração, contudo, move-se de maneira simi-
lar. A arte mais primitiva que chegou até nós é um exemplo notável — suficien-
temente notável para se impor até mesmo àqueles cujas ideias ela contradiz
completamente e que ficam “perplexos” com o que, na verdade, seria surpreen-
dente se não fosse assim.
“Sem dúvida, o aspecto mais surpreendente do fenômeno artístico, quan-
do ele nos é apresentado pela primeira vez, é o alto grau de maturidade demons-
trado nas expressões mais antigas. A súbita aparição de obras de arte estilistica-
mente desenvolvidas nos pega completamente de surpresa, com uma erupção
maravilhosa de valores estéticos... Mesmo os exemplos que, sem dúvida, perten-
cem à fase mais antiga, são trabalhos de uma maturidade artística surpreenden-
te.”23
Muitas coisas são inexplicáveis, a menos que percebamos que existem du-
as “correntes” ou “ritmos” em ação na história, e não apenas uma. Nossos ante-
passados, sem dúvida, tinham consciência disso, pois todos percebiam a corren-
te de superfície de expansão e contração. No que diz respeito à “elevação” súbi-
ta e à “queda” gradual que são inevitáveis para o que há de mais elevado em uma
23 Paolo Graziosi, Palaeolithic Art, pp. 23-24 (Faber & Faber, 1960).
civilização, os cristãos não se voltavam sempre, com especial reverência,24 para os

padres mais antigos da Igreja e, sobretudo, antes deles, para os próprios Apósto-
los?
No ʾIslām, de modo similar, não importando o que tenha sido alcançado
em campos secundários pelas gerações posteriores, os mussulmanos nunca tive-
ram qualquer dificuldade — para dizer o mínimo — em concordar de todo o
coração com o dito de seu Profeta: “O melhor de meu povo é a minha geração;
depois, os que vêm imediatamente depois dela; e enfim aqueles que vêm imedia-
tamente depois destes.”
Para tomar ainda outro exemplo: “Segundo os buddhista, são três os perí-
odos do Buddhismo, na sequência dos quais a nossa capacidade de entendê-lo
vai diminuindo cada vez mais. Eles são contados a partir da morte do Buddha: o
primeiro, que dura mil anos, é chamado “o período do verdadeiro Buddhismo”;
o segundo, também de mil anos, é chamado “período de imitação do Buddhis-
mo”; o terceiro, o nosso, dos homens dos “Últimos Dias”, é o período da dege-
nerescência.”25
O ponto de vista dos adeptos dessas três religiões não constitui uma exce-
ção. De fato, seria correto dizer, de todas as civilizações das quais a História pos-
sui registro, com exceção da moderna, que elas eram permeadas por uma cons-
ciência geral de imperfeição, de ter falhado a um ideal. E este ideal, mantido vi-
vo na inteligência dos homens por uma cadeia de santos ao longo dos séculos,
tinha tido seu florescimento mais exuberante entre os primeiros representantes
da religião em questão. Detrás deste ápice, além dos planos de decadência inter-
postos — pois das civilizações anteriores geralmente não se conhecia mais do
que a decadente fase final —, aí erguia-se o pináculo de perfeição do Homem
Primordial.
De acordo com a tradição judaica, a princípio Adão não tinha “o conheci-
mento do bem e do mal? e seu conhecimento de Deus era até mesmo superior
24 São Bento falou antecipadamente por toda a Idade Média quando disse: “As deliberações dos Padres,
seus princípios e suas vidas... o que eles são senão monges obedientes, tesouros das virtudes do bem-
viver? Mas a nós, indolentes, desregrados e negligentes, cabe vergonha e confusão.” ( A regra de São
Bento)
25 Kanci Okamoto, Jodo Bonzce, citado por E. Steinilder-Obcrlin; Les Sectes Bouddhiques Japonaises, p.
200, G. Crês & Cie, Paris, 1930.
MARTIN LINGS
ao dos anjos. Se nos voltamos para o Extremo Oriente, percebemos que, apesar
da forma bastante diferente, a verdade expressa é a mesma. Na China, há mais
de dois mil anos, o sábio taoísta Chuang Tsu disse:
“O conhecimento dos antigos era perfeito. Perfeito até que ponto? De
início, eles ainda não sabiam sobre a existência das coisas (com exceção do Tao, a
Via, que significa o Eterno e o Infinito); este é o conhecimento mais perfeito,
nada pode ser acrescentado. Em seguida, eles tomaram conhecimento da exis-
tência das coisas, mas ainda não faziam distinções entre elas. Depois, fizeram dis-
tinções; mas ainda não as julgavam. Quando os julgamentos foram feitos, o co-
nhecimento do Tao foi destruído.”26
Muito distinta externamente, mas ainda assim essencialmente a mesma, é
a mensagem de uma antiga canção lituana, que chegou até nós das sombras da
pré-história. Esta canção nos conta como “a Lua se casou com o Sol na primeira
primavera”, como na sequência a Lua, “extraviando-se”, vislumbrou a Estrela da
Manhã e apaixonou-se por ela, com o que Deus, o Pai do Sol, cortou a Lua em
dois.
O Sol é universalmente o símbolo do Espírito, e a sua luz simboliza o co-
nhecimento direto das verdades espirituais; enquanto a Lua representa tudo
que é humano e, em particular, a mente — uma vez que o conhecimento men-
tal, como o luar, é indireto e refletido. É através da mente que as “distinções” e
os “julgamentos” são feitos.
“A Lua casada com o Sol” é o Homem Primordial; com suas duas nature-
zas, humana e Divina; e, assim como a Lua reflete o Sol, a alma humana com to-
das as suas faculdades e virtudes reflete as Qualidades Divinas. Portanto, a Lua,
enquanto símbolo da natureza humana, expressa a doutrina universal de que o
homem “é feito à imagem de Deus”, e que ele é “o representante de Deus na
Terra”.
Criação significa separação de Deus. O ato de criar pôs em movimento
uma tendência exteriorizante e separativa, à qual todas as criaturas, enquanto
tais, estão sujeitas. No entanto, nas criaturas não-humanas, esta tendência é de-
tida pela falta de liberdade. Constituindo apenas reflexos remotos e fragmentá-
26 Tradução de Yu-Lan Fung, p. 53.

rios do Criador, estas criaturas somente refletem seu Livre Arbítrio num senti-
do muito limitado; e se possuem menos liberdade do que o homem para o bem,
têm também menos liberdade para degenerar. Para o homem, o impulso exteri-
orizante nascido da criação era perfeitamente equilibrado, “na primeira prima-
vera”, pelo magnetismo interior de sua natureza mais elevada.
O ponto de encontro das duas naturezas, o ponto mais sublime da alma,
que é também o seu centro — pois o Reino dos Céus está tanto “dentro” como
“acima” de nós — é o que a maioria das religiões chama de Coração (escrito
aqui sempre com maiúscula para diferenciá-lo do centro do corpo); e o Coração
é o trono do Intelecto, no sentido em que Intellectus era entendido ao longo de
toda a Idade Média, isto é, a faculdade “solar” que capta diretamente as verda-
des espirituais, ao contrário das faculdades lunares da razão, memória e imagina-
ção, que são os reflexos diferenciados do Intelecto.
Em virtude do “casamento da Lua com o Sol”, o dividido e separativo “co-
nhecimento do bem e do mal” foi completamente subordinado ao conheci-
mento-do-Coração, unitivo e interiorizante, que remete toda criatura de volta
ao seu Criador. “A divisão da Lua em dois” representa a separação entre o Cora-
ção e a mente, entre o Intelecto e a razão, com a consegiente perda, no homem,
do conhecimento direto e unitivo e sua sujeição ao dualismo do conhecimento
indireto, o conhecimento do bem e do mal.
Foi a independência da mente, representada pela “Lua perdida”, que
trouxe consigo a possibilidade de impulsos e ações puramente profanos. Não
houve nada de espiritual no fato da Lua ter renunciado à Luz maior pela me-
nor, assim como não houve nada de espiritual no impulso que levou Pandora a
abrir a caixa, ou naquele que levou ao consumo do fruto proibido; e o significa-
do deste último ato pode ser melhor compreendido à luz da religião de Zōroas-
trēs, segundo a qual um dos estágios da corrupção do homem seria assinalado
pelo desfrute do alimento em si mesmo e pela não atribuição de sua qualidade
ao Criador.
Em um certo sentido, o Estado Edênico estava situado acima do tempo,
pois nele não existiam nem as estações e nem a morte. Tampouco havia religião
alguma, pois o fim do qual a religião é um meio ainda não tinha sido perdido,
enquanto a Idade de Ouro, que começa imediatamente após o pecado original
MARTIN LINGS
é, por definição, a idade da religião, sendo chamada, em Sânscrito, Kṛta-Yuga,

pois nela todos os homens “cumpriam perfeitamente” seus deveres religiosos.
Segundo o Hinduísmo, a extensão normal de uma vida era então de mil anos, o
que parece ser confirmado pelo Judaísmo. É compreensível, contudo, que o Ju-
daísmo e outras religiões ainda mais recentes não insistam na excelência desta
era, pois, por melhor que ela possa ter sido em si mesma, continha não obstante
as sementes da ruína e já tinha sido, por assim dizer, levada ao descrédito pela
Idade de Ferro, o fruto derradeiro dessas sementes.
Para as primeiras religiões, a Idade de Ouro significava o ideal supremo do
que era possível nas condições terrestres após a Queda. No entanto, quanto
mais o ciclo se aproxima de seu fim, mais remoto esse ideal se torna. Não obs-
tante, se observarmos os primeiros capítulos do Gênesis, extremamente elípti-
cos, a Idade de Ouro está lá, não explicitamente, mas sem dúvida implicitamen-
te, personificada por Adão depois da Queda. E se nos voltarmos aos comentá-
rios do Gênesis e aos livros apócrifos judaicos, encontramos Adão exaltado não
apenas como um exemplo único entre os homens por ter cometido apenas um
pecado, mas também como um grande visionário: ele é o Profeta que estabele-
ceu a religião sobre a face da Terra; e, em sua morte, os Arcanjos desceram do
Céu para sepultá-lo. Além disso, lemos que, no tempo de Adão e Seth, os cadá-
veres dos mortos não se decompunham, e os homens ainda nasciam “a imagem
de Deus”,27 ao passo que depois de Seth isso deixou de acontecer, e as monta-
nhas, que até aqui tinham sido férteis, tornaram-se rocha estéril.
✤
27 Ver Midrash Rabbah, sobre o Gênesis IV, 26 (Soncino Press, Londres, 1939, Vol. 1, p. 196). Num de-
terminado sentido — pois um texto sacro sempre foi visto como uma síntese de distintos significados
em diferentes níveis — a história de Adão, Caim e Abel compreende toda a História da humanidade.
Hoje, a transgressão de Caim é quase completa e os nômades foram quase que totalmente extintos pe-
los habitantes das cidades (Ver René Guénon, O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos, Cap.
XXI). Deste ponto de vista, pode-se dizer que uma nova alegoria inicia-se com a narrativa de Adão e de
Seth. Mas, de outra perspectiva, se Caim de certo modo recapitula a Queda e personifica toda a “sabe-
doria mundana” que dela resulta, e se Abel representa a perda do Éden, personificando o arrependi-
mento e a penitência de Adão, Seth representa a compaixão de Deus para com Adão e o estabelecimen-
to da Idade de Ouro.
Segundo os hindus, durante o ciclo das quatro idades a tendência descen-

dente é interrompida por oito súbitas retificações, cada uma das quais levada a
efeito pela encarnação na terra de um aspecto da Divindade. O ciclo é também
inaugurado e encerrado por encarnações similares ou “descensos” (Avatāras), o
que eleva seu número para dez. O nono Avatāra foi Buddha, que é chamado de
Mlecchá (O Estrangeiro) já que, apesar de surgir como hindu, o destino de sua
missão situou-se fora das fronteiras do Hinduísmo. A perspectiva brahmânica
dificilmente poderia deixar de incluir esta intervenção Divina, apesar de natu-
ralmente ser mais ou menos limitada aos hindus e de não levar em consideração
as religiões do Ocidente. Mas o décimo “descenso”, que ainda está por aconte-
cer, dirigi-se a todo mundo.
Kalkin, o nome deste décimo e último Avatāra, é retratado sobre um ca-
valo branco, espada em punho, e algumas descrições dele guardam uma seme-
lhança manifesta com versos do Apocalipse.28 Espera-se que o Avatāra Kalkin
coloque um ponto final na Idade Sombria e inaugure um novo ciclo com uma
nova Idade de Ouro.
Essa expectativa, compartilhada por todas as religiões, seja qual for o no-
me que possam dar a Kalkin, não tem nada em comum com a crença moderna
no “progresso”. É verdade que alguns de nossos contemporâneos preferem acre-
ditar que foi o progresso humano que garantiu a primeira vinda do Cristo, e
que um progresso ainda maior tornará o mundo finalmente apto para a sua Se-
gunda Vinda. Mas tais ideias são totalmente alheias às concepções medievais e
antigas. Longe de sustentar que a humanidade tenha merecido a Redenção,
nossos antepassados acreditavam que os sinais de sua iminência seriam, não as
virtudes de um mundo quase perfeito, esperando um toque de perfeição final,
mas “guerras”, “rumores de guerras”, “terremotos”, “fome” e desordens civis,
com “irmão contra irmão”, “pai contra filho”, “filhos contra pais” e, finalmente,
“a abominação da desolação”. De acordo com os ensinamentos de Cristo e dos
Profetas, que para nossos ancestrais foram totalmente confirmados pelo ritmo
da História, o Milênio não era algo que seria produzido, mas sim imposto, pelo
menos no que concerne à coletividade humana como um todo. Acreditava-se
28 Que é o Cristo; Cf. Apocalipse 19:11-13. (N. R.)

MARTIN LINGS
que um declínio gradual, interrompido por algumas retificações,29 levaria a

“grandes tribulações jamais vistas desde o princípio do mundo”,30 e pode-se
comparar a descrição de Cristo dos sinais que indicariam a aproximação de sua
Segunda Vinda com o que outras religiões ensinam sobre o mesmo aconteci-
mento. A humanidade mais decaída seria marcada pelo reino do Anticristo. En-
tão o verdadeiro Cristo apareceria, tão repentinamente “como o relâmpago que
parte do Oriente e brilha até o Ocidente”31
✤
O conhecimento das descobertas modernas teria modificado a crença dos
antigos no mérito de seus antepassados? Essa questão já foi feita e, em parte, res-
pondida. Mas, e suas expectativas com relação ao futuro? Se gerações já há mui-
to desaparecidas pudessem retornar à Terra, acreditariam que elas e seus Profe-
tas estavam enganados? Ou uma visão do mundo moderno confirmaria seus
melancólicos pressentimentos sobre o futuro da humanidade? Essa questão
também já foi implicitamente respondida; os próximos capítulos serão mais ex-
plícitos.
29 Há algo nas crenças antigas que possa nos levar a concluir pela probabilidade, ou mesmo pela possibili-
dade, de ocorrer uma transformação entre os dias de hoje e o final do ciclo? Uma resposta parcial a esta
questão pode estar no fato de que, quando Cristo disse, falando dos sinais que precederiam Sua Segun-
da Vinda: “Se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma criatura escaparia, mas, por causa dos elei-
tos, esses dias serão abreviados” (Mateus 24:22), ele claramente não estava falando do fim definitivo do
“primeiro Céu e da primeira Terra”, como preparação para um “novo Céu e uma nova Terra”, mas sim
de uma destruição parcial preliminar. Os “dias” em questão parecem não ser outros senão aqueles aos
quais os índios americanos, os hopis em particular, chamam de Dia da Purificação — que eles conside-
ram iminente. Como a própria palavra “purificação” sugere, eles têm a expectativa de que a destruição
também possua um aspecto positivo. Da mesma maneira, o ʾIslām sempre esperou por uma regenera-
ção espiritual passageira com a vinda do Mahdī, nos anos imediatamente precedentes ao advento do
Anticristo. Na profecia de Cristo, a razão pela qual os dias de destruição serão encurtados sugere que
eles serão acompanhados por uma espécie de renovação espiritual, ainda que transitória e fragmentá-
ria.
30 Cf. Mateus 24:21.
31 Cf. Mateus 24:27.
CÁPITULO III
N
O PRESENTE À LUZ DO PASSADO
No passado, muito antes de nossa época, houve tentativas isoladas

para inventar um meio de elevar o corpo do homem no ar, imitando
o voo dos pássaros, mas foi apenas em nossos dias, até onde sabe-
mos, que algum sucesso efetivo foi alcançado nesse sentido; e foi somente a par-
tir de nossos dias que se desenvolveu um interesse generalizado por tais proezas.
O entusiasmo enorme e bastante difundido pela “conquista do espaço” e por
eventuais “viagens à Lua” não pode ser totalmente separado da escalada do Eve-
rest e de outras façanhas alpinísticas. Um dos motivos para todas essas ativida-
des é, sem dúvida, a curiosidade fútil, herança de Pandora. Mas, por mais estra-
nha que esta ideia possa parecer, junto a esta tendência desintegradora e exterio-
rizante, que pode ser vista como causadora do Pecado Original, não estaria tam-
bém agindo o motivo subconsciente de reconquistar o que foi perdido com a
Queda?
O aspecto distintivo do Homem Primordial é que ele possuía tanto uma
natureza supra-humana como uma natureza humana; e o homem ainda retém
virtualmente, nas profundezas de seu ser, a necessidade de transcender sua hu-
manidade, de se movimentar “rio acima”, contra a corrente, e restabelecer a co-
nexão entre a alma, que é humana, e o Coração, que é divino. Numa época em
que, em termos gerais, esta necessidade é totalmente frustrada no plano da alma
— o único onde tem significado —, o ímpeto indestrutível para ir além da esfe-
ra normal da humanidade é obrigado a se manifestar num plano mais baixo.
Vem daí a superstição “do acima” e do “além”, pois uma superstição é algo que
“soçobra” do passado e que continua a vigorar sem ser entendido.
Todas as religiões compartilham a doutrina dos três mundos32, os mundos
do Espírito, da alma e do corpo. A alma e o corpo, o psíquico e o corporal,
compõem o que é comumente chamado de “este mundo”. O mundo do Espíri-
to, cujo portal é o Coração, transcende totalmente este mundo, estando além
do alcance de qualquer faculdade humana. A faculdade supra-humana que está
32 Na tradição Védica, por exemplo, é chamado de tribhuvana (os “três mundos”): sthūla, sūkshma e kā-
rana. (N. E.)
MARTIN LINGS
entronizada no Coração, e que constitui o meio de conexão entre a alma e o Es-

pírito é, como vimos, o que nossos antepassados chamavam de Intelecto.
No Hinduísmo, esta faculdade de visão transcendente é representada em
estátuas e outras formas de arte sacra por um terceiro olho, colocado no meio da
testa. No Cristianismo e no ʾIslām, esta faculdade é chamada de “Olho do Co-
ração” que, em árabe, a língua sacra do ʾIslām, significa também a “Fonte do
Coração”, e é nesta fonte que a alma bebe do “Elixir da Vida”. Também no
Cristianismo estes dois simbolismos estão combinados, pois uma tradição conta
que no momento em que Lúcifer caiu do Céu seu olho frontal despencou na
Terra sob a forma de uma esmeralda, que foi então incrustada no cálice do San-
to Graal.33
O pensamento, que inclui razão, imaginação e memória, é, em si mesmo,
uma faculdade puramente humana. No entanto, através da continuidade virtu-
al que existe entre a alma e o Espírito, o pensamento pode ser penetrado em cer-
ta medida pela luz do Intelecto. O propósito da metafísica, o estudo do que está
“além da natureza”, isto é, além deste mundo, é abrir a mente a essa penetração
e dar aos pensamentos uma disposição ascendente. Esta penetração da luz do
Intelecto é, estritamente falando, a maior elevação que o homem, enquanto tal,
é capaz, pois, para além desta, termina o humano e começa o supra-humano.
Não obstante, a característica essencial do homem é o seu contato com o supra-
humano, e este paradoxo é expresso pelo termo taoísta Chen-Jen (Homem Ver-
dadeiro), que é aplicado apenas ao homem cuja alma readquiriu contato com o
Espírito.
Nos últimos quatro séculos, o pensamento ocidental tornou-se cada vez
mais dominado pelo Humanismo, que é centrado não no conceito do “Ho-
33 “Portanto, quando Lúcifer, tendo se revoltado contra Deus, foi derrotado por Miguel nas alturas do
Céu, o Todo-Poderoso, antes de lançá-lo no abismo, fez com que a incomparável esmeralda, que apare-
cia e protegia sua fronte como um diadema deslumbrante, caísse a seus pés. Então, quando Deus criou
o primeiro casal humano no Éden, Ele colocou ali, entre outras maravilhas, uma taça incomparável
moldada a partir da esmeralda de Lúcifer pelos joalheiros do Céu” (Louis Charbonneau-Lassay). E,
por vias de dúvidas, segundo as palavras da Beata Anna Katharina Emmerich, o Santo Graal foi entre-
gue a Noé por três anjos, que mais tarde apareceram a Abraão, passando pelos descendentes de Sem até
chegar a Abraão, via Melquisedeque, e, finalmente, chegando à época de Cristo. Ele foi preservado pe-
los essênios, e depois presenteado a Cristo por Santa Verônica para ser utilizado em ocasiões importan-
tes. A própria beata afirma: “Somente Jesus conhecia a sua composição”. (N. E.)
mem Verdadeiro”, mas no “homem tal qual o conhecemos”, isto é, como o

membro mais elevado do reino animal. É irônico que, desinteressando-se do su-
pra-humano, ou mesmo lançando dúvidas sobre sua existência, o Humanismo,
que pretende ser a glorificação do homem, procure privar a mente humana de
todas as suas reais possibilidades ascendentes, confinando-a, por assim dizer, a
uma habitação de teto baixo onde ela mal pode ficar de pé e muito menos voar.
A filosofia moderna é francamente desinteressada das esferas mais eleva-
das do universo e em geral consideraria mais apropriado que palavras como “in-
telecto” e “metafísica” fossem guardadas como relíquias do passado, como jóias
da coroa em um Estado que se transformou de Reino em República. Mas tais
escrúpulos seriam muito pouco lisonjeiros e demasiadamente desmascaradores.
Não haveria nenhum encanto em descrever algum herói da ciência ou das letras
modernas como “uma pessoa muito cerebral”; no entanto, acontece de um ho-
mem poder gastar grande parte de sua vida em atividades totalmente anti-inte-
lectuais, sustentando mesmo que não há nada além da alma humana, e ainda as-
sim ser conhecido como “um dos grandes intelectuais de nossos dias”. Não que
a palavra tenha realmente mudado de significado, pois estamos ainda muito
próximos no tempo da formulação de Mestre Eckhart:
“Há algo na alma que é incriado... E isto é o Intelecto.”
Ainda existe uma diferença entre chamar um homem de “cerebral” ou de
intelectual, pois esta última palavra conserva um traço de algo misteriosamente
louvado — daí sua utilidade para fins de “propaganda”. Do mesmo modo,
quando o ditador da ex-União Soviética falava dos “benefícios materiais e espi-
rituais do comunismo”, ele preferia cair numa contradição de termos (pois um
comunista, por definição, não acredita no Espírito) do que se submeter à ingló-
ria banalidade de expressar o que ele realmente quis dizer. No Ocidente, os hu-
manistas, sejam eles ateus ou agnósticos, são igualmente relutantes em deixar de
lado o termo ”espiritual”, que ainda desempenha um importante papel em sua
retórica. Também não faltam hoje em dia artistas e críticos de arte que, ao avis-
tarem uma obra artística nebulosamente destituída de sentido, a descrevem sem
hesitar como “mística”. Ainda assim, se é a realidade que se deseja — e o Realis-
mo é supostamente um dos “ideais” de nosso tempo —, então que se admita
MARTIN LINGS
que os foguetes espaciais levantam voo de um mundo que está realmente seden-
to de movimento ascensional em todos os planos mais elevados, um mundo do-
minado por uma perspectiva que é, em muitos aspectos, abismal e, na melhor
das hipóteses, totalmente achatada.
Por outro lado, não seria errôneo dizer que a perspectiva dos antigos era
“alada”, já que por todo o seu mundo, no Ocidente e no Oriente, a vida con-
templativa era geralmente reconhecida como o tipo de vida mais sublime que
um homem podia levar, sendo seu aspecto essencial a fixação dos pensamentos
no Espírito, na aspiração de elevar-se em direção a ele nas asas da intuição inte-
lectual.
De acordo com as antigas tradições, a esfera da Lua não é nada mais que
um símbolo, isto é, a sombra projetada no mundo material do tempo e do espa-
ço do Céu da Lua, o mais baixo dos sete Céus, e o primeiro dos estágios espiri-
tuais pelos quais o ser tem de passar em sua jornada rumo ao Infinito e ao Eter-
no, depois de ter ultrapassado os limites deste mundo. É na Lua que se passa o
primeiro canto do Paraíso de Dante, pois foi a este Céu que ele se alçou do Para-
íso Terrestre, após ter escalado a Montanha do Purgatório. A idéia de tentar vo-
ar pelo espaço até a Lua material ficou reservada para uma época em que a jor-
nada descrita por Dante raramente é vista como tendo efetivamente ocorrido.
A tudo isso pode ser objetado que a jornada de Dante ainda permanece,
de fato, uma possibilidade tão real como nunca, e que há alguns verdadeiros
místicos34 vivos no mundo moderno; mesmo na Idade Média, eles nunca passa-
ram de uma minoria. Com relação a este último ponto, o mesmo pode ser dito
de épocas e lugares que foram muito melhores do que a Europa medieval. Ou-
tro nome da Idade de Ferro como um todo, o de Idade Sombria, advém do fato
de nela os místicos, a luz da Terra, serem minoria. Não obstante, mesmo em
uma época tão tardia da Idade de Ferro como a de Dante, esta minoria, longe de
34 O termo “místico” coincide parcialmente com “intelectual”, pois o místico é aquele que percebe, ou
aspira a perceber, os mistérios do Reino Celeste; e o intelecto é a faculdade por meio da qual essa per-
cepção ocorre. Em geral, “místico” tende a ser o termo mais genérico, enquanto “intelectual” refere-se
preferencialmente à via mística do conhecimento e não à do amor, apesar de, por outro lado, “amor in-
telectual” ser utilizado algumas vezes no sentido de “amor místico” ou “amor espiritual”. Para uma de-
finição mais clara e abrangente destas duas vias místicas, ver Frithjof Schuon, Gnosis, pp. 45-46 (John
Murray, 1959).
ser deixada de lado, estava totalmente alinhada com a maioria, pois representava
os mais altos ideais do homem. A Europa ainda estava sob o encanto das pala-
vras de Cristo e, portanto, da narrativa evangélica de Maria e Marta: como her-
deira de Maria e possuidora da “única coisa necessária”, esta minoria encon-
trava-se, por assim dizer, no topo de uma pirâmide, estabelecendo uma norma à
qual uma maioria, que se autoreconhecia como anormal, procurava observar, e
da qual uma influência espiritual podia fluir através dos distintos estratos da so-
ciedade. Num certo sentido, esta pirâmide ainda existe, pois sua existência está
na própria natureza das coisas, mas, “oficialmente”, ela foi posta abaixo.
✤
Segundo os Purāṇas hindus, a doença física era desconhecida até uma fa-
se bem adiantada da Dvāpara-Yuga, isto é, a Idade de Bronze, a terceira das qua-
tro eras. Com relação às antigas ciências da cura, que foram transmitidas desde
tempos pré-históricos ente os vários povos, a função do “curandeiro” muitas ve-
zes era simplesmente parte da função do sacerdote e, de qualquer maneira, a
própria ciência estava sempre intimamente ligada à religião. Por esta razão, ela
estava também mais ou menos vinculada às outras ciências antigas, cada uma
das quais constituindo um ramo da religião, e todas estavam baseadas no conhe-
cimento de certas verdades cosmológicas que, segundo a tradição, chegaram ao
homem por inspiração e, em certos casos, por revelação.
Todas essas verdades são aspectos da harmonia do universo: constituem as
correspondências entre o microcosmo, o macrocosmo e o metacosmo, isto é,
entre o pequeno mundo do indivíduo humano, o grande mundo exterior e o
outro mundo, que transcende ambos. Tomemos um exemplo: cada planeta (is-
to é, aqueles planetas visíveis a olho nu que, juntamente com o Sol, perfazem se-
te) relaciona-se com um metal específico, com certas pedras, plantas e animais,
com uma cor particular e uma nota na escala musical; cada planeta tem seu dia
da semana e suas horas durante o dia, governa certas partes do corpo e corres-
ponde a certas doenças; no plano psíquico, relaciona-se a certos temperamen-
tos, virtudes e vícios; e, metafisicamente, corresponde a um dos Sete Céus e a
certas Potências Angélicas, Santos, Profetas e Nomes Divinos.
MARTIN LINGS
Uma ciência nunca poderia abranger todos os mistérios do universo; por-

tanto, existem várias e distintas ciências tradicionais da medicina. Em geral, a
prática competente de uma dessas ciências pressupõe não apenas a compreen-
são de fisiologia, biologia, botânica, mineralogia, química e física (abordadas de
um ponto de vista completamente distinto das ciências modernas), mas tam-
bém de astrologia e, por vezes, de música. Além disso, incluem-se aquelas ciên-
cias eventualmente chamadas de ciências dos números e das letras, às quais de-
vem ser acrescentadas a metafísica e a teologia. Isso inclui um vasto conheci-
mento prático de liturgia, tudo combinado com uma excepcional aptidão natu-
ral para a cura.
Embora admitindo exageros frequentes, seria insensatez não acreditar em
tudo o que a tradição transmitiu, em diferentes partes do mundo, sobre as curas
notáveis efetuadas pelas antigas ciências. Mas, entre elas e a medicina moderna
não há ligação. É verdade que um ramo da antiga ciência chinesa da medicina,
conhecido no Ocidente como “acupuntura”, e que ainda é largamente pratica-
do na China e no Japão, tem sido adotado de uma maneira fragmentária por al-
guns médicos ocidentais, que foram convencidos de seu valor por sua extraordi-
nária eficácia. Mas é bastante duvidoso que este ramo possa se tornar aceitável à
generalidade do mundo médico moderno, pois ele se baseia em relações bem
pouco evidentes entre distintas partes do corpo, relações estas que meras investi-
gações experimentais jamais poderiam detectar e que a ciência moderna não po-
deria levar em conta.
Alguns dos médicos ocidentais que praticam a acupuntura tentam, na
verdade, adaptá-la à medicina moderna, sustentando que ela deve ter surgido de
experiências. Mas isso não passa de pura hipótese e, à parte o fato inegável da an-
tiga abordagem da ciência pelo mundo afora ter sido radicalmente diferente da
abordagem moderna, pode-se realmente conceber que é possível descobrir, por
meio de simples experiências, que, por exemplo, para uma dor de estômago, o
tratamento deve ser aplicado num centro nervoso no dedão do pé? Ou que o fí-
gado pode ser tratado via tornozelo, o rim através do joelho, o intestino grosso
pelo cotovelo e assim por diante?35
35 Para um estudo desta ciência, tal como praticada no Ocidente, ver Felix Mann, Acupunture, Heine-
mann. 1962.
Independentemente de algumas raras intrusões, geralmente superficiais,

de tais ciências na medicina moderna, e levando em conta certa continuidade
entre o passado e o presente — no que diz respeito ao uso de medicamentos ela
talvez seja maior do que se supõe —, a medicina moderna é o que ela alega ser:
uma invenção puramente humana, baseada simplesmente nas experiências
práticas do próprio homem.
A vocação de um médico ainda apresenta, inquestionavelmente, a nature-
za sagrada que envolve todo auxílio prestado a uma necessidade urgente. Pode-
se dizer que isso se aplica também à sua ciência, apesar de seu caráter intrinseca-
mente não sacro. Apesar de a maior parte das invenções modernas não ter “ne-
cessidade” de sua “mãe”, algumas poucas a têm, especialmente as médicas.
Se um homem pudesse vir do passado longínquo até o presente, o que o
chocaria mais: a habilidade de nossos dentistas, por exemplo, ou a podridão de
nossos dentes? Pode-se inclusive argumentar que, num mundo flagrantemente
superpopuloso e dominado pela doença — onde as enfermidades crescem nu-
ma proporção semelhante ao declínio do dom de praticar uma ciência sacra —,
a ciência moderna necessita, em particular, da medicina. Isto é, de uma ciência
que não é muito exigente quanto às aptidões e qualificações pessoais, e que po-
de ser ensinada a um grande número de homens e mulheres capazes de serem
adestrados e organizados, para enfrentar a crise.
É bastante duvidoso, contudo, que nossos antepassados admitissem tudo
isso. De qualquer maneira, eles certamente teriam sustentado que o ponto de
vista humanista, que tornou possível o desenvolvimento da medicina moderna,
provocou por si mesmo muitas das enfermidades que exigem tratamento médi-
co. Tampouco teria escapado à sua atenção que, como o humanismo geral, esta
manifestação particular do humanismo — e o mesmo se aplica às outras ciên-
cias modernas — apresenta um aspecto suicida. Pois, assim como o humanismo
significa a abolição da humanidade, isto é, a eliminação de todas as característi-
cas específicas do que os taoístas chamam de Homem Verdadeiro, a medicina
moderna significa, no final das contas, a abolição da saúde pela degeneração da
espécie, causada pelo desenvolvimento de um sistema que permite, e que, por-
tanto, em certo sentido, obriga o homem a desprezar em uma escala enorme a
lei de seleção natural, que é o antídoto da natureza contra a decadência. Dizer
MARTIN LINGS
que vivemos em um mundo onde todos estão meio mortos porque ninguém
morre seria certamente um exagero, mas esta é, de qualquer forma, a tendência.
Frustrando finalmente seus próprios objetivos, esta ciência está condenada a ser
uma das muitas ilustrações fornecidas pelo mundo moderno sobre a verdade da
parábola dos talentos, segundo a qual “daquele que não tem, será tirado até o
que tem”.
Mas se, nos nossos dias, a ciência médica escapou, em vários sentidos, do
controle do homem, decididamente, o aspecto mais sinistro da situação é que
ela assumiu sua importância pseudo-absoluta atual pela usurpação, em grande
medida, de algo que, de fato, concerne ao Absoluto. O mundo moderno dedica
ao tratamento dos corpos doentes uma soma incalculável de energia, que no
passado era dedicada ao tratamento das almas enfermas. Os homens eram edu-
cados na consciência de que todas as almas eram doentes, salvo raríssimas exce-
ções. Não é preciso dizer que os padrões modernos também consideram que
muitas almas estejam enfermas e nós somos continuamente advertidos de que
tanto o número de criminosos quanto o de loucos aumenta todo dia. Mas a
grande maioria das almas — as dos honestos e sãos — é considerada hoje como
possuidora de boa saúde, ou, de qualquer maneira, como boa o suficiente para
não precisar de tratamento. Supõe-se que essas almas estejam mais ou menos
imunes à deteriorização. Perdeu-se de vista o abismo que separa esta assim cha-
mada “boa saúde” da saúde perfeita e, em geral, ideias sobre o que é a perfeita
saúde da alma são bem vagas. Essas ideias também não parecem ter sido, via de
regra, muito menos vagas nas gerações recentes, as dos últimos dois ou três sécu-
los, cujo moralismo cada vez mais tolo e superficial iria acabar provocando uma
reação de ceticismo amoral.
Por outro lado, se nossos antepassados menos recentes sabiam tão bem
que suas almas estavam doentes e se compreendiam tão bem a natureza da do-
ença, era porque sua civilização estava fundamentada na ideia da saúde psíquica
e era dominada pelo conceito da alma perfeita. Eles também não estavam sós,
pois não se pode sinceramente dizer que este conceito, baseado em princípios
universais, tenha variado de um lado para o outro do Mundo Antigo, exceto
onde a religião tenha se degenerado ao ponto de perder de vista o próprio fim
de sua existência, que é, acima de tudo, reconciliar o homem com sua Fonte Ab-
soluta, Eterna e Infinita. Onde quer que a religião mantenha este propósito em
vista, a concepção da mais alta possibilidade humana permanece necessariamen-
te a mesma; e levando em conta certas diferenças de formulação, as grandes reli-
giões do mundo são de fato unânimes em afirmar que o aspecto essencial da-
quele que reconquistou o estado do Homem Primordial, readquirindo, portan-
to, a completa saúde da alma, é a consciência do “reino do Céu dentro de si”: ele
não tem necessidade de “buscar”, pois já encontrou; nem necessidade de “ba-
ter”, pois já se “abriu” para ele. E, através desta abertura, a alma humana, em
forma de espelho, é capaz de refletir as Qualidades Divinas e ser, como foi cria-
da, “à imagem de Deus”.
As Qualidades Divinas, conforme representadas na doutrina islâmica, di-
videm-se em dois tipos: Qualidades de Majestade e Qualidades de Beleza, o que
está de acordo com o que outras religiões ensinam, implicitamente senão expli-
citamente, sobre a Perfeição Divina.36 O mais alto ideal que o plano humano
pode alcançar pode ser então definido como a majestade e a beleza da alma, às
quais devem ser acrescentadas, pela própria natureza das coisas, a santidade e a
humildade;37 santidade em virtude do contato direto da alma com o Espírito e
humildade porque apenas a alma que tem acesso ao espírito é totalmente cons-
ciente, em comparação, das limitações da alma como tal.
Em toda civilização teocrática, este ideal é encarnado acima de tudo pelo
Mensageiro Divino, o fundador da religião sobre a qual a civilização em questão
está fundamentada, e no núcleo de homens e mulheres que foram seus compa-
nheiros e sucessores imediatos. Esse ideal é conservado em seus túmulos, bem
como nos dos santos mais recentes, e todo santuário como esse enriquece a co-
munidade com outras possibilidades de peregrinação. É glorificado na liturgia e
na poesia, na pintura e na escultura; traduzido na linguagem dos símbolos geo-
métricos, eleva-se cristalizado na majestade e beleza dos grandes templos, onde
também é escutado, transposto para o domínio do ritmo e da cadência, e essa
música, fluindo sobre o mundo, fixa sua marca mais ou menos profundamente
36 Na tradição extremo-oriental estes dois aspectos da Divindade são simbolizados respectivamente pelo
dragão e a fênix; na tradição greco-romana, pela águia e o pavão.
37 No Cristianismo estas duas virtudes, assim como majestade e beleza, estão refletidas no cuplo nome
Iesu-Maria.
MARTIN LINGS
em todas as músicas não litúrgicas de todos os estratos da sociedade. O mesmo

ocorre com as habitações, tanto dos ricos quanto dos pobres, que são prolonga-
mentos, em modos e graus variados, do local central e comum de culto.
Santidade e humildade são representadas, respectivamente, pela parte su-
perior e pela base da cruz; a majestade, incluindo a justiça e as outras virtudes
que refletem o Rigor Divino, é representada pelo braço esquerdo, e a beleza, in-
cluindo todos os reflexos da Misericórdia Divina, pelo direito. Num sentido
mais elevado, a majestade é o reflexo do Absoluto e do Eterno; como tal, insepa-
rável da santidade e incluindo implicitamente todas as virtudes, ela é simboliza-
da pelo traço vertical da Cruz, enquanto a beleza, incluindo explicitamente to-
das as virtudes e refletindo a Riqueza e a Bondade infinitas de Deus, é simboli-
zada pela amplitude do traço horizontal.
A convergência de suas extremidades para o centro faz da Cruz também
uma imagem da unidade, assim como o fato de apontar para todas as direções a
torna uma imagem da totalidade; e aqui reside outro aspecto de ser “à imagem
de Deus”, que é simultaneamente Um e Todos. Para estar perfeitamente bem, a
alma deve ser inteira. “Santidade”, “totalidade” e “saúde” são originalmente a
mesma palavra38 e só foram diferenciadas em forma e conteúdo pela fragmenta-
ção da linguagem. As virtudes da sinceridade e da simplicidade são inseparáveis
desta perfeição, pois cada uma a seu modo significa indivisibilidade de alma.
A causa básica da doença do homem é a perda da conexão direta em seu
interior entre este mundo e o mundo vindouro, e a consequente perda da sensi-
bilidade da alma ao magnetismo divino do Coração, que é o único que pode
contrabalançar o ímpeto exteriorizante ao qual toda a criação está sujeita. E
quando esse ímpeto não é refreado, ocorre com os distintos elementos psíqui-
cos o mesmo que com os raios de um círculo: distanciam-se cada vez mais uns
dos outros quanto mais se afastam do centro, tornando-se cada vez mais frouxa-
mente unidos e a alma cada vez menos uma unidade, cada vez menos simples e
sincera. O teor do primeiro mandamento de Cristo39 surge como um antídoto
fulminante contra esta desintegração crônica. O objetivo da religião como um
38 “Holiness”, “wholeness” e “health” em inglês. (N. T.)
39 Cf. Mateus 22:37: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o
teu entendimento”. (N. E.)
todo é unir firmemente tudo que está disperso no homem por meio da fixação
em sua alma de um ímpeto em direção ao centro, que a colocará mais uma vez
ao alcance da atração do Coração. E se isso se aplica acima de tudo aos ritos reli-
giosos, concerne também a tudo o que possui uma função espiritual. Por exem-
plo, quando contemplamos uma obra de arte verdadeiramente sacra, a alma in-
teira se aglutina, como que em resposta a uma ordem imperativa. Não se trata
de uma reação fragmentária, pois não podemos nos maravilhar o bastante. Esta
é a essência de uma civilização sacra: sempre solicitar, de todas as formas e em
todas as circunstâncias, que a alma se concentre e se mantenha coesa. Na res-
posta das almas a esta solicitação assenta-se uma das grandes superioridades do
passado sobre o presente. Para dar um pequeno, mas significativo exemplo:
quando escutamos a música para dançar da Idade Média, mesmo aquela das
danças mais extrovertidas, não temos em qualquer sentido a impressão de que
um fragmento da alma tenha se rebelado e se separado do restante. Ao contrá-
rio, esse tipo de música conjura a presença de homens e mulheres que em seus
divertimentos não podiam esquecer, e não queriam esquecer, a brevidade fugaz
da vida e a certeza da morte.
Nossa atual civilização não faz tais solicitações à alma. Quaisquer que se-
jam os “remédios” sacramentais que uns poucos possam tomar, o mundo mo-
derno cuida para que os homens estejam perpetuamente cercados por antídotos
a esses remédios, por toda sorte de venenos que favorecem a doença ao invés de
mantê-la sob controle. É um fato monstruosamente irônico a única civilização
que professa não levar em conta a “hereditariedade” e coloca toda a sua fé no
“ambiente” ser a única a não possuir um meio ambiente positivo a oferecer.
Ademais, não seria exagerado dizer que muito, senão a maior parte, do bem que
os homens obtêm hoje corre o sério risco de ser anulado precisamente pelo am-
biente no qual eles estão condenados a crescer e a levar suas vidas. Sua educação,
o trabalho que a maioria deles tem de fazer, 40 as roupas que eles têm de vestir41 e
40 Sc o passado pudesse tertemunhar o presente ele bradaria, com referência à maior parte dos mcios de
subsistência no mundo moderno: “O homem foi criado para isso?”
41 Depois do corpo, as roupas são a ambiência mais próxima da alma humana e possuem um efeito incal-
culável sobre ela, como os antigos bem sabiam. Seus trajes, variando magnificamente de civilização pa-
ra civilização, constituíam sempre um lembrete da dignidade do homem como representante de Deus
na Terra. Mas, na Europa Ocidental, temos de recuar quase mil anos para encontrar trajes que se com-
MARTIN LINGS
talvez acima de tudo a maneira pela qual supostamente se espera que passem su-
as horas de lazer e “diversão”, tudo isto é calculado não apenas para sufocar todo
senso de majestade e beleza, mas também para eliminar as virtudes da unidade,
da simplicidade e da sinceridade pela fragmentação da substância psíquica. Ao
contrário de ser disciplinada para estar sempre “inteira”, a alma se esquece de
como se dar inteiramente a qualquer coisa que seja, pois há pouco ou nada em
sua dieta diária que a faça chegar perto de aprovar algo totalmente. Seu ambien-
te é como uma multidão de mãos puxando-a de todos os lados apenas para lhe
dizer: “Dê-me só um pouco de sua atenção”. O número dessas “mãos” não pára
de crescer e suas exigências são cada vez mais insignificantes.
Em outras palavras, com relação à sua saúde psíquica, o mundo moderno
está se transformando cada vez mais num grande hospital, onde as doenças cor-
rem o sério risco de receber um tratamento exatamente contrário ao que preci-
sam, um hospital em que os diabéticos, por assim dizer, são mantidos numa die-
ta de açúcar — a tal ponto os médicos “lavaram as mãos” quanto à cura das al-
mas, pelo menos no que concerne aos honestos e aos sãos.
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Entre as correspondências nas quais as ciências sagradas estão baseadas,
encontra-se a correspondência entre o coração como centro do corpo e o Sol co-
mo centro do mundo material; coração e Sol sendo ambos símbolos daquele
Coração que é o Centro de todas as coisas. Este conhecimento da centralidade
parem àqueles de outras civilizações teocráticas, ou à dignidade da simples nudez. É verdade que, já
próximo do fim da Idade Média, os cristãos ainda continuavam a mostrar um certo senso de forma e
proporção no que vestiam, mas uma marca inconfundivelmente mundana, secular, tinha sido impres-
sa, arauto fatídico do que estava por vir. Da metade do século XVI em diante, enquanto o restante do
mundo permanecia fiel ao traje tradicional, as modas europeias avançaram de paroxismo em paroxismo
de extravagância e futilidade, numa espécie de agonia mortal dos valores espirituais, para finalizar com
um traje que, como observam os árabes, “cheira a ateísmo”. Para se ter uma visão objetiva da natureza
anti-espiritual dos estilos modernos, basta lembrar que, na arte sacra de muitas civilizações, os Espíritos
bem-aventurados do Paraíso são representados, sem o mínimo contrassenso, em trajes semelhantes aos
usados pelos próprios artistas e seus contemporâneos. Imaginemos agora uma pintura como esta, feita
por um artista moderno, com as imagens vestidas com as mesmas roupas que ele costuma usar... É sig-
nificativo também que, quanto mais “corretamente” eles estiverem vestidos, isto é, quanto mais repre-
sentativos seus trajes forem de nosso século em qualquer de suas décadas, mais fragmentado seria o
efeito.
do Sol e de seu simbolismo é dificilmente separável do conhecimento de que a

Terra e os planetas se movem ao redor do Sol, e por isso não é surpresa que al-
guns sábios da Antiguidade soubessem a respeito disso o que os astrônomos
modernos sabem hoje em dia. Mas praticamente não há dúvida de que, até a
época de Copérnico, a maioria dos homens acreditava que o Sol se movia ao re-
dor da Terra. A partir dessa época, e sobretudo a partir de Galileu, cada vez mais
pessoas vieram a saber que é a Terra que se move ao redor do Sol; e parece que
também aqui foi preciso pagar, por um pouco de conhecimento num plano
mais baixo, com a perda de um conhecimento muito mais precioso, análogo a
ele, num plano mais elevado. Se os antigos em geral não sabiam que a Terra gira-
va em torno do Sol, eles, no entanto, sabiam que a alma individual, que corres-
ponde à Terra, gira em torno do Sol interior, apesar da ilusão de que o ego hu-
mano é em si mesmo um centro independente, ilusão à qual o homem decaído,
por definição, está sujeito em certa medida. Hoje em dia, quando o ego huma-
no, em termos coletivos, está perto de atingir o ponto máximo de separação do
Coração, e quando os véus entre o Coração e a alma estão mais espessos, a ilu-
são da centralidade do próprio ego está necessariamente em seu ápice. De fato, a
maior parte daqueles que aclamam a “descoberta” de Copérnico como “um dos
marcos do conhecimento humano” têm sérias dúvidas, quando não uma des-
crença definitiva, acerca da existência mesma do Sol interior. Não que a con-
quista do conhecimento mais baixo tenha acarretado diretamente a perda do
conhecimento mais elevado, apesar da conexão entre ambos os fatos ser maior
do que as aparências podem indicar. Mas a perda de um, com o ganho do ou-
tro, é inegavelmente uma consequência da mudança geral da “perícia” humana
do campo espiritual para o material.
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Voar, curar o doente e conhecer o que é central e o que é periférico consti-
tuem três exemplos de possibilidades que, sufocadas ou impedidas de se desen-
volver num plano superior, irromperam desordenadamente num plano inferi-
or. Tomemos agora um quarto exemplo que, de seu ângulo particular, como ca-
da um dos outros três, abrange toda a questão.
MARTIN LINGS
A alma é deste mundo, enquanto que o Espírito não o é; mas, desde que
havia a princípio uma relativa continuidade entre a alma e o Espírito, há uma
determinada parcela da substância psíquica — parcela esta que fica no limite su-
perior da alma, mais próxima do Coração — que num certo sentido “não é des-
te mundo”, já que sua função é receber do Intelecto a luz do espírito. Num ou-
tro sentido, ela é “deste mundo”, pois sua função é transmitir tal luz às outras
faculdades da alma, e também porque, com o velamento do Intelecto e o fecha-
mento das fronteiras entre os dois mundos, ela foi deixada do lado anímico da
fronteira.42
Esta porção mais elevada e preciosa da substância psíquica não é nada
mais que o domínio das três virtudes: fé, esperança e amor, que constituem os
três diferentes modos de aspiração da alma para o outro mundo. Consideremos,
por um momento, a virtude do meio, que, num certo sentido, participa das ou-
tras duas.
A virtude da esperança consiste em encarar a vida humana como uma jor-
nada que leva à satisfação infinita e eterna de todos os possíveis desejos, desde
que certas condições, satisfatoriamente ao alcance de nossas capacidades, sejam
cumpridas. Este fim pode ser alcançado não apenas após a morte, mas também,
para uns poucos privilegiados — isto é, privilegiados no atual estágio do ciclo
— mesmo durante esta vida. De qualquer maneira, para que a vida seja uma jor-
nada na direção correta, as condições a serem cumpridas têm sempre de coinci-
dir com o movimento “para cima”, contra a corrente, apesar de serem muitas as
maneiras pelas quais isso pode ser feito. Algumas maneiras são mais fáceis para
um grupo da humanidade do que outras — advém daí a diversidade de religi-
ões.
E sempre há, no interior de cada religião, um certo campo de possibilida-
des, que leva em conta as grandes diferenças entre os indivíduos. Uma vida de
42 Várias tradições costumam inclusive dar nomes diversos para a parte da alma que é deste mundo e com
ele perece e a que não é deste mundo: a centelha divina (vünkelin) e imortal. A tradição judaica as cha-
ma, respectivamente, de rūaḥ e nəšāmāh, a tradição hermética (especialmente Paracelso e Boehme), de
alma sidérica ou astral e alma espiritual; a tradição grega, de psychē (ψυχή) mortal (que é o conjunto da
alma vegetativa e da sensitiva) e de psychē imortal (que é a alma intelectiva), além da qual estão a Inteli-
gência ou o nous (νοῦς) e o espírito ou pneuma (πνεῦμα); a tradição islâmica, de nafs ammāra e de nafs
nátiga ou galb (Coração), além das quais estão o ‘aql o intelecto e o rāh ou o espírito. (N. E.)
perpétua peregrinação, por exemplo, é evidentemente bem diferente na aparên-

cia de uma vida dedicada a salmodiar um texto sacro ou a invocar um Nome Di-
vino em perpétuo isolamento do mundo. E também há a possibilidade de uma
vida marcada pela invocação ou pela meditação, ou por ambas, mas que exteri-
ormente segue o curso de ganhar a própria subsistência, podendo ser ou não in-
terrompida de tempos em tempos por uma peregrinação ou por um retiro espi-
ritual. Mas, quaisquer que sejam as diferenças exteriores, no final das contas o
objetivo em vista é sempre o mesmo: transcender a individualidade humana por
meio de uma graça invocada pelo culto, a fim de recuperar o contato perdido
com o Espírito. Mesmo a aspiração religiosa em seu nível mais elementar, isto é,
um mínimo legal de culto levado a efeito por temor da danação, pode ser enca-
rada como tendo este fim em vista, pelo menos num sentido indireto, pois a sal-
vação leva à purificação, que é a chave para a santificação.
A orientação do homem em todo o mundo era esta, até muito recente-
mente: os “barcos” estavam todos, por assim dizer, pelo menos voltados para a
direção contrária à da corrente, quer a força desta última os arrastasse de fato rio
abaixo ou não. Mas veio um tempo, nos últimos dois séculos ou menos — seria
difícil precisá-lo mais exatamente —, em que vários barcos, que estavam negli-
gentemente à deriva rio abaixo, por falta de um esforço mínimo necessário para
manter as proas na direção correta, foram pegos de lado pela correnteza, fican-
do, de certo modo, sem nenhuma orientação. A partir desta posição insustentá-
vel de dúvida, incerteza e desesperança, não foi difícil à correnteza virar suas
proas para a direção mesma em que estavam sendo arrastados. E, com gritos
triunfantes de que “finalmente estavam fazendo algum progresso”, apelaram
àqueles que ainda estavam lutando rio acima contra a corrente para “jogar fora
os grilhões da superstição” e “mover-se com os tempos”. Um novo credo foi ra-
pidamente inventado, e apesar de suas implicações raramente terem sido anali-
sadas com realismo, postula claramente que todos os esforços realizados pelo
homem no último milênio para mover-se contra a correnteza, isto é, os esforços
ditos “reacionários” ou “retrógrados”, foram completamente inúteis, já que to-
talmente sem sentido e extraviados. Mas, “apesar de tudo que os reacionários
puderam fazer para manter a humanidade na escura noite da ignorância, o ele-
mento progressista tem avançado gradualmente”, tanto que agora chegamos ao
MARTIN LINGS
que foi descrito por um político no início deste século como “a gloriosa alvora-
da do mundo”.
Enquanto isso, pela apropriação da maioria dos homens eminentes do
passado como seus “precursores”, sua “doutrina” se torna cada vez mais plausí-
vel. E não são apenas os revolucionários de ontem que são aclamados como os
campeões do progresso, mas também as grandes figuras espirituais. Deixando de
lado o fato de que suas missões consistiam em levar os homens de volta à perfei-
ção primordial na qual a humanidade foi criada, afirma-se que Buddha, Cristo e
Muḥammad estavam “muito à frente de seu tempo”.
Com efeito, o ditado “o homem não pode viver sem esperança” teve com-
provada sua total exatidão. Pois foi apenas depois de grande parte da humanida-
de ter deixado de acreditar na possibilidade de um progresso “vertical”, o do in-
divíduo rumo ao Eterno e ao Infinito, que os homens começaram a fixar suas es-
peranças num vago “progresso” horizontal para a humanidade como um todo,
rumo a um estado de “bem-estar” terreno, do qual existem muitas razões não só
para duvidar da possibilidade de sua existência, mas também dele ser desejável
— na hipótese dele ser o fruto final das tendências hoje em curso — e que, de
qualquer maneira, nunca ninguém poderá desfrutar dele por mais de alguns
poucos anos, o breve espaço de uma vida humana.
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O agnósticos e ateus têm a liberdade de extirpar um membro do corpo,
mas não podem, ao recusar a crença no Transcendente, livrar-se daquelas com-
ponentes psíquicas cuja função normal é conduzir a aspiração em direção ao
Transcendente. Muitas das incongruências no mundo moderno podem ser ex-
plicadas pela presença, nas almas de seus líderes e outros, de quantidades indese-
jadas de substância psíquica. O perigo dessa substância estar “sem ter o que fa-
zer” é ainda maior, pois ela contém o que é, em si mesmo, o mais precioso e po-
deroso dos elementos da alma. Mesmo independentemente dos ateus e agnósti-
cos, a religião meramente indiferente e semi-agnóstica que caracteriza a maioria
dos “líderes do pensamento” no Ocidente moderno, que ainda afirmam possuir
alguma religião, é impotente para desobstruir as janelas da alma e construir uma
saída para suas aspirações mais elevadas. Consequentemente, a alma perde o
equilíbrio e cai entre as legítimas aspirações terrenas, criando distorção e caos.

Sob o peso dos sonhos sentimentais e totalmente quiméricos, muito do modes-
to bem que um realismo sóbrio poderia alcançar se deixado à sua própria sorte é
sufocado. É como se um pássaro, incapaz ou recusando-se a voar, devesse estar
sempre tropeçando em suas próprias asas. Das virtudes que são, de fato, as asas
da alma, tudo o que resta (superstat) da fé é o rígido fanatismo da pseudo-religi-
ão da evolução e do progresso; tudo o que resta da esperança é um otimismo ri-
dículo que avança pomposamente para o futuro em degraus precários e dimi-
nutos de “realizações” humanas, muitas das quais são bastante questionáveis.
Essas duas superstições são agravadas por um entusiasmo apaixonado que inva-
de a mente e, sendo desproporcional em relação a todos os seus propósitos, trai
a si mesmo como tendo caído do verdadeiro ápice da alma. Esse ápice é, na ver-
dade, o ponto exato da sede do homem pelo Divino, mas é invertido e voltado
para este mundo, dissipando toda sua intensidade em uma busca vã por um Ab-
soluto terreno.
MARTIN LINGS
CÁPITULO IV
O
LIBERDADE E IGUALDADE
mundo de hoje é um caos de opiniões e aspirações conflitantes: o as-

sim chamado “mundo livre” é um caos fluido; a parte totalitária do
mundo moderno é um caos rígido. Em contraste com ambos, o
mundo antigo sempre constituiu uma ordem, isto é, uma hierarquia de concei-
tos, cada qual em seu próprio nível. O caos tem sido produzido, como vimos,
pelo “achatamento” humanístico da hierarquia até o nível psíquico, e pela con-
sequente intrusão, nas considerações mundanas, de aspirações sobrenaturais
frustradas e pervertidas. Qualificado por sua própria natureza para prestar cul-
to, o homem não pode deixar de cultuar, e se sua perspectiva é cortada do plano
espiritual, ele encontrará um “deus” para adorar em algum nível mais baixo, do-
tando, portanto, algo relativo com o que pertence apenas ao Absoluto. Daí a
existência hoje em dia de tantas palavras “mágicas”, como “liberdade”, “igualda-
de”, “alfabetização”, “ciência”, “civilização”, palavras cuja simples menção faz
uma multidão de almas cair prostrada em adoração submental. As superstições
da liberdade e da igualdade não são apenas o resultado, mas também, parcial-
mente, as causas da desordem geral, pois cada uma à sua maneira constitui uma
revolta contra a hierarquia; e elas são ainda mais perniciosas por constituírem
perversões de dois dos mais elevados impulsos do homem. Corruptio optimi pes-
sima, a corrupção do melhor é a pior forma de corrupção. Mas, restaure-se a an-
tiga ordem, e os dois ídolos em questão evaporarão do plano deste mundo, dei-
xando às legítimas aspirações terrenas por liberdade e igualdade espaço para res-
pirar, e, mais uma vez, ocuparem seus lugares, transformados, no cume da hie-
rarquia.
O desejo de liberdade é, acima de tudo, o desejo por Deus, uma vez que a
Liberdade Absoluta é um aspecto essencial da Divindade. Desta forma, no Hin-
duísmo, o estado espiritual supremo que assinala o fim da caminhada mística é
designado como “libertação” (moksha), pois é o estado de união (yóga) com o
Absoluto, o Infinito e o Eterno e, portanto, de liberdade de todos os vínculos
da relatividade. Foi claramente e acima de tudo a esta liberdade que o Cristo se
referiu quando disse: “Buscai a verdade, e a verdade vos libertará”, 43 visto que o
conhecimento direto, Gnose, significa união com o objeto de conhecimento, ou
seja, Deus. Mas estas palavras do Cristo possuem também uma aplicação secun-
dária em um nível mais baixo: há uma liberação relativa no conhecimento dire-
to de verdades espirituais, pois tal conhecimento propicia acesso a um mundo
superior e constitui, portanto, uma possibilidade de libertação deste mundo.
Esta libertação é a “subida da caverna”, na famosa imagem de Platão; e não seria
despropositado lembrar aqui o que ele diz, pois representa o ponto de vista do
mundo antigo, tanto oriental quanto ocidental.
Platão — ou melhor, Sócrates, pois é em sua boca que Platão coloca este
discurso44 — nos pede para imaginar uma grande caverna subterrânea, com pri-
sioneiros confinados ali desde a infância. Eles foram obrigados a se sentar em
uma longa fila, de frente para uma das paredes da caverna, acorrentados de tal
maneira que não podem virar a cabeça, conseguindo somente olhar para a fren-
te. Uma fogueira, colocada às suas costas, ilumina a parede. Entre eles e o fogo,
são carregados bonecos, feitos à imagem de todos os tipos de criaturas terrenas,
vivas e inanimadas. Mas, não podendo virar a cabeça, os prisioneiros conseguem
ver apenas as sombras que os bonecos lançam sobre a parede à sua frente.
A seguir, Sócrates nos pede para imaginarmos que um dos prisioneiros es-
capa das correntes. A princípio, ele é capaz de se virar e ver os próprios bonecos.
Depois, escapa da caverna e sobe até o mundo exterior, onde serão vistas todas
aquelas coisas em cuja similitude os bonecos foram feitos. No início, ele conse-
gue olhar apenas para as sombras e para os reflexos na água, primeiro com a aju-
da do luar e depois com a luz do Sol; depois, é capaz de olhar diretamente para
as próprias coisas; finalmente, ele é capaz de olhar para o Sol.
À caverna é este mundo e os prisioneiros são mortais em sua vida terrena.
Devido à falta de objetividade, causada pela inércia, embotamento e preconcei-
to, os prisioneiros não podem ver claramente nem mesmo os bonecos, isto é, as
coisas deste mundo; podem ter apenas uma vaga e obscura imagem deles, “pois
agora vemos como em espelho, obscuramente, mas depois veremos face a fa-
43 João 8:32. (N. E.)

44 A República, de Platão, livro VII.
MARTIN LINGS
ce”.45 O mundo exterior é o outro mundo, que contém as realidades espirituais

das quais as coisas deste mundo são símbolos. O aumento da capacidade de vi-
são do prisioneiro libertado, após ter chegado ao mundo exterior, corresponde
exatamente ao aumento do brilho do sorriso de Beatriz ao conduzir Dante atra-
vés dos sete Céus. Este aumento denota a intensificação da percepção intelectu-
al direta à medida que o ser ascende por toda a hierarquia dos estados espiritu-
ais, conquistando em cada um um grau mais pleno de liberação. Comparado
com esse grau, a liberdade conferida pela escapada das cadeias parece cada vez
mais relativa, sem falar do que é comumente chamado de “liberdade”, isto é,
aquelas liberdades” menores, como as que podem ser desfrutadas pelos pró-
prios prisioneiros, a maior parte dos quais nem mesmo aspira ser libertada de
suas cadeias. Sócrates nos pede para imaginarmos como as atividades e os inte-
resses desses prisioneiros, centrados como estão inteiramente nas sombras dos
bonecos, apareceriam a alguém que tivesse alcançado o fim de toda iluminação.
Ao refletirmos um pouco sobre a narrativa de Platão, como ele certamen-
te desejaria que nós o fizéssemos, fica claro que, entre aqueles que escapam da
caverna e depois a ela retornam, destacam-se os Mensageiros Divinos, os funda-
dores de religiões, alguns dos quais nunca foram prisioneiros, simplesmente vie-
ram do Alto. Em ambos os casos, sua missão sempre é falar aos habitantes da ca-
verna sobre o Sol e a Lua, sobre os homens e as mulheres, os animais e os pássa-
ros, as árvores e as flores, de acordo com suas dimensões plenas, o quão maravi-
lhosos eles são em forma e cor. E alguns dos prisioneiros sorvem suas palavras e
são tomados por um desejo de escapar do mundo das sombras para o mundo
real. Mas muitos deles ficam indignados, sustentando que os Profetas são lou-
cos ou sonhadores, e que as sombras dos bonecos são a mais alta realidade que
existe.
À luz desta imagem, compreenderemos que a diferença “entre aquele que
crê e o cético não é tanto como a diferença existente entre o prisioneiro e o liber-
to, mas sim como a existente entre dois prisioneiros, um dos quais é cônscio de
seu aprisionamento, enquanto que o outro recusa-se a admitir que este mundo
é uma prisão, pois seus pensamentos se detêm nos muros de sua própria cela.
45 I Coríntios 13:12.
Se remontarmos agora à origem da concepção de igualdade, à sua fonte

no Absoluto, perceberemos que ela é um aspecto daquela suprema possibilida-
de espiritual que o Cristianismo denomina “deificação” e que o Hinduísmo ex-
pressa pelas palavras “tu és Esse” (Deus é o teu Verdadeiro Eu). A necessidade
de igualdade, que é parte da nostalgia da alma do homem decaído, é acima de
tudo a necessidade de se tornar “adequado” mais uma vez à Presença Divina.
Esta adequação, o maior dos Mistérios, é expressa no ʾIslām pelas seguintes pala-
vras: “O Meu Céu não pode Me conter, nem Minha Terra, mas o coração do
Meu servo fiel pode conter-Me.”46
Os maiores santos são iguais em virtude da igualdade de seu vazio, que re-
cebe a Plenitude do Infinito. E esta igualdade possui, subjacente ao seu aspecto
divino, o que pode ser chamado de um aspecto celestial. Um poema medieval
inglês, A Pérola,47 nos fala de um homem que visita a sepultura de sua filha e
que, lá adormecendo, tem uma visão dela no Paraíso. Ele pergunta como ela es-
tá, e ela lhe diz que é a Rainha dos Céus. Ele a repreende, mas ela responde: “É
verdade, como o senhor diz, que a Santa Virgem Maria é a Rainha dos Céus,
mas sua bondade e generosidade são tão grandes que ela permite que outros rei-
nem como Rei e Rainha a seu lado”.
Mesmo no plano humano, uma sociedade de homens “socialmente”
iguais não é apenas um sonho utópico, mas uma possibilidade. E a tradição nos
conta que essa foi de fato a norma na Terra por milhares de anos. A Idade de
Ouro é, por definição, a Idade em que todos os homens estão “acima das cas-
tas”. Mas, na ausência dessa igualdade, é evidentemente melhor que alguns ele-
mentos da humanidade permaneçam relativamente virtuosos, ao invés de todos
afundarem em uma idêntica mediocridade. E o “sistema de castas” é um meio,
entre outros, de salvaguardar, tanto quanto possível, o que restou de virtude e
46 De maneira semelhante, é do ponto central localizado no coração, o centro (cor) mesmo do ser, de que
se pode dizer (ecoando a celebrada passagem do Chāndogyopaniṣad) que é “menor do que um grão de
arroz, menor do que um grão de cevada, menor do que um grão de mostarda, menor do que um grão
de milhete, menor do que o germe que está no grão de milhete”, mas “este Ātman, que jaz no coração,
também é maior do que a Terra, maior do que a atmosfera, maior do que o céu, maior do que todos os
mundos juntos”. (N. E.)
47 The Pearl é um poema medieval inglês anônimo do século XIV, escrito em dialeto do inglês médio.
Pertencente ao movimento literário conhecido como “Alliterative Revival”. (N. E.)
MARTIN LINGS
colocá-la em uma posição que possa beneficiar da melhor forma possível a socie-
dade como um todo. Esse sistema, além do mais, demonstrou satisfatoriamente
sua utilidade, sendo praticado sem dúvida de uma forma mais rigorosa e me-
tódica entre os hindus do que entre outros povos; e foram os hindus que conse-
guiram preservar intacta até nossos dias, em toda a sua intelectualidade, uma re-
ligião extraordinariamente antiga. As religiões correlatas a ela, como a grega, ro-
mana e germânica já estavam degeneradas no início dos tempos históricos.
A existência de castas baixas, anormal em si mesma, tende a tornar-se nor-
mal à medida que se aproxima o fim de um ciclo de tempo, e o mundo antigo
preocupava-se com o problema da auto-preservação, com a melhor maneira de
deter o curso da decadência, isto é, de como controlar a geração de tipos huma-
nos inferiores e diminuir a velocidade de um movimento descendente, que eles
sabiam ser inevitável. Porém, os métodos de resistência a este movimento varia-
ram. O sistema de castas implica a aceitação de que uma certa decadência já ha-
via ocorrido. Um meio mais antigo de auto-preservação para um povo é manter
afastadas, como fazem os índios norte-americanos, algumas das principais cau-
sas externas da decadência humana, como a vida não nomádica, sedentária e tu-
do o que a acompanha, e permanecer no maior contato possível com a natureza
virgem, isto é, em um contato físico e psíquico que é ritualizado e iluminado
por um verdadeiro contato intelectual. Esta última condição é indispensável.
“É através das espécies animais e do fenômeno da natureza que os índios
contemplam as essências angélicas e as Qualidades Divinas... Para eles, nenhum
objeto é o que parece ser, mas é simplesmente a pálida sombra de uma Realida-
de. É por esta razão que todo objeto criado é wakan, sagrado.
O santuário do pele-vermelha está em toda parte; eis porque a Terra deve
permanecer intacta, virgem e sacra, como quando saíram das Mãos Divinas, já
que apenas o que é puro reflete o Eterno. O índio não tem nada de ‘panteísta’,
nem imagina por um momento que Deus esteja no mundo. Mas ele sabe que o
mundo está misteriosamente imerso em Deus.”48
48 Frithjof Schuon, Language of the Self, pp. 205, 221. Este livro deve ser lido não apenas por seu estudo,
baseado em contatos diretos, da espiritualidade dos peles-vermelhas, principalmente aqueles das pla-
nícies, mas também por seu capítulo sobre “Distinções na Ordem Social”, que lança uma luz há muito
requerida sobre toda a questão das castas e classes segundo as diferentes perspectivas religiosas.
Esta perspectiva impõe um modo de vida que torna possível dispensar to-
talmente um sistema de castas e conservar uma ordem social que é, ao menos
virtualmente, um prolongamento da igualdade primordial. Não há “classe bai-
xa” nem “classe média” entre os peles-vermelhas; e, desde que se mantenham fi-
éis a si mesmos e não sejam contaminados pelos “caras-pálidas”, os índios cons-
tituem uma raça de nobres que ainda forma em cada geração uma pequena mi-
noria de exemplares dos sacerdotes-reis da antiguidade remota.
Mas uma mera persistência no nomadismo, se não estiver baseada em um
contato intelectual com a natureza, constitui apenas uma garantia contra certas
formas de degeneração. São muitos os caminhos que levam à decadência, e o
mundo é velho o bastante para que eles se tornassem bem variados. A palavra
“primitivo” é utilizada hoje em dia com muito pouca discriminação. Compara-
dos aos homens de épocas mais primordiais, os peles-vermelhas da Idade de Fer-
ro consideram-se a si mesmos como corrompidos. Mas, de modo relativo, eles
merecem, sem dúvida, o título de “primitivos”, considerando que muitos, se
não a maioria, dos “selvagens” que atualmente são chamados de “primitivos”,
estão extraordinariamente corrompidos. Não faz sentido chamá-los de primiti-
vos simplesmente porque um contato mais próximo com a natureza os livrou
dessa forma particular de decadência que atingiu seu ponto máximo na civiliza-
ção moderna.
A encarnação da perspectiva intelectual em uma autoridade espiritual so-
lidamente constituída é o que Platão sustentou ser a melhor defesa contra a de-
cadência. E isso é o que os peles-vermelhas compartilham com os hindus, assim
como com aquelas últimas teocracias sedentárias que não possuem sistema de
castas. Surpreendentes e características são as maneiras pelas quais as duas últi-
mas teocracias buscaram neutralizar, ou reduzir ao mínimo, as discrepâncias en-
tre casta e classe, isto é, entre qualificações naturais e posição social, a qual está
cada vez mais sujeita a ser o resultado de meros “acidentes”. A Cristandade con-
servou a ordem social existente por sua correspondência parcial com um verda-
deiro sistema de castas, mas estabeleceu acima dela uma casta superior, aberta a
todas as classes, apesar de protegida dos intrusos pelos grandes sacrifícios im-
postos a seus membros. No ʾIslām, que representa um apelo direto ao sacer-
dote-rei que permanece no fundo da natureza humana, ser membro da casta
MARTIN LINGS
mais alta é uma imposição a todas as classes. Mas, a distância entre o ideal da
Idade de Ouro e a realidade da Idade Sombria é transposta pela insistência do
Qurʾān e do Profeta sobre os “graus”. Ainda que seja enganoso dizer que a civi-
lização islâmica está permeada de um senso de casta, pode-se de fato dizer que
ela é extraordinariamente permeada do sentido da essência do sistema de castas,
a saber, um senso da hierarquia dos diferentes graus de possibilidades espirituais
da humanidade. Assim, para o mussulmano, a hierarquia secular das distinções
de classe é antes de mais nada eclipsada pela igualdade virtual do sacerdócio e, a
seguir, substituída pela hierarquia espiritual no interior do quadro daquela
igualdade.
Considerando como seria possível, na prática, formar um Estado ideal,
que ele chama de “aristocracia”, Platão diz que primeiro seria necessário encon-
trar alguns verdadeiros filósofos e colocá-los na posição de governantes, mesmo
contra a vontade deles. A partir de sua descrição destes aristocratas, fica claro
que ele está se referindo a santos, no sentido pleno da palavra, pois o verdadeiro
filósofo é alguém que “escapou da caverna” e possui visão direta do “Sol”. O Es-
tado de Platão é, na realidade, uma teocracia: tendo escapado da caverna, o aris-
tocrata, no sentido platônico pleno, é doravante capaz de executar um ir e vir
entre ela e o mundo acima. E aqui reside o significado da função de pontífice,
em latim Pontifex, literalmente “construtor de ponte”.
Mas, e se a autoridade espiritual estiver longe de ser em si mesma um ver-
dadeiro aristocrata? A História não tem demonstrado que os postos mais altos
podem ser como aquelas roupas que ficam grandes demais em certas pessoas?
A “solução” moderna para esta questão é encurtar a roupa para que ela
sirva num anão. A solução dos antigos era ser paciente e esperar um homem me-
lhor. Além disso, eles sabiam que a roupa em si era preciosa, independentemen-
te daquele que a vestia. O teocrata pode estar bem longe de possuir de fato a
qualificação espiritual que corresponda à sua função, mas tal função é ainda as-
sim pontifex em si mesma, no sentido de que sua existência à frente do Estado
afirma a supremacia do espiritual sobre o temporal, e constitui um reconheci-
mento oficial da “saída da caverna” e uma garantia da orientação da coletividade
nesta direção. Mais ainda, além da hierarquia exterior dos dignatários espiritu-
ais, há a hierarquia interior dos santos, daqueles que são pontífices em si mes-
mos, independentemente de qualquer função que desempenhem ou não. E esta

hierarquia interior pode, praticamente falando, substituir a hierarquia exterior
ou, de qualquer maneira, desempenhar um peso incalculável na balança, para
equilibrar as falhas no preenchimento das funções mais altas. Durante toda a
Idade Média, a Cristandade Ocidental contou com uma sucessão contínua de
grandes santos em cada geração, homens e mulheres cuja palavra era lei em toda
parte, de fato se não oficialmente, e o mesmo se aplica à Igreja Oriental e às
grandes teocracias não-cristãs mais ao Oriente, cujas “idades médias” chegaram
a um fim muito mais recentemente. Mas, sem a própria ordem teocrática, com
sua hierarquia oficial exterior para assegurar que o senso geral de valores seja ver-
dadeiro, esses santos nunca poderiam ter “deixado sua luz brilhar diante dos ho-
mens” com tão deslumbrante plenitude. E nisto reside o coração de uma civili-
zação teocrática, que existe apenas para promover o movimento “rio-acima” e
controlar o curso “rio-abaixo”, criando e mantendo em movimento um ímpeto
centrípeto que contrabalançará as tendências centrífugas da criação. Em poucas
palavras, provendo uma ambiência na qual a religião possa melhor desempe-
nhar sua função; e os santos são a religião, no sentido de que encarnam tudo
que é ascendente e centrípeto. Isso se aplica também, por extensão, às ordens
místicas ou fraternidades, pois cada uma delas é como que um prolongamento
da vida do santo que a fundou.
Na Cristandade Medieval, com sua rede de monastérios e conventos espa-
lhados por toda a Europa e Ásia Menor, cada povoação possuía em suas proxi-
midades pelo menos um centro como este, onde um grupo de homens e mulhe-
res vivia intensamente o grande ciclo do ano cristão — Advento, Natal, Reis,
Epifania, Quaresma, Paixão, Ressurreição, Ascensão, Pentecostes, Assunção da
Virgem Maria, a festa de São Miguel Arcanjo e Todos os Anjos, Todos os Santos
e Finados, unidos entre si através dos meses pela sucessão das festas dos santos
de cada dia. E a vivência intensa deste ciclo punha em movimento um poderoso
vórtice espiritual, ao qual era difícil não ser atraído em certa medida.
A partir de cada centro, instrução religiosa elementar era fornecida a to-
dos, e caridade dispensada aos necessitados. Era sempre possível, mesmo para o
filho do camponês mais humilde, receber a educação mais aprimorada, desde
que mostrasse profunda aptidão, digna da doutrina enraizada no Espírito. A
MARTIN LINGS
noção em voga de que a “classe baixa” era “oprimida” na Idade Média está base-
ada numa concepção puramente mundana do “superior”. Seria uma contradi-
ção se uma teocracia permitisse que qualquer parcela da comunidade fosse deli-
beradamente impedida de ser atraída para perto do Espírito, que é a única ma-
neira de ascensão que um monge medieval, por exemplo, consideraria digna do
nome. Para ele, o fato de que era extremamente difícil, senão impossível, ao po-
bre adquirir riquezas e títulos, aos quais ele mesmo tinha virado as costas, não
teria parecido uma grande tragédia, para dizer o mínimo. Mas, com relação à as-
censão no sentido positivo, mesmo o sistema de castas mais rígido certamente
sanciona, à margem da sociedade, uma via ascendente que é aberta a todos sem
restrição, incluindo os membros da casta mais baixa.
“Se o Hinduísmo considera a natureza humana antes de mais nada, aque-
las tendências fundamentais que dividem os homens em tantas categorias hie-
rárquicas, ele contudo concebe a igualdade na sobre-casta dos monges errantes,
os Saṃnyāsa, na qual a origem social não tem mais importância. O caso do cle-
ro cristão é similar, no sentido de que em seu interior os títulos de nobreza desa-
parecem: um camponês não poderia tornar-se príncipe, mas poderia chegar a ser
Papa e coroar um Imperador.”49
Os casos individuais de injustiça e opressão, a grande distância que se
abriu aqui e acolá, de tempos em tempos, entre a teoria e a prática, na Cristan-
dade e em outras civilizações sacras conhecidas da História, não foram de res-
ponsabilidade da teocracia, mas sim da decrepitude coletiva da raça humana em
sua extrema senilidade. Mais ainda, se as coisas foram mal, como geralmente
aconteceu, foi graças à teocracia que elas não foram piores. E ocasionalmente,
em algumas épocas e em alguns lugares, elas foram bem. E sempre se manteve a
esperança de que o bem que houve uma vez poderia se repetir.
A Idade de Ferro como um todo pode ser chamada de “a época da escolha
entre dois males”. A Idade Média, ao contrário de qualquer período subsequen-
te, teve pelo menos a virtude de merecer ser chamada de “a época da escolha do
mal menor”. Os piores Papas e os piores Califas do ʾIslām causaram um mal in-
49 Frithjof Schuon, Language of the Self, p. 141.

comparavelmente menor do que homens como Henrique VIII, Ataturk e ou-

tros inauguradores da fria desesperança do secularismo.
A Europa Medieval era como um homem que mantinha sob controle
uma doença sabidamente fatal,50 geralmente convulsionava de dor em todo o
seu corpo e o fazia gemer constantemente. Mas sua compleição corporal estava
intacta, a batida do coração era forte e regular. O sangue ainda corria pelas arté-
rias e veias até a extremidade dos membros. De vez em quando, a febre cedia por
um momento e o paciente se lembrava do que era ter juventude e saúde. O que
é melhor, estar nessas condições, ou ser, possivelmente com menos sofrimento,
como um corpo nos últimos estágios da doença, tão drogado que o desconforto
relativamente pequeno que ele sente51 não guarda relação com a gravidade de
seu estado? Mal se percebe a batida do coração, o sangue quase estagna nas vei-
as, a pele inflama-se de chagas, algumas partes externas do corpo já estão atrofia-
das e o paciente, de acordo com sua proximidade do estado de coma ou de delí-
rio, murmura ou diz coisas sem sentido como “Estou me sentindo cada vez me-
lhor”.
Mas se é possível aos indivíduos decaírem a um nível inferior ao da coleti-
vidade — apesar de, sem dúvida, a palavra “inferior” não se encaixar em todos
os casos, pois as profundezas do sofrimento podem estar num nível menos bai-
xo do que a complacência —, é também possível a indivíduos escaparem do mo-
vimento geral num sentido positivo. Não há provérbio mais correto do que
aquele que afirma que “não há vento ruim que não traga um bem para al-
guém”, pois é uma necessidade metafísica — resultando diretamente da Oni-
50 Nossos antepassados medievais sabiam bem o que Platão queria dizer quando falou, mesmo a respeito
de seu Estado ideal (e eles estavam bem longe de considerar seu próprio Estado como ideal): “Tudo o
que é gerado é passível de corrupção, e nem uma constituição como esta durará para sempre, mas ela
será desfeita”. Eles tampouco teriam ficado injustificadamente surpresos com a virada que as coisas de-
ram neste século, pois, explicando como sua teocracia seria inevitavelmente derrubada e estabelecendo
os estágios de degeneração pelos quais o Estado passaria, Platão menciona a “democracia” e a “ditadu-
ra” como as duas formas de governo mais deficientes possíveis, uma tendendo a levar à outra; a “dita-
dura” sendo, em sua concepção, o governo de um demagogo sem princípios que é levado ao poder por
uma onda de reação contra o caos da democracia.
51 Isto é, em termos coletivos. Com relação aos indivíduos, o mundo moderno está sujeito a produzir
combinações de temperamento e circunstância que são impenetráveis mesmo aos “remédios” mais po-
derosos. Não é à toa que nossa época é geralmente descrita como “uma época de suicídios e ‘colapsos
nervosos'”.
MARTIN LINGS
presença Divina — que sempre haja um bem maior a ser tirado de toda situa-
ção. No caso presente, um aspecto deste bem pode ser expresso da seguinte ma-
neira: no passado, os homens proclamavam ativa e diretamente a futilidade des-
te mundo, anunciando o “sauve qui peut”52 da religião, mas o mundo mesmo
permanecia relativamente silencioso, ao passo que hoje em dia, quando os ho-
mens são cada vez menos ativos em proclamar esta verdade, o próprio mundo,
com os homens aí incluídos de uma maneira puramente passiva, proclama cada
vez mais a sua própria futilidade. Na realidade, tudo o que vivemos diariamente
de um mundo em desvario demonstra que ele é realmente um lugar “onde a tra-
ça e o mofo apodrecem”, e cada vez mais os falsos deuses, aos quais os homens
se agarram, se desfazem em suas próprias mãos.
Dizer que uma coisa é perder a fé neste mundo e outra bem diferente é
acreditar no vindouro, é uma simplificação. Descendemos remotamente de ho-
mens para os quais se erguia, na fronteira entre o mundo vindouro e este, não
uma porta fechada, mas uma passagem aberta. Suas almas eram adequadamente
preparadas e, sejamos conscientes disso ou não, herdamos certas coisas deles. E,
apesar de não haver esperança de que um pássaro voe enquanto persistir em ir
com suas asas de encontro à terra, se ele puder ser levado, por algum motivo, a
parar de se bater contra o chão, haverá uma boa chance de que ele, pelo menos,
tente alçar vôo.
52 “Salve-se quem puder”, em francês no original. (N. T.)

CÁPITULO V
D
INTELECTO E RAZÃO
e acordo com a doutrina da correspondência entre macrocosmo e

microcosmo, os detentores do poder temporal, isto é, o rei e seus de-
legados, são a contrapartida, no macrocosmo, da faculdade da razão
no microcosmo, enquanto os representantes da autoridade espiritual corres-
pondem ao Intelecto. Abaixo da razão, e normalmente sob o seu controle, estão
as faculdades da imaginação e emoção e as faculdades dos sentidos. Para exercer
sua função real sobre estas, a razão necessita da sanção sacerdotal que lhe vem
do Intclecto, pois ela depende do Intelecto para o conhecimento dos princípios
superiores nos quais seu governo deve estar baseado.
Esta sanção pode vir principalmente do exterior, isto é, da religião, que foi
definida como uma revelação parcial ou como uma exteriorização do Intelecto,
necessária devido à perda do contato do homem com o Intelecto em seu interi-
or. A sanção também pode vir, como no caso do verdadeiro aristocrata, da con-
tinuidade interior restabelecida entre a alma, que inclui a razão, e o Espírito,
que inclui o Intelecto. Neste caso, a razão torna-se mais uma vez, como era pri-
mordialmente, a projeção do Intelecto, e a conexão entre os dois é de pura visão.
Como foi dito por uma grande autoridade espiritual deste século:
“A fé é necessária às religiões, mas ela deixa de ser para aqueles que
vão além e conquistam a auto-realização em Deus. Então, não se crê mais,
porque se vê. Não há necessidade mais de se crer quando se vê a Verdade.”53
Entre esta visão e o grau mais baixo da crença, há vários graus intermediá-
rios de intuição, certeza e fé. Quanto menos a orientação exterior da religião é
corroborada pela certeza interior, mais o relacionamento entre razão e Intelecto
se torna precário; mas, desde que ele seja pelo menos mantido, pode-se dizer
que a alma possui uma terceira dimensão, a dimensão da profundidade ou da
altura.
53 Sheikh Ahmed Al-Alawi. Ver Martin Lings, A Sufi Saint of Twentieth Century, p. 33 (University of
California Press, 1973).
MARTIN LINGS
O pensamento tridimensional, o único modo de pensamento que pode

ser considerado intelectual, significa não tomar nada por seu valor nominal,
mas sempre remetê-lo de volta, ao longo da terceira dimensão, a algum princí-
pio mais elevado. Eticamente falando, por exemplo, isto significa avaliar sempre
a virtude humana como o reflexo ou o símbolo de uma Qualidade Divina, ao
invés de meramente por si mesma. Seria uma verdadeira definição da arte sacra,
isto é, da arte em sua concepção original, dizer que sua função é revelar ou enfa-
tizar a terceira dimensão em tudo o que ela retrate. Junto a esta dimensão, sob a
luz da visão dos arquétipos espirituais, ou sob as luzes menores dos vários graus
de fé, a razão autorizada é capaz de interpretar o universo para o restante da al-
ma e dar-lhe o seu verdadeiro significado.
O racionalista é aquele cuja razão se recusa a aceitar a autoridade de qual-
quer coisa que lhe seja superior. Ora, no macrocosmo, quando o poder tempo-
ral se rebela contra a autoridade espiritual, o rebelde mesmo é, mais cedo ou
mais tarde, vítima da rebelião. Até que ponto o Rei James I mereceu ser chama-
do de “o mais sábio tolo da Cristandade” é algo em aberto. Mas, quando disse
“sem bispo não há rei”, ele mostrou certamente sabedoria em sua consciência
dessa verdade universal e tolice em seu fracasso ao perceber que já não havia
“mais bispo”, no sentido em que ele e seus predecessores haviam se rebelado
contra a autoridade espiritual e usurpado sua função, espalhando assim as se-
mentes de perturbação para seus próprios sucessores reais. Assim também, no
microcosmo, se a razão se rebela contra o Intelecto, a imaginação e a emoção,
por sua vez, se rebelam contra a razão. Tendo rejeitado o que está acima de si
mesma, a razão é chamada a aceitar sem discussão todo tipo de impulsos infra-
racionais, acabando por ser, não um rei, mas um servo que deve produzir sem
cessar cadeias de pensamentos sob as ordens dos novos tiranos da alma. A facul-
dade da razão no humanista, que é o racionalista par excellence, está em uma si-
tuação exatamente análoga àquela do monarca “constitucional”.
Por outro lado, se a religião, que representa o Intelecto, exige que o ho-
mem aceite sua autoridade para tudo que está além da esfera da razão, ela nunca
requer que ele aceite o que vai contra a razão. As acusações em contrário do hu-
manista não resistem ao exame. Por exemplo, o pretexto tipicamente racionalis-
ta de que, dado que todas as religiões divergem, nenhum homem razoável pode
acreditar nelas, é em parte simplesmente falso, pois todas as religiões concordam

naquilo que é realmente fundamental, ou, em outras palavras, suas místicas es-
tão de acordo; e o pretexto é em parte irracional porque, devido às diferenças
entre uma coletividade humana e outra, seria de fato estranho se a Providência
impusesse exatamente a mesma forma religiosa a todas elas.
Longe de ser irracional, a religião sempre concede ao homem tudo o que
pode ser oferecido em termos de fundamentos racionais para a crença. Isso não
se refere a provas do que nunca poderia estar sujeito a uma demonstração lógi-
ca, mas a “sinais” extremamente fortes de vários tipos, tanto universais quanto
particulares. A razão é convidada a se estabelecer de forma solene, com a imagi-
nação e outras faculdades subordinadas a ela, fornecendo a esses sinais sua con-
sideração mais plena e livre. Um desses sinais que cada religião tem a oferecer é a
surpreendente adequação de seu fundador à nobreza de sua função. Uma
pseudo-religião se trai desde o início pela incongruente mediocridade de seu fal-
so profeta. Ao contrário, a grandeza totalmente superlativa do Mensageiro Di-
vino é tal que sua ausência da História deixaria um vazio imenso e inimaginável;
e essa grandeza, com sua vasta, profunda e indelével marca sobre a humanidade,
intimida e desafia a mente a não explicá-la senão pelo assentimento de que o ho-
mem em questão tenha sido, de fato, tudo o que proclamava ser. Além de seu
fundador, toda verdadeira religião também apresenta o argumento de suas luzes
menores, homens e mulheres da estatura de Santo Agostinho, São Bernardo,
São Francisco, São Domingos, Santa Catarina de Sena e Santa Teresa D'Ávila,
para mencionar apenas alguns. A certeza unânime desses gigantes, que trans-
cende infinitamente a mera crença, é um argumento que nenhuma razão verda-
deiramente nobre desprezará ao levar em consideração. Em relação a argumen-
tos de um tipo diferente, um exemplo que se aplica em particular ao Cristianis-
mo é o milagre dos estigmas, que, desde o tempo de São Francisco, ocorreu em
cada geração de cristãos, com pelo menos um ou dois homens ou mulheres san-
tos, até os dias de hoje. As “explicações” humanistas desses vários tipos de sinais
são sempre mais ou menos um insulto à razão; e, em geral, o humanismo está
sempre forçando a razão a fechar os olhos para algum fator de extrema impor-
tância. As explicações evolucionistas das origens do universo, por exemplo, com
MARTIN LINGS
suas interpretações dos problemas da origem da vida e da matéria, são tão subra-
cionais quanto as explicações “psicológicas” da origem da religião.
O racionalista pensa, por definição, em apenas duas dimensões, pois sua
mente é “livre”, tendo “rompido as cadeias da superstição”. Essas cadeias, pelas
quais a razão é ligada ao Intelecto, são o que produz a terceira dimensão da al-
ma. Daí o culto de várias concepções que têm, em si mesmas, apenas duas di-
mensões, como a estatística, por exemplo, e que são tão caras ao mundo moder-
no. Entre os especialistas do pensamento bidimensional, muitos dos represen-
tantes da assim chamada “alta cultura” devem ser incluídos. É irônico que este
termo deva ser usado precisamente nos dias de hoje, quando o aumento do co-
nhecimento, além de um certo ponto, não vem mais, como antes, por “multi-
plicação” — isto é, pelo enobrecimento da extensão e da amplitude através da
dimensão da altura —, mas pela “divisão” — ou seja, pela subdivisão infinita de
uma superfície chata em compartimentos cada vez menores, numa acumulação
puramente quantitativa de fatos que escaparam à atenção — e ao interesse —
das gerações anteriores.
De acordo com o simbolismo da árvore, que como uma imagem do uni-
verso engloba o microcosmo e o macrocosmo, faz-se presente nas doutrinas de
quase todas as religiões. O Espírito é a raiz da alma, sendo a razão “o seu tron-
co”54 e as outras faculdades, seus galhos e folhas. O movimento centrífugo ao
qual a criação está sujeita, significando uma diminuição gradual do contato
com o Espírito, pode ser descrito como uma crescente constrição dos canais pe-
los quais a seiva flui da raiz até o tronco. Essa constrição é agravada pela forma
particularmente intensa do racionalismo. Além disso, a ”seiva” não possui ape-
nas um aspecto intelectual, mas também um aspecto vital. Isso significa que as
almas humanas tendem a estar não apenas cada vez mais frouxamente unidas
pelo enfraquecimento dos tendões que as mantêm coesas, mas também cada vez
mais atrofiadas devido à privação da adequada nutrição.
Isso sem dúvida explica em parte uma das diferenças entre as religiões
mais antigas e as mais recentes. Todas as religiões são necessariamente idênticas
54 Do mesmo modo, na ciência medieval da arquitetura, “de acordo com alguns Padres, o santuário (em
uma igreja) é uma imagem do Espírito, enquanto que à navc é uma imagem da razão”. (Titus Burck-
hardt, Principes et Méthodes de l’Art Sacré, p. 70, Derain, Lyon, 1958).
no essencial, ou seja, na necessidade última de se reunir ao Espírito, sendo todas

infinitamente abertas numa direção ascendente. No entanto, é digno de nota
que, nas coisas não essenciais, Judaísmo, Cristianismo e ʾIslām permitem ao ho-
mem uma visão “horizontal” muito menos ampla do que o Hinduísmo, por
exemplo. É como se a humanidade tivesse sido conduzida pela religião a um vale
mais estreito do que o anterior, com a mesma abertura vertical acima, mas com
menos oportunidade de distrações para os lados.
Recebemos, não obstante, a promessa de que, seja como for, tudo será es-
clarecido no mundo vindouro. Se esta promessa costumava ser suficiente para a
maioria daqueles a quem foi dirigida, era porque eles colocavam o mais impor-
tante acima do menos importante, com um senso de proporções ao qual eram
forçados pela emergência que percebiam estar enfrentando. Um homem total-
mente consciente de estar bastante doente e a quem se promete uma cura per-
manente não se preocupará muito em saber como contraiu a doença. Da mes-
ma forma, um homem que se prepara para uma viagem sem volta não precisa
saber muito sobre o país que está deixando. Não há dúvida de que contar verda-
des menores pode às vezes distrair a alma de verdades maiores.
Hoje em dia, contudo, um mal como aquele que pode ter sido feito na
Idade Média por verdades menores já foi feito milhares de vezes mais por outras
distrações que não correspondem a nenhum tipo de verdade. O vasto panorama
cosmológico das religiões antigas torna-se relativamente inofensivo mais uma
vez — tanto isso é verdade que “os extremos se tocam”. Além disso, este panora-
ma está melhor qualificado para enfrentar a distração em seu próprio terreno,
por assim dizer, e para responder a algumas daquelas questões que as mentes hi-
perativas tendem agora a fazer sobre a religião, enquanto, em si mesmo, ele sem-
pre permanece, pelo menos potencialmente, o que era no começo: um podero-
so suporte para meditar sobre o Infinito.
Segundo as doutrinas hindus, o ciclo de quatro eras que agora está che-
gando ao seu fim foi precedido por muitos outros ciclos similares e será seguido
por muitos outros; não obstante, com toda a sua aparentemente infinita dura-
ção de tempo e toda a sua imensidão de extensão espacial, nosso universo é sim-
plesmente um entre um número incontável de mundos sucessivos pelos quais
os seres estão sujeitos a passar, transmigrando de um mundo a outro pelas extre-
MARTIN LINGS
midades da grande roda do saṃsāra, que é um ciclo completo de diferentes es-

tados de existência individual; o saṃsāras, em cuja circunferência nosso mundo
é, por assim dizer, um ponto e um momento, é ele mesmo simplesmente um
entre incontáveis saṃsāra, cada um dos quais constitui um único lampejo da
Divina Manifestação.
A posição de um ser em qualquer mundo é determinada pelo mérito ou
demérito acumulado em seu estado prévio. O que “deve ser muito desejado” e
“é difícil de obter” é uma posição central, pois apenas como membro das es-
pécies centrais (que neste mundo é a humanidade) é que um ser tem a possibili-
dade de escapar das vicissitudes do saṃsāra e de passar, por assim dizer, da cir-
cunferência, ao longo de um raio, para o Centro Divino. Tomar esta direção é
seguir “o caminho dos Deuses”, ao contrário do “caminho dos antepassados”,
que significa passar de um mundo saṃsārico a outro.55
A verdade do saṃsāra, com seus estados pré-terrestres, está parcialmente
expressa na doutrina do Pecado Original, que serve para assinalar e enfatizar o
fato essencial de que o homem não nasce neste mundo num estado de inocên-
cia. A mesma verdade está também implícita na doutrina islâmica de que o sen-
tido de responsabilidade de cada homem teve início quando ele foi criado como
uma semente nas costelas de Adão e não meramente após seu nascimento neste
mundo.
Para um hindu, a doutrina do Pecado Original é autoevidente: nascer nes-
te mundo significa necessariamente imperfeição, exceto no caso dos Mensagei-
ros Divinos, porque um ser que tivesse alcançado a perfeição em um estado pré-
terrestre já teria, portanto, escapado completamente ao saṃsāra. Sem comparti-
lharem desta perspectiva, nossos ancestrais, no entanto, perceberam que a dou-
trina do Pecado Original (isto é, a doutrina de que os bebês não nascem mais no
mundo como santos) corresponde a um fato óbvio; e realmente, este fato só po-
deria ser questionado numa comunidade que tivesse perdido todo senso do ide-
al humano — uma comunidade para a qual a virtude não tivesse mais de ser, em
seu ápice, uma deslumbrante lembrança da Qualidade Divina que ela reflete,
mas fosse avaliada simplesmente segundo o maior ou menor benefício trazido à
55 Para mais compreensão, ler “O Livro Tibetano dos Mortos”. (N. E.)
sociedade e a “impecabilidade” significasse apenas “não fazer nem pretender

causar nenhum dano”.
Os estados pós-terrestres do saṃsāra estão implícitos no que as religiões
mais recentes ensinam sobre o “limbo”56 e também sobre o Inferno, o qual cor-
responde à sequência de moradas infernais que o Hinduísmo e o Buddhismo
retratam na seção mais baixa da roda saṃsārica.
Desnecessário dizer que essas poucas comparações sumárias não preten-
dem fazer justiça a nenhuma das perspectivas religiosas em questão. Menos ain-
da presumem explicar as ações da Providência. Mas, se a Providência está prepa-
rada para justificar-se por ter velado certas verdades ”horizontais” menores para
uma parcela da humanidade perto do fim deste ciclo e por ter procurado con-
centrar todas as reduzidas energias do homem numa direção “vertical”, a justifi-
cativa mais eloquente que poderia ser encontrada é a História do mundo oci-
dental nos últimos dois ou três séculos.
Afirma-se muitas vezes que o que aconteceu foi uma reação e que a religi-
ão é a responsável; mas isso revela uma visão muito estreita da História. A estrei-
ta visão “horizontal” que veio a ser conhecida como “humanismo” já era co-
mum no Ocidente pré-cristão e está estampada em quase toda a arte do norte
do Mediterrâneo de dois mil anos atrás ou mais. A civilização moderna não é
apenas a agonia mortal da civilização cristã. É também um prolongamento da
agonia mortal da civilização greco-romana que, tendo sido interrompida pelo
Cristianismo, “renasceu” com a Renascença. Desde então, o mundo ocidental
remanifestou, “como uma vingança”, se se preferir colocar as coisas deste modo,
sua tendência de ser distraído das grandes verdades do Universo pelo que ele
chama de “realidade”, isto é, pelos fatos bidimensionais, principalmente de or-
dem material.
É um círculo vicioso, já que a “liberdade”, ou seja, um certo grau de dis-
tração plenamente adquirido, confere à mente uma agilidade que ela não possu-
ía no passado,57 e esta agilidade abre ainda maiores possibilidades de distração. A
56 Com relação a este ponto, consultar Frithjof Schuon, “Etudes Traditionnelles”, 1962, p. 133, nota 2.
57 Não há dúvida de que os homens pensavam mais lentamente no passado, com exceção das súbitas ilu-
minações intuitivas, dos clarões luminosos da alma, que pressupõem a alma ter sofrido algum impacto
do Intelecto. Disso o humanista enquanto tal está excluído por definição; tampouco seria injusto dizer
que ele preferiu, ao invés disso, inventar a pólvora, a eletricidade e coisas do gênero.
MARTIN LINGS
facilidade cada vez maior de viagens no mundo moderno constitui uma imagem
exterior da volubilidade e superficialidade sempre crescente dos movimentos da
mente. Apesar de todo o refinamento das palavras, aquilo que se chama “enri-
quecer o próprio panorama cultural”, ou “ampliar a própria perspectiva”, ou
ainda “alargar o horizonte cultural”, não guarda nenhuma relação com aquela
magnanimidade — literalmente “grandeza de alma” — que é um aspecto essen-
cial do verdadeiro aristocrata. Se uma substância plástica é continuamente esti-
cada de lá para cá de modo a aumentar sua extensão e largura, sua terceira di-
mensão ficará reduzida a um mínimo. A “mente ampla” do humanista é sim-
plesmente uma mente estreita que foi esticada.
Mas, não é possível aumentar a substância psíquica como um todo? A res-
posta a esta questão já está implícita na imagem da árvore, pois não se pode fa-
zer uma árvore crescer puxando os seus galhos, e assim é com a alma, cuja subs-
tância só pode crescer a partir de sua raiz no Espírito; e se a realização apropria-
da dos ritos dá à raiz da árvore o alimento de que necessita, o crescimento não
apenas é mais encorajado ainda, como também tornado mais perfeito pela arte
da poda, isto é, pelas abstenções e sacrifícios ordenados ou recomendados pela
religião. “Para receber, antes certamente é preciso dar”.58
À doutrina das ações e reações concordantes, na qual o Taoísmo e o
Buddhismo colocam uma ênfase particular, é de uma importância universal tal
que deve ser considerada a base de todas as práticas religiosas. Toda ação produz
uma reação e, como acontece com as ondas do mar, se uma “onda” puder ser le-
vada a fluir deste mundo para o outro, inevitavelmente uma maré do outro
mundo virá até este, e os ritos prescritos por uma religião constituem instruções
da Providência ao homem quanto à melhor maneira de colocar essas ondas em
movimento. A desproporção entre a ação humana e a reação Divina é tão imen-
sa que a reação tem de ser armazenada59 para a alma nos tesouros do mundo
vindouro, sendo permitido um transbordamento conforme ao que a alma esteja
preparada para receber ainda nesta vida.
58 Tao Te Ching, Capítulo XXXVI.

59 No que diz respeito à doutrina hindu das “reações retardadas”, ver René Guénon, Introduction to the
Study of Hindu Doctrines, pp. 273- 276 (Luzac & Co., 1945)
Esta questão da prontidão remete à diferença entre o esoterismo, que em

si mesmo é normal, mas que veio a se tornar anormal, e o exoterismo, que é em
si mesmo anormal, mas se tornou normal, visto que a maioria das almas está
presa nas garras da Idade de Ferro, garras estas que não são outras senão as ca-
deias dos prisioneiros da caverna subterrânea [de Platão]. O ponto de vista eso-
térico pertence, em nossa época, àqueles que, em alguma medida, são atávicos a
uma época anterior e que, portanto, desfrutam de uma relativa frouxidão em
suas cadeias e de um antegosto de liberdade. Mas, para a maioria, as cadeias es-
tão muito firmes para permitir-lhes esse antegosto, de maneira que nem mesmo
aspiram a escapar delas nesta vida. Se tomarmos emprestada a imagem de Platão
do nosso estado presente para ilustrar os ensinamentos do Hinduísmo e de ou-
tras religiões, pode-se dizer que, já que todo rito está condicionado pela aspira-
ção que o acompanha, a realização de um rito é, em muitos casos, uma ação cuja
reação é providencialmente adiada até o grande momento da morte, quando as
cadeias são subitamente quebradas. Neste momento, as reações armazenadas
podem intervir, dando ao prisioneiro um ímpeto que o habilite a erguer-se até a
entrada da caverna e a escapar dela, tomando assim o “caminho dos deuses”. Es-
ta subida até a entrada da caverna corresponde, na doutrina cristã — para usar a
imagem de Dante —, à ascensão da Montanha do Purgatório. Mas, sem a devi-
da realização dos ritos, isto é, sem ter acumulado o necessário ímpeto ascenden-
te, o prisioneiro desacorrentado poderia tomar apenas o “caminho dos antepas-
sados”, onde o melhor que poderia esperar seria passar “horizontalmente” ao
limbo de alguma “caverna subterrânea” adjacente; mas, se quando da morte as
paredes em volta são retiradas, também o é o chão sob os pés, e as religiões con-
cordam entre si, sob a sua diversidade de formulações, que o fracasso em se
aproveitar, nesta vida, do privilégio de ser humano — privilégio este que é o “ta-
lento” que foi confiado a cada servo na parábola de Cristo60 — dificilmente po-
de conferir outro ímpeto senão o descendente, e que uma “neutralidade” lateral
é de fato muito rara. “Aquele que não está comigo está contra mim”; e tampou-
co uma atitude neutra foi creditada a favor do servo que não devolveu nem
mais, nem menos que o único talento que lhe fora confiado.
60 Mateus 25:14-30. (N. E.)

MARTIN LINGS
A escapada da caverna para o mundo exterior após a morte é a salvação,

no sentido geralmente aceito da palavra. Já o esoterismo postula que, ainda nes-
ta vida, haja um ímpeto ascendente — ou, mais literalmente, um ímpeto interi-
orizante, o que simbolicamente significa a mesma coisa, e este ímpeto é a aspira-
ção de “crescer”. O esoterismo pressupõe primeiramente o conhecimento do
que seja o pleno crescimento da alma; e este conhecimento (que é compartilha-
do em menor medida pelo exoterismo) pode ser fortalecido e intensificado pela
meditação concentrada nos grandes protótipos de magnanimidade. Na mística
cristã e islâmica, por exemplo, os respectivos suportes para esta concentração são
a Ave-Maria e a invocação de bênçãos sobre o Profeta. Uma segunda condição,
que não é compartilhada pelo exoterismo, é que o protótipo não deve ser um
mero ideal remoto, mas que deve despertar um eco subjetivo na alma, um senti-
do da possibilidade de realmente assemelhar-se a ele, ou seja, um senso de “desa-
tamento das cadeias”.
O crescimento da alma é um processo alternado de contração e expansão.
A realização de um rito pode ser descrita deste ponto de vista como uma mo-
mentânea contração “longitudinal” e “transversal” da alma com o fim de au-
mentar a sua “altura”, com a consciência de que a expansão resultante deixará
todas as três dimensões maiores do que eram antes, deixando uma base mais
ampla a partir da qual se possa lançar uma onda mais poderosa de aspiração.
A realização regular dos ritos, único meio que pode engendrar um fluxo e
refluxo entre os dois mundos, é a base de toda vida espiritual, pois é apenas
mantendo um “vai e vem” perpétuo no canal entre a alma e o Espírito, entre a
mente e o Intelecto, que este canal pode tornar a liberar-se uma vez mais de to-
das as obstruções.
CÁPITULO VI
A
O ENCONTRO DOS EXTREMOS
s tendências negativas atuantes no Ocidente nos últimos séculos tor-

naram-se visivelmente mais acentuadas, a uma velocidade sempre cres-
cente, a partir do início deste século. Desde então, elas também se di-
fundiram cada vez mais rapidamente por toda a face do globo. Mas uma das di-
ferenças entre o início do século e os dias de hoje é que o ponto de vista respon-
sável por essas tendências, que parecia tão seguro de si, mostra agora sinais de
hesitação. O que não tem impedido as pessoas de continuarem a agir exatamen-
te como antes e, ao avançarem ainda mais neste caminho, a situação piorou. No
entanto, agora elas estão começando a se mover mais como autômatos desampa-
rados do que como entusiastas ardorosos, e é sem dúvida mais fácil para indiví-
duos escaparem da perspectiva geral do que antes. Nas paredes do edifício do
mundo moderno começam a aparecer rachaduras antes inexistentes, que dão
acesso a um ponto de vista que representa exatamente o oposto de tudo aquilo
que o mundo moderno sustenta.
Há diversos sinais de que a época atual está caminhando para seu fim —
um fim que constituirá o grande encontro dos extremos —, e entre esses “sinais
dos tempos” estão os pequenos encontros dos extremos, que podem ser senti-
dos em quase todos os campos. Um exemplo que chama a atenção das evidentes
contradições da época em que vivemos é que o mundo com certeza nunca este-
ve tão cheio de pseudo-religiões e heresias como hoje; e ainda que, em virtude
disso, seja indubitavelmente mais fácil do que nunca se extraviar, é ao mesmo
tempo mais fácil perceber, entre tudo o que leva o nome de “religião”, onde exa-
tamente se acha a verdadeira religião. Além dos horizontes estéreis do Babismo,
Bahaísmo, Ciência Cristã, Teosofismo, Antroposofia, Rearmamento Moral, Su-
bud — para citar apenas algumas deste gênero —, erguem-se as grandes religi-
ões do mundo — não é preciso mencionar seus nomes —, cada uma delas como
uma vasta cordilheira em cujos picos sobressaem-se os seus grandes santos. Aqui
e ali também, ao fundo, despontam os vagos cumes de uma religião mais pri-
mordial, que teve de ser substituída ou reafirmada porque seu povo, tendo se
MARTIN LINGS
afastado dela, acabou por esquecê-la. Mas, quanto a uma nova religião para os
dias de hoje, podemos afirmar que não há espaço para isto em lugar algum do
mundo, pois não há mais nenhum povo num estado comparável àquele dos gre-
gos, romanos e germanos pré-cristãos, ou aquele dos não hindus da Índia, ára-
bes e persas pré-islâmicos. Toda comunidade no mundo está agora ao fácil al-
cance, tanto geográfica quanto psicologicamente, de pelo menos uma religião
verdadeira61 que permaneceu, apesar das heresias que possam ter surgido a seu
redor, plenamente válida e integral, tanto que é realmente difícil conceber uma
nova religião sendo revelada entre os dias de hoje e o final do ciclo. Ao contrá-
rio, as religiões existentes têm sido de certo modo renovadas e confirmadas num
tempo de grande necessidade por meio da aquisição de um conhecimento obje-
tivo a respeito de cada uma das outras religiões, numa medida que elas nunca ti-
veram antes.
Não é preciso dizer que nossos antepassados tinham consciência da exis-
tência de outras religiões, além da sua própria. Mas, fascinados e impregnados
como estavam pela forte luz que brilhava diretamente sobre eles, o vislumbre de
outras luzes mais remotas e — de seu ponto de vista — mais oblíquas brilhando
no horizonte não poderia despertar nenhum interesse positivo, nem tampouco
criar problemas. Hoje, contudo, essas luzes não são mais tão remotas e, apesar
do grande mal que adveio de tudo o que contribuiu para aproximá-las, algum
bem acabou inevitavelmente por manifestar-se.
É verdade que muito, senão a maior parte, do interesse moderno por ou-
tras religiões, ou tolerância para com elas, longe de estar baseado em uma com-
preensão mútua, deriva apenas da curiosidade acadêmica ou da apatia religiosa,
combinadas com a “superstição da liberdade”. Não obstante, há alguns cristãos
sinceros, por exemplo, que precisam saber — e cuja fé cristã é em muito fortale-
cida por este conhecimento — que o Buddhismo é uma religião tanto quanto o
Cristianismo e que por mais de 2.000 anos tem servido às necessidades espiritu-
ais de milhões de asiáticos de um modo bem melhor, presumivelmente, do que
o Cristianismo poderia fazê-lo. Eles precisam saber disso porque pensar de ou-
tro modo, com sua aguda consciência atual das outras religiões, seria fazer pou-
61 “E este evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações, e então
virá o fim” (Mateus 24:14.).
co da Providência e, portanto, no final das contas, do próprio Cristianismo, cu-

ja glória depende inteiramente da Glória de Deus. Em termos mais gerais, eles
precisam saber, para que suas almas possam ficar em paz em qualquer religião,
que o Nome Divino “O Todo Misericordioso” não é uma palavra vazia, e que
não é apenas um povo, ou um grupo de povos, que foi “eleito” por Deus. Em-
bora esta verdade nunca tenha sido ocultada para aqueles que precisavam vê-la,
ela é agora provavelmente mais acessível do que jamais o foi.
É significativo que tenha sido um Papa de nossa época, e de nenhuma ou-
tra, que tenha dito a um emissário enviado para um país islâmico: “Não pense
que estás indo para o meio de infiéis. Os mussulmanos alcançam a salvação. Os
caminhos de Deus são infinitos”.62
Para aqueles que perderam total ou parcialmente a sua própria religião,
há, ou pode haver, uma maneira de retornar a ela com a ajuda de outras religi-
ões, já que geralmente é mais fácil examinar estas últimas de um modo objetivo
e sem preconceitos. E aquele que consegue formar uma ideia clara do que é a or-
todoxia em alguma religião estará bem qualificado para perceber onde se encon-
tra seu análogo em todas as religiões, incluindo a sua própria, pois a ortodoxia
possui tanto um aspecto geral como um aspecto particular. Com relação a seus
aspectos particulares, nem sempre é fácil perceber como diferentes formas de
culto se correspondem,63 mas, em seus aspectos mais gerais, a ortodoxia é sem-
pre fundamentalmente a mesma, e uma de suas características mais imediata-
mente óbvias e ao mesmo tempo mais abrangentes é a plenitude, no sentido de
que ela satisfaz as necessidades religiosas do homem em todos os domínios e em
todos os diferentes níveis de qualificações espirituais. Aqui se encontra uma das
principais razões pela qual nenhum indivíduo pode ousar praticar mais de uma
religião, pois cada religião, sendo “católica”, isto é, constituindo em si mesma
62 Estas palavras, ditas confidencialmente pelo papa Pio XI ao cardeal Facchinetti, designado por ele co-
mo delegado apostólico na Líbia, tornaram-se públicas apenas nos últimos anos ( L'Ultima, Anno VII,
75-76, p. 261, Florença, 1959).
63 Toda religião compreende, pelo menos, um elemento transcendente - um descenso do Divino no pla-
no humano. No entanto, esse elemento pode assumir formas diferentes. Assim como a grande heresia
no Cristianismo é negar a Divindade do “Verbo feito carne” e recusar o prolongamento dessa Divinda-
de na Eucaristia, a grande heresia no ʾIslām é negar a Eternidade do Qurʾān, “o Verbo feito livro”.
MARTIN LINGS
uma totalidade que a tudo abarca, requer uma fidelidade total que não deixa ne-
nhuma parte do homem livre para aderir a qualquer outra coisa.
A concepção islâmica da globalidade da ortodoxia é particularmente ex-
plícita e, a partir dela, deixando de lado o que diz respeito apenas ao ʾIslām, po-
demos extrair uma definição geral, que pode ser formulada nos seguintes ter-
mos. Religião é uma tríplice Revelação Divina. Em primeiro lugar, inclui uma
doutrina do que se deve e não se deve acreditar sobre o Absoluto, o Infinito e a
Verdade Eterna, tanto em Si como em relação ao universo, isto é, o relativo, o fi-
nito e o efêmero, com especial referência ao homem. Em segundo lugar, inclui
uma lei sobre o que deve e o que não deve ser feito, o aspecto positivo da lei in-
cluindo uma forma de culto, com amplitude e variedade suficientes para envol-
ver e permear a vida de todos os adeptos da religião. Em terceiro lugar, admitin-
do a grande diferença de qualificações espirituais entre os homens, inclui uma
mística ou um esoterismo. Crença na doutrina e obediência à lei são obrigató-
rias a todos, pois constituem meios de salvação. O aspecto místico da religião,
que se destina apenas àqueles com certas qualificações, constitui uma dimensão
extra da fé e do culto, pois implica um entendimento amplo e agudo da doutri-
na e uma profunda sinceridade e concentração na realização dos ritos. Este as-
pecto oferece, além da salvação, a possibilidade de santificação ainda nesta vida
e, mais que isso, a possibilidade de alcançar o próprio Deus.
Expressa nestes termos gerais, a concepção islâmica da tríplice plenitude
da ortodoxia é evidentemente bastante universal para aplicar-se também a todas
as outras religiões, pois corresponde a fatos humanos inegáveis. Nada com um
menor alcance poderia responder às necessidades espirituais de qualquer parcela
racial ou geográfica da raça humana tal qual se encontra hoje em dia e tal qual
tem sido através de todos os tempos “históricos”;64 e apesar da definição acima
não tocar em aspectos particulares da ortodoxia, pois neste caso cada religião de-
ve ser analisada separadamente, ela não obstante nos capacita a ver num relance,
sem entrar em detalhes, quais das igrejas cristãs, por exemplo, permaneceram
isentas dos empobrecimentos que constituem a característica principal das here-
64 Apenas em épocas em que a mística era uma norma poder-se-ia dizer que a religião tinha duas faces,
consistindo simplesmente de doutrina e culto.
sias65, empobrecimentos de ritual e de doutrina que correspondem a uma elimi-

nação de toda a mística, pois, sendo a mística um enriquecimento ou enobreci-
mento dos ritos e da doutrina, constitui portanto a própria antítese da heresia.
A mesma verdade pode ser expressa dizendo-se que a mística aceita com a mais
plena compreensão tudo o que a heresia rejeita devido a uma compreensão in-
suficiente.
As religiões podem ser comparadas, em seus aspectos externos ou exotéri-
cos, aos diferentes pontos na circunferência de um círculo e, em suas vias eso-
téricas ou místicas, aos raios que levam desses pontos ao centro único que repre-
senta a Verdade Divina. Esta imagem mostra o exoterismo como o ponto de
partida necessário da mística; mostra também que, embora os diferentes exote-
rismos possam estar relativamente distantes uns dos outros, as místicas estão ca-
da vez mais próximas e são, em última instância, idênticas, convergindo todas
sobre o mesmo ponto.
Os homens sempre tiveram acesso não só aos testemunhos dos que creem
na Verdade Divina, mas também às testemunhas oculares Dela, isto é, os santos
de sua própria religião. Mas agora, para de certo modo compensar o culto geral
do ceticismo, esta comprovação do Absoluto, do Eterno e do Infinito pela expe-
riência direta da Unidade com Deus tornou-se mais irresistível do que nunca
para aqueles que estão preparados para dar-lhe ouvidos, por ela ser corroborada
por uma multidão de vozes diferentes em todos os horizontes, as vozes dos san-
tos das outras religiões, que comprovam a mesma possibilidade suprema para o
homem e que, por extensão, afirmam a verdade da religião em geral, com sua
doutrina de que as coisas deste mundo são apenas sombras das realidades supe-
riores.
65 Com relação aos empobrecimentos bastante deplorados que ocorreram no Catolicismo Romano des-
de o Concílio Vaticano II — empobrecimentos firmemente repelidos por alguns fiéis —, é suficiente
expor os surpreendentes fatos como eles são. Um deles é que os dirigentes da Igreja decidiram subita-
mente abolir e até mesmo proibir o uso da liturgia tradicional, na qual todo membro da Igreja tinha si-
do educado e que constituía, portanto, a base da vida espiritual de milhões de homens e mulheres. Co-
mentários a este fato são desnecessários. Aqueles, contudo, que gostariam de se informar sobre outros
fatos e de como tudo aconteceu podem consultar a obra “Ensaios sobre a Destruição da Tradição Cris-
tã”. (T. A. Queiroz, São Paulo, 1990), tradução de The Destruction of the Christian Tradition (Perenni-
al Books, Londres, 1981), de Rama P. Coomaraswamy. Ver também o Apêndice II ao final deste livro.
MARTIN LINGS
Se é possível dizer que, coletivamente, o homem se afasta cada vez mais da

Verdade, também se pode dizer que de todos os lados a Verdade se aproxima ca-
da vez mais dele. Quase pode ser dito que para receber um toque Dela — o que
no passado exigia toda uma vida de esforços — tudo que se pede hoje é que ele
não a evite. E mesmo assim, como isto é difícil!
As religiões são bastante explícitas a respeito das grandes compensações
para suprir as dificuldades da Idade Sombria, e essas compensações estão fada-
das a ser cada vez mais marcantes à medida que nossa época se aproxima de seu
fim. De acordo com a parábola dos trabalhadores da vinha, aqueles que chega-
ram ao trabalho um pouco antes do pôr do Sol receberam o mesmo salário da-
queles que trabalharam duro durante todo o dia; e o Profeta do ʾIslām afirmou:
“Vós viveis verdadeiramente numa época em que seríeis condenados se negli-
genciásseis um décimo do que foi ordenado. Mas, depois, virá uma época em
que todo aquele que observar um décimo do que é ordenado hoje será salvo.”
Isso não significa, contudo, que seja possível algo desprovido de perfeição
atravessar o portal do Paraíso. No Hinduísmo, o Viṣṇu Purāṇa não diz que se
exige menos virtude dos homens de hoje, mas que “na Idade Sombria os ho-
mens podem conquistar a mais alta virtude por meio de um pequeno esforço”.
Do mesmo modo, o Profeta afirmou que as cinco preces canônicas diárias do
muçulmano são suficientes, não em si mesmas, mas porque são consideradas
por Deus como iguais a cinquenta preces dos homens de antigamente.
O que é incontestável na época atual é que, em relação ao ciclo como um
todo, ele representa a consumação e plenitude: apenas quando tiver provocado
a realização de todas as diferentes possibilidades que estavam latentes em seu
início é que o ciclo pode chegar ao seu fim; somente então o macrocosmo (o
mundo exterior) pode ser “enrolado como um pergaminho”, dando lugar a
“um novo Céu e uma nova Terra”. O mesmo vale, analogamente, para o micro-
cosmo (o pequeno mundo da alma individual): só depois que a alma consegue
integrar todos os seus elementos é que ela pode “morrer”, e uma nova e perfeita
alma pode “nascer”. Conquistar essa “morte” e esse “renascimento”, antes ou
após a morte do corpo, é o objetivo de toda prática espiritual, pois “quem não
nascer de novo não verá o Reino de Deus”.66 No entanto, todo verdadeiro cos-
66 João 3:3.
mo possui um centro, e seria sem dúvida correto dizer que as almas hoje, em sua
maioria, estão excessivamente desintegradas, extremamente inconscientes do
centro dentro de si para serem consideradas um microcosmo. Elas perderam,
por assim dizer, sua identidade, tendo sido absorvidas pelo macrocosmo, onde
desempenham a função meramente fragmentária de representar as várias possi-
bilidades da decadência humana. No entanto, se uma alma puder se libertar do
macrocosmo e tornar-se um microcosmo mais uma vez, por meio da religião,
que lhe confere pelo menos um contato virtual com seu centro ou, em outras
palavras, se uma alma tiver o vigor de tornar-se de novo virtualmente como um
pequeno mundo lado a lado com o grande mundo, então ela poderá se benefici-
ar, por um tipo de refração, de tudo o que é positivo no estado do grande mun-
do. A plenitude e a consumação de um macrocosmo que avança para seu fim
ajudarão a precipitar a plenitude e a consumação no microcosmo, induzindo a
alma a “relaxar”, num sentido puramente positivo; e posto que este é também,
simultaneamente, o efeito dos ritos sagrados, cujo objetivo é levar a alma à sua
realização, pode-se dizer que os ritos “contam” mais do que antes, porque o po-
der que eles possuem em si mesmos está atrelado ao ímpeto da época.
Se todos os trabalhadores da vinha receberam o mesmo soldo, foi porque
os retardatários, devido a uma providencial diferença de condições, foram de fa-
to capazes de ajuntar em um pequeno espaço de tempo tantos frutos quanto
aqueles que trabalharam duro durante todo o dia.
MARTIN LINGS
I
APÊNDICE I
ncluímos este apêndice pensando naqueles que gostariam de obter maio-

res informações a respeito de um dos livros sobre evolucionismo citados
no Capítulo I, The Transformist Illusion, de Douglas Dewar (Dehoff Pu-
blications, Murfreesboro, Tennessee). O assunto é tratado pelo autor de vários
ângulos diferentes — físico, geológico, paleontológico, geográfico e biológico —
e o seu método consiste sempre em nos apresentar os fatos e em traçar uma níti-
da linha de demarcação entre fato e teoria — uma linha que os evolucionistas
têm feito tudo o que podem para apagar. Particularmente significativo quanto a
isso é o capítulo sobre “Supostos Elos Fósseis entre o Homem e Ancestrais Não
Humanos”, que deixa claro a existência de fósseis de homens de tipo moderno
bem mais antigos do que aqueles do “homem de Pequim” e de outros supostos
“elos perdidos”.
Igualmente instrutivo à sua própria maneira é o capítulo seguinte, “Trans-
formismo versus Registro Geológico”. A prova geológica é hostil à teoria da
evolução, ao mesmo tempo em que não contradiz de nenhuma maneira a dou-
trina religiosa da criação súbita, pois, como Dewar mostrou num capítulo ante-
rior, “a maneira repentina com que novas classes e espécies de animais aparecem
pela primeira vez nas rochas por nós identificadas constitui um dos aspectos
mais surpreendentes dos registros geológicos”. Incapazes de ignorar totalmente
esta realidade, alguns evolucionistas mais objetivos têm procurado salvar o evo-
lucionismo, evitando com isso ter de recorrer a um Criador Divino, ao dotar a
própria natureza de poderes de criação repentina, qualificados de “evolução ex-
plosiva” (Schindewolf) ou “aramorphosis” (Severtzoff e Zeuner). Tais teorias
apresentam a conveniência adicional de desobrigar os evolucionistas da necessi-
dade de encontrar elos perdidos.
“Schindewolf... sustenta que em muitos casos é inútil procurar por elos
perdidos, porque os supostos elos nunca existiram. O primeiro pássaro nasceu
de um ovo de réptil.”
Não menos miraculosas são as transformações graduais imaginadas pelos
evolucionistas “não-explosivos”, cujos textos apoiam-se continuamente, não
sem sucesso, na ignorância do leigo ou em sua falta de atenção. Dewar fornece

vários exemplos ultrajantes desta exploração, entre os quais podemos citar uma
observação de Darwin: “Em alguns selvagens, os pés não perderam totalmente a
capacidade preênsil, o que é demonstrado pela sua maneira de subir em árvores
e de utilizá-los de outros modos”. E já que um ponto extremamente significati-
vo foi tocado aqui, justifica-se que insistamos nele com atenção por um mo-
mento — com mais atenção do que Darwin teria desejado, pois ele devia ser
bem consciente dos seguintes fatos. Qualquer ser humano normal pode desen-
volver pela prática, se levado pelas circunstâncias, certas faculdades preênseis
dos pés. No entanto, tal desenvolvimento só pode ocorrer dentro de limites
muito estreitos, pois organicamente o pé humano, ao contrário da mão huma-
na, não é feito para segurar coisas. Ele é feito para servir de base à postura e ao
modo de andar eretos do homem, enquanto que o pé de um macaco é tão orga-
nicamente preênsil quanto a mão. No pé humano, o ligamento transversal une
simultaneamente todos os cinco dedos enquanto que, no macaco, ele deixa o
dedão solto como um polegar. Ora, que o leitor observe agora a sua própria
mão que, neste aspecto, é similar ao pé de um macaco, e se pergunte se é conce-
bível que, mesmo em bilhões de anos, o ligamento que une simultaneamente os
quatro dedos possa em algum momento chegar a fazer um tipo de nó, laçar o
polegar e ligá-lo conjuntamente aos dedos. E tudo isso, presumivelmente, ocor-
rendo sob a pele. Será que quando Darwin diz que “os pés não perderam total-
mente a capacidade preênsil”, ele quer dizer que “o laçamento já ocorreu, mas
que a ligação ainda não foi efetuada?” Mas ele acreditava que perguntas como
estas não seriam feitas.
Outra maneira de se aproveitar dos leigos é por meio da terminologia.
Neste particular, Dewar confirma totalmente a suspeita que alguns de nós já tí-
nhamos: a suspeita de que, sob a cobertura dos termos técnicos, cientistas algu-
mas vezes falam ou escrevem absurdos impunemente. Um exemplo característi-
co disso, fornecido no capítulo sobre “Algumas Transformações Postuladas pela
Doutrina da Evolução”, é a narrativa feita pelo Dr. Broom, uma autoridade em
fósseis de répteis assemelhados aos mamíferos da África do Sul, de como ele
supõe terem os mamíferos evoluído dos ictiossauros.67 Na linguagem de Bro-
67 “Dinossauros” que viviam na água. (N. T.)
MARTIN LINGS
om, a narrativa parece bastante impressionante, apesar de mais ou menos inin-

teligível ao leigo. Traduzida por Dewar para uma linguagem um pouco mais
acessível, lê-se:
“Alguns répteis descartaram a articulação original do maxilar inferior e a
substituíram por uma nova, ligada a outra parte do crânio. A seguir, cinco dos
ossos de cada lado do maxilar inferior soltaram-se do osso maior. O osso maxi-
lar, ao qual a articulação estava originalmente ligada, depois de ser liberado,
abriu caminho em direção à parte média do ouvido, arrastando consigo três os-
sos do maxilar inferior, que, juntamente com o quadrado68 e o osso do ouvido
médio reptício, formaram um aparelho completamente novo. Enquanto tudo
isso acontecia, o Órgão de Corti, próprio dos mamíferos e seu órgão essencial de
audição, desenvolveu-se no ouvido médio. O Dr. Broom não mostra como este
órgão surgiu, nem descreve seu gradual desenvolvimento. Tampouco diz como
os incipientes mamíferos conseguiram comer enquanto o maxilar estava sendo
rearticulado, ou como conseguiram escutar enquanto o ouvido médio e o ouvi-
do interno estavam sendo reconstruídos.”
A hipótese de Broom não é apenas uma fantasia aberrante, mas um exem-
plo típico do tipo de transformação que os evolucionistas postulam como ten-
do ocorrido sempre ao longo de toda a linha de evolução de qualquer animal
existente, desde o primeiro ancestral “unicelular”. O que é excepcional no caso
de Broom é que, ao contrário da maioria, ele pelo menos tenta explicar como as
supostas transformações ocorreram. Dewar comenta, não sem justiça:
“Uma das razões para a teoria da evolução ter sido tão prontamente aceita
foi a crença de que, ao contrário da teoria da criação especial, ela não implicaria
o miraculoso. Um dos objetivos deste livro é demonstrar que a teoria da evolu-
ção, longe de prescindir dos milagres, os contém em maior número do que a te-
oria da criação.”
Enquanto isso, a maioria das pessoas ignora totalmente estes e outros fa-
tos igualmente significativos que “A Ilusão Transformista” revela. Uma das con-
sequências desta ignorância é a torrente de livros escritos por não-cientistas so-
bre a História da humanidade, livros para adultos e livros para crianças, que to-
mam a evolução como uma certeza absoluta, como uma verdade que nenhum
68 Ângulo mandibular. (N. T.)
homem razoável poria em dúvida, e que são editados ano após ano, causando
um mal incalculável. E desses livros, não menos prejudiciais são aqueles escritos
por crentes à beira da descrença, alguns deles dignatários religiosos, que procu-
ram firmar a hesitante fé, a própria e a dos outros, por meio de uma reinterpre-
tação da religião “à luz do moderno conhecimento científico”.
✤
Abordando a questão de um ângulo diferente, mas dentro do espírito de
nosso livro, deve-se lembrar que é apenas libertando-se do tempo que o homem
pode libertar-se das fases do tempo. A via espiritual liberta-se dessas fases por-
que apenas seu ponto de partida se encontra totalmente no interior do tempo.
Daí em diante, ela é um movimento “vertical” ascensional através de domínios
que são parcial ou integralmente supratemporais, como representados no Pur-
gatório e no Paraíso de Dante. A ciência moderna, no entanto, não sabe de nada
deste tipo de movimento, nem está preparada para admitir a possibilidade de
uma libertação da condição temporal. A ascensão gradual sem retorno, que é
imaginada pelo evolucionismo, é uma ideia que foi sub-repticiamente empresta-
da da religião e simploriamente trasladada do supratemporal para o temporal.
O evolucionista não tem nenhum direito a esta ideia, pois, ao acolhê-la, está vi-
rando as costas para seus próprios princípios científicos. Todo processo de de-
senvolvimento conhecido da ciência moderna está sujeito a um vai-e-vem análo-
go ao das fases da Lua, das estações do ano e dos diferentes períodos da vida do
homem. Mesmo as civilizações, como a história testemunha, têm sua aurora,
seu auge, sua véspera e seu crepúsculo. Se o ponto de vista evolucionista, ao in-
vés de ser sectário e pseudo-religioso, fosse genuinamente “científico”, no senti-
do moderno, admitiria que a evolução da raça humana foi uma fase de desenvol-
vimento que seria necessariamente acompanhada por uma fase complementar
de decadência. E seria um dos principais aspectos da literatura evolucionista sa-
ber se o homem já está ou não na fase descendente. Mas a questão nunca é colo-
cada. E tampouco pode haver qualquer dúvida de que, se os evolucionistas pu-
dessem ser levados a encarar esta questão de frente, a maior parte deles renunci-
aria à sua teoria como alguém que larga um pedaço de carvão em brasa.
MARTIN LINGS
Tal evolução não poderia ser concebida pela perspectiva da antiga ciência
natural, que não pretendia abarcar todas as coisas em seu campo de ação, isto é,
dentro do domínio temporal, e que podia, portanto, admitir ser transcendida
pelas origens mesmas das coisas terrenas. Para tais origens, ela se voltava para
além da duração temporal, para o Ato Criador Divino que estabeleceu o ho-
mem — e toda a condição terrena — em um ápice diante do qual a evolução,
no sentido de progresso terrestre, é inconcebível.
O
APÊNDICE II
livro “A Destruição da Tradição Cristã”, citado na nota 5 do capítu-

lo VI, apresenta um relato brilhantemente escrito e fartamente docu-
mentado do que aconteceu imediatamente antes, durante e depois
do Concílio Vaticano II. O autor está interessado sobretudo no que é ortodoxo
e no que é herético, e a maneira, ao mesmo tempo clara, direta e simples com
que ele trata o assunto, está fundamentada nas decisões dos concílios anteriores
e nos pronunciamentos das maiores autoridades da Igreja ao longo dos séculos.
O que ele escreveu é auto-suficiente e não necessita de acréscimos. No entanto,
de um ângulo ligeiramente diferente e, por assim dizer, para enfrentar os mo-
dernistas em seu próprio campo — o da conveniência psíquica —, acrescentare-
mos as seguintes observações.
Os responsáveis pelas mudanças em questão alegaram que uma religião
tem de se adaptar aos tempos, ao que deve ser respondido: Não, se adaptar-se
significar deixar de ser a mesma e tornar-se cúmplice dos tempos. A verdadeira
adaptação, contudo, é diferente: a medicina, por exemplo, para se adaptar a uma
época, deve ser capaz de fornecer antídotos contra as doenças mais dissemina-
das. Do mesmo modo, não seria ilógico sustentar que, para se adaptar a uma
época caracterizada por drásticas mudanças e inquietações perturbadoras, a reli-
gião deveria ser mais do que nunca apta a mostrar, e mesmo a apregoar, aquela
estabilidade a toda prova, sem a qual, como um veículo da Verdade eterna, ela
nunca poderia ser verdadeira consigo mesma. Não há dúvida de que a alma hu-
mana sente uma profunda necessidade por algo que permaneça sempre imutá-
vel, e ela tem o direito de esperar que sua religião seja o fator constante e infalí-
vel que cumpra esta exigência.
Tais considerações não foram levadas em conta pelo Concílio Vaticano II.
Não surpreende, portanto, que ele tenha precipitado uma crise sem paralelos. E
a gravidade da situação pode ser avaliada em certa medida pelos seguintes nú-
meros. Entre 1914 e 1963, a Igreja Católica recebeu apenas 810 pedidos de sa-
cerdotes solicitando autorização para renunciarem ao sacerdócio. Destes pedi-
dos, apenas 355 foram aceitos. A partir do Concílio, ocorreram mais de 32.000
(trinta e dois mil) renúncias ao sacerdócio. Estes números devem ser compreen-
MARTIN LINGS
didos como reportando-se parcialmente aos responsáveis pela crise e parcial-

mente às suas vítimas; e com relação à intimidação, que diz respeito tanto ao
clero quanto aos leigos, é significativo que a liturgia tradicional tenha sido não
apenas desestimulada, mas mesmo expressamente proibida.69 A estratégia fra-
cassaria totalmente não fosse o fato da ilusão sob a qual está a grande maioria do
laicato — e isso se aplica também em certa medida ao próprio clero — de que a
obediência devida à hierarquia clerical é absoluta. Um dos grandes méritos do
livro de Rama P. Coomarawamy é mostrar claramente em que ponto, estrita-
mente de acordo com a doutrina católica tradicional, a obediência torna-se um
pecado e em que ponto a autoridade, mesmo a de um Papa, torna-se nula e sem
efeito.
69 A proibição, estabelecida pela reforma litúrgica realizada por Paulo VI (a Novus Ordo Missae), foi re-
centemente revogada por João Paulo II. Agora, embora não seja fácil, é possível para o sacerdote solici-
tar autorização para celebrar a missa conforme o rito tradicional. (N. do E.)

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SABEDORIA TRADICIONAL & SUPERSTIÇÕES MODERNAS

TÍTULO DO ORIGINAL: Ancient Beliefs and Modern Superstitions

No Brasil, Martin Lings é conhecido apenas em um círculo restrito de lei-

Estes três vetores interpenetram-se harmoniosamente na obra de Lings, e

Sem querer introduzir aqui informações biográficas excessivas, algo que

cer este Sabedoria Tradicional e Superstições Modernas ao leitor brasileiro inte-

m traço peculiar de nossa época é a enorme importância que se dá,

eriam os povos de antigamente mudado de atitude com relação aos

preendia, como a nós raramente deixa de surpreender, que há algo de espiritual-

de 6.000 anos. O que os arqueólogos modernos chamam de “Idade do Bronze”

Embora inegavelmente exagerado em sua forma de expressão — isto é, no

agora rejeitam-na totalmente. Um deles é o já citado Bounoure; outro, Douglas

por agricultura”, e esse apego, do ponto de vista do pastor-caçador nômade e

ral dos acontecimentos, mesmo entre os não alfabetizados, e acidentes como

exemplo, significará um aumento correspondente no número de substantivos.

primordial e, podemos acrescentar, dos homens que a falavam. Também é para

diatamente o reaparecimento da majestade e sonoridade inalteradas do árabe

mo ir contra a corrente; e ainda a uns poucos, é possível superá-la totalmente,

ra fácil para os antigos de todo o mundo acreditarem no estabelecimen-

primeira espiritualidade também — e neste caso específico sua primeira huma-

21 Coleção de livros sagrados hindus. (N. E.)

civilização, os cristãos não se voltavam sempre, com especial reverência,24 para os

26 Tradução de Yu-Lan Fung, p. 53.

é, por definição, a idade da religião, sendo chamada, em Sânscrito, Kṛta-Yuga,

Segundo os hindus, durante o ciclo das quatro idades a tendência descen-

28 Que é o Cristo; Cf. Apocalipse 19:11-13. (N. R.)

que um declínio gradual, interrompido por algumas retificações,29 levaria a

No passado, muito antes de nossa época, houve tentativas isoladas

entronizada no Coração, e que constitui o meio de conexão entre a alma e o Es-

mem Verdadeiro”, mas no “homem tal qual o conhecemos”, isto é, como o

Uma ciência nunca poderia abranger todos os mistérios do universo; por-

Independentemente de algumas raras intrusões, geralmente superficiais,

em todas as músicas não litúrgicas de todos os estratos da sociedade. O mesmo

do Sol e de seu simbolismo é dificilmente separável do conhecimento de que a

perpétua peregrinação, por exemplo, é evidentemente bem diferente na aparên-

equilíbrio e cai entre as legítimas aspirações terrenas, criando distorção e caos.

mundo de hoje é um caos de opiniões e aspirações conflitantes: o as-

43 João 8:32. (N. E.)

ce”.45 O mundo exterior é o outro mundo, que contém as realidades espirituais

Se remontarmos agora à origem da concepção de igualdade, à sua fonte

mos, independentemente de qualquer função que desempenhem ou não. E esta

49 Frithjof Schuon, Language of the Self, p. 141.

comparavelmente menor do que homens como Henrique VIII, Ataturk e ou-

52 “Salve-se quem puder”, em francês no original. (N. T.)

e acordo com a doutrina da correspondência entre macrocosmo e

O pensamento tridimensional, o único modo de pensamento que pode

acreditar nelas, é em parte simplesmente falso, pois todas as religiões concordam

no essencial, ou seja, na necessidade última de se reunir ao Espírito, sendo todas

midades da grande roda do saṃsāra, que é um ciclo completo de diferentes es-

sociedade e a “impecabilidade” significasse apenas “não fazer nem pretender

58 Tao Te Ching, Capítulo XXXVI.

Esta questão da prontidão remete à diferença entre o esoterismo, que em

60 Mateus 25:14-30. (N. E.)

A escapada da caverna para o mundo exterior após a morte é a salvação,

s tendências negativas atuantes no Ocidente nos últimos séculos tor-

co da Providência e, portanto, no final das contas, do próprio Cristianismo, cu-

sias65, empobrecimentos de ritual e de doutrina que correspondem a uma elimi-

Se é possível dizer que, coletivamente, o homem se afasta cada vez mais da

ncluímos este apêndice pensando naqueles que gostariam de obter maio-

sem sucesso, na ignorância do leigo ou em sua falta de atenção. Dewar fornece