Pietro Ubaldi

A Grande
Síntese
Síntese e solução dos problemas
da Ciência e do Espírito.

UNIVERSALISMO
 Sumário

Apresentação

1 — Ciência e Razão

2 — Intuição

3 — As Provas

4 — Consciência e Mediunidade

5 — Necessidade de uma Revelação

6 — Monismo

7 — Aspectos Estático, Dinâmico e Mecânico do Universo

8 — A Lei

9 — A Grande Equação da Substância

10 — Estudo da Fase Matéria (γ). A Desintegração Atômica

11 — Unidade de Princípio no Funcionamento do Universo

12 — Constituição da Matéria. Unidades Múltiplas

13 — Nascimento e Morte da Matéria. Concentração Dinâmica e Desagregação

Atômica

14 — Do Éter aos Corpos Radioativos

15 — A Evolução da Matéria por Individualidades Químicas. O Hidrogênio e as

Nebulosas

16 — A Série das Individuações Químicas do ‘H’ ao ‘U’, por Peso Atômico e

Isovalências Periódicas

17 — A Estequiogênese e as Espécies Químicas Desconhecidas

18 — O Éter, a Radioatividade e a Desagregação da Matéria (γ → β)

19 — As Formas Evolutivas Físicas, Dinâmicas e Psíquicas

20 — A Filosofia da Ciência

21 — A Lei do Devenir

22 — Aspecto Mecânico do Universo. Fenomenogenia

23 — Fórmula da Progressão Evolutiva. Análise da Progressão em seus

Períodos

24 — Derivações da Espiral por Curvatura do Sistema

25 — Síntese Linear e Síntese por Superfície

26 — Estudo da Trajetória Típica dos Movimentos Fenomênicos

27 — Síntese Cíclica. Lei das Unidades Coletivas e Lei dos Ciclos Múltiplos

28 — O Processo Genético do Cosmos

29 — O Universo como Organismo, Movimento e Princípio

30 — Palingenesia (Eterno Retorno)

31 — Significado Teleológico Do Tratado. Pesquisa por Intuição

32 — Gênese Do Universo Estelar. As Nebulosas — Astroquímica e

Espectroscopia

33 — Limites Espaciais e Limites Evolutivos do Universo

34 — Quarta Dimensão e Relatividade

35 — A Evolução das Dimensões e a Lei dos Limites Dimensionais

36 — Gênese do Espaço e do Tempo

37 — Consciência e Superconsciência. Sucessão dos Sistemas Tridimensionais

38 — Gênese da Gravitação

39 — Princípio da Trindade e da Dualidade

40 — Aspectos Menores da Lei

41 — Interregno

42 — Nossa Meta. A Nova Lei

43 — Os Novos Caminhos da Ciência

44 — Superações Biológicas

45 — A Gênese
46 — Estudo da Fase β — Energia

47 — A Degradação da Energia

48 — Série Evolutiva das Espécies Dinâmicas

49 — Da Matéria à Vida

50 — Nas Fontes da Vida

51 — Conceito Substancial dos Fenômenos Biológicos

52 — Desenvolvimento do Princípio Cinético da Substância

53 — Gênese dos Movimentos Vorticosos

54 — A Teoria Cinética da Gênese da Vida e os Pesos Atômicos

55 — Teoria dos Movimentos Vorticosos

56 — Paralelos em Química Orgânica

57 — Movimentos Vorticosos e Caracteres Biológicos

58 — A Eletricidade Globular e a Vida

59 — Teleologia dos Fenômenos Biológicos

60 — A Lei Biológica da Renovação

61 — Evolução das Leis da Vida

62 — As Origens do Psiquismo

63 — Conceito de Criação

64 — Técnica Evolutiva do Psiquismo e Gênese do Espírito

65 — Instinto e Consciência. Técnica dos Automatismos

66 — Rumo às Supremas Ascensões Biológicas

67 — Oração do Viandante

68 — A Grande Sinfonia da Vida

69 — A Sabedoria do Psiquismo

70 — As Bases Psíquicas do Fenômeno Biológico

71 — O Fator Psíquico na Terapia

72 — A Função Biológica do Patológico

73 — Fisiologia Supranormal. Hereditariedade Fisiológica e Hereditariedade
Psíquica

74 — O Ciclo da Vida e da Morte e sua Evolução

75 — O Homem

76 — Cálculo de Responsabilidades

77 — Destino — O Direito de Punir

78 — Os Caminhos da Evolução Humana

79 — A Lei do Trabalho

80 — O Problema da Renúncia

81 — A Função da Dor

82 — A Evolução do Amor

83 — O Super-Homem

84 — Gênio e Neurose

85 — Psiquismo e Degradação Biológica

86 — Conclusões. Equilíbrios e Virtudes Sociais

87 — A Divina Providência

88 — Força e Justiça. A Gênese do Direito

89 — Evolução do Egoísmo

90 — A Guerra. A Ética Internacional

91 — A Lei Social do Evangelho

92 — O Problema Econômico

93 — A Distribuição da Riqueza

94 — Da Fase Hedonística à Fase Colaboracionista

95 — A Evolução da Luta

96 — Concepção Biológica do Poder

97 — O Estado e Sua Evolução

98 — O Estado e Suas Funções

99 — O Chefe

100 — A Arte

Despedida
 Apresentação

Ao publicar esta edição de A GRANDE SÍNTESE, cumpre a FUNDAPU seu alto

dever de apresentá-la ao público leitor do mais famoso livro do eminente Prof.
Pietro Ubaldi, indubitavelmente o maior pensador intuitivo de nosso tempo. Muito
embora a portentosa obra valha por si mesma, pelo seu profundo conteúdo
científico, social e filosófico, não é demais conhecer as opiniões de alguns
renomados cientistas, filósofos, jornalistas e escritores espiritualistas. Estas, e
muitas outras, foram externadas, publicamente, desde a sua primeira edição em
1937.

A GRANDE SÍNTESE, no seu aspecto interior e profundo, é uma revelação. Num

mundo em que todo ser é constrangido por uma lei feroz a reclamar da carne do
semelhante seu próprio alimento, esta é uma Voz que tem um timbre diferente.
É uma revelação atingida conscientemente através de métodos precisos de que
apresentei a técnica. Sua vestimenta científica é exterior e cobre, realmente, uma
substância evangélica que une a Síntese ao desenvolvimento gradual, na Terra,
do pensamento de Cristo, que é uma contínua emanação.

Pietro Ubaldi — As Noúres

A GRANDE SÍNTESE oferece solução plausível a todos os problemas do

universo — desde a estrutura do átomo e a composição química da vida, até os
métodos de ascensão mística; desde a Relatividade e a gênese do Cosmo, até
as mais novas questões religiosas e sociais e os mistérios da psique humana.
(....). A nota chave do livro é a ascensão espiritual.

Isabel Emerson — Escritora e Jornalista da Revista

Light, de Londres, Inglaterra.

A GRANDE SÍNTESE encaminha a ciência para sua espiritualização, a fim de

facultar ao homem uma concepção de Deus, escoimada de antropoformismos e
capacita-o para lhe escutar a voz que perenemente ecoa nos ensinamentos
Daquele que será por todo sempre — Caminho, Verdade e Vida.

Guillon Ribeiro — Jornalista, escritor e

primeiro tradutor de A GRANDE SÍNTESE.
 *

A doutrina desenvolvida em A GRANDE SÍNTESE não é somente uma síntese

do atual conhecimento humano, que é reduzido em face dos problemas
substanciais, mas constitui uma síntese da fenomenologia universal, isto é, a
coordenação num organismo único dos fenómenos existentes que o concebível
humano pode apreender e ainda além.

Gino Trespioli — Escritor e fundador

da Biosofia na Itália

A GRANDE SÍNTESE: trata-se, realmente, de uma grande síntese de todo o

saber humano, considerado do ponto de vista positivamente transcendental, em
que se estudam todos os ramos do saber, sendo esclarecidos e resolvidos
numerosos problemas até hoje insolúveis, com o acréscimo de novas
orientações científicas, além de considerações filosóficas, religiosas, morais e
sociais, a tal ponto elevadas que induzem a reverente assombro.

Ernesto Bozzano — Médico, Cientista,

filósofo e escritor italiano.

Para quem conhece, como o Autor, pouco ou nada de química, A GRANDE

SÍNTESE é verdadeiramente surpreendente, porque os conceitos nela emitidos
são realmente científicos e, portanto, de um profundo conhecedor de química.
Na sua série estequiogenética diz com clareza que o número 43, ocupado pelo
Tecnécio, de peso atômico 99, deveria possuir os caracteres dos corpos
alógenos, isto é, do Bromo e do Iodo, que ocupam o número VII do sistema e
também do Flúor e Cloro, do primeiro e segundo septenários. Florêncio e Rênio,
cujo peso ainda é desconhecido, assim como os respectivos volume atômico e
valência, deveriam ser parentes próximos dos alógenos, não excluindo o número
85, que permanece vazio... Esta parte está muito bem feita, clara e
extraordinária, porque escrita por um leigo.

Prof. Stoppoloni — Titular de Anatomia Descritiva, Histologia

e Embriologia, da Universidade de Camerino, Itália.

Ao finalizar a leitura de A GRANDE SÍNTESE, temos a pressão de haver lido,

ressurgido no século XX, um dos grandes profetas bíblicos. Igualá-la é difícil;
superá-la, impossível; negá-la, absurdo; discuti-la, loucura. Mas aceitá-la e senti-
la é a prova de que, em nós, há uma centelha da divindade. Merece, realmente,
ser encadernada no mesmo volume que o Novo Testamento, como coroamento
das obras dos grandes e primeiros Apóstolos. A força e a segurança fazem desta
Grande Síntese uma continuação natural das Epístolas e do Apocalipse, nada
ficando a dever a elas.

Carlos Torres Pastorino — Escritor e Titular de Latim

e Grego da Universidade Federal de Brasília.

A GRANDE SÍNTESE é um sistema de filosofia científica e tem, também, um

conteúdo ético. É uma obra benéfica em larga escala, equaciona e resolve a
tarefa de iluminar as consciências num momento histórico decisivo de grande
amadurecimento em todos os campos. Tem, pois, um alcance também social e
se insere como força viva na renovação espiritual para a qual o mundo se
prepara laboriosamente. Quem ler esta obra, nessa profundidade, ouvirá ecoar
aí as grandes correntes de pensamento, as titânicas forças cósmicas do
imponderável que circunda o mundo.

L. F. — Escritor e Jornalista da revista

La Ricerca Psichica, de Milão, Itália.

Todos nós temos o vago sonho de encontrar um LIVRO que nos seja como uma
casa definitiva — a casa de sonho que procuramos. Um livro no qual moremos,
ou passamos a morar. (...) Pois creio que encontrei o MEU LIVRO. Ele chama-
se A Grande Síntese de Pietro Ubaldi. Temos de lê-lo e relê-lo. Lendo-o estou a
vagar no alto mar desse livro — tonto, deslumbrado, maravilhado!

Monteiro Lobato — Jornalista e Escritor brasileiro, consagrado até

no exterior, pelo conteúdo e simplicidade de sua mensagem.

Debalde vínhamos peregrinando através dos livros em busca de uma concepção

do mundo que nos satisfizesse, pela universalidade de seus fundamentos, a
natural ansiedade de síntese e unificação do conhecimento. Movido por esse
desejo, perlustramos os grandes monumentos da sabedoria de todos os tempos,
desde as velhas doutrinas consubstanciadas na metafísica chinesa do Y-King
até às modernas aquisições do relativismo einsteiniano. Examinamos o
hinduísmo, nas expressões luminosas de seus mais eminentes mestres;
estudamos o idealismo de Platão, o peripateísmo de Aristóteles, o racionalismo
de Descartes, o criticismo de Kant, o panteísmo de Spinosa, o monadismo de
Leibniz; o ocasionalismo de Malebranche, o epifenomenismo de Hume, o
voluntarismo de Schopenhauer, o solipsismo de Berkeley, o transformismo de
Darwin, c evolucionismo de Spencer, o positivismo de Comte, o pragmatismo de
James, o monismo de Haeckel, o intuicionismo de Bergson, o Pampsiquismo de
Farias Brito, para, ao fim, sentirmo-nos tão vazio como dantes. (...). Acabávamos
de ler Carrel, quando surgiu nas livrarias a versão brasileira de A GRANDE
SÍNTESE. Atraído pelo título, percorremos-lhe o índice e, imediatamente,
sentimo-nos as saltado do desejo de lê-la. (...). Sem embargo de seu caráter
estritamente lógico e rigorosamente científico, A GRANDE SÍNTESE não é uma
obra resultante de lucubrações intelectuais, nem de dados experimentais. É uma
revelação surpreendente, de origem supranormal, por isso que foi dada ao
mundo exclusivamente pelas vias da intuição. Serviu-lhe de instrumento, no
processo de sua elaboração, o iluminado místico da Úmbria, Prof. Pietro Ubaldi.

Rubens C. Romanelli — Escritor, doutor de Letras e

Titular da Cadeira de Língua Latina da Faculdade de Filosofia
da Universidade Federal de Minas Gerais.

A GRANDE SÍNTESE é a semente do carvalho para o abrigo do futuro. É o divino

trigo lançado com “imensa antecipação” no campo do mundo, oferecendo à
humanidade o alimento conceptual dos mais nobres e elevados princípios. É
uma visão sublime de sabedoria e de amor, excelsa sinfonia dos séculos futuros.
Bênção para a humanidade de hoje e código para a humanidade de amanhã.

Clóvis Tavares — Escritor e titular de Direito Internacional

Público da Faculdade de Direito de Campos.

Finalmente, torna-se imprescindível republicar a transcendente opinião de

Emmanuel e um soneto do Poeta Augusto dos Anjos, através da psicografia
elevada de Francisco Cândido Xavier.

Quando todos os valores da civilização do Ocidente desfalecem numa

decadência dolorosa, é justo que saudemos uma luz como esta, que se
desprende da grande voz silenciosa de A GRANDE SÍNTESE.

Na mesma Itália, que vulgarizou o sacerdócio romano, eliminando as mais belas

florações do sentimento cristão no mundo, em virtude do mecanismo
convencional da igreja católica, aparelhos existem da grande verdade,
restaurando o messianismo, no caminho sublime das revelações grandiosas da
fé.

A palavra do Cristo projeta nesta hora as suas irradiações enérgicas e suaves,

movimentando todo um exército poderoso de mensageiros seus, dentro da
oficina da evolução universal. O momento é psicológico. As nossas afirmativas
abstraem do tempo e do espaço, em contraposição às vossas inquietudes; mas,
o século que passa deve assinalar-se por maravilhosas renovações da vida
terrestre.
As contribuições exigidas serão bem pesadas. Todavia, uma alvorada radiosa
sucederá às angústias deste crepúsculo.

Aqui, fala a Sua Voz divina e doce, austera e compassiva. No aparelhamento

destas teses, que muitas vezes transcendem o idealismo contemporâneo, há o
reflexo soberano da sua magnanimidade, da sua misericórdia e da sua
sabedoria. Todos os departamentos da atividade humana são lembrados na sua
exposição de inconcebível maravilha!

É que, sendo de origem humana a razão, a intuição é de origem divina,

preludiando todas as realizações da Humanidade. A grande lição desta obra é
que o Senhor não despreza o vosso racionalismo científico, não obstante a
roupagem enganadora do seu negativismo impenitente.

Na sua misericordiosa sabedoria, Ele aproveita todos os vossos esforços, ainda

os mais inferiores e misérrimos. Toma-vos de encontro ao seu coração augusto
e compassivo, unge-vos como o Seu amor sem limites, renovando os Seus
ensinamentos do Mar da Galiléia.

Vede, pois, que todos os vossos progressos e todos os vossos surtos evolutivos
estão previstos no Evangelho. Todas as vossas ciências e valores, no quadro
das civilizações passadas e no mecanismo das que hão de vir, estão
consubstanciados na sua palavra divina e redentora.

A GRANDE SÍNTESE é o Evangelho da Ciência, renovando todas as

capacidades da religião e da filosofia, reunindo-as à revelação espiritual e
restaurando o messianismo do Cristo, em todos os institutos da evolução
terrestre.

Curvemo-nos diante da misericórdia do Mestre e agradeçamos de coração

genuflexo a sua bondade. Acerquemo-nos deste altar da esperança e da
sabedoria, onde a ciência e a fé se irmanam para Deus.

E, enquanto o mundo velho se prepara para as grandes provações coletivas,

meditemos no campo infinito das revelações da Providência Divina, colocando
acima de todas as preocupações transitórias, as glórias sublimes e imperecíveis
do Espírito imortal.

EMMANUEL

SUA VOZ

Nesta síntese orgânica da ciência,

Fala Jesus em toda a substância,
Desde a mais abscôndita reentrância
Das leis maravilhosas da existência.

Sua Voz é a divina concordância

Com o Evangelho, em luz, verdade e essência,
Neste instante de amarga decadência
Da civilização de angústia e ânsia.

Alma humana, que dormes na albumina,

Desperta às claridades da doutrina
Deste Evangelho regenerador!...

Fala-te o Mestre, do seu trono de astros.

Ouve-lhe a Voz!... Caminha!... Vem de rastros
E escuta a Grande Síntese do Amor!

AUGUSTO DOS ANJOS

 1
Ciência e Razão

Em outro lugar e de outra forma, 1 falei especialmente ao coração, usando

linguagem simples, adaptada aos humildes e aos justos, que sabem chorar e
crer. Aqui falo à inteligência, à razão cética, à ciência sem fé, a fim de vencê-la,
superando-a com suas próprias armas. A palavra doce, que atrai e arrasta
porque comove, foi dita. Indico-vos agora a mesma meta, mas por outros
caminhos, feitos de ousadia e potência de pensamento, pois quem pede isso
não saberia ver de outra forma, seja por faltar-lhe fé, seja por incapacidade de
orientação para compreender.
1. Ver o volume Grandes Mensagens.

O pensamento humano avança. Cada povo, a cada século, segue um conceito

de acordo com um desenvolvimento cujo traçado obedece a leis a que estais
submetidos. Em qualquer campo, a nova ideia vem sempre do Alto e é intuída
pelo gênio. Depois, dela vos apoderais, a observais, a decompondes e a viveis,
passando-a então à vossa vida e às suas leis. Assim desce a ideia, que, quando
se fixa na matéria, já esgotou seu ciclo. Então já aproveitastes todo seu suco e
a jogais fora, para absorverdes em vossa alma individual e coletiva novo sopro
divino.

Vosso século possuiu e desenvolveu uma ideia toda própria, que os séculos
precedentes não viam, pois estavam atentos em receber e desenvolver outras.
Vossa ideia foi a ciência, com que acreditastes descobrir o absoluto, embora
essa também seja uma ideia relativa, que, esgotado seu ciclo, passa; eu venho
falar-vos exatamente porque ela está passando.

Vossa ciência lançou-se num beco escuro, sem saída, onde vossa mente não
tem amanhã. Que vos deu o último século? Máquinas como jamais o mundo as
teve, mas que, no entanto, são apenas máquinas e que, em compensação,
ressecaram vossa alma. Essa ciência passou como um furacão destruidor de
toda a fé e vos impõe, com a máscara do ceticismo, um rosto sem alma. Sorris
despreocupados, mas vosso espírito morre de tédio, e ouvem-se gritos
dilacerantes. Até vossa própria ciência é uma espécie de desespero metódico,
fatal, sem mais esperanças. Terá ela resolvido o problema da dor? Que uso
sabeis fazer dos poderosos meios que lhe deram os segredos arrancados da
natureza? Em vossas mãos, o saber e a força se transformam sempre em meios
de destruição.

Para que serve, então, o saber, se, ao invés de vos impulsionar para o Alto,
tornando-vos melhores, torna-se para vós instrumento de perdição? Ó céticos,
que julgais ter resolvido tudo, não riais, pois sufocastes o grito de vossa alma, a
qual anseia por subir! A dor vos persegue e vos encontrará em qualquer lugar.
Sois crianças que julgais evitar o perigo, escondendo a cabeça e fechando os
olhos, mas existe uma lei que — invisível para vós, todavia mais forte que a
rocha e mais poderosa que o furacão — caminha inexorável, movimentando
tudo, animando tudo; essa lei é Deus. Ela está dentro de vós, vossa vida é uma
exteriorização dela, e derramará sobre vós alegria ou dor, de acordo com a
justiça, como o merecerdes. Eis a síntese que vossa ciência, perdida nos infinitos
pormenores da análise, jamais poderá reconstituir. Eis a visão unitária, a
concepção apocalíptica que venho trazer-vos.

A fim de me poder fazer compreendido, é imprescindível que fale de acordo com

vossa mentalidade e me coloque no momento psicológico que vosso século está
vivendo. É indispensável que eu parta justamente dos postulados da vossa
ciência, para dar-lhe uma direção totalmente nova. Vosso sistema de pesquisa
objetiva, com base na observação e na experiência, não vos pode levar além de
certos resultados. Cada meio fornece apenas certo rendimento, não podendo ir
além disso, e a razão é um meio. A análise não poderia chegar à grande síntese
— grande aspiração que ferve no fundo de todas as almas — senão por meio de
um tempo infinito, do qual não dispondes. Vossa ciência arrisca-se a não concluir
jamais, e o “ignorabimus” quer dizer falência. A tarefa da ciência não pode ser
apenas multiplicar vossas comodidades. Não estranguleis a luz de vosso
espírito, única alegria e centelha da vida; não o sufoqueis até ao ponto de tornar
a ciência, que nasce do vosso intelecto, uma fábrica de comodidades. Isto é
prostituição do espírito; é vergonhosa venda de vós mesmos à matéria.

A ciência pela ciência não tem valor, vale apenas como meio de ascensão da
vida. Vossa ciência tem um pecado original: dirigir-se apenas à conquista do
bem-estar material. A verdadeira ciência deve ter como finalidade tornar
melhores os homens. Eis a nova estrada que precisa ser palmilhada. Essa é a
minha ciência. 2

2. Para compreender esse estilo incomum, é necessário conhecer a técnica da gênese deste
pensamento, mediante a leitura de outros volumes, os primeiros, pertencentes à Obra.

* * *

Não falo para ostentar sabedoria ou para satisfazer a curiosidade humana, vou
diretamente ao objetivo, a fim de vos melhorar moralmente, pois venho para vos
fazer o bem. Não me vereis despender qualquer esforço para adaptar e
enquadrar meu pensamento ao pensamento filosófico humano, ao qual me
referirei o menos possível. Ao contrário, ver-me-eis permanecer continuamente
em contato com a fenomenologia do universo. Importa escutar verdadeiramente
essa voz, que contém o pensamento de Deus. Compreendei-me vós que não
acreditais; vós céticos, que julgais sabedoria ignorar as coisas do espírito e que,
no entanto, admirais o esforço de conquista exercido pelo homem diariamente
sobre as forças da natureza. Ensinar-vos-ei como vencer a morte, como superar
a dor, como viver na grandiosidade imensa de vossa vida eterna. Não acorrereis
com entusiasmo ao esforço necessário para obter tão grandes resultados?
Vamos, então, homens de boa vontade, ouvi-me! Primeiro compreendei-me com
o intelecto, pois, quando este ficar iluminado, a fim de que possais ver
claramente a nova estrada que vos traço, palpitará também vosso coração e nele
se acenderá a chama da paixão, para que a luz se transmude em vida e o
conceito em ação.

O momento é crítico, mas é necessário avançar. Então — coisa incrível para a

construção psicológica que o último século imprimiu em vós — nova verdade vos
é comunicada por meios que desconheceis, para que possais descobrir o novo
caminho. O Alto, que vos é invisível, nunca deixou de intervir nos momentos
culminantes da história. Que sabeis do amanhã, que sabeis da razão por que
vos falo? Quanto podeis imaginar daquilo que o tempo prepara para vós, que
estais imersos num átimo fugidio? É indispensável avançar, mais que isso não
vos seria possível. As vias da arte, da literatura, da ciência e da vida social estão
fechadas, sem amanhã. Não tendes mais o alimento do espírito e remastigais
coisas velhas, que já são produtos de refugo e devem ser expelidas da vida.
Falarei do espírito e vos reabrirei aquela estrada para o infinito, que a razão e a
ciência vos fecharam.

Ouvi-me, pois. A razão por vós utilizada é um instrumento que possuís para
prover o essencial, as necessidades mais externas da vida: conservação do
indivíduo e da espécie. Quando lançais este instrumento no grande mar do
conhecimento, ele se perde, porque, neste campo, os sentidos (que muito
servem para vossas necessidades imediatas) somente esfloram a superfície das
coisas, e sua incapacidade absoluta de penetrar a essência vós a sentis. A
observação e a experiência, de fato, deram-vos apenas resultados exteriores de
índole prática, mas a realidade profunda vos escapa, porque o uso dos sentidos
como instrumento de pesquisa, embora ajudado por meios adequados, vos fará
permanecer sempre na superfície, fechando-vos o caminho do progresso.

Para avançar ainda, é preciso despertar, educar e desenvolver uma faculdade

mais profunda: a intuição. Aqui entram em função elementos complementares
novos para vós. Terá algum cientista, porventura, pensado que, para
compreender um fenômeno, fosse indispensável a própria purificação moral?
Partindo da negação e da dúvida, a ciência colocou a priori uma barreira
intransponível entre o espírito do observador e o fenômeno. O eu que observa
permanece sempre intimamente estranho ao fenômeno, o qual é assim atingido
apenas pela estrada estreita dos sentidos. Nunca o cientista abriu sua alma para
que, sendo o mistério encarado pelo próprio mistério, ambos se comunicassem
e se compreendessem. Jamais pensou também que, para isto, é preciso amar o
fenômeno, tornar-se o fenômeno observado, vivê-lo; é indispensável transportar
o próprio eu, com sua sensibilidade, até ao centro do fenômeno, não apenas
numa comunhão, mas numa verdadeira transfusão de alma.

Compreendeis-me? Nem todos poderão compreender, pois ignoram o grande

princípio do amor; ignoram que a matéria é, em todas as suas formas (até nas
menores), sustentada, guiada e organizada pelo espírito, que, em diversos graus
de manifestação, existe por toda a parte. Para compreender a essência das
coisas, tereis que abrir as portas de vossa alma e estabelecer, pelos caminhos
do espírito, essa comunicação interior, entre espírito e espírito; deveis sentir a
unidade da vida, que irmana todos os seres, desde o mineral até o homem, em
trocas de interdependências, numa lei comum; deveis sentir esse liame de amor
com todas as outras formas da vida, porque tudo, desde o fenômeno químico
até o social, é vida, regida por um princípio espiritual. Para compreender, é
necessário que possuais uma alma pura e que um liame de simpatia vos una a
todo o criado. A ciência ri de tudo isso e, por esse motivo, deve limitar-se a
produzir comodidades e nada mais. Nisto que vos estou a dizer reside
exatamente a nova orientação que a personalidade humana deve conseguir,
para poder avançar.
 2
Intuição

Não vos espanteis com esta incompreensível intuição. 3 Começai por não negá-
la, e ela aparecerá. O grande conceito que a ciência afirmou (embora de forma
incompleta e com consequências erradas), a evolução, não é uma quimera e
estimula vosso sistema nervoso para uma sensibilidade cada vez mais delicada,
a qual constitui o prelúdio dessa intuição. Assim se manifestará e aparecerá em
vós essa psique mais profunda por lei natural de evolução, por fatal maturação,
que está próxima. Deixareis de lado, para uso da vida prática, vossa psique
exterior e de superfície, a razão, pois só com a psique interior, que está na
profundeza de vosso ser, podereis compreender a realidade mais verdadeira,
que se encontra na profundeza das coisas. Esta é a única estrada que conduz
ao conhecimento do Absoluto. Só entre semelhantes é possível a comunicação;
para compreender o mistério que existe nas coisas, deveis saber descer no
mistério que está em vós.
3. Desse especialíssimo método de pesquisa, aqui apenas delineado, os volumes As Noúres e
Ascese Mística tratam a fundo.

Não ignorais isto totalmente; olhais admirados tantas coisas que afloram de
vossa consciência mais profunda sem poderdes descobrir as origens: instintos,
tendências, atrações, repulsas, intuições. Daí nascem irresistíveis todas as
maiores afirmações de vossa personalidade. Aí está o vosso verdadeiro e eterno
eu. Não o eu exterior, aquele que sentes mais quando estais no corpo, que é
filho da matéria e que morre com ela. Esse eu exterior, essa consciência clara,
expande-se no contínuo evolver da vida, aprofunda-se para aquela consciência
latente, que tende a vir à tona e a revelar-se. Os dois polos do ser — consciência
exterior clara e consciência interior latente — tendem a fundir-se. A consciência
clara experimenta, assimila e imerge na latente os produtos assimilados através
do movimento da vida, destilando valores e gerando automatismos, que
constituirão os instintos do futuro. Assim expande-se a personalidade com essas
incessantes trocas e se realiza o grande objetivo da vida. Quando a consciência
latente tiver-se tornado clara e o eu tiver pleno conhecimento de si mesmo, o
homem terá vencido a morte. Aprofundarei mais adiante essa questão.
O estudo das ciências psíquicas é o mais importante que podeis fazer hoje. O
novo instrumento de pesquisa que deveis desenvolver e que está-se
desenvolvendo naturalmente é a consciência latente. Já olhastes bastante para
fora de vós. Agora resolvei o problema de vós mesmos, e tereis resolvido todos
os outros problemas. Habituai aos poucos vosso pensamento a seguir esta nova
ordem de ideias. Se souberdes transferir o centro de vossa personalidade para
essas camadas profundas, sentireis revelar-se em vós novos sentidos, uma
percepção anímica, uma faculdade de visão direta; esta é a intuição da qual vos
falei. Purificai-vos moralmente e refinai a sensibilidade do instrumento de
pesquisa que sois vós, e só então podereis ver.

Aqueles que absolutamente não sentem essas coisas, os imaturos, ponham-se

de lado; torneiem-se até se chafurdarem na lama de suas baixas aspirações,
mas não peçam o conhecimento, precioso prêmio concedido apenas a quem
duramente o mereceu.
 3
As Provas

Se vossa consciência já não vos faz mais admirar qualquer nova possibilidade,
como podeis negar a priori uma forma de existência diferente daquela do vosso
corpo físico? Deveis pelo menos alimentar a dúvida a respeito da sobrevivência
que vosso eu interno vos sugere a cada momento e que inconscientemente, por
instinto, sonhais em todas as vossas aspirações e obras. Como podeis acreditar
que vossa pequenina Terra, a qual vedes navegar pelo espaço como um
grãozinho de areia no infinito, contenha a única forma possível de vida no
universo? Como podeis acreditar que vossa vida de dores e alegrias fictícias e
contraditórias possa representar toda a vida de um ser?

Então, não esperastes nem sonhastes nada mais alto na diuturna fadiga de
vossos sofrimentos e de vosso trabalho? Se eu vos oferecesse uma fuga desses
sofrimentos, uma libertação e uma superação; se eu vos abrisse o respiradouro
de um grande mundo novo, que ainda desconheceis, e vos permitisse
contemplá-lo por dentro para vosso bem, não correríeis como correis para ver
as máquinas que devoram o espaço sulcando os céus e ouvem as longínquas
ondas elétricas? Vinde. Mostro-vos as grandes descobertas que fará a ciência,
especialmente as das vibrações psíquicas, por meio das quais nos é permitido,
a nós, espírito sem corpo, comunicar-nos com aquela parte de vós que é espírito,
como nós. Segui-me. Não se trata de um lindo sonho nem de fantástica
exploração do futuro o que estou fazendo: é o vosso amanhã. Sede inteligentes
à altura de vossa ciência; sede modernos, ultramodernos, e vislumbrareis o
espírito, que é a realidade do amanhã, e o tocareis com o raciocínio, com o
refinamento de vossos órgãos nervosos, com o progresso de vossos
instrumentos científicos. O espírito está aí, à espera, e fará vibrar as civilizações
futuras.

As verdades filosóficas fundamentais, tão discutidas durante milênios, serão

resolvidas racionalmente, por meio da simples razão, porque vossa inteligência
terá progredido; o que dantes, por outras forças intelectivas, tinha de ser
forçosamente dogma e mistério de fé, será questão de puro raciocínio, será
demonstrável e, portanto, verdade obrigatória para todo o ser pensante.

* * *
Não sabeis que todas as descobertas humanas nasceram da profundidade do
espírito que contatou com o além? De onde vem o lampejo do gênio, a criação
da arte, a luz que guia os líderes dos povos, senão deste mundo, de onde vos
falo? As grandes ideias que movem e fazem avançar o mundo, acaso as
encontrais no ambiente de vossas competições cotidianas ou no mundo dos
fenômenos que a ciência observa? Então, de onde vêm?

Não podeis negar o progresso: o próprio materialismo, que vos tornou céticos,
teve de proferir a palavra evolução. Vós mesmos que negais estais todos
ansiosos e ávidos de ascensão; não podeis negar que o intelecto progride e que
existem alguns homens mais adiantados do que outros. Portanto não pode ser
impossível para a razão e para a ciência admitir que alguns dentre vós tenham
atingido, por evolução, tal sensibilidade nervosa de sentir o que não conseguis
perceber: as ondas psíquicas, que nós, os espíritos, transmitimos. São eles os
médiuns espirituais, verdadeiros instrumentos receptores de correntes e de
conceitos que podemos transmitir. Esse é o mais alto grau de mediunidade (em
alguns casos totalmente consciente), quando podem-se estabelecer relações de
sintonia; disso nos servimos para o elevado objetivo de vos transmitir nosso
pensamento.

Muitos médiuns ouvem com novo sentido de audição psíquica, não mais com o
acústico. Ouvem-nos com seu cérebro. Sintonia quer dizer capacidade de
ressonância. Espiritualmente, sintonia é simpatia, isto é, capacidade de sentir
em uníssono. Tanto acústica, como elétrica ou espiritualmente, o princípio
vibratório de correspondência é o mesmo, porque a Lei é una em todos os
campos. 4
4. Para o desenvolvimento destes conceitos, vejam-se os volumes: As Noúres, Ascese Mística,
A Nova Civilização do Terceiro Milênio e Problemas do Futuro.

Naturalmente, quem não ouve nega; mas não poderá e não terá o direito de
negar que os outros possam ouvir e que ouçam. Quem nega pede provas e só
se dispõe a conceder seu consentimento depois de haver verificado esses fatos,
necessários para sacudir esse seu tipo de mentalidade. Jamais pensastes na
relatividade de vossa psicologia, devida aos diversos graus de evolução de cada
um? Jamais pensastes naquilo que impressiona a mente de um, mas deixa a de
outro indiferente, e como cada um exige a “sua” prova? Que número enorme de
provas seria necessário para cada um sentir-se impressionado em sua própria
sensibilidade particular! Para cada indivíduo há um fato específico para inserir-
se em sua vida, em sua concepção de vida, na orientação dada a todos os seus
atos. O próprio raciocínio não serve para todos, porque a demonstração, com
frequência, torna-se discussão, que, em lugar de convencer, transforma-se em
desabafo agressivo, exemplo de luta que exacerba os ânimos.

Restaria o prodígio. Mas as leis de Deus são imutáveis, porque perfeitas, e o que
é perfeito não pode ser alterado nem corrigido. Acreditai: só em vossa psicologia,
sedenta de violações, pode existir esse pensamento atrasado de que uma
violação seja prova de força. Isso pode ter ocorrido em vosso passado de
homens selvagens, imbuídos de luta e rebelião; para nós, o poder está na ordem,
no equilíbrio, na coordenação das forças, e não na revolta, na desordem, no
caos.

Além disso, um milagre vos convenceria? O Cristo fez tantos! Acreditastes? Um

milagre é sempre um fato exterior a vós; podeis negá-lo todas as vezes que vos
for cômodo, porque perturba vossos interesses.

Conclusão: se tendes pureza de ânimo e sinceridade de intenções, então

sentireis em minha palavra a verdade, sem provas exteriores (eis a intuição),
pelo seu tom e conteúdo; se, no entanto, estais de má fé e vos aproximais com
duplo fim, para demolir ou especular, porque, acima de qualquer discussão, já
colocastes o preconceito de vosso interesse ou vantagem, então estais armados
para recusar qualquer prova. O fato não é externo, não é apreciável pelos
sentidos — sendo, portanto, sempre discutível para quem queira negá-lo — mas
é antes íntimo, intrínseco.

A verdadeira prova é apenas uma. É a mão de Deus que vos alcança em vossas
próprias casas, é a dor que, superando as barreiras humanas, vos atinge e vos
sacode, é a crise do espírito, é a maturação do destino, é a tonitruante voz do
mistério, que vos surpreende a cada esquina da vida e vos diz: basta! Eis o
caminho! Essa prova, vós a sentis; ela vos perturba, esmaga, espanta, mas é
irresistível, transforma-vos e vos convence. Então vós, negadores irônicos, vos
ajoelhais, tremeis e chorais. Chegou o grande momento. Deus vos tocou. Eis a
prova!

Vossa vida está cheia dessas forças desconhecidas em ação. São as maiores,
das quais dependem vossas vicissitudes e o destino dos povos. Quantas já não
estão prontas a se moverem no desconhecido amanhã, mesmo contra vós que
me ledes? Os inconscientes sacodem os ombros ao amanhã; só os corajosos
ousam olhá-lo de frente, seja bom ou ruim. Eu falo, ó homem, de vosso destino,
de vossa vitória e de vossas dores de amanhã, não apenas daquele longínquo
futuro sobre o qual não vos preocupais, mas de vosso futuro próximo. Minhas
palavras vos darão um novo e mais profundo sentido da vida e do destino, de
vossa vida e de vosso destino.

Já falei ao mundo e aos povos de seus grandes problemas coletivos. Agora falo
a vós, no silêncio de vosso recolhimento. Minhas palavras são boas e sábias e
visam a fazer de vós um ser melhor, para vós mesmos, para vossa família, para
vossa pátria.
 4
Consciência e Mediunidade

Tendes meios para comunicar-vos com seres mais importantes que aqueles a
quem chamais habitantes de Marte, mas são meios de ordem psíquica, não
instrumentos mecânicos; meios psíquicos cuja realidade a ciência (que pesquisa
de fora para dentro) e a vossa evolução (que se expande de dentro para fora)
trarão à luz. Pode chamar-se consciência latente, uma consciência mais
profunda que a normal, onde se encontram as causas de muitos fenômenos
inexplicáveis para vós. O sistema de pesquisa positiva, ao vos fazer olhar mais
profundamente as leis da natureza, também vos fez descobrir o modo de
transformar as ondas acústicas em elétricas, dando-vos um primeiro termo de
comparação sensível daquela materialização de meios que empregamos. Já vos
avizinhastes um pouco e hoje podeis, mesmo cientificamente, compreender
melhor.

Acompanhai-me, caminhando do exterior, onde estais com vossas sensações e

vossa psique, para o interior, onde estou eu como entidade e como pensamento.
No mundo da matéria, temos primeiro os fenômenos; depois, vossa percepção
sensória e, finalmente, por meio de vosso sistema nervoso convergente para o
sistema cerebral, vossa síntese psíquica: a consciência. Até aqui chegastes pela
pesquisa científica e experiência cotidiana. Vosso materialismo não errou,
quando viu nessa consciência uma alma filha da vida física e destinada a morrer
com ela. Mas trata-se apenas de uma psique de superfície, resultado do
ambiente e da experiência, servindo à satisfação de vossas necessidades
imediatas; sua tarefa termina quando vos tenha guiado na luta pela vida. Esse
instrumento, como já vos disse, não pode ultrapassar essa tarefa; lançado no
grande mar do conhecimento, perde-se; trata-se da razão, do bom senso, da
inteligência do homem normal, que não vai além das necessidades da vida
terrena.

Se descermos mais na profundidade, encontraremos a consciência latente, que

está para a consciência exterior e clara, assim como as ondas elétricas estão
para as ondas acústicas. A essa consciência mais profunda pertence aquela
intuição, que é o meio perceptivo, ao qual é necessário chegar, como vos disse,
para que vosso conhecimento possa progredir.
Vossa consciência latente é vossa verdadeira alma eterna, existe antes do
nascimento e sobrevive à morte corporal. Quando, ao avançar, a ciência chegar
até ela, ficará demonstrada a imortalidade do espírito. Mas hoje não estais
conscientes dessa profundidade, não sois sensíveis a esse nível e, não tendo
em vós mesmos nenhuma sensação, a negais. Vossa ciência corre atrás de
vossas sensações, sem suspeitar que estas podem ser superadas, ficando nelas
circunscrita como num cárcere. Essa parte profunda de vós mesmos está imersa
em trevas, pelo menos assim é para a grande maioria dos homens, que, por
conseguinte, nega e, sendo maioria, faz e impõe a lei, relegando a um campo
comum de fora da normalidade e juntando em dolorosa condenação tanto o
subnormal, isto é, o patológico ou involuído, como o supranormal, elemento
superevoluído do amanhã. Neste campo muito errou o materialismo. Apenas
alguns indivíduos excepcionais, precursores da evolução, estão conscientes na
consciência interior. Esses ouvem e dizem coisas maravilhosas, mas vós não os
compreendeis senão muito tarde, depois que os martirizastes. No entanto esse
é o estado normal do super-homem do futuro.

Acenei a essa consciência interior, porque ela é a base da mais alta forma de
vossa mediunidade: a mediunidade inspirativa, ativa e consciente, que é
justamente a manifestação da personalidade humana, quando esta, por
evolução, atinge esses estados profundos de consciência, que podem chamar-
se intuição.

Vossa consciência humana é o órgão exterior através do qual vossa verdadeira

alma eterna e profunda se põe em contato com a realidade exterior do mundo
da matéria. Por intermédio deste órgão, a alma experimenta todas as vicissitudes
da vida; faz destas experiências um tesouro, assimilando-lhes o suco destilado,
do qual ela se apodera, tornando suas estas qualidades e capacidades, que mais
tarde constituirão os instintos e as ideias inatas do futuro. Assim, a essência
destilada da vida desce em profundidade no íntimo do ser, fixando-se na
eternidade como qualidades imperecíveis, de modo que nada, de tudo o que
viveis, lutais e sofreis, perder-se-á em sua substância. Vedes que, com a
repetição, todos os vossos atos tendem a se fixar em vós, como automatismos,
que são os hábitos, isto é, uma roupagem sobreposta à personalidade. Essa
descida das experiências da vida se estratifica em torno do núcleo central do eu,
que, com isso, agiganta-se num processo de expansão contínua. Assim, a
realidade exterior (tanto mais relativa e inconsistente quanto mais exterior)
sobrevive àquela caducidade à qual está condenada pelo constante
transformismo que a acompanha, transmitindo ao eterno aquilo que vale e que
a sua existência produz. Por isso nada morre no imenso turbilhão de todas as
coisas; todo ato de vossa vida tem valor eterno.

Quem consegue ser consciente também na consciência latente encontra seu eu

eterno e, na vasta complexidade das vicissitudes humanas, pode reencontrar o
fio condutor ao longo do qual, logicamente, segundo uma lei de justiça e de
equilíbrio, desenvolve-se o próprio destino. Então vive sua vida maior na
eternidade e, com isso, vence a morte. Ele se comunica livremente, mesmo na
Terra, por um processo de sintonia, o qual implica afinidade com as correntes de
pensamento que existem além das dimensões do espaço e do tempo. Em outro
lugar acenei à técnica dessa comunicação conceptual ou mediunidade
inspirativa.

Tracei-vos, assim, o quadro da técnica de vossa ascensão espiritual, efeito e

meta de vossa vida. Em minhas palavras vereis sempre pairar esta grande ideia
da evolução, não no limitado conceito materialista de evolução de formas
orgânicas, mas no bem mais vasto conceito de evolução de formas espirituais,
de ascensão de almas. Este é o princípio central do universo, a grande força
motriz de seu funcionamento orgânico. O universo infinito palpita de vida, que,
ao reconquistar sua consciência, retorna a Deus. É esse o grande quadro que
vos mostrarei. Essa é a visão que, partindo de vossos conhecimentos científicos,
indicar-vos-ei. Minha demonstração, lembrai-vos, embora se inicie com uma
investigação para uso dos céticos, é um lampejo de luz que lanço ao mundo, é
imensa sinfonia que canto em louvor de Deus.
 5
Necessidade de uma
Revelação

Falei de vossa razão humana, com a qual construístes vossa ciência, e afirmei
não só a relatividade desse instrumento de pesquisa, mas também a sua
insuficiência como meio para conquistar o conhecimento do Absoluto.

Agora vos conduzo lentamente, cada vez mais próximo do centro da questão. O
estudo que vos exponho representa novo princípio para vossa ciência e filosofia,
novo rumo para vosso pensamento. O momento psicológico que a humanidade
atravessa hoje requer a ajuda dessa revelação. Não vos assusteis com essa
palavra; revelação não é apenas aquilo de que nasceram as religiões, mas
também qualquer contato da alma humana com o pensamento íntimo que existe
na criação, contato que revela ao homem um novo mistério do ser. Como está
hoje — vós o sabeis — a psicologia humana não tem amanhã; ela o busca
ansiosamente, mas, por si só, não sabe achá-lo. Espera algo, confusamente,
sem saber o que poderá nascer, de onde e como; mas espera por necessidade
íntima, por imperioso instinto, porque este constitui lei da vida; permanece na
expectativa de ouvir algo e se limita a avaliar as vozes, as verdadeiras e as
falsas, a fim de escolher aquela que corresponderá a seu infalível instinto e que,
descendo das profundidades do infinito, será a única a fazê-la tremer. Esperam-
na, sobretudo, os homens de pensamento, que estão à frente do movimento
intelectual; esperam-na os homens de ação, que estão à frente do movimento
político e econômico do mundo. A mente humana procura um conceito que a
abale, conceito profundo e mais poderosamente sentido, que a oriente para a
iminente nova civilização do Terceiro Milênio.

Alguns dos conceitos de que dispondes são insuficientes, outros estão

esgotados, outros se encontram tão cobertos de incrustações humanas, que por
estas ficam esmagados. A ciência, tão enceguecida de orgulho desde que
nasceu, demonstrou-se impotente diante dos “últimos porquês” e, com a
pretensão de generalizar, partindo de poucos princípios, os mais baixos,
prejudicou-vos, abaixando-vos, fazendo-vos retroceder para aquela matéria, a
única que estudava. As filosofias são produtos individuais, elevando a sistema
aquela indiscutível premissa que é o próprio eu; embora sendo intuições, são
intuições parciais, visões pessoais que só interessam ao grupo dos afins. O bom
senso é instrumento imediato para as finalidades materiais da vida e não pode
superá-las, então não pode bastar. As religiões — tantas e, erro imperdoável,
todas lutando entre si, exclusivistas na posse da verdade, e isto em nome do
próprio Deus — aplicam-se não a procurar a ponte que as una, mas a cavar o
abismo que as divida. Anseiam invadir o mundo todo, ao invés de se
coordenarem no nível que lhes compete, em relação à profundidade da
revelação recebida. Infelizmente, recobriram de humanidade a originária
centelha divina.

Devo definir desde logo meu pensamento, para não ser mal interpretado e posto
na mira dos ansiosos de destruição e agressividade humana. Não venho para
combater nenhuma religião, mas para coordená-las todas, como diferentes
aproximações da verdade, UNA, e não múltipla como quereríeis. No entanto
coloco no mais alto posto da Terra a revelação e a religião de Cristo, porque é a
mais completa e perfeita dentre todas. Esclarecido este conceito, prossigo e
verifico o fato inegável de que nenhuma de vossas crenças hoje levanta, abala
e verdadeiramente arrasta as massas.

Diante das grandes paixões que outrora moviam os povos, hoje o espírito se
encontra adormecido no ceticismo; caiu de tal forma no vazio, que não tem força
para se rebelar, nem sombra de interesse, ainda que para negar; tornou-se um
nada recoberto por sorridente máscara; desceu ao último degrau; está na última
fase de esgotamento: a indiferença. Esse é o quadro de vosso mundo espiritual.
Infelizmente, o que vos guia de fato na vida real é bem outra coisa: é o egoísmo,
são vossas baixas paixões, em que acreditais cegamente. Mas a isto não podeis
chamar uma orientação, um princípio capaz de vos dirigir a objetivos mais
elevados. Se isto constitui um princípio, trata-se de um princípio de
desagregação e de ruína; para tal estado, com efeito, corre o mundo em grande
velocidade.

Então não é por acaso que vos chega minha palavra. Ela vem não para destruir
as verdades que possuís, mas para repeti-las de forma mais persuasiva, mais
evidente, mais adaptada às novas necessidades da mente humana. Vossa
psicologia não é a mesma de vossos pais, e as formas adequadas para eles não
o são para vós; sois inteligências que saíram da menoridade; vossa mente
habituou-se a olhar por si e hoje pode suportar visões mais vastas; pede, quer
saber e tem direito de saber mais. Por vossa maturação, podeis hoje ver e
resolver diretamente problemas que mal eram suspeitados por vossos avós.
Além disso, vossos problemas individuais e coletivos se tornaram por demais
complexos e delicados para que possam ser suficientes os anunciados sumários
das verdades conhecidas. No atual período de grandes maturações, vós, a cada
momento, superais vossas ideias com uma velocidade sem precedentes para
vós. Pondo de parte os imaturos e mentirosos, existe grande número de
honestos que precisam saber mais e com maior precisão. Enfim, dispondes hoje,
com os meios mecânicos fornecidos pela ciência e os segredos que tendes
sabido arrancar à natureza, de muito maior potência de ação do que no passado,
potência que requer de vós, que a manejais, uma sabedoria muito maior, a fim
de que essa potência não se torne, manejada com a mentalidade pueril e
selvagem dos séculos passados, em vossa destruição, mas sim em vosso
engrandecimento. Então é chegada a hora de dizer minha palavra.
 6
Monismo

Aproximemo-nos ainda mais da questão a ser desenvolvida. Eram

indispensáveis essas premissas, para vos conduzir até aqui. Observai meu
modo de proceder ao expor meu pensamento. Avanço seguindo uma espiral que
gradualmente aperta suas volutas concêntricas e, se passo de novo pela mesma
ordem de ideias, toco o raio que parte do centro num ponto cada vez mais
próximo dele. Guio vosso pensamento para este centro. Nesta exposição, parto
da periferia e vou para o interior; começo na matéria, que é a realidade de vossos
sentidos, e alcanço o espírito, que contém uma realidade mais verdadeira e mais
elevada; dirijo-me da superfície ao âmago, da multiplicidade fenomênica ao
princípio único que a rege. Por isso denominei este tratado de A Grande Síntese.

Estou no outro polo do ser, no extremo oposto àquele em que estais; vós, seres
racionais, sois análise; eu, intuitivo (contemplação, visão), sou síntese. Mas
desço agora à vossa psicologia racional de análise, tomo-a como ponto de
partida, a fim de vos levar à síntese como ponto de chegada. Parto da forma
para vos explicar o motor — o impulso obscuro e palpitante — que a anima,
tenazmente aprofundando no mistério. Penetro, sintetizo e aperto num monismo
absoluto os imensos pormenores do mundo fenomênico, incomensuravelmente
vasto se o multiplicais pelo infinito do tempo e do espaço; canalizo a
multiplicidade dos efeitos — dos quais a ciência, com imenso esforço, vislumbrou
algumas leis — nos caminhos convergentes que conduzem ao princípio único.
Farei desse mundo, que pode parecer caótico a vossas mentes, um organismo
completo e perfeito. A complexidade que vos desanima será reconduzida e
reduzida a um conceito central único e simples, a uma lei única, que dirige tudo.

A isto podeis chamar de monismo. Atentai mais aos conceitos que às palavras.
Por vezes a ciência acreditou ter descoberto e criado um conceito novo, só
porque inventou uma palavra. E o conceito é este: como do politeísmo passastes
ao monoteísmo, isto é, à fé num só Deus (mas sempre antropomórfico, pois
realiza uma criação fora de si), agora passais ao monismo, isto é, ao conceito de
um Deus que é a criação. Lede mais, antes de julgar. Farei que lampeje em
vossas mentes um Deus ainda maior que tudo o que pudestes conceber. Do
politeísmo ao monoteísmo e ao monismo, dilata-se vossa concepção de
Divindade. Este tratado, pois, é o hino de Sua glória.
Sinto já esta síntese suprema num lampejo de luz e de alegria. Quero conduzir-
vos, a vós também, a essa meta, por meio do estudo do funcionamento orgânico
do universo. Este tratado vos aparecerá assim como uma progressão de
conceitos, uma ascensão contínua por aproximações graduais e sucessivas.
Poderá também parecer-vos uma viagem do espírito; é verdadeiramente a
grande viagem da alma que regressa ao seu Princípio; da criatura que regressa
a seu Criador. Cada novo horizonte que a razão e a ciência vos mostraram era
apenas uma janela aberta para um horizonte ainda mais longínquo, sem jamais
atingir o fim. Eu, porém, vos indicarei o último termo, que está no fundo de vós
mesmos, onde a alma repousa. Progredindo da periferia para o centro,
subiremos das ramificações dos últimos efeitos, ao tronco da causa primeira,
que se multiplicou nesses efeitos.

A realidade em vosso mundo está fracionada por barreiras de espaço e de

tempo; a unidade aparece como que pulverizada no particular; vemos o infinito
dividido e fragmentado, corrompido no finito; o eterno, no caduco; o absoluto; no
relativo. Mas percorreremos o caminho inverso a essa descida e
reencontraremos aquele infinito, que jamais a razão vos poderia dar, porque a
análise humana não pode percorrer a série dos efeitos através de todo o espaço,
por toda a eternidade, e não dispõe daquele infinito pelo qual seria indispensável
multiplicar o finito para obter a visão do Absoluto.

A finalidade desta viagem é dar ao homem nova consciência cósmica. Uma

consciência que o faça sentir-se não apenas indestrutível e eterno membro de
uma humanidade que abarca todos os seres do universo, mas também
representante de uma força que desempenha um papel importante no
funcionamento orgânico do próprio universo. Viveis para conquistar uma
consciência cada vez mais ampla. O homem, rei da vida no planeta Terra,
conquistou uma consciência individual própria, que constitui prêmio e vitória.
Agora está construindo outra mais vasta: a consciência coletiva, que o organiza
em unidades nacionais e se fundirá numa unidade espiritual ainda mais vasta: a
humanidade. Eu, porém, lanço a semente de uma consciência universal, a única
que vos pode dar a visão de todos os vossos deveres e direitos e poderá,
perfeitamente, guiar todas as vossas ações, além de solucionar todos os vossos
porquês. Partindo de vosso cognoscível científico humano, esse caminho
também atingirá conclusões de ordem prática, individual e social. A exposição
das leis da vida tem como objetivo vos ensinar normas mais completas de
comportamento. Sabendo olhar no abismo de vosso destino, sabereis agir cada
vez com mais elevação.

Eis traçada a estrada que percorreremos. E a seguiremos não apenas para

saber, mas também para agir depois. Quando se fizer luz na mente, o coração
se acenderá de paixão para marchar seguindo a mente que viu.
Ascensão é a ideia dominante. Deus é o centro. Este tratado é mais que uma
grande síntese científica e filosófica: é uma revolução introduzida em vosso
sistema de pesquisa; uma nova direção dada ao pensamento humano, para,
após este impulso, canalizá-lo em novo caminho de conquistas; uma revolução
que não arrasa nem nega para implantar arbítrio e desordem, mas afirma e cria,
guiando-vos a uma ordem e equilíbrio cada vez mais completos e complexos,
em direção a uma lei cada vez mais forte e mais justa. Pois bem, para ajudar a
nascer em vós esta nova consciência que está por surgir à luz, para estimular
esta vossa transformação que está iminente, imposta pela evolução, da fase
humana à fase super-humana, eu vos ensino novo método de pesquisa,
praticado por via da intuição. Indico-vos a possibilidade de uma nova ciência,
conquistada com o sistema dos místicos, no qual os fenômenos são penetrados
por meio de nova sensibilidade, abrindo, para além das vias dos sentidos, as
portas da alma, da qual vos terei ensinado todos os insuspeitados recursos e
meios de percepção direta. Desse modo, os fenômenos não serão mais vistos,
ouvidos nem tocados por um eu qualquer, mas sentidos por um ser que se
transformou em delicadíssimo instrumento de percepção, porque sensitivamente
evoluído, nervosamente refinado e, sobretudo, moralmente aperfeiçoado.
Ciência nova, conduzida pelos caminhos do amor e da elevação espiritual, é a
ciência do super-homem, que está para nascer e fundará a nova civilização do
Terceiro Milênio. 5

5. Este conceito de nova civilização, várias vezes repetido nesta obra, desenvolveu-se mais
tarde, no volume A Nova Civilização do Terceiro Milênio.
 7
Aspectos Estático, Dinâmico
e Mecânico do Universo

Chegando a este ponto, podemos estabelecer, em suas grandes linhas, os

conceitos fundamentais, que depois desenvolveremos analiticamente.

Não vos digo: observemos os fenômenos e deduzamos de suas consequências

os princípios que os regem, mas vos digo: o quadro do universo é este, observai
e vereis que os fenômenos aí se encaixam e a ele correspondem em sua
totalidade. O universo é a unidade que abarca tudo o que existe. Essa unidade
pode ser considerada sob três aspectos: estático, dinâmico e mecânico.

Em seu aspecto estático, a unidade-todo é considerada abstratamente

seccionada em um átimo de seu eterno devenir, para que vossa atenção possa
observar particularmente a estrutura, mais que o movimento. Como estrutura, o
universo é um organismo, ou seja, um todo composto de partes não reunidas ao
acaso, mas com ordem e proporção recíproca, as quais, mesmo que
momentânea e excepcionalmente possa ocorrer o contrário, sempre se
correlacionam entre si, como é necessário num organismo cujas partes, ao
funcionarem, devem coordenar-se num objetivo único.

Em seu aspecto dinâmico, a unidade-todo é considerada naquilo que

verdadeiramente é: um eterno devenir. O universo é um movimento contínuo.
Movimento significa trajetória; trajetória significa um objetivo a atingir. Na
realidade, o aspecto dinâmico se funde com o estático, isolamo-lo apenas para
facilitar as observações. O movimento é orgânico, é funcionamento de partes
coordenadas. Assim, o conceito de simples movimento se define e se completa
num vir-a-ser mais complexo, que já não é só movimento físico, mas também
transformismo fenomênico, e o conceito de trajetória amplia-se com o significado
de progresso em direção a uma meta definida.

O aspecto mecânico é apenas o conceito de movimento abstratamente isolado,

a fim de poder analisá-lo melhor, colhendo o princípio e definindo sua lei por
meio do estudo da trajetória-tipo dos movimentos fenomênicos. É o estudo da
Lei como forma e norma do devenir.
Resumindo:

O aspecto estático nos mostra o universo em sua estrutura e forma; o aspecto

dinâmico, em seu movimento e vir-a-ser; o aspecto mecânico, em seu princípio
e em sua lei. Mas esses aspectos são somente pontos de vista diferentes do
mesmo fenômeno. Os três coexistem sempre, em toda parte, e os encontramos
conexos.

Do exame desses três aspectos surge a ideia gigantesca que domina todo o
universo. Quer o observemos como organismo, como devenir ou como lei,
chegaremos ao mesmo conceito por três estradas diferentes, que se somam e
reforçam a conclusão. Ascendemos assim ao princípio único, à ideia central que
governa o universo. Esse princípio, essa ideia, é ordem. Imaginai, se a ordem
não reinasse soberana, que choque tremendo sofreria um funcionamento tão
complexo como é o da criação, um transformismo que jamais para! Somente
esse princípio pode estabilizar um movimento de tamanha vastidão. Cada
fenômeno, em cada campo, tem uma trajetória própria de desenvolvimento, que
é a sua lei, coordenada à lei maior, e que não pode ser modificada; tem uma
vontade de existir numa forma que o individualiza e de mover-se para atingir uma
meta exata, razão de sua existência; é lançado com velocidade e massa que o
distingue inconfundivelmente entre todos os demais fenômenos. Como poderia
tudo mover-se sem precipitar-se num cataclismo imediato e universal, se cada
trajetória não tivesse sido já traçada inviolavelmente? Não podeis deixar de
encontrar esse princípio de uma lei soberana em toda parte e a todo momento.
Não vos falo apenas de fenômenos biológicos, astronômicos, físicos ou
químicos. Vossa vida individual, vossa história de povos, vossa vida social têm
suas leis. Vossas estatísticas, pelo princípio dos grandes números, colhem-nas
e podem dizer-vos quantos nascimentos, mortes ou delitos acontecerão
aproximadamente nos anos seguintes. Também o campo moral e espiritual tem
suas leis; embora sua complexidade vos faça perder o rastro, a Lei subsiste
também nesse campo, matematicamente exata. Se podeis mover-vos, agir e
conseguir qualquer resultado, é porque tudo em torno de vós se move com
ordem, de acordo com uma lei, e nessa lei tendes sempre confiança, porque só
ela vos garante a constância dos efeitos e das reações. Lei não inexorável nem
insensível, mas complexa, extraordinariamente complexa em todo o
entrelaçamento de suas repercussões; uma lei elástica, adaptável,
compensadora, construída com tão vasta amplitude, que abarca em seu âmbito
todas as possibilidades. Lei, sempre lei, exata nas consequências de qualquer
ato, férrea nas conclusões e sanções, poderosa, imensa, matematicamente
precisa em sua manifestação.

Ela é ordem e, como tal, mais ampla e poderosa que a desordem, portanto a
engloba e a guia para suas metas; ela é equilíbrio, mais vasto que o
desequilíbrio, o qual abarca e limita num âmbito intransponível. Equilíbrio e
ordem são também o Bem e a Alegria. Em todos os campos, uma só é a lei. A
alegria é mais forte que a dor, que se torna instrumento de felicidade; o bem é
mais poderoso que o mal, limitando-o e constringindo-o para os seus objetivos.
Se a desordem, o mal e a dor existem, existem tão somente como reação, como
exceção, como condição, como contragolpe fechado dentro de diques invisíveis,
determinados e invioláveis. Esta é a verdade, embora seja difícil demonstrá-la à
vossa razão, que observa a matéria. Por estar à distância máxima do centro da
causa primeira, a matéria é o que há de menos apto para vos revelar essa causa;
embora contenha em si todo o princípio, esconde-o mais secretamente em seu
âmago.

Não confundais a ordem e a presença da Lei com um automatismo mecânico e

um fatalismo absurdo. A ordem, vo-lo disse, não é rígida, mas apresenta espaços
elásticos, contém subdivisões de desordem, imperfeição, complica-se em
reações, mas permanece ordem e lei no conjunto, no absoluto. Um exemplo: em
oposição à vontade da Lei, tendes a vontade de vosso livre arbítrio, mas é
vontade menor, marginalizada, circunscrita por aquela vontade maior; podeis
agitar-vos a vosso bel prazer, como dentro de um recinto, mas não além dele.

Essa movimentação vos é permitida por ser necessária para que sejais livres e
responsáveis no ambiente que vos cerca e possais assim, com liberdade e
responsabilidade, conquistar vossa felicidade. Resolvi (assim de passagem) o
conflito que para vós é insolúvel entre determinismo e livre-arbítrio. Estes
conceitos vos levarão, posteriormente, a conceber uma moral exata científica.
 8
A Lei

A Lei. Eis a ideia central do universo, o sopro divino que o anima, governa e
movimenta, tal como vossa alma, pequena centelha dessa grande luz, governa
vosso corpo. O universo de matéria estelar que vedes é como a casca, a
manifestação externa, o corpo daquele princípio que reside no âmago, no centro.

Vossa ciência, que observa e experimenta, permanece na superfície e procura

encontrar esse princípio através de suas manifestações. As poucas verdades
particulares que aprendeu são apenas farrapos mal remendados da grande lei.
A ciência observa, supõe um princípio secundário, deduz uma hipótese, trabalha
sobre ela, esperando uma confirmação da experiência, e daí conclui uma teoria.
Mas vislumbra somente uma pequena ramificação derradeira do conceito
central, porque este se defenderá com o mistério, até que o homem seja menos
malvado, menos propenso a fazer mau uso do saber e mais digno de olhar na
face as coisas santas.

Falo-vos de coisas eternas, e não vos choque esta linguagem, para vós
anticientífica; ela se mantém fora da psicologia que vosso atual momento
histórico vos proporciona. Minha ciência não é agnóstica e impotente para
concluir como a vossa, nem é ciência de um dia. Lembrai-vos de que a
verdadeira ciência toca e mergulha nos braços do mistério sagrado, santo e
divino. A verdadeira ciência é religião e prece, somente podendo ser verdadeira,
se também for fé de apóstolo e heroísmo de mártir.

A Lei é Deus. Ele é a grande alma que está no centro do universo. Não centro
espacial, mas centro de irradiação e de atração. Desse centro, Ele irradia e atrai,
pois Ele é tudo: o princípio e suas manifestações. Eis como Ele pode — coisa
inconcebível para vós — ser realmente onipresente.

É necessário esclarecer este conceito. Chegou o momento de retomar a ideia de

que partimos, dos três aspectos do universo, para aprofundá-la.

A esses três aspectos correspondem três modos de ser do universo.

A estrutura ou forma, o movimento ou vir-a-ser e o princípio ou lei podem também

denominar-se:
Matéria Energia Espírito

ou também, movendo-se no sentido inverso:

Pensamento Vontade Ação.

Do primeiro modo de ser, que é:

Espírito Pensamento Princípio ou Lei,

deriva o segundo, que é:

Energia Vontade Movimento ou vir-a-ser,

e do segundo, o terceiro, que é:

Matéria Ação Estrutura ou forma.

Esses três modos de ser estão coligados por relações de derivação recíproca.
Para tornar mais simples a exposição, reduziremos esses conceitos a símbolos.
A ideia pura, o primeiro modo de ser do universo — a que chamaremos espírito,
pensamento, Lei, e que representaremos com a letra α (alfa) — condensa-se e
se materializa, revestindo-se com a forma de vontade, concentrando-se em
energia, exteriorizando-se no movimento, segundo modo de ser, que
representaremos com a letra β (beta); num terceiro tempo, passamos (em virtude
de mais profunda materialização, ou condensação, ou exteriorização) ao modo
de ser que denominamos matéria, ação, forma, isto é, o mundo de vossa
realidade exterior, que representaremos com a letra γ (gama).

O universo resulta constituído por uma grande onda que de α, o espírito (puro
pensamento, a Lei, que é Deus), caminha num devenir contínuo, movimento feito
de energia e vontade (β), para atingir seu último termo, γ, a matéria, a forma.
Dando ao sinal “→” o sentido de “vai para”, poderemos dizer: α→β→γ.

O espírito, α, é o princípio, o ponto de partida dessa onda; γ, a matéria, é o ponto

de chegada. Mas compreendereis, qualquer movimento, se aplicado
constantemente numa só direção, deslocaria todo o universo (em sentido lato,
não apenas espacial), com acúmulos de um lado e vazios de outro, proporcionais
e definitivos. Então é necessário, para manter o equilíbrio, que a grande onda de
ida seja compensada por outra onda equivalente de volta. Isso é também lógico
e se realiza em virtude de uma lei de complementaridade, pela qual cada unidade
é metade de outra unidade mais completa. O movimento que existe no universo
não é jamais um deslocamento unilateral, efetivo e definitivo, mas é sempre a
metade — inversa e complementar da sua contraparte — de um ciclo que, numa
vibração de ida e volta, retorna ao ponto de partida, após haver cumprido
determinado devenir.
A esse movimento descêntrico que vimos, de expansão e exteriorização,
α→β→γ, segue-se então um movimento concêntrico inverso: γ→β→α. Há, pois,
o movimento inverso, pelo qual a matéria se desmaterializa, desagrega-se e
expande-se em forma de energia, vontade, movimento; é um tornar-se que, por
meio das experiências de infinitas vidas, reconstrói a consciência ou espírito.
Aqui, o ponto de partida é γ, a matéria, e o ponto de chegada é α, o espírito.
Assim a espiral que, antes, era aberta, agora se fecha; a pulsação de regresso
completa o ciclo iniciado pelo de ida.

Este é o conceito central do funcionamento orgânico do universo. A primeira

onda se refere à criação, à origem da matéria, à condensação das nebulosas, à
formação dos sistemas planetários, do vosso sol, do vosso planeta, até à
condensação máxima. A segunda onda, de regresso, é a que vos interessa e
viveis agora, refere-se à evolução da matéria até às formas orgânicas, à origem
da vida; com a vida, tem-se a conquista de uma consciência cada vez mais
ampla, até à visão do Absoluto. É a fase de regresso da matéria, que, por meio
da ação, da luta, da dor, reencontra o espírito e volta à ideia pura, despojando-
se, pouco a pouco, de todas as cascas da forma.

Estas simples indicações já esboçam a solução de muitos problemas científicos,

como o da constituição da matéria, ou como o da possibilidade de, por
desagregação, extrair dela, à semelhança de imenso reservatório, a energia, que
não seria senão a passagem de γ→β. A energia atômica que procurais existe, e
a encontrareis. 6

6. Estas páginas foram escritas em 1932.

Estes apontamentos projetam a solução de muitos complexos problemas morais.

Diante da grande caminhada que seguis está escrita a palavra evolução, e a
ciência não pôde deixar de vê-la, no entanto apenas a vislumbrou nas formas
orgânicas, e não em toda sua imensa vastidão. Vosso ciclo poderia definir-se
como um fisio-dínamo-psiquismo. A fórmula é: γ→β→α.
 9
A Grande Equação
da Substância

Os dois movimentos, α→β→γ e γ→β→α, coexistem, portanto, continuamente no

universo, em um constante equilíbrio de compensação. Evolução e involução. A
condensação das nebulosas e a desagregação atômica são nascimento e morte
numa direção, morte e nascimento em outra. Nada se cria, nada se destrói, mas
tudo se transforma. O princípio é igual ao fim.

Querendo exprimir essa coexistência, poderemos reunir as fórmulas dos dois

movimentos, semiciclos complementares, numa fórmula única que representa o
ciclo completo:

Mas definamos melhor ainda o conceito orgânico do universo, não mais o

considerando em seu aspecto dinâmico de movimento, mas sim em seu aspecto
estático, no qual, mais que o transformismo dos três termos, ressalta sua
equivalência. Em seu aspecto estático, as fórmulas se tornam uma só fórmula,
que denominaremos a “Grande Equação da Substância”, ou seja:

(α=β=γ)=ω
A letra ω (ômega) representa o universo, o todo.
Este é o conceito mais completo de Deus, ao qual só agora chegamos: a grande
alma do universo, centro de irradiação e de atração; Aquele que é tudo, o
princípio e suas manifestações. Eis o novo monismo, que sucede ao politeísmo
e ao monoteísmo das eras passadas.

Chamei àquela fórmula de a grande equação da substância porque ela exprime

as várias formas que a substância assume, embora sempre permanecendo
idêntica a si mesma. Poderemos exprimir melhor o conceito com uma irradiação
tríplice:

Dessas expressões ressalta um fato capital. Sendo α, β e γ três modos de ser

de ω, este se encontra em todos os termos, inteiro, completo, perfeito, total, em
todos os momentos. Tal é ω em qualquer de seus modos de existência, de modo
que o reencontraremos sempre em todo o seu infinito devenir.

Assim, a equação da substância sintetiza o conceito da Trindade, isto é, da

Divindade una e trina, que já vos foi revelado sob o véu do mistério e encontrais
nas religiões.

A Lei, de que falamos, é o pensamento da Divindade, seu modo de ser como

espírito. O pensamento — concomitantemente vontade de ação, energia que
realiza, transformação que cria — constitui seu segundo modo de ser, onde a
criação se manifesta, nascendo daquilo a que chamais nada. Uma forma de
matéria em ação é seu terceiro modo de ser, é a criação que existe, o universo
físico que vedes. Três modos de ser distintos e, no entanto, identicamente os
mesmos.

Assim ω é o todo, no particular e no conjunto, no átimo e na eternidade; em seu

aspecto dinâmico, é tornar-se, eterno no tempo, de α→γ e de γ→α, sem princípio
nem fim; mas o tornar-se volta sobre si mesmo, é imobilidade em que (α=β=γ)=ω.
Ele é o relativo e o absoluto, é o finito em que se pulveriza o infinito, o infinito em
que o finito se recompõe; é abstrato e concreto, é dinâmico e estático, é análise
e síntese, é tudo.

A imensa respiração de ω: α→β→γ→β→α... etc., também poderia ser

representada com um triângulo, ou seja, como uma realidade fechada em três
aspectos:
Quando vossa ciência observa os fenômenos da criação, apenas tenta descobrir
novo artigo da Lei; mas em todo lugar encontrou e encontrará, coexistindo, os
três modos de ser de ω. A cada novo pensamento revelado, a ciência realizará
uma nova aproximação de vossa mente humana em direção à ideia da
Divindade. Também a ciência pode ser sagrada como uma oração, como uma
religião, se for conduzida e compreendida com pureza de espírito.

Tudo o que vos disse é a máxima aproximação da Divindade que vossa mente
pode suportar hoje. É muito maior que as precedentes, mas não é a última no
tempo. Contentai-vos por enquanto. Ela vos diz que sois consciências que
despertam, almas que regressam a Deus. É a concepção bíblica do anjo decaído
que reaparece; é a concepção evangélica do Pai, do Filho e do Espírito; é a
concepção que coincide com todas as revelações do passado e também com
vossa ciência e com vossa lógica; é a concepção de Cristo, que vos redimiu pela
dor. Muitas coisas ainda existem, mas para vós, hoje, por enquanto,
permanecem no inconcebível. O universo é um infinito, e vossa razão não
constitui a medida das coisas.

Não ouseis olhar a Divindade mais de perto, nem definir mais além, considerai-
a antes como um resplendor ofuscante que não podeis olhar. Considerai cada
coisa que existe e vos cerca como um raio de seu esplendor que vos toca. Não
reduzais a Divindade a formas antropomórficas, não a restrinjais em conceitos
feitos à vossa imagem e semelhança. Não pronuncieis Seu santo nome em vão.
Seja Deus vossa mais alta aspiração, tal como o é de toda a criação. Não vos
dividais entre ciência e fé, nas diversas religiões, cujo único intuito é encontrá-
Lo. Ele está, sobretudo, dentro de vós. No profundo dos caminhos do coração
como nos do intelecto, Deus sempre vos espera, para retribuir o amplexo que
vós, mesmo sendo incrédulos, em vossa agitação confusa e convulsiva,
irresistivelmente lançais a Ele, através do maior instinto da vida.
 10
Estudo da Fase Matéria (γ).
A Desintegração Atômica

Vimos que a respiração de ω é: ...α→β→γ→β→α... sem limites de espaço, sem

princípio nem fim.

É essa imensa respiração do universo, cujo princípio enunciamos, que agora

observaremos analiticamente, sobretudo em sua pulsação de retorno, γ→β, que
vosso mundo está vivendo.

Começaremos por γ, a fase matéria, de maior condensação da substância, a fim

de atingir a fase β, energia. Examinaremos posteriormente o período β→α, o que
mais vos interessa, pois compreende o trajeto de vossas vidas, cujo objetivo e
meta é a reconstrução da consciência e a libertação do princípio α, o espírito.
Para α, essa suprema realidade do espírito, quero conduzir-vos, não mais pelos
caminhos da fé, mas pelas sendas da ciência. Deus, compreendido como
espírito, α, é o ponto de partida e de chegada do transformismo fenomênico, é a
meta do ser. Depois das descobertas da desintegração do átomo, inexaurível
fonte de energia, e da transformação da individualidade química pela explosão
atômica, a descoberta da realidade do espírito é a maior descoberta “científica”
que vos aguarda e revolucionará o mundo, iniciando uma nova era.

Chegareis, como vos disse, a produzir energia por desintegração atômica, ou

seja, a transformar matéria em energia.

Conseguireis penetrar com vossa vontade na individualidade atômica,

produzindo alterações em seu sistema. Mas lembrai-vos: o triunfo não será
apenas de um método indutivo e experimental, nem trará somente repercussões
de ordem material; tampouco significará só vantagens imediatas e práticas, mas
será grande problema filosófico, que resolvereis e que orientará de maneira
totalmente nova vosso espírito científico. Até agora, a humanidade viveu num
mundo de matéria. Tínheis o vosso referencial de imobilidade: “Terra autem in
aeternum stabit, quia Terra autem in aeternum stat” (“A Terra, porém, estará
parada eternamente, porque a Terra está eternamente parada”); a verdade,
então, tinha de ser um absoluto. Com a nova civilização mundial que está por
surgir, a humanidade viverá então num mundo dinâmico.

Vossa nova matéria — o ponto sólido em que baseareis vossas construções

materiais e conceptuais — será a energia. Vosso elemento será o movimento, e
sabereis encontrar nele o próprio equilíbrio estável, que até agora não sabíeis
encontrar senão na forma menos evoluída, a matéria. No campo do pensamento,
também a verdade será um movimento, um relativo que evolui, uma verdade
progressiva, e não o ponto fixo e inerte do absoluto; será a trajetória do ponto
que avança, um conceito muito mais vasto e proporcional ao novo grau de
progresso que será atingido por vosso pensamento.

Ao enfrentar o problema da desintegração atômica, tende presente outro fato.

Ao assaltardes o íntimo equilíbrio do sistema atômico para alterá-lo, vos
encontrareis diante de uma individuação da matéria fortemente estabilizada
durante incontáveis períodos de evolução. Viveis num ponto relativamente velho
do universo, e vossa Terra representa o período γ não no início, em sua primeira
condensação, ainda próximo da energia, mas no fim, ou seja, no princípio de sua
fase oposta, a desagregação, o regresso a β. Estais, assim, diante da matéria
que opõe o máximo da resistência, porque está no grau máximo de estabilidade
e coesão. Os incomensuráveis períodos de tempo que a trouxeram à sua atual
individuação atômica, representam um impulso imenso, uma invencível vontade
de continuar existindo na forma adquirida, por um princípio universal de inércia,
que, segundo a Lei, impõe a continuação de trajetórias iniciadas, constituindo a
garantia de estabilidade das formas e dos fenômenos. Lembrai-vos de que estais
querendo violar uma individuação da Lei, a qual sempre se manifesta por
individuações inconfundíveis, que assumem a mais enérgica e decidida vontade
de não se deixar alterar. Para alcançardes êxito, não violeis a Lei, segui-a.
Seguindo a corrente, ser-vos-á fácil o caminho. Em vossa fase de evolução, a
Lei vos abre o caminho através da passagem γ→β, e não de β→γ. Em outras
palavras, o problema da desintegração atômica é solúvel para vós, não nas
formas mais longínquas e menos acessíveis da condensação das nebulosas,
mas naquelas da desintegração das substâncias radioativas. Os raios α e os
raios β e todos os fenômenos relativos ao rádio e aos corpos radioativos, já os
tendes espontaneamente debaixo dos olhos. O estudo que faremos da série
estequiogenética vos dará um conceito mais exato de tudo isto.
 11
Unidade de Princípio
no Funcionamento
do Universo

Torna-se difícil reduzir à forma linear de vosso pensamento e de vossa palavra

a unidade global do todo, que sinto como uma esfera instantaneamente
completa, sem sucessividade. Levai em conta, pois, a forma na qual me devo
exprimir, que restringe e diminui o conceito; somente aquela faculdade da alma,
a intuição, de que vos falei, poderia traduzi-lo para vós sem distorções. Tende
em conta que, embora minha exposição seja progressiva, o universo contém a
todo instante cada uma e todas as fases do transformismo. A cada momento ele
é o todo, completo e perfeito em todos os seus períodos de ida e volta. Não se
tem α→β→γ de um lado e, depois, γ→β→α de outro; mas, em todos os lugares
e a cada momento, o todo existe concomitante numa fase dessa transformação,
de modo que o absoluto não se divide, mas se encontra sempre todo a si mesmo
no relativo. Deus está, assim, onipresente em cada manifestação. Se assim não
fora, como vos seria possível a observação de tais fenômenos, que certamente
não poderiam ter esperado na eternidade para existirem e se mostrarem a vós
exatamente no instante em que também nascestes e desenvolvestes em vós os
sentidos e uma consciência que a eles se dirigem? Grande diferença há entre o
sujeito deste tratado, que observa o infinito, e vosso olhar intelectivo, que só
abarca o finito, enxergando um ou alguns pormenores particulares
sucessivamente, mas nunca o todo instantaneamente. Vossa razão só vos pode
dar um ponto de vista do universo, porque sois relativos, ou seja, sois um ponto
que olha para todos os outros pontos. Mas os pontos são infinitos, e vós fazeis
parte deles; olhais e sois olhados; o universo olha para si mesmo de pontos
infinitos. Apenas o olho de Deus pode ter essa visão global, e tenho de reduzi-la
muitíssimo, para levá-la à medida de vossa mente, que é exatamente o fator que
limita minha revelação.

Um fato, porém, nos ajudará: o universo é regido por um princípio único. Já

afirmei que o universo não é nem caos nem acaso, mas suprema ordem: a Lei.
Chegou agora o momento de afirmar que a Lei significa não apenas, como disse,
ordem, equilíbrio e precisão de funcionamento, mas também e acima de tudo
unidade de princípio. Por isso disse: monismo. O princípio da trindade da
substância, que vos expus, é universal e único; poderá pulverizar-se numa série
infinita de efeitos e de casos particulares, mas ele permanece, e o encontrareis
em toda parte, em sua forma estática de individuação α, β e γ ou em sua forma
dinâmica de transformismo, que segue o caminho ...γ→β→α... Seguem aqui três
exemplos:

Primeiro — O microcosmo está construído como o macrocosmo. O átomo é um

verdadeiro sistema planetário, com todos os seus movimentos, em cujo centro
está um sol, o núcleo central, de densidade máxima, em redor do qual giram,
seguindo uma órbita semelhante à planetária, um ou mais elétrons, segundo a
natureza do sistema; é isso que define o átomo e lhe dá sua individuação
química. Vosso sistema solar, com todos os seus planetas, poderia ser
considerado um átomo de uma química astronômica, cujas combinações e
reações produzem essas nebulosas que vedes aparecer e desaparecer nos
confins de vosso universo físico.

Quando, no espaço, um sol com seu cortejo planetário, assim como qualquer
núcleo, encontra-se com outro sol ou núcleo e respectivo cortejo planetário, o
resultado é sempre o mesmo: a formação de nova individuação, quer seja
sistema cósmico ou químico. No primeiro caso se individuará novo vórtice, novo
“eu” astronômico, que se desenvolverá segundo uma linha: a espiral, que — vê-
lo-emos — é a trajetória típica de desenvolvimento de todos os movimentos
fenomênicos. No segundo caso nascerá, pelo choque dos núcleos e pela
emissão de elétrons do sistema, novo indivíduo atômico. Se isso ainda não
apareceu em vosso relativo, vós o chamais de criação.

Segundo — O princípio de que o universo, dividindo-se e reunindo-se, compõe-

se de duas metades inversas e complementares é geral e único. Tudo o que
existe tem seu inverso; sem isto, é incompleto. O sinal “–”, complementar do sinal
“+”, próprio da energia elétrica, o encontrais não só no átomo, composto pelo
núcleo, estático e positivo, e pelos elétrons, dinâmicos e negativos, mas também
na divisão sexual animal e em todas as manifestações da personalidade
humana.

Terceiro — O homem é feito verdadeiramente à imagem e semelhança de Deus,

no sentido de que compreende em si e constitui, numa unidade, os três
momentos: α, β, γ. O homem é um corpo, estrutura física, que se apoia numa
armação esquelética, que pertence ao reino mineral, γ, sobre a qual se eleva o
metabolismo rápido da vida, a troca (vida vegetativa, ainda não consciência) ou
dinamismo, que é β. O produto último da vida, nascido daquele dinamismo, é a
consciência, α, que é submetida a incessante desenvolvimento, por meio de um
trabalho contínuo e intenso de provas e experiências, produzidas por choques
não mais cósmicos ou moleculares, e sim psíquicos.
Essa unidade de conceito é a mais evidente expressão do monismo do universo
e da presença universal da Divindade. Na infinita variedade das formas, sempre
ressurge o mesmo princípio idêntico, com nomes e em níveis diferentes. Assim,
no nível γ, temos a gravitação; no nível β, temos o que denominamos simpatia;
e no nível α, amor. Eles constituem a mesma lei de atração, que vincula as coisas
e os seres e os sustenta como organismo, numa rede de contínuas relações e
trocas, tanto no mundo da matéria quanto no da consciência.
 12
Constituição da Matéria.
Unidades Múltiplas

Comecemos, então, por analisar o fenômeno matéria, γ, que tomaremos como

ponto de partida, relativo a vós. Observá-lo-emos de um ponto de vista estático,
em suas características típicas de determinada individuação da Substância, e
também de um ponto de vista dinâmico, como o devenir da corrente do
transformismo da Substância, que, vindo da fase γ, regressa à fase β. Na
realidade, os dois aspectos se fundem. O contínuo frêmito de movimento com o
qual a Substância vibra, leva-a a individuar-se diversamente. Este estudo vos
mostrará sempre aspectos novos do princípio único, novos artigos da mesma lei.

Sob o ponto de vista estático, apresenta-se-nos a matéria diversamente

individuada, de acordo com a sua construção atômica. O estudo dessa
construção vos revelou na Terra a presença de 92 elementos ou corpos simples,
que vão do hidrogênio (H) ao urânio (U). São indivíduos químicos decompostos
em simples unidades atômicas, que formam toda a vossa matéria, reagrupando-
se nas unidades moleculares, organismos ainda mais complexos, produzidos
pela fusão de vários sistemas atômicos (por exemplo, o sistema atômico H, na
unidade molecular H2O), e organizando-se afinal naquelas coletividades
moleculares, verdadeiras sociedades de moléculas, que são os cristais. Estes,
embora reduzidos a massas de indivíduos cristalinos informes, como vos
aparece nas estratificações geológicas, a exemplo das rochas clásticas ou
fragmentárias, conservam sempre a íntima orientação molecular e constituem a
estrutura de vosso planeta e dos planetas do sistema solar. É uma crescente
organização em unidades coletivas cada vez mais vastas, semelhante à de
vossa consciência individual, que se coordena na mais vasta consciência
coletiva nacional e, depois, na mundial.

Procedendo no sentido inverso, o átomo é uma coletividade decomponível em

unidades menores, sendo composto de um ou mais elétrons que giram ao redor
de um núcleo central. O que individualiza o átomo e o distingue é justamente o
número desses elétrons que giram em torno do núcleo. Tendes, assim, 92
espécies de átomos, começando pelo hidrogênio, que é o mais simples,
composto de um núcleo e de um só elétron, que gira em torno dele; a seguir o
hélio (He), composto de um núcleo e de dois elétrons; depois o lítio (Li), com três
elétrons, e assim por diante, até ao urânio (U), com 92 elétrons. Sobre essa base,
construiremos uma série estequiogenética.

Tocamos desde logo um novo aspecto ou artigo da Lei, o das unidades múltiplas
ou coletivas. Então, em cada uma das manifestações da Lei, não há somente
ordem e unidade de princípio, mas também individuação constante, segundo
tipos bem definidos. É tendência constante, à proporção que a diferenciação
multiplica tipos (pulverização do absoluto no relativo), o seu reagrupamento em
unidades mais vastas, que reconstroem a unidade fragmentada no particular.

O impulso centrífugo equilibra-se, então, invertendo-se em tendência centrípeta.

Na dispersão e concentração, na multiplicação, dividindo-se, e unificação,
reagrupando-se, a substância se reencontra sempre, completa em si mesma. A
imensa respiração de ω é também completa em si mesma, voltando sobre si.
Assim, o universo contempla seu próprio processo de autocriação.

Disse que os elétrons giram ao redor do núcleo. Ora, nem mesmo o núcleo é o
último termo; em breve aprendereis a decompô-lo. Porém, por mais que
procureis o último termo, jamais o encontrareis, porque ele não existe. Nesta
pesquisa, dirigida para o âmago da matéria, acompanhais o caminho
descendente que ω percorreu de α→β→γ, portanto tereis de encontrar β, isto é,
a energia da qual nasceu a matéria e à qual veremos esta regressar em seu
caminho ascensional, que a reconduz a β.
 13
Nascimento e Morte da Matéria.
Concentração Dinâmica e
Desagregação Atômica

Aprofundemos, pois, o problema do nascimento e da morte da matéria, para

depois (entre esses dois extremos) abordarmos a evolução de suas
individuações, ou seja, a sua vida.

Pode-se definir a matéria como uma forma de energia, isto é, um modo de ser
da substância, o qual nasce da energia por condensação ou por concentração e
regressa à energia por desagregação, após haver percorrido uma série evolutiva
de formas cada vez mais complexas e diferenciadas, que reencontram a unidade
em reagrupamentos coletivos.

A matéria nasce, vive e morre, para renascer, reviver e tornar a morrer, tal como
o homem, eternamente descendo de β a γ e voltando a β quando o vórtice
interior, por ter atingido o máximo de condensação dinâmica, não mais pode
suportá-la e se quebra. Assistimos, então, ao fenômeno da desagregação da
matéria, a que chamais radioatividade, própria dos corpos velhos, com peso
atômico maior, seu máximo de condensação. Assim o átomo representa uma
quantidade enorme, uma mina de energia condensada, que podereis libertar,
modificando o equilíbrio interno do sistema núcleo-eletrônico do átomo.

O significado da palavra condensação só pode ser compreendido se reduzirmos

a energia à sua expressão mais simples (isto também vale para a substância):
movimento. Condensação de energia é expressão demasiadamente sensória. É
melhor dizer concentração de energia, pois isso significa aceleração de
movimento, de velocidade. Veremos melhor essa essência do fenômeno no
estudo do íntimo mecanismo do transformismo fenomênico.

Vemos, no entanto, que toda a estrutura planetária do átomo nos fala de energia
e de velocidade. Logo que observamos em profundidade o fenômeno matéria,
esta se dissolve em sua aparência exterior e se revela em sua substância: a
energia. A ideia sensória de solidez e de concreto desaparece diante do conceito
de elétrons que, em espaços de dimensões ilimitadas em relação a seu volume,
giram velocíssimos ao redor de um núcleo incomensuravelmente menor. Assim
a matéria, tal como a concebeis habitualmente, desvanece em vossas mãos,
deixando-vos apenas sensações produzidas por algo que é apenas energia e
que determina um movimento estabilizado por sua altíssima velocidade. Eis a
matéria reduzida à sua última expressão. Da mesma forma que o movimento é
a essência da substância ω, assim também o é de cada um de seus aspectos:
α, β, γ. Velocidade é energia e velocidade é matéria, sendo ambas idênticas em
sua substância: a velocidade, denominador comum que vos permite a passagem
de uma a outra forma.

Coloquemos lado a lado estas duas formas da substância, matéria e energia.

Aquecendo um corpo, transmitimos calor à sua matéria, ou seja, fornecemos a
ele outra modalidade de energia, que lhe é acrescida. O calor significa aumento
de velocidade nos sistemas atômico-moleculares. Quando dizemos que um
corpo está mais quente, isto significa que seu movimento íntimo sofreu um
aumento de velocidade. Então o calor infunde na matéria, como em todas as
demais formas de vida, um ritmo mais intenso. Trata-se de um verdadeiro
aumento de potência, um acréscimo de individualidade, o qual, no mundo da
matéria, se expressa com a dilatação do volume. De imensa distância, o Sol
acende essa dança dos átomos, e toda a matéria do planeta responde. A dança
se propaga de corpo para corpo, e tudo o que está próximo o sente, participa e
exulta. Os corpos condutores de energia são aqueles cujas moléculas são mais
ágeis a realizar a corrida. O movimento, essência do universo, vai de uma coisa
a outra, ávido de se expandir e de se comunicar, como as ondas do mar. Doa-
se sempre, pelo universal princípio do amor; fecunda e se dispersa depois de
haver dado a vida, para ressurgir distante, recondensando-se em todos os novos
vórtices de criação. Os homens e as coisas na Terra arrebatam o mais que
podem tudo que chega do Sol e o dividem entre si. O homem transforma esse
movimento em outras formas de energia (porquanto nada se cria e nada se
destrói, tudo sempre se transforma): luz, som, eletricidade, para suas
necessidades. Mas o fenômeno é irresistível, e a cada transformação há uma
perda, um consumo, um desgaste, um atrito, um esforço para suprir isso, pois
estais em fase de evolução (descentralização cinética). O fornecimento do Sol
renova-se continuamente; ele dá o que tem e, em formas sempre novas,
reconquistará tudo o que dá. Isso porque o movimento, substância do universo,
é um ciclo que sempre volta, estando fechado e completo em si mesmo.
 14
Do Éter aos Corpos
Radioativos

Assim, muitas nebulosas que vedes aparecer nos espaços, sem um precedente
visível, nascem por condensação de energia, a qual, após a imensa dispersão e
difusão devida à contínua irradiação de seus centros, concentra-se — seguindo
as correntes que guiam sua eterna circulação — em determinados pontos do
universo. Aí, obedecendo ao impulso que lhe é imposto pela grande lei de
equilíbrio, instala-se, acumula-se, retorna e se dobra sobre si mesma,
compensando e equilibrando o ciclo inverso, já esgotado, da difusão que a guiara
de uma coisa a outra, para animar e mover tudo no universo. De todas as partes
do cosmo as correntes trazem sempre nova energia, o movimento se torna cada
vez mais intenso, o vórtice se fecha em si mesmo, o turbilhão se transforma em
um verdadeiro núcleo de atração dinâmica. Este, quando não pode mais suportar
em seu âmbito todo o ímpeto da energia acumulada, atinge um ponto de máxima
saturação dinâmica (momento crítico em que a velocidade se torna massa) e se
estabiliza no íntimo dos infinitos sistemas planetários, de onde nascerá o núcleo,
depois o átomo, a molécula, o cristal, o mineral, os amontoados solares,
planetários e siderais. Da imensa tempestade nasceu a matéria. Deus criou.

Vedes que, em realidade, nenhuma das três formas — α, β, γ — consegue isolar-

se completamente; todas sempre trazem em si traços de suas fases
precedentes. Assim, vedes que o pensamento se apoia num suporte nervoso-
cerebral e que a matéria em si exprime sempre a ideia que a anima. A energia,
na fase de ida ou na de retorno, é sempre o traço de união entre α e γ, revestindo
todas as formas, tanto que, em vosso baixo mundo, o pensamento só sabe existir
com o apoio da energia e a energia permeia toda a matéria, agitando-a em
infinitas formas, sobretudo naquela fundamental — mãe de todas as outras —
de energia gravífica ou gravitação universal.

O éter, que é para vós mais uma hipótese do que um corpo bem estudado,
escapa às vossas classificações porque quereis reconduzi-lo às formas de
matéria conhecidas por vós, enquanto ele é uma forma de transição entre
matéria e energia. Sendo forma de transição entre β e γ, o éter — filho das formas
dinâmicas puras: eletricidade, calor, luz, gravitação, às quais a matéria
regressará por desagregação e radioatividade — é por sua vez pai do hidrogênio.
As nebulosas se condensam a partir da fase éter, passando pelas fases de gás,
líquido e sólido. Entre os sólidos, existem os corpos de peso atômico máximo,
os mais radioativos, os mais velhos, como já disse, aqueles que, por
desagregação atômica, regressam à fase β.
 15
A Evolução da Matéria por
Individualidades Químicas. O
Hidrogênio e as Nebulosas

Agora, que observamos o fenômeno do nascimento, vida e morte da matéria,

vejamos γ ainda mais de perto, na série das individuações que ela assume em
vosso planeta, a fim de definir a gênese sucessiva de suas formas, incluindo
também algumas desconhecidas por vós, as quais vos indicarei, individuando-
as em suas principais características, de modo que possais encontrá-las.

Estabelecemos que a fase γ engloba as individuações que vão do hidrogênio ao

urânio, dentre as quais vimos que conheceis 92. Elas representam o ciclo que
parte de β por condensação e volta a β por desagregação.

Como ponto de partida, tomemos o hidrogênio, que representaremos, para

abreviar, por H. Como vimos, é o corpo cujo átomo possui o sistema mais
simples, com um só elétron. A isso corresponde um peso atômico 1,008. O peso
atômico vai crescendo progressivamente, com o aumento proporcional do
número dos elétrons nos sistemas atômicos dos corpos, até ao urânio, que
representaremos por U, com peso atômico máximo de 238,2, correspondente a
um sistema atômico de 92 elétrons.

H é o tipo fundamental, o protozoário monomolecular da química, assim como o

carbono é o protozoário da química orgânica ou da vida.

H é o corpo simples, quimicamente indecomponível; tem peso atômico unitário;

migra para o polo negativo (eletrólise); está na base da teoria das valências. Por
valência, a química define a capacidade dos átomos de um corpo em vincular
determinado número de átomos de H, ou a capacidade de se substituírem, nos
diferentes compostos, ao mesmo número desses átomos. Em química, o peso
atômico é dado pela relação entre o peso de um átomo de determinado corpo e
o peso do átomo do hidrogênio, que, por ser o menor de todos, foi tomado como
unidade de medida: H=1. O peso molecular dos corpos, na química, também é
dado em função do peso do átomo de hidrogênio.
Que significa essa constante referência ao hidrogênio como unidade de medida
da matéria, esse seu peso atômico mínimo, esse seu inflexível negativismo?
Todos esses fatos convergem para o mesmo conceito, no sentido de que o
hidrogênio é a matéria em sua mais simples expressão, constituindo a sua forma
primitiva e originária, da qual todas as outras se derivaram posteriormente, pouco
a pouco, por evolução.

A esse mesmo conceito podemos chegar pela observação das nebulosas. Os

espaços estelares, como já vos disse, oferecem a cada momento toda a série
dos estados sucessivos que a matéria atravessa, desde suas formas mais
simples até às mais complexas. A composição química dos corpos celestes
podeis conhecê-la com exatidão, por meio da análise espectral. O
espectroscópio vos diz que as nebulosas e as estrelas que emanam luz branca,
isto é, os corpos celestes mais luminosos, mais quentes e mais jovens, são
compostos de poucos e simples elementos químicos. Seu espectro, mais intenso
no ultravioleta, correspondente a uma fonte mais quente, indica uma estrutura
sempre composta por elementos de peso atômico baixo, revelando muitas vezes
a presença exclusiva de hidrogênio. Esses corpos são muito luminosos, de luz
branca, incandescentes, desprovidos de condensações sólidas. Aí a matéria se
apresenta em suas formas dinâmicas primordiais, ainda próximas de β, e se
encaminha para as formas propriamente físicas, que a caracterizam em sua fase
de γ. Ao contrário, as estrelas mais avançadas em idade apresentam emanações
dinâmicas mais fracas e são vermelhas ou amarelas, como o vosso sol; menos
quentes, menos luminosas e menos jovens, elas são compostas de elementos
químicos mais complexos, de maior peso atômico.

Então, se a análise espectral dos corpos celestes vos indica que luz e calor (dado
pelo comprimento do ultravioleta) estão em razão inversa dos pesos atômicos e
da complexidade dos elementos químicos componentes, ou seja, que os estados
dinâmicos estão em razão inversa do peso atômico (medida do estado físico),
isto significa uma inversão de estados dinâmicos em estados físicos, de modo
que a matéria é inversão da energia e vice-versa. Essa inversão constitui
passagem do indistinto ao distinto, do simples ao complexo; em outras palavras,
estais diante de uma verdadeira e pura evolução. Esse aumento progressivo do
peso atômico, paralelamente ao desaparecimento das formas dinâmicas e à
formação das diferentes espécies químicas, corresponde ao conceito de
condensação, de substância-movimento, de massa-velocidade, que já
expusemos. É fácil compreender que, das formas primordiais, prevalentemente
dinâmicas, até às mais densas concentrações de matéria — tal como as
observais estabilizadas em vosso sistema solar, no qual, por ser este já velho
como matéria, a fase γ foi vivida e ω existe agora em estado de β que vai para
α — só se pode passar por evolução.

O movimento dessa evolução vos aparece fixado em formas bem definidas. Se

a continuidade é novo aspecto da Lei (não me cansarei de fazer que todos a
observem a todo o momento), essa continuidade tem paredes e vértices, nos
quais o transformismo criou individuações nitidamente delineadas. A tendência
do transformismo fenomênico no sentido de caminhar por individuações é outra
característica fundamental da Lei. Por isso os corpos químicos têm, cada um
deles, sua própria individualidade, rigorosamente definida. Um artigo da Lei diz:
“Na constituição de um corpo químico bem definido, os componentes entram
sempre em relação bem determinada e constante”. Diz-nos esse artigo que os
corpos químicos possuem uma constituição individual perfeitamente
determinada, proveniente dos elementos componentes que estão entre si em
relação constante. A isto se poderia denominar a lei das espécies químicas. Sem
essa individualidade que nos permite isolar, classificar e reconhecer os corpos,
não seria possível a química moderna. Pode-se falar, no mundo da matéria, de
indivíduos químicos, assim como, na Zoologia e na Botânica, fala-se de
indivíduos orgânicos e, no mundo humano, de “eu” e de consciência. Em seus
vastos aspectos de γ, β e α, a substância ω segue sempre a mesma lei. Assim
também, no mundo químico, temos algo como uma personalidade, constituída
por uma incoercível vontade de existir em sua própria forma e de reagir a todos
os agentes externos que pretendam alterá-la. A química delineia exatamente o
modo como se comportam esses indivíduos químicos.

Outro artigo da Lei diz: “Quando dois corpos, ao se combinarem entre si, podem
dar origem a mais de um composto, as diferentes combinações são tais que,
permanecendo constante a quantidade de um dos componentes, as quantidades
do outro variam segundo relações bem definidas, ou seja, essas quantidades
são todas múltiplos exatos do mesmo número”.

Há também outro que diz: “Todos os corpos simples, em suas reações,

combinações e substituições recíprocas, agem segundo relações de peso
representadas por números bem determinados e constantes para cada corpo,
ou por múltiplos exatos desses números”.

Assim, a química pode individualizar com exatidão os corpos, fixando seu peso
atômico e a fórmula de sua valência, definindo as reações próprias de cada
corpo, estabelecendo o equivalente elétrico (+ ou −) e, com análise espectral, a
luz equivalente ou, em outras termos, o equivalente dinâmico dos corpos.
Portanto a química, com a chamada teoria atômica e com a teoria das valências,
pode definir com exatidão matemática as relações entre um indivíduo e outro.
 16
A Série das Individuações
Químicas do ‘H’ Ao ‘U’, por Peso
Atômico e Isovalências
Periódicas

Dessa forma, baseando-vos sobre essa individuação, podeis estabelecer uma

gradação de complexidade que, partindo do H, chegue até às fórmulas
complexas dos produtos orgânicos. Podeis estabelecer uma série química
semelhante à escala zoológica, em que aos protozoários correspondem os
corpos químicos simples, indecomponíveis; uma série evolutiva que progride de
forma em forma, de tipo em tipo; uma verdadeira árvore genealógica das
espécies químicas, a cujo desenvolvimento podeis aplicar os conceitos
darwinianos de evolução, variabilidade e até mesmo de hereditariedade e
adaptação. Gradações de formas aparentadas entre si, derivadas uma das
outras, sujeitas à lei comum, que provêm da origem comum, da afinidade
intrínseca, do mesmo caminho, da mesma meta, da mesma lei de transformismo
e de evolução. Cada corpo simples que faz parte da série química constitui não
um indivíduo isolado, mas sim um tipo, em redor do qual oscilam diferentes
variedades, que poderão ser reunidas em grupos, por afinidade, tal como no
mundo zoológico. Quando vossa consciência tiver encontrado meios para agir
mais profundamente na estrutura íntima da matéria, vereis multiplicar-se o
número das espécies químicas compreendidas na mesma classe e o número
das variedades da mesma espécie. Podereis, então, influir na formação das
espécies químicas, como agora influís na formação de variedades biológicas
vegetais e animais. Isto porque toda a matéria, mesmo aquela considerada bruta
e inerte, é viva e sente, podendo plasmar-se e obedecer, quando atingida por
um comando forte.

Estabeleçamos, pois, a Série Estequiogenética. Nos esquemas apresentados no

final deste capítulo, estão resumidos os conceitos que passarei a analisar.
Tomando o peso atômico como índice do grau de condensação, podereis
organizar um elenco dos corpos ainda indecomponíveis, denominados simples,
e obtereis uma escala que oferece características especialíssimas. Se
observarmos as propriedades químicas e físicas de cada corpo, veremos que
elas estão em estreita relação com os pesos atômicos. Verificaremos que à série
dos pesos atômicos não corresponde apenas uma série de individualidades
químicas bem definidas, mas que isso ocorre também de acordo com um ritmo
de retornos regulares ao mesmo ponto de partida. Esse fato vos fará pensar de
imediato que, por trás da série dos pesos atômicos, oculta-se um conceito mais
substancial e profundo.

Se observarmos em cada corpo a característica da valência, isto é, a capacidade

especial de cada átomo para se unir a um ou mais átomos de hidrogênio,
veremos que essa valência alinha-se com surpreendente regularidade, segundo
ordens de sete graus, que se repetem ininterruptamente do primeiro ao último
elemento. A coluna das isovalências do quadro anexo vos mostra a repetição
das mesmas valências à distância de sete períodos. Assim, têm as mesmas
valências lítio e sódio, berílio e magnésio, boro e alumínio, carbono e silício,
nitrogênio e fósforo, oxigênio e enxofre, flúor e cloro, corpos que são marcados
com os mesmos números de valências. Mais exatamente, a graduação dessas
valências sobe de um a quatro pela valência com o hidrogênio, depois diminui
para um, no número VII, e sobe progressivamente de um a sete para a valência
relativa ao oxigênio. Deste modo temos, respectivamente, setenários compostos
de monovalências, bivalências, trivalências, tetravalências e depois em sentido
inverso: trivalências, bivalências e monovalências; e setenários compostos de
monovalências, bivalências, trivalências, tetravalências, penta-valências,
hexavalências, heptavalências.

Temos, pois, períodos I–IV–I, que se sobrepõem exatamente nos períodos I–VII.
O ritmo é evidente, expresso pela coluna das isovalências periódicas. Assim
como o ritmo se repete, por exemplo, nos dias e nas estações, mas sempre num
ponto diferente do espaço ocupado pelo planeta, também volta o ritmo da
valência à distância de sete elementos, num ponto diferente. A cada sete
elementos, temos uma repentina mudança de propriedades, depois um retorno
regular ao ponto-de-partida. O que disse para a série que começamos com o lítio
e com o sódio, repete-se nas outras séries que começam com o potássio, o
cobre, a prata e assim por diante.

Esta conexão entre as características de um corpo e sua localização na escala

permitiu que fosse dado a cada elemento um número próprio, para distingui-lo.
Essa determinação, mesmo de acordo com vossa ciência, não é empírica, já que
o número atômico pode ser sempre experimentalmente determinado,
examinando-se os espectros dos raios X emitidos pelos diversos corpos, quando
em presença dos raios catódicos. A frequência vibratória das linhas desses
espectros é proporcional ao quadrado do número atômico.
Baseado nesta exata determinação de lugar na escala, é possível estabelecer
outras relações entre corpos, relações expressas pelas seguintes proporções: o
boro está para o berílio assim como o berílio está para o lítio; o lítio está para o
sódio assim como o berílio está para o magnésio e como o boro está para o
alumínio; o lítio está para o magnésio como o berílio está para o alumínio e como
o boro está para o silício. São respectivamente proporcionais as passagens das
propriedades de um corpo para as do outro.

Dessa maneira, temos o retorno periódico das mesmas características, embora

repetidas em nível atômico diferente. Os volumes atômicos aumentam e
diminuem, correspondendo às séries assinaladas na escala. As séries duplas
são causadas justamente pelo aumento e pela diminuição dos volumes
atômicos, fato regularmente verificado.

A representação gráfica vos demonstrará melhor esses conceitos. Tomando por

base os pesos atômicos e, por altura, os volumes atômicos, podeis traçar uma
linha que representa sete conchas, com seus máximos ou vértices relativos, os
quais, por analogia com todo o seu traçado, indica a localização dos elementos
cujo volume atômico ignorais.

O volume atômico, portanto, acompanha o andamento da escala dos pesos

atômicos. Ele cresce e decresce, correspondendo aos vários setenários dos
elementos, isto é, a cada oitava. Aliás, compreende duas oitavas: uma
ascendente e outra descendente. A oitava descendente inclui os corpos dúcteis;
a ascendente, os corpos frágeis. Nos vértices estão os corpos de fácil fusão ou
gases; ao contrário, nos mínimos. As oitavas descendentes são eletropositivas;
as oitavas ascendentes são eletronegativas. O mesmo podereis dizer de várias
outras qualidades, como condutibilidade, compressibilidade e dureza. A
classificação em série é resultado do comportamento dessas oitavas.

Eis, portanto, traçado um sistema estequiogenético, ou árvore genealógica das

espécies químicas, divisíveis em sete séries, a partir de S 1 até S7, que são os
sete períodos de formação ou de sucessiva condensação da matéria, também
divisíveis em sete grupos, verdadeiras famílias naturais de corpos semelhantes,
segundo as respectivas isovalências.
 17
A Estequiogênese e as
Espécies Químicas
Desconhecidas

Este estudo que vou desenvolvendo, com a finalidade de atingir conclusões de

ordem filosófica e moral, de significado muito mais alto, pode também ter
importância prática para vossa ciência, pois vos oferece a possibilidade de
definir, a priori, elementos que ainda desconheceis, e isso não empiricamente,
por tentativas, mas sistematicamente, prevendo com exatidão a direção a dar a
vossas pesquisas. O esquema vos revela que, em certos pontos, há corpos cuja
descoberta revelará as características indicadas pelo gráfico. Não importam os
nomes. Os corpos estão lá, já definidos e descritos. Procurai-os e os achareis.
Dir-vos-ei mais: pelo que já conheceis experimentalmente, sabendo-se que o
universo é lei e organismo, podereis delinear o andamento de um fenômeno pela
simples aplicação analógica do conceito fundamental que o governa, isto é, da
linha de seu desenvolvimento, mesmo em seus períodos desconhecidos.

Utilizai este conceito monístico que vos trago — da unidade de princípio de todo
o universo — não apenas no campo moral, mas também no científico. Buscai
este princípio de analogia que existe em todas as coisas, e ele infalivelmente vos
guiará, permitindo-vos determinar a priori, antes da observação e da experiência,
o desconhecido e defini-lo, descobri-lo e conhecê-lo. Não foi assim que
descobristes o escândio, o gálio, o germânio? O escândio está no grupo III, à
distância exata de duas oitavas do boro; o gálio está no mesmo grupo, um pouco
mais distante na escala e na mesma distância de duas oitavas do alumínio; o
germânio está no grupo IV, na mesma distância de duas oitavas do silício, que
se encontra no mesmo grupo. Este mesmo sistema vos guiou à descoberta dos
gases nobres, quimicamente inertes, contidos no ar, isto é, o neônio, o criptônio,
o xenônio. Estes pertencem ao grupo “0”, ou seja, ao grupo do argônio.
Conseguistes preparar o radônio (emanação do rádio), da mesma família “0”. De
fato, no esquema, esse elemento está incluído no grupo do argônio (“0”, com
valência zero) como todos os outros. E assim por diante também no campo
astronômico, onde o cálculo de uma lei exata vos permitiu individualizar, em
determinado ponto e instante, um corpo com características determinadas, até
se encontrá-lo de fato. Já vedes como o edifício que a razão é capaz de construir
pode antecipar a observação direta; essa é apenas a trivial caminhada de um
pensamento que sempre se apoia nos fatos. Imaginai a que descobertas
podereis rapidamente chegar, quando os problemas científicos forem
enfrentados por intuição, como vos disse. Aliás, as verdadeiras e grandes
descobertas foram todas lampejos de intuição do gênio, o super-homem do
futuro, que, saltando além das formas racionais de pesquisa, antecipa as formas
intuitivas da humanidade futura. Os grandes saltos para frente dados pelo
homem, nunca foram realizados experimentalmente, nem racionalmente, mas
sim por intuição, verdadeiro e grande sistema de pesquisa do futuro. Enquanto
a evolução não trouxer à luz essa nova maturação biológica, seja a vossa razão,
na pesquisa científica, dirigida pela minha afirmativa de que o universo é todo
regido por conceitos harmônicos, analógicos, reduzíveis a princípios cada vez
mais simples e sintéticos. Uma vez compreendido o conceito gerador de um
processo fenomênico e seu ritmo, seja qual for a sua altura na escala das formas
do ser, ampliai com segurança esse conceito e esse ritmo, mesmo onde ainda
falta o conhecimento objetivo. De γ a α, é idêntica a lei de evolução, é contínua
a linha de desenvolvimento, é único o princípio. Este conceito vos permitirá
sempre individuar, a priori, as formas intermediárias que ω, a substância,
atravessa em seu contínuo transformar-se.

Resumindo, então, podemos dizer que observamos as formas do estágio físico

da substância (γ=matéria), que vão do H ao U, segundo pesos atômicos
crescentes, formas que reagrupamos em VII grandes séries sucessivas de
condensação e VII grandes famílias naturais de isovalências. Aparece somente
uma pequena anomalia, essa também periódica, de três corpos que interrompem
a progressão das isovalências. Essa interrupção é como uma breve estase e de
modo algum perturba o andamento do fenômeno, pois a estase é rítmica e
reaparece em períodos regulares. No esquema gráfico, as estases, nos fundos
das conchas, são obtidas pelos volumes atômicos mais baixos.
 18
O Éter, a Radioatividade
e a Desagregação da
Matéria (γ → β)

Nas duas extremidades da série, temos o H e o U. Esses dois elementos

individualizam as duas formas extremas da fase γ. Que outras individualizações
encontramos além dessas? A escala evidentemente “deve” estender-se além
das formas que vos mostra a evolução terrestre. Vimos que, antes do H, temos
o éter, forma intermediária entre β e γ e da qual voltaremos a falar. Vejamos
agora a que formas tende a progressão evolutiva do U.

Vimos que o hidrogênio é o elemento constitutivo dos corpos jovens: nebulosas,

estrelas brancas, quentes, de espectro intenso no ultravioleta, como Sírio e Alfa
da Lira. O urânio, ao invés, é o elemento constitutivo dos corpos velhos, mais
adiantados na evolução e que, portanto, puderam produzir elementos mais
densos (peso atômico maior) e mais diferenciados. O urânio se nos apresenta
com características todas especiais. É o elemento que tem o peso atômico mais
alto (238,2) e é o último termo do último grupo da série estequiogenética. Este
grupo é precisamente o dos corpos radioativos. Entre eles, considerais o urânio
como a substância-mãe do rádio, tanto que a quantidade de rádio contida num
mineral é dada pela quantidade de urânio que o compõe. Nos corpos celestes
mais velhos que a Terra, agruparam-se, por evolução, formas de peso atômico
maior e de radioatividade invulgar. De fato, a radioatividade é uma qualidade que
só aparece nos elementos do último grupo. Pois bem, sabeis que essa é uma
forma de desagregação da matéria, de modo que verificareis este estranho
fenômeno no qual o aumento do peso atômico, ou seja, do grau de condensação
da matéria, aumenta essa radioatividade, que, na matéria, é mais relevante
exatamente em sua última forma.

A condensação leva à radioatividade, isto é, à desagregação. Portanto, derivada

de β por concentração, a matéria (γ), ao atingir um máximo de condensação em
seu processo de descida involutiva até às formas de peso atômico máximo,
retorna sobre seu caminho e, invertendo a direção na forma de ascensão
evolutiva, tende a se dissolver, regressando a β. A radioatividade é exatamente
a propriedade de emitir radiações especiais em forma de calor, luz, eletricidade,
ou seja, de energia. Esta, ao contrário das leis que conheceis, não é tirada do
ambiente, nem de outras formas dinâmicas, mas é produzida constantemente, e
não podeis estabelecer outra fonte a não ser a matéria em estado de
dissociação. Este fato derruba vosso dogma científico da indestrutibilidade da
matéria e revalida o da indestrutibilidade da substância. A matéria, como matéria,
apresenta fenômenos de decomposição espontânea. Essa decomposição é
acompanhada de desenvolvimento de energia. Vedes, portanto, que a matéria,
como tal, é destrutível, mas não como substância, já que essa destruição é
acompanhada pelo aparecimento de formas dinâmicas, paralelamente ao
processo de desintegração radioativa. Assim fica demonstrado o transformismo
físico-dinâmico.

O estudo de grupo dos elementos radioativos nos mostra outro fato importante,
indicando-nos como ocorre a transformação de um elemento em outro, ou seja,
como se verificam os casos de evolução química, que podeis considerar como
exemplos de verdadeira e pura estequiogênese.

Se tomarmos em consideração a última oitava dos elementos da série

estequiogenética (elementos radioativos), podemos estabelecer entre eles uma
relação de filiação. Foi precisamente em vista dessa relação genética que
pudemos estabelecer a série S7, a família do urânio. Sabeis que os corpos
radioativos emitem três espécies de raios: α, β, γ7. Quando um corpo radioativo
perde em cada átomo uma partícula α, tem-se, em correspondência, a perda de
quatro unidades de peso atômico. Esse elemento transforma-se em outro, que
ocupa um lugar diferente na série. A emissão de raios β, ao invés, produz uma
transformação no sentido contrário. Uma transformação α pode ser compensada
por duas transformações β em sentido contrário. Conheceis a lei específica
dessa transformação, que é expressa pela fórmula: constante de transformação
=2,085x10-6/seg.

Por meio dessa transformação realiza-se a passagem do urânio ao protactínio,

rádio, radônio (emanação), polônio (rádio F), chumbo (rádio G). Neste último
elemento, a emanação dinâmica não é mais apreciável e parece já esgotada.
Cada elemento é o produto da desintegração do elemento precedente.
Estudando o andamento desse processo de desintegração sucessiva dos termos
da série, descobris que cada elemento tem um característico tempo médio de
transformação, que oscila, nos vários corpos, de frações de segundo a milhares
e milhares de milhões de anos. Esse tempo médio de transformação é sua vida
média, e cada elemento radioativo tem um período próprio de vida média.

Vossa ciência já fala de vida de elementos químicos e define a duração desses

períodos de vida. A radioatividade — fenômeno materialmente perceptível 7 para
vós apenas nos corpos que a apresentam destacadamente — é, não obstante,
propriedade universal da matéria. Isto significa não apenas que a matéria, toda
e sempre, em maior ou menor grau, é susceptível de decomposição e pode
transformar-se em formas dinâmicas, mas também que a pulsação de sua
evolução, a estequiogênese, jamais para.

7. Não confundir com os símbolos adotados neste tratado α=espírito; β=energia; γ=matéria.

Resumo ainda e fecho este capítulo. Partindo do hidrogênio — forma primitiva

da matéria, derivada por condensação (concentração) das formas dinâmicas,
através da forma de transição (éter) — estabelecemos uma escala em que os
elementos químicos, até ao U, encontraram seu lugar de acordo com a própria
fase de evolução. A repetição periódica das isovalências nos mostrou que essa
evolução, a qual é ao mesmo tempo condensação progressiva e
estequiogênese, constitui um ritmo cuja expressão é dada também pelo
progresso contínuo dos pesos atômicos. Essas grandes pulsações rítmicas da
matéria são sete, as quais apresentei em sete séries, de acordo com as letras
S1, S2, S3, S4, S5, S6 e S7. Percorrendo a série de S1 até S7, aparece uma
mudança alternada de fases periódicas, que se sucedem à maneira de notas
musicais, em distâncias de oitavas. O conjunto das séries é apenas uma oitava
maior, prenúncio de outras oitavas, que invadem as fases β e α. Vimos a
tendência que assume a matéria quando chega ao U — seu limite de máxima
descida, condensação ou involução e, ao mesmo tempo, ponto de retomada da
ascensão evolutiva, com o regresso à fase β. Chegando ao U, a matéria se
desagrega. Em vosso sistema planetário, a matéria é velha, ou melhor, está
envelhecendo e vos mostra todas as formas que sua vida criou e nas quais se
fixou. A fase vivida por vosso recanto de universo é a fase β→α, dada pelos
fenômenos da vida e do espírito.

Mas, se quiserdes continuar a série evolutiva de suas formas conhecidas,

recorrei ao citado princípio de analogia e continuai a série nas direções já
iniciadas, ou seja, antes do H, com corpos de peso atômico decrescente, e
depois do U, com peso atômico e radioatividade cada vez mais acentuadas.
Conservai a relação de progressão já anotada e encontrareis, para os elementos
químicos aquém do H e além do U, um salto no peso atômico de duas ou quatro
unidades, verificando o mesmo retorno periódico de isovalências. Assim, o
elemento que vier depois do U terá um peso atômico 240-242, com qualidades
radioativas ainda mais fortes. Notai, porém, que os produtos mais densos e
radioativos do que o U vos escapam, pois ainda não “nasceram” em vosso
planeta, e que os corpos que precederam o H já desapareceram, fugindo,
portanto, à vossa observação. Esse aumento de qualidades radioativas nos
corpos que devem nascer depois do U, significa para eles uma tendência cada
vez mais acentuada à desagregação espontânea, ao regresso às formas
dinâmicas. Esses corpos nascem para morrer logo, e sua vida tem a função de
transformar γ em β. A matéria de vosso sistema solar, com sua tendência a
evoluir para formas de peso atômico cada vez maior e mais radioativas,
produzirá uma série de elementos químicos sempre mais complexos, densos e
instáveis. Esta matéria, cada vez mais velha e diferenciada, tende à
desagregação e prepara-se para atravessar verdadeiro período de dissolução,
que, aumentando progressivamente, terminará em verdadeira explosão atômica,
como observais nas dissoluções dos universos estelares. Vosso recanto de
universo se dissolverá por explosão atômica, verdadeira morte da matéria. Isto
acontecerá quando a matéria tiver esgotado sua função de apoio àquelas formas
orgânicas pelas quais é sustentada a vossa vida, que realiza nesta fase de
evolução a vossa grande criação: a construção, por meio de infinitas
experiências, de uma consciência, ou seja, de α, a substância que regressa à
sua fase de espírito. Esse é o grande e verdadeiro problema de que tratarei e do
qual esta é apenas singela preparação.

Na outra extremidade da escala, além do H, sempre pelo mesmo princípio de

analogia, encontrareis corpos de peso atômico menor que o H, e assim por
diante, formando um grupo de mesma valência do oxigênio. Prosseguindo nessa
direção, encontrareis o éter, elemento imponderável para vós, de densidade
mínima, tanto que praticamente escapa às leis da gravitação, não vos sendo
possível aplicar-lhe conceitos de gravitação e de compressibilidade, assim como
não podeis fazê-lo à luz e à eletricidade. Ele escapa às vossas leis físicas e vos
desorienta com sua rigidez, tão grande que lhe permite transmitir a luz à
velocidade de 300.000 km/s. No entanto é de tão fraca resistência, que nada
opõe ao curso dos corpos celestes. O erro consiste em querer considerá-lo com
os critérios específicos da matéria, enquanto ele é uma forma de transição, como
vos disse, entre matéria e energia.
 19
As Formas Evolutivas Físicas,
Dinâmicas e Psíquicas

Mas, afora os corpos que, aquém do H e além do U, prolongam a série de formas

de γ, a escala, naturalmente, continua, mesmo onde a matéria não é mais
matéria. Continua, segundo a visão monística que vos exponho, nas formas
dinâmicas, até às mais altas formas de consciência. Do urânio ao gênio,
traçaremos uma linha que deverá ser contínua. Mesmo nas formas dinâmicas,
temos semelhante progressão de períodos: raios X; vibrações que
desconheceis; raios luminosos, caloríficos e químicos; espectro visível e
invisível, abrangendo desde o infravermelho até o ultravioleta; vibrações
eletromagnéticas; outras vibrações que desconheceis e, finalmente, vibrações
acústicas. A tendência da série estequiogenética ao período setenário e à
progressão por oitavas, repete-se aqui. As formas acústicas dividem-se, por sua
vez, numa oitava menor, assim como a luz no espectro. Das formas dinâmicas,
passa-se às psíquicas, começando pelas mais baixas, em que o psiquismo é
mínimo, os cristais. Nestes, a matéria não soube elevar-se a organizações mais
complexas que as de unidades químicas coletivas, as quais representam o
máximo conteúdo de α possível para a matéria, constituindo o psiquismo físico,
que é o menor psiquismo da substância. Os cristais são sociedades moleculares,
verdadeiros povos organizados e regidos por um princípio de orientação
matematicamente exato, e nesse princípio reside o citado psiquismo. Vedes que
a cristalografia vos oferece sete sistemas cristalinos, correspondendo à
gradação de um conceito cada vez mais complexo, de um psiquismo cada vez
mais evidente, que se revela de acordo com planos e eixos de simetria,
regulados segundo critérios exatos.

Do triclínico ao monométrico, através do monoclínico, do trimétrico, do trigonal,

do dimétrico, do hexagonal, ou dos sistemas que, se têm nomes diferentes, são,
no entanto, substancialmente idênticos, subimos mais uma oitava até ao reino
vegetal e, depois, ao reino animal, com o expoente psíquico cada vez mais
profundo e evidente. Dos protozoários aos vertebrados, através das grandes
classes dos celenterados, vermes, equinodermos, moluscos e artrópodes, nada
mais há senão uma nova oitava. Vossa zoologia classifica os animais existentes
em sete tipos. Chegamos assim, através da repetição rítmica de uma graduação
fundamental e da reprodução dos períodos constantes da matéria (máxima
condensação da substância), às superiores formas de consciência humana (para
vós, a máxima espiritualização).

Agora, podeis ter a visão da unidade da Lei e do meu monismo. Da zoologia

chegamos ao mundo humano. Mas toda a vida, mesmo a vegetal, tem um só
significado: construção de consciência, transformação de β em α. Todas as
formas de vida são irmãs da vossa e lutam por subir para a mesma meta
espiritual, que é o objetivo de vossa vida humana. A escala dos estados
psíquicos que a vida percorre até vos alcançar, parte das primeiras formas
inconscientes de sensibilidade vegetal, percorre as fases de instinto, intuição
inconsciente, raciocínio (a vossa atual fase), consciência, intuição consciência
ou superconsciência. Esta vos espera, e vo-la indiquei como novo sistema de
pesquisa. Seguem as unidades coletivas em que as consciências se coordenam
em mais vastos e complexos organismos psíquicos, como a família, a nação, a
raça, a humanidade e as formas de consciência coletiva que lhes correspondem.

Assim, desse vertiginoso metabolismo que é a vida, ao qual a matéria se sujeita

nos mais altos graus de evolução, nasce a síntese espiritual. Pensai no sistema
planetário do núcleo e dos elétrons, girando vertiginosamente no seio do átomo,
que se combina com outros sistemas planetários atômicos na molécula,
coordenando-se num sistema orgânico mais complexo, o qual, por sua vez, é
envolto num turbilhão ainda mais profundo, produzido pelo intercâmbio orgânico
na célula. E o que é uma célula, se comparada a um organismo? Como é
vertiginoso nascer, viver, morrer! A vida é troca, e vós, a cada momento, mudais
a matéria de que sois compostos. A vida é uma corrente que jamais para; é um
maravilhoso turbilhão, do qual nasce o pensamento, a consciência, o espírito.
Nela palpita a matéria toda, acesa em sua mais íntima essência, com indômita
febre de ascensão. Eis a nova e tremenda grandeza divina que vos mostrarei.

Contudo esse imenso fenômeno não é apenas progressão de formas que

individuam as etapas do grande caminho ascensional (aspecto estático do
universo); não é somente movimento do transformismo evolutivo (aspecto
dinâmico do universo), mas representa também a exteriorização de um princípio
único, uma lei que se encontra em toda parte. Esse princípio, que define o
andamento de qualquer fenômeno, pode ser exprimido graficamente na forma
de uma espiral, em cujo âmbito cada pulsação rítmica é um ciclo, o qual, embora
voltando ao ponto de partida, desloca-se, repetindo em tom e nível diferentes o
período precedente. Isto explicarei com mais exatidão no estudo da trajetória
típica dos movimentos fenomênicos (aspecto mecânico do universo), que
também é tríplice em seus aspectos.
 20
A Filosofia da Ciência

A função desta filosofia da ciência de que vos falei é coordenar a grande

quantidade de fenômenos que observais; é reduzir vossa ciência a uma síntese
unitária, a fim de não vos perderdes no particular das análises; é vos dar a chave
da grande máquina do universo. Vossa ciência possui vícios de base e defeitos
orgânicos que venho sanar. Falta-lhe totalmente unidade, fato este que a
impediu até agora de elevar-se a sistema filosófico e, assim, de vos dar uma
concepção de vida. Tem-se, de um lado, as filosofias intuídas e, de outro, uma
ciência puramente objetiva, caminhando por estradas opostas e com metas
diferentes, não sendo possível assim chegar senão a resultados incompletos.
Mantidos separados, o abstrato e o real eram insuficientes para conseguir a
síntese completa que vos dou agora, fundindo os dois extremos: intuição e razão,
revelação e ciência. Quando estiver completa nossa viagem pelo cosmo, tornarei
a descer, num tratado mais profundo, aos pormenores de vossa existência
individual e coletiva, para que ela não seja mais guiada, como até agora, por
instintos emersos de uma lei desconhecida por vós, permitindo-vos assim tomar,
vós mesmos, com consciência e conhecimento — não mais menores de idade
— as rédeas do funcionamento complexo de vosso mundo. Outro defeito de
vossa ciência é constituir-se em ciência de relações, limitando-se a estabelecer,
ainda que de forma matematicamente exata, as relações entre os fenômenos,
partindo do relativo e se movendo apenas no relativo. Minha ciência é ciência do
absoluto. Eu não digo: “poderia ser”. Digo: “é”. Não discuto: afirmo. Não indago:
exponho a verdade. Não apresento problemas, nem levanto hipóteses: exprimo
os resultados. Minha filosofia não se abstrai em construções ideológicas, mas
permanece aderente aos fatos em que se baseia.

Multiplicais vossas habilidades e a potência de vossos meios de pesquisa, mas

o ponto de partida é sensório. Assim percebeis a matéria como solidez, e não
como velocidade. Apenas por vias indiretas chegais a imaginar como a massa
de um corpo existe em função de sua velocidade e como a transmissão de uma
nova energia significa para ele um peso maior. Torna-se difícil para vós
compreender que a velocidade modifica as leis de atração (giroscópio); que a
continuidade da matéria é devida à velocidade de deslocamento das suas
unidades eletrônicas componentes, tanto que, sem essa velocidade — dado o
volume mínimo em relação ao espaço em que circulam — vosso olhar passaria
através delas sem perceber nada; que a solidez da matéria, fundamental para
vossas sensações, é devida à velocidade de rotação dos elétrons, pela qual lhes
é conferida uma quase contemporânea onipresença espacial; que, sem essa
velocidade, toda a imensa grandeza do universo físico se reduziria, em um átimo,
ao que verdadeiramente é: um pouco de névoa, de poeira impalpável. Eis a
grande realidade da matéria que a ciência deveria vos mostrar: a energia.

O método no qual a vossa ciência se baseia a torna inapta para descobrir as

íntimas ligações que unem as coisas e que delas revelam a essência. Por
exemplo: compreendestes o fenômeno que demonstra a transformação por mim
afirmada de γ em β, correspondente ao retorno da fase matéria à fase energia,
observada também na radioatividade do vosso planeta, ou seja, o fenômeno
mediante o qual o sol, à sua própria custa, desgastando-se em peso e volume,
inunda de energia a família de seus planetas e o espaço, até exaurir seu ser. No
entanto a ciência se detém neste ponto e olha para aquele sol, que é vossa vida,
como para um enigma; sol que vagará por bilhões de séculos, exaurido de luz e
de vida, apagado, frio e morto. Eu, ao invés, vos digo que ele obedeceu à lei
universal de amor, a qual impõe a doação gratuita e, em todos os níveis, torna
irmãos todos os seres do universo. Outro exemplo: tentais a desintegração
atômica, procurando demolir o inviolado edifício atômico; buscais penetrar o
núcleo, ultrapassando a zona eletrônica de alto potencial dinâmico, através do
bombardeio do sistema com emanações-projéteis de alta velocidade. Mas não
vedes que a essência do fenômeno da transmutação dos átomos reside na lei
da unidade da matéria. Da mesma forma, tendes notado que a matéria sideral
nasce e morre, aparece e desaparece, volatiliza-se de um lado em radiações e
reaparece em outra parte como matéria. No entanto não colocastes lado a lado
os dois fenômenos, deixando assim de observar o traço que os une e a linha
cíclica comum do seu desenvolvimento. Eu vos revelo os vínculos que unem os
fenômenos aparentemente mais díspares. Meu sistema não despreza a ciência,
como acontece com vossa intuição filosófica, antes a toma como base, completa-
a, ergue-a ao grau de concepção sintética, dando-lhe dignidade de filosofia e de
religião, porque, no infinito pormenor da fenomenologia, reencontra o princípio
unitário que, dando-vos a razão das coisas e respondendo aos últimos porquês,
é capaz de vos guiar pela estrada de vossas vidas e de vos proporcionar um
objetivo para vossas ações.
 21
A Lei do Devenir

Chegou agora o momento de aprofundar nosso estudo, enfrentando problemas

de complexidade maior. Até aqui, mantive-me relativamente na superfície dos
fenômenos, detendo-me em sua aparência exterior, que é a mais acessível ao
vosso intelecto. Procedamos agora, em sua íntima e profunda estrutura, ao
exame do processo genético do mundo fenomênico.

Nas páginas anteriores tracei para vós as características, a gênese e o

desenvolvimento da fase γ, lançando um olhar de conjunto sobre as outras duas
formas de ω, ou seja, β e α. Mais adiante, penetraremos no exame minucioso
destas fases, a dinâmica e a psíquica, as quais merecem um estudo mais
aprofundado, pois se referem aos fenômenos da vida e da consciência, que vos
atinge mais de perto, dizendo respeito à vossa própria vida e consciência, tanto
no campo individual quanto no social. Com isso, terminarei o tratado, e o edifício
estará acabado, porque terei lançado nova luz ao vosso mundo; terei implantado
os pilares de um novo modo de viver individual e coletivo, com base ao mesmo
tempo na ciência e na revelação; terei-vos dado um novo modo de viver, que
constituirá a nova civilização do Terceiro Milênio.

Mas, antes de prosseguir em extensão, expandindo-nos nestes novos campos,

procedamos em profundidade, para tomarmos conhecimento da essência dos
fenômenos que observamos. Não era possível, antes deste momento,
empreender tal estudo. Ele não mais se refere ao universo em seu aspecto
estático nem dinâmico, já observados, mas o considera sob novo ponto de vista,
observando-o em seu aspecto mecânico.

O aspecto estático refere-se às formas do ser, e sua expressão é:

(α=β=γ)=ω
O aspecto dinâmico diz respeito ao devenir (evolução) das formas do ser, e sua
expressão é:

ω=α→β→γ→β→α
O aspecto mecânico considera a essência do devenir das formas do ser, e sua
expressão é a linha definida pela espiral.

Certamente notastes como as formas ou fases de ω, a Substância, são três:

matéria (γ), energia (β) e espírito (α). Também são três os seus aspectos,
podendo ser considerados respectivamente: 1º) Como formas; 2º) Como fases;
3º) Como princípio ou lei. Esses três aspectos são as três dimensões da trindade
da substância. Unidade trina, a três dimensões. Em uma palavra, o universo não
é apenas uma grande organização de unidades e o funcionamento de um grande
organismo de seres, é também o vir-a-ser, o transformismo evolutivo desse
organismo e de suas unidades; é, enfim, o princípio — a Lei — que rege esse
transformismo.

O estudo desse princípio nos ocupará agora.

O eterno devenir do ser é guiado por uma lei perfeita e matematicamente exata;
o transformismo evolutivo universal obedece a um princípio único. Eu vos exporei
esse princípio, que encontrareis idêntico e constante na infinita multiplicidade
das formas, e vos traçarei a linha do seu desenvolvimento, a trajetória da sua
evolução. Trata-se de uma linha absolutamente típica, que se pode denominar
matriz do transformismo universal; uma trajetória que todos os fenômenos, os
mais díspares, seguem em seu processo de desenvolvimento. Princípio
absoluto, trajetória inviolável. Cada fenômeno tem uma lei, e essa lei é um ciclo.
Cada fenômeno existe enquanto se move de um ponto de partida para um ponto
de chegada. Existir significa mover-se segundo essa linha de desenvolvimento,
que constitui a trajetória do ser.
 22
Aspecto Mecânico do Universo.
Fenomenogenia

A trajetória típica dos movimentos fenomênicos, expressão sintética do seu

devenir, é a linha que já encontrais no mundo físico, no nascimento da matéria;
é a linha das formações estelares (nebulosas) e planetárias, ou seja, o vórtice, a
espiral. Ela exprime a fenomenogenia, e seu estudo vos conduzirá a uma nova
concepção cosmogônica.

Procedamos à sua análise, começando pelos conceitos mais elementares e,

com ordem, caminhando do simples ao complexo. Vamos também, a fim de
evidenciar melhor o conceito, expressá-lo através de diagramas.

Figura 1
Diagrama da progressão evolutiva
em sua mais simples expressão retilínea.
A fig. 1 representa a lei do caminho ascensional da evolução em sua expressão
mais simples. A abcissa horizontal indica a progressão da unidade de tempo, e
a vertical, a progressão dos graus de evolução. Isto nos aparece aqui em sua
nota fundamental e característica dominante de caminho ascensional linear
contínuo (linha OX).

Algumas definições:

Por evolução, entendo a transformação da substância, desde a fase γ até às

fases β, α e além, como veremos, e das formas individuais através dessas fases.

Por tempo, entendo o ritmo ou a medida do transformismo fenomênico. Não se

trata do tempo no sentido restrito, o qual, sendo medida de vosso universo físico
e dinâmico, desaparece no nível α, mas sim de um tempo mais amplo e
universal, um tempo que existe onde haja um fenômeno e subsiste em todos os
níveis possíveis do ser, tal como um passo que assinala o caminho da eterna
transmutação do todo.

Por fenômeno, entendo uma das infinitas formas individuadas da substância, o

seu devenir e a lei do seu devenir. Por exemplo: um tipo de corpo químico, de
energia ou de consciência, em seus três aspectos: estático, dinâmico e
mecânico. Fenômeno é a palavra mais ampla possível, porque compreende
tudo, enquanto é e se transforma de acordo com sua lei. O ser, em meu conceito,
jamais significa estase, mas sempre um eterno devenir.

A fig. 1 é a expressão mais simples do curso do fenômeno no tempo, isto é, da

quantidade de sua progressão evolutiva em relação à velocidade dessa
progressão.

Esta expressão e as seguintes têm um significado universal. Portanto, para

passar ao caso especial, é necessário levar em conta não apenas o particular
grau de evolução da individuação fenomênica examinada, mas também a sua
velocidade específica de progressão. Levando isso em conta, as linhas e
trajetórias que assinalaremos podem ser aplicadas a todos os fenômenos.
Entretanto, para simplificar e salientar a evidência, tomo agora para exame,
particularmente, um tipo de fenômeno que, dentre aqueles conhecido por vós, é
o maior — o máximo — abrangendo todos os menores: a transformação da
substância em suas fases γ, β, α. O objetivo disto é vos dar uma ideia mais exata
do processo genético do cosmos.

A fig. 2 exprime um conceito mais complexo.

Dissemos que, na eterna respiração de ω, a fase evolutiva é compensada por

uma fase equivalente involutiva e que vosso atual caminho ascensional,
γ→β→α, tinha sido precedido por um caminho inverso de descida, α→β→γ.
Desse modo, para que a expressão fique completa, a linha traçada OX deve ser
precedida por uma linha oposta que, da mesma altura α, desça até O. Mas,
quando expus a grande equação da substância em seu aspecto dinâmico:
ω=α→β→γ→β..., eu disse, sumariamente, que o devenir retornava sobre si
mesmo. Isso porque, se o tivesse definido com mais precisão naquele momento,
teriam surgido dúvidas e complicações que só agora, ao observarmos o aspecto
mecânico do fenômeno, podemos resolver.

Figura 2
Análise da progressão em suas fases
evolutivas e involutivas.

Certamente, compreendeis que o absoluto só pode ser infinito em todas as

direções; que só pode haver limites em vosso relativo; que, se devemos pôr
limites para o absoluto, esses limites não estão no absoluto, mas sim na
insuficiência de vosso órgão de julgamento: a razão; que o universo não somente
se estenderá ao infinito, em todas as direções possíveis, espaciais, temporais e
conceptuais, mas também, em determinado ponto, desaparecerá de vossa visão
insuficiente e se desvanecerá, para vós, no inconcebível. As fases α, β, γ não
podem esgotar todas as possibilidades do ser. Elas são ω, o vosso universo,
vosso concebível. Mas, além delas, há outras fases e outros universos,
contíguos, comunicantes, que são para vós o nada, porque estão além de vossas
capacidades intelectivas. Essas fases se estendem acima de α, em progressão
ascendente para um infinito positivo, e abaixo de γ, em progressão descendente
para um infinito de sinal oposto.
Por isso a fig. 2 assume um aspecto diferente da fig. 1. Enquanto a linha do
tempo se estende horizontalmente, de um −∞ a um +∞, ilimitada em ambas as
direções, a linha da evolução estende-se, acima e abaixo, para +∞ e −∞. Às
fases γ, β, α seguirão, acima, as fases evolutivas (que desconheceis) +x, +y, +z
etc. e, abaixo, as involutivas (também desconhecidas por vós) −x, −y, −z, as
quais constituem criações limítrofes (mas não no sentido espacial) de ω.

O sistema, embora de maior amplitude e complexidade que o de ω, equilibra-se

igualmente, mas num equilíbrio mais vasto e complexo. Assim como o ciclo
α→β→γ→β→α não é a medida máxima do ser, tampouco o é este ciclo maior.
Ele é apenas uma parte de um ciclo ainda mais amplo, pois, repito, não há nem
pode haver limite de maior ou menor, de simples ou complexo, pois tudo se
estende sem princípio nem fim, nas infinitas possibilidades do infinito. Vosso
campo visual é limitado e só pode abarcar um trecho dessa trajetória maior, ao
longo da qual ocorrem as criações e se escalonam os universos. Não vos faça
isso, porém, supor imperfeição, falta de equilíbrio e ausência de ordem, pois tudo
se desenvolve aí segundo um princípio único e uma lei constante.
 23
Fórmula da Progressão Evolutiva.
Análise da Progressão
em seus Períodos

Aprofundemos ainda mais. Compreendeis que o ser não pode ficar fechado no
ciclo de ω, o vosso universo, dado pelas três formas, γ, β, α; que uma eterna
volta sobre si mesmo seria trabalho ilógico e inútil; que seria absurdo caminhar
sem meta nesse eterno círculo α→β→γ→β→α. Vossa mente compreende esta
minha argumentação de que, seja qual for o limite posto em ω, a razão saltaria
por cima dele, procurando outro mais afastado; de que é absurdo um ciclo
fechado, repetindo-se infinitamente em si mesmo. Vossa mente sente a
necessidade do ciclo aberto, ou seja, do ciclo que se abre para um ciclo maior e
que torna a se fechar em si mesmo num ciclo menor, sem nenhuma limitação.
Fica assim satisfeita a vossa mente, porque é atendida a necessidade e
concedida a possibilidade para que o ser volte sobre si mesmo e, sobretudo, se
estenda fora de si, além de si, para superar a forma conquistada, que o
constrange.

Essa fórmula do ciclo fechado, que já vos dei com a expressão sumária:
α→β→γ→β→α, tem de ser substituída agora pela fórmula mais exata e
complexa do ciclo aberto. De acordo com esta nova fórmula, a expressão gráfica
dada anteriormente:
transforma-se nesta outra:

em que o ciclo do universo ω, dado por:

α→β→γ→β→α
não está mais fechado em si mesmo, mas se abre, invertendo o caminho α→β
em β→α e, assim, desenvolvendo os universos contíguos ω2, ω3 etc.

A fórmula do ciclo aberto estende-se também no sentido negativo, sendo dada

pela seguinte expressão:

1º ciclo . . . −y → −x → γ → −x

2º ciclo −x → γ → β → γ

3º ciclo γ → β → α → β

4º ciclo β → α → +x → α

5º ciclo α → +x → +y → +x ...

Esse mesmo conceito dos ciclos sucessivos nos é apresentado pelo diagrama
da fig. 2 através de uma linha quebrada ascendente, cujo movimento ascensional
é alternando com períodos de regressão involutiva. Unindo entre si os vértices
ou as bases da linha quebrada, vemos reaparecer ali, no conjunto, a linha
ascensional OX em sua expressão mais simples. Encontramos assim, em nível
mais alto, o mesmo princípio, do qual analisamos agora o íntimo ritmo e
observamos a estrutura mais completa.

Observemos agora as características da fórmula do ciclo aberto. As fases da

evolução — elementos que compõem as fórmulas dos cinco ciclos sucessivos
examinados — podem ser divididas, através da sobreposição das cinco
fórmulas, em quatro colunas. Veremos, assim, como se repete em nível diferente
o mesmo ciclo, com o mesmo princípio. A primeira coluna à esquerda indica o
ponto de partida; a segunda, a fase sucessiva do caminho ascensional; a terceira
representa o vértice do ciclo; a quarta e última coluna estabelece o ponto ao qual
se desce a partir do vértice. Duas fases de ida e uma de volta projetam a série
dos vértices γ, β, α, +x... cada vez mais alto, segundo uma linha ascendente. A
diferença de nível entre os pontos de partida e os de chegada é a condição
necessária para a progressão do sistema. Esclareceremos adiante, com casos
mais particulares, o significado e as razões filosóficas desse deslocamento, pelo
qual a linha não volta ao nível precedente, e sim a um nível mais alto.

O curso da linha quebrada no diagrama da fig.2 expressa de forma evidente

esses conceitos. As coordenadas, suspensas no espaço entre dois infinitos, são
ilimitadas. As fases, uma vez que não correspondem mais a um ponto, são
representadas não por uma linha, e sim por uma faixa, uma superfície, porque
só uma área pode, graficamente, dar a ideia do deslocamento necessário para
atravessar a fase. Cada ciclo representa o que chamais de uma criação. Tais
criações se sucedem no diagrama, representadas pelas letras a, b, c, d etc.
Como unidade de medida para o tempo, tomamos a criação, que estabelece o
ritmo da transformação do fenômeno examinado por nós.

Resumindo o que dissemos até agora, podemos concluir que o aspecto dinâmico
do universo é regido por uma lei mais complexa (aspecto mecânico), não sendo
a sua expressão dada simplesmente pela fórmula:

ω=α→β→γ→β→α
mas sim por esta outra:

Δ=−∞→...−y→−x→γ→−x→γ→β→γ
→β→α→β→α→+x→α...→+∞
em que Δ exprime, na série infinita, uma unidade coletiva maior que ω, isto é,
um organismo de universos.
 24
Derivações da Espiral por
Curvatura do Sistema

No diagrama da fig. 3, encontramos uma expressão mais intuitiva da lei que rege
o transformismo fenomênico. Minha finalidade agora é descrever claramente as
características do fenômeno. Mais tarde, exporei o significado e as razões
profundas de seu desenvolvimento.

Fig. 3
Curvatura do sistema.
A espiral derivando da quebrada.

Na fig. 3, tomo como coordenada básica, para exprimir a medida de tempo, não
uma linha reta horizontal, mas uma circunferência; faço a coordenada vertical
mover-se ao redor do centro, para exprimir assim os graus de evolução, o que
significa, em outras palavras, tomar por abcissas todos os possíveis raios do
círculo. A medida de tempo, portanto, será dada em graus. Todo o sistema da
fig. 2 gira, assim, em torno de um centro. A expressão mais simples do conceito
de evolução (dada pela reta ascendente OX do diagrama da fig. 1) é
representada agora pela abertura da espiral. O conceito de ascensão linear é
substituído pelo de desenvolvimento cíclico, onde, no pormenor, temos a mesma
linha quebrada, cujos vértices salientes são os máximos na progressão das
sucessivas criações. A linha geral do fenômeno (OX) assume o curso de espiral,
que é a linha da gênese planetária, do vórtice sideral das nebulosas. Esta é a
espiral que, na fig. 4, veremos abrir-se e fechar-se até mesmo em seu interior,
pois a linha quebrada será expressa por curvas e, assim, será possível vê-la
afastar-se e aproximar-se do centro ao longo da coordenada raio,
acompanhando a curva do tempo nas grandes pulsações evolutivas e
involutivas, segundo a qual progride todo o sistema. A espiral é aqui a expressão
mais intuitiva da reta, porque, sendo uma derivada da circunferência, exprime
mais evidentemente o curso cíclico do fenômeno e a trajetória típica do seu
devenir, dados pelos desenvolvimentos e retornos periódicos.
 25
Síntese Linear e Síntese
por Superfície

Fig. 4

Desenvolvimento da trajetória dos movimentos

fenomênicos na evolução do cosmos.
Estudemos agora o diagrama da fig. 4. Tomando uma unidade de medida de
tempo menor do que a empregada na fig. 3, ou seja, tornando mais lento o curso
do fenômeno, de modo a colocar cada criação numa distância angular maior
(45º, 90º etc.), podemos exprimir o fenômeno não apenas em seu aspecto de
conjunto (como na fig. 3), mas também em seu curso cíclico de desenvolvimento
e retorno em cada uma das fases, no âmbito da própria criação. Assim, é
possível observar melhor o fenômeno em seus pormenores, com uma nova
figura de seu aspecto característico, na qual os segmentos ascendentes e
descendentes da linha quebrada são substituídos por uma expressão mais
dinâmica, dada pelo movimento de abertura e fechamento da espiral.

A fig. 4 é construída dando-se a cada fase (α, β, γ etc.) a amplitude de um ângulo

reto. É preferível essa amplitude, em vez de outros ângulos, porque ela vos
exprime com evidência maior a lei do fenômeno, através de superposições
regulares de trajetória, como ocorre na realidade, em um conjunto mais
equilibrado no retorno dos períodos. Observemos o diagrama em suas
características. Encontramos aqui, reproduzido em sua expressão cíclica, o
mesmo conceito que, nos pormenores da fig. 3 e em toda a extensão da fig. 2,
tem sua expressão retilínea. Comecemos a observação do fenômeno em sua
fase –y e sigamo-lo em sua ascensão através das fases –x e γ. Nesse ponto, o
período fenomênico, depois de haver tocado um vértice — resultante do percurso
completo das três fases, assinalado com a letra a nas figuras 2, 3 e 4 — torna a
descer e, voltando a fechar-se sobre si mesmo, percorre em sentido contrário as
últimas duas fases do período progressivo. O primeiro período fenomênico, que
representa a criação, fica assim completo em seus dois momentos: o de ida e o
de volta, o evolutivo e o involutivo, dados pelo percurso –y→–x→γ e γ→– x, que
constitui a primeira parte da fórmula. Uma vez finalizada a fase –x, o período se
esgota e, para continuar, ele se inverte novamente, retomando o movimento
ascensional. Porém este, agora, não parte mais de –y, e sim de um degrau mais
alto, –x, percorrendo outras três fases ascendentes, que desta vez são: –x, γ, β,
até tocar novo vértice, para então descer de β para γ, onde inicia um terceiro
período, retificando de novo seu caminho. Assim foi percorrido o trecho
–x→γ→β→γ, que constitui a segunda parte da fórmula de Δ, correspondente à
criação b. O fenômeno continua a se desenvolver, obedecendo a uma lei de
progressão constante. As letras, vértices e períodos das espirais da fig. 4
correspondem àqueles da linha quebrada nas fig. 2 e 3. Assim como, na linha
quebrada, a trajetória continua a subir e a descer, também, no diagrama da fig.
4, continua a abrir-se e fechar-se na espiral. Às criações a, b, c, d, que, na linha
quebrada, culminam nos vértices a, b, c, d, correspondem, no desenrolar-se e
envolver-se da espiral, os máximos progressivos a, b, c, d, e assim por diante,
sendo possível a partir daí desenvolver a fórmula de Δ.

O diagrama da fig. 4 exprime o fenômeno não apenas em sua síntese linear, mas
também em sua síntese por superfície, que o torna ainda mais evidente. As três
faixas circulares: –y, –x e γ, representam, no sentido espacial, a amplitude das
três fases cobertas pelo desenvolvimento da criação a. Esta produz como
resultado máximo a fase γ, ou seja, a matéria, vosso mundo físico. O resultado
final do percurso de cada período é a cobertura de uma fase circular maior, que
servirá depois como base para novos impulsos, a fim de ocupar áreas sempre
maiores.

Afastemo-nos agora dos aspectos particulares do fenômeno, a fim de vê-lo cada

vez mais em seu conjunto, observando-o em linhas cada vez mais gerais. A lei
de desenvolvimento da trajetória típica dos movimentos fenomênicos está
expressa por esta espiral, sujeita a um ritmo de pulsações que, invertendo-se
continuamente, abrem-se e fecham-se, desenrolam-se e enrolam-se, como
numa respiração íntima. O resultado final desse permanente retorno sobre si
mesmo é uma progressão contínua. Esse é o produto último desse profundo
trabalho íntimo de todo o sistema. Assim, em sua simplicidade aparente, a
progressão constante da evolução é o resultado de uma elaboração complexa e
profunda. Dessa forma, são sucessivamente cobertas as diferentes fases em
cada criação: surge o universo físico, depois o dinâmico, depois o psíquico, e
assim por diante. Somando-se aos precedentes, o produto último de cada
criação permanece, resultando assim numa cobertura cada vez maior da
superfície produzida pelas faixas circulares concêntricas, processo pelo qual
todo o sistema se dilata lentamente.

Eis que chegamos assim a uma síntese mais ampla do fenômeno: a síntese
cíclica, expressa por uma espiral que se desenvolve em progressão constante.
A expansão do sistema é constituída não apenas por seu dilatar-se em
superfície, mas também pela linha ao longo da qual ocorre essa dilatação. Da
mesma forma que, unindo os vértices a, b, c, d etc., da linha quebrada do
diagrama da fig. 3, obtém-se como expressão sintética uma espiral (na qual se
reencontra a linha Ox da fig. 1); assim também, unindo os correspondentes
máximos sucessivos de abertura a, b, c, d, e, f, g etc., no diagrama da fig. 4,
obtém-se igualmente uma espiral de abertura constante. Podemos, portanto,
estabelecer nesta espiral uma linha maior do fenômeno, na qual se desprezam
os pormenores dos retornos, para levar em conta apenas a progressão final. Eis
aí uma expressão mais alta da Lei. Traçamos assim a espiral que afirmamos ser
a trajetória típica dos movimentos fenomênicos. Basta simplesmente afastar o
olhar da fig. 4, para percebermos essa linha maior, que se torna mais visível com
a superposição dos três percursos pelos quais ela é formada, pois cada fase,
para ser definitivamente superada e estavelmente fixada no sistema, tem de ser
percorrida três vezes em direção progressiva de evolução: a primeira como
produto máximo do ciclo, a segunda como ponto médio e a terceira como produto
mínimo (ponto-de-partida ou fase inicial do processo evolutivo). Como se vê, o
sistema é trino tanto em seu conceito como em seu desenvolvimento. Tomando
como única linha do fenômeno essa espiral maior, sua expressão mais sintética,
veremos que o resultado final de seu desenrolar, no qual se exprime a evolução,
é o percurso da abcissa vertical, dado pelo traço – z, –y, –x, γ, β, α, +x, +y, +z,
+n, sendo esta trajetória apenas o resumo de todo o complexo movimento
resultante do constante abrir-se e fechar-se da espiral. Veremos adiante que
essa trajetória resumida — síntese ainda maior, que, contendo todas as
precedentes, é produzida pela continuação de muitos trechos contíguos, nos
quais estão representadas as sucessivas fases de evolução — também é uma
espiral, constituindo expressão de um fenômeno ainda mais amplo, sem jamais
atingir o fim. Construiremos assim outro diagrama, que nos fornecerá a
expressão máxima possível, por síntese cíclica, da fenomenologia universal. Aí
então, teremos observado o universo em seu aspecto mecânico, e vos terei
revelado a grande lei que o rege.
 26
Estudo da Trajetória Típica dos
Movimentos Fenomênicos

É indispensável, todavia, em primeiro lugar, aprofundar ainda mais o estudo,

passando da simples exposição descritiva dos movimentos fenomênicos ao
campo dos íntimos porquês. Cada fase, antes de se estabilizar em definitiva
assimilação pelo sistema, é alternadamente percorrida três vezes no sentido de
progresso e duas vezes no de regresso, o que significa ser vivida cinco vezes
em direções opostas. A razão desse retorno cíclico, de duas fases involutivas
sobre três evolutivas, está no fato de que voltar a existir, três vezes repetidas, no
nível de cada fase é a primeira condição para a sua assimilação profunda no ser,
que assim a fixa em si mesmo. Trata-se de uma vida tríplice, em três posições
diferentes, que o ser tem de viver em cada degrau, a fim de poder dominá-la
definitivamente. Nas duas fases de regresso o passado retorna, então o ser
resume, relembra e revive. Assim, o que é novo fundamenta-se em bases
novamente consolidadas. O conceito fundamental que existe na ideia de trindade
é um princípio de ordem e de equilíbrio. Outro significado dessa descida está no
fato de que ela representa a desintegração do velho material de construção, a
fim de realizar uma nova construção, germe de maior potencialidade, porque só
esse núcleo mais poderoso pode alcançar culminâncias mais altas, exatamente
como faríeis se quisésseis, em lugar de uma velha casa de dois pavimentos,
construir outra de seis. Só através desse processo de íntima destruição e
reconstrução, o fenômeno se elabora e amadurece; só através desse retorno
sobre si mesmo, dessa compressão pelo vórtice, dessa fase de concentração, o
impulso é fecundado para ascensões maiores. Esse refazer-se desde o início,
voltando sobre o próprio caminho, é uma concentração do fenômeno sobre si
mesmo, a fim de explodir com maior força. Para avançar, é preciso primeiro
retroceder e demolir o que está velho, para depois reconstruir, sempre partindo
do início, colocando em alicerces mais sólidos as bases de um novo organismo,
de maior potencialidade, destinado a um maior desenvolvimento. Na Lei, tudo
avança por continuidade (“natura non facit saltus” — “a natureza não dá saltos”)
e cada progresso tem de ser profundamente amadurecido.
Compreendereis ainda melhor, ao passarmos dos conceitos abstratos à
exemplificação de casos concretos. Verificareis que a vossa realidade
corresponde aos princípios expostos acima. Essa necessidade do fenômeno de
se refazer desde o início, reaproximando-se de suas origens, é universal. Para
reedificar, é preciso destruir. O ciclo proporcionado pela espiral que se abre e se
fecha, é a linha da transformação de todas as formas do ser. Se, por vezes, não
vos parece ocorrer assim, é porque só tendes sob os olhos fragmentos de
fenômenos. A unidade de princípio nos permite descobrir exemplos nos campos
mais díspares.

No universo da matéria, γ, encontrais a linha da espiral no desenvolvimento das

nebulosas. Aí, a matéria é um vórtice centrífugo de expansão, projetando-se no
espaço, numa poeira sideral, para formar precisamente uma espiral, a qual
apresenta sua própria juventude, madureza e velhice, atingindo — como
consequência do impulso que o vórtice, germe do fenômeno, imprimiu-lhe — um
máximo de abertura espacial, que não pode ser superado. Depois disso, o
processo retrocede. O ciclo torna a se fechar sobre si mesmo, porque, enquanto
a espiral se abre, partindo do nível γ, ocorre aquela íntima elaboração da matéria
de que falamos na série estequiogenética, pela qual a matéria se desagrega e γ
volta a β. Como vimos, a energia, por sua vez, canaliza-se em correntes que
determinam um vórtice centrípeto, levando a uma concentração dinâmica
(período involutivo do ciclo) em um núcleo (novamente γ), que constituirá o
germe de um vórtice inverso centrífugo (período evolutivo do ciclo), com uma
nova expansão sideral. Porém, desta vez, β, novamente reconstituída, assumirá
os mais altos caminhos da vida e da consciência, enquanto, nos confins de vosso
universo, onde β ainda não amadureceu, vê-la-eis dobrar-se sobre si mesma
para γ, e assim por diante.

No campo da vida, a abertura da espiral não é um vórtice físico no espaço, mas

sim dinâmico. Centro, expansão, limites e retornos são de caráter
exclusivamente dinâmico. Nunca perguntastes por que tudo tem de nascer de
uma semente? Por que o desenvolvimento subsequente não pode ultrapassar
determinados limites? Por que a decadência da velhice, que vai chegando a
todas as coisas? Também a vida é um ciclo, contendo a sua fase evolutiva e
involutiva, com o inexorável retorno ao ponto de partida. Que mais poderia ser
esta mecânica que reconduz tudo ao estado de germe, esse processo natural
que opera através de contínuos regressos ao estado de semente, senão a
expressão mais evidente da lei de evolução e involução cíclica? Na semente, o
fenômeno da vida torna a se fechar em si mesmo, em um núcleo que é o centro
de nova expansão. Assim, por pulsações alternadas da fase de germe à fase de
maturidade, procede ininterruptamente a vida. Essa íntima lei do fenômeno,
momento da lei universal, estabelece os limites da forma completa, depois a
destrói e reconcentra toda a sua potencialidade num germe. Este não produz, de
modo inexplicável, o mais vindo do menos, mas simplesmente restitui o que está
nele incluso por involução. Sem este inexorável retorno sobre si mesma, que
está na lei dos ciclos, a forma teria de progredir ao infinito, pois, ao decair, jamais
ressurgiria para retomar em seguida, na direção oposta, o mesmo caminho. Se,
com a elevação gradual dos máximos, os limites podem ser deslocados, isto não
diz respeito ao ciclo inviolável das vidas individuais, mas sim ao desenvolvimento
segundo o qual elas estão ocorrendo, dado pelo ciclo maior de evolução e
involução da espécie, sujeito a essa mesma lei. Uma vez mais: o progresso só
avança por meio de contínuos retornos a um ponto de partida que, gradualmente,
desloca-se para frente. Dessa forma, o progresso das espécies orgânicas não é
retilíneo, tal como o viu a mente de Darwin, mas alterna-se em constantes
retornos involutivos. Assim como nesse caso, oferecido a vós pelas leis da vida,
toda a criação é feita e funciona por meio de germes, a partir dos quais se origina
um desenvolvimento, à semelhança de quem, para construir um edifício cada
vez mais alto, tem de refazer os alicerces, a fim de estabelecer bases cada vez
mais sólidas. Vedes que cada existência é filha de uma semente, cada fenômeno
está potencialmente contido num germe. Reencontrais essa lei até mesmo na
evolução e involução dos universos, que são por ela levados a se refazerem
sempre, desde sua fase inicial, que pode ser −y, −x, γ, β, α etc., à fase germe,
em que estão inclusas e concentradas, por involução, todas as potencialidades
que se desenvolverão na evolução geradora das fases superiores. Uma vez
tendo sido percorrida, completando-se a sua assimilação, cada fase vivida
retorna à anterior, como núcleo ou germe para a evolução de novas fases,
sempre mais altas. Tudo sobe mediante contínuos retornos sobre si mesmo, do
máximo ao mínimo. Tudo funciona por germes.

Olhai em torno de vós. Cada fato nasce por abertura de um ciclo: começa,
expande-se até um máximo, depois retorna sobre si mesmo. Tudo procede
assim. Qualquer coisa que queirais fazer, tereis de abrir um ciclo que depois se
fechará. A semente de vossos atos está no vosso pensamento, e cada ação vos
proporciona uma semente mais complexa, capaz de produzir outra ação ainda
mais complexa. Tal como a semente produz o fruto e o fruto produz a semente,
o pensamento produz a ação e a ação produz o pensamento. O princípio da
semente, como o encontrais na natureza, é o princípio universal de expansão e
contração dos ciclos.

Encontrais em vossa própria vida humana outro aspecto. Os primeiros anos de

vossa existência resumem, primeiro organicamente e depois psicologicamente
(vede como a fase α sucede à fase β), todas as vossas vidas orgânicas e
psíquicas do passado. A cada nova retomada de um ciclo de vida, vosso ser,
embora resumindo tudo num breve período, tem de se refazer desde o início, a
fim de levar o ciclo da nova evolução a um ponto máximo sempre mais
adiantado. Assim o ciclo de β, em sua fase mais alta — a fase da vida humana
— também é dado pelo abrir-se e fechar-se da espiral, forma pela qual progride
todo o sistema.
Sendo mais elevado, vosso atual nível de vida orgânica toca a fase α e vos
prepara para a criação do espírito. Assim vemos repetir-se a lei cíclica também
no campo da consciência individual e coletiva. No primeiro caso, o processo
genético de vossa consciência atua seguindo a mesma linha de desenvolvimento
traçada no processo genético do cosmo, dada pela espiral em seus dois
movimentos inversos. Sua abertura é a ação, que explode irresistível, como o
maior instinto da vida e a mais evidente manifestação da Lei, nas consciências
jovens e inexpertas, em suas tentativas no desconhecido. A ação é o primeiro
grau de α, o qual, sendo contíguo a β, está, com efeito, cheio de energia, mas
vazio de experiência e sabedoria. A vida humana é uma série de provas, de
tentativas, de experiências. Mas nem por isso digais: “vanitas vanitatum”
("vaidade das vaidades”). Se nada se cria (em sentido absoluto), também nada
se destrói. Vossos atos, vossas experiências, vossas reações ao ambiente
fixam-se em automatismos psíquicos e tornam-se hábitos, que serão depois
instintos e ideias inatas. Assim, a vida orgânica se desgasta, mas, nesse
processo, constrói a consciência; o ciclo dinâmico se exaure, mas de seu exaurir
nasce e desenvolve-se a fase α, até alcançar um determinado máximo,
estabelecido pelo potencial da consciência, tal como ele existia no início do ciclo.
Aqui, porém, a expansão da espiral e seus limites de desenvolvimento são de
caráter psíquico. Mudam o nível e a forma da substância, mas tudo repete a
mesma lei. Neste caso, o vórtice diz respeito ao universo espiritual da
consciência, mas o princípio de seu movimento é idêntico. Chegando ao seu
máximo, o ciclo, cansado e envelhecido, volta ao seu ponto de origem em β, e a
espiral se fecha. O ponto máximo de vossa vida psíquica custa a chegar e, por
vezes, só aparece no fim, muito depois do viço físico da juventude, como última
e delicada flor da alma. Então a consciência se dobra sobre si mesma; a reflexão
se inicia; o fruto da experiência é absorvido e assimilado; a maturidade do
espírito chega num corpo decadente. Poucos, só os evoluídos, chegam rápido;
muitos chegam tarde; alguns, os mais novos na vida psíquica, jamais chegam.
Assim o ciclo, uma vez esgotado seu impulso — que é proporcional à potência
de explosão concentrada no germe da personalidade — retorna sobre si mesmo.
Fechando-se à ação e à experiência, a consciência se refaz sobre o passado,
reconcentra-se, reentra em si mesma, assimilando tudo. É o caminho da descida,
que preludia novo impulso de ação em nova vida, com um novo aparecimento
no mundo de provas, para uma experiência mais ampla, retomando o ciclo
precedente, porém em nível mais alto, porque seu ponto de partida é mais alto.
Com essa nova descida, β se torna mais fecunda e, de fase intermediária, passa
a constituir base e semente para o desenvolvimento de uma série mais ampla
de ciclos, que — em virtude das construções espirituais realizadas, origem de
germes mais potentes — atingirão a fase +x e seguintes.

No campo das consciências coletivas, encontrais nas leis cíclicas a razão do

desenvolvimento e da decadência periódica das civilizações. Também aqui
ocorre o mesmo fenômeno. Cada civilização, depois de uma juventude
conquistadora e expansionista, atinge um máximo de maturidade, que não pode
ser ultrapassado. É como uma fatalidade que parece condenar os povos,
dizendo em um dado momento: “Basta!”. Mas trata-se apenas de uma expressão
da lei dos ciclos. Cada civilização constitui um produto espiritual coletivo,
correspondendo à criação de uma alma mais vasta que a individual; deriva de
um germe que potencialmente a continha toda e que a leva até um máximo, além
do qual não há expansão e a partir do qual a maturidade só pode resultar em
putrefação e decadência. Como todos os fenômenos, este também se esgota,
se cansa, envelhece, decai e morre. Para avançar novamente, é indispensável
percorrer o ritmo involutivo, a fim de recomeçar desde o princípio, partindo de
um novo germe, que sintetiza o ponto máximo atingido anteriormente; iniciando
um novo ciclo de civilização, que poderá alcançar, por sua vez, um máximo ainda
mais elevado, e assim por diante. Todo o sistema dos ciclos de civilizações,
desse modo, caminha lentamente, por máximos sucessivos, alternando
florescimentos, decadências, mortes, renascimentos e recomeços. É nesse
curso cíclico do fenômeno que encontrais a razão da ascensão contínua das
classes mais baixas da sociedade. Trata-se do desenvolvimento da linha da
evolução, que impele sempre para frente as camadas inferiores dos povos. Sem
este conceito, não poderíeis explicar como elas constituem uma reserva
inexaurível de valores desconhecidos, da qual tudo consegue nascer. O povo é
a semente das sociedades futuras; as aristocracias de toda espécie são suas
sentinelas avançadas, a flor que, terminado seu desenvolvimento, deve curvar e
morrer. As classes sociais inferiores só têm uma única aspiração: subir até atingir
o nível das mais altas, para então, por sua vez, imitá-las nos mesmos vícios e
erros que antes condenavam, caindo afinal na mesma conjurada estrada de
cansaço e de ignomínia, tão logo tenham superado a maturidade do ciclo. Dessa
forma, por turnos e por ciclos, subindo ou descendo, como vencedores ou como
vencidos, todos vivem a mesma lei: indivíduos, famílias, classes sociais, povos,
humanidade. Mas, a cada volta, o ciclo se torna cada vez mais amplo e o
organismo, cada vez mais complexo. A história vos mostra que a primeira e mais
simples das emersões progressivas foi dada pelos ciclos individuais, depois
pelos ciclos familiares, em seguida abrangeu classes sociais inteiras,
estendendo-se a povos e nações, até envolver enfim, como agora, toda a
humanidade. O ciclo se torna cada vez maior, e as grandes massas se fundem
nele, até chegar ao tempo presente, em que a humanidade se torna um só povo,
sendo chegada a hora de retomar o ciclo mais vasto de nova civilização.

Assim, em γ, β e α, realiza-se em toda parte o princípio da lei que vos descrevi.

Seguindo períodos inversos de expansão e contração, a espiral se abre e se
fecha, voltando sempre sobre o caminho percorrido, a fim de poder, através
dessa concentração de forças, tomar impulso para maiores expansões. Tudo é
cíclico, tudo vai e vem, progride e regride, mas só retrocedendo para progredir
mais. Quando algo se repete, resume e repousa, isto representa apenas uma
retomada de forças, uma pausa com a finalidade de avançar mais para o alto.
Esta é, em seu íntimo mecanismo, a evolução, que contém o significado mais
profundo do universo. A verdade de minhas palavras está escrita em vosso mais
poderoso instinto e aspiração, que é subir, subir sem medida, subir eternamente.
 27
Síntese Cíclica. Lei das
Unidades Coletivas e Lei dos
Ciclos Múltiplos

Fig. 5
Síntese Cíclica
Uma vez bem compreendido este conceito do retorno dos ciclos e de sua razão,
por meio dos exemplos apresentados, os quais vos demonstram a
correspondência entre a realidade e o princípio que vos expus, podemos agora
levantar o olhar para um horizonte ainda mais amplo. Antes de havermos
realizado aquela exemplificação demonstrativa, já acenávamos que o resultado
final do abrir-se e fechar-se da espiral (fig. 4) podia ser expresso por uma espiral
maior, em constante expansão. Podemos dar agora a essa representação
sintética do fenômeno uma expressão ainda mais resumida. Considerando a
progressão dessa linha maior ao longo da abcissa vertical, vemos que, a cada
quarto de giro, ela cobre a altura de uma fase (fig. 4). Dessa forma, o trecho da
coordenada contendo as fases de –y até +x resume em seu traçado todo o
movimento da espiral, elevando-se com a expansão desta. Tendo isso em
mente, podemos analisar então a construção do diagrama da fig. 5.

A linha maior, em expansão constante, que exprime o progresso da evolução,

está traçada aqui de modo simples, não se levando em conta as fases de retorno,
expressas no diagrama da fig. 4. Ela é vista na pequena espiral da esquerda. A
abcissa vertical não é mais uma reta, e sim uma curva, fazendo parte de uma
espiral maior, ao longo da qual, escalonadas em seu traçado, estão as fases
sucessivas –y, –x, γ etc. Desse modo, a síntese de todo o movimento evolutivo
da primeira espiral, em vez de ser dada pelo prolongamento retilíneo da vertical,
é definida pelo desenvolvimento de uma espiral maior, também de abertura
constante. As fases sucessivas, segundo as quais esta espiral avança, são de
amplitude maior, abarcando, por exemplo, não apenas uma das fases α, β, γ
etc., mas toda uma criação ou série de criações. Por sua vez, esta espiral maior
também ascende segundo uma linha curva, que faz parte do traçado de uma
espiral ainda maior, cuja progressão se dá igualmente através do aumento
constante da abertura. O percurso da espiral maior resume em si todo o
movimento progressivo da espiral menor, que, por sua vez, é o produto
sintetizado pelo movimento de outra espiral menor, e assim por diante. Desse
modo, o traçado maior não somente resume todos os desenvolvimentos
menores, mas também é estabelecido por eles. O pequeno se organiza no
grande, e o grande é constituído pelo pequeno. Evidentemente, a série das
espirais é ilimitada, pois cada movimento é decomponível e multiplicável ao
infinito — propriedade inerente a todos os fenômenos — permanecendo sempre
idêntico o mesmo princípio.

Eis a síntese máxima dos movimentos fenomênicos. O processo avança por um

movimento interno de íntima autoelaboração, que liga num todo indissolúvel e
compacto o infinito negativo ao infinito positivo. Um mecanismo de exatidão
matemática dirige toda a criação com a simplicidade de um princípio único,
alcançando uma complexidade que vos atordoa. Tudo se interpenetra e coexiste;
tudo se equilibra a cada instante; tudo, desde o mínimo fenômeno até à criação
dos universos, encontra em cada ponto sua justa expressão.
À série das unidades coletivas — segundo a qual as unidades menores são
coordenadas para a formação de unidades maiores, compensando com uma
organização mais ampla a tendência à diferenciação que a evolução possui e,
assim, fazendo da autoelaboração um processo de consolidação da estrutura do
cosmos, ao invés de desagregação ou pulverização — corresponde aqui a série
dos ciclos múltiplos. Cada individuação, então, é um ciclo, pois tudo o que existe,
se, por um lado, constitui uma individuação em seu aspecto estático, também
compõe, por outro lado, um ciclo em seu aspecto dinâmico de transformação.
Na infinita variedade do caso particular, tudo reencontra sua unidade: princípio
único que irmana todos os seres do universo. Assim como cada individualidade
maior é o produto orgânico das individualidades menores, o desenvolvimento de
cada ciclo maior também é produzido pelo desenvolvimento dos ciclos menores.
A evolução do conjunto só pode ser obtida por meio da evolução de suas partes
componentes, sendo esse um processo de maturação íntimo e profundo. Em
cada nível, seja qual for a altura, encontra-se sempre o mesmo princípio: idêntica
construção orgânica, idêntico processo evolutivo, idêntica conexão funcional.
Assim como não existe individuação máxima nem mínima, também não há ciclo
máximo nem mínimo, jamais havendo um fim. Multiplicando-se e subdividindo-
se, o sistema se prolonga ao infinito. A constituição íntima do ser — a lei de sua
manifestação — é independente da fase de evolução, permanecendo idêntica
tanto no microcosmo como no macrocosmo.

A lei das unidades coletivas pode ser, assim, transportada de seu aspecto
estático para o dinâmico. Diz ela: “Cada individualidade é composta de
individualidades menores, que são agregados de individualidades ainda
menores, até ao infinito negativo, e é, por sua vez, elemento constitutivo de
individualidades maiores, as quais são componentes de outras ainda maiores,
até ao infinito positivo”. Cada organismo é composto de organismos menores e
é componente de maiores. Esta mesma lei, repetida em seu aspecto dinâmico,
na lei dos ciclos múltiplos, reza: “Cada ciclo é determinado pelo desenvolvimento
de ciclos menores, que são resultantes do desenvolvimento de ciclos ainda
menores, até ao infinito negativo, e é, por sua vez, determinante do
desenvolvimento de ciclos maiores, os quais também compõem ciclos ainda
maiores, até ao infinito positivo”. Cada individualidade, assim como cada ciclo, é
produzida e definida pela unidade que a precede, enquanto forma e define a
unidade superior. A organização, desenvolvimento e equilíbrio maior são
constituídos pela organização, desenvolvimento e equilíbrio menor. Cada
movimento constrói o seguinte, da mesma forma como foi construído pelo
precedente. Cada ser equilibra-se num ponto da série infinita de hierarquias das
esferas, e isto desde o átomo até à molécula, ao cristal, à célula, à planta, ao
animal, ao seu instinto, ao homem, à sua consciência individual e coletiva, à sua
intuição, à raça, à humanidade, ao planeta, ao sistema solar, aos sistemas
estelares, aos sistemas de universos, sendo assim também para os elementos
não pertencentes ao vosso concebível, situados antes e além das fases γ, β, α.
Eis a que processo de íntima autoelaboração se deve a evolução. Nenhuma
força age ou intervém do exterior, mas tudo existe no fenômeno e tudo caminha
por síntese progressiva. O progresso e a decadência cósmica são efeitos da
evolução e do esgotamento atômico. Os extremos se tocam. A grande respiração
do universo é dada pela respiração do átomo.
 28
O Processo Genético
do Cosmos

Ilustremos agora tudo isso com exemplos, procedendo com este conceito do
desenvolvimento da espiral maior, gerada pelo desenvolvimento da espiral
menor, do mesmo modo como já fizemos com o conceito do retorno cíclico,
segundo o qual a espiral é reconduzida sobre seu próprio caminho. Notemos
que, se a linha da criação não é a reta, mas sim a espiral, isto é devido ao fato
de ser esta a linha de menor resistência e de maior rendimento. Tratando-se de
realizar um complexo trabalho de destruição e reconstrução, a espiral é a linha
mais curta, no sentido de responder mais imediatamente à lei do mínimo esforço,
pela qual se obtém o máximo efeito com o mínimo trabalho. No universo estelar,
onde tudo acontece por atração, isso ocorre sempre através de curvas. Vedes
então que, mesmo no nível físico, a linha do menor esforço — lei universal —
não é a reta, mas sim a curva, que, respondendo a um equilíbrio mais complexo,
é o caminho mais curto no sentido mais completo, e não naquele espacial, em
que estais isolados e limitais vossa concepção de reta.

No nível físico, vedes, nos movimentos estelares e planetários, a coordenação

dos ciclos menores com os maiores, numa expressão visível do princípio dos
ciclos múltiplos. Junto a este, também encontramos outro, dado pelo retorno
cíclico, presente nos fenômenos mais próximos de vós. Observai o processo pelo
qual as águas passam do estado de chuva ao de rio e, a seguir, ao de mar, para
depois, por evaporação, voltar à condição de nuvens e chuva, num ciclo contínuo
e idêntico, que, a cada rotação, muda um pouco e vai amadurecendo um ciclo
maior, caracterizado pela dispersão das águas através da absorção na terra e
da difusão nos espaços, no qual se caminha lentamente para a morte do planeta.
O ciclo sempre volta sobre si mesmo, mas cada vez com um pequeno e
progressivo deslocamento de todo o sistema.

Observai, em vosso mundo químico, como os elementos que constituem vosso

organismo provêm da terra, sendo introduzidos no ciclo pela nutrição e voltando
à terra através da morte. Trata-se sempre do mesmo material e do mesmo ciclo,
o qual, no entanto, se desloca lentamente ao longo da trajetória do ciclo maior,
dada pela transformação da espécie. Olhai o ciclo de vosso metabolismo
orgânico e observai de quão longa cadeia de ciclos ele é função. Vosso corpo é
uma corrente de substâncias tomadas por vós de outros seres plasmófagos
(animais), que por sua vez as tomaram de seres plasmódomos (as plantas), os
quais, finalmente, operam a síntese orgânica das substâncias proteicas do
mundo da química inorgânica da terra e do mundo dinâmico das radiações
solares. Vosso pensamento é um ciclo mais alto, que se alimenta dessa cadeia,
pois ele não poderia subsistir em vosso cérebro sem restauração física e
dinâmica. Vosso funcionamento psíquico está, assim, em relação com os
processos químicos não apenas de vosso organismo, do organismo dos animais
de que vos nutris e das plantas de que os animais se alimentam, mas também
da própria matéria, dos quais os processos de síntese vital das plantas são
apenas uma consequência.

Todos os ciclos têm de caminhar inexoravelmente, bastando um deles ser

interrompido, para que toda a cadeia também pare e se quebre. Todo o ciclo da
energia mecânica e psíquica que se desenvolve no organismo humano está em
estreita relação com o ciclo da energia química dos seus elementos
componentes, dado pelas suas reduções, hidrólises, oxidações, sínteses e
processos afins. Quando, por assimilação, a molécula de um corpo químico se
introduz no organismo protoplasmático da célula, o ciclo do fenômeno atômico
entra, através do ciclo do fenômeno molecular de que faz parte, no ciclo maior
do fenômeno celular. No mundo das substâncias proteicas, a química do mundo
inorgânico acelera seu ritmo e, dinamizando-se, adquire em velocidade o que
perde como estabilidade de combinação. A individuação fenomênica não mais
assume o aspecto de estase, mas torna-se, como veremos melhor depois, uma
corrente que, em nova química, instável e fragílima, de ciclo continuamente
aberto, decompõe-se e recompõe-se no metabolismo celular, base do recâmbio,
que ocorre em dois momentos: o anabólico, de assimilação, e o catabólico, de
desassimilação. Esta nova unidade atinge assim o vértice da fase β, penetrando
na fase α, pois tal processo implica e significa uma pequena consciência celular
para presidir as funções de escolha, base do recâmbio, e para, mesmo estando
o fenômeno submetido à corrente deste recâmbio, manter sua individuação.

A realidade vos mostra esta íntima transformação do ser, indo da fase γ para β
e desta até α, indicando-vos também que isso ocorre por ciclos contíguos e
comunicantes. Muito mais do que uma simples filtragem osmótica, a assimilação
é a ponte de passagem de um ciclo para outro, através da qual a estrutura íntima
do fenômeno sofre uma mutação. Por quão complexa cadeia de ciclos tem de
passar a matéria, em sua íntima estrutura atômica, para chegar a poder produzir
efeitos de ordem orgânica e psíquica! De que colossal quantidade de
movimentos cíclicos resulta o fenômeno da consciência humana!

Estes exemplos vos mostram que, de fato, existe o conceito da formação

progressiva da trajetória dos ciclos maiores através do desenvolvimento da
trajetória dos ciclos menores.
 29
O Universo como Organismo,
Movimento e Princípio

Tendo chegado a este ponto, após haver realizado em grandes linhas a

exposição do sistema cosmográfico, podeis ter uma ideia aproximada de sua
incomensurável grandiosidade. Por simplicidade e clareza, tive de seguir uma
exposição esquelética e esquemática. Observamos o fenômeno reduzido à sua
mais simples expressão de desenvolvimento linear, e ainda assim, que
complexidade de organização e de funcionamento, que riqueza de pormenores,
que vastidão e profundidade de ritmo, que grandiosidade de conjunto! Acenei a
uma síntese de superfície, mas esta é apenas a seção de uma esfera dilatando-
se; os ciclos, para corresponderem mais exatamente à realidade, teriam de ser
esféricos, porque a evolução — espacial em γ, dinâmica em β, conceptual em α
etc., mudando de qualidade em cada fase — constitui verdadeira expansão em
todas as direções. Não possuís sequer as palavras adequadas para englobar
exatamente todos estes conceitos ao mesmo tempo. Passai dos símbolos e
abstrações matemáticas, em que o aspecto mecânico-conceptual do universo
está isolado do dinâmico-estático e de outros aspectos que estão além de vossa
inteligência, à realidade vestida de miríades de formas, complicada de infinitas
minúcias de ações e reações. Imaginai a miríade de seres, movidos por
incessante dinamismo, que exorbitam do universo de vosso concebível; atentos
a esse grande esforço da própria evolução, cuja finalidade é a conquista de
perfeição, poder, consciência e felicidade sempre maiores; impelidos pela Lei,
que é o princípio de seu ser, seu instinto irresistível, sua aspiração máxima;
atraídos pela imensa luz que desce do Alto, cada vez mais elevada à medida
que eles sobem. Imaginai os seres todos escalonados, cada um em seu nível,
de ciclo em ciclo, tal como concebeis os anjos organizados nas esferas celestes.
Imaginai o canto imenso que, da harmonia desse organismo, na ordem soberana
dominante, eleva-se de toda parte, e um pouco da grandiosa visão se abrirá
diante de vossos olhos.

Olhai. Cada fase é um degrau, um átimo no grande caminho. As fases matéria,

energia e espírito formam um universo. Outros universos o seguem e o
precedem, organizando-se num sistema maior, que é elemento de um sistema
ainda mais amplo e complexo, sem jamais haver fim, nem para o mais nem para
o menos. O princípio das unidades coletivas (em seu aspecto estático) e dos
ciclos múltiplos (em seus aspectos dinâmico e mecânico) é a força de coesão
que sustenta a estrutura dos universos. Como a evolução é palingenesia, que
leva do simples ao complexo, do indistinto ao distinto, multiplicando os tipos, isto
levaria à pulverização do todo, se essa força de coesão não reorganizasse o
diferenciado em unidades cada vez maiores. Vós mesmos viveis esse princípio,
quando, ao progredir na especialização do trabalho, sentis a necessidade de
reorganizá-lo; quando, paralelamente ao maior desenvolvimento das
consciências individuais, vedes nascer consciências coletivas cada vez mais
amplas e mais compactas. Assim, todos os seres, à medida que evoluem,
tendem a se reagrupar em unidades coletivas, em colônias, em sistemas sempre
mais abrangentes. Isso vos explica porque a matéria, que consideramos em sua
estrutura e em seu devenir, apresenta-se a vós, na realidade das formas, não
em suas unidades primordiais, mas amalgamada e comprimida em agregados
compactos, organizada em unidades coletivas de indivíduos moleculares. É a
trajetória da espiral menor que se funde na espiral maior. Da molécula aos
universos, a mesma tendência a se reorganizar num sistema maior, a encontrar
um equilíbrio mais completo em organismos mais amplos. Por isso não
encontrais moléculas isoladas, mas cristais, verdadeiros organismos
moleculares, aglomerados geológicos; não encontrais células, mas tecidos,
órgãos e corpos, que são sociedades de sociedades. Sempre sociedades: de
moléculas, de células, de indivíduos e assim por diante, não apenas com a
subdivisão de trabalho, mas também com a especialização de aptidões e de
funções.

Essa possibilidade de estabelecer contatos e ligações entre os mais distantes

fenômenos, devida à universal unidade de princípio, nos permitirá mais tarde
reconstruir uma ciência jurídico-social em bases biológicas. É a esta unidade que
deveis o fato de também não encontrardes planetas isolados, mas sistemas
planetários; não estrelas, mas sistemas estelares; não universos, mas sistemas
de universos. Em vosso universo, essa força que cimenta os organismos,
mantendo-os unidos e compactos, vós a denominais de coesão no nível γ,
atração no nível β e amor no nível α. Trata-se de um princípio único, que se
manifesta diferentemente nos diversos níveis, assumindo diversas formas,
adaptadas à substância na qual se revela. Encontrais essa força unificante
manifestada na concentricidade de todas as volutas da espiral. Tudo se entrelaça
em redor de um centro, que é o núcleo, o eu do fenômeno, em cujo derredor gira
a órbita de seu crescimento.

O princípio das unidades coletivas dispõe as individuações por hierarquia,

escalonando os seres em diferentes níveis, segundo seu grau de
desenvolvimento e suas capacidades intrínsecas. Por isso, naturalmente, sem
esforço, o tipo superior domina o inferior, que não tem possibilidade de se
rebelar, pois tudo quanto se encontra acima dele está totalmente fora de sua
compreensão e de sua capacidade de ação. Estabelece-se, desse modo, um
equilíbrio espontâneo nos diversos níveis, devido simplesmente ao peso
específico de cada individuação. O diagrama das espirais fornece o conceito das
hierarquias. Deveis agora saber que sois não somente membros de vossa
família, de vossa nação e de vossa humanidade, mas também cidadãos deste
grande universo. São apenas os limites de vossa consciência atual que não
permitem vos sentirdes uma roda da imensa engrenagem, uma célula eterna,
indestrutível, cujo trabalho contribui para o funcionamento do grande organismo.
Esta é a extraordinária realização que vos proporcionará a evolução para
superiores formas de consciência. Quando lá tiverdes chegado, olhareis com
pena e desprezo vossas ferozes fadigas atuais.

Esta é a visão das esferas celestes, de onde promana o hino da vida. Imensa
visão, porém simples em comparação com a visão de seu movimento. Os seres
não se detêm nos seus diversos níveis, mas se movem através deles, por meio
de uma íntima elaboração, que os transforma a todos. Em vosso universo físico-
dinâmico-psíquico, não somente a esfera física é dominada pela energia e esta,
por sua vez, é dominada pelo espírito, mas todas juntas também constituem um
incessante movimento de ascensão das esferas inferiores às superiores. A
matéria, o universo estelar, é uma ilha que emergiu do nível das águas do
universo inferior. A segunda pulsação produziu uma emersão mais alta: a
energia; a terceira, uma emersão utilíssima para vós: o espírito. Desse modo, a
substância modifica-se de forma em forma e as individuações do ser elevam-se
de esfera em esfera, aparecendo em vosso universo concebível, provenientes
do infinito, e desaparecendo imersas no infinito. No alto, está a luz, o
conhecimento, a liberdade, a justiça, o bem, a felicidade, o paraíso; esta grande
luz se projeta e acende em vós aquilo que, como um pressentimento, está acima
de vossos ideais e de vossas aspirações já elevadas. Embaixo estão as trevas,
a ignorância, a escravidão, a opressão, o mal, a dor, o inferno; é o vosso
passado, enchendo-vos de terror no presente, que, por sua vez, será passado
amanhã e também vos encherá de terror.

A evolução corresponde a um conceito de libertação dos limites que sufocam,

dos liames que estrangulam; é um conceito de expansão cada vez mais ampla,
do nível físico ao dinâmico e ao conceptual. Por isso é subida, progresso e
conquista. Embaixo, nos graus subfísicos, o ser está apertado em limites ainda
mais angustiosos do que são o tempo e o espaço, tormentos de vossa matéria;
no alto, nos graus superpsíquicos, não apenas caem as barreiras de espaço e
de tempo — tal como já ocorre em vosso pensamento — mas desaparecem
também os limites conceptuais, que hoje circunscrevem vossa faculdade
intelectiva. O horizonte do concebível será deslocado imensamente para mais
longe, no entanto ainda constitui hoje um limite para vós, e só podeis superá-lo
pela evolução. O universo psíquico já é muito mais vasto que os outros dois,
pois, nele, os limites de espaço e tempo já desapareceram completamente!
Vossa mente — isto é inegável — perde-se em tanta amplidão. Mas, certamente,
deveis compreender que o absoluto só pode ser um infinito, porque só um infinito
pode conter e esgotar todas as possibilidades do ser. Sois cidadãos do universo,
no entanto deveis compreender que não sois o universo; sois órgãos, e não o
organismo; sois um momento do grande todo, e não a medida das coisas.
Infelizmente, vosso concebível se restringe aos limites de vossa consciência,
que só se comunica com o exterior pelas portas estreitas dos vossos únicos
cinco sentidos. O que pode acrescentar a isso a maioria das pessoas? Muito
pouco para conceber o absoluto.

O limite sensório é restrito e vos mantém num estado que, diante da realidade
das coisas, poderia ser chamado de contínua alucinação. E essa é a base de
vossa pesquisa científica. Quando adquirirdes sentidos diferentes, o mundo se
modificará. A verdadeira distância que separa os seres nos diversos níveis não
é dada pelo espaço, mas sim por um diferente modo de vibrar em resposta às
vibrações do ambiente. Cada ser é um relativo, fechado num limitado campo
conceptual. A série infinita dos seres sentirá o universo de infinitas maneiras,
inimagináveis para vós. O relativo vos submerge: a consciência que se apoia na
síntese sensória é um horizonte circular fechado. Sem dúvida, é difícil para vós
sairdes de vossa consciência e superá-la, impulsionando-vos até aos mais
longínquos horizontes, para conquistar novos concebíveis. Mas é isto que vos
ajudo a fazer e é a isto que vos leva a evolução. Quem vive satisfeito com a
pequena visão que domina, poderá saciar-se durante algum tempo, mas corre o
risco de encontrar grandes desilusões, tão logo chegue a mudança da morte.

Apesar de muitas das coisas que vos estou expondo aqui não poderem ser
verificadas atualmente, com vossos meios sensórios, a convergência de todos
os fenômenos que conheceis em relação a esses conceitos vos faz confiar
também na correspondência destes conceitos com as realidades ainda não
controláveis por vós atualmente. Tudo está aqui sintetizado num sistema
orgânico completo e compacto. Por que, então, deveria o desconhecido mudar
de caminho, fazendo exceções num organismo tão perfeito? Quando eu tratar
das normas de vossa vida, esta massa enorme de pensamento que estou
acumulando constituirá uma base que não podereis mais derrubar.

Dessa forma, a evolução, acossada por baixo pela maturação dos universos
inferiores, ávidos de expansão e de progresso, e atraída pela imensa luz que
desce do Alto, fecundando e incentivando a subida, avança como uma imensa
maré, que arrasta todas as coisas.

A lei que estudamos na trajetória típica dos movimentos fenomênicos é a lei

desta evolução; é o canal através do qual se move a grande corrente; é o ritmo
que organiza o grande movimento. Os seres não sobem ao acaso.
Para atingir α, é indispensável atravessar β e, antes, passar por γ. Ninguém é
admitido na fase mais alta a não ser pelo amadurecimento, depois de ter vivido
“toda” a fase precedente. Só se pode avançar por degraus sucessivos. Por isto
as formas mais evoluídas compreendem as menos evoluídas, mas a recíproca
não ocorre. Só depois de haver alcançado a plenitude da perfeição, que advém
do fato de ter atravessado todas as possibilidades de uma fase, pode-se passar
para a fase sucessiva.

Assim avança a grande marcha. A estrada está traçada, e não é possível sair
dela. A evolução não é uma subida confusa, desordenada, caótica, mas sim um
movimento perfeitamente disciplinado, sem possibilidade de enganos ou de
imposições. A Lei possui um ritmo próprio, absoluto, segundo o qual só se
avança por continuidade; é indispensável existir, viver, experimentar,
amadurecer, semear e recolher, em estrita concatenação de causas e efeitos.
Pode vos parecer caótico o mundo, com os seres misturados e abandonados ao
acaso, mas não importa uma aparente confusão espacial, pois cada ser traz em
si, escrita na própria natureza, inconfundivelmente, a Lei. Além disso, o caminho
evolutivo não é um caminho espacial. O princípio vale mais que o movimento,
sendo o caminho traçado pelo princípio. Eis o aspecto conceptual (mecânico) do
universo, que colocamos acima de seu aspecto dinâmico (movimento) e de seu
aspecto estático (organismo). Vedes que, mesmo na trindade de aspectos de
vosso universo: organismo, movimento e princípio, encontrais este conceito de
progresso, havendo nesses aspectos uma gradação de amplitude e de
perfeição. Somente se passa aos níveis superiores depois de percorrer
completamente os inferiores, amadurecendo completamente o próprio princípio.
Por meio de uma dilatação progressiva, a expansão evolutiva se transforma de
física em dinâmica e depois em conceptual. A evolução é esta íntima respiração
em que vibra todo o universo. Seguindo o princípio que os rege, os seres existem
como individuações e movem-se segundo a evolução. O princípio contém em
embrião todas as formas possíveis, constituindo o desenho no qual estão
traçadas todas as linhas do edifício, bem antes de haver surgido a primeira pedra
para manifestá-lo. A criação ocorre a cada momento, fazendo emergir de um
nada relativo alguma coisa nova, como resultado da realização de algo que
estava à espera no germe. Não existe um nada absoluto. O ser toma uma forma
nova, vestindo-a como uma roupa, um meio para subir, um veículo que depois
abandonará. O conceito ou o tipo já estava à espera, fixado no princípio que o
próprio ser enfeixava em si e do qual ele é a manifestação.

Assim, as individuações atravessam a série das formas, cujos projetos estão

contidos nas próprias individuações. Cada ser contém em si aquilo que será, a
forma que deverá atingir; contém em germe o esquema de todo o universo; não
ocupa nem é o universo inteiro, mas, inserido nele, vai-se transformando
sucessivamente. Por isso o princípio, mesmo existindo nas formas, é algo acima
e independente delas. Na realidade, o tempo infinito permitiu que o ser ocupasse
infinitas formas, razão pela qual tanto o futuro como o passado estão
efetivamente presente no todo, apesar de não estarem no relativo, onde a forma
é isolada e aguarda novos desenvolvimentos. Mas o desenvolvimento já está
determinado e os universos futuros que atingireis e atravessareis estão
estabelecidos. Eles existem e já foram vividos, constituindo o passado para
outros seres, quando vistos de um ponto diferente, do qual o todo olha para si
mesmo. Essa relatividade de posições entre passado e futuro, criação e nada,
desaparece no absoluto, onde todas as criações existem no infinito e na
eternidade. Só o relativo, que se transforma, possui tempo, ou seja, ritmo
evolutivo. A Lei não tem limites, estando à espera no eterno. O tipo preexiste ao
ser que o atravessa; as coisas apenas vão e vêm.

Aí está a visão bíblica da escada de Jacó. Os seres sobem e descem. Um chega,

outro parte, outro se detém. Somente entre graus afins é possível a passagem
por continuidade. Existem universos contíguos ao vosso, que o precedem ou o
superam, e é somente isso que torna possível a passagem ao longo da cadeia.
Não se trata de contiguidade no sentido espacial, mas sim no de afinidade, de
semelhança de caracteres, de comunhão nas qualidades, no trabalho e nas
possibilidades da jornada evolutiva. Se, do ponto de vista estático, cada universo
é um organismo completo em si mesmo, do ponto de vista da evolução, todos
os seres se comunicam e se deslocam ao longo dele, de um infinito a outro. Nas
fases inferiores à vossa, γ e β, os seres sobem e descem de acordo com a
abertura e o fechamento da espiral ou, mais simplesmente, conforme a linha
quebrada do diagrama da fig. 2. Isso acontece por um princípio de necessidade,
que não admite escolha, pois trata-se de uma maturação fatal, que o ser segue
inconscientemente. Em vosso nível α, porém, aparece um “quid” novo, pois aí
liberta-se um princípio mais amplo, denominado livre-arbítrio ou livre escolha,
que nasce paralelamente ao surgimento da consciência. Podeis acompanhar ou
não a evolução, realizando-a na velocidade que quiserdes. Esta é a liberdade
que preludia a fase +x, na qual a consciência humana atingirá novo vértice,
conquistando uma nova visão do absoluto.

Vosso mundo humano, portanto, contém α, sendo atravessado tanto por seres
que, provindos de formas inferiores de vida, mais próximas de β, procuram subir,
avançando custosamente no trabalho de criação do próprio eu espiritual, como
de seres que, tendo decaído das formas superiores de consciência, entregaram-
se à ruína, abusando do poder conquistado. Uns retrocedem, outros avançam;
uns acumulam valores, outros os perdem. Existem ainda os que param,
indolentes, preferindo o ócio, ao invés de se esforçarem fatigosamente pelo
próprio progresso. Daí a grande variedade de tipos e de raças no mundo. Essa
é a substância de vossas vidas. Sois sombras que caminham, consciências em
construção ou em demolição. Estais todos a caminho, e cada um grita
diferentemente, com a voz da própria alma, lutando, agitando-se, semeando e
colhendo. Livremente, com as próprias ações, lançais a semente da qual nascerá
aquilo que, mais tarde, constituirá vosso inexorável destino. Em vosso nível, é
livre a escolha dos atos e dos caminhos, é livre a colocação das causas, sendo
isso vos concedido por vossa maturidade de habitantes da fase α. No entanto
não é livre a escolha da série de reações e dos efeitos, pois esta é
inexoravelmente imposta pela Lei. Cada escolha vos prende ou vos liberta. O
poder de escolher e de dominar aumenta com a capacidade e com o
merecimento, que lhe garantem o bom uso. Dessa forma, o determinismo da
matéria gradualmente evolui para o livre-arbítrio da consciência, à proporção que
esta se desenvolve. O livre-arbítrio não é, como em vossas filosofias, um fato
constante e absoluto, em insolúvel conflito com o determinismo das leis da vida,
mas é um fato progressivo e relativo aos diversos níveis que cada um atingiu.
Por isso, apesar de vossa liberdade, o traçado da evolução permanece
inviolável. Essa liberdade, assim como vós, é relativa, e vossas ações só podem
afetar o que se refere a vós mesmos.

Eis, pois, em grandes linhas, o imenso quadro da criação. Ciclo infinito de

fórmulas abertas e comunicantes, progredindo das unidades mínimas às
máximas, mediante uma elaboração que, em todas as profundidades do ser,
opera o progresso da espiral maior, sendo este, por sua vez, movido pelo
progresso de todas as espirais menores, até ao infinito. Há no âmbito de cada
ciclo uma pulsante respiração evolutiva, que se inverte e se equilibra num
período involutivo, a fim de retomar nesse retorno uma respiração mais ampla.
Isso se dá desde o infinitamente simples até ao infinitamente complexo, sendo a
respiração evolutiva de cada unidade estabelecida pela respiração evolutiva de
todas as unidades menores. O vórtice maior progride pela saturação dos vórtices
menores que o constituem.

Pensai! O progresso de vossa consciência vive pelo concurso e pelo progresso

de todos os ciclos menores: o eletrônico, o atômico, o molecular, o celular, de
modo que, antes de ser um vórtice psíquico, é um vórtice de metabolismo
orgânico, elétrico, nervoso, cerebral, psíquico e, finalmente, abstrato. Todo o
passado está presente, indelevelmente fixado por todos os retornos involutivos.
Todo o futuro está presente, porque o presente o contém todo, como causa,
como princípio, como desenvolvimento concentrado em estado latente. Se esta
derivação do mais determinada pelo menos pode vos parecer absurda, isto
sucede apenas porque não podeis sair das fases de vosso universo, que
constitui todo o vosso concebível. O mais é apenas a explosão de um mundo
fechado em si mesmo, que já continha tudo em potencial. Evolução significa
expansão de vórtices, que são depósitos de latências, tal como seria um bloco
de dinamite. Não se trata de mais ou de menos substância; o absoluto, que não
tem medida, não possui quantidade. Trata-se de transformação, de criação no
relativo. É a autoelaboração que traz à luz β de γ e α de β. Mas nem por isso
digais que o espírito é um produto da matéria; dizei sim que γ se eleva até α,
revelando o princípio contido em si, latente em sua profundidade.
Pensai! A respiração do átomo dada pela respiração do universo; a respiração
do universo dada pela respiração do átomo; uma criação sem fim, sem limites,
onde tempo e espaço nada mais são do que apenas propriedades de uma fase,
além da qual desaparecem; onde o relativo limitado e imperfeito, mas em
evolução e inexaurível no infinito, forma e iguala o absoluto. Dai a tudo isso uma
concentricidade e uma coexistência que não podem ser expressas pela forma
linear da palavra, e tereis uma imagem aproximada do universo em sua
complexidade orgânica, em sua potência dinâmica e em sua vastidão
conceptual.
 30
Palingenesia (Eterno Retorno)

Que vem a ser, neste sistema, o vosso conceito de Divindade? Compreendei

que Deus não pode ser algo além e exterior à criação, distinto dela; que só o
homem, por estar situado no relativo, pode acrescentar a si ou operar além de
si, mas não Deus, que é o absoluto. Vossa ideia de um Deus que cria fora e além
de si, acrescentando algo a si mesmo, é uma concepção antropomórfica
absurda, com a qual se deseja reduzir o absoluto ao relativo. Não pode haver
criação no absoluto. Somente no relativo pode haver nascimento e
transformação. O absoluto simplesmente “é”. Não queirais restringir a Divindade
aos limites de vossa razão; não vos eleveis a juízes e à medida do todo; não
projeteis no infinito as pequeninas imagens de vosso finito; não coloqueis limites
no absoluto. Em sua essência, Deus está além do universo de vossa
consciência, além dos limites de vosso concebível. É irreverência aviltar esse
conceito, para querer compreendê-lo. Constituindo-vos em medida das coisas,
colocais como sobrenatural e miraculoso qualquer fato novo para vossas
sensações, que exorbite do que sabeis e conheceis. Mas a natureza é expressão
divina, e não pode haver nada acima dela, nenhum acréscimo, nenhuma
exceção, nenhuma correção à Lei.

Sobrenatural e milagre são conceitos absurdos diante do absoluto, aceitáveis

apenas em vosso relativo, adequando-se a exprimir vosso assombro diante do
que é novo para vós, e nada mais. Contendo em si a ideia de limite e de seu
superamento, estes conceitos são inaplicáveis à Divindade. Esta é superior a
qualquer prodígio e o excluí como exceção, como retorno ao que já está feito,
como retoque ou arrependimento e, sobretudo, como vontade de desordem no
equilíbrio da lei estabelecida. Limitai apenas a vós mesmos esses conceitos e
não vos julgueis centro do universo. Guardai para vós os conceitos de tempo, de
espaço, de quantidade, de medida, de movimento, de perfectibilidade. Não
deveis medir a Divindade como medis a vós mesmos; não tenteis defini-La, muito
menos com aquilo que serve para vos definir a vós mesmos, por multiplicação e
expansão de vosso concebível. Se quereis somar ao infinito vossos superlativos,
dizei ao infinito: isto ainda não é Deus. Seja Deus para vós uma direção, uma
aspiração, uma tendência; seja Ele para vós a meta. Se Deus está no infinito —
inconcebível para vós em sua essência — vosso finito se avizinha Dele por
aproximações conceptuais progressivas. Vede como, na Terra, cada um adora
a representação máxima da Divindade que pode conceber e como, ao longo
tempo, essa aproximação vai-se dilatando. Do politeísmo ao monoteísmo e ao
monismo, verificais o progresso de vossa concepção, que é proporcional à vossa
força intelectiva, progredindo com ela. A luz aparece mais intensa à proporção
que o olhar se torna mais penetrante. O mistério subsiste, mas é empurrado cada
vez para mais longínquos horizontes. Por mais que este se dilate, haverá sempre
um horizonte mais afastado para atingir. Ao verificar vossa relatividade, que
progride, eu não destruo o mistério, mas o enquadro no todo e dele dou a
justificação racional, tornando-o um mistério relativo, que só existe pela limitação
de vossas capacidades intelectivas e que recua continuamente diante da luz, em
função do caminho das verdades progressivas; um mistério fechado dentro dos
limites que a evolução ultrapassa dia a dia. Embora a Divindade seja um princípio
que exorbita vossos limites conceptuais, ela permanece lá, aguardando vossa
maturação para se revelar. Hoje, que finalmente vossa mente está
amadurecendo, não é mais lícito, como no passado, “reduzir” aquele conceito a
proporções antropomórficas. Agora, que trago ao vosso relativo uma nova e
maior aproximação, projeto em vossas mentes a maior imagem que as
humanidades futuras terão de Deus. Este é um canto mais alto à sua glória. Não
se trata de irreligiosidade, mas sim, pelo contrário, de uma exaltação maior de
Deus, de uma religiosidade mais profunda. Não procureis Deus apenas fora de
vós, tornando-O concreto em imagens e expressões de matéria, mas buscai
“senti-Lo” sobretudo em sua forma de maior poder, dentro de vós, na ideia
abstrata, estendendo os braços para o universo do espírito, que vos aguarda.
 31
Significado Teleológico do
Tratado. Pesquisa por Intuição

Sob minha direção, recomeçai comigo vossa viagem, mais que dantesca,
através do universo. A estrada é longa e o panorama é amplo, havendo o risco
de vosso pensamento se perder. Tendes aqui, em profusão, as provas e
demonstrações que desejáveis. Segui-me, então, pois minha argumentação
cerrada, aliada à maravilhosa correspondência de toda a fenomenologia
existente com o princípio único que vos expus, irá por fim vos levar — quando
tivermos atingido as conclusões de ordem moral e social — a enfrentar o dilema
no qual ou se admite todo o sistema, ou se fica sem nada. Se o sistema
corresponde à verdade em tantos fenômenos conhecidos, ele deve corresponder
também àqueles fenômenos que desconheceis ou que não podeis controlar.
Então admitir e seguir os princípios de uma moral superior — parte integrante do
sistema — não será mais questão de fé, e sim de inteligência.

Depois disto, todo homem dotado de inteligência terá como dever a honestidade
e a justiça. Diante da demonstração evidente, que coloca na base da questão
moral o dilema de compreender ou não compreender, não será mais lícito
duvidar e fugir. Então somente se poderá ser malvado por inconsciência ou por
má-fé. Não se poderá mais discutir uma ciência da vida cuja base — em vez de
ser dada por aquelas construções isoladas de todo o resto do mundo
fenomênico, indemonstráveis e frequentemente dissonantes no grande concerto
do universo, ou então (como é comum em muitas filosofias) por alguma ideia
particular elevada a sistema — é constituída por uma concepção teleológica que,
estando em relação harmônica com o desenvolvimento de todos os fenômenos,
corresponde aos fatos. Tereis então um verdadeiro edifício, erguido sobre
fundamentos vastos como o infinito, compondo um sistema no qual o homem é
considerado em relação às leis da vida e estas em relação à lei do todo. Uma
vez completado o tratado, não será mais lícito, racionalmente, o homem se isolar
em seu egoísmo, indiferente ou agressivo, pois, se tudo é organismo, também a
coletividade não pode ser senão um organismo. Até mesmo em sua forma, esta
teleologia que estou desenvolvendo corresponde ao princípio orgânico e
monístico do universo. Observai como é pouco o que estou demolindo e como,
ao invés, cada palavra tem sua função construtiva; observai como é pouco o que
nego, diante de tudo o que afirmo. Evito agressões e destruições; fujo de vossas
inúteis divisões, como materialismo e espiritualismo, positivismo e idealismo,
ciência e fé. Divergências transitórias vos atormentaram nos últimos decênios,
mas eram necessárias para vos preparar a maturação de hoje, que é o momento
da fusão e da compreensão entre uma ciência que se tornou menos dogmática
e soberba — mais sábia e menos apressada em suas conclusões e deduções
— e uma fé mais iluminada e consciente. Sou tanto uma quanto outra. Meu olhar
é bastante amplo para compreender, ao mesmo tempo, os dois extremos: o
princípio da matéria e o princípio do espírito. Esta minha apologética da obra
divina é novo benefício que vos chega do Alto; é uma demonstração que
presume seres conscientes, adultos e maduros. Vossa responsabilidade moral
crescerá como nunca, se ainda quiserdes insistir nas velhas sendas da
ignorância ou da ferocidade. Bem sei que o misoneísmo atávico de vossa
orientação psicológica é uma imensa barreira, constituindo massa negativa e
passiva, que resiste a mim com sua inércia. Qualquer mente humana se
despedaçaria contra essa muralha gigantesca, que permaneceria imóvel. Mas
meu pensamento é um fulgor que abalará as mentes. Se possuís toda a
resistência da matéria inerte, eu possuo todo o poder do pensamento dinâmico,
que desce relampejando do Alto. Vossa psicologia é um fenômeno com sua
própria velocidade e massa, lançado ao longo de uma trajetória que resiste a
todo desvio. Mas eu represento um princípio superior a esse fenômeno e
intervenho no momento em que, por vossa maturação, a Lei impõe uma
mudança de rota. Chegou o momento, e vós subireis.

Conforme podeis perceber cada vez melhor, o centro deste pensamento que vai-
se desenvolvendo não é, nem pode ser, de vosso mundo. Trata-se de uma
síntese tão ampla, poderosa e exaustiva, que jamais poderia ter sido elaborada
na Terra. Toda essa massa conceptual que tendes sob os olhos move-se no
infinito — seu ponto de partida — e dele desce até ao vosso concebível. Para
quem a procura, esta é a prova íntima, presente em cada página, da origem
transcendente da obra; prova real, inerente ao tratado que a acompanha; prova
mais sólida que todas as exteriores, procurada por vós nas qualidades do
instrumento e nas modalidades de transmissão e recepção. O ângulo visual e a
amplidão de perspectiva desta síntese estão absolutamente acima de todas as
sínteses humanas ao vosso alcance. No entanto me esforço num contínuo
trabalho de adaptação, a fim de reduzir à vossa capacidade estes conceitos,
próprios de planos mais altos. Sem este trabalho, o tratado teria de se
desenvolver, em grande parte, fora de vosso concebível, por considerar
realidades superiores, inimagináveis para vós.

A necessidade de vossa ciência atual, de reduzir a imensa variedade dos

fenômenos a um princípio único, é plenamente satisfeita por este tratado. Vedes
todas as minhas argumentações convergirem para essa síntese monista, que
vosso intelecto busca e tem necessidade. Minha afirmação é a unidade de
princípio em todo o universo: unidade na complexidade orgânica e unidade no
transformismo evolutivo. Em sua grandiosa simplicidade, esta ideia é a mais
poderosa afirmação de vosso século; tremendamente dinâmica e fecunda, ela é
suficiente para criar uma nova civilização. O conceito de lei, que cada uma de
minhas palavras reafirma, é ordem, equilíbrio e afirmação; põe em fuga todos os
niilismos, pessimismos e ateísmos, rechaçando a ideia da cegueira do acaso, da
atrocidade do sofrimento, da desordem e da injustiça na criação; torna-vos
melhores e vos eleva a cidadãos de um mundo maior, onde os seres são
conscientes das leis que os dirigem. Tal síntese, porém, não poderia ser
alcançada a partir de mentes imersas no relativo, mas somente de um ponto de
vista que, estando fora da humanidade, pudesse, numa visão de conjunto,
contemplá-la toda; ela jamais poderia ter chegado a vós senão provindo de um
plano mental superior. As páginas que se seguem justificarão estas afirmações,
dando-vos novas aproximações do superconcebível, que vos ultrapassa.

Colocastes vossos pontos fixos na Terra, quando, ao invés, eles estão no céu.
Os fatos de onde partis — o método da observação — e o instrumento da razão
vos fecham num círculo, sem possibilidade de saída. Jamais questionastes a vós
mesmos ou pensastes que se devesse — e esta é a primeira coisa a fazer —
superar vosso instrumento? Eu quebro os grilhões para escapar do círculo em
que a vossa ciência e vossa filosofia vos haveis trancado. Era preciso quebrar
de uma vez por todas esse impasse entre análise e síntese, síntese e análise,
para encontrar um ponto de partida fora de vosso relativo. Um sistema filosófico
ou científico pode ser uma construção perfeitamente concatenada do ponto de
vista lógico e matemático. Mas o ponto fixo, a base de onde partis, está sempre
no relativo, sendo esta a razão pela qual vossas construções são em tão grande
número e tão diferentes, todas prontas a ruir, tão logo sejam deslocadas desse
ponto. Muitas vezes vos isolais numa unilateralidade de concepção, elevando-
vos a vós mesmos em sistema.

Muitas vezes sabeis pelo poder da mente, porém, depois, vosso coração não
vos segue junto. De que serve saber, se não sabeis amar? Separais pesquisa e
paixão, mas o homem é uma síntese, feita de luz e calor. Além disso, como
pudestes acreditar que seria possível chegardes sozinhos — por força de
análises e hipóteses, esflorando os fenômenos com vossos limitados sentidos
— a alguma coisa que pudesse ultrapassassar uma síntese parcial, para chegar
a uma síntese máxima? O que tendes sob os olhos? Como pode caber em vosso
pequeno mundo terreno todo o universo fenomênico? No entanto tudo isto eu
resolvo com a mudança de sistema, deitando abaixo o método indutivo, para
substituí-lo pelo método intuitivo. 8 Mas nem por isso deixo de me referir e de
ficar aderente à realidade, a verdadeira base de qualquer filosofia. Eu vos digo
que as realidades mais poderosas estão dentro de vós. Olhai o mundo não com
os olhos do corpo, mas sim com os olhos da alma. Os métodos dos quais tanto
se ocupam certas filosofias, bem como os métodos clássicos de pesquisa, que
vos parecem inabaláveis, já deram todo o seu rendimento e se tornaram meios
superados, não podendo vos fazer progredir nem mais um passo sequer.
8. Esse problema do método é aprofundado no volume Ascese Mística — Parte I: “O Fenômeno”.
 32
Gênese do Universo Estelar.
As Nebulosas — Astroquímica
e Espectroscopia

Retomemos agora alguns conceitos já ventilados e continuemos seu

desenvolvimento. Desse modo, completaremos a exposição sumária dos
princípios e tornaremos a observá-los na realidade fenomênica, examinando os
fatos sempre sob novos aspectos.

Retomarei por um momento a fase γ em seu aspecto estático, a fim de vos

descrever a construção do universo físico, fazendo uma pausa no campo
astronômico, para daí tomar impulso na direção de conceitos mais profundos.
Direi coisas que não vos podia expor antes de amadurecer tantos conceitos.
Correspondendo à maturação de vossa psique, que tem necessidade de uma
assimilação gradual, esta exposição cíclica progressiva adotada por mim vos
permite assimilardes a grande visão, ao invés de nela vos perderdes. Cada
conceito, se não fosse esboçado antes, numa primeira fase, apenas em suas
linhas fundamentais, estaria arriscado a perder sua unidade em infinitas
ramificações colaterais. Todo conceito se estende em todas as direções, como
uma esfera, enquanto vossa consciência só pode perceber uma de cada vez,
razão pela qual, por brevidade, temos de escolher as principais. Minha
consciência volumétrica (terceira dimensão), situada num plano superior à
vossa, de superfície (segunda dimensão), como vos explicarei, vê por síntese,
ao passo que a vossa vê por análise. O finito, de que sois feitos, justifica esses
retornos a que estais obrigados, através do exame sucessivo da realidade em
seus diversos aspectos (vista em síntese por mim), para penetrardes
gradualmente além da forma, que, situada na superfície, recobre a essência,
contida na profundidade.

O estudo do aspecto dinâmico da fase γ vos mostrou, na estequiogênese, o

nascimento, a evolução e a morte da matéria. Caiu, desse modo, vosso dogma
científico da indestrutibilidade da matéria. Compreendidos os conceitos de
nascimento da matéria por concentração dinâmica, de sua evolução química e
de sua morte por desagregação atômica (radioatividade), vejamos agora como
se comporta essa matéria na realidade do universo astronômico, nos imensos
aglomerados de estrelas.

Como ilustração do princípio do desenvolvimento cíclico dos fenômenos — dado

pelo constante retorno ao ponto de partida, mas com o progressivo
deslocamento do sistema — pode ser trazido um exemplo no campo físico, o
qual encontrais na trajetória traçada pelo caminho da Terra nos espaços.
Girando ao redor do Sol, no mesmo plano e direção dos outros planetas —
enquanto o Sol, por translação, afasta-se da região de Sírius na direção da
estrela Vega de Lira e da constelação de Hércules — a Terra descreve
exatamente uma trajetória que, mesmo retornando sempre sobre si mesma,
jamais volta ao mesmo ponto de partida no espaço. Isso acontece porque o
movimento solar de translação faz a elipse planetária desenvolver-se em espiral,
de acordo com a direção do deslocamento do Sol.

Observemos mais de perto, porém, um fenômeno muito mais amplo: a

construção de vosso universo estelar. Já acenamos a esse respeito, quando nos
referimos ao desenvolvimento do vórtice das nebulosas. Esse simples aceno,
agora que completamos o estudo da espiral, merece um exame mais profundo.
Vosso universo estelar é constituído pela Via Láctea, que, no plano físico, é a
exata expressão do princípio da espiral. Muitas dúvidas vos atormentaram,
fazendo-vos aventardes muitas hipóteses, para explicar a construção e a origem
dessa faixa estelar que envolve os dois hemisférios de vossa visão celeste. Não
formulo hipóteses, simplesmente vos transmito, como o vejo, o estado dos fatos,
e vos indicarei de que modo, em parte, podereis controlá-los.

Seguindo a lei das unidades coletivas, a matéria se vos apresenta em

aglomerados geológicos e siderais. Todo o vosso universo físico é constituído
pela Via Láctea, sendo este um sistema completo e limitado, a cujo diâmetro
podeis dar o valor de cerca de meio milhão de anos-luz e no qual está situado o
Sol com sua corte de planetas. A Via Láctea é exatamente um vórtice sideral em
evolução.

Demonstraremos esta afirmação. O grande vórtice da Via Láctea é dado no seu

devenir — segundo a lei dos ciclos múltiplos — por vórtices siderais menores,
que vedes e conheceis, sendo possível nestes encontrardes o caso maior. Os
telescópios vos põem sob os olhos várias nebulosas, como a Constelação da
Balança, a de Andrômeda e a do Cão, sendo esta última uma nebulosa regular,
em que a linha da espiral está claramente visível. O vórtice estelar é, por vezes,
como neste caso, orientado de maneira a se apresentar de frente; às vezes,
obliquamente, aparecendo na forma de uma oval achatada, em perspectiva,
como na nebulosa de Andrômeda; às vezes, de perfil, em sua espessura,
assumindo neste caso o aspecto da seção de uma lente, em que os ramos da
espiral se sobrepõem, ficando ocultos ao olhar. Vosso sistema solar foi uma
nebulosa que agora chegou à maturidade. Os planetas, cuja verdadeira órbita é
uma espiral com deslocamentos mínimos, recairiam no Sol, se não se
desagregassem pela radioatividade. A Via Láctea é apenas uma imensa
nebulosa espiralóide em processo de maturação. Vosso sistema solar, assim
como as citadas nebulosas, faz parte dela. No âmbito da espiral maior
desenvolvem-se as espirais siderais menores. Podeis representar a Via Láctea
como um imenso vórtice, semelhante, embora maior, ao da nebulosa da
Constelação do Cão. O sistema solar está imerso na espessura do vórtice, que,
portanto, só aparece visível em sua seção, mas que, como seção, vos envolve
nos dois hemisférios e, por isso, aparece numa faixa em todo o vosso redor.

Essa afirmação vos é demonstrada pelos seguintes fatos. É no plano equatorial

da Via Láctea que se comprimem os aglomerados de estrelas, enquanto nos
polos a matéria está em estado de rarefação. As estrelas se multiplicam à
medida que vos aproximais da Via Láctea. O sistema solar está situado mais
para o centro da espiral, afastado deste lateralmente, no plano de achatamento
e do desenvolvimento do vórtice. A distribuição diferente das massas siderais
em vosso céu é causada exatamente pela visão que conseguis — quer na maior
seção da direção horizontal, quer na menor seção da direção vertical — do
esferóide achatado, que representa o volume do sistema espiralóide galáctico.

Porém há fatos mais convincentes. A espectroscopia permite estabelecer uma

espécie de astroquímica, que vos informa a respeito da composição das várias
estrelas. Com a análise das radiações estelares, também podeis estabelecer sua
temperatura, porque, à proporção que esta aumenta, vedes aparecer no
espectro as várias cores, do vermelho ao violeta, que é o último a aparecer. O
ultravioleta revela as temperaturas mais altas. Quanto mais o espectro se
estende nessa área, mais quente é a estrela observada. Então o espectro vos
revela, concomitantemente, a constituição química e a temperatura. Baseando-
vos nestes critérios, torna-se possível não só uma classificação das estrelas
quanto ao tipo, mas também uma graduação delas em relação a seu grau de
condensação, do qual se depreende sua idade no processo evolutivo. Uma
primeira série de estrelas é composta de gases incandescentes, como o
hidrogênio, o hélio e o nebúlio (que ainda desconheceis). São compostas por
este último as estrelas mais quentes. A matéria está, então, no estado gasoso,
sendo a massa estelar uma nebulosa ainda no seu início. Estas são as estrelas
mais jovens, de cor prevalentemente azul, que representam a fase inicial da
evolução sideral do vórtice galáctico. Essas estrelas estão todas situadas nas
vizinhanças imediatas da Via Láctea. A gradação continua, abrangendo estrelas
de hélio, ainda quentes e jovens, sempre próximas da Via Láctea; depois as
estrelas de hidrogênio, nas quais o hidrogênio se acentua, enquanto o hélio
tende a desaparecer. Embora estejam nas proximidades da Via Láctea, elas
começam a se espalhar pelo céu. Menos jovens, mais avançadas
evolutivamente que as precedentes e em via de condensação, emanam luz
branca. A essa série de estrelas brancas (a que pertence Sírius) segue-se a das
estrelas de luz amarela, nas quais os metais substituem os gases, mas sempre
em temperaturas elevadíssimas, embora inferiores às precedentes. Estas se
encontram espalhadas ainda mais uniformemente pelo firmamento e se acham
em processo de solidificação. Entre elas situa-se vosso sol. Ele se encontra entre
as estrelas que estão envelhecendo, esperando a morte por extinção. Suas
manchas já as anunciam e se tornarão cada vez mais extensas e estáveis, até
o fim. A última série é a das estrelas vermelhas, com uma temperatura que chega
a um resfriamento avançado, nas quais os gases desaparecem para dar lugar
aos metais; são as estrelas mais velhas, distribuídas quase uniformemente pelo
espaço.

Há, no entanto, outros fatos para observar, que se desenvolvem paralelamente

aos quatro já observados, são eles: a constituição química, a temperatura, a
condensação e a idade. As estrelas se afastam da Via Láctea à proporção que
envelhecem. Bastaria isto, para demonstrar que na Via Láctea está o centro
genético do sistema, pois é exatamente nela que encontrais as estrelas em sua
primeira fase de evolução. Aquelas vermelhas, as mais velhas, encontram-se
afastadas das regiões mais jovens da Via Láctea. Em outras palavras, existe um
processo paralelo de maturação da matéria e de afastamento do centro, porque
as mutações químicas, o resfriamento, a condensação e o envelhecimento
significam evolução, que corresponde a um processo de abertura do sistema,
indo do centro à periferia.

Acrescentemos ainda outro fato. As velocidades siderais, partindo de uma

velocidade nula para as nebulosas irregulares, aumentam gradualmente,
conforme o tipo da estrela: de hélio, de hidrogênio, amarelas, vermelhas,
planetárias. Isso vos diz que as estrelas, durante o processo de evolução
assinalado pelo tempo, projetam-se do centro para a periferia. Acrescentai a isto
tudo o exemplo do tipo de desenvolvimento em espiral visível nas nebulosas
menores, que reproduzem, em proporções mais reduzidas, o sistema maior, e
tereis um acúmulo de fatos convergentes para o mesmo princípio que afirmei ser
a base da construção orgânica de vosso universo estelar.
 33
Limites Espaciais e Limites
Evolutivos do Universo

Agora, que tendes o conceito da conformação de vosso universo e de seu

processo evolutivo, ultrapassemos seus limites, tanto em sentido espacial,
permanecendo no plano físico, quanto no sentido evolutivo, alcançando aquelas
fases já mencionadas, que precedem e superam esse plano. Aqui, a astronomia
atinge a metafísica. Pensai o seguinte: este universo, imenso e tão
maravilhosamente complexo, é o mais simples dentre os universos nos quais ele
se transforma por evolução, porquanto pode ser perfeitamente concebível para
vós. Ultrapassá-lo é fácil no sentido espacial, mas torna-se difícil no sentido
evolutivo, porque aprofundar este estudo significa, para vós, invadir o campo do
inconcebível.

No sentido espacial, vosso universo estelar, considerado isoladamente, é um

sistema finito; é imenso, mas pode ser medido, e tudo que se pode medir é finito.
Vossa mente o domina por completo, porque, sendo ela de um plano superior,
pode ultrapassar qualquer limite espacial. Se podeis, num corpo tão frágil e
pequeno, voar assim conceptualmente, a ponto de poderdes compreender o
universo físico, o qual jamais poderíeis percorrer todo materialmente, isso é
devido ao fato de que existis numa fase evolutiva superior. Verificais, aqui, como
a diferença de nível dá ao superior o poder de dominar e compreender o inferior,
mas não o contrário. Os limites de vosso concebível, todavia, são dados na
direção da evolução, ou seja, pelas fases ou universos inferiores e superiores ao
vosso. No sentido espacial, a lei das unidades coletivas e a lei dos ciclos
múltiplos vos indicam a continuação do fenômeno com um conceito simples. A
unidade de vosso universo, assim como é composta de unidades menores,
também é componente de unidades maiores; a espiral maior, assim como é
produzida pelas menores, também é determinante de espirais maiores, até ao
infinito. Encontraremos um limite, mas não no espaço, e sim no transformismo
evolutivo. Fisicamente, o vórtice de vosso universo é apenas um da infinita série
de vórtices ou nebulosas em processo de desenvolvimento ou de involução, com
os quais ele se combina para formar um vórtice ainda maior, até ao infinito. Não
podeis vê-los todos, porque não têm a vibração da luz. Todo o vosso universo
físico move-se em velocidade vertiginosa em relação a outros longínquos
universos semelhantes, a fim de fazer parte, com eles, de sistemas ainda
maiores. Que isto não vos surpreenda! Não encontrais o mesmo princípio no
vórtice eletrônico? Trata-se simplesmente de uma pequena matéria e de uma
grande matéria; do átomo ao universo e além dele, de um polo ao outro do
infinito, o princípio é idêntico.

Procuremos, todavia, ultrapassar os verdadeiros limites do sistema, que não

encontrareis mais no mesmo plano físico, embora, neste, vossa mente os supere
ao infinito: os limites dados pelo transformismo evolutivo. Movendo-se sempre
na mesma direção do mundo físico, encontrareis sempre o mesmo princípio, sem
mudanças. Para ultrapassá-lo e sair dele, é indispensável mover-se em outra
direção: a da evolução. Mais do que um processo mecânico, a abertura do
vórtice sideral é aquela maturação íntima da matéria, que vimos na
estequiogênese. O vórtice da nebulosa nasce e morre lá onde a matéria nasce
e morre, ou seja, começa e termina lá onde a Substância inicia e termina seu
ciclo de fase física. Em outras palavras: a matéria nasce no centro e morre na
periferia da Via Láctea. Observai a correspondência com os princípios expostos
acima! Observai como o vórtice maior sideral abre-se pelo desenvolvimento dos
vórtices menores, planetário etc., até ao atômico. Observai que, assim como o
centro genético espacial (aspecto estático da fase γ) é o núcleo da nebulosa de
vosso universo, assim também o centro genético fenomênico (aspecto dinâmico
de γ) é o hidrogênio, elemento base da série estequiogenética, justamente o
elemento constituinte das estrelas jovens, quentes, gasosas, situadas na Via
Láctea, e das grandes massas gasosas pelas quais é formada a substância-mãe
das estrelas. Se imaginardes que esse processo significa o desenvolvimento de
um princípio (aspecto mecânico ou conceptual do universo), podereis “perceber”
agora a fase γ, concomitante e unitariamente, na trindade de seus aspectos.

Vimos que as nebulosas nascem, como fase γ, pela concentração dinâmica da

fase β e que o ponto limite do fenômeno não é dado apenas pela abertura
espacial máxima do vórtice, provocada pelo impulso originário, mas também pela
evolução da matéria, através da qual esta, depois de atravessar toda a fase γ,
desagrega-se e torna a assumir a forma de energia. Depois, observamos como
a energia, por sua vez, canalizando-se em correntes que, segundo um vórtice
centrípeto, a guiam de novo para o centro, percorre a fase inversa do ciclo
(período de descida involutiva), no qual, por concentração dinâmica, transforma-
se novamente em γ, para formar então o núcleo de um novo vórtice centrífugo,
numa nova nebulosa espiralóide galáctica.

Chegamos, pois, ao seguinte fato: o limite de abertura do vórtice sideral não é

encontrado no plano físico, mas sim no ponto em que este toca — não em
sentido espacial, mas no sentido evolutivo — um outro plano, no qual o vórtice
físico se inverte num vórtice dinâmico de regresso. A espiral, como vimos no
diagrama da fig.4, fecha-se, mas o retorno do vórtice sideral é de natureza
dinâmica; a reabsorção centrípeta, que contrabalança a precedente expansão,
ocorre numa fase evolutiva diferente. O que retorna ao centro é a forma energia,
e não a forma matéria, na qual se tinha afastado. As correntes siderais
emanadas do núcleo gasoso são substituídas pelas correntes dinâmicas, que
reconstituem aquele núcleo. Em outros termos: a matéria não pode ter um limite
na direção espacial (pois este, logicamente, poderia certamente ser sempre
superado), mas apenas na direção evolutiva, ou seja, esse limite não pode estar
situado em um dado ponto do espaço, mas somente em algum ponto onde
ocorra a transformação da matéria na sua fase superior de evolução. Somente
estes conceitos podem explicar-vos toda a complexa realidade do fenômeno. A
condensação sideral é de natureza dinâmica. O vórtice que se abre em forma
física, fecha-se depois de uma transmutação, através da qual se torna invisível
aos telescópios, desaparecendo de vossos sentidos e prosseguindo na direção
inversa, numa forma que procurais em vão no plano físico. Muitos problemas de
física e de astronomia vos parecem insolúveis exatamente porque vos
mantendes sempre no plano físico e, assim, não acompanhais os fenômenos
onde eles, sob este aspecto, se esvanecem e “renascem” num aspecto diferente,
no qual não sabeis reencontrá-los.

Estas considerações vos encaminham para a visão de conceitos ainda mais

profundos, que vos fazem chegar até ao limite do concebível. A essa altura, a
ciência, que se tornara metafísica, transforma-se em visão mística e,
expandindo-se num campo de completa abstração, presume uma psicologia não
mais racional, e sim intuitiva. Falarei agora do nascimento e da morte do tempo,
do nascimento e da morte do espaço, do aparecimento e desaparecimento —
por evolução e involução — dessas diversas dimensões em vosso relativo. Tudo
o que está no relativo tem um princípio e um fim, devendo, portanto, nascer e
morrer. Esforçai-vos, agora, para superar esse relativo, elevando vossa
concepção ao infinito.
 34
Quarta Dimensão e
Relatividade

Para iniciar, tomo como ponto de partida uma vossa bem recente e nova teoria
científica: a teoria da relatividade de Einstein. Presumo que tenhais
conhecimento não apenas dela mas também dos conceitos sobre a quarta
dimensão. Os critérios que adotastes para criar uma quarta dimensão do espaço,
permanecendo no espaço, estão errados. A dimensão sucessiva à terceira
espacial não está no espaço. O quarto termo sucessivo aos três da unidade trina
só pode encontrar-se na trindade sucessiva. Isto se dá em virtude da lei segundo
a qual o universo é individualizado por unidades tríplices, e não quádruplas.
Portanto é absurdo o conceito da continuação do desenvolvimento tridimensional
do espaço — que vai do ponto adimensional à linha (primeira dimensão), à
superfície (segunda dimensão) e ao volume (terceira dimensão) — num hiper-
volume. Trata-se de um absurdo imaginoso essa construção ideal de um octae-
dróide quadridimensional e dos outros poliedróides do hiperespaço. Aumentar
um volume significa permanecer no volume, ainda que o multipliquemos por ele
mesmo. Por isso não obtivestes até agora resultado prático através da
representação hiperestereoscópica ou até mesmo da conceptual. A pretensa
geometria a quatro, cinco ou n dimensões, imaginada por vós, é uma extensão
da análise algébrica, e não uma geometria propriamente dita. Trata-se de uma
pseudogeometria, mera construção abstrata, com formas inimagináveis e
inexprimíveis na realidade geométrica.

Todo universo, assim com é trifásico, também é tridimensional. Chegando à

terceira dimensão, é necessário, para progredir — em virtude do princípio da
unidade trina — iniciar uma nova série tridimensional, pois o período precedente
se exauriu, sendo indispensável sair do ciclo precedente, para começar um novo.
Chegaremos depois ao conceito da evolução das dimensões, dilatando a
concepção einsteiniana da relatividade, aprofundando seu conceito e
estendendo-a também a todos os fenômenos.

A concepção tridimensional do espaço euclidiano esgota a primeira unidade trina

e, com isso, exclui uma quarta dimensão no espaço. Mas a sucessão das
dimensões já contém o conceito de sua evolução. Considero linha, superfície e
volume como três fases de evolução da dimensão espacial. Mas, para ir além,
não bastam essas concepções matemáticas. Para mudar a dimensão, é
necessário iniciar um movimento em direção diferente, introduzindo elementos
totalmente novos. Tendes procurado ultrapassar a concepção euclidiana por
meio da concepção de um espaço elíptico, compreendido como campo de forças
finito, formado por linhas fechadas em si mesmas (correspondente ao meu
conceito cíclico) e da concepção de hiperespaços multidimensionais. Contudo,
para resolver o problema, temos de tomar outra direção.

Partamos do conceito de relatividade. Não tendes um tempo e um espaço em

sentido absoluto, ou seja, eles não existem por si mesmos, independentes das
unidades pelas quais são medidos, mas são determinados por elas e relativos a
elas. Não existe, portanto, um movimento absoluto no espaço e no tempo, de
modo que vossas medidas não correspondem senão a um conceito total de
relatividade. Assim, cada fenômeno tem um tempo próprio, que lhe mede o
transformismo: não existe uma unidade universal de medida, nem uma dimensão
absoluta idêntica, invariável para todos os fenômenos. Até mesmo na ciência e
na matemática estais imersos, sem possibilidade de saída, em vossa
relatividade. Por meio delas, só podeis estabelecer relações, nada mais: o
absoluto vos escapa.

Já vos disse que vossa razão não é a medida das coisas; que sois parte de um
grande organismo; que mesmo a vossa consciência representa uma fase,
constituindo um fenômeno entre os fenômenos. Alguns conceitos estão além de
vossa consciência, e só podeis alcançá-los por maturação evolutiva de vosso eu.
A modificação desses princípios fundamentais para a ciência altera também toda
a estrutura de vossos sistemas científicos, derrogando a física e a mecânica
clássica newtoniana. Mas os novos conceitos têm a vantagem de corresponder
a uma realidade mais completa e profunda. Assim, a mecânica racional
transforma-se na mais avançada mecânica intuitiva. Surge a possibilidade de
solucionar problemas que os velhos princípios não podem resolver. Sem dúvida,
a ciência que construístes tem valor, e tínheis mesmo de criá-la. Mas, hoje,
chegastes a um ponto em que, para avançar, é preciso criar uma nova ciência.
 35
A Evolução das Dimensões
e a Lei dos Limites
Dimensionais

Minha tarefa agora é ampliar esses princípios, que já dominais em todos os

campos, e aprofundar-lhes o significado. Uma primeira ampliação do conceito de
relatividade é dada pela lei da relatividade, cuja abrangência sobre todos os
fenômenos se dá com tanta força, que impressiona vossa percepção e todas as
vossas concepções. Não percebeis nem concebeis a essência das coisas, mas
somente as suas mudanças: a base é o contraste, condição indispensável. Por
isso, se vos moveis com a mesma velocidade, não percebeis um movimento (por
exemplo, a rotação da Terra), mas apenas as diferenças. Não reparais de modo
algum que vos moveis, com tudo o que vos circunda na superfície da Terra, a
uma velocidade de quase meio quilômetro por segundo, o que equivale a cerca
de 1.800 quilômetros por hora. Assim, para vós, duas forças constantemente
equilibradas numa única massa não existem. A estase e o equilíbrio não são
percebidos por vós, mas somente a mudança. É nesta lei de relatividade que se
encontra vossa fase de consciência. Aí está a razão pela qual vossa ciência é
exclusivamente, como vos disse, uma ciência de relações, cuja natureza é
totalmente diferente da minha, que, provinda de um plano superior, é ciência de
substância.

Ao vos falar de verdades progressivas, ampliei o conceito de relatividade

também à psicologia e à filosofia. Assim como o conceito evolucionista, que
Darwin só viu nas espécies orgânicas, também o conceito de relatividade, que
Einstein limitou a alguns momentos matemáticos, tem de ser completado com
uma teoria de relatividade universal, estendida a todo o universo. Isto representa
uma conquista filosófica e científica, uma concepção mais profunda, uma
compreensão mais ampla, uma harmonia e beleza superiores. Outra ampliação
do conceito de relatividade pode ser feita também em profundidade, a qual vos
conduzirá, da concepção de relatividade exclusiva das unidades de medida de
vosso universo, a um novo conceito, muito maior e mais profundo: o da evolução
de suas dimensões.
Se me perguntardes onde termina o espaço, eu vos respondo: no ponto em que
o “onde” se torna “quando”, ou seja, no ponto em que a dimensão espaço, própria
de γ, transforma-se na dimensão tempo, própria de β. Quando a matéria,
quimicamente envelhecida, resfriada e solidificada, atinge a periferia do vórtice
sideral, desagrega-se pela radioatividade, transmudando-se em energia. Então
a substância perde sua dimensão espacial, voltando ao centro como corrente
dinâmica e com dimensão temporal. Na periferia, a matéria não é mais matéria,
e sim energia. Assim como a substância mudou de forma, deslocando seu ser
de uma fase para outra, também muda a sua dimensão, que não é mais espaço,
e sim tempo. Expliquemos este conceito de dimensão e sua evolução.

Vosso conceito de um espaço e de um tempo absolutos, universais, sempre

iguais a si mesmos, corresponde a uma orientação puramente metafísica, que,
inconscientemente, matemáticos e físicos introduziram em suas equações. Esse
ponto de partida, totalmente arbitrário, vos levou a conclusões erradas,
colocando-vos diante de fenômenos que se transformam em enigmas, impondo-
vos contradições sem saída; lançando-vos em conflitos insanáveis; cercando-
vos de todos os lados com o mistério. Na realidade, somente encontrais, como
vos disse, um tempo e um espaço relativos, cujo valor não ultrapassa o sistema
a que dizem respeito. Porém há mais. Eles são apenas medidas de transição,
em contínua transformação evolutiva.

Esforçai-vos em me acompanhar. Se vosso universo é finito como vórtice sideral,

o sistema de universos e o sistema de sistemas de universos é infinito. Se o
espaço é um infinito, então não pode ter limites em sua qualidade de espaço;
portanto, se ele tem limites, não podeis encontrá-los na direção espacial, mas
apenas na direção evolutiva. Deste conceito, ao qual já acenamos, chegamos
agora à novíssima concepção: os únicos limites do espaço são hiperespaciais,
estabelecidos no sentido do desenvolvimento da progressão evolutiva e
exatamente pela dimensão contígua. Assim, se quiserdes um limite para o
espaço, só o encontrareis nas dimensões que o sucedem e o precedem.
Pormenorizemos ainda mais.

Cada universo tem sua própria unidade de medida, que constitui a sua dimensão.
Assim como, por evolução, se passa de uma fase para outra — conforme vimos
na transmutação das formas da substância, em que os universos aparecem e
desaparecem — também, por evolução, se passa de uma dimensão a outra,
resultando no aparecimento e desaparecimento das unidades de medida do
relativo. Tudo o que é relativo, portanto também a dimensão que lhe serve de
medida, deve, como o relativo, nascer e morrer. Assim as dimensões evoluem
com os universos, acompanhando as fases que estudamos. Do conceito de
dimensão relativa, passamos ao de dimensão progressiva. Ora, passagem de
fase significa também passagem dimensional. Do espaço ao tempo se passa por
evolução, num processo evolutivo paralelo ao que leva da fase γ à fase β.
Existe, pois, uma lei, a qual chamaremos de “lei dos limites dimensionais”, que
pode ser enunciada assim: “Os limites de uma dimensão são dados pelos limites
da fase da qual ela é a unidade de medida, situando-se eles no ponto em que,
por evolução, passa-se de uma fase a outra, ou seja, onde ocorre a
transformação de uma fase e de sua dimensão na fase e dimensão sucessiva”.
 36
Gênese do Espaço
e do Tempo

Agora podeis compreender o que é e como ocorre a gênese do espaço e do

tempo, assim como o seu término. Podeis alcançar a explicação científica das
palavras do Apocalipse: “Então o Anjo jurou por Aquele que vive nos séculos dos
séculos, que agora não haveria mais tempo” (Apoc. 10:6). Tudo o que nasce tem
de morrer; tudo o que teve princípio tem de ter fim. Como tudo, evoluindo, deixa
os despojos da velha forma, também deixa, para assumir outra, mais elevada e
mais adequada, a velha dimensão, que não lhe serve mais. Assim como são
infinitas as fases evolutivas, também são infinitas as respectivas dimensões. Eis
como nosso olhar pode superar o tempo e o espaço, que são apenas duas
dimensões contíguas dentre as infinitas dimensões sucessivas. Falaremos a
respeito das mais próximas ao vosso concebível, correspondentes às várias
fases de evolução, a fim de chegar à conclusão, antecipada aqui por mim, de
que também o devenir das dimensões é cíclico, seguindo a lei do
desenvolvimento expressa pela trajetória típica dos movimentos fenomênicos e
pela lei das unidades coletivas, ou seja, de que cada dimensão é um período
que se reagrupa em períodos trifásicos maiores, os quais se reagrupam em
períodos ainda maiores, até ao infinito. A dimensão infinita, que compreende
todas as menores, é precisamente a evolução. Assim como cada fase tem sua
dimensão, o infinito também tem a sua, e a dimensão do infinito é a evolução.
Eis que superamos o limite e, também nesta direção, encontramos o infinito.

Analisemos agora as dimensões contíguas ao espaço e ao tempo, observando

suas propriedades e sua gênese. Quando dizeis espaço a três dimensões,
confirmais estas afirmações, pois enunciais as três manifestações sucessivas
dimensionais do espaço, que, como vedes, é uma unidade trifásica. Olhemos
novamente o diagrama da fig. 2. A fase γ, matéria, representa a dimensão
espaço completa. Vejamos sua gênese progressiva. Na fase –z, temos a
dimensão espacial nula: o ponto. Isso não significa que o universo –z seja
puntiforme, mas sim que, naquela fase, o espaço só existia em germe, à espera
do desenvolvimento (vórtice fechado), e que, em vez dele, existia uma dimensão
diferente, fora de vosso concebível. Em –y aparece a primeira manifestação da
dimensão espaço: a linha, aquela que denominais primeira dimensão, sendo
esta a primeira e mais simples forma do espaço, em seu aparecimento. A
segunda manifestação, mais completa, aparece na fase seguinte, –x, e revela-
se como superfície, a que denominais segunda dimensão. A terceira e última
manifestação, que completa a dimensão espacial, aparece em γ, na matéria, e
revela-se como volume, sendo a terceira dimensão do espaço. Agora
compreendeis como nasceu o espaço e por que a matéria tem como dimensão
um espaço a três dimensões, dado por três momentos sucessivos. Também
reencontrais este princípio geral: “a manifestação de uma dimensão é
progressiva e ocorre em três graus contíguos”. A enunciação deste princípio vos
demonstra o absurdo de procurar uma continuação quadridimensional num
sistema com três dimensões. A continuação vos obriga a sair das três
dimensões.

Continuemos com a progressão. O desenvolvimento da fase γ resultou na

dimensão volume, dando-vos o espaço completo. Pelo diagrama da fig. 2, vedes
como cada criação gera uma fase nova e como, no caso particular, a criação b
gera β, a energia, que deriva, pela radioatividade, de γ, a fase matéria. A
maturação estequiogenética havia deixado γ imóvel. Na criação b, a energia
nasce pela primeira vez. Em termos bíblicos dizeis: Deus criou o movimento,
dando o impulso ao universo. O volume se moveu. Aparece uma nova
manifestação dimensional; algo se acrescenta ao espaço; uma superelevação
dimensional (a quarta dimensão que procurais), mas num sistema diferente: a
trindade seguinte. Esta nova dimensão, a primeira da série sucessiva, é o tempo.
A unidade máxima dimensional precedente é tomada, na passagem à seguinte,
por um novo e mais intenso movimento, mas sempre em direções novas e
diferentes, cada uma própria de seu sistema (espacial, conceptual etc.), numa
aceleração de ritmo que é exatamente o processo no qual consiste a evolução.
Compreendeis agora como o tempo nasceu e como ele, por ser a primeira
manifestação de uma nova unidade com três dimensões, deve completar-se com
duas outras manifestações sucessivas.
 37
Consciência e Superconsciência.
Sucessão dos Sistemas
Tridimensionais

A fim de compreender bem a passagem para as dimensões sucessivas deste

segundo sistema, comparemo-lo ao primeiro. Enquanto este, em seu
desenvolvimento, completa a dimensão espacial, o sistema seguinte, dado pela
vossa fase superior no nível humano, completa a dimensão conceptual, cujas
unidades de medida são as propriedades da consciência. Assim como ocorre
nos universos precedentes em relação à gênese progressiva do espaço, também
temos nesta unidade superior a gênese progressiva da dimensão conceptual. Na
fase γ, a dimensão espacial está completa, mas o desenvolvimento da dimensão
conceptual é nulo, um germe: o ponto. Em β aparece sua primeira manifestação:
o tempo. O ponto se movimentou, não mais em direção espacial, mas em nova
direção, a conceptual, e nasce a reta, a primeira dimensão nova. Ao deslocar-se
no tempo, o fenômeno adquire em β uma consciência própria, linear, a primeira
dimensão conceptual. O fenômeno, que ainda não é vida nem consciência,
conhece apenas o seu progresso isolado no tempo; não se expande além da
linha de seu devenir; não se eleva a julgamento como a cons-ciência humana;
não sabe sequer dizer “eu”, porque ignora qualquer distinção, sendo
inconcebível aqui a consciência para o não-eu.

Compreendemos, também aqui, não um tempo universal, medida do devenir

fenomênico, mas sim a dimensão desta fase, ou seja, a consciência (linear) do
devenir. Entendido assim, esse tempo só nasce em β, como propriedade da
energia. Com efeito, apenas as forças, por terem como característica dominante
a dinâmica, tomam a iniciativa do movimento e dominam γ, a terceira dimensão
espacial, característica da matéria, que não inicia esse movimento, mas apenas
o sofre. Nas fases inferiores, o tempo só existe em sentido mais amplo,
entendido como ritmo do devenir, propriedade de todos os fenômenos, e não
como consciência do transformismo, propriedade das forças. Facilmente
compreendeis a revolução que trazem esses conceitos em vossa ordem habitual
de ideias.
Em α, estamos na fase subumana e humana de consciência mais completa,
onde temos a segunda dimensão conceptual, correspondente à superfície no
sistema espacial. Assim como da linha se passa à superfície, com
deslocamentos em novas direções extralineares, também a consciência
humana, por deslocamentos semelhantes, invade o devenir de outros
fenômenos, diferencia-se deles, aprende a dizer “eu” e a perceber a própria
individualidade distinta das outras, dobra-se sobre o ambiente, projeta-se para
fora (a nova dimensão), observa e julga. Essa projeção para fora, característica
da segunda dimensão, é alcançada por meio dos sentidos, que, na primeira
dimensão, eram desconhecidos.

Em +x aparece a terceira manifestação da dimensão conceptual, que completa

o sistema, correspondendo ao volume. A consciência, que não tem dimensão na
matéria (o volume é a dimensão espacial completa, mas, diante do sistema
sucessivo, é uma não-dimensão, o ponto), assume no campo das forças a
dimensão linear; alcança no campo da vida a dimensão superfície; adquire no
campo absolutamente abstrato do puro espírito a dimensão de volume. As
limitações de vosso concebível me impedem de prosseguir até aos sistemas
sucessivos, cada vez mais espirituais e rarefeitos, que se estendem ao infinito.
Em vez disso, expliquemos as características da segunda dimensão
(consciência) em relação às da terceira (superconsciência).

Da mesma forma que a superfície absorve a linha, a consciência absorve o

tempo e o domina; enquanto as forças precisam do tempo, o pensamento o
supera. Na passagem da fase β à fase α, a dimensão tempo tende a se
desvanecer, pois, embora subsistindo, é tanta a sua aceleração de ritmo (onda),
que vos pareceria quase sumir na nova dimensão. Com efeito, quanto mais baixa
e material, tanto mais lenta e semelhante a β é a consciência; quanto mais
concreto o pensamento, mais denso é o ritmo e mais vagarosa a onda. O
pensamento implica tempo somente enquanto e na medida em que ainda é
energia. Quanto mais cerebral, racional e analítico, tanto menos abstrato,
intuitivo e sintético é o pensamento. Neste segundo sistema tridimensional,
assistis a uma aceleração contínua de ritmo. Nessa aceleração, o tempo é
gradualmente absorvido. Por sua vez, a superconsciência domina e absorve a
consciência, tal como o volume o fez com a superfície.

Expliquemos. A consciência humana, derivada por evolução de β, através da

profunda elaboração da vida, não é linear, portanto, não sendo limitada a si
mesma ou apenas a um fenômeno, pode sair e mover-se em todas as linhas de
superfície, em todas as direções, abraçando, como consequência, muitíssimos
fenômenos. Por isso é absolutamente hiperespacial, no entanto, mesmo assim,
permanece sempre dimensão de superfície, à qual está inexoravelmente ligada
enquanto não evoluir. Isso significa que ela está presa ao relativo, só podendo
mover-se no finito e só sabendo conceber por análise, por meio da observação
e da experimentação, tal como vossa ciência. Apesar de dominar todas as linhas
do devenir fenomênico, toda a sua vida está na superfície, de onde não pode
sair. Jamais vos perguntastes a razão dessa vossa insuperável relatividade,
desses limites que restringem vosso concebível, dessa vossa incapacidade de
visão direta da essência das coisas? Eis a resposta através da expressão
geométrica: vossa consciência é segunda dimensão, de superfície, e, como
superfície, é uma contínua impotência diante do volume, sua dimensão superior.
Para atingir o volume, é indispensável que a superfície se mova em nova direção;
para atingir a superconsciência, é necessário multiplicar a consciência por novo
movimento. Dessa forma, só por multiplicação de análise podeis aproximar-vos
da síntese. A superconsciência é dimensão conceptual volumétrica, que se
obtém pela elevação de uma perpendicular sobre o plano da superfície da
consciência, conquistando dessa maneira um ponto de vista fora do plano: o
único ponto que pode dominá-la totalmente. Por isso somente a
superconsciência sobrepuja os limites de vosso concebível; domina o relativo na
visão direta do absoluto; domina o finito, movendo-se no infinito; concebe por
síntese, e não mais por análise.

São esses conceitos que escapam à vossa consciência e, nesse nível, não
podem ser alcançados. Somente assim se passa do relativo ao absoluto, do finito
ao infinito. Este não constitui uma sucessão nem uma soma de relativos, mas
constitui algo qualitativamente diferente: diferença de qualidade, de natureza, e
não de quantidade ou de medida. Assim é o verdadeiro infinito, bem diferente
daquilo que costumais denominar como tal, que é apenas um indefinido ou
incomensurável. A superconsciência se move numa esfera mais elevada que a
consciência humana, em contato direto com os princípios que vós,
laboriosamente, procurais alcançar através de sínteses parciais e que somente
sentireis diretamente por meio de vossa evolução. Uma diferença substancial,
como vedes. Não se trata de somar fatos, observações e descobertas, de
multiplicar as conquistas de vossa ciência; trata-se de mudar-vos a vós mesmos.
Não mais o lento e imperfeito mecanismo da razão, mas a intuição — rápida e
profunda. Não mais projeção da consciência para o exterior, por meios sensórios
que apenas tocam a superfície das coisas, mas expansão em direção totalmente
diversa, para o interior: percepção anímica direta, contato imediato com a
essência das coisas.

Eis a consciência maior que vos aguarda. Essa é a consciência que, no princípio,
chamamos latente, a qual se dilata continuamente, aumentando com os produtos
de vossa consciência. Em vós, a superconsciência está em estado de germe, à
espera de desenvolvimento para revelar-se. Agora compreendeis qual o valor a
ser dado às palavras razão, análise, ciência, que vos parecem ser tudo. Para
progredir mais, tereis de sair do plano de vossa consciência, ao qual estais
penosamente presos, e conquistar um ponto fora dela. As intuições do gênio e
as criações morais do santo são apenas perpendiculares levantadas ao plano da
superconsciência, por antecipação. Por isso vos disse que a intuição é a nova
forma de pesquisa da ciência futura; somente ela vos pode dar sabedoria, em
vez de ciência. Isto vos explica o inexorável relativismo de vossos
conhecimentos, a limitação e a relatividade de vossa sínteses, a escravidão da
análise, a vossa impotência apriorística de alcançar o absoluto. A superfície,
ainda que percorrida em todos os sentidos, jamais vos dará a síntese
volumétrica. Razão e intuição, análise e síntese, relativo e absoluto, finito e
infinito são dimensões diferentes, produzidas em planos diferentes. Absoluto e
infinito estão em vós em estado de germe; tremem na profundidade de vosso eu
como um pressentimento: nada mais. Aí vos espera a maior aproximação
conceptual da Divindade. Eu estou neste plano mais alto, de consciência
volumétrica, onde se domina todo o tempo, até mesmo o futuro, porque estamos
fora e acima de vosso tempo; aqui, a concepção é visão global instantânea de
tudo o que só concebeis sucessivamente; aqui, tenho, por visão direta, a síntese
que agora vos transmito. Destes planos mais altos, descem as revelações que
se comunicam a vós por sintonização de ondas psíquicas, partindo de seres de
outras esferas; consciências imateriais, que não são perceptíveis aos vossos
sentidos e que vossa razão não pode individualizar.

Assim sucedem-se as três dimensões de β, α, +x, para as quais — de modo

análogo a como γ, a matéria, vos deu o espaço — temos o seguinte:

1º) O tempo, isto é, o ritmo, onda, unidade de medida da dimensão de β, a fase

energia.

2º) A consciência, isto é, a percepção externa, razão, análise, finito, relativo,

dimensão de α, a fase vida, que culmina no psiquismo humano.

3º) A superconsciência, isto é, a percepção interna, intuição, síntese, infinito,

absoluto, dimensão de +x, a fase super-humana. 9

9. Um estudo mais particularizado e profundo desta fase foi experimentalmente continuado no

volume Ascese Mística: “O Superconsciente”.

Desse modo, as dimensões se sucedem por trindades sucessivas e contíguas

na escala progressiva da evolução, desde o ponto até à linha, à superfície, ao
volume, ao tempo, à consciência, à superconsciência, numa contínua dilatação
de princípio. Tudo evolui, e, com os universos, também suas dimensões. Agora
podeis compreender como a abertura de uma espiral maior, produzida pela
abertura de uma menor (cfr. diagrama fig. 5) ocorre não no sentido espacial, pois
a dimensão muda a cada abertura de ciclo, mas sim no sentido da evolução, que
é, como dissemos, a dimensão do infinito. O infinito positivo e o infinito negativo
(+∞ e −∞), que aparecem no diagrama com expressão espacial, têm assim, na
realidade, outro valor, totalmente diferente. As dimensões aparecem e
desaparecem ao progredirem. Então morrerá o espaço com a matéria, o tempo
com a energia, a relatividade com a consciência; mas a Substância ressurgirá
em formas e dimensões mais altas, assumindo sempre novas direções. Cada
dimensão é relativa e, ao longo da evolução, segue uma precedente, mas
precede uma seguinte, havendo sempre um degrau mais alto para subir, uma
fase superior aguardando-a. A cada salto para frente, conquista-se o domínio da
própria dimensão, que antes não era acessível senão sucessivamente. O campo
de ação e de visão se dilata; do alto se domina o que está embaixo.
Reencontramos também o princípio da trindade em toda a parte; nas três fases
de vosso universo: matéria (γ), energia (β), espírito (α); em seus três aspectos:
estático, dinâmico, conceptual (ou mecânico); nos dois sistemas dimensionais
observados: linha, superfície, volume (espaço); tempo, consciência (relativo) e
superconsciência (absoluto).
 38
Gênese da Gravitação

O desenvolvimento desses conceitos nos abre a porta para o estudo de outro

problema que nos aguarda: a fase β (energia). Indiquemos suas primeiras
formas, para depois analisar as outras, que derivam delas por evolução.

Assim como o hidrogênio é o tipo do protozoário monocelular da química

inorgânica e o carbono é o da química orgânica, também a gravitação é a
protoforça típica do universo dinâmico. Quando γ, na última fase radioativa de
sua maturação evolutiva, chega pela primeira vez à gênese de β (cfr. o ingresso
em β da criação b, fig. 2), o universo, à proporção que se desintegra como
matéria, é invadido por energia radiante. Involuindo (cfr. a descida da linha
quebrada de β a γ na criação b, fig. 2), essa energia condensa-se, por correntes
dinâmicas centrípetas, no núcleo da nebulosa espiralóide (o qual, por
representar a máxima concentração dinâmica, é justamente sua parte mais
quente), sendo esta a origem para o vórtice da Via Láctea (cfr. fig. 2, criação c e
subida de γ para β). Enquanto a matéria torna a percorrer seu ciclo de maturação
evolutiva, ela está toda vibrante com essa energia em período de difusão.
Quando novamente a matéria torna-se velha, a energia que dela renasce mais
madura não tende mais a se envolver novamente em um novo núcleo-matéria,
mas sobe para α, entrando nos caminhos da vida e da consciência. A razão pela
qual apareceu a vida em vosso planeta e em outros do sistema solar é
justamente porque, como vimos, este sistema já é velho. Aqui, a matéria,
encontrando-se em sua última fase de maturidade, está morrendo por
desagregação radioativa, e a energia se dirige decididamente para a fase
superior: α.

A primeira gênese de β, a gravitação, aparece, portanto, como forma originária

de energia, matriz da qual nascerão, como filhas, todas as outras formas, por
meio de distinção e diferenciação no processo evolutivo. Particularizemos.
Entendo aqui, como gravitação, não a pequena gravitação de Newton — caso
particular ao vosso planeta — mas sim uma gravitação de sentido mais amplo,
que resulta do equilíbrio das forças inversas de atração e repulsão, opostas e
complementares (lei de dualidade, que veremos a seguir); uma gravitação filha
direta do movimento, isto é, energia gravífica, filha da energia cinética. Eis como
ocorre a transformação: o movimento, primeiro produto da evolução físico-
dinâmica, é força centrífuga e, por isso, tende à difusão, à expansão, à
desagregação da matéria. Expansão em todas as dimensões é, com efeito, a
direção da evolução. Mas, em determinado ponto, essa direção se inverte, por
lei de equilíbrio, numa direção centrípeta (contraimpulso involutivo), e as forças
de expansão se complementam com as de atração. Assim, a primeira explosão
cinética encontra seu ritmo, pois, tão logo a desordem se manifesta, o princípio
da Lei a reorganiza em nova ordem, equilibrando o movimento num par de forças
antagônicas. Dessa forma, a gravitação vos aparece como energia cinética da
matéria, estando, pelo fato de ter nascido diretamente desta, tão inerente e
estreitamente ligada a ela, que não vos é possível isolá-las uma da outra. Assim
a matéria atrai a matéria, e o universo, constituído de massas lançadas em todas
as direções e separadas por imensas distâncias, está, não obstante, todo ele
“ligado” numa unidade indissolúvel, mantendo-se unido e, ao mesmo tempo,
sendo movimentado por esta força, que origina sua circulação e sua respiração
física. Então, com o surgimento da forma protodinâmica, o universo se move pela
primeira vez; são gerados os movimentos siderais; a gravitação inicia seu papel
de guia (a Lei, onipotente, disciplina instantaneamente todas as suas
manifestações) de acordo com o binário atração-repulsão, que compõe o
binômio (+ e – ; positivo e negativo) constitutivo de toda a força e de toda
manifestação do ser. Em nova fase, a Substância adquire a forma de consciência
linear do devenir fenomênico, a primeira dimensão do sistema trino que sucede
ao espacial. Nasce o tempo. Propaga-se a protoforma de β. Com o movimento,
nasce a direção, a corrente, a vibração, o ritmo, a onda. Nasce o tempo, que
mede a velocidade de transmissão. O universo é todo invadido por nova
palpitação, num mais intenso e mais rápido devenir. Então a matéria,
recondensada por concentração das correntes dinâmicas, reinicia seu ciclo
ascensional, sendo toda tomada por um vórtice dinâmico que a guia e a plasma
na gênese estelar, numa evolução que, diferente e superior àquela íntima
maturação estequiogenética precedente, dará origem não apenas a miríades de
novas criaturas mais ágeis e ativas, mas também à eletricidade, à luz, ao calor,
ao som e assim por diante, gerando toda a série das individuações dinâmicas,
que se destilarão, por fim, na criação superior da vida.

A individualidade desses novos seres “radiantes”, extremamente rápidos e

dinâmicos diante das individuações de γ, é definida pelo ritmo, pela onda. A
unidade de medida das formas de β é a velocidade de vibração na dimensão
desta fase, o tempo.

Chegamos assim às primeiras afirmações novas para vosso mundo científico. A

gravitação, mais exatamente a energia gravífica, é a protoforma do universo
dinâmico. Sendo energia, é radiante: transmite-se por ondas. Tem uma
velocidade própria de propagação superior à das ondas eletromagnéticas e à da
luz (300.000 quilômetros por segundo), sendo a máxima no sistema. Aqui são
completados os conceitos da teoria de Einstein. A gravitação é relativa à
velocidade de translação dos corpos. A massa varia e aumenta com o
crescimento da velocidade, da qual é função (demonstrável experimentalmente).
O peso aumenta por novas transmissões de energia e vice-versa. O conceito de
transmissão instantânea cai para todas as forças. A gravitação leva tempo, ainda
que mínimo, para se transmitir e, como todas as formas dinâmicas, tem um
comprimento de onda típico. Compõe-se, já o dissemos, tal como qualquer outra
unidade, de duas metades inversas e complementares: atração e repulsão,
movendo-se entre esses dois extremos: positivo e negativo. A lei descoberta por
Newton, baseada nos trabalhos de Kepler, denominada lei de atração ou
gravitação universal, diz que “a matéria atrai a matéria na razão direta das
massas e na razão inversa do quadrado das distâncias”. Mas, com isso, a
mecânica newtoniana não pôde explicar nada da arquitetura dos mundos. Esse
enunciado nada mais é senão a confirmação do fato de que a atração decresce
na razão do quadrado da distância, indicando o princípio que mede a difusão da
energia gravífica, o qual é simplesmente um aspecto do princípio que regula a
difusão de qualquer forma de energia e que vos demonstra sua origem comum:
o princípio da onda e de sua transmissão esférica. As radiações conservam
todas as características fundamentais da energia cinética, de onde nasceram,
sendo essa comunhão de origem o fator que estabelece entre elas a afinidade
de parentesco. Outra prova do parentesco das formas dinâmicas está na
qualidade da luz, derivação próxima, por evolução, da energia gravífica. Nesta
forma de energia radiante luminosa, reencontrais, em parte, as características
da originária forma de energia radiante gravífica. Einstein afirmou, com base em
cálculos — tendo sido tudo confirmado posteriormente por observações feitas
durante eclipses solares — que os raios luminosos estelares sofrem um desvio
ao passar nas vizinhanças do Sol, por serem atraídos por ele. Poder-se-ia dizer
que a luz pesa; que a luz sofre o influxo dos impulsos atrativos e repulsivos de
ordem gravífica; que existe uma pressão nas radiações luminosas. Direi mais:
todas as radiações, ao se propagarem, exercem uma pressão de natureza
gravífica, apresentando fenômenos de atração e repulsão em razão direta de
sua proximidade genética, na sucessão evolutiva, de sua protoforma dinâmica:
a gravitação. Dirigi vossas pesquisas neste sentido, analisando por meio de
cálculos estes princípios, e a ciência realizará descobertas que a revolucionarão.

Resumindo. Temos primeiramente a fase γ, em seu desenvolvimento

estequiogenético, desde o H até aos corpos radioativos. Depois, ocorre o
ingresso na fase β, por gradações, desde a matéria envelhecida e radioativa até
à energia cinética, que logo se individualiza por ondas, na protoforma de energia
gravífica. Desta nascem e desenvolvem-se, como veremos, todas as demais
formas dinâmicas, em contínua distinção (por vibração, ritmo, onda), numa
ascensão evolutiva que culminará na vida.
Mas, antes de entrar neste novo campo, é indispensável lançar um último olhar
no aspecto conceptual ou mecânico do universo, perscrutando de mais perto o
conteúdo da grande lei em seus principais aspectos menores.
 39
Princípio da Trindade e
da Dualidade

Já dissemos tanto, descrevendo a grande lei, e ainda estamos na superfície. Na

Lei existe infinita profundidade, e quanto mais a mente a penetra, mais encontra
aspectos íntimos e particulares. A Lei possui uma infinidade de volumes,
capítulos, artigos, palavras e letras, subdividindo-se ao infinito no particular,
aspecto que mais vos golpeia, por estar mais próximo de vós, naquele mundo
de efeitos em que trabalhosamente procurais os princípios cada vez mais altos
da síntese. Na exposição precedente, contemplamos a Lei na grandiosidade de
seu conjunto. Agora tentaremos nos aproximar do seu aspecto de pormenor,
examinando mais de perto alguns de seus capítulos.

Em sua universalidade, o princípio do todo é: organismo em seu aspecto

estático, evolução em seu aspecto dinâmico (devenir) e monismo em seu
aspecto conceptual. Podemos então definir o universo como uma unidade
orgânica em evolução. Este princípio unitário, orgânico, evolutivo é a nota
fundamental do monismo: a ordem. Esta é a característica dominante da Lei.
Diferenciando-se em infinitos princípios menores, esta unidade de princípio é,
num primeiro momento, trindade e dualidade.

Vimos que um dos princípios basilares da Lei, segundo o qual as individuações

se reagrupam em unidades coletivas, é o da “trindade” da Substância.
Correspondendo a um princípio de “equilíbrio” superior (ordem), é um sistema
mais completo, em que o ser, ao diferenciar-se por evolução, distinguindo-se dos
afins, reorganiza-se, reencontrando assim a unidade. Vemos esse princípio em
toda a parte e, muitas vezes, tivemos que lhe notar a presença. Trina é a
Divindade em Sua lei; trifásica é a criação de qualquer universo e tríplice é o seu
aspecto; tridimensionais são o espaço e o sistema-consciência, bem como os
demais sistemas dimensionais que os precedem e sucedem. Trino é o homem
em seus princípios (um corpo físico, um dinamismo motor e uma inteligência
diretora para regular esse movimento); constituindo um microcosmo feito à
imagem e semelhança de Deus. O universo se individualiza por unidades trinas.
Na série das unidades coletivas, no processo de recomposição unitária com que
o todo compensa e equilibra o processo separativo da diferenciação evolutiva, o
primeiro múltiplo verdadeiro de um é três, enquanto, como veremos, o
submúltiplo de um está no dois, no sentido de que o uno é trino e constitui ao
mesmo tempo uma dupla metade. A humanidade sentiu por intuição e recebeu
através das revelações este princípio da trindade, que encontrais não apenas
nos fenômenos, mas em toda parte do pensamento religioso humano, como que
impresso em seu espírito. Encontrais esse princípio na trindade egípcia de
Osíris, Ísis, Horus; na trindade indiana de Brahma, Avidya, Mahat; na trindade
cristã de Pai, Filho, Espírito. Também o encontrais na consciência religiosa dos
três estados da alma: Inferno, Purgatório, Paraíso, tão perfeitamente expressos
em seu equilíbrio, na visão de Dante.

Como vedes, os conceitos desta minha revelação não são novos no mundo,
coincidindo com os das revelações precedentes, que são aqui completadas e
amplificadas. Apenas exponho à vossa maturidade intelectual, com
demonstração evidente e exatidão científica, o que não podia ser dito a mentes
primitivas senão na forma de imagens e sob o véu do mistério. Dou-vos, desta
forma, a fusão perfeita entre fé e ciência, entre intuição e razão. Com a ciência,
demonstro e convalido o mistério, explicando a nua afirmação das revelações,
enquanto, com o conhecimento, imponho-vos o dever de uma vida mais elevada.
Realizo a fusão entre as duas metades do pensamento humano, até agora
divididas e inimigas; entre o oriente, sintético, simbólico e sonhador, e o ocidente,
analítico e realista. Dou continuação à vossa ciência do último século, não me
opondo a ela, mas sim completando-a com o espiritualismo. Supero, sem
destruí-la, essa ciência que, por ter-se dirigido exclusivamente à matéria, não
poderia passar de uma visão unilateral deste pequeno campo, ignorando e
negando todo o resto. Não combato a ciência, mas a defino como fase superada,
embora necessária para alcançar o atual momento, em que ainda urge avançar
para as mais profundas realidades do espírito. Afirmo, como complementação e
continuação da precedente, uma nova ciência, que, abandonando os tristes e
loucos antagonismos de outrora, vos leve imensamente mais adiante, em
harmonia com todas as crenças e todas as religiões.

Ao lado do princípio da trindade existe outro, que lembramos ao ilustrar o

conceito monístico do universo, no estudo da gênese e da constituição das
formas dinâmicas. Este princípio é dado pela “lei da dualidade”, que considera a
unidade não no seu reordenamento em sistemas coletivos superiores, mas sim
na sua íntima composição. Acima da unidade está o três, em seu interior está o
dois. Esta dualidade é no sentido de que a individuação nunca é uma unidade
simples, mas sempre um dualismo no qual a unidade, em seu aspecto estático,
se divide em duas partes: a do ser e a do não-ser; em duas metades inversas e
complementares, contrárias e recíprocas, antagônicas e necessárias. Em seu
aspecto dinâmico, é um contraste entre dois impulsos opostos, que se movem e
se balanceiam em um equilíbrio instável, o qual continuamente se desloca e se
renova. É um ciclo feito de semiciclos que se perseguem e se completam. É uma
pulsação íntima, segundo a qual a evolução avança. Este dualismo é o binário
que guia e canaliza o movimento sobre o qual avança a grande marcha do
transformismo evolutivo, tanto que, sob esse aspecto, concebe-se uma
cosmogonia dualista. O monismo, em seu íntimo devenir, é dualista. Esse é seu
ritmo interior; essas são as duas margens da estrada ao longo da qual ele
avança, não de modo retilíneo, mas sempre oscilando sobre si mesmo. Dupla é
a respiração de todo fenômeno: inspiração e expiração; dupla é a sua pulsação:
centrífuga e centrípeta; duplo é o seu movimento: avanço e retrocesso. A
evolução é realizada por esta íntima oscilação e, por força dessa oscilação,
progride. O devenir é produzido por esse íntimo contraste. O movimento
ascensional é a resultante desse jogo de impulsos e contraimpulsos entre duas
margens invioláveis, de onde o movimento volta sempre sobre si mesmo. O
fenômeno caminha apoiando-se alternadamente em cada uma dessas duas
forças-metades que o determinam. O movimento genético da evolução é
constituído por essa íntima vibração, que transmuda o ser em outra forma.

Essa lei de dualidade vós a encontrais em toda parte. Cada unidade é dupla e
se move entre dois extremos, que são seus dois polos. Os sinais + e − estão em
toda parte, e o binômio reconstrói a unidade, que sempre vos aparece como um
par: dia e noite, trabalho e repouso, branco e negro, alto e baixo, esquerdo e
direito, frente e atrás, direito e avesso, externo e interno, ativo e passivo, belo e
feio, bom e mau, grande e pequeno, Norte e Sul, macho e fêmea, ação e reação,
atração e repulsão, condensação e rarefação, criação e destruição, causa e
efeito, liberdade e escravidão, riqueza e pobreza, saúde e doença, amor e ódio,
paz e guerra, conhecimento e ignorância, alegria e dor, paraíso e inferno, bem e
mal, luz e trevas, verdade e erro, análise e síntese, espírito e matéria, vida e
morte, absoluto e relativo, princípio e fim. Cada adjetivo, cada coisa possui seu
contrário; cada modo de ser oscila entre duas qualidades opostas. Cada unidade
é uma balança entre esses dois extremos e equilibra-se neste seu íntimo
princípio de contradição. Os extremos se tocam e se reúnem. As diferentes
condições em que o princípio do dualismo se move produziram todas as formas
e combinações possíveis, mas elas se equivalem como princípio único. A
unidade é um par. O universo é monismo em seu conjunto e dualismo no
particular, uma dualidade que, ao mesmo tempo, contém o princípio de
contradição e de fusão; que divide e reúne, dando a cada forma do ser uma
estrutura simétrica (princípio de simetria); que dá ao desenvolvimento de cada
fenômeno uma perfeita correspondência de forças equilibradas. Também o
dualismo corresponde a um princípio de “equilíbrio”, que é momento do princípio
de “ordem”, fundamental na Lei. O que define a unidade em sua íntima estrutura
e garante a sua estabilidade no devenir fenomênico, tornando inviolável sua
trajetória, não é somente o princípio de inércia, mas também esse
desenvolvimento de forças que, embora antitéticas, atraem-se reciprocamente e
mantém aquele devenir unido e compacto. É um ir-e-vir, mas em campo fechado,
cujos limites não podem ser ultrapassados. Se o movimento não fosse
equilibrado por esse contínuo retorno sobre si mesmo, o universo ter-se-ia
deslocado há muito, todo ele numa só direção, e assim perdido seu equilíbrio. A
evolução é uma íntima autoelaboração, um amadurecimento devido a um
movimento que, regressando sobre seus passos e fechando-se sempre sobre si
mesmo, como uma respiração, modifica a forma, mas permanece imóvel
externamente, não atuando além dos limites dela. A cada movimento, um ritmo
que muda o fenômeno, sem poder sair dele, não lhe sendo possível invadir ou
alterar os ritmos de outros fenômenos. Este princípio de antítese e de simetria,
que sem cessar divide e reúne, reúne e divide, podemos chamá-lo monismo
dualista e dualismo monista. O positivo vai + e volta –; o negativo vai – e volta +,
numa constante inversão de sinal e de valor. Combinai e multiplicai este princípio
com o das unidades coletivas e vereis como o universo está todo unido num
indissolúvel abraço.

Podeis agora compreender como o mais complexo princípio e equilíbrio da

trindade deriva desse simples princípio e equilíbrio da dualidade. A ida e volta
dos dois sinais não é estéril, pois do novo encontro nasce o novo termo, o terceiro
da trindade, o qual, representando a continuação do fenômeno, regressará por
sua vez ao termo contrário, a fim de gerar novo termo, e assim por diante. Aqui
reencontrais, nesses sinais opostos, o conceito das subidas e descidas da linha
quebrada do diagrama da fig. 2: as primeiras, positivas e as segundas, negativas.
Diante da trajetória maior assinalada pela faixa ascensional, limitada pelos
vértices e mínimos das criações sucessivas, estas linhas representam o ritmo
interior do fenômeno. Desse ritmo nasce sempre um novo termo; a cada
oscilação positivo-negativa, da qual toda criação se compõe, completa-se uma
nova fase; a fase máxima torna-se depois fase média e, finalmente, fase mínima,
que é o germe ou base do fenômeno, seu ponto de partida, e não mais ponto de
chegada. Assim, no diagrama da fig. 4, os períodos positivos de desenvolvimento
da espiral se alternam com os períodos negativos de envolvimento, e desta sua
oscilação interna, positivo-negativa, evolutiva-involutiva, forma-se e progride a
espiral maior da evolução do fenômeno. Por exemplo, do ciclo que, partindo da
ação e da experimentação (fase positiva de atividade), alcança a assimilação de
valores (fase negativa de passividade), emerge aquela criação de qualidades e
capacidades da qual nasce e se desenvolve, no campo da vida, a consciência.
Por isso a dor se alterna com a alegria, mas como elemento de experiência e de
progresso, condição para uma alegria cada vez maior; a morte se alterna com a
vida, mas como fator de desenvolvimento da consciência, condição de uma vida
mais elevada. Também as revelações das religiões instruem o homem, enquanto
o homem as analisa e assimila, amadurecendo para receber outras cada vez
mais completas. Assim, por análise e síntese, síntese e análise, progride a
ciência. Fé e ciência, intuição e razão, oriente e ocidente, completam-se, como
termos complementares, como duas metades do pensamento humano. Vedes
como sempre se completam os conceitos precedentes ao voltarmos a eles.
Vedes como no princípio de dualidade estão o segredo e o íntimo mecanismo
das novas criações.

Encontrais assim uma razão mais profunda para a fase de involução, que
representa a dissolução dos universos. Este é um processo de neutralização da
fase positiva de criação, um processo de degradação do fenômeno, uma
decomposição do organismo em seus centros menores. Mas não é destruição
de fato, porque essas unidades menores são logo retomadas em novo ciclo,
sendo reorganizadas em novas unidades. O regresso involutivo expresso pelo
envolvimento da espiral, ou descida da linha quebrada, representa o período de
inércia, negativo, que se contrapõe ao período positivo, de atividade, de criação.
Na fase de inércia, o fenômeno se fecha em si mesmo, passivo; seu dinamismo
se detém; o esforço criativo diminui; a tensão da subida e o transformismo,
cansados, recaem sobre si mesmos. Cada fenômeno possui seu cansaço, ponto
no qual ocorre a exaustão do impulso concentrado no germe e se dá inversão
do período de atividade precedente. O regresso ao ponto de partida é
indispensável: o efeito reúne-se à causa, a forma retorna ao seu germe.
Atividade e inércia são o duplo ritmo de períodos inversos por meio do qual se
desenvolve o fenômeno. Assim, o fenômeno oscila da semente ao fruto, do fruto
à semente, que são os dois extremos, positivo e negativo, de seu devenir.
Positivo e negativo são apenas posições do fenômeno. A semente (+) é o estado
de latência, que contém tudo potencialmente; o fruto (–) é o resultado da
exaustão do ciclo, o estado subsequente à manifestação, quando o princípio
contido no germe se exteriorizou na definição da forma do ser.

Alguns atribuíram valor de lei máxima a essa dualidade e, vendo nela o princípio
genético dos fenômenos, generalizaram o conceito de acasalamento, atribuindo
ao choque das massas siderais o sistema “normal” de gênese estelar. Mas não
é assim. É verdade que os sistemas planetários são constituídos por um centro
positivo, o sol, ao redor do qual giram os planetas, de sinal negativo; que ao
redor do núcleo positivo do átomo giram os elétrons negativos; que essa
tendência à inversão do sinal guia as correntes dinâmicas para a concentração
no núcleo das nebulosas. Mas a evolução é a lei maior, contendo dentro de si
todos os movimentos da lei menor de dualidade. O choque é apenas um sistema
genético excepcional e particular, ao passo que o sistema tipo é a maturação
evolutiva.

Por causa desse princípio de dualidade, a criação vos parece uma contraposição
alternada entre termos contrários, orientada, ritmada e periódica. Mas esse
princípio é a base do constante equilíbrio na criação. Por meio dele, explicais a
distinção da força de gravitação em suas direções de atração e repulsão, de
acordo com o sinal, bem como a simpatia universal entre os contrários e a
antipatia entre os semelhantes. O todo é metade afirmação, metade negação.
Nessa inversão contínua, renova-se sempre a ação e a criação. A energia vital
do ar é bipolar: nitrogênio e oxigênio. Do mesmo modo, na decomposição da
água (eletrólise), o oxigênio migra para o polo positivo e o hidrogênio para o
negativo. A reação representada pela equação 2H2O=O2+2H2 na fase análise,
inverte-se na equação 2H2+O2=2H2O na fase síntese. Em suas duas metades,
+ e –, síntese e análise, o ciclo fica completo. A rotação das esferas celestes e
a oscilação da onda dinâmica por sucessão de duas semiondas, assim com todo
e qualquer movimento, resultam dessa alternância de períodos inversos. Esta é
a íntima estrutura da lei de equilíbrio, pela qual o mal se alterna com o bem, a
dor com a alegria, a pobreza com a riqueza, os homens e as civilizações sobem
e descem, e tudo se condiciona reciprocamente. Escutai essa íntima música do
universo, observai essa constante polarização que dirige o ser e o orienta como
uma agulha imantada. Nessa troca perpétua, tudo ressoa de harmonias, como
um cântico universal.

Olhai: a matéria, derivada por involução da forma originária dinâmica, alcança,

através de estados de progressiva condensação (gasoso, líquido e sólido), um
máximo de concentração e de inércia num volume mínimo. A energia que daí
renasce vai para um máximo de expansão e de atividade, como nos é indicado
pelo fato de que a difusão e o movimento são as primeiras características da
energia. Assim, matéria e energia invertem seus sinais. Notai ainda: as plantas
decompõem o gás carbônico produzido pelo animal, assimilando seus produtos
de refugo, enquanto ocorre a recíproca em relação ao oxigênio. Os órgãos
vegetais são uma inversão dos órgãos animais e realizam uma respiração
inversa. Deste princípio de equilíbrio nascem as maravilhosas figuras simétricas
dos flocos de neve e das flores do campo; nascem as simetrias das formas dos
cristais, das formas da vida, dos corpos planetários estelares e de suas elipses.
Por essa mesma lei, a morte é condição de renascimento e o nascimento é
condição de morte. Não existe mais fecunda forja de vida do que a morte, de
cujas ruínas a vida jamais cessa de ressurgir cada vez mais bela. O princípio
condiciona o fim, mas o fim gera o princípio. Eis, no relativo de que sois feitos, o
limite do finito, constrangido a girar sempre sobre si mesmo; a nascer e a morrer;
a ter de perseguir, para existir, o infinito, num movimento que jamais conhece o
repouso.

O universo é uma inexaurível vontade de amar, de criar, de afirmar, sempre em

luta com o princípio oposto, feito de inércia, de ódio, de destruição, de negação.
O primeiro é positivo e ativo, o segundo é negativo e rebelde. Deus e Diabo são
os dois sinais (+ e –) do dualismo. É luta, mas é equilíbrio; é antagonismo, mas
é criação, porque do choque e do contraste nascem uma criação, um amor e
uma afirmação cada vez mais vastas. O bem se serve do mal para progredir,
compreende o mal e o constrange a seus fins. O bem é o futuro da evolução, o
mal é o oposto; e é sobre o mal que a evolução se apoia para subir. A
instabilidade das coisas não é uma condenação, mas uma escada de progresso.
Não fujais do movimento no Nirvana, mas lançai-vos nele, em seu vórtice, para
que ele vos leve cada vez mais alto. Cristo vos ensinou a vencer a morte e a
superar a dor, transformando-a em instrumento de ascensão. Lutai
corajosamente, sabei sofrer e vencer, pois, assim, cada minuto vos levará mais
para o alto, em direção a Deus.
 40
Aspectos Menores da Lei

Em razão desses princípios de trindade e dualidade, o universo é um trinômio e

um binômio ao mesmo tempo. Ambos, como vimos, encontram a unidade no
monismo de suas equivalências. O todo é concomitantemente unidade,
dualidade e trindade.

Ao lado desses aspectos principais da Lei, temos outros menores, nos quais a
unidade ainda se subdivide e se diferencia. As faces do poliedro são infinitas; a
Lei é verdadeiramente inexaurível. Imaginai o código que deve guiar o
funcionamento de um universo tão vasto e tão complexo, regulado com tanta
perfeição!

Vimos o princípio das unidades coletivas, ao qual corresponde, no aspecto

dinâmico, o dos ciclos múltiplos e, no aspecto conceptual, o das leis múltiplas:
organismo de formas, organismos de forças, organismo de leis. Também em seu
aspecto conceptual, o universo é um organismo.

A Lei, que, como vimos, se decompõe em princípios menores, aqui se recompõe

em maiores. Princípio de divisibilidade e recomposição, que reencontrais com
evidência na possibilidade universal de análise e síntese, desde a química até à
filosofia. Princípio de reunificação, no qual se equilibra o princípio de subdivisão.

Um princípio que guia a forma na ascensão evolutiva, oposto ao das unidades

coletivas e da recomposição, é o da diferenciação, pelo qual a evolução ocorre
passando do indistinto ao distinto; do genérico ao específico, ao particular; do
homogêneo ao diferenciado. Essa tendência à multiplicação dos tipos, à
subdivisão da unidade, encontra seu contraimpulso compensador, com o qual
se reconstrói o equilíbrio, na tendência à reorganização e reunificação, devida
ao princípio das unidades coletivas. Esse processo de reorganização implica
uma progressão constante da complexidade. Tais princípios são forças-
tendências, que se manifestam como um instinto, uma necessidade do devenir,
no sentido de ser segundo esse próprio princípio. Muitas vezes eles se conjugam
como contrários, balanceando-se assim em perfeito equilíbrio.
Outro princípio decorrente da lei de evolução é o da relatividade. Se apenas o
relativo pode evoluir, então a evolução só é possível num mundo sucessivo,
finito, progressivamente perfectível, como é o vosso.

O princípio do mínimo esforço regula a economia da evolução, evitando

dispêndio inútil de forças.

O princípio de causalidade garante a concatenação no desenvolvimento

fenomênico, fazendo o efeito derivar da causa (antecedente e consequente) e,
assim, ligando em rígida conexão os momentos sucessivos do devenir. Essa lei
assinala o ritmo de vosso destino.

Paralelo ao princípio de causalidade está o da ação e reação. Observai esse

dualismo ativo-reativo nos fenômenos sociais, que não progridem em linha reta,
mas sim por caminhos tortuosos, feitos de impulsos e contraimpulsos,
recordando-vos o percurso dos rios. Não há dúvida de que eles avançam numa
correnteza, oscilando entre suas duas margens: o bem e o mal. Cada posição,
cada conquista, cada afirmação é levada às últimas consequências, até chegar
ao abuso. O homem, totalmente inconsciente, não sabe parar senão quando a
lei de reação levanta um dique. Mas, depois, a nova posição tomada também é
levada ao abuso, até chegar ao ponto no qual a mesma lei constrói um novo
dique, repelindo o impulso. O homem, absolutamente ignaro e passivo diante da
Lei, é totalmente incompetente para dirigir-se a si mesmo. Acreditais que sejam
os governos e os parlamentos que guiam os povos? Não. Eles constituem
apenas um expoente. Mesmo nos períodos de anarquia, a história caminha por
si, sabiamente guiadas pelas forças ocultas contidas na Lei. O homem é sempre
“constrangido”, para sua salvação, num ritmo que ele não sabe compreender e
que, por isso, chama de fatalidade.

Serve-nos como exemplo a história da França, desde Luís XIV até à Revolução
e Napoleão. Não se corrige um abuso senão com outro abuso. Dizeis que a
riqueza é um furto, mas somente para roubá-la; sois virtuosos, mas apenas para
perseguir os outros em nome da virtude. Assim recaís sempre sob o peso das
consequências de vossas ações, sem jamais quebrardes o ciclo dos erros. É
desse modo que, de abuso em abuso, move-se a correnteza. Homem algum
existe sem culpa; mesmo quando acredita dominar e vencer, é apenas um
autômato no seio da Lei, que, a cada volta, lhe diz: basta! Esse é o perigo que
ameaça vossa civilização mecânica. Ai de vós se abusardes de vosso poder,
abandonando-vos aos instintos das épocas passadas; se, dispondo de tais
meios de destruição, não renovardes vossa psicologia, estais perdidos.

Muitas vezes, no organismo das leis, algumas se tocam em continuação,

completando-se mutuamente. Por isso, do princípio de causalidade, passa-se ao
de continuidade, pelo qual a derivação consequente está ainda mais
estreitamente ligada à sua causa, por continuidade: “natura nom facit saltus”.
Contíguo a este, há o princípio de analogia ou de afinidade, que já notamos e
aplicamos na estequiogênese, pelo qual, assim como todos os princípios se
assemelham no fundo comum do monismo ou unidade de princípio universal,
também as coisas têm caracteres em comum, que permitem seu reagrupamento
em unidades coletivas. Somente são possíveis contatos, permutas e fusão entre
afins, sendo que, neste caso, a afinidade corresponde ao princípio do menor
esforço. Vedes um exemplo na formação de vosso pensamento: o
desenvolvimento conceptual de menor resistência é o que procede por
associação de ideias. O pensamento é vibração e transmite-se por ondas, que
somente excitam as vibrações das ondas afins. O que desperta uma ideia em
vossa consciência ou memória é precisamente a presença da onda
correspondente à ideia afim. Quando não conseguis recordar, a ideia está
latente, como potencial, na vossa consciência, constituindo assim apenas
capacidade e disponibilidade para responder, tal como um instrumento musical
que ninguém toca. Nesse estado, a ideia está em repouso, não vibra e não é
sentida, estando fora daquele estado de vibração a que chamais consciência.
Uma vibração afim, por tipo e comprimento de onda, desperta-a
espontaneamente, ao passo que uma ideia diferente e longínqua, embora lógica
e sistematicamente próxima, não poderá jamais ressuscitá-la.

O princípio geral de ordem diferencia-se segundo o princípio de dualidade,

tornando-se lei de simetria, lei de compensação e lei de reciprocidade, enquanto,
no movimento, passa a ser ritmo, lei pela qual todo o universo funciona por meio
de ritmos, desde os fenômenos astronômicos até aos psíquicos, dos fenômenos
químicos até aos sociais. Rítmico é o devenir; periódico é o transformismo em
todos os campos. A evolução, que distingue as formas, é diferenciação também
de ritmos. O princípio de ordem é princípio de equilíbrio. Vede como, no universo,
não só tudo está em seu lugar, mas se equilibra espontaneamente. Observai
como, num mundo tão complexo, existe um lugar para vosso esforço,
proporcional às vossas forças. O acaso não pode produzir esses equilíbrios. E é
essa proporcionalidade que, se não vos garante o ócio, garante-vos a vida; se a
vós impõe um esforço adequado, assegura-vos o indispensável. As posições
que ocupais, belas ou feias, não são eternas, pois também a duração do esforço
e do repouso é medida e proporcionada. Nessas leis, encontrareis a razão de
tantos fenômenos que vos tocam tão de perto.

Outros princípios, como o da indestrutibilidade da Substância e o do

transformismo universal, estão implicitamente contidos na lei de evolução e são
(já falamos disso) imediata consequência dela, na qual também estão inclusos o
princípio de autoelaboração, o princípio do desenvolvimento cíclico, o princípio
de extrinsecação do latente, segundo a mecânica da semente e do fruto, o
princípio de inércia, que garante a estabilidade do fenômeno (misoneísmo,
resistência da trajetória a qualquer desvio), o princípio de finalidade, que lhe
estabelece a meta.
Outros representam aspectos secundários da grande lei, e cada palavra utilizada
para descrevê-la pode constituir um seu princípio particular. O princípio único
pulveriza-se nos pormenores, nas condições mais diversas de atuação e em
todas as combinações possíveis. Poder-se-ia acrescentar também o princípio de
adaptação e de elasticidade, pelo qual cada princípio sabe modelar-se em
infinitos matizes nos casos particulares, e o princípio de difusão e repercussão,
segundo o qual cada vibração, assim como toda variação, encontra um ouvido
que a escuta, um eco que a repete, uma resposta que a completa. Até ao infinito,
a série dos princípios é apenas a descrição dos infinitos momentos e aspectos
do universo. Esses princípios virão espontaneamente à luz, à medida que
continuarmos.

Longe de ter uma finalidade apenas descritiva, esta exposição de princípios

possui um significado mais profundo, que é traçar para vós as leis dos
fenômenos. Uma vez estabelecido que, em muitos casos, determinado princípio
corresponde à realidade, ele não apenas poderá ser estendido, pela lei de
analogia, a todos os fenômenos, mas também poderá, quando o fenômeno for
visível somente em um segmento de seu transformismo, completá-lo, defini-lo e
descrevê-lo nos trechos em que este escapa à vossa observação direta.

Individuando e agrupando os fenômenos em leis e princípios, ser-vos-á muito

mais fácil segui-los em toda a sua extensão e, assim, escalar até ao
desconhecido. Por exemplo, se o princípio de dualidade vos diz que cada
unidade é um par de partes inversas e complementares, podeis facilmente
deduzir daí — porquanto esse princípio é encontrado em toda parte — que vosso
mundo, visível e sensório, pode ser completado, em sua segunda metade, por
um inverso mundo invisível, embora este vos escape aos sentidos. Se o princípio
da indestrutibilidade da Substância e do transformismo universal vos afirma que
nada se cria e nada se destrói em sentido absoluto, mas tudo se transforma no
relativo, isto significa que, assim como a criação é condição de destruição, a
destruição também é condição de criação, pois os dois momentos do binômio
são inseparáveis, não sendo possível nenhum dos dois existir isolado do seu
inverso, que o completa.

Disto derivam, com férrea concatenação lógica, as seguintes consequências: o

que nasce tem de morrer, o que morre tem de renascer; é absurda, em qualquer
caso, uma criação “ex novo”, mesmo na gênese da personalidade humana, pois
esse fato derrubaria todos os ritmos semelhantes que verificais nos outros
fenômenos; se existe um ciclo de vida e de morte em todos os fenômenos, sem
que estes confundam a linha do próprio devenir e percam a própria
individualidade, é absurdo acreditar que o fenômeno máximo em vosso mundo,
dado pela personalidade humana, deva fazer exceção nesse aspecto,
confundindo-se e desaparecendo, só porque ele vos escapa no invisível, ou
então que ele tenha de tomar uma direção diferente daquela do retorno cíclico,
base da evolução.
Não importa se vos é impossível tocá-las diretamente com as mãos, pois essas
conclusões vos são impostas pela lei de equilíbrio e pelos princípios de
dualidade, de indestrutibilidade, de transformismo e de analogia, combinados em
conjunto. Estes princípios existem como leis dos fenômenos e podem ser
objetivamente controlados. As outras leis concorrem e convalidam o conceito,
completando-o. Elas constituem um organismo, de modo que, ao tocardes uma,
tocais mais ou menos todas, encontrando-as em toda parte ligadas entre si.
Assim manifesta-se a lei de causalidade, regulando os efeitos de vossas ações
e concatenando-as todas naquela linha progressiva bem definida de
transformismo, a que chamais vosso destino. Essa lei proporciona o efeito à
causa, excluindo qualquer possibilidade de derivação daquilo que é eterno por
obra de uma quantidade temporal. Nisso fica implícita a lei de continuidade, que,
combinada com a precedente, vos garante ser absurdo o aparecimento brusco
de um fenômeno, sem uma longa maturação, ainda que esta seja subterrânea e
invisível.

Um tão complexo organismo de leis, como vo-las descrevi, arremessa

imediatamente ao absurdo qualquer violação dos princípios, eliminando-a por
impossibilidade lógica. Só há lugar para desordem no particular, mas trata-se de
uma desordem aparente, condição de uma ordem maior. Na grande máquina do
universo, nada pode escapar aos princípios que lhe regulam o perfeito
funcionamento. Sem dúvida, para vós, mergulhados no mundo dos efeitos, no
imediato contato com o relativo e o particular, o universo pode parecer uma
confusão caótica e inextricável. No entanto vedes que, entre tanta destruição,
tudo sobrevive e que, apesar de tantos movimentos em todas as direções e da
diferenciação do princípio único em tantos momentos diferentes, o ritmo é
reconstruído perfeito, graças aos três grandes princípios: unidade, ordem e
equilíbrio.

Agora que vos ensinei o caminho da síntese, quanto mais alto subirdes, mais
evidente sentireis o monismo no todo e a estrutura conceptual no processo
genético. No universo, tudo se harmoniza num imenso concerto de todas as
criaturas, de todas as atividades e de todos os princípios.

Não vos isoleis em vosso pequeno eu, naquele separatismo que vos limita e vos
aprisiona. Compreendei essa unidade, lançai-vos nessa unidade, fundi-vos
nessa unidade, e vos tornareis imensos. Acima do estridor do contraste e da luta,
ouvireis cantar um imenso ritmo majestoso. Assim como a força de gravitação
liga indissoluvelmente as unidades físicas que giram nos espaços, também a
unidade de conceito diretivo liga todos os fenômenos numa indissolúvel
solidariedade, tornando todos os seres irmãos entre si. Este universo — tão
instável, no entanto sempre equilibrado; tão diferenciado no particular, no
entanto tão compacto no conjunto; tão rígido em seus princípios, no entanto
extremamente elástico; tão resistente a qualquer desvio, no entanto
sensibilíssimo — é uma grande harmonia e uma grande sinfonia, onde miríades
de notas diferentes, desde o roncar do trovão aos cataclismos estelares, do
turbilhão atômico ao canto da vida e da alma, harmonizam-se num único hino
que diz: Deus.
 41
Interregno

Mais uma pausa em nossa longa caminhada, a fim de que vosso pensamento
possa repousar da áspera tensão e, assim, orientar-se no vasto mar de
conhecimento que vos exponho, de maneira que vossa meta esteja sempre
presente.

Não digais: felizes os que podem viver sem saber e sem perguntar. Dizei antes:
felizes aqueles cujo espírito, lutando e sofrendo por uma conquista cada vez
mais alta, jamais se sacia de conhecimento e de bem. Compadecei-vos dos
satisfeitos da vida, dos inertes e dos apagados, cujo tempo é apenas ritmo de
vida física e transcorre sem criações. Eles, embora não exista luz no amanhã
para o espírito que adormece, rejeitam o esforço destas elevadas compreensões
que vos ofereço.

Meu olhar novamente pousa em vosso mundo, que, saturado de inconsciência

e de dor, de erudição e de agnosticismos, de luta e de loucura, está submetido
a turbilhões de paixões, a provas tremendas e a tormentos cobertos de sorrisos.
Grande e trágico é o quadro de vossos destinos, pois não apenas ouço o grito
desesperado que, embora queirais abafá-lo, prorrompe de vossa alma, mas
também escuto, no fundo do riso dos gozadores, o estridor daqueles que
agonizam em desespero.

Alma, alma, centelha divina que nenhuma de vossas loucuras jamais poderá
destruir, sempre pronta a ressurgir cada vez mais bela de cada dor! Potência
que jamais se cansa de ser e de criar. Só tu verdadeiramente vives. Nenhuma
conquista de pensamento, nenhuma afirmação humana jamais poderá extinguir
tua sede de infinito.

Vossa ciência — que, assim como vossa civilização exterior e mecânica, é

muitas vezes mera presunção de palavras eruditas — esqueceu que o centro da
vida é a alma: a causa primária intrínseca dos fenômenos mais próximos de vós.
A alma tem suas necessidades e seus direitos, não sendo possível matá-la ou
atordoá-la, para fazê-la calar.

Não ouvis seu grito desesperado, que se ergue em meio às vossas vicissitudes
individuais e sociais? Sua vida, negligenciada, pesa em vosso destino e o
arruína. Vossa alma sofre, mas não sabeis sequer como encontrá-la novamente.
Amedrontam-vos certos abismos, fechados sob águas tranquilas, num sorriso
aparente, por cima do tremendo báratro. Que acontecerá lá embaixo, no mistério
das causas profundas, que desejaríeis ignorar e afastar da consciência? Alguma
coisa palpita e treme nas trevas profundas. Cada ser esconde dentro de si uma
sombra secreta que não ousa olhar, mas que jamais poderá esconder de si
mesmo; uma sombra sempre pronta a ressurgir, tão logo uma hora de paz
diminua a tensão da corrida louca com que buscais distrair-vos. Não se sacia a
alma embalando-se o corpo em comodidades supérfluas e dispendiosas ou
agradando-se a visão apenas com um brilho externo. Na satisfação dos sentidos,
alguma coisa sofre no íntimo e agoniza numa angústia profunda. Resta um vazio
dentro de vós, em que apenas uma voz, perdida e desconsolada, eleva-se
inquieta para perguntar: e depois?

Então vos falo. Falo num tom de paixão, para as almas prontas e ardentes; em
tom de sabedoria, para quem é mais apto a responder às vibrações intelectivas.
A todos falo, porque quero sacudir e unir todos por uma fé mais elevada, apoiada
numa verdade mais profunda. Aqui, dirigindo-me à mente, convoco todos a se
unirem: químicos e filósofos, teólogos e médicos, astrônomos e matemáticos,
juristas e sociólogos, economistas e pensadores. Falo aos sábios de todos os
campos do cognoscível humano, a cada um sua na própria linguagem,
convocando a união das mentes de escol, que dirigem o pensamento humano,
no sentido de compreenderem esta Síntese e, finalmente, saberem com ela
alcançar um pensamento unitário que, satisfazendo mente e coração, resolva
tudo, para alcançar as supremas finalidades da vida.

Esta pausa é para vos dizer que, no fundo deste árido tratado científico, arde
uma imensa paixão de bem, sendo esta a centelha pela qual é animada toda
essa ciência que vos exponho. Quem, não sentindo essa centelha, que se
comunica diretamente de alma para alma, lançar a este escrito um olhar
simplesmente curioso ou estiver apenas ávido de aprendizagem não ficará
nutrido.

A pena que escreve e segue meu pensamento gostaria de se precipitar para as

conclusões. Mas o caminho tem de ser todo percorrido e o edifício é vasto. O
trabalho tem de ser executado por inteiro, para que a construção seja sólida e
possa resistir aos golpes do tempo e dos céticos. Nesta pausa que vos concedo,
deixo a alegria das antecipações, o pressentimento das conclusões e o repouso
da visão de conjunto. O próprio tratado se valoriza assim, superando qualquer
finalidade de simples erudição ou de utilitarismo, para se iluminar com uma luz
mais elevada, com a qual assume um significado que, muitas vezes, a ciência
não possui. Só com essa nobreza de objetivos e com essa pureza de intenções,
tem-se o direito de olhar de frente os maiores mistérios do ser e de enfrentar os
problemas que dizem respeito à vida e à morte.
 42
Nossa Meta. A Nova Lei

O conceito científico de evolução, base desse tratado, vos despertará para a

visão de uma nova lei, imensamente superior à lei da luta pela vida e da vitória
do mais forte, a qual vos dirige e impera no mundo animal. Diante desta lei da
força, contraponho a mais alta lei da justiça. Presente no percurso dessa
evolução que ressoa não só em cada uma de minhas palavras, mas também em
cada fenômeno e em cada criatura do universo, esta nova lei é o degrau
sucessivo àquele no qual vos encontrais, estando à espera da vossa iminente
superação desta animalidade, da qual deveis destacar-vos para sempre. A
“Nova Civilização do Terceiro Milênio” está iminente, e urge lançar-lhe os
fundamentos conceptuais. 10

10. Ver o volume: A Nova Civilização do Terceiro Milênio.

Como vedes, minha meta é bem mais elevada, e não uma simples busca de
conhecimento para a solução de problemas com intuito intelectual ou, muito
menos, uma atividade utilitária. Esta minha palavra não é mera afirmação
cultural, mas apenas um meio. Não venho para alardear sabedoria, e sim para
lançar um movimento mundial de renovação substancial de todos os princípios
que hoje regem vossa vida e vossa psicologia.

Não mais guerra, e sim paz; não mais antagonismos e egoísmos (individuais e
coletivos) destruidores de trabalho e de energias, e sim colaboração; não mais
ódios, e sim amor. Cumpra cada um o seu dever, e a necessidade de luta cairá
por si mesma. Só a retidão produz equilíbrio estável nas construções humanas,
enquanto a mentira representa um desequilíbrio fundamental, que, sendo um
irremediável vício de origem, destrói tudo. A justiça suprimirá o gigantesco
esforço da luta, que sobre vós pesa como uma condenação. O amor, que só
existe no mundo em oásis fechados, isolados no deserto do egoísmo, precisa
sair do âmbito fechado desses círculos e invadir todas as formas de
manifestação humana. Muitas vezes, exatamente onde o homem trabalha, falta
esse cimento unificador, essa potência coesiva, cuja ação amortece os choques
e ajuda o esforço, impedindo que tanto trabalho se perca em agressividades
demolidoras. Para um homem superiormente consciente, os objetivos da lei de
seleção do melhor podem ser alcançados muito mais facilmente pelos caminhos
da compreensão, do que pelos da luta desapiedada. Existe para o homem uma
virilidade muito mais poderosa, que consiste em superar a fraqueza da mentira,
a maldade do egoísmo e a baixeza da luta agressiva.

A inversão de vossas atuais leis biológicas e sociais é completa. Tudo está

fundamentado na antítese. O pressuposto da má-fé e o sistema da desconfiança,
hoje, invadem a substância de todos os vossos atos. Esse princípio tem de ser
derrubado. O sistema das leis formais e exteriores já deu todo o seu rendimento.
É necessário passar ao sistema das leis substanciais interiores, que não
funcionam por coação e repressão a posteriori, mas sim por convicção e
prevenção; que agem não depois da ação, tarde demais no campo das
consequências e dos fatos, mas sim antes, na raiz da ação, no campo das
causas e das motivações. As leis substanciais interiores são escritas nas almas,
através da educação, que plasma o homem.

Em vosso século, a luta não é mais de corpos, mas sim de nervos e de

inteligência. A luta também evolui e já atingiu formas mais espirituais. Os tempos
trouxeram maturidade, devido ao desenvolvimento dos meios científicos e das
inteligências. Profetas e pensadores foram obrigados, muitas vezes, a não dizer
ou a velar a verdade diante da multidão, sempre pronta a adulterar tudo, para
reduzir tudo aos termos da própria psicologia, impondo esta como norma
coletiva. Mas o mundo hoje, em sua racionalidade, impôs a si próprio o dever de
aceitar tudo o que se demonstra lógico e racional. Colocou-se na posição de
quem pode e deve compreender. Por outro lado, os meios ofensivos alcançaram
uma potência jamais verificada na história e, por isso, não podem mais ser
guiados pela psicologia feroz e pueril do passado. A humanidade está numa
encruzilhada, não havendo mais possibilidade de fugas: ou compreender, ou
exterminar-se. Não se trata aqui de um problema abstrato e teórico, mas sim de
um problema social e individual concreto, constituído por uma questão de vida
ou de morte.

Minha meta é a compreensão de uma lei mais alta, lei de amor e de colaboração,
que a todos una num grande organismo, animado por nova consciência universal
unitária. Não se trata, fundamentalmente, de uma nova sabedoria, pois apenas
repito a Boa Nova, que já foi ditada há milênios aos homens de boa vontade.
Torno a repeti-la toda, idêntica na substância, porém agora mais ampliada,
ajustada ao maior alcance de vossa mente mais amadurecida, para que
finalmente esta ideia vos agite, vos inflame e vos salve. Eis nossa meta: a
palavra eterna, o alimento que sacia, a solução de todos os problemas, a síntese
máxima.

Chegarei ao Evangelho de Cristo pelos caminhos da ciência, alcançando tal ideia

também pelas sendas do materialismo, a fim de fundir os dois pretensos
inimigos: ciência e fé. A finalidade disso é vos mostrar que todos os caminhos
levam ao Evangelho, para torná-lo, assim como acontece para qualquer
processo lógico, obrigatório a todos os seres racionais. Ele constitui a nova lei
super-humana, a superação biológica imposta pela evolução da humanidade
neste momento histórico, quando está para surgir a nova civilização do Terceiro
Milênio. Chegou a hora em que estes conceitos, esquecidos e não
compreendidos, pregados, mas não vividos, deverão por sua própria potência,
no momento decisivo da história do mundo e fora do âmbito fechado das
religiões, impor-se na vida, onde o interesse luta, a dor sangra e a paixão
transtorna.

O Evangelho não é um absurdo psicológico, social ou científico. Não é negação,

mas sim afirmação de uma humanidade mais elevada, no nível divino.

A coisa simples e tremenda que o homem de hoje tem de fazer, na encruzilhada

dos milênios, é colocar a alma nua diante de Deus e examinar a si mesmo com
grande sinceridade e coragem. Se vós, almas sedentas de ação exterior, de
movimento e de sensação, não sabeis ouvir no silêncio a voz das grandes coisas
que falam de Deus e buscais expandir esta íntima vida do espírito até à vossa
realidade humana exterior, agindo, gritando, conquistando e vencendo, embora
com o braço e a ação, então escutai estas minhas palavras:

“Levantai-vos e caminhai até ao vosso inimigo mais acerbo, aquele que mais vos
traiu e maltratou, e, em nome de Deus, perdoai-lhe e abraçai-o; ide àquele que
mais vos roubou, perdoai-lhe a dívida e, mais ainda, dai-lhe tudo o que possuís;
encontrai aquele que vos insultou e dizei-lhe, em nome de Deus: eu te amo como
a mim mesmo, porque és meu irmão”.

Dir-me-eis: “Isto é absurdo, é loucura, é ruinoso. É impossível na Terra tal

deposição de armas!”.

Eu vos digo, porém: “Sereis homens novos somente quando usardes métodos
novos. De outra forma jamais saireis do ciclo das velhas condenações, que
punirão eternamente a sociedade por suas próprias culpas. Pela mesma razão
que houve uma vítima na cruz, hoje a humanidade tem de saber oferecer-se a si
mesma para esta sua nova, profunda e definitiva redenção. Sem holocausto,
jamais haverá redenção. Aí, nesse mundo louco, preocupado apenas em se
armar contra si mesmo, sob perspectivas cada vez mais desastrosas, com meios
já tão tremendos em vista dos hodiernos progressos científicos, que uma
conflagração não deixará civilização ou homem algum salvos sobre a Terra; aí,
onde o homem age assim, só existe uma defesa extrema: o abandono de todas
as armas”. Mais tarde veremos como.

Dizeis-me: “Temos o dever da vida”.

Eu, porém, vos replico: quando, com espírito puro, proferis “Em nome de Deus”,
a terra estremece, porque as forças do universo se movimentam. Quando sois
verdadeiramente justos e quando, inocentes, sois atingidos pela violência, que
usurpa a vitória de um momento, o infinito se precipita a vossos pés, para
proclamar vossa vitória e vos erguer bem alto, como triunfadores na eternidade,
muito além do ínfimo átimo de tempo em que o inimigo venceu.

Eis o que peço à alma do mundo. Sua alma coletiva, una e livre como uma só
alma, pode escolher, e de sua escolha dependerá o futuro. Um incêndio deve
alastrar-se fortemente, para poder derreter todo o gelo de ódio e de egoísmo que
vos divide, vos mantém famintos, vos atormenta. De um hemisfério ao outro, o
mundo me escuta, e minha voz conclama todos os homens de boa vontade. O
novo reino é o esperado Reino de Deus, uma construção imensa, que deve
realizar-se não nas formas humanas, mas sim no coração dos homens; criação
antes de tudo interior, que se realiza ao vos tornar melhores. Se não
compreenderdes, a marcha do progresso do mundo demorará milênios.

Este repouso que desejei no meio da jornada, esta mudança de argumento e de

estilo, depois da fria análise científica, esta explosão de paixão, é para que eu
seja compreendido e “sentido” por todos. Desejei esta pausa para que este
tratado — complexo para os simples e supérfluo para os puros de espírito, que
já compreenderam — recorde à ciência que ela, longe de ter nascido somente
para exibir-se orgulhosamente, tem a responsabilidade moral de guiar as
consciências; recorde à ciência que eu, embora fale dela, a supero com uma
finalidade bem mais elevada, muito diferente daquelas do simples conhecimento
e da utilidade, pelas quais ela é impelida. E a suprema finalidade, muitas vezes
ignorada pela ciência, é a ascensão do homem para os mais altos destinos.
 43
Os Novos Caminhos
da Ciência

Sem dúvida, para vós, homens de razão e de ciência, em vosso tempo e de

acordo com a vossa atual psicologia, trata-se de uma linguagem bastante
estranha esta que, unificando todos os problemas: os do saber e os da bondade,
e colocando-os lado a lado, funde, acima de vossas distinções, ciência e
Evangelho numa mesma síntese. Mas todos os vossos sistemas racionais e
científicos são filhos da psicologia de hoje, que não é a de ontem nem será a do
amanhã; vossos métodos e pontos fixos conceptuais passarão, como outros
passaram, e tudo será superado. O tempo vos modifica, ó filhos do tempo, e vos
impele cada vez mais para o alto. Assim como as formas de luta e de sofrimento,
também o pensamento e suas formas evoluem, pois a criação é contínua e o
dinamismo divino está sempre presente.

Àqueles que perscrutam no campo de todas as religiões, a fim de encontrar erro

e condenar, eu peço para colocarem com sinceridade sua alma diante de Deus
e escutarem a voz íntima que diz: esta palavra é verdadeira. Onde existe na
Terra, pergunto-vos, uma força que verdadeiramente vos sacuda e vos arranque
do cálculo contínuo de todos os interesses humanos? Quem faz, na Terra, um
esforço enérgico, heroico, decisivo, para salvar os valores morais?

À ciência, que aplica o ouvido para ver resolvidos, com suas próprias palavras,
problemas tão desusados para ela, eu digo: chegou a hora de mudar de
caminho, porque é loucura inútil acumular milhões de fatos sem jamais concluí-
los. A síntese urge, mas a ciência — olhando suas colunas de fatos, como
colunas de um templo imenso, cheio de silêncio — cala-se. O apriorismo
sensório amarra na terra as asas e limita as vias da pesquisa científica, numa
atitude de dúvida, que, se olha para a objetividade, fecha ao espírito os caminhos
rápidos da intuição e da fé. Mente e coração exigem uma resposta, e os últimos
efeitos que tocais com vossos sentidos só vos podem dar os últimos reflexos
daquele incêndio que permeia o infinito. Não é acumulando fatos que se pode
dar uma resposta. O princípio vital que anima uma árvore jamais será encontrado
pela observação e enumeração de suas folhas, pois ele é algo íntimo, profundo,
imensamente superior e essencialmente diferente de qualquer aparência
sensória. Assim anatomizais cadáveres na zoologia e na botânica, no entanto o
que vos podem dizer as formas de vida depois de as terdes matado, expelindo-
lhes o princípio substancial pelo qual elas são plasmadas e regidas, o qual,
resumindo e determinando tudo, é o único fator capaz de exprimir o significado
do fenômeno?

Se, por um lado, os fatos já demonstraram que existe na ciência uma impotência
apriorística para concluir, por outro lado, o interesse e a ambição — com
frequência os únicos motores secretos de todo trabalho — fecham à alma os
caminhos da compreensão, levantando uma barreira entre o eu e o fenômeno.
A atitude psicológica do observador torna-se assim uma força negativa e
destruidora. Como podeis esperar que se vos abram as portas do mistério, se
vós mesmos partis da negação, erguendo barreiras com vossa posição de
desconfiança e, assim, inquinando irremediavelmente a primeira vibração de
origem, que determina a direção de todas as subsequentes formas de vosso
pensamento? Deveis compreender que a dúvida e o agnosticismo são uma
atitude psicológica negativa, sendo justamente essa posição que, desagregando
o fenômeno, vos fecha as vias de sua compreensão. Os fenômenos mais sutis
e mais elevados se apagam, automaticamente, quando vos avizinhais deles,
razão pela qual fica interditado o ingresso da ciência nos campos mais refinados.
Para alcançá-los, é indispensável a presença dos fatores espiritual e moral, os
quais são, no entanto, propositadamente ignorados pela ciência. Eles são a
condição fundamental para sintonizar e potencializar a vossa psique, que é o
instrumento de pesquisa.

O futuro da ciência reside no mundo mais sutil do imponderável. Se não levardes

para a pesquisa científica esse estado de espírito, que nasce apenas de uma
grande paixão, pura e desinteressada, jamais avançareis um passo. Esta atitude
de vosso eu é fundamental, porque, segundo a Lei, onde faltam sinceridade de
intenções e impulso de fé, as portas do conhecimento se fecham. O mistério tem
suas defesas e suas resistências, e somente um estado de vibração intensa tem
a força necessária para superá-las. A verdade só responde a um apelo
desesperado de uma grande alma que invoca a luz para o bem. Quem olha ávido
e curioso tem sua visão embaçada e mantém assim trancadas as portas do
conhecimento. A Lei, mais sábia que vós, não admite os incapazes e os imaturos
no templo do conhecimento, que, sendo arma poderosíssima, somente é
concedido a quem saiba fazer bom uso dele. Na Lei, nenhuma desordem é
permitida, tornando impossível assim aos inferiores, com sua inconsciência,
levar qualquer perturbação para fora de seu próprio campo. É lei, portanto, que
cada progresso seja merecido e a cada conquista corresponda um valor
substancial. A verdadeira ciência não consiste num fato exterior, repartível com
todos e acessível a qualquer inteligência, mas é a última fase de uma íntima e
profunda maturação do ser. Na conquista do conhecimento, assim como em
todas as maturações biológicas, não existem atalhos possíveis, sendo
indispensável desenvolver toda a trajetória do fenômeno. Deveis admitir que o
universo existe perfeito e funciona assim há muito tempo, independente de vosso
conhecimento, que nada cria e nada desloca, senão vossa posição.

Por outro lado, não haveis certamente de presumir que o presente de vossa
ciência contenha todo o saber possível. A experiência do passado vos ensina
que tudo pode mudar completamente, levando a resultados imprevisíveis a cada
momento. Sabeis, por experiência, que as revoluções no campo do saber são
normais em certas ocasiões. Não é porventura lógico, segundo vossas próprias
teorias materialistas evolucionistas, que a natureza, ao chegar a uma nova
maturação, lance — estendido para o futuro, como um tentáculo no porvir, em
antecipação às formas evolutivas que esperam em embrião — um tipo de
homem novo, que possa conceber tudo diferentemente? Não é logicamente
possível que, dessa forma, toda a técnica mental humana possa mudar, tornando
normal a intuição do gênio, a inspiração do artista e a super-humanidade do
santo, que são hoje exceção? Vossas fases evolutivas mais próximas tocam,
depois da fase orgânica, a fase psíquica. Como vedes, as novas concepções
desta Síntese, mesmo para a mentalidade dos céticos e dos materialistas,
apresentam-se com todos os caracteres da racionalidade e terão de ser
reconhecidas como aceitáveis, pelo menos como hipótese de trabalho, sendo
isto aplicável também às últimas conclusões, de que já vos falei. Neste tratado,
os princípios e postulados demonstrados pelos fatos e aceitos pela ciência não
são apenas confirmados, mas também fundidos organicamente numa unidade
universal. A ciência é aqui combatida, corrigida e levada para mais alto com seus
próprios métodos e na sua própria linguagem. As características que o cético
encontrará neste tratado não serão apenas as da simples possibilidade, mas
também as da mais perfeita logicidade. O raciocínio fica intimamente satisfeito
com esta organicidade, que dá harmonicamente a razão de tudo. Esta Síntese
pode ser elevada a teoria, pois é o único sistema que dá uma explicação
completa e profunda de todos os fenômenos, mesmos daqueles que não podeis
experimentalmente controlar. Não importa se tudo o que digo pode não estar
contido dentro de vossas categorias mentais, não correspondendo assim àquele
habitual arquivamento de conceitos de vossa forma psíquica. Não importa se
sois levados naturalmente a negar tudo o que escapa à limitação de vossa razão
e à cegueira de vossos sentidos. Eles são formas relativas, que superareis.
Diante da imensa verdade, muito mais do que meios, eles são uma prisão que
vos encerra e vos limita. Bem depressa, porém, vosso ser se libertará deste
cárcere, e a ciência, queira ou não, superará sua posição atual.
 44
Superações Biológicas

Tudo isto não constitui simples afirmação. Enquanto lentamente construo em

vossas mentes este edifício conceptual, gradualmente o transmito ao mundo,
para desenvolver nele uma compreensão gradativa destes conceitos. Na
atmosfera das forças do planeta, imperceptíveis para vós, amadurecem as
causas de eventos decisivos e tremendos, determinam-se movimentos,
canalizam-se correntes dinâmicas, acentuam-se atrações e repulsões, de onde
depois se exteriorizarão os fenômenos, desde convulsões físicas até às morais,
da morte até à vida de povos e civilizações. Mesmo exteriormente, diante dos
olhos do historiador e do pensador, o mundo se apresenta maduro para
renovações profundas.

No entanto poucas são as mentes, entre aquelas que dirigem o mundo nos
campos mais diversos, capazes de pressentir a iminência dos novos tempos. A
ciência, mais esmagada do que sustentada pelo imenso volume de material de
observação acumulado, está sempre aguardando sínteses, perdida no dédalo
infinito das análises. As religiões adormecem no indiferentismo. Sem um
princípio unificador que o dirija, o mundo é como um navio vagando sem
timoneiro. As forças construtivas se pulverizam em pormenores de interesses
particulares e de pequenos jogos egoísticos, eliminando-se e anulando-se, ao
invés de se coordenarem num esforço organizado. A própria psicologia corrente
contém o germe da desagregação.

A alma humana, entre uma ciência utilitária de comodidades e uma religião de

conveniências, arrasta-se terra a terra num ambiente de apatia, perdida e sem
meta. O presumido dinamismo de vosso tempo é apenas uma corrida louca, toda
exterior. Para onde correis, se ignorais os mais altos objetivos da vida? Para que
serve correr e chegar, se o homem dilacera-se a si mesmo na pessoa de seu
irmão e faz tantas vezes da Terra, abençoada por Deus, um inferno patético e
macabro? Ou correis apenas para vos atordoardes, para não vos sentirdes a vós
mesmos, para fugirdes da voz de vossa alma, que, sem meta, não encontra paz?
Não será esta pressa, na verdade, uma fuga do silêncio e da solidão, onde a
alma fala e indaga as grandes perguntas? Sim, é medo, medo de ficardes
sozinhos, de vos interrogardes, de vos sentirdes sós diante dos últimos
problemas, que ninguém sabe resolver, mas que a alma, mesmo assim, quer
compreender; medo dos grandes problemas do silêncio, onde se ouvem gritar
as culpas; medo da profundeza em que reside o dever, a verdade, Deus. Em vez
do som desta voz solene, preferis a paralisia psicológica e o tormento da agonia
da alma. A cada momento, renovais o esforço de vos lançar para fora de vós
mesmos no mundo, em busca do infinito, embora ele esteja justamente aí, dentro
de vós. Perdestes a simplicidade dos grandes pensamentos, que confortam. O
infinito, que está pleno deles, transbordando de alimento substancial, vos parece
um báratro abissal e tenebroso, sobre o qual temeis debruçar-vos.

Em meio a um labirinto de complicações, o homem esqueceu a beleza e a paz

das grandes verdades primordiais, das quais ele, no entanto, já havia tomado
conhecimento há muito tempo, por comunicação direta, através da revelação,
primeiro método intuitivo e sintético do saber humano, pai do método dedutivo.
Então o princípio único, do qual se deduziam as verdades menores, descia do
Alto. Porém depois, à força de deduzir sistematicamente, o homem afastou-se
de tal maneira da fonte primeira, que negou a própria existência dela. Assim a
dedução, uma vez perdida a ligação com a fonte, não teve mais sentido. O
homem recaiu sobre a terra, sem asas e sem vista, passando a bater sua cabeça
no chão para que o fenômeno, com sua pequena luz, falasse e fornecesse a ele,
última poeira das centelhas caídas da grande luz, um átimo da verdade infinita e
eterna. E a ciência, lamentavelmente, acumulou com paciência as diminutas
luzes, acreditando que poderia, com a pequena concha da razão humana,
esvaziar o oceano; que poderia, somando e combinando vagas fosforescências,
reconstruir o poder fulgurante do sol. No entanto as portas permaneceram
fechadas e ainda continuam fechadas.

Mas a lei de Deus prossegue no seu próprio passo, acima das tempestades
humanas, salvando sozinha o equilíbrio nos grandes momentos. Hoje, tal como
nos tempos antigos das primeiras revelações, ela segura de novo o homem pela
mão e lhe mostra o caminho. Diante dos acontecimentos supremos, os extremos
da história se tocam, e a intuição reabre hoje aos humildes as portas da verdade.
Nos grandes momentos, só a mão de Deus vos guia a todos, e ela está em ação
hoje, como sempre ocorre no momento das maiores criações. Felizes aqueles
que sabem rapidamente, pelas vias da fé, atingir a meta! O mais amplo saber é
sempre coisa pobre diante do sincero e humilde ato de fé de uma alma pura. E
a ciência racional se debate em vão para sair do claustro da racionalidade que
ela mesma construiu e que agora a limita, pois não é possível uma construção,
como efeito, superar com sua massa a potência dos meios nela empregados. A
ciência racional, que hoje se debate impotente aos pés de um mistério cada vez
mais vasto, encontra-se estupefata diante de uma revolução completa de
métodos e de formas de pesquisa; vê-se permeada, sem ao menos percebê-lo
— ela que acreditava guiar, mas era de fato guiada pelas forças da evolução
espiritual do mundo — por um quid novo para ela, super-racional, um fator que
lhe escapa, porque supera seus meios lógicos, sendo mais sutil e, no entanto,
mais poderoso que seus meios objetivos. A racionalidade, único deus do mundo
durante um século, abate-se desanimada diante da explosão estranha e
envolvente da alma humana, que se modifica e, intuindo diretamente o infinito
como realidade imediata, penetra os fenômenos por novos caminhos.

O homem realizará novamente a grande descoberta da existência de um

supremo pensamento que desce do Alto. Na pesquisa fenomênica, a ciência
verá aturdida surgir um elemento novo imponderável, antes relegado ao
hipotético e ao absurdo: a bondade e a retidão, que são os valores morais
formadores da pureza e da potência do instrumento psíquico, cuja comunicação
se realiza por sintonia e afinidade. Assim como, no templo, a musicalidade dos
sons, saturando o ambiente de harmonias acústicas, prepara o espírito para a
comunicação espiritual da oração, também a harmonia dos sentimentos e dos
conceitos, atraindo harmonias mais vastas, tornará o espírito apto às mais altas
compreensões. A inspiração criadora substituirá, como meio normal, a lenta
pesquisa racional. Então a ciência verá sua racionalidade posta de lado como
meio menor, já insuficiente diante dos novos e formidáveis problemas, que só a
visão direta pode enfrentar e resolver. Os componentes da super-humanidade
— do cientista ao artista, do mártir ao herói, do gênio ao santo, até agora
incompreendidos em sua função biológica de seres ancorados num nível mais
alto que o da normalidade medíocre — dar-se-ão as mãos, realizando sob mil
aspectos e enfrentando de mil lados o mesmo trabalho de iluminar e guiar o
mundo. O super-homem, cidadão do tão esperado Reino de Deus, normalizará
sua função coletiva, deixando para a racionalidade dos menores, dos atrasados,
dos últimos a chegar no caminho evolutivo, o trabalho mecânico de analisar as
grandes visões intuitivas e, demonstrando-as, fixá-las na míope normalidade. A
maturação desta super-humanidade será a maior criação biológica de vossa
evolução, representando a passagem para uma lei de vida superior, que vai da
força à justiça, da violência à bondade, da ignorância à consciência, do egoísmo
destruidor ao amor construtivo pregado pelo Evangelho. Esta é a superação da
fase animal e humana, a mais alta vivida em vosso planeta, na qual culmina o
esforço preparado nos milhões de milênios em que a evolução, ascendendo da
matéria à energia, à vida e ao espírito, toca os mais altos cimos, de onde vos
lançareis ao encontro do infinito.
 45
A Gênese

“No princípio, Deus criou o céu e a terra.

...e as trevas estavam sobre a face do abismo...
E Deus disse: ‘Faça-se a luz’. E a luz foi feita.
...e separou as águas... e à massa de água chamou mar.
E disse: ‘A terra germine erva verde...’
E a terra produziu erva verde...
E depois Deus disse: ‘As águas produzam os répteis, animais e viventes, as aves
sobre a terra e na amplidão dos céus’.
E Deus criou os grandes peixes e todos os animais vivos... produtos da água,
segundo suas espécies...
E disse: ‘Façamos o homem à nossa imagem e semelhança...’
E Deus criou o homem à sua semelhança...
...Formou o homem do pó da terra e soprou-lhe na face o sopro da vida, e o
homem foi feito alma viva.
Essas foram as origens do céu e da terra...”
(Pentateuco, A Gênese, Cap. I)

Assim nos revelou a inspiração de Moisés.

Em sua intuição, ele traçava o caminho que nós seguimos: a evolução do ser,
da matéria até ao espírito. No irrefreável transformismo evolutivo, primeiro
aparece a matéria: a terra. Depois move-se a energia: a luz. Nas cálidas bacias
de águas acumuladas, a mais alta forma evolutiva dinâmica concentra-se na
potência ainda mais alta de um novo eu fenomênico, e nasce o primeiro germe
de vida em sua primordial forma vegetal, que depois se alastrou sobre a terra e,
sempre ansiosa por subir, ascendeu às formas animais. Do pó da terra, o impulso
divino, sempre atuante, criou o homem, feito de matéria (γ), que subiu assim até
à fase de consciência: α (o sopro da vida). Então aparece o homem, que resume
em si a obra completa e a trindade divina de seu universo: γ, β, α.

Essas foram as origens do céu e da terra.

Já observamos o nascimento da gravitação, a protoforça típica do universo
dinâmico. Retomemos agora o caminho interrompido. Ao nascer em sua primeira
forma, β surgiu como energia gravífica. Na íntima estrutura cinética da matéria
ocorreu a mudança de ritmo e de direção no movimento. Despertando de sua
longa e silenciosa maturação, a matéria revive em um nível mais alto, a fim de
se preparar para sustentar a centelha da qual nascerá a vida. Em sua forma
dinâmica, a substância indestrutível assume um passo de transformismo mais
acelerado; o movimento de rotação planetária, fechado em si mesmo no íntimo
da matéria, explode no ritmo ascendente da onda, que cria e multiplica os tipos
dinâmicos. O movimento invade a grande máquina do universo; uma nova lei
estabelece um novo equilíbrio, mais complexo em seu dinamismo; o grande
organismo não apenas existe então, mas também começa a funcionar, a fim de
se preparar para viver.

Eis que, nos espaços incomensuráveis, desenvolvem-se rotações e trajetórias

sem limites; a matéria foi permeada por uma nova vibração, que a lança em
elipses, espirais e vórtices; as correntes dinâmicas canalizam-se e equilibram-
se, precipitando-se fulmíneas em todas as direções, para mover e animar todas
as coisas. Tão logo nasce, β se individualiza e se diferencia. Enquanto γ,
exteriormente, além da órbita de seu íntimo turbilhonamento, estava inerte, β
agora se expande em todas as direções, preenchendo e unindo os espaços
numa rede de ações e reações. Afirma-se e complica-se o funcionamento
orgânico do uni-verso, que, tendo suas partes ligadas e unidas pela gravitação,
mantém-se coeso. O impulso centrífugo abre os vórtices e dilata o movimento.
À estase solene da silenciosa e invisível maturação da matéria, sucede a estase
mais instável, porém igualmente perene, das forças em equilíbrio. As trevas
tingem-se de luz, e o silêncio ecoa de sons. Então o universo se anima, sente
calor e frio; respira e assimila; possui uma circulação própria, que o nutre; é
dotado de um metabolismo dinâmico e físico; tem sua própria saúde, suas
doenças, sua juventude e sua velhice; conhece a vida e a morte. Pelos espaços
explodiu uma palpitação nova, uma incansável vibração de forças que correm
em busca de equilíbrio.

Uma vez que toda forma dinâmica, no exato momento do seu primeiro
aparecimento, é instantaneamente disciplinada pela Lei, cada forma de β
aparece precisamente individualizada por uma lei férrea e específica, pela qual
é constituído seu modo de ser. Assim, no imenso turbilhão, a ordem sempre reina
soberanamente. O aspecto conceptual, nesta fase superior, é ainda mais
transparente. Num universo tão vasto e complexo, quem, senão o pensamento
divino da Lei, disciplinaria tão imensurável desenvolvimento de forças? Tudo
parece ocorrer automaticamente, porque a mão de Deus não é algo externo e
visível, mas sim um conceito, que é a alma das coisas. As rotações astronômicas
caminham com exatidão matemática. A gravitação, a luz, o calor, a eletricidade,
o som e todas as formas dinâmicas sabem, todas elas, o seu caminho, sendo
que nelas, a cada momento, a cada manifestação e em suas próprias
consciências instintivas, fala sempre a grande lei. Ainda hoje, a base de vossa
vida é o entrelaçamento dessas forças, cujo modo de ser e de agir, definido com
exatidão e constância, dirige a palpitação regular que vos sustenta; proporciona
as radiações solares às necessidades do planeta; guia as correntes
atmosféricas; regula as sínteses e as trocas das substâncias proteicas, a
assimilação nos organismos, o crescimento, a respiração, a circulação, a
reprodução, os nascimentos, as mortes e todos os fenômenos sociais. Os mais
complexos fenômenos ocorrem com perfeição, indiferentes ao conhecimento
que deles tendes e à vossa vontade, até mesmo aqueles que regulam vossa
própria vida. Se a vosso esforço só foi deixado o trabalho de vosso progresso,
as forças que vos guiam sabem, por si mesmas e melhor do que vós, o caminho
que deveis seguir. Desta consciência linear (de primeira dimensão) do universo
dinâmico já falamos.

46
Estudo da Fase Β – Energia

Observando agora o devenir das formas dinâmicas, vamos delinear também as

características das individuações típicas, em cujo processo de transformação
encontraremos o conceito e a lei que as governa. Os três aspectos — estático,
dinâmico e conceptual — da fase β poderão, dessa forma, fundir-se numa única
exposição, o que tornará nosso passo mais ágil e veloz.

A transformação da matéria em energia não é mais, para vós, apenas uma

hipótese. Sabeis calcular a quantidade de energia atômica armazenada na
matéria. A massa de um grama, considerada no zero absoluto, contém 22
bilhões de calorias. Sabeis que o Sol encontra-se em estado de completa
desagregação atômica pela radioatividade, o que significa emissão de elétrons
(energia, transformação de γ em β), os quais são lançados à Terra, junto com
todas as demais formas de energia. Esses centros dinâmicos lançados pelo Sol
ricocheteiam, penetram ou se combinam na atmosfera elétrica que circunda o
vosso planeta, produzindo vários fenômenos, cujas causas não saberíeis
explicar de outra maneira, como, por exemplo, o da luz difusa no céu noturno. O
feixe de radiações dinâmicas que o Sol vos envia é o mais volumoso, complexo
e rico. A constatação de que os raios solares, ao incidirem sobre uma superfície
negra de um metro quadrado, exercem uma pressão de quatro décimos de
miligrama vos mostra, além de sua constituição eletrônica, que a radiação-luz se
conjuga também com impulsos ativos-reativos de ordem gravífica. Verificais, nos
fenômenos de radioatividade, que a dissociação espontânea da matéria implica
num enorme desenvolvimento de calor, devido justamente à emissão (a partir do
sistema planetário atômico) das partículas periféricas. E calculastes em mv2/2
(onde m=massa e v=velocidade) a energia cinética de cada partícula, cuja
velocidade média é de 1,78 x 109 cm/s.

Para compreender bem a transmutação da matéria nas formas dinâmicas, é

essencial conhecer claramente sua natureza cinética. Isto não é fato novo para
vós, porque o vórtice eletrônico vos diz exatamente a mesma coisa. Sabeis que
cada espécie de átomo se caracteriza por um espectro de emissão produzido
por um comprimento de onda determinado com exatidão. Essa emissão
espectroscópica acompanha constantemente o átomo de cada elemento, como
um seu equivalente dinâmico, provando sua regular e constante estrutura
cinética. Somente esta pode explicar-vos os movimentos brownianos, que tão
bem conheceis. Vimos que a matéria é um dinamismo incessante e que sua
rigidez é toda aparente, sendo devida à extrema velocidade que a anima por
completo. Sabeis que a massa de um corpo aumenta com sua velocidade no
espaço. Um jato de água velocíssimo oferece à penetração de um corpo a
resistência de um sólido. Quando a massa de um gás, como o ar, multiplica-se
pela velocidade, ela adquire as propriedades da massa de um sólido. A pista
rígida que sustenta o avião — um corpo sólido suspenso num gás — é sua
velocidade em relação ao ar. Este, por outro lado, pode sozinho, se lançado
como um ciclone, derrubar casas. Trata-se de relação. Com efeito, quanto mais
veloz é o avião, menores podem ser as suas asas. Sabeis que esquentar um
corpo significa transmitir-lhe nova energia, imprimindo-lhe uma nova velocidade
interna. A análise espectral vos fornece a luz equivalente dos corpos tão
exatamente, que se torna possível, por meio dessa emanação dinâmica, a
individuação à distância na astro-química. É inútil correrdes atrás de vossos
sentidos e da ilusão tátil da solidez, que, por ser a primeira sensação básica da
vida terrestre, é tão fundamental para vós. A solidez é apenas a soma de
movimentos velocíssimos. Que não vos iluda a constância das sensações, pois
ela é devida apenas à constância dos íntimos processos fenomênicos no âmbito
da lei eterna. Vossos sentidos não sabem perceber sensações diferentes que se
sucedam com extrema rapidez.

A matéria é pura energia. Em sua íntima estrutura atômica, ela é um edifício de

forças. Matéria, no sentido de um corpo sólido, compacto e impenetrável, não
existe. Trata-se apenas de resistências, de reações; o que chamais de solidez é
somente a sensação provocada por aquela força constante que se opõe ao
impulso e ao tato. É a velocidade que enche as imensas extensões dos espaços
vazios, em que se agitam as mínimas unidades. É a velocidade que forma a
massa, a estabilidade, a coesão da matéria. Observai como movimentos
rotatórios rapidíssimos conferem ao giroscópio, durante seu movimento, um
equilíbrio autônomo estável. Velocidade é esta força que se opõe à saída das
partículas componentes da matéria e as mantém unidas, enquanto outra força
contrária não a supere. Mesmo quando decompondes a matéria naqueles que
vos parecem seus últimos elementos, ainda não vos encontrais diante de uma
partícula sólida, compacta, indivisível. O átomo é um vórtice, vórtices são o
elétron e o núcleo; vórtices são os planetas e satélites contidos no sistema solar,
e assim até ao infinito. Quando imaginais a mínima partícula animada de
velocidade, ela não é nunca um corpo no sentido comum que imaginais, mas é
sempre um vórtice imaterial de velocidade. A decomposição dos vórtices, em
que giram unidades vorticosas menores, estende-se até ao infinito. Desse modo,
na substância, não existe matéria no sentido que lhe dais, mas somente
movimento. A diferença entre matéria e energia é dada apenas pela diferente
direção desse movimento: rotatório, fechado em si mesmo, na matéria;
ondulatório, com ciclo aberto e lançado ao espaço, na energia.

No princípio havia o movimento, e o movimento concentrou-se na matéria; da

matéria nasceu a energia, e da energia emergirá o espírito.

O movimento concêntrico do sistema planetário atômico contém em germe a

gênese e o desenvolvimento das formas de β. Assim como a química orgânica
se diferencia da inorgânica por suas fórmulas abertas comunicantes em
equilíbrio instável (efeito e não causa da vida), também se passa da forma
matéria à forma energia pela expansão do sistema cinético fechado de γ para o
sistema cinético aberto de β. Isto porque a substância da evolução é a
extrinsecação de um movimento que se concentra por involução e se expande
por evolução, atingindo, através das duas fases dessa sua respiração, uma
extrinsecação cada vez maior.

Há dois fatos, portanto, a serem ligados: o movimento circular íntimo do sistema

atômico de γ (matéria) e o movimento ondulatório próprio de β (energia). Para
compreender o ponto de passagem de γ a β, é indispensável reduzir as duas
fases ao seu denominador comum ou unidade de medida: o movimento, cuja
forma individualiza diferentemente a substância em seus vários estágios. Esses
movimentos, vistos em sua essência, são os dois termos que têm de ser
conjugados. De um lado, o sistema atômico, composto, como vimos, por um ou
mais elétrons que giram em torno de um núcleo central, tem sua individuação
atômica estabelecida pelo número dos elétrons em órbita ao redor do núcleo, os
quais se movem num espaço imenso em relação ao volume do sistema atômico,
que é de natureza esférica, pois, se a rotação fosse num plano, não haveria
volume. De outro lado, temos a característica fundamental própria de todas as
formas de energia: a transmissão por ondas esféricas. Já notamos, na gênese
da gravitação, o princípio da transmissão esférica da onda, demonstrado pelo
decréscimo da ação em razão do quadrado da distância. Esta lei é apenas uma
consequência das propriedades geométricas dos corpos esféricos, resultando
do fato de que as superfícies de esferas concêntricas são proporcionais ao
quadrado de seus raios. Todas às vezes, pois, que encontrais essa lei do
quadrado da distância, podeis concluir com segurança que se trata de
transmissão por ondas esféricas. Isso é facilmente verificável por meio de
qualquer fonte de luz e de som. Como vedes, a natureza circular dos dois
movimentos é constante, própria tanto da unidade atômica quanto da
transmissão dinâmica.

Pormenorizemos com mais rigor. O movimento rotatório do sistema atômico,

mais precisamente, não é simplesmente circular, mas sim espiralóide. Vimos, no
estudo da trajetória típica dos movimentos fenomênicos (fig. 4 e fig. 5), que esta
é a linha de seu devenir. Toda evolução contém este princípio de dilatação, de
desenvolvimento, de realização de um estado latente, na passagem da fase
potencial à fase cinética; trata-se de uma tendência constante no universo. Neste
caso significa a transformação do movimento de rotação em movimento de
translação.

A primeira afirmação, portanto, para vos explicar a íntima gênese de β, é de que

o sistema atômico tem natureza espiralóide (compreendendo a espiral como
secção de uma esfera em processo de dilatação). Por causa dessa forma e de
sua íntima estrutura, o átomo é o centro normal de emanações dinâmicas; é o
germe natural (aquilo que a semente é na vida, devido ao mesmo princípio de
expansão) das formas de energia.

A segunda afirmação é mais complexa. Disse-vos que o núcleo, centro de

rotação eletrônica, não é o último termo. Acrescento agora: o núcleo é um
sistema planetário da mesma natureza e forma que o sistema atômico, interior a
este, sendo composto e decomponível até ao infinito em sistemas interiores
menores semelhantes. E acrescento mais: o núcleo é a semente ou germe da
matéria.

Das 92 espécies de átomos, o hidrogênio é o mais simples, pelo fato de ser

composto por apenas um núcleo e um só elétron, que lhe gira em torno. Ele é
quimicamente indecomponível. Tirai aquele único elétron ao núcleo e tereis o
éter, a substância-mãe do hidrogênio. Então o éter é composto apenas de
núcleos sem elétrons; a passagem do éter ao H e, sucessivamente, a todos os
corpos da série estequiogenética ocorre pela abertura progressiva do sistema
espiralóide. No princípio, na passagem do éter ao H, temos a abertura do sistema
do núcleo, com a saída de apenas um elétron; depois, de dois, três, até 92. Tal
como o Sol no sistema solar, o núcleo é o pai prolífico de todos os seus satélites,
nos quais se doa e se multiplica, por um princípio geral que encontrareis na
reprodução por cisão. Por esse princípio, cada organismo, seja núcleo ou átomo,
quando cresce demais, enriquecendo-se em seu desenvolvimento por evolução,
cinde-se em dois. Portanto também a matéria produz filhos. As combinações
químicas que produzis são, afinal, apenas combinações de sistemas, de
trajetórias, de movimentos planetários. Então uma molécula é uma verdadeira
família de indivíduos atômicos, unidos pelas relações de ação e reação, por
vínculos mais ou menos estáveis, que podem romper-se e renovar-se
diversamente. Sabeis com quão rigorosa exatidão essas combinações, essas
parentelas, estreitam-se. Uma lei férrea e exata rege constantemente o equilíbrio
das relações que vós representastes com as fórmulas químicas. Mas a
verdadeira base da teoria atômica, cuja essência ainda não vos foi demonstrada,
já vos disse agora, sendo ela dada pelos sistemas planetários atômicos que,
reunindo-se nas moléculas dos corpos, combinam seus movimentos com toda a
corte de seus satélites. A verdadeira química, como podeis ver, baseia-se toda
na íntima arquitetura do átomo e dela deduz as propriedades dos corpos, sendo
assim, no fundo, geometria, aritmética e mecânica astronômica, razão pela qual
pode ser reduzida a um cálculo de forças. Portanto nada há de maravilhoso em
que, de uma matéria assim, toda constituída de movimento e de energia, venha
depois, espontaneamente, nascer β.

Assim como involução é concentração, a evolução é o processo inverso, ou seja,

expansão. Dizeis que a matéria, ao chegar à sua última forma na série
estequiogenética (dada pelo urânio, com um sistema planetário de 92 elétrons),
desagrega-se por radioatividade. À ordem de formação sucessiva dos elementos
vemos corresponder o aumento de peso atômico. Esse aumento, que atinge aqui
seu máximo, é produzido pela passagem da energia de sua forma potencial,
como está no núcleo, à sua forma cinética, como está nos diversos sistemas
atômicos cada vez mais complexos. A emissão de cada novo elétron do núcleo
implica sempre acréscimo de nova órbita, e esta, à proporção que nos
aproximamos da periferia, torna-se cada vez mais veloz. Como vedes, o peso
atômico, mais do que um simples índice do grau de condensação, está ligado à
lei pela qual a massa de um corpo é função de sua velocidade e ao fato de que
a solidez e a constituição da matéria são ambas função da velocidade que anima
suas partes componentes.

Já notastes que a desagregação pela radioatividade é desintegração atômica,

resultando em um novo deslocamento de equilíbrio do edifício atômico, do qual,
por essa razão, partem emanações de caráter dinâmico. Chegando a esse ponto
de sua evolução, o sistema máximo de γ apenas continua seu movimento de
natureza espiralóide, seguindo sempre uma direção expansional, que
encontramos em toda parte, desde o sistema espiralóide galáctico até à trajetória
típica dos movimentos fenomênicos. Em outras palavras, a espiral continua
abrindo-se até ao ponto em que os elétrons, não voltando mais a girar em torno
do núcleo como satélites, lançam-se aos espaços como os cometas, com
trajetórias independentes. Chegando à máxima órbita periférica, onde é máxima
a velocidade de translação, rompe-se o equilíbrio atração-repulsão, até então
estável, e os elétrons, não podendo mais manter-se na órbita precedente,
projetam-se como bólidos para fora do sistema, impulsionados em direção a
novos equilíbrios. Praticamente, cada elétron circula com velocidade angular
uniforme em sua órbita, que pode ser considerada como circular, pois a abertura
espiralóide apresenta deslocamentos mínimos. No âmbito das forças da
astronomia atômica, para cada órbita há um equilíbrio entre a atração exercida
no elétron pelo núcleo e a força centrífuga devida à massa e à rotação do elétron,
que tende a lançá-lo na direção periférica. Compreendeis que, se a velocidade
de rotação das partículas periféricas for de uma ordem tal que o impulso
centrífugo supere a força de atração pela qual elas são mantidas em órbita, então
elas escapam tangencialmente para o espaço. Quando digo elétron, não digo
matéria em vosso conceito sensório, mas entendo outro turbilhão dinâmico, que
assume características de matéria somente enquanto está em seu sistema
circular fechado, todo vibrante de íntima velocidade, pela qual é dada a sua
massa. Chegando ao último grupo da série estequiogenética, dado pelos corpos
radioativos, γ inicia sua transformação em β por progressiva expulsão de
elétrons (cometas). É lógico que a isso corresponde uma perda de massa. As
qualidades radioativas, em outros termos, tornam-se cada vez mais evidentes,
acentuando-se a tendência à desagregação espontânea e à formação de
individuações químicas sempre mais instáveis, cujo sistema de forças se desloca
sempre mais rapidamente em busca de novos equilíbrios.

Tenho-vos exposto assim a íntima estrutura do fenômeno, explicando-vos o

porquê do aparecimento da radioatividade no limite extremo da série
estequiogenética, assim como os motivos da instabilidade dos corpos radioativos
e da desagregação da matéria. Lembrai-vos de que, neste momento decisivo do
universo, quando ele muda da fase γ à fase β, sua dimensão também muda,
como já vimos, de espaço para tempo; a terceira dimensão espacial do volume
completa-se, portanto, na nova dimensão temporal, unidade de medida
característica da nova forma de movimento, não mais circular, e sim ondulatório.
 47
A Degradação da Energia

Antes de passar ao estudo da série das individuações de β, a fim de traçar uma

árvore genealógica das espécies dinâmicas, que é semelhante e dá continuidade
à série estequiogenética, observemos um fenômeno persistente nesse campo,
característico das formas de energia e correspondente ao já observado processo
de desagregação da matéria ou desintegração atômica, do qual ele é apenas
uma continuação, embora vós, mesmo conhecendo-o, não tenhais
compreendido seu íntimo significado: a degradação da energia.

Aproximo esses dois fenômenos em razão de sua característica comum, que é

justamente exprimir o desaparecimento, diante de vossa percepção sensória,
das duas formas: γ e β. Na realidade, porém, tanto a desintegração atômica
como a degradação dinâmica, se significam “desaparecimento” para vossos
sentidos, não constituem desaparecimento ou término de fato, mas apenas
mudanças de forma dentro do transformismo evolutivo. Assim como, na
desintegração da matéria, nada desaparece de fato, porque a matéria renasce
como energia, também, na desintegração dinâmica, a anulação é relativa apenas
aos vossos meios de percepção, dizendo respeito àquilo que, para vós, constitui
as possibilidades utilitárias da energia.

Observemos então o fenômeno. Está provado, inclusive pela observação, que

todas as transformações da energia ocorrem segundo uma lei constante de
degradação, pela qual a energia, mesmo permanecendo constante (princípio de
conservação da energia) em sua quantidade total, tende a se difundir,
dispersando-se no espaço, e a passar do estado heterogêneo ao homogêneo,
nivelando num estado de equilíbrio as suas diferenças. Esta deterioração,
portanto, é no sentido de que a soma dos efeitos úteis e a capacidade de trabalho
da energia estão sempre diminuindo (princípio da degradação da energia).
Esses dois princípios opostos, de conservação e de degradação (perda de
energia útil), provam o perene transformismo e a indestrutibilidade da
Substância, mesmo em sua forma β.

Essas duas leis demonstram que o fenômeno do transformismo da substância

indestrutível tem uma direção exata e que essa direção é irreversível. Em outras
palavras, é possível a transformação da energia, mas sempre passando para um
tipo de qualidade inferior, do ponto de vista de seu rendimento prático para o
homem. Assim a energia acumulada tende sempre a se dispersar, jamais
ocorrendo o contrário. Todo sistema tende para um completo estado de difusão,
de equilíbrio, de repouso, de igualdade, como consequência de uma série de
transformações que operam constantemente nessa direção, e nunca na direção
oposta. Tudo parece condenado a se apagar, a se anular, a desaparecer.

Qual o significado desse irreversível fenômeno de degradação?

Primeiro: em vossa atual fase, de transformação do caos em equilíbrio, o

universo tende a um estado de ordem e de ritmo, que é substancialmente um
estado mais evoluído e perfeito. Em outros termos, a irreversibilidade demonstra
a evolução.

Segundo: embora atualmente, em vosso universo, toda transformação de

energia leve à sua degradação, sendo sempre inevitável uma perda definitiva,
devido à irreversibilidade, é necessário, contudo, que, nas grandes linhas de um
equilíbrio mais vasto, esse movimento encontre sua compensação. A
irreversibilidade demonstra que viveis na fase da expansão dinâmica, na qual β
parece desgastar-se e dispersar-se. Mas a lógica vos indica que a Lei contém o
período complementar de compensação, a fase inversa na qual a
irreversibilidade se desenvolve no sentido contrário, não mais o vosso atual,
γ→β, e sim o período precedente de involução e concentração dinâmica, β→γ,
que já vimos. A marcha do universo no sentido oposto já aconteceu. Portanto,
em vosso atual período evolutivo, ascensional, a degradação dinâmica significa,
debaixo da aparência de dispersão, uma transformação substancial para as
formas mais altas (α). Assim como, na desintegração atômica, a matéria se
dissocia para constituir as mais altas formas expressas por β, também a energia,
embora pareça perder-se em sua degradação, na realidade amadurece para se
transformar nas mais altas formas que a evolução atingirá na fase α. Vemos,
então, que irreversibilidade e degradação confirmam não apenas toda a nossa
exposição realizada no estudo da gênese das criações sucessivas, mas também
todas as indicações contidas na linha quebrada ascendente do diagrama da fig.
2 e na espiral de abertura contínua da fig. 4, segundo as quais todo
desenvolvimento se dá por constantes retornos, inversos ao caminho percorrido.

De tudo isso, podeis compreender não só a razão pela qual a característica da

irreversibilidade, para a energia, é relativa e confina-se ao âmbito da fase γ→β,
mas também o desequilíbrio absurdo que geraria no todo uma irreversibilidade
absoluta, estando tal condição totalmente fora do conceito da Lei. Cada
movimento presume seu movimento contrário e equivalente. Assim o movimento
ondulatório, que nasce pela expansão do movimento espiralóide, presume, na
fase inversa precedente, a concentração do movimento ondulatório numa espiral
que restringe cada vez mais suas volutas, até à formação daquele núcleo no qual
se constitui o éter, que é o germe de toda a expansão estequiogenética de γ e,
depois, da expansão dinâmica de β.
 48
Série Evolutiva das Espécies
Dinâmicas

Lançados fora do sistema planetário atômico — que se desfaz pela abertura da

espiral, através da ruptura do equilíbrio atrativo-repulsivo do sistema — os
elétrons (estes também vórtices de velocidade) conservam em sua nova
trajetória ondulatória a lembrança do movimento circular original. A dimensão
espaço multiplica-se pela nova dimensão tempo, dando origem às novas
unidades de medida da energia: comprimento de onda e velocidade de vibração.
Em função dessas unidades, podemos estabelecer então a série evolutiva das
espécies dinâmicas.

Vimos a gênese da gravitação, protoforça típica do universo dinâmico, e algumas

de suas características. Esta emanação dinâmica da matéria nós a vemos
acentuar-se em razão direta da evolução de γ, com o aumento constante dos
pesos atômicos no desenvolvimento progressivo da série estequiogenética,
onde, no grupo dos corpos radioativos, nasce a segunda forma de energia: os
raios X. A sucessão genética entre as duas formas é evidente. Assim, superado
aquele traço de união que liga matéria e energia, entramos nas formas dinâmicas
puras.

Escalonando as formas dinâmicas de acordo com sua velocidade vibratória, a

gravitação atinge os máximos do sistema, apresentando também, como já
vimos, a máxima velocidade de propagação, razão pela qual chegou-se a
acreditar numa gravitação absoluta e instantânea, quando na verdade, como
dissemos, ela é relativa à massa dos corpos e transmitida por ondas (tempo).

A máxima frequência vibratória que podeis apreciar é dada pelos raios X, sendo
estes a primeira forma dinâmica que conseguis observar isolada. Verificaremos,
na sucessão das formas dinâmicas, um constante decréscimo na frequência de
vibração, à proporção que nos afastamos das origens, subindo da gravitação à
luz, à eletricidade etc. É lógico que as primeiras emanações dinâmicas, como
gravitação e raios X, sejam as mais cinéticas, pois estão mais próximas da fonte
de seu movimento: o vórtice atômico. Com a evolução (por causa daquela lei de
degradação que estudamos), a vibração tende ao repouso, através de um
alongamento cada vez maior da onda, o que significa a transformação do
movimento de rotação original em translação pura, final do período β. Porém,
como vos disse, não se trata de desgaste nem de fim, mas sim de uma íntima
maturação evolutiva, que preludia as formas de α: a vida e a consciência. Se as
primeiras formas dinâmicas são mais rápidas e mais poderosas, as últimas são
as mais sutis e as mais evoluídas.

Se observardes a frequência progressiva (ciclos por segundo) das vibrações de

um corpo no espaço, verificareis o aparecimento das várias formas de energia.
O fenômeno não é novo para vós, tratando-se aqui apenas da sua constatação.
Se, a fim de facilitar a observação, partirmos do estado de repouso, que é para
nós, ao contrário, o ponto de chegada, verificaremos no nível de 32 vibrações
por segundo a manifestação da forma que denominais som. Até mesmo o ouvido
consegue, nas notas mais baixas, perceber o ritmo vibratório lento e profundo. A
frequência progressiva se desenvolve sucessivamente, por oitavas, princípio
este que já encontramos na série estequiogenética e que, depois,
reencontramos na luz, nos sistemas cristalinos e na zoologia. Perto das 10.000
vibrações por segundo, os sons, tornando-se agudíssimos, perdem qualquer
caráter musical. Além das 32.000 vibrações por segundo, vosso poder de
percepção auditiva cessa, e elas não vos dão mais nenhuma sensação. Dessa
frequência até ao bilhão de vibrações por segundo, nada existe para os vossos
sentidos. Por volta do bilhão, tendes a zona das ondas elétricas (hertzianas).
Somente neste nível entramos no campo das verdadeiras formas dinâmicas,
cujas ondas se propagam através do éter. As ondas acústicas são apenas a
última fase de degradação da energia, que se extingue na atmosfera densa.

À zona das ondas elétricas sucede, dos 34 bilhões até os 35 trilhões, outra
região, também desconhecida de vossos sentidos e instrumentos. Segue-se
depois a região que vai dos 400 aos 750 trilhões de vibrações por segundo, na
qual está a luz, do vermelho ao violeta, em todas as cores do espectro solar.
Mais exatamente tem-se: vermelho (raio menos refratário), média de 450 trilhões
de vibrações por segundo; laranja — 500; amarelo — 540; verde — 580; azul —
620; anil — 660; violeta (raio mais refratário) — 700. Eis as sete notas desta
nova oitava ótica, tudo quanto vossos olhos percebem. Vossa harmonia de cores
não pode ultrapassar uma oitava de vibrações. Além destas, há outras “notas”,
invisíveis a vós: os raios infravermelhos, “notas” graves demais para vossa
retina, e as radiações ultravioletas, “notas” agudas demais, ambas situadas nas
regiões dinâmicas limítrofes ao espectro visível. As primeiras são sensíveis
apenas como radiações caloríficas (escuras); as segundas são percebidas por
sua ação química e actínica (fotografáveis, mas escuras para os olhos). Logo
após um breve trecho inexplorado, situado imediatamente abaixo das notas mais
graves do infravermelho, estão as notas mais agudas das radiações
eletromagnéticas hertzianas. Se continuardes do lado oposto, além do
ultravioleta, o exame do espectro químico (muitas vezes mais extenso que o
espectro visível), atravessareis uma região desconhecida a vossos sentidos e
atingireis, na faixa dos 228 quatrilhões, uma zona que alcança os dois quintilhões
de vibrações por segundo. Esta é a região da radioatividade, onde ocorre, como
consequência da desintegração atômica radioativa, a emissão dos raios alfa,
beta e gama, análogos aos produzidos pelas descargas elétricas (elétrons
lançados em alta velocidade) no tubo de vácuo de Crookes (raios X, ou raios de
Röntgen). Se continuardes ainda, encontrareis as emanações dinâmicas de
ordem gravífica. Neste ponto, a série evolutiva das espécies dinâmicas liga-se à
das espécies químicas, da qual é a continuação.

Compreendamos agora o significado desses fatos. A série apresenta evidentes

lacunas para vossa observação. No entanto, uma vez que eu vos indiquei o
andamento geral do fenômeno e o princípio pelo qual este é regido, podeis,
seguindo sua lei, defini-la a priori em suas fases ignoradas, por analogia com as
fases conhecidas, como vos disse a respeito dos elementos químicos ignorados
da série estequiogenética.

A ligação entre esta e a série dinâmica está justamente na fase das ondas
gravíficas, como já vimos. Observamos também a região contígua às emanações
radioativas. A escala evolutiva das formas dinâmicas, na verdade, sobe destas
fases de máxima frequência para as de menor frequência, em ordem inversa à
que, para simplificar a exposição, seguimos acima. Em outras palavras, a
evolução dinâmica implica num processo de degradação de energia, até que
esta — decaindo para vibrações cada vez mais lentas, em meios cuja densidade,
em contraste com a do éter, é cada vez maior (atmosfera, líquidos e sólidos) —
se extinga. O contato com as formas de γ é estabelecido apenas pelos tipos
dinâmicos mais cinéticos, o que é lógico, dada a natureza e a transformação do
movimento. À proporção que se afastam de γ, os tipos tendem a um estado de
inércia, sendo isso também lógico, tendo em vista a exaustão (resistência do
ambiente e processo de difusão) do impulso original (degradação).

Dessa maneira, a ordem evolutiva das formas dinâmicas é a seguinte

(considerando somente as regiões que conheceis):

1º) Gravitação.

2º) Radioatividade.

3º) Radiações químicas (espectro invisível do ultravioleta).

4º) Luz (espectro visível).

5º) Calor (radiações caloríficas escuras. Espectro invisível do infravermelho).

6º) Eletricidade (ondas hertzianas, curtas, médias e longas).

7º) Vibrações dinâmicas (ultrassons, sons).

Sete grandes fases também aqui, correspondentes às sete séries de
isovalências periódicas que, na escala estequiogenética, desde S 1 até S7,
representam os períodos de formação e evolução da matéria. As zonas de
frequências intermediárias (também desconhecidas, tais como as que tendes na
série estequiogenética) são as fases de transição entre um tipo e outro desses
pontos culminantes. Na ascensão, decrescem as qualidades cinéticas, o
potencial sensível das formas, porém o que se perde em quantidade de energia
adquire-se em qualidade, ou seja, perdem-se cada vez mais as características
da matéria, ponto de partida, e cada vez mais adquirem-se as da vida, ponto de
chegada. Assim, partindo da matéria, a Substância percorre o caminho da fase
β e chega à vida.

Observemos agora o conjunto do fenômeno mais de perto, em sua íntima

estrutura cinética. Essas formas podem ser individuadas não apenas pela
frequência vibratória, mas também pelo comprimento de onda. Veremos as
relações entre esses dois fatos. Comprimento de onda é o espaço percorrido
pela onda durante um período vibratório. Individuadas pelo comprimento de
onda, as formas dinâmicas apresentam-se com características próprias.
Enquanto, subindo-se ao longo da série das espécies dinâmicas, o número de
vibrações diminui, o comprimento da onda aumenta. Assim, por exemplo, no
espectro do violeta ao vermelho, enquanto a frequência decresce dos 700 aos
450 trilhões de vibrações por segundo (decrescendo também o poder de
refração), o comprimento de onda aumenta respectivamente de 0,4μ (zona
violeta) até 0,76μ (vermelho). Estes são, na faixa das radiações visíveis (a letra
grega μ significa mícron: um milésimo de milímetro), os limites para os
comprimentos de onda, que continuam a aumentar na direção do infravermelho
e das ondas elétricas, e a diminuir na direção do ultravioleta e dos raios X.

Ao atingirdes os 0,2μ (ultravioleta), ultrapassando o extremo ultravioleta,

encontrais os raios X. Ora, os raios X de maior comprimento de onda são apenas
raios ultravioletas e vice-versa. Estamos nos 0,0012μ. Continuando na outra
extremidade da série dos raios X, encontrais os raios γ, que são os mais duros
e mais penetrantes, gerados pela desintegração dos corpos radioativos.
Alcançais assim o comprimento de onda de 0,0005μ.

Na direção oposta, a onda aumenta. Além dos raios vermelhos, a zona de

radiações invisíveis do infravermelho vai de um comprimento de 0,76μ a 60μ e
além. Depois de uma zona inexplorada, aparecem radiações de comprimento
ainda maior, as ondas hertzianas, que vão de poucos milímetros (milhares de μ)
a centenas e milhares de metros, como aquelas usadas por vós nas
transmissões radiofônicas.

Essa relação inversa, ou seja, tanto a decrescente rapidez vibratória como a

progressiva extensão do comprimento de onda, corresponde ao mesmo princípio
de degradação da energia. Nessa degradação — que não exprime perda nem
fim, mas apenas transformação, através da qual se readquire em qualidade o
que se perde em quantidade — está a substância da evolução.

Se permanecermos no campo das vibrações puras, inerentes ao éter, excluindo

da série as últimas fases (vibrações dinâmicas) de degradação em meios mais
densos, encontraremos no ápice da escala, como a forma mais evoluída, a
eletricidade, com frequência vibratória mínima e comprimento de onda máximo.
A frequência de vibrações se tornou mais lenta, a onda se estendeu. A potência
cinética aqui se amorteceu numa zona mais tranquila. Chegando a esse ponto,
as formas dinâmicas criam o substrato de um novo e poderoso impulso, com um
novo modo de ser. A evolução, ao atingir o mais alto vértice da fase dinâmica,
caminha para novas criações e, mediante a reorganização das formas
individuadas em unidades múltiplas coletivas, passa desta sua última
especialização para uma espécie de classe mais elevada. Sem esta retomada
evolutiva, o universo dinâmico tenderia, por degradação, ao nivelamento, à
inércia, à morte. 11 Esse seria seu fim, se, no momento da mais avançada
degradação da energia, nos primeiros sinais de velhice das formas dinâmicas, o
íntimo e intenso trabalho realizado (que é na sua substância maturação
evolutiva, e não degradação) no sentido de chegar às espécies dinâmicas
maduras, prontas assim para serem organizadas em individuações mais
complexas, não fosse utilizado.

11. Entropia, ou seja, nivelamento para o qual parece tenderem todos os fenômenos. Assim
compreende-se o que para os físicos é um enigma. Eles observaram o fenômeno e acreditam
que continuará e terminará num nivelamento universal de todos os fenômenos, ao passo que
aqui vemos que sucede diversamente. (Isto foi aprofundado no volume A Nova Civilização do
Terceiro Milênio, Cap. XXV — “O Universal Dualismo Fenomênico”).

Assim como, no último degrau da série estequiogenética, os corpos radioativos

se transformam em energia, também, no último degrau da série dinâmica, a
eletricidade se transforma em vida. Tal como, diante da matéria, a energia
significou o surgimento do princípio novo do movimento por onda e da nova
dimensão tempo, também a vida, diante da energia, significará o aparecimento
do princípio novo da unidade orgânica (coordenação de forças, transmissão
dinâmica elevada a entrelaçamento inteligente de contínuas trocas) e da nova
dimensão consciência.
 49
Da Matéria à Vida

Da mesma forma que a natureza cinética dá à energia sua característica

fundamental de se transmitir (dimensão espaço que ascende à dimensão
tempo), o novo princípio de coordenação das forças, num mais débil e transitório,
porém mais sutil, complexo e profundo entrelaçamento cinético, dá à energia,
elevada a vida, sua característica fundamental de consciência (dimensão tempo
que ascende à dimensão consciência). Então, assim como toda forma de energia
se individua num tipo bem definido, as formas de vida também se individuam
numa fisionomia própria, assumindo uma tendência a se conservar em seu modo
de ser, na condição de indivíduo que deseja afirmar-se e distinguir-se de todos
os afins, com movimento, forma, direção e, portanto, objetivo próprios: um eu
que já possui, assim, os elementos fundamentais da personalidade e, não
obstante seu contínuo devenir, conserva inalterado seu tipo. Nas formas de vida,
à medida que a Substância atinge graus de evolução e diferenciação mais
elevados, o princípio de individuação se torna cada vez mais evidente. Na
energia, as formas já conquistam uma existência própria independente de sua
fonte originária. A luz, uma vez lançada, destaca-se e existe por si mesma,
progredindo no espaço. Do infinito vos chega luz estelar emanada há milhares
de anos, sem que sequer saibais se a estrela da qual ela se originou ainda existe.
E o som continua, avança e chega, quando a causa das vibrações já está em
repouso. Se as formas de energia, uma vez geradas, sabem pelo seu próprio
princípio existir no espaço, a autonomia na vida é completa. Assim como, pela
comunidade de origem e pela afinidade de caracteres, as formas químicas e
depois as formas dinâmicas são parentes, também são parentes entre si, pela
gênese e pelos caracteres, todas as formas de vida, fundindo todos os seres
existentes, orgânicos e inorgânicos, numa fraternidade universal. Fraternidade
substancial, dada pela identidade de material constitutivo, modo de ser e objetivo
a atingir; fraternidade que, tornando possível todas as trocas inerentes à vida,
permite a convivência numa simbiose universal.

Voltemos o olhar para o caminho já percorrido. Após β concentrar seu íntimo

movimento no núcleo, unidade constitutiva do éter, o movimento de descida
involutiva, ou de concentração cinética, ou de condensação da Substância,
inverte-se, seguindo na direção oposta, como movimento de subida evolutiva, ou
de descentralização cinética. O núcleo, ponto de síntese máxima do potencial
dinâmico no transformismo fenomênico β→γ, restitui, por sucessiva emissão de
elétrons, a energia cinética concentrada em si. Percorramos agora a fase γ,
assistindo ao desenvolvimento da série estequiogenética. Se, na química, temos
como primeiro estágio o hidrogênio, na astronomia temos como ponto de partida
a nebulosa, ou seja, matéria jovem, universo jovem, estrelas quentes, estado
gasoso, fase ainda de alta concentração dinâmica. Enquanto de um lado
desenvolve-se a árvore genealógica das espécies químicas, do outro evolui a
vida das estrelas, que envelhecem, resfriam-se e solidificam-se, assumindo
constituição química, luz e espectro diferentes, à medida que se afastam do
centro genético do sistema galáctico. Há uma completa maturação em paralelo,
tanto da substância como da forma. Noventa e dois elétrons são um após outro
lançados fora da órbita espiralóide nuclear, continuando cada um deles a girar
em sua órbita ligeiramente espiralóide. Constroem-se assim, sucessivamente,
os edifícios atômicos cada vez mais complexos dos corpos químicos
indecomponíveis, segundo uma escala de pesos atômicos crescentes. Aqui se
torna possível uma aproximação entre o vórtice galáctico e o vórtice atômico. A
gênese e o desenvolvimento do primeiro podem dar-vos um exemplo tangível da
gênese e do desenvolvimento do segundo. Enquanto a energia se concentra no
núcleo (éter) — centro genético das formas de γ — paralelamente o universo, na
fase dinâmica, concentra-se na nebulosa, mãe da expansão galáctica
espiralóide. Inversamente, as estrelas, durante o processo de sua evolução,
projetam-se do centro à periferia, com velocidades progressivas à proporção que
envelhecem e se afastam desse centro, sendo a técnica desse fenômeno
coincidente com aquela do desenvolvimento espiralóide do átomo. Uma vez
mais, os fenômenos confirmam a atuação da trajetória típica dos movimentos
fenomênicos em seus dois movimentos, involutivo e evolutivo.

Assim, do éter — último termo da descida de β — nasce a matéria, que depois,

por evolução atômica, seguindo a sequência dos corpos sempre no sentido do
peso atômico crescente, alcança as espécies radioativas. Primeiro o magnésio,
o silício, o cálcio; depois aparecem os elementos mais sólidos, como a prata, a
platina e o ouro, menos jovens. Vós os encontrais no velho sistema solar, em
sua parte mais solidificada e resfriada: os planetas. Os corpos simples, no estado
gasoso, como hidrogênio, oxigênio e nitrogênio, são mais raros em vosso globo.
Aqui aparece a radioatividade, fenômeno tão difuso, que se configura como uma
função inerente à matéria, em vista do atual estágio de vosso planeta. Em
direção ao centro deste, onde a matéria se manteve mais quente e está menos
envelhecida, são mais raros os corpos radioativos, tanto que, apenas a 100 km
de profundidade, a radioatividade quase desaparece. Depois de completada a
maturação das formas de γ, ocorre também uma expansão do vórtice galáctico,
do centro à periferia, com o resfriamento e a solidificação da matéria. Essa então
termina seu ciclo de vida, e a Substância assume novas formas, transformando-
se lentamente em individuações de grau mais elevado. A dimensão espaço
ascende à dimensão tempo. A matéria inicia uma transformação radical, doando
todo o seu movimento tipo γ ao movimento tipo β. O vórtice nuclear do éter
desenvolve na fase γ o vórtice atômico da matéria. Chegando ao máximo da
dilatação, esse vórtice continua a se expandir, desenvolvendo as formas
dinâmicas, e assim nasce a energia. A Substância continua a evoluir,
prosseguindo sua ascensão em β. A primeira emanação gravífica, de
comprimento de onda mínimo, com frequência vibratória e velocidade de
propagação máximas no sistema dinâmico, completa-se com a emanação
radioativa da desintegração atômica. O processo de transformação dinâmica,
que tem suas raízes na evolução estequiogenética, isola-se então, afirmando-se
decididamente. Com a ruptura de seu vórtice, o sistema atômico se decompõe,
expelindo progressivamente seus elétrons, os quais também nasceram do
sistema nuclear por emissões semelhantes. Trata-se de uma constante
realização daquilo que existe como potencialidade, encerrado em germe por
concentração de movimento. Depois da gravitação e da radioatividade nascem
novas espécies dinâmicas: as radiações químicas, a luz, o calor, a eletricidade,
sempre em ordem de frequência vibratória decrescente e comprimento de onda
progressivo. A matéria, que viveu e não tem mais vida própria, responde ao
impulso desse novo turbilhão dinâmico que ela mesma gerou, sendo toda
invadida e movimentada por ele. Assim é o vosso atual universo: matéria em
agonia e energia em plena maturidade, com a vida e a consciência ainda jovens,
em vias de formação. Os cadáveres da matéria já solidificada, sem a vida
característica da formação química, lançados e sustentados nos espaços pela
gravitação, inundados de radiações de toda espécie, são apenas o sustentáculo
de formas de existência mais altas. Da eletricidade (a forma dinâmica mais
madura), numa nova grande curva da evolução, nasce, e veremos como, a vida.
Assim, organizada como vida, a matéria é retomada num turbilhão ainda mais
alto. Vida, pequena centelha em sua origem, que continua a expansão evolutiva
do princípio nuclear, atômico e dinâmico (onda), numa forma cada vez mais
complexa de coordenação de partes, de especialização de funções, de
organização de unidades e de atividades; vida, cujo significado, objetivo e
produto, em sua substância, é a criação da consciência: α, o espírito. E da
primeira célula se iniciará, através de miríades de formas e de tentativas, de
fracassos e de vitórias, a lenta conquista que gradualmente triunfará no homem,
a mesma conquista que hoje se lança, a partir do homem, para as últimas fases
do terceiro período de vossa evolução, cujo objetivo se resume na conquista da
superconsciência e na realização biológica do Reino de Deus.
 50
Nas Fontes da Vida

“...e o Espírito de Deus movia-se sobre as águas”.

(Gênese — Cap. I)

Nova luz maravilhosa alvorece no horizonte do mundo fenomênico. No tépido

regaço das águas, o planeta se prepara para acolher o primeiro gérmen, princípio
de um novo modo de existir. O momento é solene. O universo, quase consciente
do esforço titânico da Substância nascente, da qual brotará, no ponto culminante,
a síntese máxima: a vida, assiste à gênese da suprema maravilha, amadurecida
em seu seio através de períodos incomensuráveis de lenta preparação. Nasce a
flor mais complexa e mais bela, em que mais límpido transparece o conceito da
Lei e o pensamento de Deus. Deus, sempre presente no âmago das coisas,
aparece sempre mais evidente à medida que o ser ascende. Nesta sua
progressiva manifestação, Ele se aproxima cada vez mais de sua criatura.

Ao eclodir da primeira centelha nos confins extremos do mundo dinâmico,

saturado de passado e totalmente amadurecido, o universo treme evocador e
clarividente. A matéria existira, a energia movimentara-se, mas somente a vida
saberia chorar ou se alegrar, odiar ou amar, discernir e escolher, compreender
o universo e a Lei e pronunciar o nome de seu Pai: Deus. Nasce a vida; não a
forma que vedes, mas o princípio que criará para si mesmo aquela forma, como
veículo e meio de ascensão. Neste princípio, que animará a primeira massa
protoplasmática, está o germe de todas as sucessivas e ilimitadas realizações
de cada nova forma da Substância, sempre ascendentes, cada vez mais
elevadas, até às emoções e às paixões; nele está o germe do bem e do mal,
assim como de todo o vosso mundo ético e intelectual. A fuga eletrônica de um
raio de sol se transformará em beleza e alegria, sensação e consciência.

Nosso caminho, alcançando a vida, atinge regiões cada vez mais elevadas.
Desta exposição irrompe um hino de louvor ao Criador. Minha voz se funde no
imenso canto de toda a criação. Diante do mistério que se realiza no momento
supremo da gênese, a ciência torna-se mística expansão; a exposição árida,
permeada pelo hálito do sublime, incendeia-se; o senso do divino sopra através
da crua fenomenologia científica. Diante das coisas supremas, dos fenômenos
decisivos, que somente aparecem nas grandes curvas da evolução, os princípios
racionais da ciência e os princípios éticos das religiões se fundem no mesmo
lampejo de luz, numa única verdade. Por que deveria a verdade racionalmente
descoberta por vós ser diferente da verdade que vos foi revelada? Diante da
última síntese, caem os inúteis antagonismos de momento do vosso espírito
unilateral e cego. Cada verdade e concepção parcial tem de reentrar no todo:
tanto a ciência como a fé, o que nasce do coração e o que nasce da mente, a
matemática mais avançada e a mais alta aspiração mística, a matéria e o
espírito; nenhuma realidade, por mais relativa que seja, pode ser excluída. Se a
ciência é realidade substancial, como pode permanecer fora da síntese? Se o
aspecto ético da vida é também realidade substancial, como pode ser
desprezado? Essas novas concepções podem chocar vosso misoneísmo; tão
grande salto à frente talvez vos cause medo; esse conceito de Divindade pode
encher-vos de desânimo, mais que de amor. Mas também tendes de admitir que,
com isso, torna-se pequeno tão-somente o conceito do homem em relação ao
conceito de Deus, que se agiganta além da medida. Isso poderá desagradar aos
egoístas e aos soberbos, jamais às almas puras.

No momento solene, volita nos espaços um hálito divino. O pensamento,

permeado pelo grande mistério, olha e recolhe-se em oração.

Orai assim:

“Adoro-te, recôndito eu do universo, alma do Todo, meu Pai e Pai de todas

as coisas, minha respiração e respiração de todas as coisas.

“Adoro-te, indestrutível essência, sempre presente no espaço, no tempo

e além, no infinito.

“Pai, amo-te, mesmo quando Tua respiração é dor, porque Tua dor é
amor; mesmo quando Tua Lei é esforço, porque o esforço que tua Lei
impõe é o caminho das ascensões humanas.

“Pai, mergulho em tua potência, nela repouso e me abandono, peço à

fonte o alimento que me sustente.

“Procuro-te no âmago, onde Tu estás e de onde me atrais. Sinto-Te de

onde me chamas, no infinito, que não atinjo. Não Te vejo, no entanto
ofuscas-me com Tua luz; não Te ouço, mas sinto o tom de Tua Voz; não
sei onde estás, mas encontro-Te a cada passo; esqueço-Te e Te ignoro,
no entanto ouço-Te em toda a minha palpitação. Não sei individuar-Te,
mas gravito em torno de Ti, como gravitam todas as coisas em busca de
Ti, centro do universo.

“Potência invisível que rege os mundos e as vidas, Tu estás, em Tua

essência, completamente acima da minha concepção. Que serás Tu, que
não sei descrever nem definir, se apenas o reflexo de Tuas obras me
 enceguece? Que serás Tu, se já me assombra a incomensurável
complexidade desta Tua emanação, pequena centelha espiritual que me
anima integralmente? O homem Te busca na Ciência, invoca-Te na dor,
Te bendiz na alegria. Mas, na grandiosidade de Tua potência, assim como
na bondade de Teu amor, estás além, sempre além de todo o pensamento
humano, acima das formas e do devenir, que é um lampejo do infinito.

“No ribombar da tempestade está Deus; na carícia do humilde está Deus;

na evolução do turbilhão atômico, na arrancada das formas dinâmicas, na
vitória da vida e do espírito, está Deus. Na alegria e na dor, na vida e na
morte, no bem e no mal, está Deus; um Deus sem limites, que tudo
abarca, estreita e domina, até mesmo as aparências dos contrários, que
guia para seus fins supremos.

“E o ser sobe, de forma em forma, ansioso por conhecer-Te, buscando

uma realização cada vez mais completa de Teu pensamento, tradução em
ato de Tua essência.

“Adoro-Te, supremo princípio do Todo, em Teu revestimento de matéria,

em Tua manifestação de energia, no inexaurível renovar-se de formas
sempre novas e sempre belas; eu Te adoro, conceito sempre novo, bom
e belo, inesgotável lei animadora do universo. Adoro-Te grande Todo,
ilimitado além de todos os limites de meu ser.

“Nesta adoração, aniquilo-me e me alimento, humilho-me e me incendeio;

fundo-me na Grande Unidade, coordeno-me na grande lei, a fim de que
minha ação seja sempre harmonia, ascensão, oração, amor”.

Orai assim, no silêncio das coisas, olhando sobretudo para o âmago que está
dentro de vós. Orai com espírito puro, com intenso arrebatamento, com poderosa
fé, e a radiação anímica, harmoniosamente sintonizada com grande vibração,
invadirá os espaços. E ouvireis uma voz de conforto, que vos chegará do infinito.
 51
Conceito Substancial dos
Fenômenos Biológicos

A evolução das espécies dinâmicas nos trouxe até à forma “eletricidade”, situada
nas fronteiras da energia, no seu nível mais alto. Vimos que, substancialmente,
a degradação dinâmica nada mais é senão evolução, significando a passagem
para as formas menos poderosas e cinéticas, porém mais sutis, complexas e
perfeitas. Vosso universo caminha visivelmente de um estado de caos, que é
apenas a fase de tensão da primeira explosão dinâmica, para um estado final de
ordem. Assim, partindo de um ambiente caótico, o universo chega, através de
uma fase de preparação, a um ambiente de equilíbrio e coordenação de forças,
no qual nasce a vida. Em outras palavras, o fato de ter a evolução dinâmica
atingido a forma de eletricidade significa a formação de um ambiente mais
equilibrado, onde é possível surgir aquela nova ordem (superior coordenação e
organização de forças) que denominais vida. Essa nova ordem se aperfeiçoará
cada vez mais, prosseguindo, em continuação ao caminho evolutivo já
percorrido, para coordenações e organizações mais complexas e completas:
orgânicas, psíquicas e sociais, pois, com a vida, inicia-se também a
manifestação de suas leis e de seus equilíbrios superiores, que dirigirão também,
nos níveis mais altos, a vossa existência individual e coletiva.

Mas como ocorre a transformação da eletricidade em vida? Pode-se

compreender essa passagem pela redução do fenômeno à sua substância ou
íntima estrutura cinética, assim como fizemos para as formas de γ→β. Desde as
primeiras fases da vida, o ritmo dinâmico se transforma em outros ritmos, que se
fundem em harmonias mais complexas, numa verdadeira sinfonia de
movimentos. A matéria vos dá o princípio estático da estrutura e da forma; a
energia, o princípio dinâmico da trajetória e da transmissão; a vida, o princípio
psíquico do organismo e da consciência.

Uma primeira observação fundamental: o modo pelo qual colocamos o problema

do ser, em termos de um fisio-dínamo-psiquismo ao longo do transformismo
γ→β→α, nos leva a uma concepção de vida diferente da vossa, muito mais
substancial. Geralmente, procurais a vida em seus efeitos, não em suas causas;
na forma, não no princípio. Conheceis da vida as últimas consequências, mas
descurastes, a priori e de propósito, seu centro gerador. Tivestes até a ilusão de
poder reproduzir a gênese dos processos vitais, provocando os fenômenos
últimos e mais afastados da causa determinante. Ora, a verdadeira vida não é
uma síntese de substâncias proteicas, mas sim o princípio que estabelece e
dirige essa síntese; a vida não reside na evolução das formas, mas sim na
evolução do centro imaterial que as anima; a vida não está na química complexa
do mundo orgânico, mas sim no psiquismo que a guia.

Observai, agora, como nosso ingresso no mundo biológico ocorre precisamente

por via das formas dinâmicas. Com a eletricidade, situada no vértice desta série,
desembocamos não na forma, mas no princípio da vida, no motor genético das
formas, e isto porque caminhamos sempre aderentes à substância,
permanecendo no âmago dos fenômenos, onde está a sua essência. Leva-nos
este fato a uma colocação nova para vós do problema da vida, conduzindo a
uma completa compreensão de seu aspecto profundo e substancial (o lado
psíquico e espiritual), e isto desde o primeiro aparecimento dos mais
elementares fenômenos biológicos, em que já está presente, embora de forma
rudimentar, aquele psiquismo. A nossa biologia é de substância, não de forma.
Alcançamos não a veste orgânica, que se modifica, mas o princípio, que não
morre; não a aparência exterior dos corpos físicos, mas a realidade íntima que
os anima; não o que se desfaz, mas o que permanece; não o indivíduo nem as
espécies em que as formas se reagrupam e se encadeiam em desenvolvimentos
orgânicos, mas a expansão do conceito dirigente do fenômeno do psiquismo que
vos preside; não a evolução dos órgãos, mas a evolução do eu que os melhora
e os plasma para si, como meios para sua própria ascensão. Vista assim, em
sua luz interior, a biologia, mesmo na crua análise de suas forças motrizes,
coincide com o mais alto espiritualismo das religiões. Isto se dá porque as
vicissitudes do princípio psíquico que evolui da ameba ao homem são as
mesmas que depois amadurecem na ascensão espiritual da consciência que se
eleva a Deus pela fé. A pequena centelha se tornará então incêndio; o primeiro
vagido tímido será o canto potente de todo o planeta. Aqui vedes, reunidos numa
completa e harmônica fusão, os princípios das religiões e os métodos do
materialismo; unificando a cindida aspiração do espírito humano.

As três fases de vosso universo são γ, β, α. A passagem ocorre da matéria (γ)

para a energia (β) e desta para o espírito (α). As formas dinâmicas se abrem por
evolução, não na vida como a entendeis, mas no psiquismo, que é a causa dessa
vida. Assim, o fenômeno da vida, em vez de permanecer isolado, concatena-se
com os fenômenos da matéria e da energia, assumindo um conteúdo totalmente
novo e um significado imensamente mais elevado. Podemos investigar a gênese
científica do princípio espiritual da vida sem minimizar com isso, de modo algum,
a grandeza e a profundidade divina do fenômeno. A energia é o sopro divino que
anima a matéria, elevando-a para um nível mais alto. O Pentateuco, no capítulo
II da Gênese, diz:
“O Senhor Deus, então, formou o homem da lama da terra e soprou-lhe na face
o sopro da vida, e o homem foi feito alma vivente”.

A lama da terra representa a matéria inerte, as substâncias químicas do mundo

inorgânico. O grande sopro que move e vivifica a matéria cósmica — “ανεμο”,
alma, espírito, paixão, turbilhão — não é somente acrescentado, mas também
fundido a ela. Sabemos que Deus não está fora das coisas, atuando como
potência exterior, mas sim no íntimo delas, onde opera profundamente, na sua
essência. Não atribuais corpo e hálito à Divindade. Compreendei que naquelas
palavras não pode existir mais do que uma humanização simbólica de uma
realidade mais profunda.
 52
Desenvolvimento do Princípio
Cinético da Substância

A vida é um impulso íntimo. Devemos, portanto, estudar a gênese desse impulso.

Precisamos nos referir ao que dissemos no estudo da cosmogonia atômica e
dinâmica. Como vimos lá, a substância da evolução é a expansão de um
princípio cinético que se dilata continuamente, do centro à periferia; uma
extrinsecação de movimento que passa do estado potencial ao estado atual; uma
causa que permanece idêntica a si mesma, embora produzindo seu efeito. As
infinitas possibilidades concentradas no processo involutivo precedente
manifestam-se nesse inverso e compensador movimento centrífugo evolutivo.
Vossas fases, γ, β, α, são apenas três zonas contíguas desse processo de
descentralização. Vossa evolução atual está suspensa entre centro e periferia:
dois infinitos. Somente se colocados assim, como substância cinética da
evolução, reduzidos a seu último termo, os fenômenos são compreensíveis e
analisáveis. O movimento assume formas diferentes, e cada forma é um grau,
uma fase da evolução, um modo de ser da Substância. No âmago existe o
movimento, e, quando a Substância muda sua trajetória, exterioriza-se à vossa
percepção uma correspondente mudança de forma: o movimento assume uma
roupagem diferente. No fundo, isso nada mais é do que a expressão do
pensamento de Deus.

Para que o impulso proveniente do centro possa atingir a periferia e deslocar em

mais uma fase o sistema dinâmico de vosso universo, é necessário que
atravesse as fases intermediárias e se apresente ao limiar do novo período,
como produto e última elaboração cinética dessas fases. Assim como a energia,
tão logo nasce, dirige-se de imediato para a matéria, movendo-a, animando-a e
fecundando-a com seu impulso dinâmico, a fim de elevá-la para uma vida mais
intensa, também a vida, filha da energia, volta-se imediatamente para trás, em
direção à matéria, a fim de arrastá-la para novo turbilhão de trocas químicas,
antes ignoradas por esta. Tal processo torna profunda a maturação de cada fase
e permite à trindade das formas fundir-se numa unidade. Por isso o movimento
anterior é retomado pelo movimento da fase sucessiva e, assim, melhorado,
aprofundado, aperfeiçoado e amadurecido. Então o novo impulso — a máxima
manifestação dinâmica — dobra-se sobre a estrutura atômica e se reveste dessa
outra manifestação. Esse conúbio é necessário, pois, com isso, não só a nova
forma, α, opera sua manifestação, mas também os movimentos de γ são levados
a um maior grau de perfeição. Desse modo, o psiquismo da vida se manifesta
por meio de combinações da química, elevada, porém, ao grau mais alto de
química orgânica.

A expansão cinética do impulso central significa, portanto, uma retomada de

todos os movimentos precedentes, uma reconstrução de todos os equilíbrios já
constituídos. Tudo que nasce tem de renascer cada vez mais profundamente.
Assim a matéria, tornando-se a nova manifestação desse princípio de psiquismo,
revive, fecundada por um poder de direção e de escolha que lhe penetra a íntima
estrutura e a permeia toda com uma febre de vida nova. A nova potência que
nasceu de β compõe para si, das formas já surgidas e elaboradas da matéria,
um corpo do qual ela é a alma e em cujo íntimo ela age. A matéria e a energia
se tornam então meios externos, dominados e guiados por esse movimento de
ordem superior. Somente por esse caminho, através desse elaborado trabalho
de íntima e profunda maturação da matéria e da energia, organizadas em um
mais complexo e aperfeiçoado sistema de movimentos e equilíbrios da
Substância, o princípio do psiquismo se expande e atua no mundo dos efeitos e
realizações, fixando sua marca na caminhada evolutiva. Para que o princípio
possa estabilizar-se nesta zona periférica das manifestações, ele tem de se
refazer nas zonas intermediárias, fundindo seu próprio movimento aos outros
movimentos, aperfeiçoando-os, arrastando-lhes, com seu próprio impulso, as
trajetórias para novos tipos e novas direções. Assim, a matéria é novamente
trazida para a circulação e erguida como sustentação de nova manifestação. É
através desse amplexo e dessa fusão, é por meio dessa ajuda estendida do mais
para o menos, que se avança. O movimento, sempre fazendo-as evoluir e
aperfeiçoando-lhes o equilíbrio, nunca abandona as construções já
estabelecidas. A evolução é íntima e universal, não admitindo armazenamento
de materiais de refugo. Essa contínua retomada em ciclos ascensionais constitui
a natureza daquela maturação cinética da Substância, constituindo a essência
da evolução. Somente agora podeis alcançar a visão completa da estrutura
cinética da Substância.
 53
Gênese dos Movimentos
Vorticosos

Exposta a questão em seus termos gerais, vejamos agora, mais particularmente,

a que mudanças é submetido o movimento no ponto de passagem de β para α.
Vimos, em γ, que os elétrons, através da abertura de suas órbitas, escapam do
sistema atômico, gerando β. Também vimos, em β, a onda extinguir-se com a
progressiva extensão de seu comprimento e diminuição da sua frequência
vibratória. Na última fase de degradação, a onda tenderia a se tornar retilínea,
porém, na natureza, qualquer reta é uma curva, assim como toda trajetória
circular é uma espiral que se abre ou se fecha. Vejamos, agora, como esta onda
amortecida penetra no edifício atômico.

Em vosso universo, o princípio cinético da vida é único, sendo constituído pela

forma dinâmica na sua última fase de degradação (eletricidade). Em virtude da
natureza da energia, que está em contínua expansão no espaço, o princípio da
vida se difunde por toda a parte, tal como a luz e as outras formas dinâmicas.
Ele se propaga como forma vibratória, até encontrar resistência numa
aglomeração de massa. Então, a energia que, por sua natureza, espalha-se nos
espaços, sendo, portanto, onipresente, atinge toda e qualquer concentração de
matéria, penetrando, assim, na íntima estrutura planetária, justamente porque a
direção retilínea possui o máximo poder de penetração. As trajetórias cinéticas,
de acordo com seu tipo de natureza, apresentam respostas diferentes a essa
penetração eletrônica. O primeiro germe da vida, por isso, é universal e idêntico,
sempre aguardando desenvolvimento; um desenvolvimento que só chegará a se
realizar quando se verificarem as circunstâncias favoráveis; um desenvolvimento
que, embora partindo do mesmo princípio, irá manifestar-se diversamente, de
acordo com as diferentes condições do ambiente. Onde β toca em γ, esta exulta
em um novo íntimo movimento; onde β une-se a γ, nasce α, a vida (princípio de
dualidade e trindade). Conforme a natureza e as reações da matéria, o fenômeno
varia, dando origem assim às diferentes manifestações do mesmo e único
princípio universal.

Que perturbação ocorre, então, no edifício atômico? Vimos que, na

desagregação da matéria, um trem de elétrons é sucessivamente lançado fora
do sistema planetário atômico em demolição, sendo este justamente o processo
da gênese das formas dinâmicas. Quando esse trem de unidades que se
repelem mutuamente atinge, como uma flecha, o equilíbrio atômico normal,
produzido pelas órbitas eletrônicas em redor do núcleo, o edifício atômico é
profundamente perturbado. Esse fenômeno só pode verificar-se quando β atinge
seu grau máximo de evolução, ou seja, de degradação dinâmica (mínima
frequência vibratória e máximo comprimento de onda), porque os tipos
dinâmicos, enquanto não assumem a forma vibratória-ondulatória, não têm
suficiente potência de penetração, não sendo possível a partir deles nascer a
vida. Então o momento da gênese é dado por um equilíbrio exato de forças. São
as resultantes desse equilíbrio que estabelecem o desenvolvimento da vida e de
suas formas. Assim como a química inorgânica, segundo vimos, pode ser
reduzida a um cálculo matemático de mecânica astronômica, a constituição
íntima da vida, embora resultante de sistemas de forças extremamente mais
complexos, também pode sê-lo. Então, somente um trem de elétrons constituído
de energia elétrica extremamente degradada, isto é, somente quando alcançou
o último limite evolutivo de suas espécies dinâmicas, β pode trazer mudanças
radicais à íntima estrutura do átomo; não mudanças casuais, desordenadas,
caóticas, mas sim definidas por uma nova ordem de movimentos, mais complexa
e profunda. Os deslocamentos cinéticos da Substância obedecem
constantemente a uma lei de equilíbrio e são resultantes de impulsos
precedentes, constituindo sempre uma ordem perfeita, na qual estão
equilibradas ação e reação, causa e efeito. Isto se verificou na projeção dos
elétrons na desintegração atômica radioativa (gênese da energia) e se verifica,
agora, nos deslocamentos interatômicos resultantes da ação dos novos elétrons
que chegaram.

Detenhamo-nos um momento nesta reaproximação entre eletricidade e vida,

para compreender exatamente porque essa força está colocada no início da
nova manifestação. Sabeis que o equilíbrio interno do átomo e as órbitas de seu
sistema planetário são regidos por atrações e repulsões de caráter elétrico,
sendo o balanceamento entre esses impulsos e contraimpulsos que lhe mantém
a estrutura numa condição de estase exterior. Nada, pois, é tão apropriado para
penetrar esse movimento e deslocar o equilíbrio do sistema quanto a intervenção
de um novo impulso ou ação de natureza elétrica. Assim a eletricidade enxerta-
se na vida, e a encontrareis sempre presente, especialmente se a considerardes,
como vos disse, em seu íntimo dinamismo motor. Embora aperfeiçoando-se,
como tudo se aperfeiçoa por evolução — adquirindo em qualidade o que perde
em quantidade, por uma degradação semelhante à dinâmica, como já vimos —
ainda assim subsiste sempre na vida a fonte original de natureza elétrica. Esta é
a origem de todos os fenômenos nervosos que guiam e sustentam o
funcionamento orgânico. Precisamente na base da vida existe um sistema
elétrico de fundamental importância, que preside a tudo. A eletricidade
permanece constantemente como centro animador e substância interior da vida,
da qual ela assume sempre a função central diretora, a mais importante. Essa
sobrevivência em posição tão notável bastaria para demonstrar o papel
substancial que a eletricidade tem na gênese e no desenvolvimento da vida.
Mesmo quando atinge as formas de magnetismo, vontade, pensamento e
consciência, ela permanece como princípio, embora alçada às fases de máxima
complexidade. Trata-se, verdadeiramente, da continuação do mesmo processo
de degradação, que se estende das formas dinâmicas até às formas psíquicas.

Quando num sistema rotatório sobrevém nova força, esta se introduz nele,
tendendo a somar-se e a fundir-se no tipo de movimento circular preexistente.
Podeis imaginar que complicações profundas ocorrem no entrelaçamento já
complexo das forças atrativo-repulsivas. O simples movimento circular agiganta-
se num movimento vorticoso mais complexo. Pela emissão de novos elétrons, o
movimento não apenas complica sua estrutura, mas também se reforça,
alimentado por novos impulsos. Em vez de um sistema planetário, tereis uma
nova unidade, que vos recorda os redemoinhos de água, as trombas marinhas,
os turbilhões e ciclones. O princípio cinético de γ, assim, é retomado por β, numa
forma vorticosa muito mais complexa e poderosa. Nasce, dessa forma, nova
individuação da substância, desta vez um verdadeiro organismo cinético, em que
todas as criações e conquistas, ou seja, as trajetórias e equilíbrios
precedentemente constituídos, subsistem, mas coordenando-se. Veremos como
o tipo dinâmico do vórtice contém, em embrião, todas as características
fundamentais da individuação orgânica e do eu pessoal. Nesta nova forma de
movimento, organização de sistemas planetários e coordenação complexa de
forças — na própria instabilidade da nova construção, na rapidez das contínuas
trocas com o ambiente e em seu mais intenso devenir de equilíbrios, que, mesmo
em constante mudança, sempre reencontram seu fio condutor — revela-se
aquele psiquismo, o mais requintado dinamismo com que a energia surge na
vida. Princípio novo, mas filho dos precedentes; simples expansão de potências
concentradas no estado de latência; novo modo de existir da Substância, que
atingiu a periferia das manifestações.

A primeira expressão de α assume, então, a forma do vórtice. O tipo do

movimento do átomo físico combina-se consigo mesmo em movimentos mais
complexos, por obra da nova imissão dinâmica. O termo sânscrito “Vivartha”
significa exatamente esse processo, que, desde a concepção hindu até às mais
modernas hipóteses científicas, exprime a substância dos fenômenos do
universo. 12 Mas a essência de α não é o vórtice. Este é apenas sua
manifestação, a forma exterior de que se reveste aquele princípio imaterial. O
espírito, α, está na Substância, e esta é movimento (velocidade), o princípio que
movimenta, guia, anima e dirige o vórtice, sem o qual este perderia seu tipo e
sua resistência, extinguindo-se, reabsorvido no indiferenciado. Não o encontrais
e, portanto, não podeis observar senão fenômenos, que são efeitos,
manifestações dele. Somente podeis tocar a exteriorização do princípio,
somente a partir da qual podeis penetrar o centro e encontrar a causa. Digo isto
a fim de evitar dúvidas e mal-entendidos. Se β já o era, α é muito mais ainda um
princípio absolutamente imaterial, que permanece sempre distinto da matéria,
embora a anime e a mova de seu centro. Aliás, já vos disse que a matéria é
velocidade e que o átomo, assim como o elétron, é um sistema de forças. Não
se pode, assim, entender por vórtice, mesmo no sentido mais material, senão
um movimento que arrasta consigo outros movimentos. Portanto vosso
separatismo, que divide corpo e espírito, não tem sentido, especialmente como
antagonismo. Trata-se apenas de dois polos do ser, de dois extremos que se
comunicam por constantes trocas e contatos, de uma região no caminho da
trajetória. Vossos conceitos habituais não têm mais nenhum significado quando
se olha no âmago das coisas. Se me perguntardes por que α, o espírito,
manifesta-se nesse momento do transformismo evolutivo e que relações pode
ter a origem dos movimentos vorticosos com o surgimento da consciência, dir-
vos-ei que, se a fase β conquistou a dimensão tempo, agora a imersão do
movimento de β no movimento de γ representa a construção de edifícios que,
formando verdadeiros organismos dinâmicos, constituem as manifestações de
um novo princípio de coordenação e direção de movimentos. Isso significa a
gênese da nova dimensão consciência. A consciência, que hoje é de superfície
e análise, se transformará num organismo ainda mais complexo de movimentos
vorticosos, animando-se de nova potência: a dimensão volumétrica da
superconsciência sintética de intuição, a máxima dimensão de vosso sistema.
Então a matéria se desmaterializará de sua forma atômica e o ser sobreviverá
além do fim de vosso universo físico e de suas dimensões.
12. Reveja a trajetória típica dos movimentos fenomênicos, no Capítulo 26.
 54
A Teoria Cinética da Gênese da
Vida e os Pesos Atômicos

A fim de pesquisar na realidade dos fenômenos alguns efeitos desta íntima

transformação de movimento, através da qual nasce a vida e se manifesta seu
psiquismo, observemos a transformação da química inorgânica em química
orgânica. Neste campo existem fatos que podem demonstrar-vos a realidade
daquela que podeis considerar como a teoria cinética da gênese da vida,
compreendida como a manifestação resultante da imissão de radiações
dinâmicas de composição eletrônica no sistema planetário atômico. Nem todos
os átomos reagem igualmente ao mesmo impulso; nem todos estão igualmente
prontos para serem arrastados no ciclo da vida. A resistência à penetração
eletrônica não é constante para os vários corpos simples, mudando exatamente
de acordo com o seu peso atômico. Este fato tem um significado importante. A
radiação eletrônica pode atingir todos os átomos, porém os mais leves a
obedecem mais rapidamente, sendo essa capacidade receptiva proporcional à
razão inversa do respectivo peso atômico. Escalonando os corpos simples de
acordo com o peso atômico progressivo, como na série estequiogenética,
verificais que é máxima, para os pesos atômicos mínimos, e mínima, para os
pesos atômicos máximos, a capacidade desses corpos simples permanecerem
ligados em círculo, ou seja, a capacidade de serem transportados através do
turbilhão vital, numa vida breve, imensamente mais rápida e intensa do que sua
própria vida, o que significa ter seu ritmo intensificado ao receber no próprio
âmbito cinético a radiação eletrônica.

Por que, então, o peso atômico é a base da escolha dos materiais de

sustentação da vida? Porque o trem eletrônico encontrará menor resistência
para penetrar nos sistemas atômicos mais simples, com apenas alguns elétrons,
do que naqueles mais complexos, com muitas órbitas eletrônicas. Como já
vimos, o aumento de peso atômico do H ao U significa a progressiva saída e a
estabilização em novas órbitas de elétrons emitidos pelo núcleo, até ao máximo
de 92, além do qual o sistema atômico se desagrega. Logicamente, as reações
de um sistema cinético mais simples são menos intensas do que aquelas
apresentadas pelos mais complexos, sendo mais fácil, portanto, transformar o
equilíbrio dos movimentos no primeiro caso do que no segundo. Os sistemas
planetários mais simples, com menor número de satélites, deixam-se plasmar
em novas trajetórias com mais facilidade do que os sistemas densos de elétrons,
cujos movimentos turbilhonam mais intensamente. Quanto maior o número de
elétrons, maiores serão a massa e a inércia, aumentando também a resistência
à absorção de impulsos externos. Esses íntimos deslocamentos cinéticos
constituem a substância do fenômeno da transmutação da matéria inorgânica
em orgânica, redutível em sua essência, como já dissemos, a um cálculo de
forças. Essas concordâncias são uma prova de que o fenômeno “vida” é,
substancialmente, o resultado da assimilação de um movimento eletrônico pelo
sistema atômico, justamente porque os elétrons do átomo oferecem uma
resistência proporcional a seu número. Aí está uma confirmação da teoria
cinética da gênese da vida.

Se observarmos como se comportam os corpos simples — não mais na química

inorgânica, como já vimos, e sim na química orgânica — analisando a maneira
como eles são admitidos e tolerados no organismo vivo, veremos que H, C, N e
O (aos quais correspondem os pesos atômicos 1, 12, 14 e 16, os mais baixos da
escala) constituem não apenas os corpos fundamentais da vida, mas também
os mais largamente difusos na atmosfera, onde nasceu a vida em vosso planeta
no período da gênese vital: hidrogênio, carbono, nitrogênio e oxigênio, no estado
de vapor de água, H2O; de gás carbônico, CO2; e no estado livre, N e O1.

A seguir encontram-se os corpos sucedâneos dos fundamentais, que podem

substituí-los parcialmente, sendo aceitos apenas em doses moderadas. Estes
elementos, em ordem de peso atômico, que não ultrapassa 60, são os seguintes:
lítio2 (Li=7); boro5 (Bo=11); flúor (Fl=19); sódio (Na=23); magnésio (Mg=24);
silício (Si=28); fósforo (P=31); enxofre (S=32); cloro (Cl=35,5); potássio (K=39);
cálcio (Ca=40); alumínio3 (Al2=27,1); manganês4 (Mn=55); ferro4 (Fe=56); níquel5
(58,5); cobalto5 (Co=58,7).

Mais a frente há os corpos que, mesmo entrando para fazer parte da vida
orgânica, não são aceitos senão em doses muito pequenas. Seu peso atômico
não ultrapassa 137, estando eles na seguinte ordem: cobre 7 (Cu=63,5); zinco7
(Zn=65,4); arsênico10 (As=75); bromo6 (Br=80); rubídio8 (Ru=85,5); estrôncio9
(Sr=87,6); iodo6 (I=127); bário9 (Ba=137,4).

Se continuarmos a subir, chegando aos mais altos graus na escala dos pesos
atômicos, verificaremos que os corpos pertencentes a esta faixa não são
normalmente encontrados nos organismos e, quando têm ingresso no ciclo vital,
somente são tolerados em doses mínimas (condição esta fundamental também
para seu uso terapêutico). Temos assim: selênio (Se=79); prata (Ag=108);
estanho (Sn=118); antimônio (Sb=122); telúrio (Te=127); platina (Pt=195); ouro
(Au=197); mercúrio (Hg=200); chumbo (Pb=207).
Chegamos, enfim, aos pesos atômicos máximos, correspondentes aos corpos
radioativos, que, embora sejam utilizáveis terapeuticamente pelo dinamismo de
suas radiações, não possuem propriedades biológicas intrínsecas. A
instabilidade de seu equilíbrio interior representa um sistema atômico em
desfazimento, que foge para as formas dinâmicas, sendo o menos apto para ser
retomado nas coordenações cinéticas de ordem mais complexa. A emanação
eletrônica desses corpos, embora possa excitar no átomo a aptidão para entrar
no ciclo vital, permanece sempre exterior a ele, sendo que, para poder penetrá-
lo, tem de atravessar antes toda a maturação das formas dinâmicas, até atingir
o máximo de degradação. Temos neste caso: polônio (Po=210); rádio (Ra=226);
tório (Th=232,4); urânio (U=238), sendo estes os corpos mais resistentes a
qualquer penetração cinética, pelo fato de terem um sistema atômico mais
complexo, com órbitas mais numerosas, que, lançando-se em direção à periferia,
abrem-se exatamente no sentido contrário ao trem superveniente de radiações
elétricas da onda degradada.
 55
Teoria dos Movimentos
Vorticosos

Vimos como o trem eletrônico da onda dinâmica degradada atinge o edifício

atômico, penetrando-o e deslocando-lhe o equilíbrio íntimo, e como, por essa
imissão dinâmica, o sistema planetário de forças se transforma num sistema
vorticoso. Este é o germe da vida em sua estrutura cinética. Observemos a sua
complexa constituição, verificando também como a teoria dos movimentos
vorticosos, que, como vos disse, pode ser tomada como a teoria cinética da vida,
corresponde à realidade dos fenômenos, colocando-a como base da química
orgânica (química cinética).

Antes de tudo, observai minha colocação do problema da vida, totalmente

diferente da ciência. Esta procura, na evolução, a origem das formas. Eu, ao
invés, exponho a origem dos princípios, a causa pela qual as formas são
modeladas como última consequência. Por aí se conclui que, enquanto a ciência
se move na multiplicidade dos efeitos, permanecendo na exterioridade dos
fenômenos, eu atinjo a unidade e penetro no âmago das causas. É lógico que,
alcançando a substância dos fenômenos, a química deva transformar-se, até
atingir a abstração filosófica. Também é lógico que vossa ciência, evoluindo de
sua atual forma exterior e de superfície até à mais completa forma de ciência
substancial e profunda, deva transformar-se em ciência abstrata, aproximando-
se daquela unidade fundamental em que os conceitos da matemática, da
filosofia, da química, da biologia etc., são uma só coisa. Aprofundemos, então, o
problema da gênese dos princípios da vida.

Como já sabeis, os vórtices giram em torno de um eixo, sendo este o centro

múltiplo ao redor do qual se desloca a série dos equilíbrios instáveis do sistema.
Esses equilíbrios, fundamentalmente diferentes daqueles do sistema atômico,
renovam-se continuamente, demolindo-se e reconstruindo-se a cada instante. O
eixo é a alma do sistema atômico vital, assim como o núcleo é a alma do sistema
atômico inorgânico. Quando um trem eletrônico atinge um átomo depois do
outro, ele não altera apenas a trajetória dos satélites do sistema, mas também
atinge os núcleos, que, tendo até então constituído centros de sistemas
separados, são agora fundidos em cadeia, num sistema cinético único. Já se
começam a entrever as primeiras características do novo organismo de forças,
as características fundamentais da vida. A penetração eletrônica quebrou os
sistemas dinâmicos fechados dos átomos e combinou-os juntos num sistema
dinâmico múltiplo aberto. A linha e a direção do eixo são geradas e governadas
pela onda degradada que, propagando-se no espaço, encontra um aglomerado
de átomos e lhes arrasta os sistemas eletrônicos, equilibrando os núcleos em
cadeia. Eis porque apenas a onda degradada pode gerar nos amontoados de
átomos o vórtice genético da vida.

Ora, esse eixo do vórtice representará, na vida, a linha de metabolismo, função

universal e fundamental do mundo orgânico. A direção do contínuo processo de
assimilação e desassimilação é a própria direção da onda, provocada por aquele
impulso que vimos ser irreversível. Na vida, o metabolismo é a expressão da
linha irreversível da evolução. Vede como nenhuma característica, mesmo a
mais embrionária e longínqua, é descartada; ao contrário, em cada uma delas
está contido o germe dos grandes desenvolvimentos. O mundo dinâmico de β, à
semelhança da semente, contém todo o desenvolvimento da vida, todas as notas
fundamentais da grande sinfonia. Aquela simples trajetória ou direção se
desenvolverá numa individualidade e personalidade, com um princípio diretor,
objetivando o psiquismo. Notai também como a imissão dinâmica corresponde à
contínua reorganização das unidades menores em superiores unidades coletivas
(lei das unidades múltiplas). Com efeito, temos aqui não mais amontoados ou
aglomerações, e sim organismos de átomos. Notai como nesta reorganização
mais ampla acentua-se o desenvolvimento das notáveis características
embrionárias das formas inferiores. Aqui também encontrais a linha dos ciclos
múltiplos (cfr. fig. 5), a qual vos mostra que o ciclo maior é apenas a resultante
do desenvolvimento dos ciclos menores. Neste caso, a realização orgânica é
somente o produto do amadurecimento atômico (estequiogenética, ou seja,
desenvolvimento dos sistemas planetários nucleares ou eletrônicos). Visto
assim, em seu íntimo, o universo se vos apresenta, a cada passo, de uma divina
grandiosidade.

Individuado, o eixo do sistema vorticoso se apresenta para vós com

características especiais. Podeis imaginar que potência cinética ele encerra, pois
constitui uma cadeia de núcleos em redor dos quais continuam a gravitar e a
girar os elétrons, a cujas atrações e repulsões somaram-se as dos elétrons
recém-chegados na onda degradada de β. Assim, o eixo do sistema tem duas
extremidades, caracterizadas por qualidades diferentes: uma delas como polo
positivo ou de penetração ou de ataque (pelo qual se inicia a propagação do
movimento), e a outra como polo negativo, final ou de separação (no qual o
movimento se extingue). A linha de propagação da energia, que se tornou
eletricidade, com sinal + e –, está para se tornar vida, o princípio do nascimento
e da morte. Como vedes, sistema aberto e em contínuo movimento. Eis de onde
nascem a rapidez do metabolismo e a instabilidade química, que são
características fundamentais dos fenômenos da vida. Somente a infusão do
princípio dinâmico de β no princípio estático de γ podia produzir o terceiro termo:
o princípio psíquico de α. A matéria, γ, conquistara apenas a dimensão espaço,
e β, apenas a dimensão tempo; somente da fusão dessas duas dimensões podia
nascer a terceira: a consciência. A Substância atinge assim o primeiro sistema
cinético que, sendo aberto e dinâmico, distingue o interno do externo, ou seja,
que contém o princípio da distinção entre o eu e o ambiente, afirmando a sua
individualidade e projetando-se para o exterior, para fora de si, ato fundamental,
base da percepção e do desenvolvimento da consciência. Nessa capacidade do
sistema vorticoso de se projetar para fora de si e, portanto, de combinar os
próprios movimentos com os de outros sistemas vizinhos, sentindo-lhes o influxo,
nessa receptividade cinética, nessa possibilidade de assimilação de impulsos
externos, encontra-se o germe daquele contínuo registro e assimilação de
impressões, que é a base para o desenvolvimento da consciência. Veremos
como esta se dilata continuamente. O que desce ao âmago do eu e ali se fixa
em automatismos, os quais mais tarde constituirão os instintos, é apenas uma
força cujo impulso se fixa e é absorvido nos equilíbrios do sistema cinético-
dinâmico do vórtice vital. Neste vórtice, de natureza instável e mutável, tudo que
tenha uma ação constante sobre ele penetra e também se fixa nessa
instabilidade, que não é caos, e sim um equilíbrio mais complexo, resultante de
miríades de equilíbrios menores. É importante pesquisar nas formas inferiores
os germes e a primeira gênese também das mais altas formas de vosso
psiquismo, porque nesse fundamento científico e racional basearei minhas
conclusões nos campos do mundo ético e social, que, embora pareçam estar
muito longe, encontram-se próximos daquelas origens. Vede que a íntima
elaboração evolutiva, ou descentralização do princípio cinético da Substância,
ou manifestação da Divindade, desenvolve-se de uma simples trajetória
dinâmica, dirigida de um polo + a um polo –, à linha do metabolismo orgânico,
primeiro construtor de corpos, e depois à linha do metabolismo psíquico,
construtor de almas. Nessa fusão de extremos, sentis a verdade de meu
monismo.
 56
Paralelos em Química
Orgânica

Procuraremos na química orgânica algum paralelo ou correspondência ao

princípio dos movimentos vorticosos. Depois de havermos observado a gênese
da vida em sua íntima e profunda realidade, dispomo-nos agora a caminhar para
o exterior, indo ao encontro daquela aparência mais sensória e, portanto, mais
facilmente compreensível para vós. Vários fenômenos da química orgânica vos
mostram que a estrutura do fenômeno vital corresponde àquela já observada nos
movimentos vorticosos.

Enquanto as principais reações da química mineral são instantâneas e totais, as

da química orgânica são, geralmente, progressivas e lentas. A mecânica das
reações vos indica que, só no primeiro caso, o equilíbrio químico do sistema é
quase imediatamente atingido, ao passo que, nas reações orgânicas, é
necessário muito tempo antes que se chegue a esse estado. Essas reações
progressivas, mesmo simples em aparência, são na realidade uma superposição
de reações sucessivas, que determinam produtos intermediários muito efêmeros
para serem percebidos. Essa mobilidade química aparentemente menor é
devida, em substância, ao sistema vorticoso, o qual resiste (inércia) contra
qualquer ação que tenda a deslocar-lhe o equilíbrio, pois, sendo um sistema mais
complexo, é mais poderoso e profundo que o sistema atômico simples. O
entrelaçamento das linhas de força, que devem ser diversamente dirigidas, é
muito mais amplo, mas, em compensação, pela mesma razão, o sistema está
apto a conservar por mais tempo os tipos de movimento que, uma vez imitidos,
tenham sido absorvidos (germe da hereditariedade).

Somente este dinamismo mais profundo, cuja estrutura cinética estudamos,

podia produzir a síntese química da vida a partir da matéria inorgânica. A
substância dos intercâmbios vitais consiste num ciclo mediante o qual o íntimo
dinamismo do sistema transporta para combinações químicas extraordinárias e
complicadíssimas a matéria inorgânica, que jamais teria conseguido alcançá-las
sozinha. A característica da química da vida é a necessidade de uma contínua
renovação íntima, através da qual é reconstituído o que rapidamente se
deteriora; trata-se de um constante desfazimento de equilíbrios que, no entanto,
reconstroem-se continuamente, resultando num equilíbrio permanente no
conjunto, porém condicionado a um intenso e íntimo trabalho. A estabilidade
permanece através da instabilidade de todos os seus momentos, à custa de ser
uma correnteza em movimento. A própria morte, que parece a destruição do
edifício — porque determina o momento no qual os elementos se apressam a
descer os degraus dessa estrutura muito complexa, a fim de retornarem ao seu
estado primitivo mais simples — longe de representar incapacidade de se manter
no mais alto equilíbrio da vida, constitui apenas efeito da rápida sucessão
resultante da atividade ininterrupta do dinamismo do sistema. Morte é sinônimo
de renovação. Por isso a vida persiste perenemente no ritmo veloz de seu
devenir. Fenômeno antiestático por excelência, a vida não é possível sem
renovação. O processo vital é a resultante evidente do movimento contínuo de
introdução e expulsão, de associação e de desassociação, de anabolismo
(assimilação) e de catabolismo (desassimilação), que leva à regeneração
constante das células. Desde sua primitiva fase orgânica, que só contém os
primeiros rudimentos daquele psiquismo (sua meta) cuja autonomia será
atingida no homem, a vida é um dinamismo intenso, produzido por uma contínua
e complexa decomposição e recomposição da matéria em combinações
químicas fugacíssimas. Dentro desse dinamismo, as substâncias são tomadas
e levadas através do organismo, sendo absorvidas, assimiladas, fundidas na
palpitação vital e finalmente, depois de haverem permanecido nele, eliminadas.
Sua passagem pelo ciclo orgânico é, para essas substâncias, uma espécie de
febre, de corrida insólita, da qual escapam para repousar em seu equilíbrio
químico inorgânico, tão logo se livram dessa imposição. Ora, esse é exatamente
o fenômeno que ocorre no turbilhão, cujo movimento rotatório prende sobretudo
os corpos leves (peso atômico baixo, menor resistência ou inércia), arrastando-
os no seu vórtice, para finalmente abandoná-los. Tal processo acontece
concomitante com a constante mudança do material constitutivo do turbilhão,
que, independente disso, conserva sua individualidade.

Como se mantém intacto, num e noutro caso desses dois fenômenos afins, esse
equilíbrio superior, enquanto, dentro deste, os edifícios atômicos passam
rapidamente de um sistema de equilíbrio a outro? O que dá a essa instabilidade
o poder de se manter indefinidamente, de se retificar, de se reconstituir; a força
de resistir contra todos os impulsos contrários que tendem a trazer desvios? O
fenômeno da vida não é fenômeno transitório nem acidental. Seus equilíbrios
instáveis não são meros acasos químicos, porque eles se fixaram
substancialmente no caminho da evolução. Onde se encontrará essa nova
capacidade de autonomia, absolutamente desconhecida no mundo da química
inorgânica, senão na especial estrutura cinética dos movimentos vorticosos?
Diante do insuperável determinismo da matéria, encontramo-nos aqui nos
primeiros passos daquela ascensão que, na fase de consciência, levará ao livre
arbítrio, uma novíssima liberdade de movimentos, a qual, no entanto, não destrói
o equilíbrio nem a estabilidade integral do sistema. Sem dúvida, o movimento
vorticoso enfeixa o processo típico de isolar no ambiente um sistema de forças,
contendo, portanto, o princípio da individualidade. Um turbilhão de forças já é um
eu distinto de tudo que o circunda; entra em relação com o ambiente ao seu
redor, mas não se funde ao longo do seu devenir; tem direção e meta próprias,
sendo dotado de um fluxo de trocas e de um princípio diretor cujo funcionamento
dão, de imediato, a imagem do organismo e da vida. Só o sistema cinético do
vórtice contém as características de elasticidade e de equilíbrio móvel, que,
imensamente distantes da rigidez inorgânica, tanto lembram o estado coloidal,
fundamental na vida, para assegurar a estabilidade da estrutura dos
protoplasmas vivos e, ao mesmo tempo, favorecer maravilhosamente neles o
desenvolvimento das reações químicas. O vórtice recebe e reage; admite, em
vista de sua estrutura, uma variedade de reações muito maior do que a permitida
pelo sistema atômico, sendo, por isso, a sede mais adequada para a evolução
das reações químicas. Constitui, tal como a vida, um sistema plástico, móvel e
flexível, no entanto resistente. Ele tem a faculdade de assimilar os impulsos
exteriores, de torná-los próprios sem quebrá-los, de conservar-lhes os traços no
próprio movimento e de registrar a resultante de suas combinações (memória).
Ele se rende e se transforma; suporta, mas não esquece nada. Sua elasticidade
significa a capacidade de retomar o equilíbrio de acordo com a lei de seu
movimento. Passivo e ativo ao mesmo tempo, tangencia todas as características
da vida.

Outra aproximação entre as características dos fenômenos vitais e a dos

movimentos vorticosos está no fato de que a admissão da matéria na circulação
da vida não ocorre ao acaso. Vimos que são preferidos os pesos atômicos
baixos, mas não é só. O vórtice vital estabelece ligações entre átomo e átomo.
Quando estes são tomados no movimento da vida, estabelecem-se entre eles
vias de comunicação. Enquanto por um lado, na química inorgânica, temos
somente os movimentos planetários dos sistemas atômicos fechados,
simplesmente coordenados em sistemas moleculares, em equilíbrio estável, por
outro lado, na química orgânica, temos sistemas atômicos abertos e
comunicantes, em equilíbrio instável. Na vida, os átomos estão reunidos em
cadeia e se tornam solidários dentro de um mesmo fluxo dinâmico, guiados pelo
mesmo impulso e pela mesma vontade. Na matéria, embora vizinhos e
equilibrados em sua estrutura íntima, eles permanecem estranhos um ao outro.
Na vida, apertam-se num abraço, movimentando-se numa única direção. Esta é
a base da unidade orgânica. Quando a unidade se dissolve, as passagens se
fecham e os sistemas voltam a se isolar, tornando-se reciprocamente
indiferentes. Junto com o vórtice, também termina aquela vontade coletiva que
os irmanava. Essas cadeias dinâmicas são então abertas. Os átomos tomados
no turbilhão vital são modificados em seu movimento íntimo, sendo arrastados
num movimento diferente. Nessa viagem, são elaborados e sua constituição
química é modificada. Terminado seu trajeto, são abandonados sem vida,
inertes. Assim, os átomos são submetidos a séries bipolares, em que a viagem
da vida se realiza entre dois extremos: nascimento e morte.

Agora sabeis que somente as substâncias orgânicas constituídas por cadeias

abertas de átomos (ou grupo de átomos) são aceitas pelos seres no âmbito da
vida, enquanto as substâncias cíclicas, os compostos de cadeia fechada, não
são tolerados. Tudo isso coincide com a estrutura cinética do sistema vorticoso,
aberto e sempre pronto a admitir no próprio âmbito novos impulsos. É óbvio que,
num sistema cíclico, uma cadeia de átomos fechada em si mesma não pode ser
admitida, porque não oferece acesso. A linha das transformações químicas é
dada pelo eixo do sistema vorticoso. Vimos que esse eixo é dado pela onda
degradada de β. Portanto cada indivíduo biológico, se é físico no exterior, é
sempre, embora em graus diferentes, psíquico em seu centro interior, justamente
porque o eixo do sistema vorticoso é de origem elétrica. A eletricidade nos
primeiros níveis e o psiquismo que dela nascerá nos níveis mais elevados estão
sempre no centro do fenômeno vital. Assim como o eixo atrai ao redor de si um
sistema vorticoso, o princípio psíquico também atrai e sustenta em torno de si
uma vestimenta orgânica. Então a linha do transformismo vital — seja cadeia de
reações químicas, seja desenvolvimento individual, seja evolução biológica — já
está traçada e contida na linha da expansão dinâmica (onda). Vede como a
evolução da vida, em seu impulso interior, determinante das formas, está na linha
de continuidade com a difusão de β e com a evolução das espécies dinâmicas.
 57
Movimentos Vorticosos e
Caracteres Biológicos

O sistema cinético vorticoso possui também outras características fundamentais,

que o aproximam e o tornam similar aos fenômenos vitais. De tudo isso podeis
tirar mais uma confirmação de que, como vos disse, é vorticosa a íntima estrutura
do fenômeno biológico, do qual esta teoria vos dá uma profunda explicação,
harmonizada com todos os fenômenos existentes. O vórtice nada mais é senão
a expressão volumétrica daquela espiral que vimos ser a trajetória de todos os
fenômenos e que é a expressão gráfica do conceito pelo qual estes são dirigidos.
Trata-se sempre da mesma espiral, que também aqui, no campo biológico,
reaparece no organismo dinâmico do vórtice. Este corresponde ao princípio da
espiral que se abre e se fecha e, com isso, se expande, à semelhança de uma
respiração que, dilatando progressivamente a amplitude de seu ritmo, agiganta-
se (crescimento orgânico e psíquico da vida). Já mostramos como a constituição
desse movimento vorticoso o leva a uma individuação independente,
diferenciada do ambiente. Pode parecer-vos que haja um abismo entre a vida e
a matéria, como se a vida representasse no universo uma subversão
fundamental de leis. Não! Não há abismos na natureza, nem saltos, nem zonas
de vácuo: tudo é continuação do que foi preparado precedentemente, tudo é
desenvolvimento do que já existia em estado de germe. Por isso encontrais na
biologia os mesmos princípios que despontam na química, porém em um nível
de desenvolvimento mais elevado, sendo a passagem de uma para outra feita
através da maturação interior, que eleva a uma combinação mais alta os
elementos preexistentes. O princípio dirigente que dormia no âmago das coisas
despertou.

Esse processo de individuação do vórtice atômico, que se distingue do ambiente

no campo cinético, corresponde à lei pela qual, como já vimos, os seres, ao
evoluírem, passam do indistinto ao distinto, lei esta compensada por outra, a fim
de que o todo não se pulverize no particular, dada pela lei dos reagrupamentos
em unidades coletivas (um indivíduo biológico constitui simplesmente um
organismo de sistemas vorticosos ligados e comunicantes). Enquanto a matéria
se apresenta individuada em formas que se repetem idênticas, a vida jamais
apresentará duas manifestações exatamente iguais, sendo que o
comportamento de cada uma terá sempre uma nota de individualidade. Cada
forma de vida, à medida que constitui uma unidade coletiva mais complexa em
sua organicidade, possui uma distinção mais acentuada. Existe na vida uma
individualidade de manifestações que preludia o desenvolvimento da
personalidade, existindo também uma independência de movimentos na qual já
se sente o início do processo de transformação do determinismo físico no livre
arbítrio do psiquismo. A evolução, com efeito, pelo fato de ser descentralização
cinética, é também expansão e liberação de movimento. Ora, essas
características da vida nós a encontramos também nos movimentos vorticosos.

Um caso de movimentos vorticosos mais concreto e mais susceptível de

observação para vós, é encontrado nos turbilhões, ciclones, sorvedouros,
trombas marinhas e outros fenômenos semelhantes. Um turbilhão é uma
unidade dinâmica distinta e, nos seus movimentos, independente do ambiente,
com caracteres de individualidade, tendo seu próprio ponto de origem
(nascimento) e um ponto final (morte), quando sua energia e sua trajetória se
esgotam. Ele resiste aos impulsos estranhos e, se admite forças em seu âmbito,
modifica-as por um processo que relembra o conceito de assimilação. Mais que
uma forma estática, como no mundo físico, o turbilhão é essencialmente o
desenvolvimento de um dinamismo. Tal como na vida, sua essência está no
devenir, mantendo-se perfeitamente equilibrado numa transformação contínua.
Há nisso algo do futuro psiquismo. Mais do que causa determinante, os materiais
constitutivos são forma e efeito exterior, mudando constantemente, enquanto a
forma, apesar de sua contínua mutação, permanece idêntica a si mesma. O tipo
da forma permanece, embora ela se modifique e o material constitutivo que a
atravessa seja trocado. Assim este material vai sendo modificado através de um
fluxo contínuo, processo que prontamente vos remete àquele metabolismo pelo
qual é dada a nota fundamental do mundo orgânico. Este se apresentará com
sua característica fundamental de saber absorver e utilizar as energias
ambientais disponíveis.

Há no turbilhão, portanto, um fluxo de trocas e uma capacidade de assimilação,

enquanto na sua aptidão para resistir aos impulsos externos já existe, em
embrião, o que será o instinto de conservação. O vórtice eletrônico é
simplesmente um turbilhão. O que atravessa seu sistema cinético são os átomos
em constante substituição, através da qual se transmitem os caracteres
essenciais, que não são os de suas propriedades físicas e químicas, mas sim
aqueles conferidos pelo sistema cinético — onde esses átomos são aprisionados
— ao íntimo movimento destes. A própria natureza daquele sistema é uma
capacidade, a priori, de estabelecer diversas combinações, segundo os vários
tipos de movimento que o ambiente oferece. Esta aptidão se transformará na
capacidade de escolher e poder transformar diversamente, segundo o tipo
orgânico, os próprios materiais do mundo exterior (a mesma substância formará
tecidos e órgãos diferentes, de acordo com o organismo no qual ela tiver sido
tomada em circulação). O princípio de inércia, que dirige não só este mas todos
os outros sistemas cinéticos, contém o germe da resistência às variações e do
misoneísmo. Nesta absorção de materiais existe também projeção de forças e
comunicação com o exterior por parte da individuação; o vórtice não é mais um
sistema cinético fechado, e sim aberto; esses caminhos abertos para o exterior
serão os caminhos da sensibilidade e da percepção, que permitirão, num
primeiro nível, simplesmente orgânico, a síntese proteica, depois a assimilação
e, num nível mais alto, o crescimento contínuo daquele núcleo psíquico, já
contido em germe no turbilhão, até atingir a maravilhosa dilatação de consciência
que o homem alcançou, e ainda além. O turbilhão tem uma vontade de reação
que não é simples resistência à deformação, mas sim um princípio ativo, que se
projeta para o exterior e modifica o ambiente. Eis o germe da atividade humana,
que, modificando-se de acordo com as circunstâncias, também as modifica por
sua vez; é o germe da adaptação, cujo papel tem relevada importância na
variedade das espécies. Na natureza das formas dinâmicas (onda, direção,
expansão) encontrais o primeiro germe daquele impulso que se transformará em
vontade. No turbilhão, tal como na vida, existe um contato contínuo entre o
interior e o exterior, estabelecendo uma permuta de ações e reações, num apoio
alternado entre impulsos e contraimpulsos, que sustenta a caminhada da
evolução.

Mas não basta. O turbilhão possui a capacidade não apenas de resistir às

deformações e aos desvios com sua vontade de reação, mas também de
registrar os movimentos que absorve e de conservar os mesmos em seu âmbito,
embora transformados, para adaptá-los a si mesmo. Eis aí novos germes. Não
apenas sensibilidade e percepção, mas também a memória das impressões e a
capacidade de fixá-las na personalidade e nas características da espécie, seja
como modificações orgânicas, seja como capacidades psíquicas (automatismos,
gênese dos instintos). Aliás, o que são os automatismos senão movimentos
introduzidos e estabilizados, por ação prolongada, no organismo cinético do
vórtice? Capacidade de assimilar impressões e, portanto, possibilidade de que
aquela concentração cinética, na qual a forma se reduz a semente, contenha a
gênese de todas as características adquiridas e a possibilidade de fazê-la
realizar-se e desenvolver-se novamente (a criança é vivaz porque está no
período de descentralização cinética; o adulto é mais profundamente vivaz, isto
é, não física, mas psiquicamente, porque a descentralização cinética penetra nas
camadas mais profundas). A essa capacidade de registrar e retomar movimentos
que resumem todo o passado vivido, deve-se a possibilidade da evolução.

O turbilhão, à semelhança do ser vivo, tem uma vontade própria de penetração,

uma vontade de permanecer em sua forma e de progredir em sua trajetória, uma
vontade que nele, assim como em qualquer transmissão dinâmica, também se
esgota. O processo de degradação pelo qual as qualidades úteis da energia se
transformam num refinamento de valores é constante na vida, desde seu início
até às suas formas mais altas. O turbilhão nasce, vive e morre. Sabe contornar
os obstáculos, conhece a lei do mínimo esforço, reconhece as resistências, luta
com elas e desgasta-se. Cansa-se no esforço e extingue-se. Simples princípios
dinâmicos, mas levados até às portas da vida. O turbilhão está saturado de
eletricidade, daquela eletricidade cujos poderes de análise e de síntese
conheceis, a forma máxima de β, contígua a α, a forma de energia que
encontramos presente nos fenômenos fundamentais da vida. Ao morrer, o
turbilhão restitui ao ambiente não apenas o material físico que o constitui, mas
também sua energia interior, o motor do sistema, sua pequena alma rudimentar.
A indestrutibilidade da substância é universal. Como poderia, justamente na
morte do animal e do homem, anular-se o princípio animador? É absurdo, pois
seria a anulação de todas as leis do universo. Ao evoluir, o princípio vorticoso se
reforçará de tal modo, que não se perderá com a morte, reabsorvido no campo
dinâmico do ambiente, mas sobreviverá, não só como substância mas também
como individualidade. Essa sobrevivência irá se tornar cada vez mais evidente e
determinada à proporção que o princípio evoluir, consolidar-se e espiritualizar-
se, deslocando seu centro cinético para o interior; irá se reforçar e se definir cada
vez mais, mediante infinitas gradações e de diversos modos, desde as formas
vegetais, às animais, às humanas, nos diferentes tipos de homens mais ou
menos adiantados, e além. Então podemos dizer, desde logo, que a morte não
é igual para todos, pois nem todos sobrevivem à morte física igualmente, mas
sim com diferente poder de consciência, de acordo com o grau de α que tenha
atingido. Uma última afinidade é encontrada tanto no poder de cisão ou
desdobramento dos turbilhões como no de fusão de dois em um, sendo estes
fenômenos, nos sistemas vorticosos eletrônicos, o prelúdio daquilo que, mais
tarde, será a reprodução por cisão e a reprodução sexual (os turbilhões podem
fundir-se, caso seus movimentos elementares não apresentem diferenças
inconciliáveis de constituição cinética).

Todas essas observações vos mostram como, no turbilhão, podeis comprovar a

existência de todas as características daquele sistema cinético vorticoso, o
primeiro centro de origem eletrônica a partir do qual é gerada a vida, e verificar
que ele já contém em germe as notas fundamentais do mundo biológico. Esse
fato indiscutível constitui uma prova que não podeis recusar da igual natureza e
da contiguidade evolutiva dos dois fenômenos afins: movimentos vorticosos e
vida. Nesta prova, torna-se igualmente evidente aquela íntima natureza cinética
que propicia a explicação mais profunda para a vida, tal como ocorreu
relativamente aos fenômenos da matéria e da energia. Esta minha visão também
vos mostra como será por mim colocado e desenvolvido o problema biológico,
que será abordado não como classificação botânica nem zoológica, mas sim
como estudo da manifestação da progressiva expansão descentralizante do
princípio da vida.
Meu pensamento caminha no âmago das coisas, aderente à substância dos
fenômenos, e quero mostrar-vos não a série das formas visíveis, que já
conheceis e sobre as quais, portanto, é inútil demorar-me, mas o porquê delas,
suas causas, as metas e o desenvolvimento interior do princípio cinético da
Substância, o qual, embora se transformando e permanecendo sempre idêntico
a si mesmo, sabe tornar-se tudo no mundo dos últimos efeitos, acessível a vós.
Somente desse modo serão solúveis muitos problemas psíquicos e espirituais,
já que sua forma externa, a única que observais, jamais será suficiente para vos
dar a chave. Veremos dessa maneira, pelo progresso da evolução, pela
maturação dos fenômenos, pelo desenvolvimento dos sistemas cinéticos da
Substância, a vida espiritualizar-se e libertar-se, bem como os envoltórios
tornarem-se sutis e caírem. Os princípios de ascensão espiritual das religiões
serão demonstrados por um processo racional, com lógica materialista. As
supremas realidades do espírito, que vos aproximam de Deus, serão atingidas
por um caminho que vos parecia imensamente longínquo: o da ciência objetiva.
 58
A Eletricidade Globular
e a Vida

Continuemos nosso caminho, que procede do interior para o exterior, e

observemos a forma sensória com que o dinamismo dos movimentos vorticosos
se reveste. Encontraremos, no último limite das espécies dinâmicas e no limiar
do mundo biológico, uma primeira unidade orgânica que resume em si
precisamente as características observadas por nós, comuns aos sistemas
vorticosos e aos fenômenos biológicos. Essa primeira unidade vos é dada pela
eletricidade globular. Nesta unidade, tendes a primeira organização de um
sistema de vórtices, com uma primeira especialização embrionária de funções.
Dela nascerá a primeira célula, que englobará em si todos os movimentos
vorticosos determinantes e lhes conservará em germes as características,
constituindo uma verdadeira síntese dinâmica e síntese química, síntese de
forças e síntese de elementos, na qual os sistemas atômicos se combinam nos
sistemas vorticosos e os átomos nas moléculas, arrastadas pelo recâmbio
protoplasmático. Segundo o princípio das unidades coletivas, à diferenciação
sucederá paralelamente uma reorganização em unidades mais amplas, com
especialização progressiva de funções. As células formarão tecidos e órgãos,
sendo o funcionamento de cada unidade, assim como no vórtice primitivo,
presidido por uma correspondente psique ou princípio cinético diretor, de origem
elétrica. Isso até que, por evolução, uma vez superada essa fase, com a
definitiva fixação no subconsciente do processo de formação consciente, a
unidade ascenda à fase superior da consciência humana, que sente a si mesma
no âmbito de sua ação apenas enquanto esta é trabalho de construção. Já vimos
para que metas superiores ela se dirige. Mas, como sempre, o que importa na
vida é o princípio determinante das forças, sendo, por isso, fundamental
acompanhar a evolução das causas, e não, como fazeis, a evolução dos efeitos
(evolução darwiniana).

Vimos como a energia elétrica, dada pela onda dinâmica mais degradada,
constrói, ao penetrar no edifício atômico, o sistema vorticoso. Não se confunda
esse processo com a normal introdução de energia “não degradada” nos
sistemas atômicos já constituídos, à qual assistis em qualquer transmissão
dinâmica (raios solares etc.). Sendo aberto por sua própria natureza, estando em
constante comunicação com o exterior, tendo dois polos e possuindo todas
aquelas características já vistas por nós, o sistema vorticoso era o sistema mais
apto para entrar em combinação cinética e, assim, unir-se com outros vórtices
semelhantes. O equilíbrio, em razão das qualidades intrínsecas próprias desse
tipo de movimento, estabilizou-se gradualmente num sistema de vórtices
comunicantes, dando origem ao primeiro organismo coletivo. Não constituindo
até então célula ou propriamente vida, essa unidade de natureza ainda
essencialmente dinâmica, compondo um organismo de forças que se demora no
limiar do novo mundo biológico, já contém todos os germes do iminente
desenvolvimento. Este organismo viveu em vosso planeta como verdadeira
forma de transição de β para α, já tendo hoje esgotado sua função biológica. No
entanto dele ainda sobrevivem traços que podeis observar, a fim de deduzir as
suas características. Isso porque a natureza não esquece nem jamais anula
definitivamente suas formas, razão pela qual a lembrança das tentativas sempre
ressurge, embora irregularmente. O raio globular é um organismo dinâmico, de
constituição eletrônica, que, em alguns casos, podeis observar. Longínquo
descendente de tipos mais poderosos, dos quais nasceu a célula, hoje ele
possui, naturalmente, um equilíbrio instável e transitório, com uma breve
persistência de vida, sempre tendendo a se desfazer. Embora o raio globular
seja um organismo efêmero, que raramente reaparece por lembrança atávica,
seu aparecimento e seu comportamento são fatos de vossa experiência. Podeis,
então, comprovar quantas afinidades esse primeiro ser apresenta não somente
com os movimentos vorticosos, dos quais é filho, mas também com os
fenômenos da vida, que ele já tem em germe. Situado entre esses dois
fenômenos, que ele liga em continuidade, o raio globular apresenta naturalmente
as mesmas características comuns a ambos, como já vimos. Com esse novo
termo, fechamos a cadeia que vai da eletricidade, última espécie dinâmica (onda
degradada), ao vórtice eletrônico determinado por ela na matéria, depois ao
primeiro organismo de vórtices eletrônicos — o sistema elétrico fechado do raio
globular — e chega à célula, com a qual entramos na vida.

O raio globular, então, é um sistema elétrico fechado, constituindo uma nova

unidade coletiva, formada pela combinação e associação de sistemas
vorticosos, que são gerados pela penetração eletrônica nos sistemas cinéticos
atômicos e pela ligação destes sistemas em unidades, através de relações ativo-
reativas recíprocas (sua própria forma corresponde a um sistema de forças
fechado e equilibrado). Nesta condição, a onda dinâmica degradada assume um
novo modo de ser. Com o trem de elétrons, sua trajetória se aprofunda nos
sistemas atômicos, fundindo-se com eles; seu movimento muda de forma e,
deixando de se transmitir, passa a voltar-se sobre si mesmo; o sistema cinético
que preludia a vida está profundamente mudado, sendo essencialmente
diferente. A trajetória da transmissão dinâmica muda de direção, e a eletricidade,
não mais se projetando de um polo a outro, dobra-se sobre si mesma, num
circuito fechado, que se mantém enquanto a estabilidade do sistema não
desmoronar pela intervenção de forças externas. Esta é a construção cinética do
raio globular. Mas, se ele, por um lado, é um organismo de forças, próximo das
forças dinâmicas das quais proveio, por outro lado excita a matéria, arrasta
consigo os sistemas atômicos e, com este material, reveste-se de um corpo.

Esses fenômenos de transmutação, reduzidos à sua natureza cinética

substancial, são bem compreensíveis. Entramos, agora, na química. Os
primeiros corpos encontrados pela onda elétrica degradada em sua passagem
são aqueles elementos simples contidos na atmosfera. Assim, ao serem eles
elaborados pela penetração eletrônica, o sistema cinético múltiplo do raio
globular torna-se um centro de elaboração química. Colidindo com a estrutura
íntima do átomo, a energia pode concentrar ao redor de seu impulso dinâmico a
matéria encontrada. O impulso, ou sistema genético, ficará sendo a força diretriz
da vida, o psiquismo animador da forma. A matéria, arrastada num
entrelaçamento de combinações químicas de complexidade crescente, irá
estabilizar-se em unidades sempre mais compactas e, assumindo formas cada
vez mais estáveis, constituirá o corpo. Assim, a fim de iniciar sua evolução, a
vida formará para si um suporte bastante estável e, através de um contínuo
processo diretivo, cuja atuação se dá de dentro para fora (direção inerente aos
fenômenos vitais), operará a sua transformação progressiva.

Com isso, a eletricidade condensa os elementos do ar. Este meio, como sabeis,
contém justamente os quatro corpos fundamentais — H, C, N, O — que
encontrais na base dos fenômenos da vida. Eles apresentam a propriedade de
existirem no estado gasoso na atmosfera — o nitrogênio e o oxigênio em estado
livre, o hidrogênio e o carbono em estado ligado, no vapor de água (H2O) e no
gás carbônico (CO2) — estando prontos para encontrar toda a série de corpos
secundários, que os ajudarão a formar o protoplasma definitivo. Ora, vimos que
esses corpos, justamente por sua característica de possuir pesos atômicos
baixos, são os primeiros a serem introduzidos no círculo vital. A série dos trens
eletrônicos da onda dinâmica degradada, ao chegar dos espaços, encontrou-se
em primeiro lugar com os sistemas atômicos de estrutura cinética mais simples,
os quais, possuindo menor número de órbitas eletrônicas, são os mais fáceis de
serem penetrados e transformados em sistemas vorticosos, constituindo assim
outros tantos germes de vida. Os átomos desses quatro corpos, mais obedientes
e flexíveis ao impulso da energia radiante que chegava, foram dessa forma mais
facilmente encontrados e escolhidos, razão pela qual constituem os elementos
fundamentais da vida. Verificais que é um caráter fundamental e comum a todos
os compostos orgânicos conter carbono como elemento mais importante e, com
ele, hidrogênio, nitrogênio e oxigênio. Toda a química orgânica está baseada nos
compostos de carbono. As qualidades características do carbono o tornam
particularmente apto às funções da vida, sendo dadas por: grande elasticidade
química, que lhe proporciona muita facilidade para se combinar com os mais
díspares elementos químicos, conferindo-lhe assim uma excepcional
fecundidade de composições; inércia química, que, por ser transmitida também
aos corpos com os quais ele se liga, funciona como resistência nas reações,
constrangendo-as a uma lentidão de movimentos não usual no mundo da
química orgânica. Por esta sua tendência a eliminar as transformações brutais
— que, nas substâncias minerais, conseguem instantaneamente a forma de
equilíbrio mais estável — o carbono pôde tornar-se o elemento mais apto para o
fundamento químico da vida. Através dele, pôde assim nascer uma química
instável e progressiva, com cadeias dinâmicas abertas, nas quais são
largamente utilizadas e encontradas todas as capacidades do carbono. Foi por
essas razões íntimas — inerentes às qualidades intrínsecas do material
constitutivo — que a vida terrestre assumiu a forma de metabolismo que lhe é
fundamental. Se imaginardes outros aglomerados e centros de matéria, onde os
mesmos elementos químicos estejam diferentemente dispostos ou
amadurecidos, compreendereis a infinidade de formas nas quais o mesmo
onipresente princípio da vida pode ter-se desenvolvido no universo.

Por isso pôde nascer na Terra uma química nova, lenta mas essencialmente
dinâmica, com deslocamentos contínuos de equilíbrio, a qual, mesmo estando
em contínua modificação, jamais atinge a estase definitiva. Sobre essa química
mutável, especialíssima, puderam basear-se os processos e a evolução da vida.

Vede como, já nestes seus primeiros movimentos, encontrais o germe das

características fundamentais que, mais tarde, acompanharão sempre todos os
fenômenos biológicos, sendo elas as únicas capazes de permitir a estes sua
progressiva transformação ascensional. O impulso originário encontrou, dessa
maneira, os elementos adequados para o seu desenvolvimento e pôde assim
não apenas se desenvolver, mas também continuar desenvolvendo-se em vosso
planeta. A química de equilíbrio estável da matéria transformou-se então na
química de equilíbrio instável da vida; a ordem estática transformou-se em ordem
dinâmica. Isto prova que a vida é uma fusão de dois mundos, pois, embora seja
matéria, é ao mesmo tempo gerada através da fecundação desta por um
princípio dinâmico superior: a energia. O corpo, feito de barro, recebeu a alma
do céu, o sopro divino.

Por sua maravilhosa plasticidade, o carbono é a protoforma da química da vida.

Em relação à gênese da vida, a atmosfera primitiva apresentava condições ainda
mais favoráveis do que as atuais, por ser muito mais rica de ácido carbônico
(abundantíssimo então), mais densa, mais quente e, sobretudo, mais carregada
de vapor de água, oferecendo assim (juntamente com a elasticidade química de
uma matéria mais jovem e menos estabilizada) condições totalmente favoráveis
(não mais existentes agora) para a condensação e a gênese das matérias
protoplasmáticas. Assim, na primeira idade da Terra, elementos minerais
primitivos, juntamente com água, gás carbônico e nitrogênio, foram arrastados
para combinações cada vez mais complexas da química orgânica, tendo sido a
matéria mineral do ambiente conduzida progressivamente até à estrutura
protoplasmática. Hoje encontrais o mesmo processo na assimilação operada
pelos vegetais a partir dos elementos minerais primitivos, ou seja, na síntese das
proteínas, cuja realização se faz a partir das substâncias inorgânicas, naqueles
verdadeiros laboratórios sintéticos que são as plantas. Com a circulação da
água, que permite a utilização do nitrogênio nela dissolvido, e com a introdução
do anidrido carbônico, através do qual é possível utilizar o carbono contido na
atmosfera, são admitidos no movimento vital os quatro elementos fundamentais
que vimos.

O primeiro organismo cinético em que se iniciou essa síntese química foi o raio
globular. Como já dissemos, os primeiros corpos introduzidos neste novo
sistema foram os de peso atômico mais baixo, que existiam em estado gasoso
na atmosfera. Era exatamente nesse berço que tudo estava pronto para o
desenvolvimento do novo organismo de origem elétrica em circuito fechado.
Embora hoje, devido às condições ambientais modificadas, ele não apareça
senão como instável lembrança atávica, podeis verificar que sua densidade se
aproxima daquela apresentada pelo hidrogênio, como naturalmente, devido à
sua estrutura atômica, deveria ocorrer com o primeiro elemento movido pela
radiação elétrica. Com efeito, nos casos que podeis observar, verificais que
esses globos elétricos “flutuam” no ar, o que prova ser a sua densidade menor
ou quase igual à da atmosfera, exatamente como se dá com o hidrogênio. O
primeiro material biológico foi, então, o hidrogênio, ao qual depois se
acrescentaram outros. Foi deste primeiro corpo que a energia se revestiu,
fazendo dele seu apoio inicial na Terra; um corpo leve, gasoso, à espera de
condensação e de combinações. Assim o raio globular, sendo constituído de
hidrogênio, constitui a mais simples expressão da matéria, renovada por novo e
poderosíssimo impulso dinâmico.

Por outro lado, o raio globular tem também todas as características fundamentais
de um ser vivo. Se observardes seu comportamento, vereis que ele emite uma
luz cujo brilho lembra a fosforescência; possui uma individualidade própria,
distinta do ambiente; apresenta uma persistência, embora hoje relativa, dessa
individualidade, caracterizando uma espécie de personalidade. A explicação de
seus movimentos lentos, próximos ao solo, que parecem evitar os obstáculos,
sem nenhuma tendência a se aproximar de metais e de corpos condutores, não
pode ser dada por nenhuma lei física. Ele se desloca no ar por sua própria
vibração periférica, processo no qual se manifesta a primeira descentralização
cinética da vida, expressando esse rudimentar psiquismo que a dirige. Há nele
algo dos cílios vibráteis dos infusórios, uma espécie de impulso que parece
vontade, um senso rudimentar de escolha e de previdência, uma possibilidade
de tomar conhecimento do mundo exterior e de dirigir-se conscientemente,
quase com memória dele. É o alvorecer do psiquismo em suas qualidades
essenciais.
Agora que conheceis a íntima estrutura cinética do sistema — constituída por
movimentos vorticosos abertos e comunicantes, em relações de ação e reação
com as moléculas externas a esse sistema — não vos parecerá absurdo pensar
que a superfície do globo elétrico seja a sede de movimentos especiais e
coordenados. Essas características da vida encontramo-las todas existindo nos
movimentos vorticosos, de que está intimamente constituído o raio globular,
sendo lógico, portanto, que as reencontremos também nele. Isto prova a
conexão entre sistema vorticoso, raio globular e primeira unidade
protoplasmática da vida. Encontrareis no raio globular também outras
características dos movimentos vorticosos, como a capacidade de cindir-se em
dois e de fundir-se com outro, como ocorre nos vórtices. Existe, portanto, a
possibilidade de multiplicação através de sistemas que se aproximam da
reprodução por cisão e da sexual. Muitas vezes ele ricocheteia, mostrando, ao
mesmo tempo, a íntima coesão unitária e a elasticidade, próprias tanto da vida
quanto dos movimentos vorticosos.

O raio globular decompõe sua unidade, restituindo, como na morte biológica, sua
energia interna. Ocorre, no entanto, que sua morte é mais violenta, dando-se de
forma explosiva, porque a restituição da energia é mais rápida. É lógico que seja
assim, porque a energia se encontra ainda em suas primeiras e mais simples
unidades orgânicas, não sendo, portanto, contida pelas tramas de uma complexa
estrutura química. Na vida, o sistema de movimentos vorticosos é mais
complexo, havendo tal entrelaçamento na estrutura orgânica, que, de passagem
em passagem, a energia tem de seguir mutações laboriosas, antes de se
desemaranhar e atingir o ambiente externo, razão pela qual, neste caso, tendes
na morte uma restituição de energia mais lenta e progressiva. Assim, por
explosão, extinguem-se essas criaturas efêmeras, último retorno daquelas
formas já superadas, das quais nasceu a vida.

No entanto, naquelas condições elétricas e químicas mais adequadas,

existentes no momento em que, ao longo da evolução, a substância estava
madura e pronta para sua transformação, as primeiras tentativas de equilíbrio
puderam estabilizar-se, tornando possível o raio globular evoluir até à forma
protoplasmática. Os casos esporádicos que podeis observar hoje são apenas
esboços de reconstrução daqueles protoorganismos que começaram a atrair e
a elaborar os elementos para a química orgânica, como verdadeiros laboratórios
de sintetização da vida. Os casos mais estáveis, os organismos mais resistentes,
os mais favorecidos pelas condições do ambiente, sobreviveram. Com a mesma
prodigalidade que a natureza multiplica e espalha hoje seus germes, dos quais
somente um pequeno número sobrevive, também surgiram miríades desses
globos leves, nos quais começava a despertar a vida e estava latente o germe
de suas leis. Eles ainda vagavam à mercê das forças desencadeadas, numa
atmosfera densa, quente, carregada de vapores de água, de gás carbônico;
primeiras luzes incertas, mas já contendo a potência da vida. Era a hora
indefinida, crepuscular, a hora das formações, em que o mundo dinâmico, em
plena eficiência, mas convulsionado pelos mais poderosos desequilíbrios,
tentava novos caminhos, assomando desordenadamente às portas da vida.

Esses globos de fogo eram, então, os únicos habitantes do planeta; não

excepcionais e instáveis como hoje, mas numerosíssimos e estáveis. Nem todos
explodiam (morte violenta acidental). O íntimo movimento vorticoso tornava-se
cada vez mais compacto. A condensação de uma massa gasosa das dimensões
de um dos raios globulares que, por vezes, ainda tornam a se formar na Terra,
vos permite avaliar a ordem de grandeza das primeiras massas
protoplasmáticas. Assim, tendo seu peso específico modificado, o primeiro
organismo não pôde mais flutuar no ar. A onda gravífica incorporou-se à matéria,
que, lembrando-se, respondeu ao apelo íntimo e, atraída devido à condensação,
caiu. Mais pesados em razão da condensação, as miríades de germes da vida
caíram; arrastados pelas chuvas, caíram nas cálidas e vaporosas águas dos
oceanos. A protoforma da vida chegara a seu berço. A matéria recebera o sopro
divino e, agora, tinha de viver. As águas, sobre as quais se movera o espírito de
Deus, tornaram-se a sede dos primeiros desenvolvimentos, que só mais tarde
atingiram as terras emersas. O íntimo sistema do primeiro germe se estabilizou
cada vez mais; absorveu e fixou novos elementos em seu ciclo, tornando mais
complexo seu íntimo metabolismo e agigantando-se; esboçou suas primeiras
formas no reino vegetal, como simples algas marinhas; diferenciou os primeiros
traços característicos das várias ramificações dos sistemas biológicos. Assim,
da matéria, retomada no turbilhão dinâmico e animada por novo impulso em
forma de germe elétrico caído do céu, nasceu a vida.

Não ouseis pensar na possibilidade de refazer uma síntese química da vida; de

dominar este sagrado fenômeno, em que as maiores forças da evolução foram
empenhadas. Daqueles tempos até hoje, a evolução realizou um caminho
incomensuravelmente longo, sendo seu percurso irreversível. Para vós, é
absolutamente impossível reproduzir condições definitivamente ultrapassadas.
A fase que a energia atravessava então era um estado substancialmente
diferente do atual. A estrutura íntima da forma dinâmica como eletricidade, qual
a observais agora, não possui mais aquelas mesmas propriedades, dando-se o
mesmo com o ambiente de ação. Hoje a energia, assim como sucedeu com a
matéria, já viveu suas fases e, também como esta, encontra-se estabilizada em
suas formas definitivas. Esses desequilíbrios de transição, esses momentos
intermediários, essas fases de tentativas e de expectativas estão ultrapassadas
nesse campo. Esses tipos já estão realizados, e o transformismo evolutivo ferve
alhures. No presente, a hora é de criações espirituais; matéria e energia
esgotaram seu ciclo; não podeis mudar as trajetórias invioláveis dos
desenvolvimentos fenomênicos. Pensai, além disso, que vós mesmos sois,
embora elevado a um nível superior, esse próprio princípio que quereis dominar.
A Lei, que também vós representais, não pode voltar -se sobre si mesma, para
modificar-se a si própria. Vós sois um momento do devenir do todo e desse
momento não podeis sair.

Verdadeiramente, não imaginais o que quereis, não compreendeis o alcance de

tal fato, não tendes ideia da imensa e absurda desordem que isso constituiria.
Qual seria o significado de uma gênese artificial da vida hoje? O simples fato de
acreditardes nessa possibilidade vos mostra que não tendes a mínima ideia do
funcionamento orgânico do universo. Essa gênese presume todos os longos
períodos anteriores, não somente os de maturação mas também os de sucessivo
desenvolvimento. Como seria possível hoje, sem preparação, iniciar-se um novo
processo evolutivo, para conduzi-lo num planeta que já começa a envelhecer?
Os fenômenos são sempre regidos por uma causa determinante, cuja finalidade
a ser atingida é elevada e longínqua. Infelizmente, fizestes da ciência um
conceito utilitário e prático, acreditando que, através dela, tudo seja acessível
por algum meio. Eu vos digo que, pelo contrário, o domínio destes fenômenos e
o poder de determiná-los não podem, pelo fato de corresponderem a leis
precisas de maturação individual e coletiva, ser concedidos senão aos que
atingiram um determinado grau de elevação espiritual e de evolução da
personalidade. Eu vos digo que, mesmo na ciência, há zonas sagradas, das
quais devemos nos aproximar com senso de veneração e oração.

Neste campo do conhecimento, em que se movimentam forças tremendas, não

se pode caminhar senão através de um exato equilíbrio entre causa e efeito.
Acreditais com demasiada simplicidade na possibilidade da loucura do arbítrio
em meio a uma ordem suprema imensamente complexa e perfeita! Que garantia
pode dar vossa moral, ainda tão atrasada, de uma sábia utilização dos imensos
poderes que o domínio de semelhantes fenômenos vos daria? Por isso os
fenômenos fundamentais e os pontos estratégicos da evolução permanecem
zelosamente guardados e protegidos contra vossa desastrosa intromissão,
sendo vossa própria ignorância a vossa impotência.

Não vos parece absurdo que um organismo de leis tão profundas, perfeito na
eternidade, possa ser tão incompleto e vulnerável, que deixe aberto o flanco à
possibilidade de subversões arbitrárias? Achareis natural, então, que, dentro de
uma ordem suprema, na qual o equilíbrio reina soberano, exista também um
feixe de forças especializadas na função de proteger as partes mais vitais do
organismo, a fim de afastar qualquer violação, anulando qualquer causa de
desordem, como exatamente se configuraria neste caso, em relação à vossa
psique ou vontade, totalmente deseducada para o domínio consciente de
semelhantes forças.

Assim como vossa vida tem sua sensibilidade e seus instintos tanto mais
despertos quanto mais vital é o ponto que deve ser protegido, também o uni-
verso, pelo mesmo princípio de conservação e de ordem que vos sustenta, tem
suas defesas sempre prontas e em atividade.
 59
Teleologia dos Fenômenos
Biológicos

A vida: panorama sem limites. Filha da energia onipresente, a vida — nascida

do mesmo princípio universal e diferentemente desenvolvida, como resultante
exata do impulso determinador e das reações das forças ambientais — está
presente em todas as partes no universo. Pambiose, não pela transmissão de
esporos ou de germes por via interplanetária e interestelar, mas sim pela
onipresença da grande mãe: a energia, que, como princípio positivo e ativo, une-
se à matéria, princípio negativo e passivo. Como um raio do céu, o germe do
psiquismo desceu nas vísceras da matéria, que o estreitou em seu seio, num
profundo amplexo, envolvendo-o em si, dando-lhe um corpo, uma veste, a forma
de sua manifestação concreta.

Vós mesmos sois esse fenômeno, mas sabei que, das ilimitadas plagas do
universo, a vida irmã, filha da mesma mãe, vos responde. Cada planeta, cada
sistema planetário, cada estrela está plena dela, nas mais variadas formas, com
meios e finalidades diversíssimos. Abandonai vosso piedoso antropomorfismo,
que vos considera centro do universo e únicos filhos de Deus; abri os braços de
par em par a todas as criaturas irmãs e afinai com elas vosso canto e vosso
trabalho de ascensão. Subir, subir — eis a grande paixão de toda a vida — para
um poder e uma consciência que não aceitam limitações. Mesmo em vossa
Terra, desde os primeiros micro-organismos, esta é a aspiração constante, a
vontade tenaz da vida.

Olhai em torno de vós. O simples panorama da vida terrestre, por si só, é imenso.
A profusão de germes e a potencialidade das espécies são tão grandes, que,
sem a reação dos germes e espécies opostas ou concorrentes, uma só delas
bastaria para invadir todo o planeta. A vida — tão frágil e tão vulnerável — é, no
entanto, tão poderosa, que se torna praticamente indestrutível. Observais,
profusos em suas formas, verdadeiros tesouros de sabedoria. Quanta
perspicácia sutil, que requintes de astúcia, que resistência de meios, que
complexidade de arquitetura na construção orgânica, que economia e exatidão
na divisão do trabalho e, ao mesmo tempo, que elasticidade! Vedes sintetizada
na vida a mais alta sabedoria da natureza. Como seria possível que fenômenos
reveladores de tão profunda inteligência e sabedoria, diante das quais a vossa
se desorienta, tivessem surgido assim, sem nenhuma razão, como se fossem
filhos do acaso? Como a ciência, lógica e racional, pôde ser tão
vergonhosamente míope a ponto de não perceber, transbordando em todos os
fenômenos da vida, o grande conceito de uma finalidade superior que tudo
explica e dirige? E que desastre quando quiseram trazer tal estreiteza de visão
para o campo ético e social! O materialismo, se, por um lado, auxiliou o
despontar de uma pseudocivilização mecânica, atrasou de um século o
progresso espiritual da humanidade.

Olhai em torno de vós. Do protozoário ao homem, da célula ao mais complexo

organismo, é sempre idêntica essa febre de ascensão, essa indestrutível
vontade de viver, que sabe superar qualquer obstáculo, vencer qualquer inimigo
e triunfar de todas as mortes. Em toda parte, um supremo instinto de luta para
sustentar o fenômeno máximo, sendo prodigamente despendidos na sua
conservação todos os recursos e inteligências da vida, ao redor da qual a
natureza, lentamente, acumula todas as suas conquistas e todas as suas
defesas. Se existe uma lógica na natureza, fato este demonstrado a vós por
todos os fenômenos, como seria possível que, diante da finalidade suprema,
essa mesma lógica falhasse, renegando a si mesma, quando em todas as
ocasiões mostrou-se presente, com indomável vontade e assombrosa
sabedoria?

O pormenor vos desorienta; o particular vos afoga. Observais o átimo fugidio, e

não a totalidade do fenômeno no tempo. Desanima-vos o choque da dor, a
falência de um caso. No dédalo da grande complexidade fenomênica, vossa
consciência não sabe orientar-se, sentindo-se impotente diante da compreensão
das grandes causas. Então dizeis: por que, por que viver? O animal, assim como
o homem inferior, cuja consciência não sabe ultrapassar o nível da vida física,
não faz essa tremenda pergunta. Mas tal questionamento assinala o primeiro
despertar do espírito, sob o chicote da dor. Os choques atômicos e dinâmicos,
neste nível, tornam-se paixão e dor. Com o mesmo cálculo exato de forças,
determinam-se fenômenos e criações de ordem psíquica. Quando o ser indaga
“por quê?”, então surgiu na vida uma nova criatura: o espírito. Na dor, ele evoluirá
gigantescamente.

Por que viver? Por que sofrer? Não! O círculo de vossas coisas humanas:
paixões, ilusões, conquistas e dores, não basta para dar uma resposta. A alma
sente que, com essa pergunta, assoma às pavorosas distâncias abismais do
infinito e treme.

As vossas filosofias, a ciência e as próprias religiões não sabem dar-vos uma

resposta convincente, não sabem dizer-vos o porquê de certos destinos
obscuros e sem esperança, que, abatendo-se como condenação sobre seres
puros e inocentes, parecem acusar de inconsciência a criação e de injustiça a
Divindade. Não sabem dizer-vos o porquê de tantas disparidades e deficiências
físicas e morais, de meios materiais e espirituais. Então acusais loucamente,
rebelando-vos com a revolta cega do homem que, sem enxergar, tateia nas
trevas. Um triste abalo, mas a dor, tanto individual como coletivamente, não é
vencida e permanece. Assim desenrola-se o fio de vosso destino, embora não
tenhais conhecimento disso. Ignorando as leis da vida, sois guiados a subir pela
sorte dos inconscientes.

Levantai-vos! eu vos digo. Ensino-vos uma nova luta, mais elevada que essa fútil
e vil pela qual sois diariamente subjugados e inutilmente atirados contra vosso
semelhante. Ensino-vos a guerra santa do trabalho, que, criando na alma, realiza
uma construção eterna. Ofereço-vos como inimigo não vosso semelhante e
irmão, mas sim leis biológicas que deveis superar; ensino-vos a conquistar novos
graus de evolução, para que se realize em vosso planeta uma lei super-humana,
da qual estejam banidos vileza, traição, egoísmo, agressividade. Demonstro-vos
que vossa personalidade, pela própria lógica de todos os fenômenos, é
indestrutível; que, pelos princípios vigentes em todo o universo, existis para o
bem e a felicidade; que esta meta vos espera a todos no futuro, a fim de subirdes
até ela, cada um de acordo com seu trabalho. As tremendas respostas aos
grandes “porquês” eu vos ofereço naquela atmosfera de límpida logicidade, em
que nos movimentamos sempre neste escrito, onde cada fenômeno tem uma
explicação natural. Em meio a um mundo de fome espiritual e de perturbação
geral, num momento de desorientação catastrófica, em que falta à mente
humana o sentido das supremas finalidades, eu venho dizer a palavra da
bondade e da esperança. Digo-a, porém, não apenas com os conceitos da fé,
que destruístes, mas também com os princípios da ciência, em que vos
habituastes a acreditar.

Aí, em vosso mundo, onde quem vence por qualquer meio é admirado e
venerado, chamo a meu lado o homem mais sofrido e desventurado e lhe digo:
“Amo-te, meu irmão; admiro-te, criatura eleita”; aí, onde apenas a força é
respeitada, enquanto o fraco que jaz derrotado é desprezado, eu digo ao humilde
e vencido: “Tua dor é a maior grandeza da Terra, é o trabalho mais intenso, a
criação mais poderosa; porque a dor faz o homem, martela e plasma sua alma,
levantando-a e lançando-a para o Alto, para Deus. Que grande homem pode
igualar-te? Que triunfador das forças da Terra jamais realizou uma criação
verdadeiramente eterna como a tua?”.

Não maldigas a dor. Não conheces suas longínquas raízes; não sabes qual foi a
última onda que, impulsionada por uma infinita cadeia de ondas, constituiu o teu
presente. Num universo tão complexo, no seio de um organismo de forças regido
por uma lei tão sábia, que jamais falhou definitivamente, como podes acreditar
que teu destino esteja abandonado ao acaso e que o momentâneo desequilíbrio
pelo qual tu és afligido, parecendo uma injustiça para ti, não seja condição de
um mais alto e mais perfeito equilíbrio? Deus é tudo, e não apenas o bem; não
pode ter rivais nem inimigos; é um bem que, sendo maior, compreende todo o
mal e o constrange a alcançar seus objetivos. Como podes acreditar, ignorando
inclusive as forças atuantes em ti mesmo, que estejas abandonado ao acaso?
Não! Quer seja chamado Pai, com a palavra da fé, ou cálculo de forças, com a
palavra da ciência, a substância é a mesma: estás vigiado por uma vontade e
uma sabedoria superiores, és dirigido por um equilíbrio profundo. Lembra-te de
que, no organismo universal, as palavras “acaso” e “injustiça” constituem um
absurdo. Não pode haver erro nem imperfeição, senão como fase de transição,
como meio de criação. A lei da vida é a alegria e o bem, mesmo que para realizar-
se integralmente seja necessário atravessar a dor e o mal. Repito: “Felizes os
que sofrem. Os últimos serão os primeiros”.

Deus vê os espíritos, mede substancialmente as culpas, proporciona as provas

às forças e, no momento exato, diz: basta, repousa! Então, a terrível tempestade
da dor transforma-se em paz serena, na qual brilha a consciência alegre da
conquista realizada; abrem-se as portas do céu, que a alma contempla
extasiada; das tempestades emergem seres elevados a um grau mais alto de
evolução. Não maldigas. Se a natureza — tão econômica e tão equilibrada em
seus esforços, não obstante toda sua prodigalidade — permite tal derrota, como
é a morte biológica, e tal falência de tuas aspirações, como é a dor, isto somente
pode significar, na lógica do funcionamento universal, que estes fenômenos não
são nem perda nem derrota, mas sim que, pelo contrário, incluem, oculta neles,
uma função criadora.

A dor tem uma função fundamental na economia e no desenvolvimento da vida,

especialmente em seu psiquismo. Sem sofrimento, o espírito não progrediria.
Por isso a dor é a primeira coisa de que vos falo ao ingressardes na vida.
Colocada como fato substancial na vida, a dor constitui o esforço da evolução,
que é a nota fundamental do fenômeno biológico. Sendo produzida pelo choque
entre as forças do ambiente e as forças do eu — opostas entre si — a dor excita,
como reação, todas as atividades e, através delas, o desenvolvimento do ser.
Só a dor sabe descer ao âmago da alma e arrancar-lhe o grito no qual esta se
reconhece a si mesma; só ela sabe despertar toda a potência oculta na alma e
fazê-la encontrar, no fundo de seu abismo interior, sua divina e profunda
natureza.

Assim o mal, representado por essa desapiedada lei de luta — a lei de vosso
mundo biológico — que pesa em vosso planeta como uma condenação,
transforma-se num bem. Olhai o âmago das coisas e vereis que o mal sempre
se transforma no bem. O instinto de agressão excita, através da reação do
agredido, o desenvolvimento da consciência, gerando progresso nos caminhos
da ascensão biológica e psíquica.

Os seres têm pressa de invadir tudo e se arrasar mutuamente. Mas a

necessidade de um constante esforço para se defender significa a necessidade
de um contínuo trabalho para ascender. Assim, na série dos choques recíprocos
e inevitáveis, a natureza estabelece a técnica de sua autoelaboração. Por isso,
a lei brutal da luta contém em si mesma os meios para, através de um intrínseco
impulso, transformar-se na lei superior de amor e de bondade do Evangelho.

Duas fases de evolução biológica: animal-humana e super-humana. Duas leis

em contraste no atual período de transição. Enquanto alvorece a nova civilização
do Terceiro Milênio, na qual se realizará o tão esperado Reino de Deus, ainda
se desencadeia embaixo a louca ira bestial humana. Mas a Lei contém em si os
germes do futuro, os meios para a realização do seu transformismo. Na natureza,
nunca vedes as forças operarem a partir do exterior, mas sempre do interior,
manifestando-se como expansão de um princípio oculto nas misteriosas
profundezas do ser. Assim ocorrerá a transformação do homem — que hoje se
encontra numa acentuada curva de sua maturação biológica, na qual esta atinge
o nível psíquico — e se manifestará a nova lei, já anunciada há dois milênios na
Boa-Nova do Evangelho de Cristo.

Nosso tratado entra agora numa atmosfera mais humana e mais cálida, mais
palpitante de vossa vida, instintos e paixões. Os problemas que abordaremos
estão próximos de vós, sendo vida de vossa vida e tormento de vosso tormento.
Nesta iminente humanização, minha palavra exalta-se. Aproximamo-nos das
formas superiores da vida, nas quais vos encontrais; avizinhamo-nos da meta de
nossa jornada, que é vos traçar os caminhos do bem. Alongamo-nos bastante
no estudo das criaturas menores, nossas irmãs do mundo físico e dinâmico, pois
sem elas, que contêm os germes dos problemas da vida e do psiquismo, não
seria possível a existência nem a explicação destes fenômenos.

Quanto mais ampla é a abertura da mente, tanto mais profundo torna-se o estudo
e o pensamento e tanto mais complexo se revela o funcionamento do todo.
Assim esta filosofia, em vez de constituir, como as outras, um sistema
antropomórfico e egocêntrico, torna-se a filosofia do universo, com uma
concepção que, exorbitando os limites do planeta, é aplicável em qualquer lugar
onde haja vida.

Neste sistema, a vossa ciência perde aquele seu caráter de viandante desolado
que caminha sem qualquer esperança de chegar à meta, demasiadamente
afastada. Nele, a fé perde aquele caráter de irrealidade que ela aparenta diante
da objetividade do positivismo científico. Mas por que nunca haverão de estender
os braços os dois extremos do pensamento humano? A ciência tornou-se
gigante, e não é mais lícito ignorá-la no seio de uma fé que, se deixada aos
primitivos enunciados da concepção mosaica, não pode mais ser suficiente para
as complexas mentes modernas. É indispensável reunir os dois caminhos e as
duas forças; é imprescindível unificar os dois aspectos divididos da mesma
verdade, para que a ciência não permaneça apenas um árido produto do
intelecto — sem finalidade no céu, sem resposta para a alma que sofre e
pergunta — e a fé não se resuma apenas a um produto do coração, tornando-se
incapaz de fornecer as razões profundas para a mente que “quer” ver.

Estes conceitos, embora possam perturbar vossas tradicionais classificações,

respondem à inevitável necessidade de salvar a ciência e a fé, pertencendo,
portanto, ao futuro do pensamento humano e estando, como todas as invencíveis
forças da evolução, acima de todos os vossos sistemas, tradições e resistências.
 60
A Lei Biológica da
Renovação

Com a vida, o transformismo acelera ainda mais seu ritmo. A trajetória daquele
devenir fenomênico que estudamos nas fases γ e β — estequiogênese e
evolução dinâmica — torna-se a linha de vosso destino. Diferente da matéria e
da energia, que, nascendo e morrendo com menos velocidade, não se modificam
tão rapidamente como a vida, esta tem de nascer e morrer sem jamais se deter,
sem possibilidade de parar esse movimento mais rápido, inexoravelmente
marcado por um ritmo mais veloz de tempo. O equilíbrio da vida é o equilíbrio do
voo, onde a estabilidade está condicionada à velocidade. A instabilidade das
combinações químicas que se renovam num constante metabolismo é, como
vimos, a característica fundamental do fenômeno biológico. Nascer e morrer,
morrer e nascer, essa é a trama da vida. A constituição cinética da Substância
se exterioriza e aparece cada vez mais evidente à proporção que a evolução
ascende até à sua forma mais alta: a vida. A matéria é tomada num turbilhão
cada vez mais veloz, sendo por ele permeada em sua mais íntima essência, a
fim de poder responder aos novos impulsos do ser e, assim, tornar-se meio de
desenvolvimento do novo princípio psíquico da vida: α.

Essa labilidade da vida, em sua contínua necessidade de se reconstruir para

compensar a contínua dispersão e desgaste, embora vos possa parecer uma
fraqueza, é de fato a sua força. Pode parecer-vos que ela não sabe manter-se
numa estabilidade constante, mas esse seu transformismo mais rápido é, pelo
contrário, a primeira condição de suas capacidades ascensionais, constituindo
um poder absolutamente novo no caminho da evolução. Na vida, o espasmo da
ascensão se torna mais intenso, rapidíssimo. O turbilhão psíquico nasce e, de
forma em forma, desenvolve-se cada vez mais poderoso; a veste da matéria
torna-se cada vez mais sutil; o pensamento divino faz-se cada vez mais
transparente. É necessário reconstruir continuamente vossos corpos, processo
que somente um fluxo de troca constante pode sustentar. Esta instabilidade, que
parece vossa imperfeição, constitui vosso poder. Neste ritmo rápido, da
juventude à velhice, tendes de viver sem jamais parar. Mas, nessa corrida, é
inevitável experimentar continuamente, provar, assimilar, avançar
espiritualmente; esta é a vida.

Poder existir à custa de uma contínua renovação significa tão somente ter de
marchar, cada dia, na grande estrada da evolução. Vós vos prendeis à forma;
acreditais que sois matéria; desejaríeis paralisar esse maravilhoso movimento,
interrompendo esta marcha estupenda, a fim de prolongar a ilusão de um dia.
Mas, além da juventude do corpo na vida terrena, possuís a inexaurível e eterna
juventude de uma vida maior. Nela, sois indestrutíveis, eternamente novos e
estais sempre progredindo; sois jovens não no corpo caducante, mas sim no
espírito eterno. Não deis importância à alvorada e ao crepúsculo de um dia, pois
cada crepúsculo prepara uma nova aurora. Trata-se de lógica simplicíssima —
evidente lei de equilíbrio — esta pela qual, assim como tudo o que nasce morre,
também tudo o que morre tem de renascer.

Não vos iludais a vós mesmos; não percais tempo precioso no esforço inútil de
tentar parar a vida. A beleza da mulher deve servir à maternidade; a força do
homem é feita para se desgastar no trabalho. Somente quando não tiverdes
fraudado a Lei, mas sim criado de acordo com a sua ordem, vosso tempo “não
terá passado” e não vos lamentareis. Se buscais o absurdo, tendes de encontrar
ilusões. Colocai-vos no movimento, e não na imobilidade. Desembaraçai vosso
pensamento do passado, que vos prende; superai-o. O passado morreu e
contém o menos. Interessa o futuro, que contém o mais. A sabedoria não está
no passado, e sim no futuro. Somente a vossa ignorância pode fazer-vos
acreditar que seja possível violar e fraudar a Lei, obstruindo-lhe o caminho fatal.
Se parais, o pensamento cristaliza-se e sois perseguidos pelo tédio. A satisfação
de todas as necessidades e de todos os desejos vos torna ineptos; ócio significa
morte por inanição. O repouso só é belo como pausa, como consequência de
um trabalho anterior e condição de novo trabalho.

A necessidade de evoluir, imposta pela Lei, está gravada no mais profundo

instinto de vossa alma: a insaciabilidade. A insatisfação que, permanecendo no
âmago de todas as vossas realizações e de qualquer desejo satisfeito, vos faz
debruçar para outro horizonte mais amplo; o descontentamento que vos
atormenta, tão logo parais; a ilimitada capacidade de ambicionar, inata em vosso
espírito; tudo vos diz que sois feitos para caminhar. Embora possa constituir
ânsia e ilusão, esta é a estrada do progresso, é o esforço da ascensão. A
centelha que guia vossa vida sente a Lei, mesmo sem o saberdes, e a segue por
um seu instinto profundo e indelével, o qual jamais conseguireis fazer calar. Não
se trata de condenação ou de ônus das ilusões. Se vos moverdes de acordo com
a Lei, criando substancialmente, sentireis quão grande alegria vos inundará o
espírito! Ao invés, que sutil tristeza vos toma, quando vosso tempo é
desperdiçado em ocasiões perdidas e posições estacionárias! O universo
caminhou, mas ficastes parados em vossa preguiça. Sentindo a perda, a alma
se entristece e chora. Então gritais: vanitas vanitatum. Mas vãos sois vós, e não
a vida.

Não desperdiceis vossas energias, não pareis à beira do caminho e não

adormeçais, pois a vida está desperta e caminha. Se, a cada dia, tiverdes sabido
criar no espírito e na eternidade, se tiverdes dado a cada ato esse objetivo mais
alto e mais substancial, tereis caminhado com o tempo e não direis: o tempo
passou! Tereis renovado vossa juventude com vosso trabalho e não havereis
envelhecido tristemente. Então não direis mais da vida: vanitas vanitatum.

Realizai o trabalho oferecido por vosso destino e não invejeis quem está no ócio.
Vós, humildes, não invejeis os ricos e poderosos, porque eles têm outros
trabalhos a fazer, outros problemas a resolver, outros pesos a suportar. Ninguém
repousa verdadeiramente. Não há parada para ninguém no caminho da vida.
Considerai-vos todos soldados do mesmo exército, encarregados de trabalhos
diferentes, coordenados para o mesmo objetivo. Não invejeis aqueles cuja
aparência os apresenta felizes. A verdadeira alegria não é usurpada nem
herdada. Aquilo que não se ganhou não dá satisfação, não é apreciado e termina
desperdiçado.

A alma quer a sua alegria como propriedade sua, fruto de seu trabalho; somente
isso tem valor para ela, somente isso lhe traz prazer. As vantagens gratuitas não
trazem satisfação. Acima de vossas partilhas humanas, a Lei distribui alegria e
dores com profunda justiça. Quão felizes poderíeis ser, se vossas vidas fossem
mais substanciais! Por que valer-se de qualquer meio para acumular, se tudo
deverá ser deixado? Considerai a vida, antes, como campo de adestramento,
onde estais para temperar vossas forças, provar vossas capacidades, aprender
novos caminhos e aprofundar vossa consciência. Estais no mundo não para
construir na areia, mas sim para vos edificar a vós mesmos.

Não busqueis o absurdo de querer prender-vos definitivamente à instabilidade e

caducidade da matéria, que, estando submetida na vida a uma constante troca,
não pode manter sua aparência um só instante. Desprezai a miragem das
formas. O que existe, o que fica, o que sobrevive à renovação contínua dos
meios, o que verdadeiramente importa sois vós, vossa personalidade espiritual.
Não façais do mundo um fim, pois ele é apenas um meio. Não invertais as
posições e as funções. Não vos transformeis de senhores em servos. Caminhai.
Lançai-vos na grande correnteza. A vida é feita para correr e avançar. Triste é o
lamento do tempo perdido no sono, do tempo que não trouxe nenhum progresso
e vos deixou para trás, estacionados; triste é o choro da alma que se vê iludida
em sua maior necessidade, através da qual a Lei fala e se exprime. Se não
quiserdes que a correnteza vos ultrapasse e vos abandone, avançai. Sede
insaciáveis, como Deus vos quer, trabalhando substancialmente, para criar no
bem e na eternidade.
Como podeis ser tão ingênuos a ponto de acreditar que, num universo tão
perfeito, a felicidade possa ser usurpada por vias transversas, com meios
injustos? Trabalhai: procurai vossas alegrias, conquistai-as com vosso trabalho.
Mesmo com as maiores conquistas, vossa alma jamais se alegrará, se elas não
forem vossas, se não forem produto de vosso esforço, testemunho e medida de
vossa capacidade. Buscando obstáculos para poder superá-los, a alma, mais do
que o resultado exterior, quer a demonstração de seu íntimo poder, quer a
confirmação do progresso de sua sabedoria, quer a prova constante de seu valor
íntimo e indestrutível.

O resultado prático, concretizado na economia da vida, é quase um produto

secundário e de refugo, razão pela qual a Lei não lhe dá importância,
abandonando-o tão logo este sai das mãos do homem, à mercê de forças de
ordem inferior. Quão triste é ver a inutilidade de vosso contínuo esforço no
sentido de vos realizardes num mundo ingrato e rebelde, de imprimirdes na
matéria o sopro de vossa alma eterna! Que trágico espetáculo este inconciliável
contraste entre a vontade e os meios, entre o pensamento e sua realização! Por
causa dessa ausência de correspondência da matéria, dessa sua incurável
impotência, as maiores almas, muitas vezes, abatem-se exaustas aos pés de
seus ideais, que se erguem perante elas como rochas cujos cimos resplandecem
fora da terra. Terra volúvel e vã, que recolhe a ruína de todas as vossas
grandezas humanas! Como podeis ainda insistir nesse doloroso jogo, pelo qual
sois levados a concluir tristemente que nascestes apenas para colher ilusões?

Se conceberdes a vida em sua realidade mais profunda, e não mais em seu

aspecto superficial, a aparente condenação se dissipará; se construirdes no
espírito, que mantém eternamente as impressões, vossas aspirações
encontrarão eterna expressão.

Este ritmo mais rápido da vida, cuja essência e origem vimos no estudo dos
movimentos vorticosos, manifesta-se nas formas orgânicas como uma permuta
química contínua. Assim como a vida psíquica é um veículo em marcha, que
avança de curva em curva, de estação em estação, sem possibilidade de parar,
a vida orgânica também é uma renovação contínua, sendo composta por um
material que, embora constitua uma correnteza, é no seu conjunto sempre o
mesmo, movendo-se e circulando de organismo em organismo. A vida é feita de
unidades comunicantes, ligadas em indissolúvel vínculo por contínuas permutas
do material constitutivo. Assim como um rio se conserva, embora suas águas
sempre mudem, o ser, apesar da constante mudança de seus elementos
constitutivos, também mantém sua própria individualidade.

A lógica vos indica a presença de um princípio superior, diferente de cada uma

das partes componentes, porque o mesmo material é plasmado diversamente,
sendo individualizado em formas específicas distintas, de acordo com a natureza
do ser que dele se apropria. O organismo superior é uma verdadeira sociedade
de células com diferentes funções, na qual ocorre a coordenação das funções
de cada uma das unidades menores para a formação das maiores, havendo uma
subordinação do interesse individual ao coletivo. À semelhança da sociedade
humana, os organismos superiores são agrupamentos de elementos
associados, nos quais existe um poder central dirigente. As unidades
componentes nascem e morrem numa vida menor, englobada no âmbito da vida
maior. Basta o fato de que a vida permanece constante para demonstrar a
existência em vós de uma individualidade superior e independente. Vede como
à vida e ao seu desenvolvimento está subordinado todo o transformismo dos
materiais tomados na sua circulação; como à vida maior são oferecidas em
holocausto, visando um interesse superior, todas as vidas menores que a
atravessam e nela se sustentam. São nascimentos e mortes contínuos numa
escala menor, coordenados num organismo que, por sua vez, nasce, morre e se
coordena em organismos coletivos mais amplos, os quais também nascem e
morrem, sejam como espécies animais, famílias, povos, civilizações ou
humanidades. A vida se organiza através da coordenação de suas unidades, de
acordo com o princípio das unidades coletivas.

Embora sua substância viva e morra continuamente, a vida jamais se extingue,

pois renovar-se é sua condição. Vida e morte são apenas as fases dessa
renovação. A vida e a morte da unidade menor constituem a permuta da unidade
maior da qual ela é parte orgânica. Nessa rede de leis, nas quais ocorrem os
fenômenos e nas quais a matéria está presa, não há lugar para absurdos, como
seria uma unidade final menor ou maior. Ao contrário, tudo se reagrupa em
unidades coletivas e coordena a própria evolução na evolução de unidades
superiores, das quais é o elemento constitutivo (lei dos ciclos múltiplos).
 61
Evolução das Leis da Vida

Essa evolução, cujo maravilhoso caminho estamos observando, é produzida, em

seu aspecto conceptual, por uma transformação de princípios e de leis. As
formas do ser, como as encontrais em todos os níveis (γ, β, α), são simplesmente
a expressão desse pensamento em contínua ascensão. Na reconstrução desse
pensamento, que atingis mediante a análise e a observação, está a síntese
máxima que resume o mistério da criação. Por isso, mais do que nos atermos
apenas ao estudo das formas orgânicas — fenômeno que conheceis, porque
exterior e mais imediatamente acessível — insistiremos na compreensão dos
princípios que as determinam e lhes regem o transformismo, concentrando-nos
assim no estudo das causas, mais do que dos efeitos.

Comecemos, então, pelo princípio que dirige a ascensão dos fenômenos

biológicos e constitui deles o aspecto conceptual predominante, para observar
depois o aspecto dinâmico do devenir das formas, no qual esse princípio de
ascensão se manifesta. O aspecto estático das individuações orgânicas está
suficientemente expresso por vossas categorias botânicas e zoológicas e pelo
princípio evolucionista darwiniano das formas, já conhecido.

Nesses três aspectos esgota-se — como sucedeu nas fases precedentes — o

estudo da fase α. Na realidade, os três estão fundidos entre si, encontrando-se
sempre presentes em qualquer gênero, assim como cada pensamento está
fundido à veste que o manifesta. É esse o modo como eles vos aparecem na
história do desenvolvimento ontogenético e filogenético (embriologia metamorfo-
lógica e genealogia da espécie), processo que pode ser mais bem
compreendido, se for considerado como desenvolvimento sobretudo de
princípio, e não de formas; como desenvolvimento sobretudo de psiquismo, e
não de órgãos.

Segundo tudo que dissemos sobre a teoria dos movimentos vorticosos e sobre
a lei biológica da renovação, o movimento ou princípio cinético da Substância
torna-se cada vez mais intenso e evidente, levando-nos às portas da terceira
fase, α, com um conceito fundamental: o metabolismo. Já vimos a íntima
estrutura deste processo, que, sendo desconhecido em γ e em β, constitui fato
novo e significa ritmo acelerado de evolução. Vimos que os movimentos
vorticosos contêm em germe todas as leis biológicas. O princípio básico da
indestrutibilidade da substância torna-se, na vida, instinto de conservação; o
princípio de seu transformismo ascensional torna-se lei de luta. A vida manifesta-
se, desde seu primeiro aparecimento, com uma atividade característica
fundamental: a luta pela conservação. Esse princípio se divide imediatamente
em dois: a conservação do indivíduo e a conservação da espécie, que presidem
duas funções básicas: a nutrição e a reprodução.

Há uma linguagem comum a todos os seres vivos, compreendida por qualquer

um deles: a fome e o amor. Mesmo na reprodução por cissiparidade, há uma
doação de si, há o germe de um altruísmo a favor da espécie. Desde suas
primeiras formas, a vida aparece imediatamente com a marca de ilimitado
egoísmo, que somente cede lugar a um egoísmo diverso; o egoísmo individual
apenas faz concessões ao egoísmo coletivo. Trata-se de leis férreas, ferozes em
seus primórdios, mas sempre equilibradas em perfeita justiça. No íntimo do
fenômeno existe, como vimos, o princípio de todos os futuros desenvolvimentos
e das mais altas ascensões. O embate e o equilíbrio das forças do mundo
dinâmico tornam-se a dor e a justiça nos níveis mais elevados. Conservar-se é
o permanente e mais urgente esforço da vida. Tesouros de sabedoria, todas as
astúcias, os mais poderosos meios, todos os sistemas e os mais diferentes
estilos são empregados, para alcançar esse objetivo. Dever supremo ao qual
não podeis escapar, mesmo se quisésseis ficar ociosos; o instinto de
conservação vos defende do suicídio, infundindo-vos o medo da morte.

Compreendei, porém, que conservação, embora seja uma necessidade

inviolável, não pode, sozinha, constituir o fim último, porque é absurdo um ciclo
fechado e estacionário de finalidade, uma vida que só tenha como meta a auto-
conservação. A vida não é uma finalidade em si mesma, mas sim um meio para
atingir um objetivo mais alto: evoluir. Evoluir significa progredir na alegria e no
bem, libertar-se das formas inferiores de existência; significa a realização
progressiva do pensamento de Deus: meta suprema, que vos revela a razão pela
qual o fenômeno da vida está tão ciosamente protegido por leis sábias. Refleti
que neste objetivo maior está sobretudo a vossa felicidade, e elevai um hino de
gratidão ao Criador.

Eis o novo instinto, universal e insuprimível: a necessidade de progresso, a

insaciabilidade do desejo. É o próprio ato de satisfazer-se continuamente que —
pela lei dos contrastes, base da percepção — diminui a alegria da satisfação e,
com isso, acentua a insaciável necessidade de progredir. A Lei contém em si
todos os elementos do desenvolvimento futuro. Um longo percurso evolutivo
reunirá os germes das leis biológicas contidas nos movimentos vorticosos às
mais elevadas leis da ética e das religiões. As formas primordiais evoluem. O
princípio originário subsiste tenaz e inviolável, superando todas as infinitas
resistências do ambiente e retemperando-se ao transpor cada obstáculo que
este continuamente lhe opõe. A lei baixa e feroz vai-se refinando. Fome e amor
— primeiras expressões da lei da luta pela conservação — irão mais tarde,
através das duas formas de atividades por elas impostas ao ser, trabalho e
afetos, tornar-se duas elevadas e poderosas qualidades: inteligência e coração,
que governam, nos níveis humanos mais elevados, a conservação individual e
coletiva. Também no campo psíquico, a função cria o órgão, que, neste caso, é
constituído pelos hábitos e qualidades. Com o constante exercício, surge
imperceptivelmente a nova característica, que afinal se estabiliza com nitidez.

Assim vão sendo gradualmente fixadas as conquistas realizadas pela evolução,

que, desenvolvendo seus princípios, distinguindo-os e multiplicando-os por
diferenciação, opera no mundo dos efeitos uma verdadeira criação. Mas é
sempre o absoluto que se manifesta no relativo; a causa única que se multiplica
em seus efeitos. Nascerão então órgãos e instintos, novas funções e novas
capacidades. Do primordial funcionamento orgânico, baseado no simples
princípio da permuta, subir-se-á até às mais complexas formas de psiquismo do
espírito humano, das quais aparecerá por evolução, como elemento substancial
na economia da vida, aquele absurdo biológico: o altruísmo. De acordo com o
grau atingido pelo ser, a lei que regula a vida assume uma forma de expressão
mais elevada ou mais baixa, manifestando-se na medida correspondente à
potencialidade conquistada por ele. Tornando sempre mais transparente na vida
um pensamento cada vez mais elevado, a evolução transforma as leis biológicas.

Jamais vos perguntastes o significado do flagrante contraste entre a

desapiedada lei animal da luta e a doce lei humana da compaixão, bondade e
altruísmo? O animal também conhece a compaixão, mas só para si e para seus
filhos. Afora esses casos, a luta é feroz, sem exceções. Aí, o esforço da evolução
se realiza mediante uma seleção implacável, cabendo o triunfo
incondicionalmente ao mais forte. No homem, os objetivos da seleção são
alcançados por outros meios, através do trabalho, da inteligência e dos
sentimentos. Só no homem surgem essas superações e a percepção do seu
contraste com a lei mais baixa.

Ignorando essas formas superiores, o animal é atroz, desapiedado e indiferente

à dor do vizinho, não por maldade, mas sim em perfeita inocência e com plena
justiça, porque esse é seu nível e sua lei. O equilíbrio na consciência animal é
mais mecânico, simples e primitivo; ressente-se com mais intensidade de suas
origens; aparece ainda como uma resultante de forças mais facilmente calculável
em sua simplicidade do que na complexidade do espírito humano.

Nas mesmas circunstâncias, o ser humano se comporta com uma liberdade de

escolha e independência pessoal ignoradas no mundo animal, justamente
porque, no homem, entram em função elementos desconhecidos nos níveis
inferiores. Observai a complexidade da rede de forças e de princípios em que se
movem as formas; vede quão maravilhosa é a técnica da evolução da vida; notai
as imensas criações que pode produzir um simples desenvolvimento de
princípios. Somente o homem olha para trás e, pela primeira vez, percebe a
distância que o separa do passado, horrorizando-se com este. Encontrando-se
no limiar de um mais elevado psiquismo, o homem representa a forma de
transição entre a animalidade e a super-humanidade, entre a ferocidade e a
bondade, entre a força e a justiça. Duas leis contíguas, no entanto,
profundamente diferentes. O homem oscila entre dois mundos: o mundo animal,
que impõe ao indivíduo a condição de comer ou ser comido — agressão, força
bruta, luta sem piedade, triunfo incondicional do mais forte — sendo toda a vitória
nesse nível sintetizada pela força física; e o mundo superior, anunciado pelo
Evangelho do Cristo, a Boa-Nova, a primeira centelha da maior revolução
biológica de vosso planeta.

Na minha concepção, os fenômenos psíquico e social são fenômenos biológicos,

sendo assim reconduzidos à sua substância de lei da vida. Neste novo mundo,
a força torna-se justiça. Somente o homem, finalmente amadurecido, pode
compreender esta antecipação de realizações biológicas, reveladas pelo céu.
Jamais, desde o aparecimento da vida até ao surgimento do homem, fora
iniciada tão profunda transformação, pois a vida animal, sendo apenas uma vida
vegetal mais acelerada, conserva desta os princípios fundamentais. A lei do
amor e do perdão constitui uma tão grande e substancial revolução, que o animal
fica inevitavelmente excluído dela. Diante de tão grande desenvolvimento dos
princípios da vida, o ser inferior — ao qual tantas vezes o homem ainda se
assemelha — detém a sua marcha, deparando-se com uma muralha
insuperável. Nesse nível, tais conceitos são verdadeiramente um absurdo, uma
impossibilidade; direi mais, são uma impotência biológica.

Veremos como, por um sistema de reações naturais, que são continuamente

registradas na consciência, ocorre uma progressiva restrição e disciplinamento
da força desordenada, levando à transformação da lei do mais forte na lei do
mais justo, da lei desapiedada da seleção na lei do amor. A lei do Evangelho não
é um absurdo em vosso nível biológico; não constitui — como pode parecer, se
vista de níveis mais baixos — fraqueza e falência. Nesta mais elevada fase da
evolução, o vencido da vida animal pode ser um vitorioso, porque outras forças,
ignoradas naquele ambiente, são atraídas e postas em ação. Aparece o mundo
moral, que supera, vence e submete o mundo orgânico, dominando-o e
arrastando-o para esferas superiores. Então aquela inconcebível fraqueza, dada
pela bondade em qualquer caso, pela deposição de todas as armas
(instrumentos básicos da luta pela vida) e pelo altruísmo a favor de todos os
seres (sobretudo do próprio inimigo), transforma-se em novo princípio de
convivência e de colaboração, constituindo a lei do homem que se eleva a uma
unidade coletiva mais alta, para organizar-se em nações, sociedades e
humanidades. Os homens que praticam de fato esses princípios, e não apenas
os apregoam, ainda são poucos e incompreendidos. Mas somente a eles, que
serão em número cada vez maior, pertence o futuro.
Cada vez mais evidente se manifesta a perfeição da Lei, à medida que as
unidades menores se diferenciam e se organizam em unidades mais amplas.
Cabe ao homem transformar a natureza. Direi melhor: ele próprio é a natureza,
e, através dele, a natureza se transforma. Compete ao homem, mudando-se a
si mesmo, realizar a transformação da lei biológica em seu planeta, fixando nas
formas psíquicas estas criações superiores da evolução.

Pertencem ao homem o dever e a glória de responder ao grande apelo descido

dos céus, no sentido de cumprir, como ser escolhido e produto mais elevado da
vida terrestre, o trabalho de transformar a natureza atual, destituída de
compaixão, numa natureza movida pela lei superior de amor, de fusão, de
colaboração, de compreensão e de fraternidade.
 62
As Origens do Psiquismo

Na evolução do princípio diretor da vida, vimos o aspecto conceptual da fase α.

Vamos observar agora o aspecto dinâmico preponderante do seu devenir, no
qual se manifesta esse princípio. Conforme já foi visto, o princípio básico da luta
vai-se transformando. Observemos, então, como essa transformação se exprime
nas formas de um psiquismo crescente. As três forças que sustentam as leis de
conservação e evolução, manifestadas nos impulsos de fome, amor e
insaciabilidade do desejo, também se modificam com a transformação dos
princípios, alterando profundamente a natureza do ser, que se torna assim uma
exata expressão destes princípios.

Se a finalidade da vida é a evolução, o objetivo da evolução — sua constante

tendência e máxima realização na fase vida — é o psiquismo. Observemos como
ele surge e se desenvolve até às formas superiores humanas. Um germe de
psiquismo já existe, como vimos, na complexa estrutura cinética dos movimentos
vorticosos. Destes primeiros sintomas até ao espírito do homem passa-se por
gradações sucessivas de desenvolvimento, através das espécies vegetais e
animais, cujos órgãos e formas são simplesmente manifestações de um
psiquismo progressivo que, regendo todas as formas de vida, constitui um dos
mais maravilhosos espetáculos apresentados por vosso universo. A substância
da vida reside nesse psiquismo e constitui o fundamento ao qual nos mantemos
sempre aderentes. Consideramos que a vida é α (vida=α) e que suas formas
constituem apenas a veste exterior de um íntimo psiquismo. Para nós, evolução
biológica é evolução psíquica. Para compreender a evolução dos efeitos, é
indispensável compreender a evolução das causas. Em nossa visão, zoologia e
botânica não são um catálogo de cadáveres, mas sim ciências de vida, cujas
formas consideramos apenas enquanto constituem a expressão do conceito que
as plasmou. Não as ligamos por parentela orgânica senão onde e enquanto esta
caracterizar aquele mais substancial parentesco psíquico. A botânica e a
zoologia, que vós tendes reduzido a necrópoles, são reinos palpitantes de vida,
de sensibilidade, de atividade e de beleza.

Este é o modo como, desde o princípio, consideramos o problema da vida e

como o desenvolveremos até o fim, porque somente assim é possível resolver
racionalmente todos os problemas biológicos, psíquicos e éticos. É absurdo
conceber que as formas da vida sejam um fim em si mesmas e que sua evolução
não possua uma finalidade, interrompendo-se justamente onde um eterno
transformismo a precedeu nas fases γ e β. A continuação da evolução orgânica
não pode ocorrer senão através da evolução psíquica, como de fato se realiza
no homem. Este psiquismo é a meta mais elevada da vida. Seu desenvolvimento
é o resultado final da permuta, da seleção e da transformação da espécie,
consequência de uma grande sabedoria, de uma árdua luta e de uma elevada
tensão. Fixando-se nos órgãos e nas formas, esse psiquismo as plasma e as
anima em todos os níveis, fazendo delas um meio para evoluir ainda mais. O
psiquismo se revela e se exprime nas formas da vida, a partir das quais podeis,
observando-as, subir até ao princípio psíquico e alcançar assim a centelha que
se agita em seu âmago. Trata-se de toda uma fatigante e dolorosa ascensão,
através da qual, subindo sempre, do protozoário ao homem, até alcançar os mais
altos cimos do psiquismo, é realizada a gênese do espírito, constituindo uma
obra maravilhosa e progressiva, em que a Divindade, princípio infinito, está
sempre presente num ato constante de criação.

No estudo dos movimentos vorticosos, vimos como eles contêm em germe o

desenvolvimento das leis biológicas e como a íntima estrutura cinética da vida
lhes permite, desde suas unidades primordiais, admitir em sua órbita impulsos
externos e conservar nas subsequentes alterações de suas íntimas cinéticas os
traços destes impulsos. Um cálculo exato de forças existe, portanto, como
fundamento dessa capacidade de conservação dinâmica, que se tornará
recordação atávica, base sobre a qual se elevará a lei da hereditariedade. A onda
dinâmica degradada, ao investir a íntima estrutura atômica, gerou a vida,
enquanto o ambiente externo — onde matéria e energia, ainda não elevadas à
vida, continuavam a existir, representando um campo de intensa atividade
cinética, saturado de impulsos — continha e representava uma riqueza
inexaurível de forças, prontas para se introduzirem e se combinarem no vórtice
vital.

Tão logo esta nova individuação surgiu, estabeleceu-se entre ela e as forças do
ambiente uma rede de ações e reações, desenvolvendo-se aquela cadeia de
fenômenos em que se apoia e progride a evolução, os quais são agrupados sob
os nomes de assimilação, adaptação, hereditariedade e seleção. Com seu mais
intenso dinamismo, a vida respondeu a todos os estímulos dinâmicos
provenientes do mundo exterior. Estabeleceu-se assim uma permuta entre
impulsos e respostas. A vida adaptava-se, assimilava e, sobretudo, recordava,
diferenciando-se e selecionando-se. O íntimo princípio cinético enriquecia-se e
ganhava complexidade, aumentando sua capacidade de assimilação. Isto não
significa que haja um nascimento automático do mais complexo a partir do
menos complexo, mas sim que a maior complexidade dos entrelaçamentos
cinéticos permite a manifestação do princípio cinético anteriormente concentrado
em sua fase potencial. Direção, escolha e memória foram as primeiras
manifestações daquele dinamismo, que assumiu a partir de então os caracteres
de psiquismo. Nasce assim a possibilidade de uma construção ideoplástica de
órgãos. Emanando do vórtice íntimo, o princípio cinético plasma para si meios
específicos, a fim de receber as impressões ambientais. Surgem com isso os
infinitos sentidos que, progredindo da planta ao homem, constituem os meios
para alimentar a crescente sensibilidade, resultante da maior velocidade da
íntima mobilidade do ser.
 63
Conceito de Criação

Quando vos falo de desenvolvimento que, por um processo automático, vai do

psiquismo à gênese do espírito, sem a intervenção de nenhuma força exterior,
deveis compreender bem meu pensamento. Em meu sistema, a Substância,
mesmo em suas formas inferiores, γ e β, inclui, em estado potencial e latente,
todas as infinitas possibilidades de um desenvolvimento ilimitado. Compreendei
que uma criação exterior e antropomórfica é absurda. Não interpreteis mal meu
pensamento, nem tenteis reconduzi-lo forçosamente ao materialismo, do qual
minha concepção, embora lhe conserve a forma, afasta-se enormemente na
substância, chegando a coincidir, nas suas conclusões, com o mais elevado
espiritualismo. Não digais, então, que a matéria pensa. Dizei que, na vida, a
matéria, atingindo um grau mais elevado de evolução, torna-se um veículo
capaz, pela íntima elaboração à qual foi submetida, de manifestar em maior
medida o potencial nela contido. É incomparavelmente mais científico, mais
lógico e mais correspondente à realidade este conceito de uma Divindade
sempre presente e continuamente ativa no âmago das coisas, operando
exatamente na essência delas, do que a ideia de uma Divindade cuja ação, num
único ato e num determinado momento do tempo, à semelhança de um ser
humano, opera fora de si, de maneira imperfeita e, ao mesmo tempo, definitiva.

O absoluto divino só existe no infinito. Sua manifestação — uma vez que existir
equivale a manifestar-se — não pode ter tido um início. Em sua essência, que
abrange o todo, o Absoluto não age no tempo, a não ser no sentido de um átimo
de seu eterno devenir, no sentido de uma Sua particular descida no relativo. É
neste sentido que devem ser entendidas as Escrituras, e somente assim elas
são compreensíveis. Além disso, o fato de verificardes um transformismo
incessante e uma suscetibilidade de aperfeiçoamento progressivo em todas as
coisas, vos fala claramente de uma criação progressiva, entendida como
manifestação gradativa do princípio divino no mundo concreto e sensório dos
efeitos. O conceito de prodígio, com a finalidade de correção e de retoque, é
inerente apenas à fraqueza e à relatividade humanas, razão pela qual não pode
ser aplicado ao Absoluto e à Divindade.

A perfeição da Lei não pode ser alterada para proporcionar espetáculos ao

homem. O milagre, compreendido como violação e refazimento de leis, constitui
não uma prova de poder, mas sim um absurdo que somente pode existir na
ignorância humana. Não tomeis justamente esse consenso de vossa fraqueza
como base apologética das religiões, porque, com tal disparate, ao invés de
reforçar, diminuís a fé.

Como podeis ver, tudo que existe provém de um princípio que, agindo sempre
de dentro para fora, e não de fora para dentro, encontra-se oculto no íntimo
mistério do ser, cuja existência é manifestação e expressão daquele princípio.
Igualmente antropomórfica é a ideia do nada, inadmissível no Absoluto. Como
poderão existir zonas externas ou zonas de vazio, senão no relativo? A
indestrutibilidade e a eternidade da Substância, fato por vós verificado,
demonstra-vos o absurdo desse nada, que é apenas uma pseudoideia. Deus é
o Absoluto e, como tal, não pode ter contrários, pontos externos ou qualquer das
características do relativo. Suas manifestações não podem ter princípio nem fim.
No relativo, podeis colocar uma fase de evolução, mas não o eterno devenir da
Substância; no finito, podeis colocar-vos a vós mesmos e os fenômenos de
vosso concebível, mas não a Divindade e suas manifestações. Podeis
denominar como criação um período do devenir e, somente nesta condição, falar
de princípio e de fim. É neste sentido que falam as revelações.

Compreendei-me, pois, e não vos escandalizeis com este conceito religiosíssimo

da gênese do espírito. Não constituindo um princípio infuso de fora (esta era a
fórmula necessária à tradição mosaica, para que os povos primitivos pudessem
compreender), mas sim desenvolvido a partir de dentro, o espírito exterioriza-se
daquele centro profundo, no qual deveis comprovar a existência da essência das
coisas e o porquê dos fenômenos. Deus é a grande força, o conceito que age no
íntimo das coisas e que, desse íntimo, expande-se, nos períodos do relativo,
num aperfeiçoamento progressivo, manifestando gradativamente a sua
perfeição. O universo permanece sempre obra maravilhosa Dele; todas as
criaturas são sempre filhas Dele; tudo é sempre efeito desta Causa Suprema.
Não pode haver blasfêmia nesta concepção, que, se não corresponde à letra das
Escrituras, agiganta-lhes o conceito, elevando-as e vivificando-lhes o espírito a
uma racionalidade da qual o homem tem hoje absoluta necessidade, para que
sua fé não se destrua.

Dizer que o universo contém sua própria criação, como momento de seu eterno
devenir, é simplesmente demonstrar e tornar compreensível a onipresença
divina. Tudo tem de reentrar na Divindade, que, caso contrário, constituiria uma
“parte” e, portanto, seria incompleta. Se existem forças antagônicas, isto só pode
ocorrer em Seu seio, no âmbito de Sua vontade, como parte do mecanismo do
Seu querer no esquema do todo. É verdade que a obra humana também é uma
manifestação e expressão na qual se realiza e se exterioriza, assim como na
criação, um pensamento interior. Isto justifica a concepção antropomórfica, mas
não leveis o paralelismo ao extremo de conceber uma cisão, uma duplicidade
absoluta entre Divindade e criação. Isto não pode ocorrer neste meu monismo.
O conceito de Divindade não pode ser limitado a um ou a outro aspecto, pois
tem de abranger a máxima extensão do concebível e muito mais. Não receais
diminuir-lhe a grandeza, dizendo que Deus é também o universo físico, pois este
é apenas um átimo do eterno devenir em que Ele se manifesta. Onde vossa
concepção é mais particular e relativa, a minha tende a manter compacto o todo
numa visão unitária, fazendo ressaltar os vínculos profundos que ligam princípio
e forma. No caminhar das verdades progressivas, esta concepção continua,
aperfeiçoa e eleva a vossa.

Deus é um infinito, e a essência de Sua manifestação vós a percebereis cada

vez mais real, à medida que vossa capacidade perceptiva e conceptual souber
penetrar o âmago das coisas. Deus é o princípio e a sua manifestação, ambos
fundidos numa unidade indissolúvel; é o absoluto, o infinito, o eterno, que vedes
apenas pulverizado no relativo, no finito, no progressivo. Deus é conceito e
matéria, princípio e forma, causa e efeito, ligados, indivisíveis, como a realidade
fenomênica vo-los apresenta, como a lógica vo-los demonstra, constituindo os
dois momentos e os dois extremos entre os quais oscila o universo.

Quão maior é a profundidade ética e, ao mesmo tempo, a verdade biológica

(extremos que jamais soubestes unir) existentes nesta concepção, em que o
cérebro é o instrumento por meio do qual o espírito pensa; o corpo é o órgão da
alma eterna, constituindo a veste caducante que ela, com a finalidade de atender
as necessidades de sua ascensão, constrói para si! Que maior elevação
espiritual do que esta na qual cada forma existente representa uma perfeita fusão
de pensamento e de ação, constituindo uma manifestação divina, uma
expressão daquele supremo princípio, uma revelação daquela centelha
animadora cuja ausência desagregaria repentinamente qualquer organismo?

A matéria subsiste; e como poderia ser destruída? Ela está fundida ao espírito
num poderoso amplexo, ajudando-lhe no desenvolvimento como serva fiel e
recebendo dele a gênese em seu seio materno. Uma vez completada a criação,
ela se inclina diante do fruto de sua elaboração, tornando-se serva dele, pois,
ainda que, no todo, o inferior esteja ligado ao superior em fraternidade de origem
e de trabalho, cada individuação não pode ultrapassar seu próprio nível. Assim,
na vida, a matéria permanece no grau intermediário, sem jamais ultrapassá-lo.

Deveis ainda compreender que matéria, energia, vida e consciência, toda essa
florescência incessante que do âmago se projeta para fora, não se deve a uma
absurda gênese pela qual do menos se possa desenvolver o mais, ou do nada
se possa automaticamente criar o ser. Tudo isso é forma, aparência externa, é
a manifestação sensível daquele contínuo devenir em que o Absoluto divino se
realiza, projetando-se no relativo. Não penseis que os movimentos vorticosos,
originados na vida pela transformação da estrutura atômica, contenham e
desenvolvam o espírito e o vosso pensamento, mas sim que eles formam uma
ordem mais complexa, à qual a matéria se submete, a fim de manifestar o
princípio que a anima e corresponder ao impulso interior que a impele sempre a
evoluir.
 64
Técnica Evolutiva do Psiquismo
e Gênese do Espírito

Após termos enfrentado o problema da gênese da vida, encontramo-nos, agora,

diante de um ainda mais formidável: o da gênese do espírito. Constata-se o fato
de que, a partir das primeiras unidades protoplasmáticas — filhas do raio globular
— em diante, protoplasma e célula possuem, devido à íntima estrutura da
permuta química, uma sensibilidade ao ambiente e uma capacidade de registrar
impressões, razão pela qual a vida, desde suas primeiras manifestações, devia
produzir fenômenos de psiquismo, embora muitíssimo rudimentares. A
mobilidade, ainda que estável e elástica, do sistema atômico da vida era o meio
mais adequado ao desenvolvimento e à progressiva expressão desse psiquismo.

Vossa incerteza, quando indagais se a função cria o órgão ou se o órgão cria a

função, ocorre porque ignorais o princípio da vida e, por isso, não sabeis como
interpretar-lhe os fenômenos. Nem uma coisa, nem outra. O organismo é uma
construção ideoplástica, cujo surgimento ocorre tão logo a maturação evolutiva
do meio — a matéria — permita a manifestação do princípio latente, que se
manifesta diversamente, de acordo com as circunstâncias do ambiente, onde e
como o meio possibilitar o desenvolvimento desta manifestação. Órgão e função,
portanto, surgem juntos e progridem através da alternância de um apoio
recíproco: do órgão sobre a função, que o desenvolve, e da função sobre o
órgão, que a aperfeiçoa. Assim nem a consciência cria a vida, nem a vida cria a
consciência, mas ambas, ajudando-se mutuamente, trabalham para vir à luz: o
princípio, plasmando e desenvolvendo para si uma forma cada vez mais
adequada à sua manifestação, e a vida, fixando esse impulso e organizando-se
para aperfeiçoar-se sempre mais. O princípio move a matéria e, nesse trabalho,
tornando-a cada vez mais aderente à sua expressão, ele se reforça, expandindo-
se e manifestando-se mais poderoso. A vida, ao mesmo tempo em que é efeito
de um íntimo dinamismo organizador, constitui também o campo no qual esse
dinamismo se exercita e se desenvolve. Se a modelação das formas não
proviesse de um princípio interno, não vos seria possível ver esse crescimento
provir sempre de dentro, progredindo da reprodução de tecidos ou, por vezes,
de órgãos inteiros até à formação dos organismos adultos.
Em sua íntima estrutura cinética, a vida conserva a memória das ações e das
reações dinâmicas anteriores, concentrando em si e podendo realizar todos os
traços marcantes passados. É possível, assim, não apenas a concentração, em
um germe, de toda a arquitetura de um organismo, mas também a sua
reconstrução completa a partir do germe, até à sua forma adulta. Toda evolução
vos apresenta o espetáculo desse processo de centralização e descentralização
cinética, cuja evidência, no caso da semente, torna-se tão grande, que é como
se o tocásseis com a mão. O germe mantém em seu movimento todas as
características de seu tipo, conservando em seu âmago uma estrutura indelével
— a lembrança do passado vivido — que deverá reproduzir-se intacta no seu
novo organismo, o qual, na maturidade, será capaz de modificá-la, mas somente
em escala mínima, sendo essa modificação, uma vez assimilada, transmitida ao
novo germe.

Os resultados da experiência da vida, em qualquer nível, gravitam para o interior,

onde os valores são destilados, os totais são resumidos e a síntese da ação é
processada. Para lá descem, em camadas sucessivas, os produtos da vida. O
psiquismo permanece em constante crescimento, pois em redor do primeiro
núcleo depositam-se, por superposição progressiva, os valores, os totais e as
sínteses da vida. Assim, a consciência, embora em graus muito diferentes, é um
fato universal em biologia, e seu desenvolvimento, através da adição dos
resultados das experiências (variações cinéticas introduzidas na unidade
vorticosa), constitui o resultado do fenômeno da vida. De um a outro extremo da
vida, a consciência, embora só apareça com intensidade nos organismos
superiores — nos quais ela, a fim de fazer a divisão do trabalho, constrói para si
órgãos específicos — está, todavia, sempre presente, sendo seu sistema de
desenvolvimento, desde a consciência elementar dos protoorganismos até ao
espírito humano, sempre idêntico e constante. O centro se enriquece em
qualidade e em potência, adquirindo com isso a capacidade de construir para si
órgãos cada vez mais aptos a exprimir a crescente complexidade de sua
estrutura. Assim, sucessiva e reciprocamente ativos e passivos, princípio e forma
— submetidos aos choques das forças do ambiente e estimulados por um íntimo
impulso, que, por lei de evolução, busca constantemente exteriorizar-se —
evoluem gradualmente, e da contínua tensão desse contraste desponta, do
mistério do ser à luz, do polo consciência ao polo forma, a manifestação da vida.

Desde sua forma protoplasmática inicial, a vida tinha de possuir uma consciência
orgânica própria, ainda que rudimentar, sem a qual aquela primitiva permuta não
poderia subsistir. Se vida significa permuta e permuta corresponde a psiquismo,
então vida equivale a psiquismo. Essa primordial consciência orgânica, na qual
já estão presentes as leis fundamentais da vida, encontra-se em toda a parte e
em qualquer organismo. Tendo-se desenvolvido na complexa estrutura cinética
dos movimentos vorticosos, ela já era parte integrante da vida em seus primeiros
albores, como substrato fundamental de todos os crescimentos futuros. Essa
consciência orgânica se tornará mais tarde inteligência orgânica e instinto, para,
finalmente, ascender até à consciência psíquica e abstrata no homem.

Desde suas primeiras formas, a matéria possui as propriedades psíquicas

fundamentais, os elementos dessa consciência, que, sendo a essência e a
condição da vida, é inseparável desta. A ameba já possui todas as propriedades
biológicas básicas: metabolismo, movimento, respiração, digestão, secreção,
sensibilidade, reprodução e psiquismo. Nesse protozoário, a técnica da vida já
lançou suas bases, traçando em grandes linhas a sua arquitetura. O
desenvolvimento se opera em todos os níveis, obedecendo à mesma técnica,
dada pela transmissão ao centro psíquico já constituído e pelo crescimento
desse núcleo através da estratificação em torno dele das capacidades
sucessivamente adquiridas. A repetição de uma reação, gerada em resposta a
uma ação exterior constante, tende a se fixar na trajetória íntima, como uma nova
forma.

A vida, ansiosa por expandir-se e evoluir, mantém seus braços abertos às forças
do ambiente, as quais são nela introduzidas em grande quantidade. Assim, as
reações se multiplicam e a consciência, ávida de sensações, enriquece-se e
aperfeiçoa-se, tornando-se mais complexa em sua estrutura. Nada se perde;
nem um ato, nem uma prova passam sem deixar sua marca. Através de um
processo lento de ajustamentos contínuos vão-se transformando a consciência
primordial, a forma que a reveste e o ambiente que a circunda. Vivendo e
acumulando experiências, o ser torna-se cada vez mais sábio, especializando
sua capacidade. Nasce então o instinto, constituído por uma consciência mais
complexa, que lembra, sabe e prevê.

Subindo mais ainda, chegamos ao homem. Nele continuam a subsistir os

substratos precedentes: a consciência orgânica — obscura e automática — que,
embora abandonada na profundeza do ser, está ali presente e em
funcionamento; o instinto vivo e atuante, que, tal como nos animais, é sábio e
memorioso. Todavia é acrescentada uma nova estratificação: a razão, a
inteligência, aquele feixe de faculdades psíquicas que formam a consciência
propriamente dita. A vida retorna sempre ao germe, para recomeçar tudo de
novo, repetindo em cada forma todo o ciclo percorrido na evolução precedente
— como fenômeno orgânico e como fenômeno psíquico — e, assim como o
germe sintetiza em si todo o organismo que produzirá, o homem também resume
em si todas as consciências inferiores. Cada célula possui sua pequena
consciência, pela qual é presidido o seu metabolismo em cada tecido, e cada
órgão tem uma consciência coletiva mais alta, pela qual seu funcionamento é
regido, sendo todo o organismo dirigido pelos instintos, que guiam e conservam
a vida animal.
 65
Instinto e Consciência. Técnica
dos Automatismos

Isto não vos deve surpreender, pois conheceis somente uma pequena parte de
vós mesmos. Vosso funcionamento orgânico, porventura, não ocorre fora de
vossa consciência, sendo confiado a unidades de consciências inferiores,
situadas fora dela? A economia que a lei do menor esforço impõe, limita a
consciência humana ao âmbito no qual se realiza o trabalho útil das construções.
Tudo que foi vivido e definitivamente assimilado é abandonado aos substratos
da consciência, zona esta que podeis chamar de subconsciente. É justamente
por isso que o processo de assimilação, base do desenvolvimento da
consciência, realiza-se por transmissão ao subconsciente, onde tudo
permanece, mesmo se esquecido, pronto para ressurgir, tão logo seja excitado
por um impulso ou exigido por um fato.

O subconsciente é exatamente a zona dos instintos, das ideias inatas, das

qualidades adquiridas; é o passado superado, inferior mas consolidado
(misoneísmo). Todos os produtos substanciais da vida se depositam nessa zona,
onde encontrais o que fostes e o que fizestes. Nela está registrado o caminho
seguido na construção de vós mesmos, assim como nas estratificações
geológicas está gravada a vida vivida pelo planeta. A transmissão ao
subconsciente ocorre justamente através da repetição constante. Então dizeis
que o hábito transforma um ato consciente num ato inconsciente, constituindo
neste uma segunda natureza. Assim é o método da educação. Palavras comuns,
que exprimem exatamente a substância do fenômeno. Podeis então, com a
educação, o estudo e o hábito, construir-vos a vós mesmos. Um ato, tão logo
seja assimilado, não precisa mais, para subsistir, ser dirigido pela consciência e
é, portanto, deixado fora desta pela economia da natureza. Assim toda
qualidade, uma vez adquirida, é abandonada aos automatismos, na forma de
instinto, como um caráter fixado na personalidade.

Não se trata de extinção nem de perda, porque tudo, indubitavelmente, mesmo

estando fora da consciência, subsiste presente e ativo no funcionamento da vida,
continuando a produzir todo o seu rendimento. Trata-se apenas de eliminar da
zona da consciência aquilo que já pode funcionar sozinho, dispensando o
esforço do eu. A qualidade assimilada e transmitida ao subconsciente cessa de
ser fadiga, tornando-se necessidade, instinto. O impulso impresso na matéria
fica e, quando reaparece, exprime-se na forma de uma vontade autônoma de
continuar na sua direção, quase como uma criatura psíquica independente que,
criada por obra vossa, busca agora viver sua própria vida. Dessa maneira, a
consciência representa apenas aquela zona da personalidade na qual ocorre o
esforço da construção do eu e de sua ulterior dilatação. Em outros termos, ela
se limita unicamente à zona de trabalho, o que é lógico. O consciente
compreende somente a fase ativa, a única que sentis e conheceis, porque é a
fase na qual viveis e na qual a evolução trabalha. 13
13. Para um estudo mais particular do problema, ver Ascese Mística, Cap. XIX, “O
Subconsciente” e Cap. XX, “O Superconsciente”. Veja também os últimos capítulos sobre a
“Personalidade Humana”, em A Nova Civilização do Terceiro Milênio.

Agora podeis compreender algumas características inexplicáveis do instinto,

bem como a sua maravilhosa perfeição. No instinto, a assimilação está
terminada. O fenômeno, então, não está mais em formação, pois já atingiu sua
última fase de perfeição. Por isso o instinto é tenaz e sábio; existe por
hereditariedade e sem aprendizado, justamente porque esse já ocorreu; age sem
reflexão (tanto no animal como no homem), exatamente porque já refletiu
bastante. Tendo sido superada a fase de formação, o ato reflexivo torna-se inútil
e é eliminado. A repetição constante cristalizou o automatismo numa forma que
corresponde perfeitamente ao modo de atuação contínuo das forças do
ambiente.

Balanço de forças, adaptações, ações e reações, sensibilidade e registro, tudo

isto concorreu para o transformismo. No cadinho das formações estavam
misturadas forças em ebulição, reguladas cada uma por um princípio-lei próprio,
inerente e perfeito, de modo que o resultado também tinha de ser perfeito e
exato. O princípio diretor, que garantia a constância das ações e das condições
ambientais, permitiu a estabilização das reações constantes no instinto e,
portanto, a correspondência deste com o ambiente.

Compreendeis agora não só a estupenda presciência do instinto, mas também

a infinita série de experiências, incertezas e tentativas da qual ele é o resultado.
Não há outra alternativa, senão o indivíduo já ter aprendido alguma vez essa
ciência, pois não é possível alguma coisa nascer do nada. Ele deve ter
experimentado a constância — pressuposta por aquele conhecimento — das leis
ambientes, às quais correspondem seus órgãos e para as quais ele é feito e está
proporcionado. Sem uma série infinita de contatos, de experiências e de
adaptações no período de formações, não se explica uma tão perfeita
correspondência de órgãos e instintos, antecipados à ação, dentro de uma
natureza que avança por tentativas, tampouco se explica sua hereditariedade.
No instinto, a sabedoria já está conquistada, tendo sido superada a fase de
tentativas e vencida a necessidade de submeter-se a uma linha lógica, que,
oferecendo várias soluções, demonstra a fase insegura e incerta dos atos
raciocinados, onde o instinto conhece um só caminho: o melhor.

A razão cobre um campo muito mais extenso que o limitado pelo instinto (nisto
o homem supera o animal, dominando zonas que ele ignora). Entretanto, em seu
pequeno campo, o instinto atingiu um grau de amadurecimento mais adiantado,
expresso pela segurança dos atos, e um grau de perfeição ainda não alcançado
por nenhuma razão humana. Esta, nas suas tentativas, revela as características
evidentes da fase de formação. Da mesma forma que o animal raciocinou
rudimentarmente no período da construção de seu instinto, a razão humana,
terminada a formação, também alcançará um instinto complexo e maravilhoso,
que revelará uma sabedoria muito mais profunda.

No homem subsiste todo o instinto animal, do qual a razão é mera continuação.

Agora podeis compreender que instinto e razão são simplesmente duas fases de
consciência, a primeira já superada, portanto funcionando automaticamente, e a
segunda em vias de formação. Não coloqueis os dois momentos do mesmo
processo evolutivo em antagonismo. No homem, não apenas sobrevive todo o
instinto do animal, mas também continua, assim como ocorreu para este e
através do mesmo sistema, a formação de novos instintos, embora isto ocorra
muito mais rapidamente, em vista da potência psíquica humana, e num nível
muito mais alto, em virtude da complexidade de seu psiquismo. Assim como, no
homem, a fase instinto é inconsciente e a fase razão é consciente, também existe
no animal, além do instinto inconsciente, uma pequena zona de formação do
consciente e do racional, ainda que em suas formas primitivas. Se observardes,
vereis que nem todos os atos dos animais estão cristalizados no instinto, estando
sempre aberta uma porta para novas aquisições (aprendizado, domesticação
etc.).

Entre a planta, o animal e o homem só existe a diferença devida ao maior ou

menor caminho percorrido. Observai quão grande parte de vós mesmos está
confiada aos automatismos; observai como a racionalidade humana também
tende a cristalizar-se em atitudes instintivas e como passa a ser instinto tudo o
que foi profundamente conquistado.

Existe, pois, uma zona obscura do subconsciente e uma zona lúcida do

consciente. Além disso, porém, há uma terceira zona, a do superconsciente, na
qual tudo é expectativa e na qual se preparam as conquistas do amanhã; fase
percebida apenas como pressentimento e contida, em germe, nas causas que
atuam no presente, do qual ela representa o desenvolvimento. Trata-se de zonas
cujas amplitude e posição são relativas ao ser, de acordo com o grau de
desenvolvimento deste. Os limites do consciente, assim, variam grandemente,
mesmo para o homem, conforme sua evolução individual. Aquilo que é
consciente ou superconsciente para alguns, pode ser subconsciente (ou seja,
caminho percorrido e experiências adquiridas) para outros, mais adiantados.
Esses limites também variam durante a vida de um mesmo indivíduo, pois a vida
é justamente o período de aquisição e transformação de consciência. A idade
mais adequada para essas aquisições — em outras palavras, mais susceptível
de educação — é a juventude. Neste período, a consciência, refeita pelo
repouso, é mais propensa à assimilação e ao estabelecimento de novos
automatismos, que depois se fixarão indelevelmente no caráter, sendo os
primeiros a se formarem aqueles mais profundos e mais resistentes.

Resumindo rapidamente todo o caminho percorrido pela evolução, a zona da

consciência tende sempre a subir, deslocando-se para o superconsciente.
Educação, bons e maus hábitos, tudo se fixa em automatismos, que são
transmitidos ao subconsciente. A fase lúcida do trabalho construtivo se transfere
sempre para campos mais elevados e mais profundos no âmago do ser, com a
assimilação de qualidades espirituais.

Nada se perde assim de todas as dores e lutas da vida, de todo bem e mal
praticados. Nada se perde fora de vós, pelo princípio de causa e efeito, nem
dentro de vós, pelo princípio de transmissão ao subconsciente. A herança de
vossas culpas e de vossos merecimentos, o resultado de todas as vossas
fraquezas ou esforços, vós os carregais sempre convosco, de acordo com o que
quisestes. A assimilação por automatismos e a transmissão ao subconsciente
constituem o processo através do qual as qualidades adquiridas, fruto de vosso
trabalho, são transmitidas para a eternidade. Cada ato tem um eco e deixa uma
marca. A técnica dos automatismos reside em vossa experiência cotidiana, na
aquisição de cada habilidade mecânica ou psíquica. A objeção de que se perde
um hábito por falta de uso, a qual poderíeis levantar contra a teoria da
assimilação por automatismos das experiências vividas, não é válida, pois ao
subconsciente é transmitida a aptidão, e não o conhecimento. Vedes que,
mesmo quando o conhecimento esvanece pelo desuso, a aptidão permanece,
sabendo reconstruir rapidamente o que parece destruído. Daí todas as
diversíssimas capacidades inatas, às quais tanto deve a vida e que, de outra
forma, não teriam explicação. Se a repetição de inumeráveis atos de defesa deu
ao animal o instinto da defesa, o hábito de agir moralmente conferirá ao homem
instintos morais. O pensamento desenvolve e enriquece a inteligência. Tendes,
assim, um meio para poderdes retificar continuamente a substância de vossa
personalidade, que vós mesmos podeis plasmar para o bem ou para o mal.
Portanto vosso destino, produzido pelas qualidades que assimilastes, constituído
e cercado pelas forças que movestes, pode sempre ser retocado por vossas
próprias mãos. Assim, o férreo determinismo imposto pela lei de causalidade
abre-se na zona das formações estendidas para o futuro, num campo onde
domina unicamente o vosso livre-arbítrio, senhor da escolha que, mais tarde,
salvo ulteriores correções, irá por sua vez vos prender na mesma lei de
causalidade.
 66
Rumo às Supremas Ascensões
Biológicas

Eis a técnica do desenvolvimento do psiquismo, que culmina na gênese do

espírito. Escavando no subconsciente, achareis todo o vosso passado, que
ressurge nos instintos e tendências, nas simpatias e antipatias. Que outra coisa
vos poderia ter construído repletos de conhecimentos instintivos gratuitos, senão
“vosso” passado? Como poderia o germe da vida contê-los e depois, a um dado
momento, desenvolvê-los prescientes e proporcionados ao ambiente, senão por
uma restituição? Que processo de descentralização cinética seria esse, se não
tivesse sido precedido, em razão de uma lei de equilíbrio, por um processo
correspondente e proporcional de concentração cinética das qualidades
adquiridas através de vidas e experiências? Existirá um único fenômeno no
universo que vos autorize a acreditar na possibilidade de algo diferente disso,
dando-vos subsídios para negar a lei de causalidade, de proporção, de equilíbrio,
de justiça? Olhai para vós mesmos e encontrareis um abismo. Dentro de vós,
existe uma zona mais profunda, correspondente aos instintos mais estáveis, na
qual se agitam os impulsos fundamentais da vida, tal como ela se definiu em
suas fases mais remotas. Sobrevivências abissais, obscuras, da vida primordial
protoplasmática, que ainda se agitam nas fibras íntimas de vosso organismo;
instintos de conservação, defesa e reprodução, os quais, por vezes, explodem
de inopino em vossa consciência, provindos de uma zona de mistério que
desconheceis, resultado da maturação de um ciclo com lei e vontade autônomas,
que progride de modo independente de vosso conhecimento ou vontade (por
exemplo: o instinto do amor, que explode na juventude). Pelo fato de tudo que
existe trazer escrita em si a sua lei, desde antes de nascer, cada fenômeno está
completo em seu princípio, mesmo antes de sua manifestação. Há zonas de
trevas que vos desalentam e para as quais preferíeis nem olhar, no entanto sois
por elas atraídos e em vão as interrogais. É o vosso passado.

Mas tudo pode sempre ser consertado. No superconsciente há luz para todos; a
febre da evolução, a insaciabilidade de vossa alma são forças irresistíveis e
universais, que impelem cada vez mais para o alto. A lei de progresso exige a
contínua dilatação do psiquismo. A evolução é irresistivelmente lançada na
direção do superconsciente, avançando para o supersensível. Recordai que
vossa consciência é apenas a dimensão de vossa fase de evolução, α, e que
vosso inexorável caminho, deslocando-vos de fase em fase, vos leva de
dimensão em dimensão para o superconsciente intuitivo e sintético, do qual já
falamos. Nas fases inferiores que percorrestes, γ e β, o ser existe, normalmente,
sem consciência, qualidade aí ignorada, assim como agora ignorais a dimensão
do superconsciente. O estado de consciência é um fenômeno em contínua
elaboração construtiva ou destrutiva, conforme o trabalho escolhido e executado
por vós seja de construção ou de destruição ao longo do caminho da evolução,
que, em vosso nível α, é progresso moral e psíquico. Quem fica ocioso estaciona.
Quem pratica o mal desce e arruína o próprio eu, destruindo a luz de sua
compreensão. Quem trabalha no bem sobe e dilata-se a si mesmo, criando a
própria riqueza de concepção e potência da alma. Punição e prêmio são
automáticos e inexoráveis. Assim a dor, excitando as reações do espírito, é
agente de ascensão para as fases e dimensões superiores.

Passarão as formas materiais da vida; passarão povos, civilizações,

humanidades e planetas. Mas um herdeiro recolherá o suco de todo esse imenso
trabalho, que jamais é inútil: a alma. A insaciável e eterna mutação das coisas
produzirá um resultado que não será perdido. Assim como o campo dominado
no âmbito do consciente avança continuamente, também progressivamente
desloca-se o limite sensório: o super-humano torna-se humano; o
superconsciente, consciente; o inconcebível, concebível. A consciência adquire
então nova dimensão; o meio material requinta-se e sutiliza-se, até atingir sua
desmaterialização, até que o princípio espiritual se destaque dele e aporte em
outras praias, levando consigo, em sua construção terminada, o suco destilado
de todo o passado vivido.

Observai como, desde vossa fase, já se inicia esse processo de separação e

desmaterialização. Na exteriorização dos meios da vida, o animal fica preso ao
utensílio, que permanece parte indivisível de seu organismo. A história natural
do homem é apenas a repetição do mesmo processo de projeção de órgãos,
porém num nível mais alto. Por isso as formas, os sistemas e as perspicácias se
assemelham, mas com uma diferença substancial: no homem realiza-se a
separação entre o organismo e o utensílio. Tal como o orgânico, também o
utensílio mecânico é a expressão da íntima vontade de ação. Porém o meio, que
está organicamente fundido ao corpo no animal, não é mais parte integrante no
homem, destacando-se dele. Através da construção de um único utensílio: a mão
guiada pela inteligência, o homem pode fabricar para si utensílios de toda
espécie.

À proporção que o centro psíquico se agiganta, os meios de sua expressão

transformam-se, multiplicam-se e requintam-se; os órgãos tornam-se meios de
expressão da vida psíquica; as funções físicas inferiores são confiadas aos
utensílios mecânicos. Os órgãos animais, não sendo mais utilizados, tendem a
se atrofiar, no entanto o incessante empreendimento cria outros continuamente,
nos quais a evolução do utensílio orgânico continuará a desenvolver-se,
expressando um psiquismo cada vez mais complexo. O próprio desejo intenso
que criou o órgão encontra agora formas múltiplas de manifestação,
proporcionadas ao novo poder do psiquismo motor. A função desenvolve o órgão
e as qualidades cerebrais, fazendo predominar no homem a manifestação da
evolução psíquica, como prosseguimento da evolução orgânica, que passa para
segundo plano, suplantada pela evolução dos produtos da inteligência. Assim, o
homem afasta-se cada vez mais da forma animal, numa contínua
desmaterialização de funções, que leva a uma progressiva desmaterialização de
órgãos. A vida do homem concentra-se cada vez mais na função psíquica
diretora, que ele assume como sua nova natural especialização.

Eis a íntima e maravilhosa técnica pela qual a evolução produz a transformação

da matéria na fase vida. Quando considerardes essas transmutações em sua
íntima estrutura cinética, elas não mais vos parecerão absurdas. Nesta fase, os
movimentos vorticosos já transformaram a estrutura atômica num sistema mais
sensível e susceptível de infinitas modelagens. A maleabilidade do material
protoplasmático permite um inexaurível e profundo transformismo, dando-lhe a
possibilidade de chegar já plasmado às mais variadas formas de tecidos e
órgãos.

Num sistema tão sensível, o desejo intenso, a vontade decidida proveniente do

íntimo, constitui fator psíquico que tem força criativa. Considerai os fenômenos
causados pelas impressões maternas e o poder ideoplástico que as funções
psíquicas da mãe têm sobre o feto. Cedo ou tarde, a forma acaba obedecendo
ao impulso íntimo e expressando-o. Aí está a técnica evolutiva desse fenômeno
da construção de órgãos por projeção ideoplástica. Da zona latente, mergulhada
nas trevas, fora da consciência, emerge, sacudido pelo choque das forças
ambientais, impulsionado pela lei da evolução, o germe de uma nova
necessidade, que, no centro psíquico, assume a forma de desejo ou força-
tendência, a qual conduz à sua realização. Do desejo surge a tentativa, a ação
orientada para a realização. Entramos na fase do consciente, constituída de
trabalho, atividade e conquista. Despontando tal realização, forma-se e reforça-
se então a sua função, que, por sua vez, define sempre mais o órgão, enquanto
este, mediante uma série de contínuas experiências, equilíbrios e ajustamentos,
adapta-se tanto às resistências ambientais quanto ao impulso interior, entre os
quais constitui o traço de união. A progressiva atividade funcional plasma para
si mesma o instrumento orgânico, como sua expressão cada vez mais legítima.
A definitiva constituição do órgão estabiliza a função e estabelece uma série de
experiências, de cuja repetição constante nascem aqueles automatismos que
vimos assinalarem a fase de assimilação completa e de dilatação do psiquismo
do ser. Automatismo significa qualidade adquirida, nova capacidade
acrescentada à natureza do indivíduo, novo instinto, nova experiência. Com isso,
a evolução se realiza. O resultado se deposita e, sendo definitivamente
assimilado como nova camada em torno do núcleo precedente do psiquismo, é
deixado fora da zona da consciência, que realiza o trabalho.

Assim a evolução avança em direção à conquista do ultraconsciente, que

percorre a fase de consciência e, uma vez completada sua assimilação, passa
para o subconsciente. Por meio da evolução, a zona do consciente é submetida
a um deslocamento contínuo, que vai do subconsciente para o superconsciente.
Assim, a zona móvel de trabalho, progredindo em seu caminho, cobre uma faixa
cada vez mais ampla do subconsciente, onde estão armazenadas as aquisições
definitivas, indestrutíveis na eternidade. Como resultado do constante esforço
psíquico da vida, ocorre um contínuo crescimento do núcleo subconsciente e
uma proporcional assimilação do superconsciente, através da hereditariedade,
crescimento e reconcentração cinética na fase de germe, processo que
encontrais na vida das formas orgânicas. Assim, também o campo de trabalho
ascende cada vez mais alto, ampliando-se e tornando-se mais rico e poderoso.

Paralelamente, a matéria, expressão de tudo isso, experimenta mudanças

profundas. Vimos que o trem eletrônico da onda dinâmica degradada incide
inicialmente sobre as unidades atômicas de estrutura planetária mais simples
(no círculo da vida, são introduzidos de preferência os corpos simples, de peso
atômico baixo). Ora, esse fenômeno constitui apenas o início do processo de
desmaterialização da matéria. Quando o vosso novo turbilhão vital tiver investido
toda a matéria, até aos pesos atômicos máximos, ou seja, quando o trem
eletrônico tiver transformado todos movimentos planetários atômicos, até às
suas formas mais complexas, em movimentos vorticosos, deslocando e
reconstruindo em equilíbrios mais complexos todas as órbitas, até àquelas de 92
elétrons do U, então α, o psiquismo, terá penetrado e permeado toda a matéria,
que se desmaterializará, deixando assim de existir como tal. Desse modo, a
matéria terá sido arrastada mais para frente pela energia, sua filha, alcançando
uma fase evolutiva superior, e todo o movimento da Substância continuará de
forma imaterial, sem que nada da matéria, em sentido absoluto, tenha sido criado
ou destruído. Terá ocorrido apenas uma transmutação íntima, que leva a
Substância a um novo modo de ser, supermaterial e superdinâmico,
superespacial e supertemporal, no limiar de novas dimensões.

Assim, a evolução volta atrás, para fazer os instrumentos de seu trabalho

evoluírem. É desse modo que ela, por meio do fenômeno da vida, vai
desmaterializando a matéria, até alcançar o espírito. O princípio dinâmico veste-
se de formas cada vez menos densas, que vão sendo requintadas,
sensibilizadas e desmaterializadas pela evolução. Os órgãos, utensílios da vida,
destacam-se, e o organismo se sutiliza. De tudo isso permanece o profundo e
imenso trabalho da vida — esta poderosa central psíquica — na direção de um
mundo dominado e obediente, orientado para as fases superiores de consciência
e de evolução, para vós ainda ocultas no inconcebível.

Chega, assim, a evolução aos mais altos níveis de vosso universo. Agora podeis
compreender-lhe todo o significado. Em seu conceito mais profundo, a evolução
é a libertação do princípio cinético da Substância. Isto ocorre mediante uma
profunda respiração, em que se alternam e se apoiam mutuamente, para
ascender, duas fases: a da concentração cinética das experiências da vida no
germe, e a da descentralização cinética do germe na vida. Por isso a evolução
se exprime através de uma constante superação de limites, como observais no
progresso das dimensões. Com a evolução, o ser se subtrai cada vez mais aos
limites do determinismo físico, que, no nível da matéria, é geométrico, inflexível
e idêntico em todos os lugares. Das cadeias desse absolutismo a vida começa
a se libertar com seu crescente psiquismo, que constitui a nova causa
sobreposta àquela decorrente das leis físicas. O animal já adquire uma liberdade
desconhecida no mundo físico. Chega-se assim ao reino humano do espírito e
além, onde o livre-arbítrio afirma-se definitivamente.

A lei do baixo mundo da matéria é determinismo; a lei do espírito é liberdade.

Através da evolução realiza-se a passagem do determinismo ao livre-arbítrio,
que é a expressão de uma amplitude maior na possibilidade de movimento,
determinada — em correspondência à progressiva manifestação do princípio
cinético — pela gradual reabsorção do determinismo. Matéria, energia, vida e
espírito são apenas a expressão da mudança desse movimento para uma forma
cada vez mais evidente e mais livre, regulada por uma lei mais complexa, na
qual os equilíbrios, sempre mais instáveis, podem fazer-se e desfazer-se em
combinações mais frágeis e renováveis, num dinamismo crescente, no qual
desaparece a estase do determinismo. Isto significa libertar-se progressivamente
dos limites dos sistemas cinéticos fechados, através de uma contínua dilatação
das possibilidades de combinações e de escolhas. A constante renovação
permite atingir o equilíbrio por um número sempre maior de caminhos.

Agora podeis compreender como o homem, em sua jornada evolutiva, caminha

da matéria ao espírito, levando consigo os dois extremos: determinismo e livre-
arbítrio. Podeis agora explicar este incompreensível conúbio, resolvendo
filosófica e cientificamente uma questão que sempre vos pareceu encerrar um
insolúvel antagonismo. Para compreender esses dois termos, é necessário não
mais opor um ao outro na forma de dois casos extremos, imóveis e absolutos,
como sempre fizestes, mas sim coordená-los no relativo, onde eles se
movimentam como duas fases sucessivas, dois pontos de uma escala, unindo-
os com o conceito de evolução.

Considerado em seu aspecto de matéria, o homem é determinismo, sendo essa

a sua lei, enquanto ele se movimenta nesse campo de absoluta e férrea
necessidade. Quando, porém, o homem age como espírito, ele se sente e é
perfeitamente livre nesse campo. No mundo psíquico desaparecem as leis
físicas e, portanto, inexiste o determinismo inerente a estas leis. Assim o homem
somente é livre, dominando e superando tudo, no campo das motivações, em
seu espírito, a única potência que emerge livre num mundo de fatalidade. No
campo das realizações, porém, o homem não é igualmente livre, porque, aí, seu
caminho é sempre restringido pelo inviolável determinismo físico, ao qual cada
ato seu está, em maior ou menor grau, sempre submetido, não podendo ser
torcido, mas apenas secundado e guiado para seus fins.

Ao longo deste nosso caminho racional, as vias da biologia desembocam na

ética. Só existe responsabilidade onde há liberdade. A libertação do princípio
cinético, que se tornara evolução de liberdade, transforma-se em progressão de
responsabilidade, mas de responsabilidade relativa, estritamente ligada ao grau
de evolução e, portanto, ao nível psíquico e ao grau de conhecimento do
indivíduo. Por isso o animal não peca, pois, movendo-se num jogo mecânico de
instintos e estando submetido a um determinismo exato, não pode e não sabe
abusar, como faz o homem. Liberdade, escolha e responsabilidade existem
apenas na fase superior da consciência e de suas formações, mas não na fase
do instinto, na qual os equilíbrios estão estabilizados no determinismo. O livre-
arbítrio, constituindo um novo equilíbrio, mais ágil e instável, requer na sua
direção uma consciência nova superior, desnecessária ao animal, mas
indispensável ao homem.

Não há perigo maior que uma liberdade sem controle, pois isso pode levar a toda
sorte de abusos, que, de outra forma, seriam impossíveis. O determinismo está
embaixo, por isso as consciências mais presas à matéria tem menos liberdade,
quando comparadas àquelas que, evoluindo, emanciparam-se da fatalidade
destas leis inferiores. É justo que somente a uma sabedoria maior possa
corresponder uma liberdade maior e que esta implique por sua vez em uma
responsabilidade maior (gravidade de perigos e de consequências). Assim o
livre-arbítrio é relativo e gradual, evoluindo com a consciência. A
responsabilidade das próprias ações é relativa e progressiva. Na matéria existe
escravidão; no espírito estão os caminhos da libertação.
 67
A Oração do Viandante

Alma cansada, abatida à margem da estrada, para um instante na eterna

trajetória da vida, larga o fardo de tuas expiações e repousa.

Ouve como está plena de harmonias a obra de Deus! O ritmo dos fenômenos
irradia doce e grandiosa música. Por meio das formas exteriores, os dois
mistérios, da alma e das coisas, observam-se e sentem-se. Das profundezas, o
teu espírito ouve e compreende. A visão das obras de Deus produz paz e
serenidade; diante da divina beleza da criação, aquieta-se a tempestade do
coração, paixão e dor adormecem em lento e doce canto sem fim. Parece que a
mão de Deus, através das harmonias do universo, acalenta qual brisa
confortadora tua fronte prostrada pela fadiga e aí se detém como uma carícia.
Beleza, repouso da alma, contato com o divino! Então, o viandante deprimido se
reanima, com renovado pressentimento de sua meta. Não mais parece tão longa
a jornada, tão comprida, quando se para um instante para saciar-se numa fonte.
Então a alma contempla, antecipa e se alivia na caminhada. Com o olhar fixo
para o Alto, é mais fácil retomar em seguida o caminho cansativo.

Na estrada dolorosa, para, enxuga tua lágrima e ouve. O canto é imenso, e as

harmonias chegam do infinito para beijar-te a fronte, ó cansado viandante da
vida. Ao lado do trovão das vozes titânicas do universo, murmuram num sussurro
de beleza as delicadas vozes das humildes criaturas irmãs: “Também eu, eu
também sou filha de Deus, luto e sofro, carrego o meu peso e busco minha
vitória. Também eu sou vida, na grande vida do todo”. E tudo, desde o fragor da
tempestade até ao canto matutino do sol, do sorriso do recém nascido ao grito
dilacerante da alma, tudo, com sua voz, revela-se a si mesmo e sintoniza-se com
as vozes irmãs; tudo exprime seu mistério íntimo; cada ser manifesta o
pensamento de Deus. Quando a dor atinge as mais íntimas fibras de teu coração,
ouves uma voz que te diz: Deus; quando a carícia do crepúsculo te adormece no
sono silencioso das coisas, uma voz te diz: Deus; quando ruge a tempestade e
a terra treme, uma voz te diz Deus. Essa estupenda visão supera qualquer dor.

Para, escuta e ora. Abre os braços à criação e repete com ela: “Deus, eu te
amo!”. Tua oração, não mais admiração amedrontada pelo poder divino, agora
é mais elevada: é amor. Oração doce, que brota como um canto que a alma
repete, ecoa de fraga em fraga por toda a Terra, de onda em onda pelos mares,
de estrela em estrela pelos espaços infinitos. É a palavra sublime do amor, que
as unidades colossais do universo repetem contigo, em uníssono com o mais
humilde inseto, que timidamente esconde-se entre a grama, mas cuja voz,
embora vos pareça perdida, Deus também conhece, recolhe e ama. No infinito
do espaço e do tempo, somente esta força, essa imensa onda de amor, mantém
tudo compacto em harmônico desenvolvimento de forças. A visão suprema das
últimas coisas, da ordem em que caminham todas as criaturas, dar-te-á sozinha
um sentido de paz, de verdadeira paz, de paz profunda, de alma saciada, porque
percebe sua mais elevada meta.

Assim Deus afigura-se a ti ainda maior do que em seu poder de Criador,

revelando-se na potência de Seu amor. Explode, ó alma! Não temas! O novo
Deus da Boa-Nova do Cristo é bondade. Não mais os raios vingativos de Júpiter,
e sim a verdade que convence, o carinho que ama e perdoa. O abismo infinito
que olhas assustado não existe para te engolir nas trevas do mistério, mas abre-
se cheio de luz e, em seu âmago, canta incessantemente o hino da vida. Lança-
te sem receio, porque nesse abismo reside o amor. Não digas: “Não sei”, dize
antes: “Eu amo!”.

Ora! Ora diante das imensas obras de Deus, diante da terra, do mar, do céu.
Pede-lhes que te falem de Deus, pede aos efeitos a voz da causa, pede às
formas o pensamento e o princípio que a todas anima. Então todas as formas se
aglomerarão em redor de ti, estender-te-ão seus braços fraternos, olhar-te-ão
com mil olhos, feitos de luz, e o eterno sorriso da vida te envolverá como uma
carícia. Essas mil vozes dirão: “Vem, irmão, sacia teu olhar interior, busca força
na visão sublime. Grande e bela é a vida, que, mesmo na dor mais atroz e tenaz,
é sempre digna de ser vivida”. Tomar-te-ão pelo braço, gritando: “Vem, atravessa
o limiar e desvenda o mistério. Vê: não podes morrer jamais, jamais poderás
morrer. Tua dor passa, mas com ela tu sobes e o resultado permanece. Não
temas a morte e a dor, pois elas não são o fim e o mal, mas sim o ritmo da
renovação e o caminho de tuas ascensões. A vida é um canto sem fim. Canta
conosco, canta com toda a criação, o canto infinito do amor”.

Ora assim, ó alma cansada: “Senhor, bendito sejas, sobretudo pela irmã dor,
porque ela me aproxima de Ti. Prostro-me diante de Tua imensa obra, mesmo
se minha parte nela é esforço. Nada posso pedir-Te, porque tudo já é perfeito e
justo em Tua criação, mesmo meu sofrimento, mesmo minha imperfeição
transitória. Aguardo no posto de meu dever a minha maturação. Repouso em
Tua contemplação”.

Responde, ó alma, ao imenso amplexo e, verdadeiramente, sentirás Deus. Se,

ao aproximar-se do Divino pelas cansadas vias da mente, a inteligência dos
grandes se prostra e venera, curvando-se diante do poder do conceito e de sua
realização, o coração dos humildes atinge a Deus pelos caminhos da dor e do
amor, Sentindo-O pelas estradas dessa mais profunda sabedoria.

Ora assim, ó alma cansada. Descansa a cabeça em Seu peito e repousa.

 68
A Grande Sinfonia da Vida

Olhemos novamente as harmonias da vida em seu mais profundo aspecto

científico. Todo ponto de vista constitui sempre uma contemplação da beleza
divina. A visão estética, assim como a visão conceptual, que vos dá a chave para
o belo, também alimenta e eleva. De fato, fé, arte e ciência são um canto único
no seio da mesma harmonia. O mundo biológico é todo um edifício de
maravilhosa arquitetura, um organismo de correspondências e permutas, uma
sinfonia de harmonias e equilíbrios perfeitos.

Como já vimos, os elementos com os quais a vida constitui sua roupagem

orgânica, que é ao mesmo tempo expressão e elaboração do psiquismo, são
hidrogênio, carbono, nitrogênio e oxigênio, todos eles existentes em grande
abundância na atmosfera, no momento da gênese. São esses os corpos que
encontrais como elementos organógenos na estrutura plasmática, nas seguintes
proporções: carbono 53%, oxigênio 23%, nitrogênio 17%, hidrogênio 7%. Eles
são encontrados no corpo humano aproximadamente nas mesmas proporções
(tipo médio): oxigênio 44 Kg, carbono 22 kg, hidrogênio 7 kg, nitrogênio 1 kg etc.
Todos os compostos orgânicos são construídos com esses elementos, que, na
grande mobilidade dos edifícios químicos da vida, circulam em permutas
incessantes. O material orgânico é coletivo, circulando por organismos
comunicantes como uma correnteza, como um patrimônio comum, de onde cada
ser o recolhe para construir a forma mais adequada à expressão e ao
desenvolvimento do seu próprio psiquismo.

A máquina apropriada e especializada para a construção desse material, por

meio destes quatro elementos, é a planta. Já vimos como ela surgiu no seio das
águas. As primeiras plantas, gelatinosas, flutuando nos mares, começaram a
realizar, a partir do mundo inorgânico, a síntese dos materiais orgânicos. O
maravilhoso quimismo das folhas verdes iniciou a transformação da matéria
morta em matéria viva, captando e, ao mesmo tempo, armazenando a energia
que vinha da grande fonte solar. Uma vez iniciada sua construção, a matéria viva
aumentava continuamente e se acumulava, enriquecendo o patrimônio coletivo,
que, depois, entraria em circulação nas permutas inversas entre vida vegetal e
vida animal.
Observai o maravilhoso equilíbrio. Enquanto as plantas possuem poderes
construtivos e dedicam-se à função de aumentar a massa dos produtos
orgânicos do planeta, os animais vivem da destruição desses produtos,
utilizando para sua vida a energia solar fixada pelas plantas no material orgânico
construído por elas. A planta produz, o animal consome. São duas máquinas
com funções opostas e inversas. A planta constrói a matéria orgânica; o animal,
através de um processo de lenta combustão, destrói esta construção, restituindo
o material às condições primitivas. O primeiro processo, dado pela síntese,
equilibra-se com o segundo, complementar, dado pela decomposição.

A glória de ter sabido cumprir o esforço da primeira construção orgânica cabe,

portanto, à planta, sem a qual a superior vida animal não poderia formar-se e
subsistir. Mesmo hoje, também deveis vossa vida ao trabalho construtivo das
plantas. No estado natural, os elementos químicos básicos da vida acham-se
combinados entre si, ou seja, carbono e hidrogênio encontram-se unidos com
oxigênio, sob a forma de anidrido carbônico (CO2) e água (H2O). A planta é a
máquina que separa do oxigênio os outros dois elementos: carbono e hidrogênio.
Na molécula de anidrido carbônico, composta de um átomo de carbono e dois
de oxigênio, a planta libera no ar o oxigênio e assimila o carbono. Na molécula
da água, formada por dois átomos de hidrogênio combinados com um átomo de
oxigênio, é realizada a mesma separação, sendo liberado no ar o oxigênio e
assimilado o hidrogênio.

No animal ocorre o processo inverso. Na respiração, ele recombina o oxigênio

com o carbono e o hidrogênio, restituindo-os assim combinados, sob a forma de
anidrido carbônico e água. Dessa maneira, animais e plantas realizam uma
respiração inversa, de modo que, na contínua compensação das funções
contrárias, o equilíbrio se mantém. Essa inversão de funções entre vegetais e
animais permite que a vida possa perdurar indefinidamente. Também na vida
nada se cria e nada se destrói, mas tudo se transforma. Eis a nova confirmação
do princípio geral pelo qual cada fenômeno jamais se move numa direção única,
retilínea, mas sim de maneira cíclica, com inversões e retornos sobre si mesmo.
Mesmo na química da vida, o que nasce morre, e o que morre renasce.

Imaginai em que imensa usina de construções vitais se transformou a Terra, com

a progressiva expansão de plantas sobre os continentes emersos. Mares
ilimitados de substância verde trabalham, sem repouso, na construção da
matéria prima, da qual depois se formará cada ser vivo. Miríades de folhas
estendem-se ao sol, ávidas para surpreender e capturar cada átomo de carbono
e cada raio de luz. Circulando entre elas, o ar fornece o anidrido carbônico, cuja
vida, sob a ação da luz, é absorvida pela clorofila, que se alimenta de carbono.
Nem um único átomo dele se perde, pois o imenso mar de folhas aspira cada
molécula do alimento gasoso. Nem um só raio de sol cai inutilmente. A torrente
de luz, aonde quer que desça, sempre fecunda uma vida. A química orgânica,
em sua instabilidade, mantém escancaradas as portas e transforma a substância
da energia em vida. Debaixo de vossos olhos, pelos campos intermináveis,
realiza-se a cada instante a transformação de β em α. E o prodígio dessa
transformação é realizado a cada dia pelas plantas, criaturas menores, vossas
irmãs, verdadeiras máquinas de sintetização, movidas por ação solar. Se não
houvesse algo que, nos degraus iniciais da vida, realizasse este primeiro
trabalho de transformação, não vos seria possível fazer esse mais elevado
trabalho que realizais no campo orgânico e psíquico.

É equilíbrio vegetal-animal completa-se aqui num equilíbrio mais amplo, porque

essa contínua permuta de combinações químicas comunicantes inclui, em sua
essência, uma permuta dinâmica na qual, através de contínuas transformações,
a energia se transmite e circula de forma em forma, de ser em ser. Tudo deriva
da grande fonte de energia que é o Sol. Observai como são perceptíveis no seio
do sistema solar todas as fases do transformismo γ→β→α. No Sol ocorre a
primeira transformação físico-dinâmica, pela dissolução da matéria em radiações
que, atingindo a Terra, aí se transformam em vida. No transformismo da matéria
nada se destrói. As plantas fixam a energia solar e dela se alimentam para as
finalidades da vida. O Sol desagrega sua matéria, emitindo radiações que
chegam à Terra, e a vida cresce sem cessar. Tudo provém do centro do sistema,
por espontânea doação. Os compostos químicos, devido ao profundo e
irrefreável impulso da evolução, combinam-se em fórmulas cada vez mais
complexas. As máquinas vivas acumulam energia solar, transformando-a em
compostos de estrutura química cada vez mais complexa. Se o animal, por sua
vez, destrói grandes quantidades do material orgânico fornecido pelas plantas,
ele reconstrói como qualidade o que foi destruído como quantidade (o potencial
da substância indestrutível permanece sempre idêntico), realizando operações
químicas e fabricando materiais ainda mais complexos. Esta crescente
complexidade é a expressão e o meio de construção do íntimo psiquismo
progressivo que dirige o fenômeno.

Se, nas plantas, temos o primeiro degrau da transformação da energia em vida

e da constituição do material orgânico, no animal subimos a um degrau mais alto,
onde se dá a transformação da vida em psiquismo. A destruição do produto da
vida das plantas significa a construção de um material ainda mais aperfeiçoado:
o espírito. Há sempre divisão de trabalho, especialização de funções,
transformações contínuas e deslocamentos progressivos infinitesimais. Só no
animal começa verdadeiramente a função específica da constituição daquele
psiquismo cuja gênese observamos, o qual se tornará cada vez mais, à medida
que for ascendendo, a nota fundamental dos fenômenos vitais. Vede como da
matéria solar chega-se, por sucessivas transformações, aos fenômenos do
espírito. Em cada uma dessas transformações podeis descobrir sempre a
mesma substância, que, embora mudando de forma, não aumenta nem diminui
nada em si mesma, mas apenas se refina em seu modo de ser, adquirindo
qualidades cada vez mais sutis, complexas e perfeitas.
O fisio-dínamo-psiquismo de minha síntese monista o encontrais aqui tangível,
como fato objetivo de vossa realidade cotidiana, não vos sendo possível negá-
lo.

Esse transformismo é um ciclo compacto e inalterável, no qual estão presos e

amarrados todos os fenômenos. A experiência e a lógica não vos permitem fugir
dele. No animal, a energia solar, assimilada e transformada pelas plantas, torna-
se calor, movimento e, como última transformação do dinamismo vital, energia
nervosa. Esta, no homem, torna-se função psíquica e espiritual. Eis traçada a
linha que, através das espécies físicas, dinâmicas e psíquicas, une a matéria ao
gênio. Eis onde, depois de tantas transformações, culmina a energia das
radiações solares. Das torrentes ilimitadas encontrais apenas um riacho, mas
em sua potência e perfeição nada foi perdido da substância.

No ápice de todo este imenso trabalho, o termo mais alto na escala evolutiva de
vosso universo, a máquina mais complexa e delicada, é a vossa psique. Nos
órgãos sensórios opera-se continuamente essa elevação das vibrações
ambientes para vibrações de ordem superior; através do ouvido, o som torna-se
música; através dos olhos, a luz torna-se beleza; através dos sentidos, o choque
das forças ambientais torna-se instinto e consciência. A energia é transformada,
por meio do mecanismo da vida, de suas formas inferiores nas mais altas formas
nervosas de sensação, sentimento e pensamento. As individuações biológicas
constituem centros de elaboração da substância, nos quais se realiza o
transformismo evolutivo da fase β para a fase α. Assim, da florescência da vida,
realizada por meio das radiações solares, ascende-se ao desabrochar da
consciência. Do mesmo modo como a energia universal espalhou a vida por toda
a parte, a vida também, através de uma profunda elaboração, gera o psiquismo
em toda parte. O grande rio da energia, que havia sido matéria, transforma-se
no mar imenso da vida, e esta, por sua vez, transforma-se em consciência. O
universo, tendo caminhado assim até à vida, finalmente sente e olha para si
mesmo.

Na comunidade do material orgânico entre todos os seres vivos reside a origem

da lei básica da vida: a luta. Aquilo que vos devia tornar irmãos, vos faz também,
inevitavelmente, rivais. O patrimônio comum, obtido por longas e laboriosas
transformações, é limitado, enquanto a substância que constitui um organismo é
ótimo material de nutrição para outro. Daí a luta, o dilaceramento recíproco, a
rivalidade orgânica de tantos aparelhos digestivos, mais ou menos complexos e
evoluídos, armados com todos os instrumentos de ataque e defesa da vida.
Indiscutivelmente, esta é a lei do vosso planeta no nível animal. Porém o homem,
através da evolução de seu psiquismo, começa a elevar-se acima dessa lei e,
por isso, percebe a diferença. O horror que o homem experimenta pelas formas
ferozes e agressivas da vida é proporcional ao seu grau de evolução. Os homens
inferiores, ainda não emergidos espiritualmente da fase animal, podem agitar-se
felizes numa forma de vida brutal e atroz, que, para eles, é a expressão normal
da própria natureza. Porém os seres mais evoluídos, embora fisicamente
vestidos com um corpo humano organicamente semelhante, não podem deixar
de sentir a absoluta inadmissibilidade desse sistema de vida, encontrando-se
assim numa encruzilhada: ou aceitar uma vida bestial, ou lutar para civilizar a
humanidade. Esta última é a nova forma de luta que os primeiros, imersos como
estão na luta do nível animal, ainda não apreciam ou nem sequer enxergam,
condenando-a nos outros, dos quais se encontram separados por abismos de
incompreensão. No entanto estes outros são os únicos verdadeiramente ativos
e produtivos, são os grandes que arrastam o mundo, são as antenas da
evolução.

A inteligência e a ciência, dominando as forças naturais, submetem a natureza

ao homem, provendo as necessidades materiais e eliminando, com isso, a
necessidade da luta em suas formas brutais inferiores, a qual se sutiliza então,
transformando-se em luta nervosa e psíquica, dirigida para conquistas
superiores. Luta não mais de músculos, e sim de nervos; não mais de paixões,
e sim de inteligência. Por outro lado, os princípios éticos das religiões e da
sociedade educam o homem para as virtudes morais e cívicas superiores,
preparando-o para saber viver com uma psicologia de colaboração evangélica,
no ambiente mais elevado que a ciência terá preparado.

O homem é o agente desta transformação, último anel de todas as

transformações precedentes. Assim, governada por uma humanidade mais
sábia, a Terra se tornará um jardim. Esta é a transformação biológica que vos
espera. Na ascensão humana espiritual que se realiza nestes milênios e se
intensifica no momento atual, numa fase decisiva, culmina o esforço de toda a
ilimitada evolução que a preparou, que a sustenta e que hoje a impõe.
 69
A Sabedoria do Psiquismo

Se olhardes em torno de vós, vereis que as formas de vida revelam uma

sabedoria profunda. Mesmo nas individuações da matéria, o ser mineral é filho
de um germe cristalino, de um impulso que emana do infinito, e também
caracteriza-se — assim como o ser vivo é caracterizado por sua forma anatômica
— pela sua forma típica de cristal, sabendo igualmente, quando mutilado, reparar
sua mutilação. Mas, em qualquer campo, cada fenômeno é uma afirmação, uma
resistência às perturbações, uma vontade de ser em sua forma, uma
diferenciação do ambiente, para poder dizer: “eu”. Nos altos níveis da vida, à
sabedoria química do íntimo metabolismo celular acrescentam-se também a
sabedoria da técnica de construção de órgãos e a sabedoria da direção de seu
funcionamento, para uso das finalidades da vida, internas e externas ao ser. O
complexo edifício é um transformismo dirigido para a luminosidade do psiquismo.

Há uma necessidade de beleza nas formas da vida. Aquele material orgânico

comum que os seres roubam uns dos outros, devorando-se reciprocamente,
tende a se plasmar numa forma que exprime a íntima aspiração estética. A
própria célula já é um pequeno ser vivo, que concentra todas as potencialidades
da vida e as qualidades do organismo, pois movimenta-se, respira, nutre-se
(assimila e desassimila), cresce, segrega, reproduz-se, nasce, morre, sente o
ambiente e reage a este. Desde sua primeira unidade, a vida muda
continuamente, sempre querendo exprimir-se em formas cada vez mais
elevadas e complexas. Há nela uma grande e permanente necessidade de subir
e de revelar em si mesma essa ascensão, mas há também, ao mesmo tempo,
uma zelosa prudência no temor de aventurar-se aos perigos de tentativas novas,
dirigidas a equilíbrios muito avançados, afastados da segura estabilidade dos
equilíbrios já experimentados. Assim, a vida oscila entre os velhos, seguros e já
conhecidos caminhos — percorridos nas primeiras e mais simples estabilizações
do movimento, aquelas mais resistentes aos choques do ambiente — da
necessidade de conservar-se e proteger-se, mantendo-se na linha do passado
(misoneísmo), e a necessidade de absorver em sua estrutura cinética, tornando-
as suas e assimilando-as, novas linhas de força, para obedecer ao irresistível
impulso ascensional da evolução (inovar-se, revolucionar-se). Assim, até mesmo
no campo intelectual e social, a vida se equilibra entre as tendências
conservadoras e as criadoras, seguindo adiante através da luta entre duas forças
opostas: a hereditariedade e a evolução (variações da espécie). A natureza
avança, mas com muita prudência. As grandes florescências orgânicas só
acontecem em períodos particulares, tais como aqueles revelados por vossas
descobertas paleontológicas. Trata-se de períodos de transição rápida, nos
quais os edifícios dinâmicos, muito saturados dos novos impulsos assimilados,
precipitam-se em tentativas de formas novíssimas, em que a vida, depois de
longas fases de incubação silenciosa, explode numa inopinada febre de criação.
Tais períodos, embora sejam de construções apressadas e monstruosas, onde
nem todas tentativas sobrevivem, lançaram as bases de novos órgãos, de novas
espécies e de novos instintos. Hoje, a fase das formações biológicas tornou-se
um passado superado. Os seres que vedes, tanto animais como plantas, são os
tipos sobreviventes da evolução, vitoriosos na grande luta da vida. Não podeis
observar a evolução, mas apenas suas consequências. A elaboração atual
encontra-se em outro nível.

Também hoje viveis um período semelhante, de apressadas e monstruosas

criações paleontológicas, porém não mais como unidades orgânicas, e sim como
unidades psíquicas, com a mesma febre de criação (paixões), com a mesma
monstruosidade de formas espirituais (erros e mentiras), com a mesma incerteza
e instabilidade. Também no campo psíquico e social, a Lei continua no mesmo
ritmo. O equilíbrio espiritual do mundo tem oscilado sempre entre o impulso de
conservação e o de revolução. Algumas células sociais tendem a manter-se na
senda dos equilíbrios estáveis, conhecidos e seguros, mas fechados no
passado. Outras células, que, personificando as tendências opostas, destroem
e reedificam continuamente, sempre na tentativa de caminhos novos, num
incessante dinamismo, representam o princípio da revolução diante do princípio
da conservação. São os pioneiros que vivem perigosamente, dão tudo de si,
arriscam tudo, assaltam e atormentam, mas são os únicos que criam. O mundo
dormiu por milênios na estase de um ritmo monótono, que voltava sempre sobre
si mesmo, nos mesmos pontos, aparentemente fixos (princípio de conservação).
No entanto um lento trabalho subterrâneo de amadurecimento e de assimilação,
ignorado por vós, ocorria no mundo psíquico-social, fazendo com que o equilíbrio
estável e fechado se precipitasse um dia na revolução. O segundo impulso,
oposto, feito de inovações, tomou hoje a primazia, e a alma do mundo tenta, nas
pegadas dos grandes pioneiros que falaram sozinhos há muito tempo, as futuras
criações psíquicas e biológicas. No resto deste século, vosso trabalho individual
e de massa decide a respeito dos futuros milênios.

Naquelas fases primordiais das formações orgânicas, a maleabilidade do plasma

dobrou-se à pressão do explosivo psiquismo interior, ávido por expressar-se,
modelando as formas. Ao lado da formação de órgãos internos cada vez mais
complexos, houve uma florescência exterior de todos os meios de ataque e
defesa, que a luta contínua impunha. A planta estende suas gavinhas como
órgão preênsil para agarrar; produz no espinho a primeira garra para ofender;
inventa a astúcia de economizar movimento, lançando sementes aladas ao vento
ou pregando-as nos animais que passam; envolve as sementes em fruto
saboroso, não para alegria do homem, mas porque este, ao comê-lo, leva
involuntariamente para longe as sementes; emprega a arte dos perfumes e da
estética nas cores e nas formas, porque também a beleza atrai e é grande
necessidade no baixo mundo biológico. A beleza, ao lado da luta, é uma
necessidade universal, protegendo como um dom sagrado e divino, que dá
alegria e diante do qual o agressor se detém, quase reverente, paralisado pelo
medo de perturbar a harmonia divina. Todos os segredos da mecânica, da
química e da eletricidade são utilizados: surgem patas, asas, antenas, chifres,
tenazes, bicos, presas, ferrões; desenvolve-se a sutil arte dos venenos, da
fosforescência, do hipnotismo, das ondas elétricas; o psiquismo retifica no olho
as imagens visualizadas; a arte dos sentidos, sempre de atalaia, produz outros
cada vez mais refinados e complexos. Não há descoberta humana que não tenha
sido antes encontrada e utilizada pela natureza.

Todos esses inteligentes meios são utilizados com uma sabedoria ainda maior.
Os tecidos são regidos e têm suas funções guiadas por uma força racional, razão
pela qual o tubo digestivo, que digere o alimento, não digere a si mesmo, assim
como as glândulas que segregam o veneno não envenenam a si mesmas. Há
também o mimetismo, a arte da mentira e o talento da fuga para os fracos. Falta
apenas uma: a arte da compaixão. Por quê? Porque esta é conquista mais
elevada, que somente o homem saberá conceber e, como verdadeiro rei,
alcançar, dominando toda a vida no planeta. No uso dos órgãos e instrumentos
de ataque e de defesa, a vida manifesta mais evidente seu psiquismo. Trata-se
de ciência sem piedade, mas é ciência. A natureza assegura a sobrevivência das
espécies, lançando germes no campo da vida com a máxima prodigalidade, para
construir organismos em grandes séries. A fonte primária que brota no âmago
da substância vos aparece com um poder ilimitado e inexaurível, enquanto a
força que lhe delimita a expansão, freando a multiplicação dos seres, reside
sobretudo na limitação dos meios do ambiente, restrição da qual nasce a luta,
cuja principal função é a seleção do melhor. Cada espécie sozinha, sem a
rivalidade do vizinho, que modera sua expansão, invadiria todo o planeta. A Lei
é sábia e alcança seus objetivos. Assim, a vida aparece como uma desenfreada
concorrência de apetites, onde tudo é obtido pela força ou pela astúcia. Este é o
nível do animal, que não tem horror de sua condição, porque sua sensibilidade
é proporcional ao seu estado. O animal é feroz em plena inocência, não sendo,
por isso, imoral, mas simplesmente amoral. Nesse nível, a vida é uma guerra
contínua, sendo constituída pelo contínuo lançamento de ataques, aos quais
apenas os mais fortes resistem. Esse é o estado normal nessa fase. Aí, a
bondade é fraqueza e falência. Uma flor mais delicada que a sabedoria é a
bondade, que só desabrocha depois, muito mais alto na escala da evolução. No
entanto mesmo esta sabedoria no nível animal já é profunda. O instinto conhece
química e anatomia, sabendo até, em alguns casos, anestesiar o inimigo com
injeções nos gânglios nervosos, que constituem pontos estratégicos nos quais
os movimentos são paralisados. Uma espécie de himenópteros, necessitando
de provisões imóveis porém vivas, já conhece anatomia e anestesia antes do
homem. O instinto tem previdências incríveis, sobretudo em seres primitivos.

Eis um exemplo entre os coleópteros. A larva lignívora do capricórnio (cerambix

miles), que nasce cega, surda e sem olfato, com apenas um pouco de paladar e
de tato — esse rudimento de sensibilidade, sem nenhuma capacidade de
aquisição psíquica do ambiente (no caso, um tronco de carvalho, onde vive
perfurando e digerindo), esse pobre tubo digestivo — possui uma sabedoria
imensamente superior à sua organização e a seus meios, comportando-se com
uma racionalidade e presciência extraordinárias. Ela prepara, com antecipação,
um caminho de saída do tronco — que não poderia perfurar no seu estado final
de inseto — construindo perto da saída uma cavidade para sua maturação de
ninfa, dentro da qual se fecha com o corpo orientado para a saída, pois, sem
essa precaução, o inseto adulto, todo encouraçado, não poderia dobrar-se para
sair. Quantas coisas ela sabe por antecipação! Donde lhe vem essa ciência?
Não sabeis responder. Pensai, no entanto, que, embora sua forma visível seja a
de um verme, ela sintetiza em seu psiquismo o princípio no qual estão resumidos
todas as formas assumidas por um inseto, as quais ela adotou em sua vida há
milênios. Se pensardes, vereis que esse verme traz em seu psiquismo a re-
cordação integral de todas as experiências vividas como inseto. Isto significa que
o fenômeno está sempre potencialmente completo, mesmo na fase de transição,
a qual podeis ver, porque, embora a forma mutável se transforme, o psiquismo
animador está sempre e completamente presente a cada momento, em suas
sucessivas manifestações. No psiquismo, portanto, estão os recursos dessa
ciência superior às aparências da forma. Chamastes a isso de instinto, mas não
sabeis explicar no instinto a existência de uma racionalidade tão previdente. O
instinto não é inferior à razão humana, a não ser pelo campo mais limitado que
domina e pelo fato de que, estando mais próximo do determinismo da matéria
ao longo da evolução, constitui um fenômeno mais simples e mecânico,
enquanto o espírito, por evolução, distanciou-se mais da matéria e conquistou
aquela complexidade e riqueza de caminhos que denominais de livre-arbítrio,
característica, como vimos, da fase das criações.

Cada ser, assim como o homem, traz consigo esse sutil psiquismo, que lhe dirige
as funções orgânicas; que lhe mantém constantemente a identidade, apesar da
contínua e completa renovação dos materiais constituintes de seu organismo;
que lhe prepara as ações e dirige seu desenvolvimento com uma precognição
inerente somente a quem já as viveu, recorda e possui. Sem esse psiquismo,
não se explica por que os novos materiais da vida sempre voltam exatamente a
seu posto de funcionamento; por que a corrente de tantos elementos
heterogêneos está ligada em continuidade; por que, de todas as impressões
transmitidas pelo ambiente, somente algumas são assimiladas, enquanto outras
são corrigidas ou repelidas. Esse princípio verdadeiramente resume a
hereditariedade das características adquiridas, implantando-se no germe, para
lhe dar novamente a marca recebida das impressões e experiências vividas. Ele
precede o nascimento e sobrevive à morte, mesmo nos animais, o que é justo,
pois também eles são pequenos fragmentos de imortalidades e de eternidade.
Ele renasce continuamente, enriquecendo-se com a experiência de cada
existência. Vós mesmos podeis verificar, com a domesticação e o adestramento,
que, nos animais, as portas do instinto não estão fechadas, pois ele tem ainda,
sob vossos olhos, a capacidade de se enriquecer com qualidades, assimilando
coisas novas. Há sempre uma possibilidade de progresso no raciocínio
cristalizado do instinto. As qualidades, mesmo no homem, nutrem-se
permanentemente com seu exercício cotidiano. O psiquismo se plasma num
processo de constante elaboração. No campo orgânico, assim como no psíquico,
da mesma forma que a atividade cria órgãos e aptidões, a falta de uso os atrofia
e destrói. Daí a necessidade biológica do trabalho.

Falei de um inseto, mas os casos são infinitos. Sem esses conceitos, o fenômeno
do instinto, de sua formação, de sua presciência e os próprios fenômenos da
hereditariedade permaneceriam um mistério insolúvel.

A presença de um psiquismo diretor torna-se evidente no fenômeno da histólise

do inseto. Aí não encontrais mais uma sabedoria funcional, de órgãos internos
ou externos, nem a sabedoria que dirige as ações do animal, mas uma sabedoria
que, revelando-se mais profunda, sabe criar um organismo novo a partir de um
organismo desfeito. Nesse fenômeno ocorrem metamorfoses profundas, as
quais revelam a presença de um psiquismo de maneira ainda mais evidente do
que nas reparações orgânicas já observadas por nós. No estado de crisálida,
acontece, em vários insetos (lepidópteros) que se fecham no invólucro protetor,
um fenômeno misterioso, no qual órgãos e tecidos se desagregam, perdendo
seus caracteres distintivos e sua estrutura celular anterior, para se
transformarem numa pasta uniforme e amorfa, na qual não são percebidos sinais
de sobrevivência da organização demolida. A essa espécie de desmaterialização
orgânica segue-se uma nova reconstrução, configurando uma verdadeira
histogênese, na qual o novo organismo ressurge tão diferente na sua
constituição orgânica, que não se pode considerá-lo ligado ao organismo
precedente mediante relações diretas de derivação. O psiquismo diretor do
dinamismo fisiológico, mesmo quando completamente ativo no complexo
quimismo da vida, como no processo de reparação orgânica, emerge aqui, a
partir da forma, em toda a sua independência, mostrando seu completo domínio
sobre esta, porque dela se destaca, desfazendo-a e reconstruindo-a
diferentemente, sem continuidade fisiológica, exorbitando todas as
potencialidades construtivas do organismo. O conceito absurdo segundo o qual
se considera a função como o efeito de uma natureza específica de células e
tecidos, vendo uma localização funcional em estreita dependência de uma
especialização na estrutura de órgãos e funções, precisa ser trocado pelo
conceito de um psiquismo superior, independente e diretivo, do qual as formas
constituem apenas a manifestação, sendo plasmadas e tendo seu íntimo e
incessante metabolismo dirigido por ele. Então, quando tal metabolismo tem de
enfrentar um salto para maiores distâncias, em metamorfoses profundas, que
implicam solução de continuidade no desenvolvimento fisiológico, o psiquismo
se mantém como único fio condutor do fenômeno, o qual permanece um só e
contínuo, embora, de modo inexplicável, pareça quebrado. Não há nisto,
portanto, uma substância orgânica que, de acordo com a diferente conformação
e estrutura celular alcançada por evolução, dê lugar a funções específicas, cujas
causas residam apenas na especialização do material orgânico, mas existe, isto
sim, um psiquismo diretor que modela a forma, a fim de fazê-la exprimir a função,
de acordo com o impulso recebido. Somente nesta ultrafisiologia do psiquismo
encontrareis a solução para os mais profundos problemas biológicos.
 70
As Bases Psíquicas do
Fenômeno Biológico

O princípio das coisas, a sua causa, reside no próprio íntimo delas. Os efeitos
estão no seu exterior. Cada fenômeno tem um tempo próprio relativo, que lhe
estabelece e mede o ritmo de transformação, estabelecendo a velocidade do seu
devenir. A sucessão que, ao longo do tempo, passa de causa a efeito é também
uma sucessão cujo desenvolvimento vai do âmago à superfície, numa dilatação
do princípio em sua manifestação. Assim é o psiquismo. Vedes esse íntimo
impulso manifestar-se em toda parte: primeiro, na direção da química da vida,
com a formação do plasma, seu crescimento, reprodução e evolução; depois, na
construção dos órgãos internos, que, por meio de seu funcionamento orgânico,
mantêm vivas as unidades superiores e os órgãos externos, os quais asseguram
a nutrição, a defesa da vida e a evolução; por fim, na direção geral imprimida a
toda essa máquina, sob o impulso do instinto e da razão. Aqui transparece
evidente o psiquismo. Em vossas classificações zoológicas, reunis os seres por
afinidade morfológica. A anatomia comparativa vos indica órgãos homólogos.
Essa homologia vos dá a perceber os parentescos, permitindo-vos, com base
nessas semelhanças, agrupar plantas e animais em ordens, gêneros, séries e
espécies. Não podeis agir de outra maneira, porque partis do exterior e da forma.
No entanto o resultado está correto, uma vez que parentesco de formas significa
parentesco de conceito genético, semelhança morfológica e afinidade do
princípio animador no psiquismo. Mas isto não basta. Esses agrupamentos
seriam mais compreensíveis se fossem concebidos também em sua causa, em
seu impulso íntimo determinante, e não apenas na sua forma exterior. É preciso
introduzir o fator psíquico na interpretação de todos os fenômenos biológicos,
aprofundando a química orgânica no campo superorgânico do psiquismo diretor;
é imprescindível criar uma ultra zoologia e botânica, onde se estude os conceitos
e o parentesco entre os organismos, estabelecendo as afinidades psíquicas mais
do que as orgânicas, para compreender a evolução do pensamento animador
das formas.

Há três tipos de natureza:

O reino físico (mineral, geológico, astronômico), que compreende a matéria.

O reino dinâmico (as forças), que compreende as formas de energia.

O reino biológico psíquico (vegetal, animal, humano, espiritual), que compreende

os fenômenos da vida e do psiquismo.

Esta é a trindade das formas de vosso universo. As classificações zoológicas e

botânicas não devem ser classificações de unidades orgânicas, mas sim de
unidades psíquicas. É preciso enfrentar objetivamente o psiquismo da vida, a
parte mais ignorada e negligenciada por vós, tomando-o como critério nas
classificações e como fio condutor da evolução da espécie, que deve ser
observada não mais na construção e funcionamento dos órgãos particulares,
mas sim no movimento que o psiquismo — coordenando todas as funções para
metas precisas, nas quais se revela uma vontade bem definida, cuja atuação
estabelece meios proporcionais ao fim, com lógica e presciência profundas —
imprime a toda a máquina. É unicamente neste campo que reside a solução do
mistério dos instintos, a explicação para a técnica da hereditariedade, da
sobrevivência e da evolução.

Essa é uma direção inteiramente nova que deveis dar à biologia, à fisiologia e à
patologia; uma orientação no sentido de um conceito unitário mais amplo, sem o
qual todos os fenômenos, vistos unicamente por um seu aspecto incompleto,
continuarão a vos parecer mutilados e inexplicáveis. Sempre que o efeito se
aproxima do psiquismo animador, permaneceis paralisados diante da muralha
do incompreensível. Agora que as classificações estão feitas, sendo-vos
conhecidas a anatomia e o mecanismo químico da vida, está na hora de descer
mais fundo no campo das causas. Mais que da paciência do coletor de
observações, a ciência precisa agora da síntese da intuição; mais que de
gabinetes, microscópios e telescópios, a ciência precisa, acima de tudo, de
grandes almas que saibam, das profundezas de seu próprio íntimo, enxergar o
âmago dos fenômenos e sentir, através das formas, a misteriosa substância
oculta nelas.

Já não é mais tempo de negar um princípio tão evidente. Vimos que toda a
evolução, da estequiogênese em diante, dirige-se para as formas do psiquismo,
em direção ao qual está orientado o progresso fenomênico do universo, como
meta racional de todo o caminho. Na massa de fatos coletados e acumulados há
um impulso que não pode ser detido, uma direção que não pode ser modificada.
No psiquismo sobrevive o princípio elétrico da vida. Com efeito, tudo o que vive
atrai ou repele; traz um sinal de amor ou de ódio; quer e tende irresistivelmente
a fundir-se ou a destruir. Em cada forma há um quid psíquico, um motor: trata-
se da substância da vida, é a vontade de viver que a sustenta, a tensão que a
plasma e guia, o poder que a dirige e arrasta. Tirai esse princípio, e ela logo cai.
Além da aparência da forma, dela vos indico a causa, que é essa substância
vital. Desloco e aprofundo o conceito da evolução darwiniana, que vos deixa
parados diante da realidade exterior, na evolução das formas, o último efeito
estampado na matéria. Eu penetro na realidade, observando na concatenação
evolutiva dos efeitos a mais profunda concatenação evolutiva das causas. Para
mim, não é essencial observar as formas que evoluem, a não ser para seguir as
causas que evoluem. Passo do conceito de evolução das formas biológicas ao
de evolução das suas forças determinantes; passo do estudo da evolução dos
tipos orgânicos mortos, ao estudo da evolução dos tipos psíquicos vivos e
atuantes. Assim, o conceito darwiniano completa-se, abrangendo não apenas a
série dos organismos, mas também, e sobretudo, a “sucessão lógica das
unidades dinâmicas”.

De agora em diante, a ciência deve dirigir-se para esse centro, sem o qual a
máquina da vida não se movimenta, não possui meta e, num instante, arruína-
se, caindo à mercê de princípios menos elevados. Como pudestes crer que o
corpo humano, um organismo perfeito e complexo, pudesse manter-se e
funcionar sem um psiquismo central regulador? Não basta dizer qual a química
da respiração, da assimilação e da circulação, verificando o perfeito
entrosamento de todas as engrenagens que presidem a essas três funções
básicas. Nas profundezas do metabolismo celular existe a presciência do
instinto, o qual age por si, sem intervenção da ciência, que, por vezes, custa a
compreender este fato. Há não apenas um maravilhoso ritmo de equilíbrios, mas
também uma resistência destes a qualquer desvio; há uma autodefesa orgânica,
feita da sabedoria imersa nas profundidades do subconsciente; há uma medicina
mais profunda que a humana, demonstrando saber vencer sem dificuldades,
muitas vezes apesar dos ataques desta. A elevação térmica do processo febril,
a fagocitose, o equilíbrio bacteriológico mantido entre amigos e inimigos, num
ambiente saturado de micróbios patogênicos, a contínua reconstrução química
dos tecidos e mil outros fenômenos, fazem pensar numa vontade sábia, que
conhece e quer essa ordem. Quanto mais alto se encontra na escala evolutiva,
mais delicado e vulnerável é o organismo e mais difícil torna-se, devido à sua
complexidade, a sua sobrevivência, efeito este compensado pelo psiquismo, que
desenvolve um paralelo progresso no aperfeiçoamento das defesas.

A função cria o órgão, e o órgão cria a função. O sistema nervoso criou o

funcionamento orgânico e o dirige, enquanto o funcionamento orgânico reforça,
desenvolve e aperfeiçoa o sistema nervoso. O psiquismo caminha paralelo à
evolução dos organismos. Existe uma evidente evolução nas formas de luta e de
seleção, que se tornam cada vez mais psíquicas e poderosas. Há
transformações no funcionamento orgânico — metamorfoses químicas que vos
escapam — dirigidas em seu caminho apenas pelo fio condutor desse psiquismo.
Na assimilação realizada pelo intestino, as substâncias desaparecem de um
lado, para reaparecerem do outro, completamente transformadas. Para explicar
isto, não basta o mecanismo da osmose. O alimento digerido todo junto, depois
de haver atravessado a grande sala de desinfecções que é o estômago, em
contato com as vilosidades do intestino no tubo digestivo, passa através das
paredes deste para os vasos sanguíneos. Nesse processo de diálise, a
substância absorvida muda sua natureza química. O processo é tão delicado e
tem uma relação tão direta com o sistema nervoso e psíquico central, que uma
simples impressão o altera. Isso é fato da experiência comum. Depois há a
viagem do sangue para a distribuição do alimento absorvido, ligando todas as
partes num banho de vida. Através da respiração, o ar cede ao organismo seu
oxigênio e, com este, a potência de um raio de sol. Absorvido então pelo sangue,
o oxigênio é levado para ser queimado e consumido lá nas profundidades do
dinamismo celular dos tecidos e dos órgãos, ressurgindo depois no psiquismo
do organismo. Que laboratório químico! Nele, a cada instante restabelece-se o
equilíbrio. Por sístoles e diástoles, vai e volta o impulso da vida, circula o suco
energético restaurador. A todo instante ferve o trabalho reparador da permuta;
multidões de esquizomicetos viajam e param, aninham-se e acorrem, fazem paz
ou guerra, trazendo saúde ou ruína.

Por meio desse refinamento evolutivo, que culmina no espírito, o futuro conduz
também, paralelamente, à progressiva desmaterialização das formas, a uma
preponderância transbordante do psiquismo, preparando-vos um banquete
energético extraído de um raio de sol. Sem luta nem assassinatos, repousareis
saciados de eflúvios solares, absorvendo diretamente seu dinamismo. Isto
acontece em planetas mais evoluídos que o vosso, mas, para vós, constitui um
futuro ainda distante. Estômago e sangue formaram-se em vós, como são agora,
através de idades incalculáveis, oferecendo, portanto, uma resistência
proporcional para se manter em sua linha atávica de funcionamento. Nem
mesmo a venenosa síntese artificial das substâncias alimentares é própria para
vos libertar do animalesco circuito da química intestinal. Tampouco a introdução
direta dos princípios nutritivos no sangue constitui procedimento adequado para
vossa medicina de superfície, grosseira e violenta.
 71
O Fator Psíquico na Terapia

Este quadro de equilíbrios íntimos nos abre a porta para algumas observações
de caráter terapêutico, sobretudo no campo bacteriológico. Exagerais o sentido
profilático da antissepsia. O organismo humano é formado e sempre viveu num
mar de micro-organismos patogênicos, tanto que a assepsia ou o estado
asséptico na natureza é condição anormal. Ora, a imunidade é produzida através
do equilíbrio obtido pelas resistências orgânicas. Ao longo de intermináveis
períodos de evolução, esse equilíbrio estabilizou-se entre ataque e defesa. Ao
matar o micróbio, perturbais o equilíbrio da vida, no qual também o inimigo tem
sua tarefa, e vos colocais assim em condições anormais. Não somente cabe a
vós, mas é também vosso dever, defender e manter tal equilíbrio. Sabeis que a
função cria a capacidade. Ao suprimir a luta, suprimis também a contínua
excitação das reações provocadas pelo assalto dos micróbios; ganhais uma
saúde no presente, levantada a crédito sobre a saúde do futuro; obteis uma
vitória fictícia, alcançada à custa da resistência orgânica, pois desse modo, por
lei natural, o organismo perderá, pela falta de uso, suas capacidades defensivas,
tornando-se impotente para defender sua vida. É evidente que a proteção
artificial, atrofiando a capacidade de defesa, age em prejuízo da seleção. Já foi
verificado que, quanto mais remédios são empregados nos animais e nas
plantas, mais cresce o número de suas enfermidades (saprofitismo). A luta forma
e mantém a resistência orgânica, que constitui o prêmio de infinitas quedas e
esforços. Os equilíbrios da natureza são profundos, e perturbá-los produz novos
desequilíbrios. No choque constante dos contrários produz-se uma estabilidade,
um acordo, uma espécie de simbiose, o que, no final das contas, é útil para
ambas as partes. O inimigo torna-se necessário ao homem, porque a reação
gerada pelo assalto é a base de sua resistência orgânica. Deslocar o ritmo
equilibrado das relações e permutas que se estabeleceram nos milênios,
significa gerar novas doenças, transformando o problema, em vez de solucioná-
lo. Em vista das concepções limitadas de uma ciência utilitária, que fez disso seu
principal objetivo, nasceu a ilusão de que seja possível suprimir a luta, e isso em
todos os campos, inclusive no moral (a dor), como se o esforço da vida fosse
uma imperfeição a ser superada, e não um fator fecundo, necessário,
substancialmente colocado no funcionamento orgânico do universo. Tudo isso
somente pode ser justificado por uma transferência do campo de luta para um
plano mais alto. A supressão de um esforço e de sua respectiva conquista
apenas são justificados pela sua substituição por um esforço mais elevado,
dirigido a conquistas superiores. E assim ocorre de fato. A luta física e orgânica
está se transformando em luta nervosa e psíquica.

A medicina deveria ter em grande consideração o fator psíquico, não apenas no

campo específico da psicoterapia, mas também em todos os casos e em todos
os momentos, como fator de importância decisiva. O materialismo imperante,
absorvido apenas pela visão do lado material da vida, não podia perceber desta
o aspecto mais profundo, que é o espiritual. Embora esse tipo de ciência tenha
sem dúvida produzido e criado muito, é necessário agora ultrapassá-lo. No
entanto ainda subsiste aquela psicologia, que, por inércia dos centros de cultura,
influencia o pensamento oficial, proclamado das cátedras do mundo civil. Está
na hora de continuar o caminho percorrido até aqui pela ciência materialista, mas
agora com uma ciência espiritualista. O espírito, como vedes, não é um
fenômeno abstrato, isolado ou isolável, relegável ao campo da ética e da fé, mas
invade todos os fenômenos biológicos, sendo, por isso, fundamental em
fisiologia, patologia e terapia. O vibrante dinamismo vital está todo permeado
dele. Menos anatomismo, pois, e mais psiquismo, que deve não apenas ser
invocado no estudo das neuroses, mas também estar sempre presente em toda
a disciplina médica. O fator moral é importante e, se descuidado, pode, mais do
que a falta de cuidados materiais, fazer o doente perecer. Aos hospitais destes
ar, luz, higiene e limpeza, no entanto a frieza destes locais provoca calafrios.
Deveis pensar que nesses lugares de dor encontra-se não somente o corpo
animal mas também, e sobretudo, a alma de um homem. Mais do que de
análises microscópicas e radioscópicas, de esterilizantes e de ostentação de
ciência, há necessidade de flores, de música, de palavras sinceras, de atitudes
afetuosas e, sobretudo, de bondade. O estado de alma, sobre o qual repousa o
segredo do metabolismo e, portanto, da cura, é desprezado. Mesmo em matéria
de infecção, o espírito, muitas vezes, influi mais do que a esterilização do
ambiente. Vede que o equilíbrio orgânico é mera consequência do equilíbrio
psíquico, mantendo com este uma estreita relação, pois é o estado nervoso que
determina e guia as correntes elétricas, as quais presidem à contínua
reconstrução química e energética do organismo. Se elas tomam uma direção
diferente, na qual a corrente positiva, ativa e benéfica, inverte-se numa corrente
negativa, passiva e maléfica, substituindo um estado psíquico de confiança e de
bondade por outro de depressão e má vontade, então, em vez de saúde, o
impulso gerará doença; em vez de desenvolvimento, retrocesso; em vez de
saciedade, intoxicação; em vez de vida, morte.

Essa alma misteriosa, que permeia tudo, emergirá futuramente da sombra como
um gigante, tendo sua anatomia, seu funcionamento e sua evolução
determinados pela ciência. A nova medicina levará para os primeiros planos o
fator psíquico, não mais enfrentando, como agora, o estado patológico com
meios coativos, que, ou mais ou menos, são sempre violentos. A correção do
estado anormal, dada pela retificação do funcionamento arrítmico, não pode ser
alcançada somente através de atuações externas, tentando adentrar no
organismo por meios físico-químicos; é necessário penetrar em seu íntimo
transformismo, secundando as vias naturais do psiquismo, que domina as
funções. Esta correção, então, não será mais constituída por um choque brutal,
decorrente da introdução de compostos químicos, muitas vezes geradores de
reações antivitais, mas sim por uma corrente que se fundirá na correnteza da
vida, formando um dinamismo benéfico, o qual retificará o dinamismo desviado.
Ao administrardes substâncias, não podeis saber que condições químicas
antitéticas elas podem encontrar ou que desconhecidas reações elas podem
excitar nas tão diversas condições orgânicas dos indivíduos. Há atrações e
repulsões, como há também limites de tolerância totalmente pessoais. Muita
prudência com o emprego igual para todos dessa química violenta!

Uma via mais pacífica para penetrar na corrente vital é o caminho psíquico. O
funcionamento orgânico obedece àquela instintiva sabedoria que, através de
longuíssimas experiências, fixou-se no subconsciente. Este se fraciona em
várias almas menores, instintivas, que executam, sem o saberdes, o trabalho
específico de cada órgão. A consciência pode, por via sugestiva, dar-lhes
ordens, que serão executadas, assim como determinados comandos são
obedecidos por um animal domesticado. O caso do trauma psíquico vos
demonstra a realidade dessas influências. Eis então como, pelas vias psíquicas,
podem ser abertas ou fechadas as portas aos assaltos patogênicos, ativando ou
paralisando as defesas orgânicas. Assim, não se matam os micróbios, mas se
reforçam as resistências, obtendo-se resultados que superam os efeitos da mais
escrupulosa assepsia, pois a patogênese não depende tanto das condições
ambientais quanto da vulnerabilidade específica individual, que predispõe à
doença e é largamente influenciada pelo estado psíquico.
 72
A Função Biológica
do Patológico

A visão desses maravilhosos equilíbrios nos leva ao conceito da função biológica

do patológico. Perguntamos, então, se a doença é de fato um estado anormal,
constituindo sempre uma queda orgânica, ou é compensada no equilíbrio
universal, assumindo uma função biológica não apenas protetora mas, na
verdade, também criadora?

Inegavelmente, em muitos casos, o patológico pode, através da adaptação,

tornar-se um estado habitual do organismo, que acaba convivendo com esta
condição normalmente. De fato, o estado orgânico perfeito é uma abstração
inexistente na realidade. Não há na natureza um tipo orgânico perfeito, uma
verdade orgânica igual para todos, uma normalidade que seja termo de
referência do valor fisiológico individual; antes, cada um é um tipo próprio e
possui sua própria verdade orgânica, superando todos os outros, desde que
saiba lutar e vencer. Na natureza, a perfeição é uma tendência jamais alcançada;
a saúde é um estado que se deve conquistar a cada momento, um equilíbrio que
se mantém à custa de um trabalho contínuo. De fato, cada organismo tem seu
ponto fraco, de maior vulnerabilidade e de menor resistência. Assim, o patológico
acabou equilibrando-se como um fato mais ou menos constante na normalidade
do mundo orgânico, que nem por isso se abate, mas leva consigo, como força já
aceita em seu equilíbrio, o seu lado escuro. Com o número, a natureza completa-
se nas suas diferenças e compensa suas imperfeições, misturando sempre os
seus tipos, que, quanto mais diversos forem, melhor contrabalançarão
qualidades e defeitos na reprodução. Estais aqui diante da mesma lei pela qual
o mal condiciona o bem e a dor condiciona a alegria; diante do mesmo tipo de
contraste claro-escuro em que se move e equilibra não somente o mundo
orgânico, mas também o ético, o sensório e o psíquico.

Porém existe outro fato ainda. A lei de equilíbrio não se constitui somente do fato
de haver o mundo orgânico se habituado a arrastar normalmente o peso de sua
imperfeição. Essa lei, por espontânea compensação, contrapõe a cada ponto de
maior fraqueza um ponto de maior força, a cada vulnerabilidade específica uma
resistência adequada. A natureza sente o ponto ameaçado e o cerca,
reforçando-o com todos os seus outros recursos, através do desenvolvimento de
órgãos e sentidos em proporção maior que a média. Então não vos alarmeis com
algum ponto fraco, porque ele pode, por compensação, representar uma força.

Permanecendo ainda no campo orgânico, também vimos que cada assalto

patogênico superado produz, como reação, a capacidade de resistência,
fortalecendo toda a estrutura das defesas orgânicas. Neste caso, a doença tem
função imunizadora, trazendo em si, como contraste e por compensação, as
condições para a vitória do organismo e para a autoeliminação do patológico.
Neste sentido, a doença é condição de saúde, pois excita a formação de todas
as resistências orgânicas. Estas, que vos defendem sem o saberdes, são o
resultado de inúmeras vitórias e lutas superadas, constituindo o fruto de vosso
esforço, duramente conquistado ao longo do caminho da evolução.

Mas existem outras compensações do patológico nos demais campos, porque

tudo está interligado no universo. Sempre por motivo de compensação, uma
imperfeição e um sofrimento físico podem ter uma repercussão criadora no
campo moral, determinando um estado contínuo de tensão, em razão do qual é
gerada uma reação cuja manifestação constitui uma explosão de força no nível
psíquico. Aqui reaparece a função criadora da dor. Sua ação tenaz e penetrante
não pode deixar de despertar ressonâncias no âmago daquele psiquismo que,
estando em permanente contato com as formas orgânicas, nelas grava marcas
indeléveis. Portanto a dor, embora não seja, muitas vezes, suficiente para, de
inopino, construir a grandeza de uma alma, quase sempre não somente a
desperta, revelando e potencializando ao máximo todos os seus valores, mas
também se torna, depois de muito tempo, escola de ascensão. Se por vezes,
nas almas fracas, a dor se resolve numa adaptação passiva, muitas vezes
acende luminosidades novas no espírito, o que nos permite falar de uma
verdadeira função criadora do patológico. Grande ciência esta de saber sofrer, a
qual somente os homens e os povos que viveram muito possuem, revelando
uma resistência às adversidades ainda não adquirida pelos jovens. Observai o
fenômeno do patológico até às suas últimas repercussões e o vereis, às vezes,
arrancar das almas humanas os mais sublimes clamores e as maiores criações.
Muitas vezes, um defeito físico, ao fechar para a alma o contato com o mundo
exterior, prepara-lhe os caminhos da profunda introspecção de si mesma,
mantendo o espírito sempre desperto e submetendo-o a uma ginástica que o
torna gigante. Muitas almas saíram purificadas da maceração de um corpo
doente. Um mal físico pode ser a prova imposta pelo destino no caminho das
grandes ascensões humanas. Convido a ciência a explicar como pode uma
doença, uma deficiência orgânica, dar tanta força ao espírito, tanta fecundidade
ao pensamento, tanta saúde e potencialidade à personalidade; como pode, em
outras palavras, o patológico, muitas vezes, conter o supranormal.
 73
Fisiologia Supranormal.
Hereditariedade Fisiológica e
Hereditariedade Psíquica

Somente estes conceitos de vida psíquica podem guiar a ciência até às portas
de uma ultrafisiologia, ou fisiologia do supranormal, como a vedes despontar nos
fenômenos mediúnicos. Aqui, as relações entre matéria e espírito são imediatas;
o psiquismo modela uma matéria protoplasmática mais evoluída e sutil: o
ectoplasma. A nova construção — antecipação evolutiva — não possui,
naturalmente, a resistência daquelas formas já estabilizadas através de longas
existências, tendo, por isso, um desfazimento rápido. As estradas novas e de
exceção ainda são anormais e inseguras. Os produtos da fisiologia supranormal,
emergindo dos caminhos habituais da evolução, ainda precisam fixar-se, por
tentativas e prolongadas repetições, na forma estável. Tudo isso vos lembra,
como retorno atávico de um passado superado, o raio globular. Contudo o
ectoplasma é um pressentimento do futuro, correspondendo àquele processo de
desmaterialização da matéria do qual já falamos. A matéria química do
ectoplasma corresponde a uma avançada desmobilização dos sistemas
atômicos em movimentos vorticosos, na direção dos pesos atômicos máximos
ao longo da escala de elementos. O fósforo (peso atômico 31), corpo sucedâneo
e aceito apenas em doses moderadas no círculo da vida orgânica, é tomado
aqui, já num avançado movimento vorticoso, como corpo fundamental, ao lado
do H (1), C (12), N (14) e O (16). A plástica da matéria orgânica, por obra do
psiquismo central diretor, torna-se cada vez mais imediata e evidente. Tudo isso
vos explica a estrutura falha de muitas materializações espíritas, que suprem a
incompleta formação de algumas partes através de massas uniformes de
substância ectoplasmática com aparência de panos ou véus. Tudo revela a
tentativa, o esforço e a imperfeição inerentes ao que é novo. Isso vos faz
compreender como o desenvolvimento do organismo até à forma adulta nada
mais seja do que uma construção ideoplástica, realizada pelo psiquismo central
através dos velhos e seguros caminhos tradicionais percorridos pela evolução.
A rede de fatos e concomitâncias restringe-se cada vez mais em torno deste
inegável psiquismo. Só ele vos dá a chave do fenômeno da hereditariedade, 14
que permanece inexplicável, se olhado apenas em seu aspecto orgânico, como
o faz a ciência. Tal fenômeno, para ser compreendido, tem de ser completado
com o conceito de uma hereditariedade psíquica. Como podem os órgãos,
sujeitos a uma contínua renovação, até um final e definitivo desfazimento,
conservar indefinidamente características estruturais e transmitir aptidões pré-
natais a outros organismos? Os registros no instinto — sobretudo os mais
importantes — ocorrem depois do período juvenil da reprodução, no indivíduo
adulto e, por vezes, justamente na velhice (máxima maturidade psíquica). Como
poderiam, numa natureza tão previdente e econômica, ser perdidas justamente
as melhores ocasiões? Não está tudo isto indicando que, além dos caminhos
orgânicos da reprodução, a hereditariedade segue também outros, dados
sobretudo pelas vias psíquicas, através das quais o produto recolhido é confiado
à sobrevivência do princípio espiritual? Já não vimos que esse é o vínculo que
liga numa única explicação todos os fenômenos do instinto, da consciência e da
evolução psíquica? Quem, senão o espírito imortal, pode manter o fio condutor
que, através do contínuo nascimento e morte das formas, dirige o
desenvolvimento da evolução? Que princípio diretor, senão esse, saberia atingir
as superiores construções da ética?

14. O problema da hereditariedade foi desenvolvido no volume A Nova Civilização do Terceiro

Milênio (Cap. 27 e 28).

Esse conceito de hereditariedade psíquica conduz à conclusão inevitável — já

agora preparada por muitos fatos para poder ser negada — da sobrevivência de
um princípio psíquico depois da morte, isso tanto no homem como, de forma
diferente, nos seres inferiores, que, embora irmãos menores, não foram
deserdados pela justiça divina dos direitos da sobrevivência. Se já foi
demonstrado que o psiquismo é parte integrante dos fenômenos biológicos —
não só como princípio ao qual são confiados os últimos produtos da vida e a
continuidade do transformismo evolutivo, mas também como unidade diretora de
todas as suas sucessivas formas — é óbvio admitir que ele, assim como
sobrevive à morte orgânica, deva preexistir ao nascimento. Esse equilíbrio de
momentos contrários é necessário na harmonia de todos os fenômenos. Na
indestrutibilidade da substância, já demonstrada em todos os campos, tudo é
continuação e retorno cíclico. O universo não pode ser arrítmico em nenhum
ponto e em nenhum momento. Resulta, pois, absurdo o conceito de uma
divindade submetida à dependência de dois seres, cuja união ela deva aguardar,
para ser obrigada então, quando eles quiserem, a realizar o trabalho da criação
de uma alma. Não se pode conceder à criatura tal poder de decisão. Quão
imenso acúmulo de unidades espirituais isto acarretaria no ilimitado tempo ao
longo da vida! Onde se completaria o ciclo e se restabeleceria o equilíbrio?
A própria hereditariedade vos oferece fenômenos que, de outro modo,
permanecem inexplicáveis. Sem este conceito de continuidade psíquica, tudo se
torna incompreensível e ilógico; com ele, tudo fica claro, justo e natural. Por
vezes, os filhos superam os pais, sendo os gênios nascidos quase sempre de
ancestrais medíocres. Como poderia o mais ser gerado a partir do menos? Os
caracteres distintivos da personalidade exorbitam de qualquer hereditariedade,
é qual verificais estarem confiadas mais as afinidades orgânicas do que as
psíquicas. Já vimos também que, sem tal conceito, a gênese do psiquismo,
assim como a formação do instinto e da consciência, permanecem problemas
insolúveis. Por que essas profundas desigualdades, inatas e indestrutíveis, nas
qualidades próprias do indivíduo, indelevelmente estampadas em sua face
psíquica interior? Não vos revelam elas todo um caminho percorrido? Um
passado vivido, que não se pode anular nem calar, ressurge e grita no ser: tal
como fui, sou. De tudo isso depende um destino de alegria ou de dor, que
demonstra um direito ou uma condenação. Uma criação nova, a partir do nada,
teria de formar, por justiça divina, almas e destinos iguais. Não deixais que tantas
condenações dolorosas — permitidas por Deus conforme a justiça, pois
desejadas pelo ser livre e responsável — recaiam sobre a Divindade, como
acusação de injustiça ou de inconsciência. Quantos absurdos éticos diante de
uma alma, à qual, ao invés, deveria ensinar-se a subir moralmente!

Não estabeleçais, para o homem, uma exceção na lei cíclica que rege todos os
fenômenos. Um rio não pode ser gerado sem a fonte, sendo que esta, se não
fosse sempre realimentada pelo mar, através da evaporação e das chuvas, não
teria água suficiente para formar-lhe o eterno fluxo. Não crieis desproporções
entre o átimo que é a vossa vida e uma eternidade de consequências. Sabeis
acaso o que é uma eternidade? Uma tão descomunal desproporção entre causa
e efeito é absurda e inconcebível. Só não pode morrer o que não nasceu; só
pode sobreviver na eternidade o que não teve princípio. Se admitirdes um ponto
de partida, tereis de aceitar um equivalente ponto de chegada; se a alma nasce
com o corpo, tem de morrer com o corpo. Neste caso, a lógica vos leva ao mais
desesperador materialismo.

Não acrediteis, como tantas vezes o fazeis em vossas ilusões, que prêmio ou
castigo, alegria ou dor, na eternidade da divina justiça, possam ser usurpados,
como é de costume em vosso mundo. Tudo obedece a uma lei fatal de
causalidade, uma lei íntima, invisível e inviolável, contra a qual nada podem a
astúcia e a prepotência. Trata-se de lei matemática, dada por um exato cálculo
de forças. Não há possibilidade de violação em tão férrea engrenagem de
fenômenos. Ninguém escapa às consequências de suas ações. Todo bem ou
mal que o ser pratica, ele o pratica a si mesmo. Antes da hereditariedade
orgânica existe a hereditariedade psíquica, que dirige aquela, resumindo todas
as vossas obras e determinando vosso destino. Deus é justo, sempre. Não
podeis culpar ninguém. Seja qual for o caso, é absurdo amaldiçoar. A cada
instante, é feito o balanço exato entre o dever e o haver, determinando-se culpas
e méritos, castigos e alegrias. A dor é sempre uma bênção de Deus, porque,
mesmo quando não constitui resgate, purificação ou pagamento de débito,
sempre constrói, acumulando crédito. É a lei da vida, oculta e inatingível, sempre
presente e sábia.

Caem vossas barreiras e as defesas que ergueis em favor da injustiça. A justiça

é a lei profunda que vos acompanha e sempre vos encontra na eternidade.
Quantos dramas nestas palavras! Acima do parentesco de corpos, há um
parentesco mais profundo com o vosso passado e com as vossas obras, que
ressurgem ao redor de vós e vos assediam, erguendo-vos ou abatendo-vos. Sois
exatamente como vos construís. As armas que possuís, embora vos pareçam
concedidas pela natureza, vós as fabricastes para vós mesmos. Com elas,
enfrentais a vida e, com elas, tereis de vencer. Movimentastes as causas que
agora agem dentro e fora de vós. Assim como o presente é filho do passado, o
futuro também é filho do presente. Não culpeis ninguém. A gênese de uma vida
não pode ser o efeito do egoísmo de dois seres que agem em dano de um
terceiro, impossibilitado de dar opinião. Como podeis acreditar que uma vida de
alegria ou de dor, da qual dependeria também o estabelecimento de um estado
definitivo por toda a eternidade, fosse deixada à mercê de um ato acidental,
realizado sem qualquer consciência de suas consequências? Num organismo
universal em que tudo é tão exata e justamente determinado e previsto, como
poderia um fato tão substancial, como são a vida e a dor de um homem, ser
abandonado assim, fora da Lei, no momento decisivo de sua gênese, que teria
efeitos colossais? Não vedes o absurdo desse conceito? Como podeis crer que,
na imensa ordem soberana, possa haver lugar para a loucura e a maldição, para
a inconsciência e a usurpação, e que possam ser assim semeadas, ao acaso,
por irresponsáveis as causas da dor?

Não sentis que, acima de qualquer vínculo e afinidade, vossa personalidade grita
“eu”? A hereditariedade é, acima de tudo, psíquica, sendo não somente
individual, mas também preparada e, assim, desejada por vós mesmos. A
hereditariedade fisiológica é uma hereditariedade secundária e, por ser
dependente daquela, tem consequências limitadas, inerentes a um organismo
que, constituindo para vós apenas o veículo da viagem terrena, amanhã
abandonareis. O parentesco familiar é um parentesco orgânico, definido por
formas e por tipos. É nesse vaso que desceu vosso espírito, não por acaso, mas
por lei de afinidade. A fusão é completa, numa unidade que, mesmo conservando
os caracteres da raça e da família, muitas vezes os transcende,
inconfundivelmente, como personalidade psíquica. É daí que provêm não só as
diversas semelhanças, mas também as inúmeras diferenças. Os genitores vos
dão o germe da vida física, cujo desenvolvimento, paralelamente ao da vida
psíquica, descida do céu e a eles confiada, são incumbidos de proteger.
Respeitai e amai este grande trabalho. Nas horas frágeis da juventude, vossa
alma eterna está nas mãos deles. Vós progenitores, por sua vez, deveis tremer
ao refletir que sois escolhidos como colaboradores no trabalho divino da
construção de almas.

A vida psíquica, embora não seja filha direta dos pais, tem parentesco com eles
pelas vias da afinidade, que chama e atrai o espírito para um determinado
ambiente. Nada é confiado ao acaso. Muitas vezes, a própria alma escolhe o
lugar e o tempo, prevendo as provas que tem de vencer. Quando, porém, ela
ainda não atingiu essa consciência, ignorando como se tornar livre, então seu
peso específico (resultado do grau de sua destilação espiritual, das suas
atrações e repulsões pelas coisas da Terra e da natureza do tipo pelo qual ela é
constituída) a conduz automaticamente — assim como tudo no universo, do
átomo às estrelas, é levado ao equilíbrio — para um espontâneo equilíbrio de
forças em seu próprio elemento, o único no qual ela pode viver e trabalhar.
 74
O Ciclo da Vida e da Morte
e sua Evolução

Essa hereditariedade psíquica é a base, com significado e função fundamentais,

do alternado ciclo da vida e da morte. Na evolução darwiniana, vistes apenas a
progressão das formas orgânicas. Inevitavelmente esbarraríeis nesta última
consequência do psiquismo, mas este, como íntima causa determinante,
permaneceu na sombra para vós. Dessa maneira, escapou-vos o fio condutor de
todo o processo, fazendo que o acúmulo dos valores psíquicos, assim como a
manutenção em linha de continuidade de tantos fenômenos constantemente
interrompidos pela morte, permanecessem um mistério para vós. Não são as
formas que evoluem, mas sim o princípio espiritual, que as plasma, sendo delas
a causa e possuindo o poder indestrutível de reconstruí-las sempre.

Se a natureza conserva uma indiferença suprema diante da morte, é porque esta

nada destrói substancialmente, tanto que, apesar das contínuas mortes, a vida
prossegue triunfante. Na morte, nada é destruído, nem como matéria nem como
espírito. De um lado, a matéria abandonada torna a descer a um nível inferior e
é retomada num ciclo mais baixo de vida; de outro, o psiquismo reassume seu
dinamismo e, reunindo os valores espirituais, sobe, imaterial e invisível, até
equilibrar-se em seu próprio nível, de acordo com seu peso específico. Assim
como a natureza pinta os mais maravilhosos quadros com luzes e cores
harmoniosas, para depois, despreocupadamente, deixá-los desvanecerem-se,
pois, sendo rica de beleza, sabe reconstruí-los mais belos ainda, também a vida,
com a química do plasma, através das forças íntimas e da sabedoria do
psiquismo, modela as mais maravilhosas formas de beleza, para depois deixá-
las murchar e morrer, porque sabe refazê-las prontamente e refaz outras mais
belas ainda, numa infinita prodigalidade de germes.

A morte não prejudica de modo algum o princípio da vida, que permanece intacto
e é continuamente rejuvenescido com essa constante renovação através da
morte. Se a natureza não teme nem evita a morte, é porque esta constitui
condição de vida, de modo que, assim, nada se desperdiça da essência de sua
economia. A natureza sabe que a substância é indestrutível e que, portanto,
nada jamais pode se perder, nem como quantidade, nem como qualidade; sabe
que tudo ressurge da morte: ressurge o corpo no ciclo das trocas orgânicas,
ressurge o espírito no psiquismo diretor.

O que é, afinal, a morte? Que estranha evaporação de consciência é essa pela

qual, num átimo, o organismo passa do movimento à imobilidade, da
sensibilidade à passividade inerte? Olhais assustados aquele corpo morto e em
vão lhe pedis que torne a dar à vossa sensação a centelha da vida apagada.
Contudo, no primeiro momento, a matéria está toda ali, ainda intacta; lá estão
todos os órgãos, os tecidos, a forma; a máquina repousa completa. Falta-lhe
apenas a vontade de conjunto, o psiquismo diretor; falta-lhe o poder central.
Então a sociedade do organismo apressa-se em dissolver-se, como um exército
que perdeu o chefe, onde cada soldado pensa somente em si mesmo, buscando
reunir-se a outros exércitos, onde quer que os encontre. O esplêndido edifício
desaba, e outros construtores vizinhos, pouco importa se menos hábeis,
apressam-se em recolher material para seus edifícios. Tudo é logo retomado e
reutilizado em novo circuito, revivendo ao sol. Nada jamais pode morrer. A
unidade coletiva apenas se dissolve nas unidades menores componentes.

Ocorre, portanto, a separação do psiquismo, acarretando uma profunda

mudança no estado da matéria. Acontece nesse fenômeno algo que vos
relembra outras mudanças de estado mais simples, como a passagem da
matéria do estado gasoso ao estado líquido e depois ao sólido. Existe perda de
mobilidade e liberação de energia. Nada se destrói na natureza, por isso também
a morte “deve”, por lei universal, restituir intacto o psiquismo que, naquele corpo,
já agora inutilmente procurais encontrar. Não importa que o fenômeno se oculte
no imponderável, escapando diante de vossos sentidos e meios de observação.
Não há mais ali o psiquismo animador que havia antes. Todo o universo,
obedecendo constantemente à sua lei, vos grita: aquele psiquismo não pode ter
sido destruído. Assim como do mar renascem as chuvas que nele se
precipitaram, também vedes esse princípio renascer a cada momento, rico de
instintos, proporcionado ao ambiente e individuado, como era quando o corpo
morreu. Esse é o princípio que vedes desaparecer na morte e reaparecer no
nascimento. Como seria possível que apenas este ciclo, ao contrário do que
acontece em todas as coisas, não se fechasse pela união de seus extremos?
Assim como o que não morre não pode ter nascido, também o que existia antes
do nascimento não pode morrer. O que não nasceu com a vida, não morre com
a morte.

A lógica do universo e a voz unânime de todos os fenômenos vos levam a esta

conclusão. Se a substância, como foi demonstrado, apesar de mudar de forma,
é indestrutível e se a existência de um princípio psíquico é evidente, então este
tem de ser imortal. Porém imortalidade só pode ser eternidade, implicando
equilíbrio entre passado e futuro, o que significa reencarnação. Se tudo o que
existe é eterno, vós, que existis, sois eternos. Nenhuma coisa pode jamais ser
anulada. Não há lei ou autoridade humana que possa destruir a lógica e a
evidência dos fenômenos. Sobrevivência do espírito é sinônimo de
reencarnação. Ou se renuncia a compreender o universo, como faz o
materialismo, ou se admite um plano, uma ordem e um equilíbrio, como vos
afirmam todos os fatos, sendo então necessário acompanhar-lhe a lógica até às
últimas consequências (não é possível parar na metade). Vida e morte são dois
contrários que se compensam, dois impulsos que garantem o equilíbrio, duas
fases complementares do mesmo ciclo.

Desaparecerá o espírito na indistinção de um grande reservatório anímico

amorfo? Absurdo! Vedes que esse princípio não reaparece amorfo, mas com
qualidades já prontas, porque se desenvolvem rapidamente, manifestando as
mesmas qualidades de instinto, consciência e personalidade com que o vistes
desaparecer. A unidade reconstruída assemelha-se demais à unidade destruída
para que alguém possa dizer que não é a mesma. Só assim podeis explicar a
presciência do instinto e a gratuidade de seu conhecimento, bem como o
surgimento de capacidades inatas sem uma aparente formação precedente.
Como poderiam os instintos, o destino e a personalidade, tão diferentes e
definidos, nascerem do nada, fora da lei universal de causalidade? Eles são o
passado que, em virtude dessa mesma lei, renasce sempre e jamais poderá ser
destruído por morte nenhuma. É absurdo e impossível uma contínua construção
e desintegração de personalidades, uma passagem do ser ao não-ser, condição
na qual se quebraria a cadeia de causalidades que prepara e conserva tudo.
Além disso, no universo, tudo está individuado e clama “eu”, não havendo tais
mares de inércia ou zonas de vazio. Enfim, a evolução não retrocede nem jamais
aniquila, defendendo, como a coisa mais preciosa, os produtos de seus imensos
esforços. Uma unidade coletiva tão complexa, como é a individualidade humana,
constitui o mais elevado produto da vida e resume os resultados do maior
trabalho da evolução. Como seria possível, então, que esta, em sua rigorosa
economia, permitisse a dispersão de seus maiores valores? Além disso, por que
deveria o testemunho de vossos falazes sentidos ter um valor superior ao de
vosso instinto, que diz: “eu sou imortal”? As religiões, os fenômenos mediúnicos,
a lógica dos fatos, a voz concorde de toda a humanidade e de todos os tempos,
tudo vos diz: “Sois imortais”.

O psiquismo individual sobrevive nas plantas, nos animais e no homem. O

desenvolvimento embriológico, repetindo e resumindo todo o passado vivido,
demonstra que, na continuação da obra realizada pela vida, o princípio é sempre
o mesmo. Essa indestrutível sobrevivência do passado no presente, que garante
a continuidade da evolução, vos demonstra também uma identidade constante
do princípio de ação. O psiquismo sobrevive e o faz com o grau de consciência
já conquistado, que pode subsistir no estado imaterial incorpóreo.

A morte não é igual para todos. Embora seja a mesma no corpo, ela se diferencia
no espírito. Nos seres inferiores — incluindo o homem nos primeiros degraus de
sua evolução — o centro perde a consciência e, arrastado pela corrente das
forças da vida, apressa-se a reencontrá-la em novos organismos. O grande mar
tem suas marés e, ininterruptamente, impele os princípios nas ondas do tempo,
através do alternado ciclo de vida e de morte, porque esse é o caminho para
subir. A evolução é uma força premente. Na natureza do dinamismo daquele
princípio animador encontra-se a permanente aspiração a sempre novas
expressões e mais elevadas realizações. Essa perda temporária de consciência
nos seres inferiores pode dar-lhes a sensação daquele fim que o materialismo
defende, mas trata-se de sensação, e não de realidade. Nos homens mais
evoluídos, que já entraram na fase α, referente ao espírito propriamente dito, a
consciência não se extingue, mas lembra, observa, prevê e, depois, escolhe as
provas com conhecimento. A consciência é conquista, constituindo o prêmio por
imensos esforços. No ambiente imaterial pode subsistir no homem tudo o que
nele é imaterial, sendo esta a parte que foi pensamento elevado e sentimento
não preso às formas. Tudo o que é baixo constitui trevas; no alto estão a luz e a
liberdade. Mas, por meio de sua ininterrupta luta para refinar a matéria, a fim de
poder expressar sempre mais transparentemente o espírito, a evolução vos
eleva cada vez mais acima daquela morte que mais temeis, como treva da
consciência, transformando-a numa passagem na qual a personalidade se abala
cada vez menos, até reduzi-la a uma mudança de forma em que o “eu”
permanece desperto e tranquilo.

Então, o homem terá vencido a morte e viverá consciente na eternidade. O

progresso espiritual e moral, ao qual estão confiadas a sorte e o porvir de vosso
futuro estado pessoal, é, portanto, fenômeno biológico, tornando-se fenômeno
que toca diretamente à ciência e ao interesse individual e social.

A morte se reduz, assim, a um “momento” da permuta orgânica da vida,

enquanto o problema da sobrevivência, enquadrado dessa maneira, na
perspectiva do funcionamento orgânico do universo, não pode apresentar outra
solução senão em sentido afirmativo.

Observai o íntimo dinamismo do fenômeno. A vida representa a fase de atividade

do transformismo dinâmico-psíquico; a morte, a fase de repouso. Vimos o
complexo mecanismo que, através da vida, ocorre nessa passagem da fase β à
fase α. Primeiro, por ação do trem eletrônico da onda dinâmica degradada,
observamos a gênese dos movimentos vorticosos no sistema planetário atômico
e, com isso, a formação da máquina vital em seu complexo quimismo. É a
gênese do plasma, da matéria viva, cujo desenvolvimento vimos depois, em
formas de organização cada vez mais complexas, da planta até ao homem.
Definimos, então, o circuito da energia, através das contínuas permutas de
material orgânico, desde a matéria solar e de suas radiações à planta
plasmódoma (assimilação do carbono), ao animal plasmófago, até alcançar o
elevado psiquismo humano. Finalmente vimos, como resultado último de todo
esse complexo funcionamento de materiais químicos e de energia através da
máquina da vida, o desenvolvimento do psiquismo em suas fases de instinto,
consciência e superconsciência.

Assim o espírito se constrói através da vida. Na morte, esse trabalho se

interrompe, para ser retomado mais tarde e continuado. A vida produziu o
psiquismo por meio de uma corrente de metabolismo químico. Naquele processo
de desmaterialização a que aludimos, o vórtice eletrônico se introduziu cada vez
mais profundamente na matéria, deslocando o equilíbrio íntimo de suas
trajetórias e a sua figura cinética, enquanto a energia, degradada ao máximo,
passou através de todas essas mudanças, sem destruir-se, sendo assim, de
passagem em passagem, encontrada por vós em seu último termo na escala da
evolução: o psiquismo. Aqui, β torna-se α.

Na morte, então, o princípio mais elevado se destaca e isola-se de todos os

princípios componentes subjacentes inferiores, os quais ele havia chamado para
colaborar com seu trabalho de evolução. A química mais alta da vida é deixada
cair para formas mais simples; a energia não elaborada em psiquismo é
restituída às correntes do ambiente; os instrumentos de trabalho, tomados por
empréstimo aos planos inferiores da matéria e da energia, são jogados fora para
que outros os recolham. Completada a síntese da obra, o resultado e o valor da
vida concentram-se no âmago dos movimentos vorticosos, na íntima estrutura
cinética da substância, que os memoriza, conservando cada traço, para restituí-
los no futuro. O ser volta-se sobre si mesmo, e tudo sobrevive no vórtice mais
íntimo; eis a técnica do germe. Depois, a fase de concentração se inverterá na
de descentralização, que é o processo da vida. Assim, oscilando entre periferia
e centro, ação e experiência, matéria e espírito, o ser percorre a dupla respiração
de que se nutre a evolução: subida e descida; reconstrução e dissolução. Na
morte, o anjo se destaca de seu pedestal e está livre. Voltará depois a apoiar-se
na Terra, engolfando-se nos ciclos densos da matéria, pois somente estes
propiciam resistência para a luta (prova), a fim de adquirir nova experiência,
retemperar as próprias energias, aprofundar o íntimo movimento em direção ao
centro e, por meio das provas, tornar mais complexa sua íntima estrutura
cinética. Mas, a cada separação, maior é o caminho já percorrido e mais evoluída
é a matéria plasmada. Por fim, a consciência se conservará lúcida para todos
além da morte; a separação de uma matéria mais sutil não será violenta; a cisão
da morte e a reunião do nascimento se realizarão sem perturbações, com o
espírito permanentemente consciente e desperto. Então, α terá superado a fase
vida e, no limiar de nova dimensão, não mais haverá matéria, corpo e morte,
porquanto a evolução traz libertação, felicidade, consciência e luz.

Como navega nos espaços esse produto-síntese da vida? Essa unidade

psíquica é o último produto destilado da evolução em suas fases γ, β, α, tocando
a fase sucessiva +x, cujas dimensões, como já vos disse, exorbitam do vosso
concebível. Estando fora do espaço e do tempo, ela é a síntese da evolução
completa, constituindo o germe das evoluções futuras. É uma individuação
imaterial de altíssimo grau de concentração cinética, escondida de vós no
imponderável. Para entrar em contato com vossos sentidos, ela tem de assumir
as formas mais densas de vossa vida, percorrendo de novo, em descida, o
caminho ascensional da evolução, o que significa revestir-se primeiro de energia
e, depois, de matéria. Assim como a matéria, por desagregação atômica, gera
energia e a energia, no processo inverso, pode produzir matéria, também, mais
no alto, a energia gera o psiquismo e o psiquismo, no processo inverso, pode
produzir energia.

As fases são sempre comunicantes, subindo ou descendo, e as entidades, em

suas materializações, devem percorrer de novo a direção inversa daquela
percorrida por vós. Trata-se de uma inversão dos processos cinéticos, na qual
ocorre, por parte do vórtice eletrônico, uma restituição da onda dinâmica, seguida
de uma redução do movimento à forma mais simples de sistema planetário
atômico. O último produto, dado pela unidade do psiquismo, decompõe sua
síntese e torna a desenvolver, no estado atual, o potencial nele encerrado em
estado latente. Esta é a técnica das materializações mediúnicas, das
desmaterializações, dos transportes e fenômenos semelhantes. Trata-se de
fenômenos de exceção, porque a substância encontra-se toda em movimento
nas suas próprias fases. O espírito vagueia depois da morte, além do espaço e
do tempo, em outras dimensões. O universo lhe oferece todas as possibilidades
e condições de reconstituir para si um corpo na matéria. Cada gota do infinito
oceano estelar apresenta um apoio à vida, nas condições mais diversas, para
enfrentar as provas e as experiências mais adequadas a cada tipo de
diferenciação e a cada nível de existência. Este oceano é incomensurável. O
universo é todo palpitante de vida e de consciência, ressoando incessantemente
no férvido trabalho da evolução.
 75
O Homem

Vimos a fase α em seu aspecto conceptual, ao observarmos a evolução das leis

da vida; em seu aspecto dinâmico, ao observarmos a gênese e a ascensão do
psiquismo; em seu aspecto estático, ao observarmos o funcionamento desse
psiquismo na direção da máquina orgânica e suas manifestações nos órgãos
internos e externos. Com isto, nossa longa caminhada de γ até α está terminada.
Chegamos ao homem, à sua alma.

Antes de vos deixar, concentremos a atenção neste ponto culminante da

evolução, nessa obra altíssima, preparada por tão longa caminhada e tão grande
trabalho. Olhemos o homem como indivíduo e como coletividade, em suas leis e
em seu progresso; olhemos o futuro que o espera no momento decisivo de sua
mais elevada maturação biológica atual.

O homem, o Prometeu de semblante luminoso e de gesto dominador, é todo ele,

em seu organismo, a expressão de um potente psiquismo interior. No olhar
profundo, a potência de um rei que enfrenta o infinito; no punho fechado, o poder
do vencedor da vida em seu planeta. No entanto encontra-se preso à rocha, com
suas vísceras dilaceradas pela águia, tendo a seus pés um mar de sangue.
Aquele rosto é a única luz nas trevas profundas, cheias de sombras e de terrores,
de dores e de delitos. Entre lívidos fulgores de exércitos e intermináveis fileiras
de cruzes, em meio às enganadoras seduções do ouro, das vaidades e dos
prazeres, ecoa, sobretudo, um grito estridente de dor, que clama por Deus.

Quanto esforço para reencontrar Deus! Que fortaleza de ânimo, que potência de
vontade e de ação, que agudeza de sabedoria. Por toda parte um esforço
titânico, jamais domado, de superar-se a si mesmo e vencer o mundo. A cada
passo, um abismo tenebroso que engole tudo, um obscuro poder de destruição
que nivela tudo na morte e no esquecimento. Na eterna fuga, sempre nova onda
sobrevém e submerge o passado, apagando a vida e recomeçando outra. A
corrida prossegue sem repouso, à luz incerta das miragens ilusórias. Nesta
atmosfera densa e escura, o homem luta e sangra, buscando sua luz.

Quanta dor! É um mar sem limites, de onde emerge apenas o braço de um

homem que agita um facho de luz: é o gênio. No fundo triste e lamacento,
rastejam os piores, satisfeitos em seu elemento, sorrindo felizes e inconscientes.
O gênio — seja artista, místico, pensador, santo, herói ou guia — é sempre um
pioneiro na antecipação da evolução, seguido pelo rebanho ignaro, por lei da
vida. Seu destino é titânico; um abismo por onde passam zonas de paixão e de
laceração, tempestades e visões, nas quais está a voz de Deus. Angustiando-
se, o gênio se alça do leito de sua dor e da dor do mundo, para, num gesto
supremo e tremendo, fixando o infinito com firmeza, mergulhar no coração do
mistério e rasgar-lhe o véu, a fim de que a vida caminhe. Então a massa inerte
da grande alma coletiva, experimentando uma súbita dilatação, vê, acompanha
e sobe.

Por vezes, no inferno terrestre cai uma estrela do céu, só para chorar e amar;
chora e ama por toda uma vida, cantando na sua própria dor e na de todos um
canto divino, inebriado de amor. A dor vergasta, e a alma canta. Aquele canto
tem uma estranha magia, que amansa a fera humana, fazendo rosas florescerem
entre espinhos e lírios nascerem em meio à lama. Ao ouvi-lo, a fera retrai suas
garras; a dor suspende o seu assalto; o destino alivia seu aperto; o homem
perdoa sua ofensa. A todos vence a magia da bondade; a tudo encanta a
harmonia do amor. Toda a criação ressoa com esse cântico e se expande. Há
tanta fé e esperança naquele canto dorido, que a dor se transforma em paixão
de bem e de ascensão. Chegando de muito longe, é um canto de humildade e
bondade, cheio das coisas de Deus; é um novo perfume em que vibra o infinito;
é um secreto sussurrar de paixão que fala à alma e revela pelas vias do coração,
mais que qualquer ciência, o mistério do ser; é uma carícia que adormece a dor.
Tudo na Terra se encarniça contra o ser simples e inerme que fala de Deus, para
fazê-lo calar. Mas a palavra doce ressurge sempre, expandindo-se e triunfando,
pois está na lei que a Boa Nova do Cristo se realize, que o mal seja vencido e
que venha o Reino de Deus. A dor golpeará sem piedade, mas a alma humana
emergirá de suas provas e a vida iniciará novo ciclo, pois o momento está
maduro, estando na lei que a besta se transforme em anjo, que da desordem
surja nova harmonia e que o hino da vida seja cantado mais alto.

O materialismo fez do homem um ser mau, voltado a oprimir o próprio

semelhante — homo homini lupus (o homem é o lobo do homem). Mas dele
faremos um ser justo e bom, dedicado a beneficiar seus irmãos. A ciência o
tornou perverso; nós, porém, através da própria ciência, faremos dele um ser
melhor. O homem é o artífice de seu destino e tem de assumir o esforço de criar
a si mesmo, cabendo-lhe o dever de esculpir a grande obra do espírito na tosca
matéria da vida. Assim como seu deve ser o esforço da superação biológica,
para se libertar da lei mais baixa do mundo animal, também seu será o triunfo da
ascensão espiritual no campo de todos os valores humanos. Cada prova, cada
dor e cada vitória constituirão um traço de cinzel que definirá e embelezará ao
sol a obra divina.
As conclusões estão iminentes. As questões científicas estão superadas e, por
estarem situadas longe de vós, podem vos ter deixado indiferentes. No entanto
as conclusões vos atingem de perto em vossa vida, em vossa felicidade, em
vosso futuro individual e coletivo. Se sois racionais, não podereis mais agora
recusá-las, em nome de vossa própria razão e de vossa própria ciência. Há quem
compreenda porque sente. Meu esforço teria sido muito menor, se tivesse de
falar apenas a quem já sente e compreende. Este livro dirige-se a quem precisa
de demonstração para compreender, sendo eles o escopo deste esforço de
racionalidade, que, de outra forma, não teria sido necessário. Podeis tê-lo lido
por curiosidade, mas cada palavra foi dita e cada conceito foi colocado em seu
lugar, a fim de que agissem como impulso convergente para essas conclusões.
Todos os conceitos até aqui expostos são forças que, como ondas, repassam
por todo o infinito e convergem para esta passagem, de onde vos é dado
conhecer as normas da vida individual e social, que não podeis mais repelir. Não
tratei convosco questões de fé, porque delas aprendestes a fugir, mas levantei
as questões de razão e de ciência, para, com essas mesmas armas, através das
quais tentastes demolir Deus e o mundo do espírito, vos obrigar
progressivamente, numa férrea concatenação, a voltardes a Deus e ao espírito.

Minha palavra, eu disse, é verdadeira: realizou-se e realizar-se-á. A semente

está lançada e brotará. Ao mundo indico o caminho do espírito, a única via das
ascensões humanas na arte, na literatura e na ciência. Abro-vos esta porta para
o infinito, que a razão e a ciência haviam fechado. Por esta estrada de
conquistas, guiarei os fortes que me quiserem seguir.

Disse-vos que estais numa grande encruzilhada da vida do mundo. A Lei, após
vos amadurecer por dois milênios, impõe hoje esta revolução biológica. Os fatos,
que sabem fazer-se ouvir, irão vos constranger. Trata-se de movimentos
mundiais de massa e de espíritos, de povos e de conceitos; movimentos
profundos, dos quais ninguém escapará. Mas, antes que falem os fatos e se
desencadeiem as forças mais baixas da vida, tinha de falar o pensamento, tinha
de ser dado o aviso, para que este seja ouvido por quem o possa compreender.

Falais sempre de força; eu vos falo apenas de equilíbrios e ordem. Mostrei-vos

que, oculta na aparência das coisas, existe uma realidade muito mais profunda
e verdadeira; que, acima da injustiça humana, há uma justiça substancial. Em
cada pensamento meu, vedes palpitar a presença de uma lei suprema, que é
Deus. É lei de bondade e de justiça, mas, justamente porque é lei de justiça, é
também lei de reação, que sabe explodir tempestuosamente tanto no destino
individual como no coletivo. Ignorando tais equilíbrios, furtai-vos cada vez mais
ao destino inexorável, excitando um furacão de reações. A cadeia se transmite
de geração em geração, acumulando o déficit, que vos submerge. Então, sob
um negro céu de tempestades, aparecem os profetas bíblicos, conclamando à
penitência; irrompem os cataclismos, surgindo como verdadeiros batismos de
dor. A humanidade, como se unicamente pela dor conquistasse seus direitos, sai
deles purificada, para reencontrar, depois de recuperar o equilíbrio, a
possibilidade de retomar o caminho interrompido da sua evolução.

Com palavras de paz, falei-vos de ideais e de princípios, que podem fazer sorrir
o sapiente ceticismo moderno. Em vosso mundo, são colocados no alto e
constituem o objetivo da luta não os ideais, mas sim os interesses, sobre os quais
se constroem princípios fictícios. Existem os ideais e as crenças oficiais, mas
nas profundezas da alma humana existe a mentira. Desprezais o vencido, ainda
que ele seja um justo, mas enalteceis o vencedor, ainda que ele seja desonesto.
Acreditais somente na matéria, confiais apenas na riqueza e na força, mas elas
vos trairão.

Deveis compreender que em tal regime de ordem universal, como vos mostrei
— num campo infinito de forças conexas, que, embora imponderáveis e
ultrasensórias, são poderosíssimas — agir com baixeza e leviandade significa
expor-se a reações tremendas. A história está cheia delas. A Lei está sempre
presente e a todos comanda, dirigentes ou dependentes, tendo cada um sua
responsabilidade em seu posto de combate. Ao conceito superficial de uma fácil
negação de qualquer disciplina moral — como o materialismo científico difundiu
no último século — opõe-se hoje o conceito inverso: “o homem é responsável”.
Ele não vive isolado, mas sim em sociedade, que “deve” ser um organismo, onde
cada indivíduo tem um trabalho a realizar. A vida não é ócio, mas sim esforço de
conquista. Acima de todos os interesses materiais está um interesse ideal,
igualmente urgente e importante, que atinge todos. As instituições sociais e
jurídicas — o trabalho, a propriedade, a riqueza, a organização do Estado e seu
funcionamento — não são conceitos isolados, mas sim “funções” da Lei, estando
logicamente interligadas entre si e não podendo ser compreendidas, senão
quando enquadradas no funcionamento orgânico do universo.

Sendo esta síntese uma filosofia da ciência, estão aqui lançadas as bases,
jamais antes estabelecidas, de uma filosofia científica do direito. No campo moral
cai qualquer empirismo, porque cada ato, cada pensamento e cada motivação
tem sua meta, seu peso e, por cálculo matemático de forças, marca o destino de
quem o executa. Pela primeira vez na história do homem, ouve-se falar numa
ética científica, racional e exata. O mundo da ética não é mais, então, um campo
de fé ou de abstrações, mas sim um cálculo exato de forças. Se estas, muitas
vezes, não são percebidas pela justiça humana, porque sutis demais, outro
equilíbrio mais profundo — a justiça divina — registra-as em vosso destino,
pesando-as e vos impondo a resultante, em forma de alegria ou de dor. Sois
livres e podeis, sorrindo, negar tudo isto. Mas, se violardes um só desses
equilíbrios, violareis a ordem de todo o universo, e ele se levantará contra vós,
para vos esmagar. Esta minha voz é a voz da justiça e da vossa consciência,
onde troveja a voz de Deus, não vos sendo possível fazê-la calar.
Dei-vos da vida um conceito no qual todos os limites no tempo são superados,
nada se perde, nenhuma dor é vã e cada átimo é construtivo; um conceito que
vos permite acumular e possuir uma riqueza verdadeira, que não se destrói.
Ensino-vos a valorizar e utilizar a dor. Olhamos juntos o âmago das coisas, mas
não inutilmente, porque dele extraímos um otimismo consciente, capaz de
triunfar mesmo na adversidade. Só os inconscientes podem buscar o absurdo
de uma felicidade fácil, não conquistada. Eu vos falei de luta e esforço, para que
a vitória, medida de vosso valor, seja vossa. Realizamos juntos a longa e
cansativa caminhada da ascensão do ser, a fim de que possais conhecer vosso
amanhã e vos prepareis para ele, porque, através de uma cortina de provas
decisivas em vosso desordenado amontoamento de formações psíquicas, já
resplandece a luminosidade do futuro, no fundo imenso da evolução trifásica de
vosso universo.
 76
Cálculo de Responsabilidades

O homem é responsável. Mas não basta dizê-lo, é necessário demonstrá-lo. É

preciso vincular a lei de equilíbrio que impera no campo moral, inexorável em
suas reações, à lei de equilíbrio sempre presente em todos os fenômenos. Não
é suficiente estabelecer os princípios da ética no seio de um sistema abstrato e
isolado; é indispensável saber conjugá-los com a ordem existente em todos os
fenômenos, de todos os tipos, enquadrando tudo num funcionamento orgânico
universal único. É preciso verificar a inexorabilidade do aparecimento, na
eternidade, dos efeitos das ações humanas. Sem uma compreensão de toda a
fenomenologia universal, sem a visão unitária de uma síntese global, é absurdo
pretender a solução de qualquer problema isolado. Para poder equacionar o
problema da responsabilidade, é necessário primeiro ter penetrado o princípio
da evolução, que, no campo humano, significa evolução espiritual. Filosofias e
religiões afirmaram este conceito; uma multidão de místicos o sentiu e o viveu;
mas, se tirarmos deste princípio as bases que, como demonstração racional, o
sustentam e o conectam com toda a evolução física, dinâmica e biológica, o
mesmo se tornará incompreensível e discutível. É necessário, antes, ter
compreendido o vínculo que existe entre todos os fenômenos; ter verificado a
indestrutibilidade da substância, apesar do contínuo transformismo universal; ter
demonstrado a gênese biológica do psiquismo, a sua eternidade e a técnica de
seu crescimento, a meta superbiológica da vida, o princípio de causalidade e a
férrea lei de suas reações, a lógica do destino e de suas vicissitudes, o
significado das provas e da dor.

É indispensável ter compreendido o valor espiritual da vida, numa estreita

relação com vossa moderna visão científica do mundo e em perfeita harmonia
com a realidade fenomênica, sem espaços intermediários de coisas
desconhecidas e não compreendidas. Era lógico que, antes de empreender sua
jornada para as regiões superiores do futuro, o espírito se inclinasse para trás, a
fim de reencontrar suas origens no passado, fazendo justiça ao trabalho
realizado para sua preparação pelas criaturas irmãs menores. Só agora, que
está completa nossa viagem através dos mundos inferiores da matéria e da
energia, é compreensível este último mundo das ascensões espirituais do
homem.
Em todos os níveis, os fenômenos da ascensão moral, que culminam no
misticismo do santo (super-homem antecipado dos mais altos graus da
evolução), podem ser reduzidos, em termos científicos, conforme tudo o que
dissemos na teoria dos movimentos vorticosos, àquele fenômeno de assimilação
cinética que vimos ter sido a base da formação e do desenvolvimento do
psiquismo. Para quem compreendeu a técnica da evolução psíquica, o
fenômeno da ascensão espiritual é simples e está logicamente colocado como
continuação da evolução das formas inferiores. Em termos científicos, isto
significa introduzir, nas íntimas trajetórias dos movimentos vorticosos que
constituem o psiquismo humano na fase α, novos impulsos provenientes de fora
(o mundo da vida e das provas), para que eles se fundam no âmbito das forças
daqueles movimentos e modifiquem suas trajetórias. Trata-se de enxertar no
metabolismo do espírito, que está sempre escancarado para fora (ambiente), os
elementos da química sutil do psiquismo. Na prática, vós conheceis tais
elementos, que chamais pensamentos e obras de bem ou de mal. Escapa-vos
hoje o cálculo dessa química imponderável, mas um dia penetrareis na
constituição vorticosa do psiquismo e pesareis seus impulsos sutis, tanto
internos como externos. Então este conhecimento, uma vez colocado em termos
exatos, vos fará compreender que é possível não somente realizar o cálculo das
forças constitutivas e modificadoras do edifício cinético da personalidade
humana, mas também — uma vez definido seu tipo específico de individuação e
sua história passada, que sua presente conformação continua e resume em sua
forma — estabelecer a direção da evolução iniciada e fixar a natureza e a
intensidade das forças que deverão ser introduzidas em sua estrutura, para que
essa evolução avance proveitosamente e as notas fundamentais dessa
personalidade se desenvolvam. Conquanto, hoje, estes fenômenos ainda
ocorram por tentativas, isto já significa assumir a direção dos fenômenos
biológicos no seu campo mais decisivo, que é a formação da personalidade.

Uma vez que é imprescindível evoluir e que, para a formação dessa cons-
ciência, é indispensável o trabalho da vida individual e coletiva, quão grande
economia de energias significará a condição de saber realizar tal trabalho! Se a
humanidade tende biologicamente, como vimos, a criar o tipo super-homem,
vosso trabalho presente é buscar essa meta. A vida contém e pode produzir
valores eternos. Sua finalidade é enriquecer-se deles cada vez mais. A vida tem
um objetivo, e vós, depois de haverdes aprendido a produzir e entesourar nas
formas caducas da Terra, tereis de aprender então a produzir e entesourar na
substância, na eternidade. Para educar, é indispensável repetir, a fim de que
certos conceitos superiores sejam assimilados e gravados no íntimo turbilhão do
psiquismo. Esta é a finalidade e a mais elevada função da vida, pela qual se
mede o valor daquela central dínamo-psíquica do organismo social: o Estado
moderno.
Para o espírito ardente de fé, que sente por intuição essas verdades, é duro ter
de falar assim, nos termos de uma moral científica exata, mas isto me é imposto
pelo caráter estritamente racional de vosso nível, ainda não intuitivo. É possível
calcular o grau de responsabilidade moral, quando se conhece o fenômeno da
evolução psíquica. Se esta ocorre através da interação entre os impulsos íntimos
e as combinações resultantes dos impulsos do ambiente, a determinação
daquele grau se reduz, então, a um cálculo de reações. Tudo isto é apenas um
momento de uma análise mais ampla, que pesquisa a linha das reencarnações
e o desenvolvimento lógico do destino. Falamos aqui de desenvolvimento lógico
porque, uma vez reconstruído o passado, vereis que ele, pelo princípio universal
de causalidade, pesa nos estados presente e futuro como uma força, dando à
personalidade certa massa, lançada com trajetória própria, que, por inércia,
tende a manter-se constante, embora a vontade e a liberdade individual possam
modificá-la através da luta.

Na evolução, que é a desmaterialização da substância para alcançar as formas

psíquicas, a personalidade transforma seu “peso específico” e, por uma natural
lei de equilíbrio, coloca-se numa determinada altura, seu ambiente natural, ao
qual sempre volta espontaneamente. Esta condição também pode ser avaliada
através de uma análise de forças, que deve ser levada em conta no cálculo das
responsabilidades. Quantas coisas teria de considerar o presumível direito social
de punir, se, ao invés de constituir apenas uma medida para defesa individual ou
de classe, objetivasse de fato um princípio de justiça! Aliás, os prêmios e castigos
substanciais não são aqueles distribuídos pelo homem — constituídos por
exterioridades não correspondentes à substância — mas sim aqueles (mesmo
quando por meio do próprio homem) aplicados pela Lei, que, estando acima das
leis humanas, tem sua sabedoria apoiada em equilíbrios aos quais,
compreendendo-os ou não, todos obedecem — juízes e réus, dirigentes e
dependentes — por ação de um comando que não possibilita nenhuma
escapatória.

Embora os homens vivam misturados, suas respectivas leis não se confundem.

O que pode esmagar mortalmente um indivíduo, pode ser incompreensível para
quem nunca passou por tal experiência. Todos são vizinhos e irmãos, no entanto,
diante do encadeamento das próprias obras e suas consequências, cada um
está isolado, sozinho com sua responsabilidade e seu destino, tal como ele
mesmo o quis. Os caminhos estão traçados e não podem ser vistos pelo homem
nem modificados pela ação humana exterior. Os valores substanciais não
correspondem às categorias e posições sociais. Além da justiça humana
aparente existe outra justiça, diferente, divina, substancial, invisível e tremenda,
que, atuando sem pressa, mas de forma inexorável, não permite escapatórias
na eternidade. No emaranhado de destinos e objetivos formado por todos há
uma linha individual independente. Seja qual for o ambiente, é sempre possível
avançar ou retroceder na própria caminhada. Cada vida contém as provas
necessárias, que, mesmo não sendo grandes ou espetaculares, sempre são as
mais adequadas e proporcionadas.

Vimos como o ser, em sua ascensão da matéria ao espírito através da evolução,

também passa do determinismo, lei da matéria, ao livre arbítrio, lei do espírito.
Enquanto a ação é a resultante dos impulsos e da capacidade de reação
inerentes a cada indivíduo, a responsabilidade é relativa ao seu grau de
evolução, pois é assumida em função da maior ou menor extensão da zona de
determinismo ou livre-arbítrio que predomina na personalidade. Embora vivendo
no mesmo ambiente e submetido aos mesmos agentes psíquicos, cada indivíduo
reagirá de modo diferente, e cada ato, mesmo sendo igual, terá um valor e um
significado muito diverso, de acordo com os vários tipos humanos, razão pela
qual a responsabilidade também será diferente. Resulta assim uma
responsabilidade relativa, estritamente vinculada ao nível evolutivo, ou seja, ao
grau de conhecimento e liberdade, em proporção aos quais crescem os deveres
e se restringe o campo do que é lícito.

Falo de responsabilidade substancial, e não daquela aparente, que os homens

se impõem mutuamente, por necessidade de defesa e de convivência. Falo de
culpa no sentido da prática consciente do mal, pela introdução de impulsos
antievolutivos, que só excitam dor como reação. No campo humano, mal é
involução, bem é ascensão, pois a grande lei é evolução. Culpa é a violação
dessa lei de progresso; é rebelião ao impulso que leva a Deus, à ordem; é
qualquer ato de anarquia. Dor é o efeito da reação da Lei, que, quando violada,
manifesta assim sua vontade de reconstituir a ordem e reconduzir tudo para
Deus. A esta reação chamais punição. Quanto maior o progresso, tanto maior
seria, devido à maior liberdade, a possibilidade de queda, se a condição de
progresso mais adiantado não fosse protegida por um proporcional aumento de
conhecimento.
 77
Destino — O Direito de Punir

Outro fator que complica o cálculo das responsabilidades é o determinismo das

causas introduzidas no passado, com as próprias ações, na trajetória do próprio
destino, que constituem os impulsos assimilados, por livre e responsável
escolha, no edifício cinético do próprio psiquismo. Essas causas são forças
colocadas em movimento pelo próprio “eu” e, uma vez lançadas, tornam-se
autônomas, até se exaurirem. Vossos atos vos seguem em seus efeitos,
irresistivelmente, por lei de causalidade. Seus impulsos têm intensidade
proporcional à potência e são da mesma natureza, benéfica ou maléfica, que
imprimistes a esses atos. Assim, sob a regência das reações da Lei, todo o bem
ou o mal que se faz aos outros é feito, sobretudo, a si mesmo, recaindo sobre o
autor como uma chuva de alegrias ou de dores. O destino implica, pois, uma
responsabilidade composta, que é a resultante do passado e do presente.

Cada ato é sempre livre em sua origem, mas não depois, porque então já
pertence ao determinismo da lei de causalidade, que lhe impõe as respectivas
reações e consequências. O destino, como efeito do passado, contém, pois,
zonas de absoluto determinismo, no entanto a ele se sobrepõe a cada momento
a liberdade do presente, que, chegando continuamente, tem o poder de introduzir
sempre novos impulsos e, neste sentido, corrigir os precedentes. De modo
semelhante a uma determinada massa, que, depois de lançada, tende por inércia
a prosseguir na direção iniciada, mas pode sofrer atrações e desvios colaterais,
o impulso do destino também pode ter sua trajetória corrigida. Determinismo e
liberdade, dessa maneira, contrabalançam-se, sendo o caminho dado pela
resultante entre a inércia do passado e a constante ação corretiva do presente.
É nesse íntimo equilíbrio de forças que reside o cálculo das responsabilidades.
O presente pode, numa vida de redenção, corrigir o passado, somando-se a ele
nas estradas do bem, mas também o pode agravar pelas vias do mal. Diante do
determinismo da Lei, que impõe a cada causa seu efeito, está o livre-arbítrio,
com seu poder de corrigir a trajetória dos efeitos através da introdução de novos
impulsos. Destino não é fatalismo, não é cega “Ánánke” (necessidade,
determinismo, inevitabilidade), mas sim a base de contínuas criações e
destruições. O que a cada momento está em ação no destino é a resultante de
todas essas forças.
Assim a responsabilidade é progressiva, sendo função e progredindo na
proporção do conhecimento e da liberdade, o que implica um complexo cálculo
de forças. Trata-se de um progresso que é, ao mesmo tempo, libertação do
determinismo das causas (destino) e libertação do determinismo da matéria. Eis
a realidade mais profunda do fenômeno. Uma ética racional, tornada ciência
exata, que não seja mera arma de defesa, deve levar em conta todos esses
complexos fatores; deve saber medir a intensidade e calcular a resultante dessas
forças; deve saber avaliar as reais motivações; deve saber reconstruir na
personalidade seu passado biológico e orientar-se na vasta rede de causas e
efeitos, de impulsos e contraimpulsos, que constituem o destino e permitem a
sua correção. Para cada indivíduo, o ponto de partida é muito diferente, não
havendo maior absurdo, num mundo de substanciais desigualdades, do que uma
lei humana a posteriori, superficial, igual para todos. Tal sistema poderá
satisfazer às funções sociais defensivas, mas não pode chamar-se justiça, que
constitui a única base na qual pode, pelas sanções morais e penais, apoiar-se o
direito de punir.

Este direito está estreitamente vinculado ao cálculo das responsabilidades, sem

o qual não pode ser estabelecido. Tendo-se estabilizado por meio da força, como
todos os direitos, que se originam por uma simples reação e necessidade de
defesa, tal sistema vai-se transformando por evolução, progredindo da fase de
vingança pessoal até à fase de proteção coletiva. A normalização jurídica da
força — assim como no mais amplo processo da evolução da força para o direito,
com a legalização da defesa — dirige-se à conservação de um grupo sempre
mais extenso, à proporção que surgem unidades coletivas cada vez mais vastas,
do indivíduo à família, à classe, à nação, à humanidade. Em sua evolução, o
direito penal circunscreve cada vez mais suas zonas indefesas, a fim de eliminá-
las, tornando mais difícil escapar à sua sanção (extradição), até cobrir todo o
planeta; ao mesmo tempo, atinge e disciplina cada vez mais numerosas formas
de atividades humanas. Paralelamente, quanto mais o direito se estende, mais
racional e inteligente ele se torna, diminuindo sua ferocidade; quanto mais
constitui proteção da ordem pública, tanto menos atua pela reivindicação da
ofensa sofrida pelo particular. Assim o direito é sempre menos “força” e cada vez
mais “justiça”. À medida que o homem se afasta das necessidades da vida
animal, manifesta-se uma contínua circunscrição do arbítrio na defesa, que se
transforma cada vez mais em equilíbrio jurídico, tornando sempre menos
incompleta a justiça. À proporção que evolui, o juiz torna-se digno de conquistar
o direito de julgar.

Assim o fenômeno não apenas se projeta da fase individual à fase social,

tendendo a estabelecer uma ordem mais profunda e tornando-se mais
substancial, mas também se desenvolve sempre mais, abrangendo o fator moral
e harmonizando-se em sistema ético. Os conceitos originários de prejuízo,
ressarcimento e ofensa, elevam-se à reconstrução de equilíbrios mais elevados,
enriquecidos dos novos valores que a evolução terá desenvolvido; a balança da
justiça se fará muito mais precisa, tornando-se capaz de calcular as
diferentíssimas e específicas responsabilidades individuais. A primitiva e
grosseira justiça do direito de defender-se, evoluirá para a justiça que dá o direito
de julgar e de punir. Cada vez mais, a balança do direito substituirá a espada da
vingança, fazendo pesar sempre mais a responsabilidade moral do culpado e
sempre menos a própria tutela egoística. Em sua evolução, o jus de punir
penetrará sempre mais a substância das motivações. A ascensão moral e
psíquica do legislador o autorizará a fazer uma sindicância moral sempre mais
profunda, porque somente um juiz mais sensível e perfeito poderá ousar, sem
tornar tirania de pensamento, aproximar-se da justiça substancial, que vem da
mão de Deus. Esta é a meta das formas humanas. Quanto mais a evolução
elevar o legislador, fazendo-o curvar-se em um ato de bondade e de
compreensão para com o culpado, mais enriquecerá de ações preventivas e
educativas a função social da defesa, porque o dever dos dirigentes é ajudar o
homem involuído a subir.

Assim as duas ferocidades, culpa e castigo, abrandam-se; os dois extremos, se

aproximam, harmonizando seu embate. Em vez de investir contra uma alma que,
por ser involuída, somente sabe ser má, passa-se a ajudá-la a evoluir,
demolindo-se os focos de infecções morais onde nascem essas flores maléficas.
É absurdo enfurecer-se contra os efeitos, se as causas forem deixadas intactas.
Não se resolve o problema apenas com o egoísmo da autodefesa, buscando
apenas a repressão, sem a prevenção. Muitas vezes, é considerado como justo
apenas aquilo que serve para proteger a si mesmo, conceito que deve ampliar-
se, até proteger a todos. Na balança social há um tributo anual de expulsos,
segundo uma lei expressa pelas estatísticas. É preciso compreender essa lei e
cortá-la pela raiz. Há deserdados cujo único crime é terem sido marcados no
nascimento por uma tara hereditária. Outros são falidos na luta pela vida, mas
possuem a mesma psicologia e valor moral dos vencedores. É indispensável
saber ler e trabalhar na alma, saber fazer o cálculo das responsabilidades,
ultrapassando a desastrosa psicologia materialista da antropologia criminal.
Delinquência é fenômeno de involução. É necessário alimentar todos os fatores
de evolução e demolir os seus opostos, se quiserdes que no decurso da doença
haja melhora, para a sociedade poder alijar seu fardo. O trabalho deve ser no
sentido de penetrar o espírito, educar, corrigir, ajudar e, sobretudo — caso se
pretenda guiar e punir em nome de uma justiça divina — de recordar a máxima
evangélica: “Quem estiver sem pecado, atire a primeira pedra”.
 78
Os Caminhos da Evolução
Humana

Os caminhos da evolução humana nos diversos planos podem ser considerados

tanto de um ponto de vista individual como coletivo.

Se o princípio central da Lei é evolução — tanto que evoluir é sinônimo de ser,

não havendo outra possibilidade de existir senão como movimento de progresso
(superior a qualquer regresso) — evolução deve ser o conceito basilar da tábua
de valores éticos. Os conceitos de bem e de mal, de virtude e de vício, de dever
e de culpa, embora relativos e progressivos (aliás, justamente por isso) só podem
ser concebidos em função da evolução. Vimos esse fenômeno funcionar e
triunfar em todas as dimensões que conheceis. Se vossa fase atual é de
construção e ascensão da consciência, de desmaterialização das formas, de
superação biológica e de espiritualização da personalidade, então esses
conceitos resumem, com base nas posições relativas de cada um, o bem, a
virtude, o dever, enquanto os conceitos opostos significam posições também
opostas, definindo mal, vício, culpa, que são involução e descida.

Nesse regime de equilíbrio que governa o universo, vigente também no campo

das forças morais, realiza-se constantemente a soma dos impulsos e
contraimpulsos, do dever e do haver. Por isso a dor existe como fato substancial
e insuprimível na ordem universal, pois exerce uma função essencial, justamente
como estabilizadora de equilíbrios, que são constantemente reconstituídos, tão
logo sejam violados pela liberdade do ser. Daí o conceito de redenção por meio
da dor. Eis a razão pela qual vos disse que ela é sempre um bem, porquanto
retifica a trajetória dos destinos. Mal transitório, imprescindível em vista da
necessidade da liberdade individual (base da responsabilidade e do
merecimento). A dor sempre ameniza o débito e acumula o crédito,
transformando-se num meio de bem. Trata-se de um conceito evidente, pois o
princípio de equilíbrio é universal e abrange inevitavelmente também o campo
ético.

Colocadas essas bases racionais, torna-se fácil a construção do edifício ético,

sendo este coincidente com aquele posto em prática há milênios pelas religiões,
filosofias e leis sociais, que foi ditado pelas revelações e sentido pela intuição,
mas que carece desse fundamento de racionalidade, elemento hoje essencial
para a psicologia moderna aceitar qualquer orientação. Um cortejo de mártires e
de escolhidos compreenderam e puseram tais princípios em prática de um lado
a outro do mundo, com sistemas que, embora diferindo segundo a posição de
cada um, eram sempre idênticos na constante aspiração para o alto. Os místicos,
embora não se exprimissem de maneira científica, conheciam as leis que regem
a evolução das dimensões na fase α e, num regime de constante educação,
realizavam a transformação biológica do homem em super-homem, pregando o
desapego à matéria e a sua desmaterialização progressiva, através da renúncia
e da superação da animalidade. Trata-se de uma verdadeira técnica de
construção do psiquismo, através da assimilação de novas qualidades por
transmissão ao subconsciente, resultando na estabilização da virtude no estado
definitivo de instinto e, portanto, de necessidade.

O demônio, eterno inimigo, personifica as forças negativas e involuídas da

animalidade, que sobrevive e ressurge das mais baixas camadas da
personalidade. Os instintos inferiores, as paixões tempestuosas, são o
antagonista na grande luta interior. As grandes renúncias — pobreza, castidade,
obediência — são os embates decisivos dos quais a animalidade sai desfalecida,
mas é importante lembrar que elas só podem ter valor quando se sabe ao mesmo
tempo reconstruir mais acima, compensando tais supressões através do
desenvolvimento de qualidades mais elevadas, com amores, domínios e paixões
mais espirituais, a fim de que o vazio de uma asfixia infrutífera não leve o ser a
perder-se em desvios. Se impuserdes ao ser uma morte no nível animal, tendes
de oferecer-lhe um renascimento no nível espiritual. As paixões são grandes
forças, que não devem ser destruídas, mas sim utilizadas e elevadas, porquanto,
na evolução, tudo caminha por continuidade. Não deveis impor a virtude ao
próximo como meio de opressão, colocando-o num estado de renúncia, para
obterdes com isso vosso domínio e vantagem na luta pela vida. Seja o esforço
da virtude, sobretudo, daquele que a prega, para que dele seja também a
vantagem resultante.

Minha concepção implica uma ética progressiva e, por isso, apresenta como
modelo para vós tipos super-humanos cada vez mais perfeitos. Concepção
aristocrática e dinâmica, antípoda da vossa, que eleva a tipo ideal a
mediocridade da maioria. A psicologia comum só pode dar a codificação dos
instintos atrasados da humanidade. Elevar como modelo a mediocridade,
apenas porque ela se impõe pela quantidade, e não pelo valor, significa erguer
um monumento à inferioridade. Já o individualismo, emergindo do quadro de
fundo difuso da maioria, é sagrado, desde que lute sempre para elevar-se, pois
esta é a lei da vida. A ascensão coletiva somente pode resultar de todas as
ascensões individuais, que emergem do mar da mediocridade para as vias do
bem. Sejam as massas enquadradas, para que os poderes dirigentes possam
impor melhor o trabalho da evolução, mas não sejam elas elevadas a modelo,
fazendo o número suplantar o valor. Lá de cima, elevada e longínqua, está a luz
dos espíritos gigantes, que superaram e submeteram ao espírito as forças
biológicas. Deles estão cheios os séculos, onde cada um encontrará o tipo que
representa o aperfeiçoamento das próprias qualidades. No poeta e no santo, o
sensitivo encontrará o gênio da arte e da fé; no herói, no pensador e no cientista,
o volitivo encontrará o gênio da racionalidade e da intuição. Cada tipo ergue bem
alto a chama da vontade, da mente ou do coração, mostrando em elevado grau
de aperfeiçoamento uma qualidade da natureza humana. Cada tipo é um
pioneiro que vos indica o caminho da evolução.

O tipo humano comum move-se em outros níveis. O mais baixo vive e somente
concebe viver no nível vegetativo, movendo-se num campo todo físico, no qual
a ideação é concreta, quase muscular. O mundo sensório é toda a sua realidade,
onde qualquer abstração ou conceito sintético são inconcebíveis. Sua satisfação
é dominada pelos instintos primordiais (fome e amor), que são para ele a única
necessidade, alegria e aspiração. Seu psiquismo é rudimentar, exercitando-se
somente no campo passional das atrações e repulsões violentas e primitivas.
Qualquer superação permanece no inconcebível para ele, que tem quase toda
sua consciência dominada pelas trevas. É o tipo selvagem, que, nos países
civilizados, constitui o homem das classes inferiores, onde ele renasce por seu
peso específico.

No entanto a civilização criou um tipo mais elevado, dotado de um psiquismo

mais desperto, que chega até à racionalidade. Nele, a explosão das paixões é
controlada, pelo menos nas aparências. Os instintos primordiais, ainda que
sendo os mesmos, complicam-se e, revestindo-se de um trabalho reflexivo
controlado, sutilizam-se, tornando-se mais nervosos e psíquicos. A riqueza é
adorada e até cultuada; a ambição impera e incita a luta, que se torna cada vez
mais nervosa e astuta, ultrapassando os limites do indispensável. Embora ainda
sensória, a realidade se enriquece. A zona do concebível dilata-se um pouco,
mas permanece sempre na exterioridade dos fenômenos, sendo impotente
diante de uma síntese substancial. Os princípios gerais são repetidos, mas não
sentidos; há uma incapacidade de consciência para tudo que ultrapassa o
interesse do “eu”, a suprema exigência. O altruísmo não se expande além do
círculo familiar. Trata-se do moderno homem civilizado, educado com o verniz
das informações culturais, volitivo, dinâmico, sem escrúpulos, egoísta, habituado
a mentir, destituído de qualquer convicção ou aspiração substancial. Sua
impotência intuitiva e sintética é denominada razão e objetividade da ciência,
que fica reduzida apenas a meio utilitário.

Existe um tipo ainda mais elevado de homem, dificilmente reconhecível

exteriormente por quem ainda não tenha chegado a esse nível. Muitas vezes é
um solitário, um mártir, cuja grandeza não é reconhecida senão depois da morte.
Isso é natural. Só o medíocre pode ser logo compreendido e aclamado pela
maioria dos seus iguais. Glória fácil e rápida significa pouco valor. Naquele tipo
avançado, o concebível dilatou-se até à síntese máxima, tendo sua consciência
atingido a dimensão superior da intuição. Encontrando-se muito distante da
média, porque viu e compreendeu as elevadas metas da vida, ele somente pode
passar pela Terra em missão, amando e fazendo o bem. Com frequência, é uma
figura apagada e desprezada no mundo, mas seu gesto abraça toda a criação.
Ele já superou os instintos da animalidade ou então luta para superá-los. Não
tem inimigos na Terra, a não ser as leis biológicas inferiores, as quais procura
esmagar. Aceita a dor e considera sua a dor do mundo. Sabe e sente tudo o que,
para seus semelhantes, perde-se no inconcebível. Seus triunfos são amplos e
distantes demais para serem vistos, porque, no pensamento e na ação, ele se
move aderente à substância das coisas, em harmonia com o infinito. Este é o
tipo que formará a super-humanidade do futuro, na qual a animalidade egoísta e
feroz estará vencida e o espírito triunfará.

Essas posições não são absolutas, nem como nível, nem como tipo, havendo
gradações entre elas. Mas a evolução é universal e constante, sempre fazendo
um tipo ascender para outro. Na ascensão do selvagem para a civilização, assim
como das classes inferiores para o bem-estar da burguesia, repete-se sempre a
velha história das mais baixas ascensões humanas, que constitui o impulso
determinante das revoluções sociais. Hoje, porém, a persistência e a extensão
da civilização amadureceram e difundiram o segundo tipo humano, cuja
revolução — quando ele for maioria, por ter elevado e tornado semelhante a si o
tipo inferior — somente poderá, visto ser inevitável evoluir, dirigir-se para o
terceiro tipo: o super-homem. Enquanto, embaixo, agitam-se desordenadamente
as aspirações das classes sociais inferiores, dispostas — tão logo a classe
superior seja incapaz de defender sua função dirigente — a impor o egoísmo de
raça, para fazer valer o próprio interesse, o segundo tipo tende, por idêntico
impulso evolutivo, a elevar-se ao nível do super-homem, sendo esta
verdadeiramente a grande e nova transformação biológica em massa dos
séculos futuros.

Estas perspectivas futuras não são utopia, pois estão ligadas aos fatos e à
evolução histórica normal. Tal fenômeno foi, no passado, um produto esporádico
e isolado, mas se tornará, no futuro, um produto de classe. A santa obra de
educação do povo o levará em massa ao nível médio. Assim, quando esta for a
zona de maior extensão, nenhuma revolução poderá mais emergir de baixo. O
progresso científico, apesar dos perigos que traz, prepara inevitavelmente um
ambiente de menos áspera escravidão econômica e de mais intensa
intelectualidade. A civilização estabilizará rapidamente o nível médio da vida no
segundo grau da evolução humana, que desejará então subir para o terceiro.
Isto poderá parecer distante hoje, quando ainda ressoa entre vós o eco das lutas
nos mais baixos níveis, porém o tempo está maduro, devido à elaboração dos
milênios, e este é o futuro do mundo. Não vos falo do presente, que conheceis,
mas do futuro, que vos aguarda; não vos exponho apenas as dificuldades desta
hora, mas também os problemas e as construções para as quais é necessário
vos preparardes.
 79
A Lei do Trabalho

Os caminhos da evolução ao nível humano são ciência e trabalho. A fim de

preparar o reino do espírito, é indispensável, antes, transformar a Terra, para
que, em continuidade, as construções superiores tenham suas bases. Antes de
se pensar no progresso futuro, é necessário amadurecer o progresso presente.
Vosso dinamismo trabalhador e criador é maravilhoso, todavia não deve ser
tomado como meta absoluta, como tipo definitivo e completo de vida, mas sim
como um meio para atingir um estado superior mais distante. Aprendei a ver os
pontos fracos desse vosso dinamismo e buscai superá-los, porque neles
também estão as culpas, os males e as dores que vos afligem. Admirai e, acima
de tudo, aperfeiçoai, mas não tomeis a sério demais vossa civilização mecânica,
que vos prepara um amanhã bem triste, se não for “completada” pelos caminhos
do espírito. Não é inútil, mesmo no aspecto prático, compreender o universo e
suas leis; conhecer a linha do destino e as forças benéficas ou maléficas que
nele agem, para corrigi-las; dominar a dor e as provas, para alcançar a própria
felicidade numa vida sem limites. Aceitai o trabalho e a ciência, mas colocai-os
em sua devida função, que é apenas preparar o campo no qual deverá florescer
um jardim. Também o tipo médio deve dedicar-se à sua própria ascensão e
preparar-se para as superconstruções sutis do espírito. Vosso dinamismo
violento exprime vosso tipo dominante; vosso trabalho de criação nos níveis mais
baixos da vida humana é apenas a base de um grande edifício cujo vértice se
perde no céu.

Embora o trabalho, tal como o entendeis, transforme a Terra, ele não modifica o
homem. O valor máximo, o centro dinâmico que sempre retorna, é o homem,
constituindo ele, segundo a fase de consciência alcançada, a matriz de todas as
construções futuras. Não basta criar o ambiente, é indispensável agir em sua
íntima fonte, criando também o homem. Então vossa atividade humana se
iluminará com luz interior, valorizando-se com um significado imensamente mais
elevado. Vossa mentalidade utilitária fez do trabalho uma condenação;
transformastes num tormento insaciável de posse este dom divino de plasmar o
mundo à vossa imagem. A lei “do ut des” (“dou para que tu dês”), imperante no
mundo econômico, fez do trabalho uma forma de luta e uma tentativa de furto. É
uma dor que pesa sobre vós, mas isso é justo e adequado, porque exprime
exatamente o que sois e o que mereceis. Todos os vossos males são devidos à
vossa imperfeição social e à vossa impotência de saber fazer melhor.

Daí tantos males — como a guerra, por exemplo — que são ocasionados pelo
vosso modo de ser e que, por isso, perdurarão inevitáveis, enquanto não vos
transformardes. O trabalho não é uma necessidade econômica, mas sim uma
necessidade moral. O conceito de trabalho econômico deve ser substituído pelo
de trabalho função-social; direi mais: função biológica construtora, pois ele tem
a função de criar novos órgãos exteriores (a máquina), que são expressões do
psiquismo; de fixar, com a repetição constante, os automatismos (sempre escola
construtora de aptidões); de coordenar o indivíduo no funcionamento orgânico
da sociedade. Do limitadíssimo, egoísta e socialmente danoso conceito de
trabalho-lucro, é necessário passar ao conceito de trabalho-dever e de trabalho-
missão. Isto é um encaminhamento para o altruísmo, não um altruísmo
sentimental e desordenado, mas sim prático e ponderado, cujas vantagens são
calculadas. O altruísmo, dado o tipo humano dominante, só pode nascer como
utilidade coletiva, condição esta que o coloca inexoravelmente, pela lei do menor
esforço, na linha da evolução. Limitar o trabalho, ainda que material, à exclusiva
finalidade egoísta do lucro é diminuir a si próprio, abdicando da consciência do
próprio valor, do qual o trabalho constitui prova e confirmação; é automutilar-se,
renunciando à função de célula social construtora, que, mesmo sendo mínima,
tem seu lugar no funcionamento orgânico do universo.

Concebei o trabalho como instrumento de construção eterna, mas cujo fruto vos
pertence em forma de capacidade conquistada para a eternidade, e não como
lucro de vantagens imediatas e transitórias. A verdadeira recompensa está em
vosso valor, que o trabalho cria e mantém e que não vos pode ser roubado. Amai
o trabalho como disciplina do espírito, como escola de ascensões, como absoluta
necessidade da vida, correspondente aos imperativos supremos da Lei, que
impõe vosso progresso mediante vosso esforço. Ele dará um sentido de
seriedade, de dever e de responsabilidade perante a vida, fazendo dela um
campo de exercícios, em vez de um carnaval de gozos; evitará o espetáculo de
tantas leviandades que insultam o pobre; dará ao dinheiro o alto valor do esforço
realizado, que é o único valor honesto.

Desse modo, o trabalho não é uma condenação social dos deserdados, mas sim
um dever de todos, ao qual não é lícito fugir. Na minha ética, é imoral quem se
subtrai à própria função social de colaborar no organismo coletivo, onde cada
um tem de estar em seu posto de combate. O ócio não é lícito, mesmo se
permitido pelas condições econômicas. Deveis ultrapassar esta moral mais baixa
e selvagem, constituída pelo “do ut des”. Assim, não só por dever social mas
também por obrigação consigo mesmo, a fim de não morrer, o espírito deve
nutrir-se de atividades a cada dia e, a cada dia, reconstruir-se, realizando-se no
mundo da ação. Parar além do repouso indispensável é culpa de lesa-evolução.
Quem vadia rouba à sociedade e a si mesmo. O novo mandamento é: trabalhar.
Estas são as bases do futuro mundo econômico, no qual é urgente, portanto,
introduzir os conceitos morais de função e de coordenação de atividades. Numa
sociedade consciente e orgânica, decidida a progredir, não se pode, em nenhum
campo, ser agnóstico, amoral, espiritualmente ausente. Somente assim se
eliminará tanto atrito inútil de classes, tantos antagonismos de indivíduos e de
povos. É necessário formar esta nova consciência de trabalho, porque só então
ele se elevará a uma função social, como coordenação solidária
(colaboracionismo) de forças sociais. Os conceitos do velho mundo econômico
são absolutamente insuficientes. Temos de purificar a propriedade, tornando-a
filha do trabalho. Ao invés de demolir essa instituição, é necessário consolidá-la,
reforçando-a nas bases, no momento da sua formação, que deve corresponder
de modo absoluto a um princípio de equidade.

Em minha ética, rouba aquele que, por vias transversas, pouco importa se legais,
acumula rapidamente, enriquecendo de repente; rouba quem vive de bens
hereditários, no ócio; rouba quem não dá à sociedade todo o rendimento de sua
capacidade. Para evitar esses males, temos de cortar o mal pela raiz, que está
na alma humana. O primeiro passo a ser dado hoje, no campo das ascensões
humanas, é construir um homem que saiba quem ele é, qual é o seu dever, qual
é a sua meta na Terra e na eternidade; um homem que se mova não no restrito
círculo de um separatismo egoísta, mas sim num mundo de colaborações sociais
e universais; um homem mais evoluído, que saiba acrescentar às suas
aspirações materiais outras mais poderosas, de caráter espiritual; que faça do
trabalho não uma condenação, mas sim um ato de valor e de conquista. Se, por
um lado, quanto mais retrocedemos no passado, tanto mais o trabalho
representa a posição de vencido e de escravo, por outro lado, quanto mais
progredirmos no futuro, tanto mais ele se tornará ato nobre de domínio e de
elevação.

Eis o que vos aguarda no futuro. O progresso científico e mecânico iniciou um

novo ciclo de civilização. As forças naturais serão dominadas e submetidas,
condição na qual o homem, tornando-se verdadeiramente rei do planeta,
assumirá a direção das forças da matéria e da vida na Terra. As civilizações
futuras vos imporão um regime de coordenação e de consciência no qual se
valorizará grandemente o tão depreciado valor moral e psíquico, fator
fundamental para um ser que, em plena responsabilidade e conhecimento das
consequências, terá de assumir a função de central psíquica, em torno da qual
circularão todas as forças do planeta, não mais no presente estado de luta e de
anarquia, mas em perfeito funcionamento orgânico.

A luta presente é viva, pois o esforço que tende à construção das novas
harmonias está em plena atividade. A ciência se espiritualizará e, após ter
exaurido sua função utilitária, ultrapassará este seu caráter, adquirindo valor
moral e metas espirituais. A sutilização dos meios de pesquisa vos levará,
inevitavelmente, ao contato com essa mais profunda realidade do imponderável.
A ética será um fato demonstrável e, portanto, obrigatória para qualquer ser
racional. Não mais será lícita a inconsciência do egoísmo e do vício, mal que
tantas dores semeia em vossa vida. A evolução vos aperta e vos constrange
fatalmente, de todos os lados; vosso irrequieto dinamismo já trabalha vivamente
para isso. A beleza do futuro estará, sobretudo, no funcionamento harmônico de
vosso mundo; vosso progresso será uma conquista de ordem, que vos
harmonizará com a ordem reinante no universo. Tal como a matéria, ao
completar seu ciclo de vida, atingiu o estado de ordem no universo astronômico,
também o espírito — hoje, para vós, ainda no período das primeiras formações
caóticas — quanto mais avançar no ciclo da vida, tanto mais realizará a fase de
ordem.

Assim uma ascensão e dilatação do concebível vos esperam no futuro, que trará
transformações de consciência para dimensões superiores, abrindo-vos
contatos com os mais inexplorados ângulos do universo e campos do
conhecimento. Deus se aproximará de vós, em vossa concepção, e o sentireis
cada vez mais presente, cósmico e surpreendente. Então vós, fundidos em Sua
ordem, sereis muito mais felizes que hoje. Esse será o prêmio de vosso esforço.
 80
O Problema da Renúncia

Prossigamos nos caminhos da evolução, que agora atingirá problemas mais

substanciais, penetrando as camadas mais profundas da personalidade.
Enfrentemos as mais altas fases da ascensão, mostrando o trabalho adequado
para os tipos humanos mais elevados. Nossas construções são todas realizadas
na consciência, pois somente ela pode armazenar os valores indestrutíveis. É
em função dessas construções que concebo qualquer forma de atividade
humana. Não vos abandoneis à inconsciência do carpe diem (aproveite o dia). É
indispensável preparar-se para o futuro. Não se pode dizer: “gozemos, não há
amanhã”, porque o amanhã chegará e vos encontrará despreparados. A
inconsciência não evita as reações. É preciso enfrentar com seriedade e
coragem muitos problemas individuais e sociais que vossos ancestrais talvez
não tenham sentido coletivamente, mas que, sem dúvida, eles não resolveram.
É necessário compreender e refazer tudo a partir dos alicerces, especialmente
o homem, que é apenas uma criança. Tendes diante de vós um imenso trabalho,
o qual apenas começastes. Deveis realizar, acima de tudo, uma maravilhosa
construção moral, e foi com a finalidade de vos preparar para isso que executei
tão longa viagem, desde os movimentos primordiais da matéria até ao espírito.

A lei futura está, não há dúvida, no Evangelho do Cristo e se realizará no

esperado Reino de Deus. Mas esta lei vos aparece hoje como um caso limite, do
qual só é possível avizinhar-se através de aproximações sucessivas, por meio
do uso inteligente das forças biológicas. As verdadeiras soluções, que atingem
a substância, partem do indivíduo e de seu coração, mudando primeiro a
conformação da alma individual. Não se trata de experiências coletivas
exteriores ou de reorganização de sistemas, mas sim de maturação biológica,
que, por ser irresistível, não pode ser paralisada, devendo ser compreendida e
secundada.

O problema pode ser considerado como religioso, político, econômico, jurídico,

artístico, científico, atingindo o homem integralmente e, portanto, todas as suas
manifestações. Não se trata de destruir, mas sim de sublimar os caracteres
fundamentais da personalidade, tornando a vontade cada vez mais viril, a
inteligência mais aguda, o coração sempre mais sensível e aberto. Do homem
deve nascer o anjo. É a redenção de Cristo. O Evangelho é o seu código, a
virtude é a sua norma, a vida dos santos é a experiência. É a fé que anima todas
as religiões, cada uma em seu nível. Corpo e espírito são posições vizinhas,
duas fases, dois mundos, duas leis. A evolução tem de realizar a ascensão β→α.
O corpo já está feito, mas a evolução continua e é necessário fazer evoluir o
espírito, consolidando e elevando vossas tentativas de formações psíquicas
(paixões, embriões de intelectualidade, esboços de alma coletiva). O homem
conquistou o poder fora de si, dominando a Terra. Agora tem de conquistar o
poder dentro de si, dominando o espírito.

Num mundo onde ninguém considera seu semelhante um irmão, como se a

desventura do próximo pudesse ficar isolada, sem recair sobre todos; onde
ninguém tem em si a medida da própria expansão, sendo esta limitada apenas
pela reação dos outros, que desejariam igualmente expandir-se sozinhos sobre
todos; em tal mundo, a aparente utopia evangélica é o único elemento capaz de
coordenar as atividades e construir o organismo social. Todos aguardam um
novo sistema exterior, contanto que este não os queira mudar. Nas mais
diferentes experiências sociais, todos ficam sempre idênticos. Mas o progresso
social só pode verificar-se através do conjunto dos progressos individuais, não
sendo possível a melhoria do organismo senão através da melhoria de cada uma
de suas células. Assim se realiza a grandiosa ascensão humana, que, partindo
do inferno da animalidade (o mundo da fera), atravessa o purgatório da prova
que ensina e da dor que redime (lei de equilíbrio), para chegar finalmente ao
paraíso das realizações do divino (o mundo super-humano). Por isso as vias da
evolução são também as vias que libertam das trevas, do mal, da dor.

É necessário demolir e reconstruir; sufocar a animalidade individual e social,

suprimindo qualquer expressão dela, e substituir-lhe por manifestações de
ordem superior. No processo de reedificação, é preciso também destruir, para,
depois, substituir e reconstruir. Se a renúncia é necessária como demolição, é
indispensável substituir o velho conteúdo por novas paixões, impulsos e
criações, para que o ritmo da vida não pare e o espírito não se torne árido. É
necessário que o alegre esforço de renascer mais alto supere e absorva o
tormento da morte mais embaixo. Evitai as loucuras da renúncia pela renúncia,
pois isso provoca perigosas zonas de vazio, em que a alma se atrofia. Em vez
disso, que vossa luta seja tempestuosa e heroica, como a dos conquistadores
que avançam seguros; seja ímpeto de paixão, que sabe vencer tudo; seja, em
cada átimo, repleta de alegria e renovada de juventude. Formar-se-á então uma
rivalidade entre corpo e espírito, uma guerra que os místicos bem conheceram
e descreveram.

Quando se sobe aos mais altos níveis, a velha forma biológica, que se atrofia,
parece não poder mais suportar o psiquismo hipertrofiado. Surgem então
desequilíbrios aparentes, que a ciência, não sabendo compreendê-los, define
como patológicos, classificando-os como formas de neurose. A matéria é
pertinaz, mas é filha do passado, que vai sendo superado; o espírito sofre, mas
o futuro lhe pertence. Passado e futuro significam força e justiça, dor e alegria,
escravidão e liberdade, mal e bem; extremos entre os quais oscila a alma
humana, a fim de realizar sua ascensão.

Para os seres evoluídos, essas realidades do espírito — inconcebíveis para os

tipos inferiores — podem ser irresistíveis. Então a luta assume proporções
tremendas, entre um espírito que busca com toda a força sua afirmação, exigindo
para si toda a vida, e uma natureza inferior que não quer morrer, negando-se a
ceder o campo. O passado resiste sólido, por impulsos de milênios, cristalizados
nas formas, e ao incêndio do espírito opõe a inércia das grandes massas,
prendendo-se como contrapeso ao frêmito do anjo alado que anseia voar. O
espírito, que vê, guia e apreende, é o centro dinâmico. A matéria, que fixou e
conserva as conquistas feitas, é a massa estabilizada. O espírito está à testa e,
expondo-se a perigos, arrisca novos equilíbrios, para destacar-se dos caminhos
conhecidos, sendo o esforço todo seu. O organismo humano está construído
para prover, com um mínimo de esforço psíquico, a vida vegetativa do corpo,
atendendo ao seu metabolismo, e não para suportar as tempestades da alma.
Mas, para tais seres, cada átimo de vida é um átimo de transformismo evolutivo;
a grande caminhada não pode deter-se, e a vida desloca seu centro. Tudo se
transforma no ser — paixões e aspirações — numa realização cada vez mais
intensa do divino. Drama laborioso e fecundo, que só os grandes souberam viver
e que a grande arte do futuro saberá compreender e representar. Lutas e vitórias
de titãs. Impô-las a quem não está maduro significa dar a morte sem restituir a
vida.

A alegria da vida está na expansão; o sofrimento, na limitação. É inútil tentar

ascensões altas demais e renúncias vazias, que nada trariam além de
sofrimento. Faz-se necessário introduzir, com tenacidade e sem mentira, o
máximo de transformismo suportável na forma individual, seguindo cada um sua
própria linha típica de especialização. As grandes ascensões não são fáceis
aventuras espirituais, mas sim verdadeiras transformações de consciência,
transportada perigosamente, além da vida, para o supranormal. Não basta dizer:
Senhor, Senhor! É indispensável a maceração do corpo e do espírito, em que
vale, sobretudo, a tenacidade plasmadora das marteladas. Trata-se de um
trabalho de purificação total, que vai da atitude do espírito e da escolha das obras
à purificação celular, obtida por meio de um regime dietético que exclui a
introdução de alimentos inadequados no circuito orgânico. É um trabalho de
ponderação e resistência, envolvendo um cálculo complexo de forças, no qual é
imprescindível ter em mente que a evolução não se força nem se usurpa, pois
trata-se de um amadurecimento biológico, o que somente pode se obtido por
meio de um longo e constante trabalho, mas cuja realização pode ser facilitada
e acelerada, escolhendo-se o caminho, ao invés de lançar-se em tentativas, à
mercê do acaso.
Estas palavras de equilíbrio, eu as digo ao tipo comum, inepto diante das
grandes realizações do espírito, pois sua mediocridade é dominante. Tais
realizações representam elevados ideais, que, como faróis, iluminam o mundo.
Entretanto a maioria humana está apenas nas primeiras aproximações.

Falando ao tipo comum, devemos indicar a renúncia não em seu mais elevado
grau, na forma completa de perfeição moral, mas na sua máxima aproximação
suportável. Isso constitui sempre uma escola de disciplina moral, proporcionada
às forças e à compreensão individual. Disciplina dos sentidos e controle das
paixões, educação diária que não deixa escapar ocasiões para elevar os
impulsos existentes. Na porfia das ascensões, cada um se escalonará ao nível
de sua capacidade e terá seu íntimo valor testemunhado pelo que souber
conquistar.

Por isso, não direi ao homem moderno: destrói a riqueza, sê pobre. Mas lhe direi
que se encaminhe gradativamente, porque só aos poucos poderá conquistar a
perfeição. Comece a livrar-se da escravidão do supérfluo, do moderno frenesi da
riqueza, que, frequentemente, conduz a complicações antivitais e que, quando
não custa muito esforço, custa em desonestidade, jamais pagando o que exige.
A riqueza é uma arma de dois gumes, pois, se facilita a vida, constitui também
uma cadeia que a oprime. A sociedade moderna está esmagada pelo peso de
hábitos custosos e supérfluos, havendo nela uma corrida à multiplicação artificial
das necessidades, que — com a ilusão de uma alegria efêmera, constantemente
desvalorizada pelo costume — constitui verdadeira escravidão.

Simplificai. Há uma pobreza econômica que pode ser amplamente compensada

por uma grande riqueza moral, assim como existe uma miséria moral que
nenhuma riqueza poderá jamais atenuar. Esse é o vosso tempo. O deus utilitário
de vossa civilização moderna impõe um esforço cada dia maior do que aquele
exigido pelo deus da renúncia. A matéria é negativa, inerte, pobre, insaciável,
egoísta; somente absorve e acumula; é cega e muda, não podendo viver senão
plasmada pela potência do espírito em seu amplexo vivificante. O espírito é
positivo, ativo, rico, generoso; sua necessidade está no dar, no altruísmo, no
sacrifício; não tem garras para segurar e entesourar, mas constitui um potencial
inexaurível de criação. Ai de quem se fecha no circuito da matéria, pois obstrui
para si os caminhos que, seguindo na direção das forças espirituais, alcançam
as mais ativas fontes dinâmicas. Felizes os pobres de espírito. Se obtiverdes a
riqueza, que vosso coração esteja desapegado dela. Muitos pobres são apenas
ricos frustrados, igualmente ávidos e culpados. Eles ainda terão de sofrer e
superar a prova da riqueza, para aprender a sublime lição do desapego. O pobre
que inveja o rico tão somente para exceder-lhe naquilo que ele mesmo condena,
obterá a riqueza como punição, para experimentar-lhe o enorme peso e o valor
efêmero. Seja a riqueza um meio, e não um fim; seja ela dirigida para metas mais
elevadas, as únicas que poderão, ao menos um pouco, justificar o triste ídolo,
em cujo nome tanto mal foi cometido.
 81
A Função da Dor

Outra força que o homem moderno teria de compreender é a dor. A atitude de

vossa mentalidade diante do fenômeno da dor é de defesa e rebelião. A ciência
fez faiscar em vossas mentes a ilusão de uma possibilidade de paraíso imediato
na Terra e desencadeou uma guerra contra a dor, mesmo à custa de qualquer
prostituição moral, num paroxismo de terror que revela como, nas próprias
dobras de sua audácia, esconde em si, numa zona cinzenta de fraqueza, uma
alma cega diante dos objetivos supremos. Mas essa atitude de espírito não
alcançou sua meta, pois jamais, mesmo no estrondo de tão grande progresso, a
dor assanhou-se tão mais aguda e profunda, nunca se viu maior vazio no
espírito, nunca faltou tanta coragem de lutar e saber sofrer. A ciência não
compreendeu que a dor, pelo fato de ter uma função fundamental de equilíbrio
na economia da vida, não pode ser eliminada. A dor exerce uma íntima função
de ordem, sendo biologicamente construtiva, como excitadora de atividades
conscientes. O tão criticado estado de alma de resignação paciente é uma
virtude de adaptação, de resistência e de defesa, que os povos modernos estão
perdendo. A ciência movimentou-se para eliminar as causas próximas da dor,
esta, porém, corresponde a uma lei de ampla causalidade, cujos primeiros e
distantes impulsos é necessário pesquisar. Tais causas estão na substância dos
atos humanos, na natureza individual. Enquanto o homem for o que é e não
souber realizar o esforço de superar-se a si mesmo, a dor será parte integrante
de sua vida, com funções evolutivas fundamentais, permanecendo, portanto,
como substancial e irredutível fator imposto pela evolução. Sei muito bem como
é o homem moderno e não lhe peço a perfeição imediata. Digo-lhe, no entanto,
que, se não for capaz de modificar-se, tornando-se melhor, todas as dores que
lhe sobrevierem serão justas e bem merecidas.

Pobre ciência, emudecida diante dos problemas substanciais! Pobres crianças

que odiais a dor semeada e desejada por vós mesmos; que tendes a ilusão de
vencê-la, calando-a e escondendo-a, ao invés de compreendê-la. Os problemas
só podem ser resolvidos, quando são enfrentados com lealdade e coragem. No
meio de tanto progresso, cada um caminha mudo dentro de si mesmo, usando
uma sorridente máscara de cortesia, com a qual esconde seu fardo de males
secretos. A cada dia, novos excessos em todos os setores, excitando novas
reações de sofrimentos futuros. Se o homem tem de ser livre, mas ignora as
consequências de suas ações, então uma dor atroz que o flagele é, para seu
bem, a reação necessária e proporcional à sua sensibilidade. Tal condição é
inevitável, pois, quando a orientação da vida está toda errada, isso não modifica
a lei das coisas, que reage a cada momento para se fazer compreendida. O
homem, na sua ingenuidade, pretende violar e modificar a Lei, torcendo-a a seu
favor; alimenta a ilusão de poder e saber tudo, fraudando a todos; ri-se das
reações e considera o irmão caído como um falido, ao invés de estender-lhe a
mão, a fim de que a encontre estendida para si, quando for sua vez de cair.
Deveria, ao contrário, compreender que, num mundo onde nada se cria e nada
se destrói, mesmo no campo das sutis qualidades morais, um efeito somente
pode ser neutralizado, se for reconduzido de modo invertido à sua causa, a fim
de encontrar assim sua compensação. Uma quantidade de caráter consciente e
moral não pode ser anulada, enquanto não for absorvida pela vida. A míope
mentalidade moderna limita-se ao jogo da defesa imediata contra uma força
sempre recorrente e emprega nisso um constante esforço, não só ao procurar
expulsá-la, em vez de absorver-lhe a potência e exauri-la, mas também ao
atordoar-se nos prazeres, para não vê-la, aumentando-a com novos erros, que
voltam sempre em forma de novas dores. Assim homens, classes sociais e
nações transferem uns aos outros essa massa saturada de débitos, que,
passando de geração em geração, circula por todos e permanece sempre a
mesma, porque ninguém a absorve. Cristo, que morreu na cruz, redimindo a
humanidade com sua paixão, é o grandioso símbolo que resume e convalida
esses conceitos.

Que diremos ao homem comum que, embora ignorante, também sofre? É bem
triste, por vezes, o quadro das reações naturais a que denominais castigo divino.
É inútil negá-lo: todos sofrem, mais ou menos; todos se debatem entre as garras
do monstro. Pobre ser, o homem! Permaneceu não somente pagão, mas
também bestial na substância, rebaixando tudo ao seu nível: religião, estado,
sociedade, ética. Para adaptá-los à sua condição, realiza uma contínua redução
de todos os valores morais. Preso ainda aos instintos primordiais do furto e da
guerra, precisa atravessar dores ingentes, porque só elas poderão fazer-se
entendidas, abalando sua inconsciência. A alma humana, que hoje amontoou
sobre si um emaranhado fardo de inútil cerebralismo, não vê esses equilíbrios
espontâneos e simples. Mergulhada no paroxismo de um dinamismo frenético,
é alma fraca e primitiva. Que outra coisa poderia fazê-la soerguer-se, sem
restringir-lhe a liberdade, senão a imensurável massa de dores? O homem está
equilibrado em seu nível, sendo oprimido por uma áspera luta e por uma
realidade de dores. Iludido, insensível e inconsciente, resiste a qualquer melhoria
substancial; corre atrás dos sentidos e ambiciona a ascensão exterior,
econômica; imerso no egoísmo do momento, ignorante do amanhã e fechado
em seu horizonte, está sempre ávido para abusar de tudo. Se o gênio não se
abaixar até ao homem, este certamente nada saberá fazer para alçar-se até ao
gênio. As verdades são ditas, mas a exploração dos ideais é tão velha quanto a
humanidade, razão pela qual a sociedade habituou-se a considerá-los mentira.
Por um instinto nascido de experiências seculares, cada um sabe que, por trás
de tantas ostentações de coisas elevadas, existe a mesma miséria moral e
material, sabe que aquelas são retórica, mas que esta é a realidade, e acredita
somente nas verdades em que todos creem: a festa do próprio ventre e a vitória
por qualquer meio. A última palavra cabe à dor, única e eterna formadora de
destinos e forjadora de almas. Ela permanecerá enxertada no esforço da vida,
com seu gotejar cotidiano e suas grandes lufadas coletiva periódicas, para atingir
as almas e deixar nelas suas marcas.

Para chegar à solução do problema, é indispensável o aperfeiçoamento moral;

é necessário o amadurecimento biológico do super-homem; é preciso subir com
Cristo à cruz, para refazer a vida individual e coletiva nas bases do amor; é
necessário saber reencontrar na dor uma força amiga, da qual se compreendem
as causas e a função, utilizando-a para a própria ascensão. A dor contém o
germe de uma felicidade cada vez mais elevada, que o homem “deve”
conquistar; constitui o esforço necessário da evolução, que é a essência e a
razão da existência. Trata-se de equilíbrios insuprimíveis, indispensáveis à
respiração do universo.

Se a dor faz a evolução, a evolução anula progressivamente a dor. Assim, ao

reabsorver a reação e eliminar o débito, operando a gradativa harmonização da
atuação da Lei no eu, a dor elimina a si mesma, enquanto faz progredir o ser.
Isso demonstra a justiça e a bondade da Lei, que não é lei de mal e de dor, mas
sim lei de bem e de felicidade. Por isso é necessário seguir um caminho de
redenção gradual, por etapas: primeiro, reabsorver as reações livremente
excitadas no passado, sofrendo pacientemente as consequências das próprias
culpas; depois, uma vez reconstituído o equilíbrio, manter-se em estado de
harmonia com a Lei, evitando qualquer nova violação e reação. É indispensável
conceber o universo não como um meio para a realização do próprio eu e
centrado neste, mas sim como um organismo regulado por uma lei suprema,
dentro do qual a realização do próprio eu só é possível em harmonia com tudo o
que existe. É necessário conceber a dor não como um mal devido ao acaso, mas
como uma forma de justiça, como uma função de equilíbrio, que, mesmo
respeitando a liberdade do homem, ensina a ele os verdadeiros caminhos da
vida, “constrangendo-o”, após tentativas e erros, a tomar o único caminho
possível: o do próprio progresso. A dor não pode desaparecer, enquanto o débito
não for pago à lei de justiça, que, seja no campo moral, social, histórico,
econômico, físico ou químico, é sempre a mesma lei, a mesma vontade, o
mesmo Deus. Não se frauda nem se escapa no tempo à ação da Lei. Rebelar-
se contra a sua vontade excita um maior choque de reações, que a sua
elasticidade (divina misericórdia), mesmo contendo em sua grandeza todo o
livre-arbítrio humano, terminará sempre devolvendo a vós, como fato inexorável.
A anulação da dor é feita corajosamente através da dor, que pode, por isso, ser
colocada no caminho das ascensões humanas. Abandonai a utopia que o
materialismo pôs em vossa mente e percebei esta solene verdade da vida. Em
meio ao ímpeto frenético de vossos tempos na busca de todas as felicidades e
à lastimável série de todas as experiências humanas, diante da desilusão que
apaga nas pupilas o sonho vão da felicidade não atingida, tenha o homem a
coragem de olhar esta realidade mais profunda e abrace fraternalmente sua dor.
Que ele aprenda e progrida com a arte de saber sofrer. Talvez julgueis este tom
prevalentemente negativo, mas ele o é apenas sob o vosso ponto de vista
humano, mas não em relação às reconstruções super-humanas, onde se
fundamenta minha afirmação maior. Na tábua relativa de vossos valores éticos,
estais sempre embaixo, porém vossas virtudes violentas e guerreiras,
necessárias ao vosso estado atual, não mais serão virtudes amanhã e estarão
superadas. Tudo é proporcional ao próprio nível e o exprime. Há muitas formas
de dor, que são tanto mais graves, quanto mais baixo estiver o ser. A intensidade
do contragolpe doloroso que recai sobre quem movimentou a causa — obtida
pelo cálculo de responsabilidade, como já vimos — modifica-se com o grau de
evolução, cujo progresso sutiliza a férrea cadeia das reações.

Observai como o castigo quase se volatiliza no processo de espiritualização

progressiva. No mundo subumano, a dor é derrota sem compaixão; o ser sofre
nas trevas, cheio apenas de ira, num estado de miséria absoluta, sem luzes
espirituais compensadoras. É a dor do condenado, cego, sem esperança. E o
homem tem liberdade de retroceder para esse inferno, se não quiser aceitar o
esforço de sua libertação. No mundo humano, a consciência desperta, pesa e
reflete; o espírito tem o pressentimento de uma justiça, de uma compensação,
de uma libertação, e espera. É a dor tranquila de quem sabe e resgata; é o
purgatório confortado por uma fé. O castigo se detém nas portas da alma, que
tem seu refúgio na paz. Analisando a dor, para descobrir-lhe as causas e a lei, a
mente aceita-a livremente, como ato de justiça que trará alegria, fazendo de um
tormento um trabalho fecundo, um instrumento de redenção. Quanto de sua
virulência já perdeu a dor! Muito diferente é o sofrer esperando e bendizendo,
pois o golpe contra a alma assim encouraçada é menos amargo e, no espírito
defendido por essa profunda consciência, tem menor força de penetração. A
visão substancial das coisas dá a cada caso a sensação da justiça, uma grande
fé e um absoluto otimismo; entre as dissonâncias do ambiente forma-se na alma
um oásis de harmonia. Chega-se assim, gradativamente, ao mundo super-
humano, no qual a dor perde seu caráter negativo e maléfico, transformando-se
numa afirmação criadora, num poder de regeneração, numa corrida para a vida.
Ergue-se então o hino da redenção: felizes os que choram.

A dor, obrigando o espírito a dobrar-se sobre si mesmo, prepara o caminho para

as profundas introspecções e penetrações; desperta e desenvolve suas
qualidades até então latentes; multiplica-lhe todas as potencialidades. Sobretudo
para as grandes almas, a dor é uma força de valorização e criação. A expansão
da vida, constrangida para o interior, atinge realidades mais profundas, seguindo
assim os caminhos da libertação, obrigada pelo choque da dor. A cada golpe
que parece trazer ruína, algo se agita e nasce do âmago do eu, revelando um
novo mundo; a cada investida da dor, que parece mutilar a vida, algo é
reconquistado, fazendo a vida crescer e elevar-se. A dor destaca e liberta de um
invólucro denso de desejos e de sensações a alma, que, a cada pedaço de
animalidade arrancado, dilata-se num mais amplo poder de percepção, numa
forma mais intensa de vida, numa realidade mais profunda. Imaginai a mais
titânica das lutas, o mais tremendo dos esforços, a mais formidável das
tempestades e vislumbrareis o silencioso combate que é travado no âmago das
leis biológicas, numa disputa palmo a palmo pelo campo da vida; um
encarniçamento de retornos atávicos para baixo e uma atração irresistível para
o alto. Espírito e animalidade lutam, vinculados e inimigos, assim como a luz e
as trevas lutam na hora da alvorada, para que surja o dia. Na fase super-humana,
a dor não é mais apenas expiação, que se conforta com a esperança, mas sim
o ímpeto frenético das grandes criações espirituais. Em meio à luta pela
libertação, a sensação dominante é de juventude e, na expansão das energias,
é de ressurreição; enfraquecidas as paixões e dominadas as prepotências da
natureza inferior, a sensação do espírito vitorioso é o doce repouso de quem
aporta num oásis de paz. Então, olhando com mais calma dentro de si, com seu
ouvido sutilizado pela dor e pela luta, o espírito pode ouvir. Nesse ponto irrompe
o canto do infinito. Assim, lentamente, do âmago da alma, ecoa a grande sinfonia
do universo. As notas que aí cantam são as estrelas e os mundos, as flores e as
almas, as harmonias da Lei e o pensamento de Deus.

Levanta-te ó alma, tua dor está vencida! Morta, entre as coisas mortas, está tua
dor, qual instrumento inútil jogado fora, lá embaixo, na margem deserta de um
caminho triste. No infinito, o universo canta! Levanta-te, a tua dor está vencida.
Todas as coisas se transformaram diante da visão de Deus; o canto tem tal
profundidade de doçura, que a alma se desorienta. Para alegria da mente, caem
os véus do mistério; para alegria do coração, caem as barreiras do amor. Abre-
se o universo. Uma vibração onipresente de amor transporta o espírito para fora
de si, de visão em visão, de felicidade em felicidade. Ele não luta mais,
abandonando-se e esquecendo-se em Deus. As forças da vida o sustentam e o
arrastam, lançando-o para o alto, onde está o novo equilíbrio. Rompidas as
correntes, ele está verdadeiramente livre e pode subir. Mas o passado persegue,
sendo necessário percorrer até ao cume os caminhos do bem, assim como, para
os maus, é necessário submergir até ao fundo nos caminhos do mal. Então o
ser, não mais pertencendo à terra de dor, emerge cada vez mais na luz do Cristo
e aí se aniquila num incêndio de amor.

Estas são rarefações utópicas do respiro da vida, mas apenas enquanto não haja
sido deslocado o centro da personalidade para o mundo super-humano. Assim
o conceito de dor-prejuízo e de dor-mal evolui, por gradações, para o de dor-
redenção, dor-trabalho, dor-utilidade, dor-alegria, dor-bem, dor-paixão, dor-
amor. Há quase uma transumanização da dor na lei santa do sacri-fício. Nesse
paraíso, o milagre da superação da dor através da dor está realizado. O mal é
transitório; o choque violento entre a livre ação e a Lei esgota sua função,
silenciando o estridor das violações; a dor existe para engolir-se a si mesma; o
desacordo finda à proporção que se alcança a harmonia. Por meio desse sábio
mecanismo, pelo qual a liberdade é obrigada a canalizar-se para o progresso,
chega-se à unificação do eu com a Lei. Nesse ponto, desaparece qualquer
possibilidade de violação e de reação, e a dor se anula em sua causa. Então, a
alma brada: “Senhor, agradeço-Te por esta maravilha suprema da vida: a minha
dor, que é Tua bênção!”.

Mesmo por outros caminhos, inferiores e coletivos, a dor tende a se anular. Ela
é o último elo da cadeia: involução, ignorância, egoísmo, força, luta, seleção.
Mas o ímpeto evolutivo transforma a fase da força em justiça, o mal em bem.
Demolindo as mais baixas condições de vida, a evolução opera a transformação
da dor. Assim como a força, coletivamente — por um jogo de reações de
conjunto e através de uma progressiva aproximação, segundo a lei do mínimo
esforço — tende com o uso à autoeliminação, reabsorvendo-se em si mesma
para ressurgir em forma de justiça, também a dor, coletivamente, tende a anular-
se como fator transitório inerente às mais baixas fases de evolução. Seria
absurdo haver um mal e uma dor incondicionais e definitivos. O maior ímpeto da
vida — a evolução — leva necessariamente o mal ao bem, a dor à felicidade.

Mostro-vos todas as gradações da verdade, para que cada um escolha a mais

elevada em seu concebível. Dizei-me como sabeis sofrer e vos direi quem sois.
Cada um sofre diferentemente, de acordo com seu nível: uns amaldiçoando,
outros resgatando, outros abençoando e criando! Das três cruzes iguais sobre o
Gólgota partiram três gritos diferentes. Só justiça e amor é a reação dos grandes.
Cabe a vós saberdes extrair do esforço da vida a maior ascensão do espírito,
utilizando a dor em vez de combatê-la, transportando cada vez mais para o alto
o centro de vossa vida.

Certamente que, nestes níveis, não estamos na ordem comum das coisas
humanas atuais, podendo tudo isso parecer fuga e demolição de virtudes
positivas; mas já vos disse que é fuga para uma afirmação mais elevada. Isso
pode parecer mutilação de aspirações e de vontades, supressão de energias
sadias e produtivas, mas essas aspirações jamais vos farão sair dos níveis
inferiores do ciclo da vida, nos quais cada vitória tem de contrabalançar-se com
uma derrota, cada juventude com uma velhice. Aí, cada grandeza precipita-se
sempre em sua destruição. O que vos indico, porém, é a sublimação da vida
para uma forma de ação mais elevada, dirigida às únicas conquistas eternas;
ação mais enérgica e civilizada, que exclui o desperdício inútil da comum
agressão desorganizadora; ação mais produtiva, porque consciente das forças
naturais, em meio às quais se realiza.

Não vos indico como supremo ideal humano a figura primitiva do herói da força,
que violenta e vence, mas — ainda que as massas não o entendam — mostro-
vos o super-homem, no qual se fundem a vontade do dominador, a inteligência
do gênio, a hipersensibilidade do artista e a bondade do santo; o lutador sobre-
humano, que perdoa e ajuda seu semelhante, atacando somente as forças
biológicas, para submetê-las; o ser de uma nova raça, que luta pela justiça e é
senhor de si mesmo, para o bem coletivo.

A santidade não morreu nem foi superada, apenas começou. Uma nova
santidade deve subsistir no mundo moderno: culta, consciente e científica, que,
saindo das velhas formas, ressurja no coração de vossa vida turbilhonante; que
volte a lutar pelo bem e, com vossa psicologia objetiva, enfrente heroicamente o
choque de vossa rebelde alma nova. Se hoje o lema é a força, seja ela a superior
força do espírito; seja ela a beleza espiritual que ouse mostrar-se viva no mundo,
como um desafio, para que este, se não compreender, dilacere-a e, dilacerando-
a, aprenda. O santo, nesse amplíssimo sentido, passa em missão e somente é
grande porque se inclina para educar e erguer a multidão na direção dessas
superações da dor.

Muito lento é o caminho das massas inconscientes embaixo. Elas esperam a

fecundação por parte desse ser, ponto culminante — produto da transformação
biológica completa — para o qual converge todo o transformismo fenomênico,
sustentado e objetivado por todas as forças da evolução. No último produto do
grande esforço da vida, a criação dobra-se sobre si mesma, para retomar no
movimento evolutivo as camadas mais baixas. Estendendo a mão ao homem
que caminha sob o peso de sua ascensão e carrega sobre si a dor do mundo, o
impulso torna a descer, para elevar o ser e aliviar sua dor. Esta retomada
ascensional, que já estudamos como característica fundamental no
desenvolvimento da trajetória típica dos movimentos fenomênicos, é inerente ao
impulso da evolução e significa também uma tendência à eliminação da dor.
 82
A Evolução do Amor

Amor, impulso fundamental da vida, força de coesão que rege o universo, divina
potência de eterna reconstrução! Encontrá-lo-emos sempre indestrutível, sob
infinitas formas, em todos os níveis do ser. Sublimando-se, o amor subirá, junto
com o ser, até ao paraíso dos santos. Assim como a dor, o amor também tem
uma função fundamental de conservação, coesão e renovação, fazendo parte
integrante do funcionamento orgânico do universo; seu impulso não pode ser
destruído, mas deve ser secundado e elevado; seu desejo não pode ser
eliminado, mas deve ser guiado para uma contínua ascensão. Evolução dos
instintos e das paixões, aperfeiçoamento constante da personalidade (teoria
evolutiva do psiquismo).

Também aqui observaremos o amor nos diferentes níveis e em sua ascensão.

Assim, traçaremos um novo aspecto das vias da evolução. O amor, que no
mundo animal é função prevalentemente orgânica, adquire no homem funções
de ordem nervosa e psíquica; torna-se complexo, dilata seu campo de ação,
sutiliza-se e sensibiliza-se (se souber evitar o perigo de uma degradação
neurótica) em direção a um superamor espiritual. Se não é possível destruir as
paixões, mas apenas fazê-las evoluir, justamente por isso é indispensável
dominá-las e guiá-las, orientando-as para a fase espiritual. Tudo que acentua o
elemento nervoso e sutil — fascínio, simpatia de alma, graça, arte, música,
vibrações, psiquismo — tudo que constitui perfume e poesia do amor, tudo enfim
que desmaterializa e espiritualiza é evolução, pela qual sois guiados para a
superação das formas do amor humano. Estais às portas de um novo reino: o
amor místico e divino. Êxtase supremo experimentado pelos santos, que não é
digressão prazerosa de sentimentalismo romântico, mas sim a mais
tempestuosa das conquistas, o máximo grau de tensão no domínio sobre as
forças biológicas, constituindo uma luta viril contra a animalidade, onde se
empenham todas as forças da vida. Falo de um misticismo ativo, que renuncia
para criar, e não daquele vão misticismo moderno, neurótico e sensual,
enervante e doentio, que, permeado de sutis e artificiais complicações, só existe
no espírito ocioso e desolado.

No alto, como ponto limite da evolução humana, está o amor divino. Ao homem
mediano só podemos pedir a maior aproximação admissível para suas
capacidades de concepção e suportável pelas suas forças. Nas gradações
infinitas das aproximações da perfeição, cada um, em seu nível, procurará
embelezar e elevar ao máximo seus instintos e paixões. Seja vossa meta aquele
superamor alcançado pelos grandes; eleve-se o humano para o divino por
destilações sucessivas, que, derrubando embaixo, reconstroem cada vez mais
alto. Ascensão das paixões, que faz parte da elevação de toda a personalidade,
de uma transfiguração do eu. Por isso o vínculo substancial de qualquer união
de amor deve ser o próprio amor, sem o qual tudo é nulo, reduzindo-se a uma
forma de prostituição, ainda que ratificada por todas as sanções religiosas e civis.
As aparências não podem criar a substância, da qual dependem a felicidade dos
filhos e o futuro da raça.

As formas de amor se elevam gradualmente. Cada ser — do animal ao

selvagem, ao homem inculto, ao intelectual, ao gênio, ao santo — ama
diferentemente, de acordo com as qualidades e o grau de perfeição que tenha
atingido. Com a ascensão do tipo transforma-se a expressão do amor, que é a
maior força do universo. Sempre presente em qualquer nível, suas funções —
desde a mais simples nos seres inferiores, para multiplicar a espécie — tornam-
se cada vez mais ricas e complexas com o acréscimo de novas tarefas,
desenvolvendo-se na amplitude de ações. A fêmea transforma-se em mulher; o
macho, em homem. A atração sexual se engrandece no amor materno,
diferencia-se e enriquece-se nas formas de amor paterno, filial, familiar, nacional,
humanitário, até ao altruísmo, à abnegação, ao martírio. A mulher transforma-se
em anjo; o homem, em santo.

Nesta ascensão do amor há uma contínua reabsorção dos impulsos do egoísmo,

socialmente desagregantes, que são substituídos pela constante emanação das
forças do altruísmo, socialmente construtivas. A função do amor é criar,
conservar, proteger. Seu desenvolvimento exterioriza e intensifica todas as
defesas de uma vida cada vez mais complexa. Tais ascensões não são sonho
estéril, pois contêm a gênese das forças de coesão do organismo unitário da
futura sociedade humana. O altruísmo é imprescindível num mundo mais
evoluído, ainda que hoje possa parecer utopia, quando, por vezes, sua simples
extensão apenas ao restrito círculo familiar já constitui um esforço. Trata-se da
reabsorção do egoísmo pelo amor, de uma inversão de impulsos, que é somente
um momento do processo de inversão das forças do mal em bem, da dor em
felicidade. O egoísmo é restrito, sendo isolado pelo próprio separatismo, que
limita o seu gozo. Ascendendo, o amor se transforma, por expansão contínua,
numa sempre maior capacidade alegria. Há nos gozos ligados ao denso meio da
matéria alguma coisa que, pelos atritos, cansa e desgasta mais rapidamente do
que nas livres alegrias espirituais. O espírito escancara os braços ao infinito e
tudo possui sem nada pedir.

Quão imensa amplitude darão à vida as mais altas paixões! Quanta sutileza e
profundidade de gozos possuirá o homem futuro, que, sem dúvida, olhará com
náusea as brutais festas dos sentidos como as concebeis hoje! Que música será
então a vida, fundida na harmonia do universo! A paixão se desmaterializará até
ao superamor do santo, fenômeno este que, levando a gozo real e elevadíssimo,
não é assexual, mas sim supersexual, dirigindo-se para seu termo
complementar, situado além da vida, no seio das forças cósmicas. Na solidão
dos silêncios imensos, o santo ama, com a alma hipersensível estendida e aberta
a todas as vibrações do infinito, num impulso impetuoso e frenético para a vida
de todas as criaturas irmãs. Ainda que vos pareça sozinho, ele está com o
Invisível, ao qual estende os braços no êxtase de um supremo e amplíssimo
amplexo. Alguma coisa lhe responde do imponderável, inflamando-o e saciando-
o. Num incêndio que reduziria a cinzas qualquer ser comum, arde o amor que
abraça o universo. Num mistério de sobre-humana paixão, Cristo abre
dolorosamente os braços na cruz e São Francisco, no Verna, abre os braços a
Cristo.
 83
O Super-Homem

Acompanhamos o homem nas suas ascensões pelos caminhos do trabalho, da

renúncia, da dor e do amor, todos eles convergentes para sua maturação
biológica e sua transformação em super-homem. No ápice da evolução, que
estamos seguindo desde os mais baixos estados da matéria, este é o novo ser
que será gerado pelo amanhã. Sua criação é hoje a mais alta tensão da vida,
constituindo vossa fase α. Finalmente chegamos ao ápice de vosso concebível.
Quem é o super-homem? Suas sensações e seus instintos apresentam, já no
estado de aquisição concluída, as qualidades que no homem ainda estão no
estado de formação. Nele, as virtudes e os superconceitos indicados pelos
ideais, para cuja conquista, no campo moral e intelectual, a normalidade trabalha
com esforço, estão definitivamente assimilados, tendo alcançado a zona de
estabilização no instinto. O super-homem — seja ele poeta, artista, músico,
filósofo, cientista, herói, chefe ou santo, mas principalmente o intelectual que
desenvolve as forças do pensamento, dinâmico da vontade e da ação, bem como
o místico que, no ímpeto de sua fecundidade, cria no campo do sentimento e do
amor — é sempre um tipo dotado de superconsciência e, na sublimação de sua
personalidade, um gênio. Ele é o supertipo do futuro, uma antecipação das
metas humanas. Sua zona de vida, onde reside seu trabalho de construção, está
situada no inconcebível. Os normais podem passar a vida sem jamais mencionar
o espírito, que é, para o gênio, a mais intensa realidade da vida. Resultado de
um imenso trabalho no tempo, ele sintetiza os mais altos produtos da evolução
e da raça, mas está sozinho e sabe disso. Move-se numa dimensão conceptual
que apenas seus iguais compreendem. Descido dos céus, é um exilado na Terra,
em resgate ou em missão, e sonha com sua pátria distante. Ele não anda pelas
trilhas já batidas, pois sabe estabelecer entre fatos e ideias relações que os
outros não veem; é um supersensitivo que percebe as verdades de imediato, por
intuição; nada tem a aprender, apenas recorda e revela. Muitas vezes, essa
emersão da consciência normal numa atmosfera rarefeita, verdadeira
antecipação da evolução, somente é compreendida tardiamente.

Em vosso mundo impera a mediocridade, que, distanciadíssima dos cumes, é a

medida das coisas, estabelecendo sua própria ética e tábua de valores. Somente
uma verdade medíocre, próxima da natureza animal, pode ter aí um rápido
sucesso, pelo fato de ser acessível. Em vosso mundo, onde o triunfo é
condicionado pelo número dos que são capazes de compreender, cada êxito,
para ser rápido, tem de conter afirmações medíocres: o aplauso das multidões
tem intensidade e presteza na razão inversa do valor afirmado. Por isso, é da Lei
que o caminho do gênio seja de solidão e de martírio e que não haja
compensação humana alguma para quem realiza os maiores trabalhos da vida.
O cérebro da mediocridade tem suas medidas e as impõe a todos, nivelando
tudo; rejeita o que não cabe nele, condenando tudo que represente um
deslocamento evolutivo para o qual não esteja preparado; nega todo
deslocamento de equilíbrios que ele não possa estabilizar. Se uma verdade nova
não aparece enxertada no passado, dando-lhe continuidade, se não tem sua
base no conhecido e no aceito, se não mantém seu percentual de novidade
dentro dos limites suportáveis, então até o gênio é repelido. Isto porque a
ascensão caminha por continuidade. Mas, no equilíbrio universal, a evolução
lenta das massas é sempre fecundada por essa centelha superior, que, no
momento preciso, inflama-se na Terra e abala a inércia, abaixando-se para
erguer o ser. Existe nas coisas um equilíbrio que, cedo ou tarde, impõe as
compensações. Seria inútil vos revelar verdades demasiadamente elevadas,
muito distantes de vós, porque elas se perderiam em vosso inconcebível. A
compreensão não é obra de cultura ou de raciocínio, mas sim um
amadurecimento que se alcança por evolução.

Nesta sua função fecundadora, o gênio é um fenômeno de importância coletiva.

Seu aparecimento e manifestação correspondem aos íntimos equilíbrios que
dirigem o progresso humano. Existe um processo normal de assimilação das
grandes verdades por parte das massas humanas. Uma concepção superior em
qualquer campo, seja arte, ciência, ética ou política, se for verdadeiramente
grande, permanece sempre solitária no início, situada no incompreensível. No
entanto ela desponta da mediocridade, que, por um instinto secreto e um vago
pressentimento, percebendo ser esta a forma de vida no futuro, olha e é atraída,
apura o ouvido e escuta, lançando então seus ataques demolidores. Estas
investidas têm duas finalidades: por um lado, experimentar a resistência das
novas verdades, pois somente o que tem valor resiste e se torna ainda mais belo
na luta, livrando-se do supérfluo e condensando-se no substancial; por outro
lado, preparar a alma coletiva, que, nessa luta, toma contato e assimila a
novidade, para acompanhar os passos do gênio e compreender suas intuições.

O gênio está sozinho em seus amplíssimos horizontes. Suas relações sociais

não são de compreensão, mas sim de fadiga e, muitas vezes, de perseguição.
Interiormente, ele já alcançou seu propósito e sabe disso. Seu olhar penetra a
íntima causalidade fenomênica, ultrapassando o fracionamento da realidade
entre as barreiras de espaço e de tempo, na estase suprema do espírito, que
repousa na visão global do todo. Seu arrebatamento é sublime, encontrando-se
onde não chega o tormentoso turbilhão das ilusões humanas; onde o repouso é
absoluto e o poder, imenso; onde a sensibilidade, que se multiplica com a nova
percepção anímica, corre engrandecida ao encontro do infinito; onde é total a
alegria da sua alma, que aceita o beijo do divino, estendida para ele num lampejo
de amor. O centro de sua vida se desloca. Sua consciência tem a visão da Lei e
a sensação do seu funcionamento; mergulha na sua corrente, respira a música
que emana das harmonias da criação e dessa respiração se nutre. No gênio,
vemos o psiquismo atingir o vértice de suas manifestações. A conquista da
verdade está concluída; a consciência move-se em plena luz. Não mais
pequenas verdades, relativas e fracionadas, incompletas e em luta entre si, mas
uma verdade universal, que, superando-as, admite e compreende os pontos de
vista de todos os indivíduos, povos e tempos. A consciência nada mais nega,
porque conhece tudo. Não há mais, dentro ou fora de si, aquelas zonas de
ângulos obscuros e inexplorados, onde o mistério se esconde. A Lei está toda
evidente, e a luz chega até às últimas causas.

Paralelamente, o gênio possui uma sensibilidade mais profunda. Quando sua

alma se abre diante do infinito, ele quer ficar sozinho, pois tem seus amores e
pudores. Sua visão é sagrada e se esconde do olhar de estranhos, como diante
de uma profanação. Algo de sagrado verdadeiramente existe nessa comunhão
da alma com o divino. Somente ao pulsar de um grande amor abre-se e revela-
se o mistério, que apenas responde a quem sabe bater à sua porta. Muitas vezes
é necessária uma coragem louca, uma vontade desesperada, um ímpeto
frenético gerado por imensa dor, um impulso de fé que não mede as
profundidades do abismo. Só então caem as barreiras e, subitamente, dilatam-
se as fronteiras do concebível. Uma sensibilidade apurada protege
especialmente esses fenômenos de comunhão profunda, que se detêm diante
da violência do ignaro, ao qual as forças protetoras do mistério permitem apenas
a destruição das coisas exteriores, que ele pode perceber, e nada além disso.
Riqueza de alma que não se furta nem se usurpa, a genialidade é conquista
individual, merecida com esforço, e somente quem a alcançou pode gozá-la,
porque é sua. Um feixe de sentidos novos, fundidos na síntese de uma
percepção anímica, permite-lhe o gozo de belezas sutis, hoje supersensórias
para vós; uma estética mais profunda nasce, não das formas criadas pelo
homem ou pela natureza, mas da arte divina do bem, que realiza a íntima e mais
elevada beleza do espírito. Mais do que contemplação, é a realização em si de
uma perfeição superior e de uma harmonia universal, é a conquista de valores
imperecíveis, é a criação de um organismo espiritual de eterna beleza.

Esta nova capacidade de penetração psíquica revela, sem sombras, o mistério

da alma. O organismo espiritual de qualquer ser transparece desnudado,
tornando impossível a mentira. Ao lado de uma diferente concepção da vida, há
um novo estado de alma diante das coisas, uma harmonização completa, uma
união com Deus. O espírito repousa em grande calma interior, na paz de quem
conhece a meta. O super-homem é consciente de toda a sua personalidade e da
gênese de qualquer de seus instintos, que descobre no seu eterno passado;
conhece sua história, uma longa história tecida de férrea logicidade, em que
nada morre e nenhum valor se perde jamais, com base na qual antecipa seu
futuro, prepara-o e deseja-o. Daí o domínio de todas as forças do próprio eu; daí
a sabedoria de conduzir-se com pleno controle em meio aos impulsos da vida.
Remontando ao mal em que está a fonte da dor, ele a compreende e não se
debate mais no tormento da rebelião, da ira e da inveja. Uma única reação é a
sua: a reconstrução silenciosa e consciente, assumindo sozinho, sem passar
para outros, todo o trabalho do próprio dever. Ele sabe que a dor conquista,
sendo seu esforço na vida fecundo de conquistas espirituais.

Então o espírito, vivendo em relação com os mais distantes momentos do grande

esquema do próprio progresso, supera o tempo e a dor; sua vida se desenrola
como um cântico de gratidão na mais profunda música da alma. Sua grande
festa é a harmonia interior, sua alegria é sentir-se sempre em relação e de
acordo com o funcionamento orgânico do universo, sua exultação é ser não
somente eterno neste organismo, mas também, embora mínima, uma parte
integrante e atuante nele. A consciência de se encontrar na posição que a Lei
lhe determinou para seu próprio bem e de se mover sempre no seio da divina
justiça; o cântico em seu coração da voz grata da consciência, que conforta e
aprova; a satisfação de viver nesta visão da logicidade e bondade do todo, nesta
luz de espírito, como numa atmosfera própria e vivificante; toda essa saciedade
de alma e de equilíbrio moral é a mais intensa felicidade do super-homem.

Este é o paraíso no ápice das ascensões humanas; esta é a máxima perfeição

e felicidade que vosso concebível pode hoje conter. Com isso, completa-se o
caminho da evolução individual na Terra, para continuar mais tarde, emigrando
para novas dimensões. É bom mostrar e estimular essas ascensões em todos
os campos. Nossa viagem não foi realizada inutilmente, pois constituirá um
impulso que fará alguns refletirem e apressarem o passo. Retomaremos mais
adiante o estudo do fenômeno sob um ponto de vista social, a fim de que nossas
conclusões atinjam e resolvam, numa concepção mais ampla, também os
problemas da coletividade.
 84
Gênio e Neurose

Para concluirmos a exposição da teoria do super-homem, observaremos como

ele se manifesta na revolução biológica, em forma de gênio, procurando não
somente compreender as afinidades que, por conclusões erradas, foram
ressaltadas entre seu tipo e a degradação neurótica, mas também definir o
fenômeno da degradação biológica no processo genético do psiquismo.

Enquanto a mediocridade, com sua inércia, permanece estacionária na sua

própria fase, em perfeito equilíbrio, todos os assaltos das forças biológicas
levantam-se contra quem tenta novos caminhos. A vida põe asperamente à
prova as antecipações e as criações, usando o misoneísmo como impulso de
nivelamento, para garantia de estabilidade. Quando o gênio passa pela Terra
como um turbilhão, a massa se agarra a ele, para mantê-lo embaixo. No tipo
comum, os instintos são proporcionais às condições do ambiente, havendo uma
correspondência, já estabelecida antes do nascimento, entre o indivíduo e a
coletividade, que o espera com as condições prontas para ele realizar seu
trabalho e satisfazer-se. A compreensão, nesse caso, é automática e perfeita. O
gênio, porém, em sua monstruosa hipertrofia de psiquismo, está situado numa
posição biológica supernormal, encontrando-se defasado em tudo e por tudo,
razão pela qual é impossível estabelecer uma correspondência entre seu
instinto, que normaliza o supernormal, e o ambiente, que exprime outra fase e
oferece outros choques. Tal diferença de nível produz uma imensa
desproporção, não permitindo nem ao menos esboçar-se uma compreensão; o
desequilíbrio entre sua alma e o mundo é insanável, tornando impossível a
conciliação entre sua natureza e a vida.

Assim passa o gênio, solitário e dolorido, mas cônscio do próprio destino.

Incompreendido e gigantesco, nauseado com os ídolos da multidão, aturdido
pelo estrépito da vida, é desatento e inepto, porque sua alma está
completamente embevecida por um canto sem fim que, saindo de seu íntimo,
voa ao encontro do infinito. Estranho sonhador, preso ao sagrado tormento de
criar, absorvido nos ócios fecundos em que amadurece o invisível trabalho
interior, ele sofre com uma paixão correspondida não pelo homem, mas pelo
universo. A imensidão do infinito está próxima e não lhe permite ver a Terra, que
atrai todos os olhares e todas as paixões. Vivendo de lutas titânicas, ele pede à
vida a realização do ideal, sem nenhuma possibilidade de concessão à
mediocridade, aspirado como por um turbilhão pela ânsia da evolução. Conhece
o temor de quem se debruça sobre o abismo dos grandes mistérios, a vertigem
das grandes altitudes, a amargura da solidão da alma diante da inconsciência
humana; conhece a luta atroz contra a animalidade, que persiste em ressurgir;
conhece os imensos esforços e perigos que aguardam quem está determinado
a alçar voo. Os cegos dizem: é louco! Porém ele, embora sinta-se esmagado
pelo inútil peso do número, compreende a baixeza de quem não o compreende.
Até mesmo a ciência — filha da mentalidade utilitária da mediocridade
incompetente, mas ávida por julgar — sentencia: neurose!

Porém o gênio não pode descer; sente seu eu gritar e não pode calar. Ele não
é, como os outros, apenas um corpo; é, acima de tudo, uma alma. O espírito,
que dormita em tantos e ainda deve nascer, aparece nele evidente, trovejando e
se impondo como um gigante. Quem poderá compreender suas lutas titânicas?
A humanidade caminha lentamente, debaixo do esforço da própria evolução,
enquanto ele, por estar à frente, carrega toda a responsabilidade, arrastando o
peso de todos.

A massa exclama: anormal; a ciência declara: neurose. Mas conhecerá a ciência

as relações entre dor e ascensão espiritual, entre doença e gênio? Conhecerá
ela os profundos equilíbrios em que se esconde a função biológica do
patológico? Conhecerá por quais leis de compensação física e moral funcionam
as íntimas harmonias da vida? Mas, se ela ignora todos os fenômenos sutis da
alma, chegando mesmo a negá-la totalmente, que pode uma ciência assim
fragmentária, incapaz de sínteses, entender sobre a complexidade de leis
superiores, de cuja existência ela sequer suspeita? Como se pode confinar o
supranormal, que é antecipação biológica, aos limites do tipo médio? Por que
deve o tipo representante do valor mais medíocre ser escolhido como modelo
humano? Qual o significado desse nivelamento, dessa redução de nível para
categorias preconcebidas, desse apriorismo que emborca a visão do fenômeno,
exaltando no gênio apenas o lado pseudopatológico da neurose? Nada há de
patológico no cansaço proveniente de um enorme trabalho, no desequilíbrio
inevitável provocado pelas antecipações evolutivas, no tormento e no esforço
das mais elevadas maturações, na inconciliabilidade inevitável entre o
superpsiquismo conquistado e o organismo animal.

Esses caminhos de aperfeiçoamento moral prosseguem numa exata

continuação da evolução orgânica darwiniana, razão pela qual a ciência, que
compreendeu uma, deveria, por coerência, compreender também a outra. É lei
de equilíbrio natural que qualquer hipertrofia, bem como qualquer atrofia, seja
compensada. Assim como, no campo orgânico, cada indivíduo tem normalmente
um ponto de menor resistência e maior vulnerabilidade, que é compensado por
um reforço proporcional em outros pontos estratégicos, também no campo
psíquico verifica-se um desenvolvimento de qualidades que a média sequer
suspeita. Não se pode julgar um tipo psíquico de exceção com os critérios e
unidades de medidas comuns, para relegá-lo sumariamente ao anormal e
patológico. Insisto nisto porque, de outra forma, inverte-se a apreciação desse
novo tipo de homem, que os tempos modernos têm justamente a função de criar.

Querer levar para a anormalidade tudo o que exorbita da maioria medíocre,

fazendo do tipo humano mais comum, de valor duvidoso, o tipo ideal, é sufocar
a evolução. Querer esmagar embaixo o que não se compreende, nivelando,
confundindo e colocando igualmente fora da lei o subnormal e o supernormal,
fenômenos que estão simplesmente nos antípodas um do outro, constitui um
verdadeiro crime.

Sem mencionar as injustiças históricas, delineia-se ainda hoje, por vezes, o tipo
humano que tende ao supernormal, sendo ele, como já vimos, o terceiro tipo de
homem. Trata-se do tipo cuja personalidade, por maturidade de instintos,
refinamento moral e intelectualidade superior, apresenta a assimilação definitiva
dos mais elevados valores espirituais, que constituem o edifício das virtudes
mais úteis à convivência social, representando tal indivíduo a realização
completa do tipo para o qual tende a humanidade em seu desenvolvimento.
Dotado de inteligência e dinamismo, com sensibilidade e percepção
excepcionais para o belo e o bem, traz fixados em sua retidão os mais elevados
ideais de honestidade e altruísmo, que são índice do seu grau de evolução,
possuindo uma suprema aptidão para cimentar o conjunto social e funcionar no
organismo coletivo. Estas características são, todas elas, sinais de nobreza de
raça, de aristocracia de espírito.

Ao mesmo tempo, porém, há nele uma sensibilização dolorosa, na qual se

revelam o esforço para novas adaptações, o tormento de um ser que geme sob
o peso de violentos deslocamentos biológicos, a rebelião de um funcionamento
orgânico não habituado a submeter-se às exigências que um psiquismo
preponderante impõe na improvisada dilatação de suas potencialidades. Embora
hoje apareça como fraco, tal ser acumula em si qualidades e poderes espirituais
que, um dia, irão admiti-lo entre os futuros dominadores do mundo, enquanto
aos normais, aqueles equilibrados no ciclo das funções animais, restará, por
seleção natural, a função de servos. Se o gênio apresenta uma tendência à
neurose, é porque seu temperamento de vanguarda, que assume o risco de
preparar as verdades futuras, executa uma grande função no equilíbrio da vida.
Se na sua emotividade e afetividade extremamente intensas, na sua inteligência
e sensibilidade excepcionalmente aprimoradas e na sua moral elevadíssima
existe algo de ultrarrefinado — lembrando requintes de uma raça aristocrática
que, por estar madura demais, agoniza e morre — ele é, no entanto, um fermento
socialmente precioso de sensibilidade e atividade, uma centelha de vida em meio
à massa de medíocres, onde a inércia predomina e a vida não sabe senão
manter-se e reproduzir-se, fechada no ciclo de suas funções animais.
Estes seres delicados foram e são constrangidos a viver num mundo de todos.
Que terrível choque para eles pode reservar a brutal luta conduzida pelo tipo
comum, vazio de escrúpulos e de sensibilidade! Sendo generosos e honestos,
não sabem prostituir a alma todos os dias, para obter vantagem imediata, e,
vivendo daquilo que o mundo verá somente daqui a milênios, pagam caro sua
superioridade. A dor, caminho das grandes ascensões, é a sua mais íntima
companhia. Neles, a natureza humana, que morre para dar vida ao psiquismo
super-humano, sofre o tormento da agonia e, com uma afetuosidade intensa,
incompreensível aos normais, implora desesperadamente ajuda para não
morrer. O mundo ri, mas já foi selado pela palavra do Grande entre os grandes:
“Pai, perdoa-lhes, porque eles não sabem o que fazem”. Eis o homem julgado
inconsciente! Triste herança a normalidade! Quanto maior é o espírito, tanto mais
fortemente ele é premido pela dor, para realizar sua ascensão. É lei da natureza
que as grandes criações sejam filhas das grandes dores; que o processo das
criações biológicas mais fecundas seja mais trabalhoso, mais cheio de esforços.
Existirá algum esforço maior do que o penoso trabalho de vencer a inércia
biológica e superar o impulso de forças milenares, condensadas no atavismo?

É bem grave, para quem vive neste mundo e realiza tais labores, ter de
acrescentar à luta exterior de todos a tensão dessas grandes batalhas interiores
e conter, no centro de si mesmo, um cérebro que, em vez de aliado e amigo para
ajudar na conquista material, tem objetivos diferentes, pois não acompanha a
vida, mas sim a agride, transformando-lhe o trabalho, complicando-lhe os
obstáculos, aumentando o sofrimento e acrescentando às dificuldades do mundo
exterior o enorme peso do drama interior, o qual, por si só, já seria suficiente
para esmagar o homem. Que tremendo problema se tornará uma vida assim
traçada, suspensa entre a luta exterior e a interior, ambas sem tréguas? O
deslocamento das aspirações humanas e o emborcamento dos valores comuns
isolam e vergastam; a realidade sensória insulta o sacrifício; o presente não quer
morrer pelo amanhã, nem o corpo pelo espírito, nem o tangível pelo
imponderável. A construção de uma alma nova exige um grande esforço no
deslocamento do eixo da vida e na revalorização de si mesmo em um nível mais
alto.

A este ser a ciência chama psicopata. Sem dúvida, existe uma neurose
patológica de síndrome clínica mais ou menos evidente, na qual se encontra, de
fato, exaltado o tom da dor e da sensibilidade. Mas, com muita frequência, a
ciência quis enquadrar nisto uma grande quantidade de fenômenos que
pertencem ao supernormal, incluindo também algumas maravilhosas
compensações da natureza, que sublimam o espírito e dão origem a um
crescimento gigantesco de manifestações intelectuais no coração de uma psique
tormentosa. Com essa incompreensão, desvalorizando um tipo humano cuja
função poderia ter grande valor na economia da vida social, a ciência inverteu
sua tarefa, que é valorizar as forças da vida. Para quem fala com autoridade de
cátedra, constitui uma grande responsabilidade não saber ver na evolução
biológica (tão corajosamente defendida) estas suas mais altas fases,
vislumbrando naquele fragmento da verdade apenas um meio para rebaixar o
espírito ao nível do corpo, e não para elevar o homem à dignidade espiritual.

Está na hora desse organismo de intelectuais e de conhecimento denominado

ciência — se quiser de fato ser ciência — assumir a direção consciente do
grande fenômeno da evolução, direcionando a seleção humana, ao invés de
perder-se em estéreis rivalidades de domínio; educando o homem para uma
consciência eugenética, a fim de criar a qualidade antes da quantidade;
elevando-se para dirigir inteligentemente as forças naturais, onde reside a
premissa da felicidade do indivíduo e da raça.

Aprendei a compreender a vida como uma imigração espiritual que vem do além.
Se o ambiente espiritual da Terra for purgado, ela se tornará automaticamente
inabitável para os seres involuídos, fazendo os destinos mais atrozes
permanecerem espontaneamente nos mundos inferiores. É indispensável uma
profilaxia moral contra tudo o que é coletivamente antivital. Somente uma
consciência das distantes vantagens para a raça poderá, através de um
altruísmo ponderado e consciente, atenuar progressivamente a patogênese, que
nenhuma terapêutica a posteriori será capaz de corrigir. Se a dor pode ser
redenção, nem por isso se devem semear suas causas.

Que a ciência conquiste o conceito científico de virtude, embelezando-se com

ele e, ao mesmo tempo, traçando dele uma figura racional. Que ela assim,
quando o supertipo biológico aparecer esporadicamente, não o considere
elemento antivital, mas lhe ajude o transformismo, estendendo a mão benévola
aos seres que sofrem e lutam sozinhos para a criação de uma raça nova, a fim
de valorizar esses recursos, que podem ser da maior importância para a
progressiva domesticação da besta humana, quando não mais bastarem as
religiões e as leis para arrancar-lhe a ferocidade. A classe daqueles que pensam,
em todos os campos, tem o dever de guiar o mundo, o dever de executar a sua
função de central psíquica do organismo coletivo, o dever de tornar-se intérprete
da Lei e de indicar o caminho, para que a sociedade e seus dirigentes também
o conheçam e o sigam. Se não secundardes a explosão das paixões que trazem
o bem, a fé e a coragem; se não compreenderdes os elementos que guiam o
homem no áspero caminho de suas ascensões; se não aceitardes tudo o que
cimenta a convivência social, que mais podereis fazer, em nome da civilização e
do progresso, para não deixardes os ideais permanecerem meros sonhos?
 85
Psiquismo e Degradação
Biológica

A figura do super-homem representa o ponto de chegada da evolução do

universo trifásico compreendido pelo vosso concebível. Neste vértice, a vida
completou seu produto mais elevado, a potência que sintetiza todo o passado.
Mas a própria ciência, em suas associações entre gênio e neurose, já tinha o
pressentimento de uma lei profunda, que ressurge neste limite extremo,
manifestando-se como um cansaço da vida, uma tendência ao decaimento após
a exaustão de sua função criadora. Observemos o fenômeno. Falamos de
renúncia e de superação da animalidade, que condicionam a afirmação do
psiquismo; de uma espécie de complementaridade entre o impulso destruidor da
natureza humana inferior e o impulso construtor dos instintos espirituais do
super-homem; de uma espécie de inversão na passagem do primeiro ao
segundo momento de evolução, da fase animal à fase psíquica. Expliquemos
cientificamente esses fenômenos de caráter místico.

Assim como na desintegração atômica, no ápice da fase γ, existe uma dissolução

da matéria e na degradação dinâmica, no ápice da fase β, existe uma dissolução
da energia, também existe, na evolução da vida, uma paralela degradação
biológica, pela qual a vida, como tal, dissolve-se, operando a gênese de seu
produto: α. Atingida essa criação de consciência, a evolução assoma às portas
de novas dimensões, no limiar de novo universo trifásico, 15 hoje inconcebíveis
pela normalidade.

15. Para análise dos primeiros planos deste universo trifásico, ver o volume Ascese Mística.

Trata-se de um fenômeno comum e de contínua verificação este da degradação

biológica, dado por uma progressiva fadiga no desenvolvimento da vida, no qual
ocorre o esgotamento profundo do ciclo de cada unidade, como podeis ver no
envelhecimento dos indivíduos, das raças e das civilizações. Cada um tem sua
jornada, aurora e crepúsculo; cada ser vive apenas à custa de um constante
envelhecimento. A vida só pode existir à custa de uma degradação dinâmica
contínua. Nas espécies, quanto mais o indivíduo é simples, mais rápido é o ritmo
de sua reprodução, assim como no indivíduo, quanto mais jovem é a vida, mais
ativo é o seu metabolismo orgânico. Em poucas horas, os bacilos produzem
centenas e centenas de gerações de indivíduos. Quanto mais próxima a vida
está do nível das estruturas primordiais de suas origens, tanto mais frágil são
suas construções e tanto mais veloz é o seu ciclo vida e morte. Mas essa
fragilidade de construções não constitui incapacidade nem fraqueza, pelo
contrário, é uma agilidade toda juvenil, uma flexibilidade e um poder de
adaptação, um frescor de forças que defendem e garantem a sobrevivência.
Com a evolução biológica, porém, tornam-se mais complexas a estrutura
orgânica e as exigências da vida, ficando mais difícil a sua defesa, fato que
diminuiria as possibilidades de sobrevivência individual, se, paralelamente ao
progresso vital, não se desenvolvesse uma sabedoria protetora, com um
psiquismo cada vez mais dominante, capaz de alcançar objetivos sempre mais
complexos. A evolução não poderia alcançar uma forma de estrutura orgânica
mais complexa, se não realizasse antes — e somente enquanto o realizasse —
um psiquismo mais profundo, capaz de reger essa estrutura.

Há uma espécie de libertação progressiva do ser desta rapidez e transitoriedade

do ritmo entre vida e morte, através da formação de equilíbrios cada vez mais
complexos e, ao mesmo tempo, mais estáveis. A vicissitude da alternância entre
nascimento e morte retarda seu ritmo, alargando o passo da onda da vida entre
as amplitudes máxima e mínima. Há uma progressiva tendência à extinção da
oscilação, exatamente como vimos a onda extinguir-se em β, pela progressiva
extensão do comprimento e diminuição da frequência vibratória. Também na
vida, a onda tende a estinguir-se, indicando uma degradação universal, inerente
ao processo evolutivo, que vos pode dar a razão íntima de muitos fenômenos.
Assim como a energia envelhece para tipos de vibração mais lenta e
comprimento de onda mais longo, o mesmo processo de degradação, no
fenômeno biológico, leva a um amortecimento da potência vital. São retornos
paralelos no vértice de cada fase; momentos de degradação inerentes ao
desenvolvimento do fenômeno evolutivo.

Idêntico processo de amortecimento da onda vital ocorre no indivíduo. Tudo é

exuberância de forças vitais em sua juventude, quando são maiores a
capacidade de reconstituição do metabolismo e a maleabilidade para se adaptar
ao ambiente, sendo ativíssimo todo o dinamismo orgânico, que se revela num
desencadeamento indisciplinado e violento de forças primordiais. Depois, tudo
vai-se esgotando pelo choque das provas, extinguindo-se como dinamismo vital
para ressurgir como um dinamismo mais sutil, de caráter psíquico. Dessa
explosão sobrevive uma consciência, uma potência diferente de julgamento, que
não existia antes e que só os maduros possuem.

Então nada se destrói na substância, nem para o indivíduo nem para a raça, mas
tudo se transforma e ressurge numa roupagem diferente. Assim como, na
desintegração atômica, a matéria não morre, mas renasce como energia, e, na
degradação dinâmica, a energia não morre, mas prepara a gênese da vida,
também a vida, na degradação biológica, não morre como vida, porque seu
desgaste condiciona a gênese do psiquismo. Em qualquer lugar e sempre, a
substância renasce de forma diferente. Trata-se sempre do mesmo fenômeno,
que, se parece destruição e desaparecimento da forma aos vossos sentidos e
meios de pesquisa, na realidade não desaparece nem acaba, mas apenas muda
de forma, anulando-se, como sempre, apenas no relativo. Portanto o fenômeno
da degradação biológica não é extinção. Nada envelhece substancialmente,
jamais, seja na senilidade do homem, da raça ou da civilização. Simplesmente,
a substância transforma-se na fase α, o espírito, e realiza sua mais alta criação
em vosso universo. A morte de uma forma, como sempre, condiciona, também
aqui, o nascimento de outra mais elevada. Degradação biológica, portanto, não
é demolição, mas sim ascensão.

Aí está o significado daquela necessidade de demolição da natureza animal

inferior, que é condição para a ascensão espiritual. Somente nesse
enquadramento universal de conceitos pode-se definir o significado científico da
virtude, como norma evolutiva, como caminho das ascensões biológicas para o
vértice do psiquismo; pode-se falar de uma ética racional, que esteja em relação
com toda a fenomenologia universal. Nesta ética, quem vive a virtude é bom e
louvável, porque segue a direção do transformismo evolutivo, que constitui a
essência do universo. Como já dissemos, bem=evolução (direção positiva,
ascensional) e mal=involução (inversão do movimento e dos valores).

Nada se destrói. O que se perde em quantidade de energia, ganha-se em

qualidade; perdem-se as características da vida, mas apenas para adquirir as do
psiquismo. O ambiente impõe ao princípio dinâmico da vida uma constante
dispersão de forças, mas, com isso, elabora esse princípio, que absorve do
ambiente e torna suas todas as experiências. Se a vida, por força de
progressivos aumentos no deslocamento do equilíbrio do metabolismo, acaba
sendo vencida, há neste processo, contudo, uma paralela e contínua
reconstrução mais no alto. Esse renascimento é progressivo e proporcional à
sutilização (renúncia, virtude, superação dos instintos animais) da vida orgânica,
que o prepara e o condiciona, ambos funcionando como dois fenômenos
inversos e complementares. A degradação da vida, portanto, não é uma doença
senil individual ou da espécie, mas sim um processo evolutivo normal, que possui
uma verdadeira função biológica criativa. Embora fruto senil, o psiquismo, desde
a simples sutilização do sentimento até à pseudoneurose do super-homem, não
é produto decadente, mesmo que assim possa parecer aos povos jovens,
fecundos e combativos. O equilíbrio biológico seletivo, obtido entre a mulher que
gera e o homem que guerreia e mata para vencer, é ultrapassado por formas
mais perfeitas de vida, cuja realização é a maior aspiração dos povos jovens,
para a qual eles tendem, assim como toda juventude tende para a velhice,
fatalmente.
Desse elevado ponto de vista, o fenômeno da senilidade do indivíduo e das
civilizações assume um significado totalmente diferente. A degradação das
formas biológicas tem a função específica de amadurecer o aparecimento das
formas psíquicas, havendo sempre uma proporção inversa entre umas e outras.
Onde a potência vital é máxima, a potência psíquica é mínima, encontrando-se
em seus primeiros albores. Com a evolução, a potência vital tende a
enfraquecer-se, enquanto a potência psíquica torna-se cada vez mais ampla e
evidente. Com isso, tanto o indivíduo quanto a raça tornam-se muito mais
valiosos como qualidade, embora seu ritmo reprodutor enfraqueça e a
quantidade diminua. É uma lei da natureza que os povos civilizados se
reproduzam menos.

Portanto não é decadência o pressuposto enfraquecimento das civilizações

maduras. Naturalmente, cada valor maior tem de ser pago. Na degradação das
civilizações, se os povos envelhecem, suas almas amadurecem por meio das
experiências da vida coletiva. Quando uma civilização cai, nada morre em
sentido absoluto, pois ela produz, como podeis ver, uma flor delicada e
esplêndida, que é colhida e será, então, o germe de civilizações futuras.
Paralelamente à sobrevivência dos indivíduos, que voltam mais tarde à Terra
amadurecidos, aptos a retomar o mesmo ciclo de civilização, para levá-lo mais
alto, sobrevive também em vosso mundo a potência do conceito, sem a qual
jamais seria fecundada a força criadora dos jovens, que ficariam então vagando
na incerteza.

O produto de tanto trabalho de experimentação é destilado em poucos princípios,

que têm a força de erguer uma nova civilização. O passado jamais morre,
ressurgindo sempre indestrutível. Todas as conquistas espirituais realizadas
permanecem no mundo como força real e ativa, tornando-se base para novos
impulsos, como eterno testemunho e índice da evolução realizada. Assim o
envelhecimento individual, se souber reviver, renascendo continuamente no
espírito, não será decadência. Cansaço e velhice são momentos normais no
metabolismo da vida, revelando o amadurecimento do fenômeno biológico, que
ocorre sem nenhum desgaste ou deterioração dinâmica da substância.

Só assim é possível compreender profundamente o fenômeno pelo qual a vida

produz consciência. Não bastava ter explicado o mecanismo da formação dos
instintos e da estratificação das experiências. A degradação biológica é parte
integrante do fenômeno evolutivo e existe como condição do processo genético
do psiquismo. Assim como a evolução dinâmica impõe um processo de
degradação da energia, a evolução biológica também implica um processo de
degradação do fenômeno da vida. Nesses fenômenos age o mesmo princípio de
esgotamento do impulso originário, que estabelece um decréscimo das
qualidades cinéticas e do potencial sensível das formas. O processo evolutivo,
neste sentido, implica uma degradação progressiva de potencial. A razão
profunda desses fenômenos está na natureza do transformismo evolutivo. O
mesmo gradual amortecimento cinético da fase energia para a fase vida, assim
como da vida para o espírito, é dado apenas pela constante e substancial
característica do fenômeno evolutivo. Isto acontece porque, reduzida à sua
fundamental substância, a evolução é movimento, constituindo um processo de
descentralização cinética, uma expansão do princípio cinético, que se dilata do
centro à periferia. Trata-se de um desenvolvimento que se realiza através do
esgotamento de um impulso inicial, originado de um precedente e inverso
impulso involutivo de concentração cinética e condensação dinâmica do
potencial da substância, ao qual agora se contrapõe o processo de subida.

Assim a energia tende atualmente à difusão, justamente porque vosso universo

está em período evolutivo, enquanto no período inverso precedente tendia e
dirigia-se à concentração (condensação das nebulosas). Tanto a evolução como
a sua inversão para o negativo (involução) são caminhos invioláveis, porque
constituem a direção do devenir da substância, manifestando-se no relativo. Por
isso todo o fenômeno é irreversível.
 86
Conclusões. Equilíbrios e
Virtudes Sociais

No campo das conclusões, em que agora nos movimentamos, podeis avaliar o

valor de meu sistema ético, não apenas sob um ponto de vista científico e
racional, mas também sob um ponto de vista prático e utilitário.

A concepção de dor-redenção é de grande ajuda moral. Sua transformação de

instrumento de castigo em meio construtivo, para utilização em conquistas
morais, tem a vantagem de revalorizar algo não só repudiado pela civilização,
mas também considerado um prejuízo que ela não soube evitar. Sistema ético
encorajador, otimista mesmo nos casos mais dolorosos, construtivo até nos
casos mais desesperados. A concepção de trabalho-dever e de trabalho-missão,
de trabalho função biológica construtiva e função social, como uma necessidade
muito mais moral do que econômica — substituindo a concepção vigorante de
trabalho condenação dos deserdados e de trabalho lucro — tem enorme poder
de coesão social. Todas as minhas afirmações a respeito do significado da
renúncia, da evolução das paixões e do amor, além de representarem um
fermento de elevação do nível individual, formam a base das virtudes
reconhecidas e resolvem todos os tão difíceis problemas da convivência,
constituindo, portanto, também ciência de relações sociais. Apontando para a
formação de uma consciência coletiva, elas estimulam o funcionamento e a
constituição de um organismo cada vez mais compacto da sociedade humana.
Por isso interessam de perto ao direito público e privado, podendo ser tomadas
como base de uma substancial filosofia do direito. Coloquei no meu sistema um
princípio de justiça com base científica, de acordo com o funcionamento do
universo. Isto, no campo social, significa ordem, respeito às autoridades,
somente às quais compete, com plena responsabilidade, a respectiva função
dirigente, e, no campo moral, significa honestidade, retidão de motivos e de
ações. A desigualdade de riquezas e de posições sociais não é injustiça, mas
simplesmente distribuição de trabalhos diferentes por especialização de tipos
individuais. Toda sociedade humana, queiram ou não, é um organismo em
formação, no qual todos, indistintamente, obedecem a uma determinada função,
única condição que justifica a vida. As virtudes podem constituir esforço, mas é
esforço de assimilação, que as transformará em instinto e, portanto, em
necessidade. Esta será a característica do super-homem do futuro.

Falo a quem medita e falo em tempos de grande miséria moral, não obstante já
esteja acesa a tocha da ressurreição. A natureza deste escrito sintético não me
permite descer a pormenores. Mas delineei todo o organismo lógico dos
princípios, estando nele implícitas todas as consequências, cuja dedução é
automática. Na vastidão da visão universal, coloquei no alto a meta do super-
homem, sem deixar, contudo, de levar em conta as condições de fato impostas
pela psicologia dominante do tipo comum, ao qual só pedi as primeiras
aproximações. Defini sua posição e, portanto, seu trabalho no caminho evolutivo,
indicando aos mais evoluídos os trabalhos mais elevados, para que cada um
encontre seu caminho e sua norma na direção das ascensões humanas.

No alto, como farol luminoso, coloquei o espírito do Evangelho, a mais alta

expressão da Lei em vosso concebível, cuja compreensão significará a
realização do Reino de Deus, do qual o homem se aproxima cada vez mais,
através da luta no diuturno esforço da vida. Religião sintética do futuro, feita de
força de espírito e de bondade, meu sistema, assim como aceita fraternalmente
qualquer crença, desde que seja fé, também não condena nenhuma, conquanto
seja sincera e esteja em seu lugar. A ciência, toda ela, foi chamada para dar seu
apoio, e dela me servi amplamente para comprovar as afirmações do espírito.
Superamos todos os preconceitos exclusivistas que provêm de interesses de
casta, de nação ou de raça. Meu sistema tem suas raízes na eternidade e só
podia ser universal, para sobreviver no tempo e não ter limites no espaço.
Portanto é verdadeiro em qualquer lugar. Falo a todos os povos, a todas as
nações, de todos os tempos, para que cada um encontre no meu sistema sua
posição e seu caminho na evolução. Sou espírito, e não matéria; sou substância,
e não forma. Então estas conclusões não tendem a concretizar-se em nenhuma
forma própria de organização humana, mas sim a enxertar-se nas formas
existentes, para fecundá-las e enriquecê-las, reerguendo as que estão descendo
pelos caminhos do mal e fazendo resplandecer as que, no campo político,
religioso, científico e artístico, estão laboriosamente ascendendo à luz do bem.

Peço apenas uma grande sinceridade de alma, um profundo sentido de retidão

e uma decidida vontade de melhorar. A sociedade só pode sentir-se beneficiada
por essas afirmações, indiscutivelmente fecundas para o progresso individual e
coletivo. Aqui não se parte do apriorismo de um ou de outro sistema político,
para antepô-lo ou impô-lo. Uma visão universal não pode descer no campo das
competições humanas; uma verdade universal não pode restringir-se nos limites
de verdades menores, relativas a um povo e a um momento de sua evolução.
Mas não há quem não perceba que neste sistema se encaixam
espontaneamente todas as concepções políticas sãs, produtivas e sinceras,
todos os regimes de ordem em que os povos retomam o caminho da subida e
reencontram a consciência da vida. Desses sistemas políticos sãos e produtivos,
esta síntese é a base natural, o fundamento mais sólido e mais amplo, a única
concepção necessária para que eles não fiquem isolados no tempo, mas se
religuem, funcionando como uma sociedade, ao funcionamento orgânico do
universo.

Minha ética racional e científica traçou as grandes rotas da vida individual e,

agora, traçará as do campo social. Não impõe. Não obriga. É racional,
presumindo estar falando a seres racionais, como pretendem ser os homens
modernos. Não invoca os raios de Júpiter nem as iras de um Deus vingativo;
simplesmente indica as reações naturais e inevitáveis de uma lei íntima,
inviolável, perfeita, supremamente justa. O homem, que se move dentro dela, é
livre para, com sua baixeza, tornar absurdo e inaplicável o Evangelho de Cristo,
mas não tem poder para afastar de si toda a herança de dores que esse seu
baixo nível de vida implica e impõe. Dei-vos a chave de todos os mistérios. Se
agora quiserdes ser maus (e o podeis, porque a liberdade é sagrada), serão
vossas inexoravelmente as consequências, porque a lei de causalidade
(responsabilidade) é inviolável.

Todo resultado prático desta síntese poderia ser condensado nestas palavras:
se evolução significa conquista de consciência, de liberdade, de felicidade, e
involução representa o contrário, na baixeza de vossa natureza humana está a
causa de todos os males e, na ascensão espiritual, todo o remédio. A aspiração
à alegria é justa, e a felicidade pode existir, só é preciso dedicar-se ao trabalho
de conquistá-la. O Evangelho é um caminho espinhoso, mas somente através
dele se pode seriamente alcançar o paraíso, mesmo na Terra.

Toda a hodierna concepção da vida encontra-se aqui modificada, e sois

obrigados por vossa ciência, cuja linguagem sempre utilizei, a compreender e,
por coerência, cumprir essa mudança. Sempre tive presente o tipo de homem
predominante e a inutilidade de fazer, em muitos casos, apelo a sentimentos de
fé e de bondade. Por isso realizei o trabalho ingrato de restringir a grandiosa
beleza do universo em termos de estrita racionalidade. Deveis agora conceber a
vida e suas vicissitudes não como efeito imediato de forças movidas por vossa
vontade presente, mas como uma sucessão lógica e inteligente de impulsos
vinculados no tempo e no espaço com todo o funcionamento orgânico do
universo. Não há zonas caóticas de usurpação. Cada vida traz consigo um
impulso. O destino possui um método racional na aplicação de suas provas, e,
para compreendê-lo, deveis habituar-vos a conceber os efeitos em longo prazo,
em vossa vida eterna, e não no átimo presente, em que vedes, pelo contrário,
aparecerem inexplicáveis efeitos de causas desconhecidas.

Há destinos de alegria e destinos de dor; destinos indecisos e destinos titânicos;

há ofensas profundas à Lei, marcadas no tempo, que pesam inexoravelmente e
arrebatam uma vida. Demonstrei-vos que é inútil investir contra as causas
próximas e que é preciso colher e carregar o próprio fardo. São inúteis a rebelião,
a raiva, a inveja de outras posições sociais, o ódio de classe; cada posição é
sempre a justa, é a melhor para o próprio progresso. Demonstrei-vos a presença
de uma justiça substancial, apesar de todas as injustiças humanas, que são
exteriores e aparentes. Cada um deve, então, aceitar com boa vontade seu
estado e esforçar-se para trabalhar nas condições em que o destino o colocou.
O estabelecimento de uma vida, que, para vós, ocorre fora da vontade e da
consciência do indivíduo, é realizado pelas forças da Lei. Se assim não fora,
quem vos obrigaria, sem possibilidade de fuga, a suportar as provas necessárias
ao vosso progresso? Quem ignora não pode influir no substancial.

Então, ao invés de injuriar o rico, só por não poderdes imitar-lhe as culpas, ao

invés de desperdiçar a vida na inútil agressividade desorganizadora, deveis
alcançar a força de coesão social representada pela ideia de uma lei suprema
que, com justiça, distribui a dor e o trabalho a todos, em todas as posições, de
diferentes formas! Que reconfortadora fraternidade será então a vida! Isto não
significa passividade, mas sim consciência; não é a resignação de suportar tudo
sem reagir, mas sim a virtude de saber suportar uma dor merecida, para
aprender, acima de tudo, a não semear de novo as mesmas causas. Desloca-se
o centro de vosso julgamento a respeito das posições humanas. Ai de quem se
acha à vontade no ambiente terrestre! Isso significa que aí se encontra o
equilíbrio de seu peso específico espiritual. Felizes os que aí sofrem, que têm
fome de bondade e de justiça, porque subirão, reencontrando mais no alto o seu
equilíbrio. Alegre-se quem sofre, pois será libertado; lastime-se, porém, quem
goza, porque voltará muitas vezes ao ciclo das misérias humanas.

Repitamos com o Evangelho: “Bem aventurados os perseguidos! Ai de vós que

sois aplaudidos pelos homens! Bem aventurados os que choram, porque serão
consolados! Ai de vós que agora rides, um dia lamentareis e chorareis!”.

Estes conceitos trazem um sentido de ordem ao insolúvel enredo dos destinos

humanos, acalmam os dissídios sociais, cimentam a convivência, representam
a força criadora das unidades coletivas superiores, que são a sociedade e as
nações. Esta é a mais alta criação da evolução, e dela nos ocupamos justamente
no ápice do tratado, como conclusão máxima. Estas normas, que formam a
tábua das virtudes individuais (os mais altos valores), porque determinam a
evolução da consciência de cada um, representam também as virtudes coletivas
(os mais altos valores), pois, se a virtude é sempre a norma que mais impulsiona
pelo caminho da evolução (portanto a coisa mais preciosa, porque corresponde
ao interesse máximo), ela representa o impulso construtor da organização social
e da consciência coletiva. Há, então, não apenas o super-homem, mas a super-
humanidade; não só a festa espiritual da superação biológica no indivíduo, mas
uma sabedoria prática, construtora de vida social. Os caminhos que tracei da
ascensão individual têm justamente a função de preparar o homem para saber
viver em sociedade, em nações, em estados. Isso porque essas unidades
superiores só poderão existir quando ocorrer a formação completa da célula
componente. Nesta função coletiva, a consciência do indivíduo se enriquece com
uma ciência de relações em uma nova ordem de virtudes, que impulsionam a
evolução coletiva. Esta é exatamente a característica basilar do conceito de
virtude, do ponto de vista social.
 87
A Divina Providência

Nessa ordem de ideias pode haver lugar para a inconsciência individual, mas
não para a inconsciência do Criador. Em qualquer caso, mesmo no mais atroz
destino, podeis crer na ignorância e maldade dos homens, mas jamais podeis
acreditar na insipiência ou maldade de Deus. Também é inútil criticar como
causa aquele que apenas personifica a reação da dor. Trata-se frequentemente
de instrumentos ignaros e, portanto, irresponsáveis, movidos por distantes e
profundas causas, que vós mesmos lançastes. A vida é uma gigantesca batalha
de forças, que temos de compreender, analisar e calcular. Ninguém pode invadir
o destino alheio; somente é possível, ainda que cegamente, semear alegrias e
dores no próprio destino. Uma vida tão substancialmente perfeita não pode
existir à mercê de um capricho, nem estar sujeita ao louco prazer de uma
atormentação recíproca. Assim, não tem sentido maldizer ou rebelar-se, tanto
mais que isso em nada atenua o mal, antes o agrava. É melhor orar e
compreender, porque a dor apenas cessará depois de termos aprendido a lição
que lhe justifica a presença.

Nessas ideias situa-se também, logicamente, o conceito de uma Divina

Providência, como fato objetivo e cientificamente demonstrável. Se registrardes
em grandes séries o desenvolvimento dos destinos individuais, vereis ressaltar
do resultado uma lei em que aparece evidente a intervenção de uma força
superior à vontade e ao conhecimento dos indivíduos. Mas o homem se
comporta como se estivesse sozinho, isolado no espaço e no tempo. Sua
ignorância da grande lei que tudo governa o faz crer que vive num caos de
impulsos desordenados, abandonado apenas às próprias forças, sendo estas
sua única lei e amparo. Seu egoísmo é um “salve-se quem puder” de todos
contra todos. O homem fica sozinho, qual átomo perdido no grande mar dos
fenômenos, sob o terror de ser triturado por forças gigantescas, agitando seus
pobres braços para defender-se, como pequena luz em meio às trevas. Refugia-
se, então, na inconsciência do carpe diem, que é a filosofia do desespero, uma
cegueira intelectual e moral, deixada intacta por uma ciência incapaz de concluir.

Cegueira e inconsciência porque — num universo onde tudo brada causalidade,

ordem e indestrutibilidade; onde tudo é função, equilíbrio automático e justiça;
onde tudo está ligado por uma rede de reações, encontrando-se vinculado ao
funcionamento do grande organismo; onde tudo tem uma razão de ser e é uma
consequência lógica; onde qualquer anulação constitui um absurdo, tanto no
campo físico quanto no moral — é loucura acreditar na possibilidade de violência,
de usurpação, de injustiça, só porque assim quer o homem, como é loucura
também pensar que este, apenas um ponto no infinito, possa impor sua vontade,
modificando a lei universal.

Com a demonstração científica da ordem soberana, coloquei-vos, agora, em

uma encruzilhada: ou negar, aceitando a inconsciência e criando em torno de
vós um mundo caótico, onde estareis sozinhos com vossas forças contra todos
os fenômenos, ridiculamente rebeldes e tristemente perdidos num mar de trevas,
ou então compreender e prosseguir em frente, enquadrados no grande
movimento, como soldados de um grande exército em marcha. A presença de
uma ordem suprema resulta aqui já demonstrada: o homem só pode existir
imerso na grande lei divina. Isso demonstra o absurdo de qualquer ato de
baixeza, de qualquer culpa, tornando altamente utilitário o caminho da virtude.
Tudo o que existe nasce com sua própria lei, é a expressão de uma lei, só
podendo existir como desenvolvimento de um princípio e obedecendo a uma lei.
Em qualquer forma, sempre encontrareis uma lei como sua alma, sua
substância, sendo esta lei a única realidade constante através de todas as
transformações da ilusão exterior. A forma acompanha sempre essa lei, que,
guiando-a e modificando-a, realiza-se em ato. Cada momento resume o passado
e contém a linha do futuro, tanto nos organismos físicos como no vosso
organismo psíquico. O equilíbrio vos sustentou até aqui, no presente, através da
viagem pela eternidade, e agora vos sustenta e guia para o futuro, sabendo e
querendo antes de vós, à revelia de vossa vontade e consciência.

É necessário substituir o conceito limitadíssimo de uma força vossa, individual,

que dirige os acontecimentos, pelo conceito vastíssimo de uma justiça que impõe
seu equilíbrio e suas compensações ao destino. Dentro dela, violência e
usurpação são absurdas antecipações de um átimo, que, mais tarde, terão de
ser pagas com exatidão matemática. É no seio desta justiça que está presente
e atua a Divina Providência. Não uma providência no sentido de um guia pessoal
por parte da Divindade, de uma ajuda arbitrária, que se possa solicitar sem
merecê-la, permitindo-vos escapar dos esforços obrigatórios da vida, mas sim
uma providência que é um momento da grande lei, permeada de equilíbrio,
aderente ao merecimento, mantida por contínuas compensações, que levantam
quem cai, se merece subir, e esmagam quem sobe, se merece descer. Trata-se
de um princípio de ordem, uma força de equilíbrio, que ajuda o fraco e se
sobrepõe aos impulsos da prepotência humana, substituindo-a por uma força
muito mais sutil, real e poderosa: a justiça.

A providência divina representa a atuação desta força maior de justiça, não só

para levantar, mas também para abater. Por uma espontânea lei de equilíbrio,
podereis vê-la dosar as provas, para que não ultrapassem as forças do indivíduo;
levantar-se gigantesca, para proteger o humilde indefeso e honesto, que a
opressão humana desejaria arruinar; dar a quem merece e tirar de quem abusa;
premiar e punir, distribuindo acima das partilhas humanas.

Tremei vós, vencedores pela força humana, diante desse poder de justiça, que
impulsiona todo o universo. E vós, fracos, não acrediteis que a providência seja
inércia ou fatalismo, amiga dos preguiçosos; não espereis que essa força vos
poupe do sagrado esforço de vossa evolução. Conceito de justiça e de trabalho,
conceito científico do mundo fenomênico, a providência não é um apoio para um
afastamento gratuito das sanções dolorosas; ela significa direito ao mínimo
indispensável às forças humanas para ascender no cansativo caminho da vida;
significa merecidos e necessários repousos, e não ócios gratuitos e perenes,
como quereríeis.

Nada mais falso que a identificação da providência com um estado de inércia e

expectativa passiva. Isto é invenção de indolentes iludidos, é exploração dos
princípios divinos. Assim como está presente para reerguer o homem que, na
luta, perde suas forças, ela também está pronta para abater o rebelde, mesmo
se gigante; mas é ativa sobretudo para o justo, que deseja o bem e, com seu
esforço, o impõe. Então, quando o inerme, sem forças humanas, sem apoio e
sem meios, apertar no punho fechado as forças mais elevadas da vida, as
tempestades do mundo se acalmarão e os grandes se dobrarão, porque ele
estará personificando a Lei e sua ordem. Enquanto vós permaneceis sozinhos
na luta, abandonados apenas às vossas pobres forças, ele, situado na profunda
organicidade do real, recebe forças de todo o infinito. Ainda que pareça
abandonado e derrotado, uma voz lhe dirá: tu não estás sozinho. Então ele
poderá pronunciar a grande palavra que ribomba em todo o universo: falo-vos
em nome de Deus.
 88
Força e Justiça. A Gênese
do Direito

Temos falado do processo evolutivo das leis da vida, segundo o qual, na

coletividade, o princípio da força transforma-se em princípio de direito e de
justiça. Assim como a evolução, transformando a dor e o amor, no sentido de
ampliar a liberdade e a felicidade, significa ascensão do indivíduo e de sua
respectiva lei, ela também significa, no campo social, ascensão da coletividade
e da lei que a governa. A passagem da animalidade à super-humanidade
constitui também um profundo amadurecimento do fenômeno social em todas as
suas manifestações. Ao fazerem o indivíduo evoluir, as normas que a
humanidade, para seu aprimoramento, impõe a si mesma pela educação,
denominando-as virtudes, também o tornam cada vez mais apto à convivência
em unidades sempre mais amplas e orgânicas. Assim como, individualmente, a
meta da evolução é o super-homem, coletivamente sua meta é a construção do
organismo social até ao limite da super-humanidade. Somente numa
coletividade, o super-homem pode alcançar sua completa realização.

Paralelamente à marcha do indivíduo ocorre, portanto, a ascensão dessa mais

ampla individualidade, que, combinando seus elementos e elaborando suas
células, também conquista com seu esforço, tal como o indivíduo, a sua
consciência, construindo assim seu psiquismo: a alma coletiva.

Havendo esgotado as questões relacionadas ao indivíduo, observemos agora

problemas mais complexos, ligados à evolução social.

Através da evolução realizada pelo homem individualmente, realiza-se também

a evolução da coletividade, da qual ele é a primeira e mais sólida base. A unidade
social tem uma sensibilidade própria, com a qual observa e sente a si mesma
em todos os seus pontos e elementos constitutivos. O princípio do egoísmo e da
força, que é dominante no tipo primitivo, constitui o fator mais degradante e
anticonstrutivo nas estruturas sociais. Mas a evolução, que impele tanto a
coletividade quanto o indivíduo, possui em si mecanismos de autoeliminação do
egoísmo e da força. Assim, com a ascensão de cada tipo individualmente,
também se transformam os mundos e suas leis.
No mundo do subumano, a fera e o homem inferior trazem escritos em seus
instintos ferozes os artigos desta lei. Neste nível, cada ser somente sabe existir
como uma arma em contínuo assalto, sendo uma ameaça permanente para
todos os semelhantes; as células da futura unidade ainda não se conhecem e,
por isso, não encontraram os entrosamentos de trocas e fusões; os círculos das
liberdades tendem a se expandir em torno do centro do egoísmo até ao infinito,
ignorando limites de contato com outros círculos semelhantes. A força, então, é
uma tensão necessária à vida e domina soberana, sendo um fardo inevitável,
que, não obstante sua baixeza, constitui esforço de ascensão. Cada vida é uma
imposição forçada a todas as outras; cada direito, uma extorsão. O mundo social
é um choque caótico de forças, ainda em busca dos superiores equilíbrios do
direito. Esta é a fase involuída das sociedades biológicas, na qual os indivíduos
ainda não estão organizados em simbiose. Há um estado de agressividade e
violência, de incerteza e de luta, no qual a natureza, expandindo seus impulsos
interiores, prepara a ascensão sucessiva através do amadurecimento da
unidade coletiva, processo do qual a sociedade humana é apenas mais um caso.
A lei universal de justiça nesses mundos inferiores, justamente pelo baixo nível
dos seres, só pode alcançar o equilíbrio por meio da força bruta. Em tal ambiente,
o melhor é o mais forte, e não o mais justo. A densidade dessa baixa atmosfera
não permite à Lei transparências superiores a essas, não sendo possível para o
princípio de justiça realizar uma expressão mais elevada do que essa forma de
seleção natural. Justiça existe sempre, porém sua manifestação é proporcional
às capacidades de expressão do ambiente. O ser, então, denomina justiça o
equilíbrio transitório e relativo do seu nível e injustiça toda fase que tenha sido
ultrapassada.

As forças colocadas em movimento partem do centro do indivíduo. A vida é uma

expansão de egoísmos, os quais, somente dilatando-se, podem coordenar-se
com os egoísmos limítrofes, para se fundirem entre si. Há um ciclo de ignorância,
egoísmo, força, luta, dor e mal, do qual o indivíduo procura sair. Em suas
aspirações de ascensão individual, como já vimos, cada um descobre objetivos
sempre mais altos e se esforça ao máximo para alcançá-los na coletividade,
razão pela qual aquele ciclo tende a se quebrar. Gradualmente, pela lei do menor
esforço e do maior rendimento, esse princípio rudimentar de justiça,
representado pela lei do mais forte, transforma-se, alcançando com isso o mundo
humano, no qual desponta a consciência de uma lei moral. Um princípio utilitário
de vantagem coletiva conduz a um abrandamento nas formas de luta, levando à
supressão das guerras. Nesse nível, a força, que era antes justiça, torna-se
violação e injustiça.

Nos primeiros albores da ética, matar e roubar é lícito. Num mundo ainda não
moral como o da fera, os conceitos de bem e de mal ainda dormem latentes no
estado de germe. Mas, nos choques da convivência social, a reciprocidade das
relações, avizinhando os semelhantes, obriga o indivíduo a sentir a
reversibilidade do prejuízo, levando-o à compreensão utilitária e à assimilação
do conceito do “ama teu próximo como a ti mesmo”. A ideia de bem e de mal já
não se liga então apenas à vantagem obtida, mas também ao dano sofrido com
a reação.

Trata-se de um processo de progressiva harmonização, no qual se disciplina

cada vez mais perfeitamente o funcionamento dos impulsos da vida. Neste caso,
porém, é a coletividade que ascende aos equilíbrios superiores da ordem divina.
Mesmo coletivamente, vedes uma sucessão gradativa das formas de vida e das
leis, na qual se realiza sempre mais evidente o pensamento de Deus. Nada mais
fazemos senão aplicar, sempre e em toda parte, o mesmo princípio universal da
evolução, que, sozinho, repetido em todos os casos particulares, contém todas
as conclusões. O universo é um organismo monístico, funcionando sob um
princípio único. Trata-se da ascensão completa de todas as qualidades
humanas, que, embora consideradas separadamente até aqui, avançam
conexas e paralelas, no indivíduo e na sociedade. Em todos os campos, como
sempre, minhas concepções não são estáticas; meus conceitos são definidos
não como um ponto imóvel, mas sim como uma trajetória, um devenir, uma
evolução. Não trabalho com vossa comum rigidez de conceitos, mas sim com a
fluidez dos conceitos de uma filosofia progressiva, inclusive no campo do direito.
Em vez de observar os fenômenos do lado de fora, coloco-me, por sintonia, no
âmago de seu devenir. Somente com um novo método de pensar é possível
alcançar o absoluto.

A lei ascende, e, amanhã, não só a vossa atual justiça formal, exterior e coativa,
será violação e injustiça, mas também a vossa hodierna moral será imoral,
porque tereis descoberto equilíbrios mais profundos, nos quais sabereis viver.
Se a Lei é harmonização, a humanidade, por meio de suas guerras, tende à
unificação. A guerra, portanto, é o estado de equilíbrio atual, mas não o do futuro;
é um mal hoje necessário, em vista de vosso grau de evolução, mas dele vos
libertareis. A única razão que pode torná-la justa é o fato de representar o esforço
para alcançar um nível mais perfeito, no qual será possível a sua supressão.
Entretanto, esse mal de transição já se inverte num florescimento de bem,
porque, levando o homem feroz a matar também por uma ideia, ensinou-o a
dilatar o próprio egoísmo até à coletividade. O desabafo guerreiro assume,
assim, a função biológica de fazer evoluir os instintos humanos de sua primitiva
forma egoísta e feroz até ao heroísmo de quem se sacrifica pela pátria.

Por meio da evolução passa-se da força ao direito, do egoísmo ao altruísmo, da

guerra à paz. A reação dos egoísmos limítrofes já é uma tentativa de equilíbrio,
contendo em si o germe de uma justiça. No princípio, somente a defesa e o
ataque garantem ao indivíduo o que lhe cabe, sendo necessário disciplinar esses
impulsos. Trata-se de encontrar um princípio de coordenação que os supere
todos, uma expressão de psiquismo coletivo que realize mais profundamente a
ordem divina. Eis como, porque e de onde nasce o direito, que tem sua origem
no grande impulso da evolução, como momento da harmonização progressiva
do psiquismo individual no seio da unidade psíquica coletiva. Esta é a gênese
científica do direito, reduzida assim a um cálculo de forças dos dinamismos
individuais, que se harmonizam através do contato. Eis o direito, primeira
centelha de coordenação das forças sociais, que, partindo do centro para a
periferia, do indivíduo para a coletividade, assume expressões cada vez mais
amplas, do direito privado ao público e ao internacional.

Luta trabalhosa esta, pela qual a sociedade humana realizou a transformação da

força em direito. Em meu sistema, estas são apenas duas fases sucessivas de
evolução, dois mundos limítrofes, duas leis, dois reinos: o da fera e o do homem.
A força teve, não se pode negar, sua função construtiva na economia da vida,
representando também uma técnica evolutiva, através da qual a justiça divina
manifestava-se plenamente, embora de forma menos evidente. Os povos jovens
são espontaneamente violentos e sem escrúpulos, porque também são
conquistadores. Em algumas condições de ambiente, a prepotência é justiça; é
seleção de raça, submetida a prova cruenta e inexorável; é explosão de energias
produtivas; é o primeiro esboço grosseiro mas decidido, em grandes linhas, da
alma coletiva. O retoque só poderá chegar depois, com a proporcional
sensibilização dessa alma coletiva. Então, os povos civilizam-se e, depois de
terem conquistado seu lugar pelos mais ferozes meios, criam o direito; percebem
uma ideia mais exata de justiça; criam virtudes mais evoluídas, correspondentes
às mais evoluídas necessidades; substituem pelas virtudes civis da colaboração
as virtudes guerreiras da opressão. Eterna história que se repete na vida de
todas as unidades coletivas.

Então, o homem percebe que, se a força criou muito, também muito destruiu;
percebe que um mundo apenas de força acaba destruindo-se a si próprio, coisas
que antes escapavam à sua percepção mais rude. Paralelamente, o indivíduo,
que, apesar de ter gozado das vantagens da força, muitas vezes também sofreu
seus prejuízos, recorda isso em seu instinto, reagindo para eliminar as causas.
Surge então a ideia de uma utilidade coletiva, para suprimir o abuso individual;
inicia-se a eliminação progressiva da desordem, mediante um processo de
isolamento e limitação do impulso egoísta individual, circunscrevendo-o e
marginalizando-o, mas sem destruí-lo, e sim canalizando-o para metas coletivas.
A evolução da força para o direito e a justiça é também evolução de egoísmo
para altruísmo. Presenciais assim o espetáculo em que esses impulsos
primordiais, por meio da própria manifestação, tendem a eliminar-se a si
mesmos. Princípio universal de autoeliminação das formas inferiores do mal,
quase uma autodestruição da dor através da dor, da força através força, do
egoísmo através do egoísmo. A Lei evolui na consciência de cada um, conforme
o respectivo grau de ascensão: os indivíduos no seio do povo e os povos no seio
da humanidade, equilibrando-se cada um em seu respectivo nível. Trata-se de
posições de progresso e de atraso relativos — mobilidade contínua de todas as
posições da vida; sucessão de leis e de mundos que progridem um dentro do
outro, sem se destruírem — formadas de acordo com o grau de consciência
alcançado pelos seres; verdades relativas e progressivas, cada uma absoluta
apenas no âmbito do momento que exprime e sustenta.

Por isso assistis hoje, mesmo no campo social, a uma concomitante duplicidade
de leis, cuja evolução é comprovada por este fenômeno, que somente é possível
num regime de transformação. Somente uma passagem de fase — o crepúsculo
de um período que desaparece na aurora de outro — pode produzir esses
inerentes contrastes de transição, conhecidos do homem, mas insuspeitados
pelos animais, que vivem tranquilos na plenitude de sua fase. O homem oscila
hoje na transição entre duas leis. Essa mudança exprime sua maturação
biológica no campo social. Trata-se da progressiva demolição do passado e da
gradual reconstrução em seu lugar, com os mesmos materiais, de formas mais
elevadas. A elaboração da substância significa evolução: o mal é o passado
(involução) e o bem é o futuro (evolução); bem e mal relativos e em conflito, que
repetem no campo social a luta já vista por nós no campo individual entre corpo
e espírito. Culpa é qualquer retrocesso voluntário, o qual é corrigido pela Lei, que
reconstrói o equilíbrio, reagindo por meio da dor; virtude é tudo que acelera o
avanço e que, portanto, é premiado.

Trata-se de um imenso mundo de conceitos e de leis que evolui e, como tudo no

universo, não pode parar de evoluir. A necessidade da convivência impõe ao
direito um mínimo de ética cada vez mais elevado. Algumas virtudes são
obrigatórias por necessidade social, sendo a sua assimilação imposta pela
educação civil. Com o tempo, porém, as atuais serão ultrapassadas por vós, pois
ireis descobrir outras ainda mais perfeitas. Hoje, o conflito é evidente em
qualquer forma social. Tal como na luta entre corpo e espírito, o passado
sobrevive em qualquer instituição e costume, formando-lhes o substrato
fundamental, que resiste por inércia, freando o progresso e fazendo ressurgir a
força no direito. Em períodos de decadência espiritual aparece uma degradação
dos institutos jurídicos, que os reconduz às origens, rebaixando o mínimo ético
e reforçando o elemento violência. Hoje, os dois elementos do direito, justiça e
sanção, procuram equilibrar-se. A balança não sabe ser equânime sem a
espada. Força e justiça, porém, dosarão diferentemente suas proporções,
levando o direito a conter mais ou menos uma ou outra, de acordo com o seu
grau de evolução. A relação de predominância entre os dois impulsos —
qualquer valorização de um para dominar o outro — será um índice exato do
grau da evolução de um povo. Assim como a propriedade conserva traços do
furto originário, cada forma também é filha de outras mais baixas, das quais a
evolução vos afasta a cada dia, realizando um trabalho de contínua purificação.
Em cada ato e cada manifestação humana há sempre o ideal visto pela mente e
a utilidade imposta pela necessidade. Toda a vida social agita-se no conflito entre
duas posições: de um lado uma equidade consagrada oficialmente por todas as
leis religiosas e civis, de outro uma força premiada pelo bom êxito em suas ações
e muito estimada reservadamente. O misoneísmo, síntese dos equilíbrios
atávicos mais estáveis, desconfia dessas superconstruções ideais, não
consolidadas ainda através de uma assimilação completa. Dela desconfia não
só o instinto da mulher, que escolhe o homem guerreiro e prepotente, mas
também a política internacional, que só acredita na verdade dos exércitos.
Assim, no esforço de suas conquistas, vossa fase move-se entre dois caminhos
opostos: um teórico e outro prático. Um modo de dizer e um modo de fazer; uma
mentira muito cômoda para proclamar e uma realidade muito árdua para praticar;
um tormento criativo do espírito, de uma parte, e uma degradação de princípios
e exploração de ideais, de outra. Todos os diferentes graus destes contrastes
encontram-se nos indivíduos, em suas apreciações e em suas mais diversas
verdades, constituindo os pontos de vista com que cada um, fazendo de si o
centro de tudo, pretende compreender e julgar o mundo. Nesse ambiente, em
parte ainda mergulhado no passado e em parte já estendido para o futuro, vibram
todas as oscilações das afirmações humanas, num constante movimento
evolutivo em que normas e imperativos, embora sejam compreendidos como
absolutos, são apenas aproximações progressivas. A codificação, por isso, é
sempre, substancialmente, uma tendência segundo a qual as formas mudam e
a letra está sempre pronta para morrer. O direito é uma formação constante. O
regulamento jurídico das futuras sociedades humanas será baseado em
princípios científicos, deduzidos das grandes leis cósmicas, harmonizando-se
dentro dessa ordem suprema como ordem menor, num admirável equilíbrio entre
a necessária liberdade do dinamismo individualista e a sua coordenação para os
fins coletivos. A suprema sanção não pertencerá à pobre razão humana, da qual
se pode escapar, mas sim a uma lei sempre presente e ativa, que, tanto no tempo
como no espaço, jamais permite escapatória.
 89
Evolução do Egoísmo

Assim como, no direito, a força evolui para a justiça, o egoísmo também evolui
para o altruísmo. À proporção que eleva os indivíduos para mais altas
especializações, a vida os reorganiza, pelo princípio das unidades coletivas, em
unidades sociais cada vez mais complexas e compactas. A diferenciação de
tipos e de aptidões levaria ao afastamento das criaturas e ao desregramento
social, se outra necessidade não os aproximasse e outra força não os
reorganizasse em formas de convivência nas quais a atividade de cada um
obtém maior rendimento. A evolução opera então, assim como fez com a força,
a demolição progressiva do egoísmo, porque precisa de um novo instinto coletivo
de altruísmo, que constitui o cimento precioso para amalgamar os impulsos
egocêntricos e exclusivistas das criaturas. Na evolução social, o egoísmo tem de
sofrer profundas modificações. Como todos os impulsos da evolução, ele domina
apenas enquanto o progresso assim exige, sendo superado depois, para se
transformar diante de um novo progresso. Assim se explica como, num mundo
de necessidades ferozes, os princípios de altruísmo e de bondade — tão mortais
para o eu e tão antivitais no sentido restrito — puderam nascer num determinado
momento, no qual se iniciou uma ordem de vida que revolucionou todas as
precedentes.

Não basta dizer que são duas leis sucessivas. É imprescindível dizer que a mais
elevada é sempre mais útil do que a menos elevada. A natureza, sendo
extremamente econômica e conservadora, não comete prodigalidades gratuitas
e, se alguma realiza, isto visa tão somente utilidades coletivas de longo prazo.
Assim nascem os altruísmos do amor, a abnegação materna, os heroísmos em
defesa de um povo e de uma ideia. Portanto o altruísmo é apenas um egoísmo
mais amplo, sendo tanto mais amplo, quanto mais expandidos estiverem a
consciência individual e o campo que ela abarca. O primitivo, pelo fato de não
se sentir viver nos tempos e na humanidade, vê somente seu pequeno eu e se
isola no momento. Em sua miopia psíquica, ele se fecha em seu próprio pequeno
bem e, assim, isola-se do bem coletivo, sendo absolutamente inepto para viver
num regime de colaboração, do qual a consciência mais evoluída tem
necessidade para multiplicar-se.
Essa consciência coletiva constitui uma força: a força do homem civilizado. Por
isso o selvagem, embora isoladamente mais forte e belicoso, torna-se inferior na
luta, pois não sabe organizar-se nem manter-se organizado em amplas unidades
coletivas, que formam a potência de meios e de resistência dos povos civilizados.
Quanto mais evoluído é o homem, tanto mais fortemente ele sente a Lei, que lhe
impõe olhar para trás e doar-se em auxílio à caminhada dos menos evoluídos, a
fim de que a evolução caminhe compacta.

Como já vimos (Cap. LII — Evolução do princípio cinético da substância), a

energia é levada a inclinar-se sobre a matéria, a fim de animá-la com seu impulso
e elevá-la ao nível da vida, sendo guiada a isto pela Lei, que, depois, impõe à
vida, filha da energia, a elaboração da matéria até ao psiquismo. Essa mesma
lei de coesão, que obriga a uma retomada de movimentos inferiores, a fim de
fazê-los reviverem em oitavas mais altas, também faz o alto se dobrar sobre o
baixo, para que este seja sempre retomado no ciclo evolutivo e, assim, nada
fique abandonado fora do circuito, apodrecendo no fundo, fora da grande
caminhada. Trata-se da mesma lei que impõe ao super-homem (santo, herói,
gênio) sacrificar-se pelos irmãos menores, sendo ela o motor de seu irresistível
instinto de altruísmo e de martírio. Incompreensíveis dedicações estas em vosso
mundo, onde não se realiza um esforço sem pagamento; onde manda o mais
forte; onde o mal é evitado apenas por medo do castigo e o egoísmo triunfa.
Pequeno círculo este, que não tem portas para a compreensão da grande lei. No
entanto tais altruísmos são lógicos, são verdades simples, são forças
racionalmente vinculadas de um extremo ao outro das fases de vosso universo
e de vosso concebível.

Em paralelo à formação e desenvolvimento do psiquismo, ocorre também esta

dilatação do egoísmo, que, sentindo-se uno com os demais, acaba abraçando
todos no próprio cálculo hedonístico. Trata-se de uma expansão da
compreensão, até atingir num amplexo todas as criaturas irmãs. A abrangência
do abraço indica a amplitude da compreensão, medindo o processo de
autoeliminação das formas inferiores, como vimos na evolução. Não se trata de
um altruísmo abstrato, sentimental, irracional e sem utilidade, mas sim de um
altruísmo sólido e resistente, porque utilitário. A Lei não se manifesta como
princípio abstrato, mas aparece continuamente como manifestação concreta,
personificada nos seres, que, em suas formas de vida, representam os artigos
contidos nela. O egoísmo é a expressão de uma insuprimível força centralizadora
e protetora das individuações. A luta contra tudo aquilo que não é o “eu” constitui
a primeira expressão e a prova da formação de determinado tipo de consciência,
que, tão logo surge na vida, tem de se defender. Do indivíduo à família, ao grupo,
ao povo e à raça, trata-se de um egoísmo cada vez mais abrangente, ligado a
uma contínua expansão da consciência em relação aos limites da distinção
absoluta entre o “eu” e o “não-eu”. A fim de conservar a estabilidade dos
equilíbrios, a dilatação só pode ocorrer quando estiver realizada a estabilização
do tipo de consciência e de egoísmo inferior.

Altruísmo, por isso, não é renúncia, mas sim expansão de domínio; não é perda,
mas sim conquista de progresso, de compreensão e de ascensão da vida. Reunir
em torno de si, como seus semelhantes, um número cada vez maior de seres é
multiplicar o próprio poder, é reencontrar-se e reviver neles uma vida
centuplicada. Os casos máximos de altruísmo são naturalmente patrimônio do
super-homem, levando o homem atual, que raramente sabe estender seu
altruísmo além do círculo familiar, a tomá-los hoje como casos extremos, por
cuja conquista, através de sucessivas aproximações, ele terá de lutar, ampliando
as fronteiras do eu, até abranger um dia a humanidade terrestre e outras
humanidades do universo, que então conhecerá. Quando o herói morre por sua
nação, quando o mártir se sacrifica pela humanidade ou quando o gênio se
desgasta pela ciência, seus egoísmos são tão amplos, que não mais podeis
concebê-los. Nesse momento, eles podem dizer: “eu sou a nação, sou a
humanidade, sou a ciência”, porque sua consciência unificou-se com elas.

Também o animal — cuja evolução social se realizou em formas mais simples

porém, em sua simplicidade, mais evoluídas e estabilizadas — percorreu esse
caminho e, atravessando a fase de assimilação, fixou nos instintos esses
altruísmos, que são apenas egoísmos coletivos. O reino animal vos dá exemplos
de altruísmos que ainda deveis conquistar. A abelha morre picando, em defesa
da colmeia, mas não pica se está sozinha; produz o mel que, depois de sua
breve vida, será o alimento das operárias irmãs, cujas vidas ela não conhecerá,
pois ainda estão por nascer; não sobrevive isolada, mesmo se tiver todo o
necessário, porque, nela, a virtude de sentir-se célula do organismo coletivo se
tornou instinto e necessidade; caso haja falta, morre de fome ao deixar o seu
próprio mel para a rainha, a fim de que esta, pelo fato de representar a raça,
sobreviva. Altruísmos heroicos para vós, que estais na fase das formações
coletivas através das grandes virtudes, com as quais se fixam os instintos do
futuro; equilíbrios já agora espontâneos e estáveis, porque utilitários, uma vez
que correspondem à lei do menor esforço; instintos assimilados nas sociedades
animais constituídas, e não mais virtudes (fase de formação).

Quando a abelha se sacrifica por sua família, ela não realiza um ato de altruísmo,
na verdade é a família que, tendo conquistado o instinto de um egoísmo coletivo
mais amplo, utiliza egoisticamente, para seu próprio bem, a célula abelha,
sacrificando-a. O homem julga heroico esse ato porque aplica à abelha aquele
conceito de altruísmo que, em circunstâncias semelhantes, aplicaria a si mesmo,
sem compreender que sua natureza é totalmente diferente, porque ele se
encontra em outra fase. No homem, o instinto coletivo está em formação; na
abelha, já está fixado, maduro, completo. No homem, esse ato não é a expressão
de uma necessidade imposta por um instinto definitivamente assimilado, mas
está na fase de formação (virtude), na qual, como já vimos, o ato requer esforço
e é sentido pela consciência. Se, na abelha, esse ato se estabilizou na fase
instintiva, subconsciente, espontânea, no homem ele atingiu apenas a fase inicial
de formação, fase heroica, virtuosa, trabalhosa, consciente. Também para vós,
a exigência de trabalho imporá a colaboração como uma vantagem. A
necessidade de alcançar metas cada vez mais elevadas, coisa irrealizável de
outro modo, estreitará num grande amplexo as velhas e novas gerações, que
hoje mal se conhecem. Um princípio de coordenação política mundial se imporá
como grande poupança de energias, que serão canalizadas para uma utilidade
mais elevada, e não para a luta recíproca entre os povos. A supressão da forma
cruenta de luta e o surgimento da colaboração compõem o caminho da ascensão
social. As estradas do altruísmo são paralelas às da evolução moral.
 90
A Guerra. A Ética
Internacional

Entendemos a guerra como um momento do fenômeno da evolução da força

para a justiça, por meio do direito; como uma fase da ascensão coletiva. Disse-
vos mais atrás que, num mundo todo armado contra si mesmo, só existe uma
defesa extrema: o abandono de todas as armas. Essa frase pode parecer um
absurdo, portanto é necessário explicá-la. Mostrei-vos, então, o mais elevado
grau a ser atingido pelo homem através de graduais aproximações. Mas, assim
como nos caminhos da evolução individual, o esforço para alcançá-lo precisa ser
integral, introduzindo na vida dos povos o máximo de disciplina suportável.
Infelizmente, nas coletividades mais involuídas, o uso da força pode constituir
uma necessidade, especialmente de defesa, a fim de impedir a explosão do mal.
Nos primeiros níveis, as civilizações não podem surgir senão cercadas por uma
barreira de violência que as proteja da própria violência, caso no qual uma defesa
ampla e previdente pode implicar também uma ofensiva. Hoje, porém, o mundo
possui vários focos acesos de civilização, enquanto a zona de barbarismo cada
vez menos necessita e justifica um regime de violência. Assim como, no direito
interno, os impulsos da vida conduzem a um progresso da força à justiça, eles
também trazem, com sua atuação no direito internacional, um progresso da
guerra para a paz, disciplinando forças e coordenando energias. Desse modo, a
evolução produz, mesmo neste caso particular da força, um progressivo
cerceamento da guerra, tendendo a eliminá-la. Os absolutismos pacifistas,
idealizados e isolados, ainda são hoje utopia como realização, embora neles já
brilhe, como tendência e objetivo, o ideal das aspirações humanas, para cuja
realização tanto se luta.

Hoje, os armamentos são uma dura necessidade, o que atesta, com demasiada
evidência, o estado selvagem do homem atual. Tendo em vista a fase atual de
inconsciência coletiva da humanidade, esse mal é necessário. Uma vez que a
arma do vizinho, guiada por uma psicologia de estrito egoísmo, está erguida e
pronta para golpear, não é possível depor as armas, pois, neste caso, elas
constituem indispensável condição de vida. É necessário que os povos se
conheçam, tocando entre si — tal como acontece com os indivíduos na formação
do direito privado — seus respectivos círculos de liberdade individual, pois assim
aprendem a respeitar-se e a coexistir, cedendo espaço aos direitos alheios e,
com isso, garantindo lugar para os seus, a fim de aderir à unidade coletiva da
humanidade, num estado de consciência coletiva superior. Não existe hoje um
verdadeiro e próprio direito internacional, sendo que as relações entre os países
ainda se encontram em estado caótico.

Também neste caso, o equilíbrio tende, pela lei do menor esforço, a se

estabelecer não em um pacifismo inerte e teórico, mas numa ordem
internacional, cuja atuação representará uma tão grande vantagem social, que a
consciência coletiva, tão logo consiga compreendê-la, irá colocá-la em prática.
Hoje, a humanidade vive uma fase de transição, na qual se compreende a
utilidade da paz, mas ainda não se sabe superar a necessidade da guerra. Entre
essas duas leis ela oscila, fazendo prevalecer uma ou outra, de acordo com a
maior ou menor força moral de que disponha. Entretanto surgirão sólidos
institutos jurídicos internacionais, hoje utópicos, que garantirão a vida e o
trabalho dos indivíduos coletivos (os Estados) da mesma forma que as
instituições privadas têm disciplinado e garantido estas bases para o ser
individual. Em cada forma jurídica, a zona de justiça conquistada e a zona de
força ainda a ser superada serão mais ou menos extensas, conforme o grau de
evolução atingido, deslocando constantemente sua proporção recíproca, que
exprimirá o nível próprio daquela forma.

Todavia a força dos armamentos, mesmo subsistindo como necessidade e

preparação contra eventuais conflitos, deve sofrer uma limitação contínua, para
disciplinar seu emprego, não lhe sendo permitido existir por qualquer outra razão
que não seja constituir defesa da justiça. Ergue-se assim, como uma primeira
barreira, a enorme responsabilidade moral de um estado que provoca uma
guerra, sem justificá-la com uma real necessidade, da qual ele tem de prestar
contas ao mundo, que o observa. Eis delineado um primeiro rudimento de ética
jurídica, em que o sentido da responsabilidade e o peso das consequências
recaem sobre quem tem o poder de lançar a infernal máquina da guerra. Até há
pouco tempo, os homens se matavam diariamente, como fato normal. Quão mais
difícil, porém, é hoje movimentar a máquina dos exércitos, que se tornou
complexa e gigantesca, em proporção às grandes unidades estatais! As armas
permanecem, mas seu uso torna-se tão mais disciplinado e excepcional, que,
muitas vezes, sobrevivem somente como símbolo decorativo. A guerra requer
cada vez menos ferocidade e mais inteligência, afastando-se do instinto
sanguinário do selvagem. A disciplina é uma conquista biológica que, do estado
anárquico original, de rebelião contra tudo e contra todos, eleva o homem a um
estado de coordenação de esforços e de organização de trabalho.

Assim a introdução do elemento justiça na utilização da força — que, sendo cada

vez mais reduzida, fica limitada apenas a uma fase de transição — permite sua
gradual libertação do mal, tornando-a em um meio de evolução e construção do
bem. Cada vez mais se sente a necessidade de refrear a expressão da força por
meio de um conceito mais elevado, com uma alma mais nobre, que lhe
proporcione uma justificação para existir. Torna-se cada vez mais evidente a
necessidade moral e racional de tornar o uso da força aderente a um princípio
de justiça. Percebe-se sempre com maior clareza que sua maior potencialidade
reside justamente nesse imponderável, nesse mais profundo e elevado
equilíbrio, pelo qual são dominados e governados os equilíbrios da força
material, que, por essa razão, procura espontaneamente sua justificação numa
finalidade de paz, única base capaz de sustentá-la.

Assim como a dor e o mal contêm em si mesmos os impulsos para sua

autoeliminação, a guerra também existe para engolir-se a si própria. O
progressivo caráter mortífero dos meios bélicos, preparado pelo progresso
científico, irá torná-los sempre mais desastrosos, sendo este seu maior poder
destrutivo o fator que eliminará as guerras, porquanto a crescente sensibilidade
humana e sua mais profunda consciência irão senti-las com horror e medo cada
vez maiores. Os organismos sociais obedecem sempre menos aos impulsos
irrefletidos do momento, e a ordem futura se prepara com visão abrangente e de
longo prazo. Além disso, existe a Lei, que intervém, impondo a dor como reação
a cada violação e obrigando assim, inapelavelmente, o homem a seguir a via da
justiça: “Quem usar da espada pela espada perecerá”. Acima da força dos
exércitos, transparece cada vez mais evidente esta outra, mais sutil, de uma
vontade suprema que conduz tudo para a ordem e, assim, esmaga o mais forte.
Há uma força mais elevada, à qual a outra obedece. Então, quando aparece a
mão de Deus e as forças da vida se insurgem para dominar o rebelde, os mais
poderosos exércitos se precipitam. A história também está regulada por esses
equilíbrios mais profundos, os quais se erguem e se impõem com uma força mais
poderosa que todas as forças humanas. De nada vale o poder material, se ele,
em sua base, estiver maculado por essa fraqueza substancial. O arbítrio humano
do mal é cerceado pela Lei dentro dos limites inexoráveis do bem. Mesmo na
fase atual, a força, para obter seu rendimento, tem de harmonizar-se com esses
impulsos maiores de justiça, somente podendo produzir resultados estáveis
quando empregada como meio para reconstrução da ordem.

Como podeis observar, não falo de formas nem de métodos, mas vou sempre à
raiz dos fenômenos. Falo de maturação de forças biológicas. Não considero os
homens, mas as leis que os movimentam; não permaneço nos efeitos, mas
penetro nas causas. Ao mesmo tempo, também levo em conta a natureza
humana tal como ela é atualmente, bem como a lei que impera neste seu nível.
Se a guerra existe no mundo, é porque ela corresponde ao instinto da maioria,
constituindo a forma atual da seleção biológica e atuando como uma função
automática de equilíbrio demográfico. O homem normal é feito para a guerra
(seleção); a mulher, para a maternidade (conservação). Enquanto vos moverdes
neste ciclo e a guerra persistir na alma egoísta do mundo, as relações
internacionais serão baseadas na força e a quantidade será necessária como
meio de vida e de grandeza. Lembrai-vos, porém, que a quantidade jamais
poderá criar a qualidade. O valor supremo do homem não consiste em
abandonar-se irresponsavelmente à função animal de procriar, mas sim em
enfrentar, de forma consciente e responsável, a função moral de educar. Se não
for assim, a quantidade degrada a raça. Será possível, então, existir sempre o
mesmo círculo vicioso, onde o aumento do número leva à guerra e a guerra,
destruindo, leva à diminuição do número? Será possível que as duas grandes
forças, virilidade e maternidade, fiquem fechadas num eterno ciclo de
autodestruição?

Ao contrário, esse ciclo abre-se em ascensões graduais, progredindo para a

sublimação desses instintos. Num nível mais alto, o homem é feito para o
trabalho, para a criação material e espiritual, para o domínio sobre a natureza e
sobre si mesmo, enquanto a mulher é feita para o sacrifício e a formação de
almas. Esta é a meta substancial.

Embora, em vosso nível humano, a guerra seja um meio proporcional à vossa

baixa forma de evolução e sua abolição constitua uma utopia, ela só pode ser
aceita como um mal transitório, ainda que hoje necessário; como um meio que
leva a um bem mais elevado; como holocausto do bárbaro presente, que se
enfraquece pelo atrito, para a construção de um futuro mais radioso. Para dar
um conteúdo de justiça à guerra, não basta uma superprodução populacional
concentrada em estreitos limites de alguma parte do globo terrestre, condição na
qual ela constitui apenas um choque de forças demográficas. É preciso dar à
guerra um conteúdo ideal de civilização e, assim, transformando-a em
instrumento de bem, tornar suportável esse mal. Desta forma, a guerra se nobilita
com heroísmos, anima-se pela espiritualidade, idealiza-se pelos martírios.
Elevando-se a guerra a esse nível, a ferocidade do sangue derramado
transforma-se em apoteose de sacrifício, porque, então, já não mais se luta pelo
egoísmo ou pelos despojos, mas por uma fé que paira no alto. A guerra, nesta
condição, atinge sua mais alta meta de formação da alma coletiva e torna-se
imolação de si mesma no altar da pátria, sendo denominada santa.

O homem pensa que manda, no entanto obedece sempre, constrangido pelo

instinto à vontade da Lei. Instituições, leis e todas as manifestações sociais não
são substância, mas sim forma, constituindo a veste exterior de forças biológicas.
Os verdadeiros responsáveis, mais ou menos iludidos ou guiados, são os povos,
que suportam, como é justo, o peso da própria involução. Os chefes apenas
transmitem comandos, que não seriam compreendidos nem obedecidos se não
correspondessem a uma ordem mais profunda, que a todos domina. Eles são
escolhidos e elevados a seus postos tão-somente enquanto sentem, exprimem
e obedecem os instintos da coletividade. Os grandes líderes foram meramente
expoentes que personificaram a verdade do momento e executaram essa função
coletiva, pois a Lei não abandona jamais os destinos dos povos ao arbítrio de
um homem. Não confundais a forma com a substância, que deveis habituar-vos
a ver nos fenômenos históricos. Em cada manifestação, pesquisai sempre a
ação sutil e substancial dos impulsos biológicos, que fazem de povos e de chefes
um organismo único, dirigido para metas idênticas.

Entretanto, à proporção que a evolução ergue o homem cada vez mais para
longe de suas origens animais, também eleva sua forma de luta. Aos três tipos
de homens que estudamos, correspondem os três métodos de combater, que
lembram os três níveis da substância: γ, β, α. Assim temos: luta material, na qual
ocorre a supremacia brutal do mais forte, mesmo que ilícita e injusta; luta nervosa
e volitiva, na qual existe a supremacia do poder da vontade, dos meios
mecânicos e econômicos, mesmo que isto não constitua convicção nem
vontade; luta espiritual, na qual o dinamismo físico-muscular e volitivo-nervoso,
é dominado pela supremacia espiritual e conceptual, propriedade do super-
homem, cuja luta, fundamentada na justiça, mobiliza o dinamismo das forças
cósmicas. Neste sentido, ele é o mais poderoso, embora humanamente inerme.
Lembrai-vos, porém, que, no alto, o arbítrio se anula e a desordem é rechaçada
para baixo. Ah! Se soubésseis quanta harmonia reina nos planos mais elevados!

Sei muito bem que o homem de hoje só se eleva até ao segundo tipo de luta,
sendo arriscado pedir-lhe antecipações imaturas e precipitadas do futuro. Existe
uma lei de estabilidade no desenvolvimento do que é novo, sendo imprescindível
secundá-la. Para se abandonar o velho, é preciso antes ter criado o novo. Depor
os instintos de luta, mesmo na sua forma mais baixa, pode significar, para os
povos de hoje, fraqueza e decadência. É necessário, antes, fazê-los superar a
atual fase evolutiva, ensinando-lhes a conquistar instintos mais elevados. Como
sempre, é preciso transformar o homem antes dos sistemas, a substância antes
da forma, começando por alcançar a consciência da responsabilidade que o uso
da força implica. O progresso não reside na renúncia à força — que pode ser
fraqueza de impotentes — mas sim no domínio da força, que constitui
consciência dos poderosos.

Deduz-se de tudo isso o quanto é impraticável, apesar das afirmações dos

idealismos teóricos, um programa imediato de paz universal, se antes não se
souber determinar as condições biológicas necessárias à sua manutenção. A
paz universal será obtida, mas deveis ter em mente que ela representa a
construção de um imenso edifício. Para atingir o triunfo mais elevado, é
indispensável, antes, amadurecer todas as conquistas que o condicionam. Só
então essa paz não será utopia, porque o mundo e sua alma estarão
transformados e amadurecidos. Os atuais idealismos pacifistas, que exprimem
esta grande aspiração e indicam o seu caminho, são, biologicamente, conceitos
recém-nascidos, pouco solidificados nos instintos, constituindo equilíbrios menos
estabilizados, portanto prestes a cair ao primeiro choque. Todas as construções
ideais, mesmo se codificadas, estão expostas a esse perigo de uma degradação
que, à primeira sacudidela, reconduz os novos equilíbrios, por demais delicados,
para níveis mais baixos, onde as estabilidades são mais simples, porém mais
resistentes. Sempre pronto a ressurgir, tão logo desabe a superestrutura, está o
substrato biológico das necessidades animais, para onde retrocede o equilíbrio
muito arriscado, a fim de garantir a vida.

A escada da ascensão não se sobe senão degrau por degrau, solidificando antes
as bases. Nada de fáceis voos pindáricos nem barulheiras retóricas. Para que a
paz não seja utopia, mas sim um trabalho de aproximação áspero, tenaz e
prático, é necessário, antes, o amadurecimento das condições biológicas e
psíquicas. Já é muito ter o homem visto e compreendido, pela primeira vez na
história do mundo, o absurdo lógico, moral e utilitário da guerra. Esse absurdo
torna-se cada vez mais evidente, sendo a necessidade de repará-lo cada vez
mais urgente. Concomitantemente, o progressivo aumento do morticínio
causado pelos armamentos e o crescente peso econômico das guerras
despertarão o interesse coletivo, que se rebelará contra tantos desperdícios.
Aterrorizado pela possibilidade de destruições incalculáveis, o mundo se armará
concordemente apenas contra quem, querendo perturbar a ordem, arrisque a
destruição da civilização. Então a força sobreviverá somente como instrumento
de justiça, passando a ser um fator de ordem, e não mais de desordem.

Esse mesmo reconhecimento de direitos e deveres já atingido nas relações entre

cidadãos terá de ser alcançado também nas relações entre povos. O direito
internacional está ainda em seus primeiros alicerces. Como podem ser lícitos o
homicídio e o furto na guerra, quando, dentro do país, são proibidos pelas leis?
Isto demonstra que as relações entre povos ainda esperam um direito que as
discipline, pois ainda estão no estado caótico da violência, na fase sublegal. A
ética internacional é apenas recém-nascida, pois o eu maior coletivo, que é a
consciência nacional, encontra-se na fase embrionária e ainda deve conquistar
sua respectiva moral, com a qual venha exprimir a lei das coordenações
nacionais. Com pouco tempo de existência, os organismos estatais estão
apenas formados e ainda não sabem reordenar-se como células componentes
do mais amplo organismo da humanidade. Assim como o indivíduo no estado de
bárbaro, as nações também têm apenas a força, e não a lei, para defender suas
vidas. As nações são indivíduos isolados que, no máximo, buscam agrupar-se
em alianças, a fim de formar maiorias e, assim, obter proteção e equilíbrio de
forças. Os povos vivem fora da lei e fora da ética, cuja criação será o trabalho
das gerações futuras.

Com o progresso, as forças da ordem se unirão contra as forças da desordem;

os povos rebeldes serão cercados e isolados, assim como dentro do país cerca-
se e isola-se o delinquente, que representa um perigo social. Do embate de
tantas guerras nascerá uma nova ética internacional, que a dor e o sangue
ensinarão a gerar através de aperfeiçoamentos contínuos, pois a finalidade da
luta e seu único resultado duradouro é a evolução dos conceitos diretores e a
conquista de uma consciência coletiva mundial. Se já custou tanto esforço e
tanta dor a construção do instinto da convivência social entre indivíduos, quanto
maior esforço e dor não custará a construção desse instinto, muito mais
complexo, de convivência internacional! Por isso nenhuma guerra acontece em
vão; os povos se chocam para se conhecerem e se compreenderem; agridem-
se, mas, através dos choques alternados entre vencedores e vencidos,
aprendem a reconhecer, de todas as partes, o direito que qualquer povo tem à
vida, não o direito de simplesmente sobreviver, dominado e oprimido, mas sim
de viver coordenado na unidade maior para a qual todos convergem: a
humanidade.

O instinto das massas se transformará em dinamismos igualmente viris, porém

mais elevados, direcionados para produtividades mais benéficas e morais.
Outras batalhas incruentas aguardam o homem na formação de coalizões para
defender as conquistas do espírito contra quaisquer atentados de degradação
da estrutura social. Outras lutas, não de armas nem de povos, serão as do
amanhã: lutas de ideias, a guerra santa do trabalho, a virilidade do dever, o
esforço da construção de consciências. Os grandes inimigos serão o
desconhecido, as forças da natureza, os baixos instintos a serem superados. O
grande trabalho consistirá na direção das leis da vida e da ascensão humana.
Somente assim, emergindo da eliminação da desordem, o homem conquistará
nova potencialidade na ordem. Então, os mais fortes, os melhores, serão os mais
justos. Da soma de tantos impulsos produtivos emergirão povos supremamente
fortes e vitoriosos.
 91
A Lei Social do Evangelho

Permanecemos, até agora, nos campos subumano e humano das mais baixas
criações biológicas, para focalizar melhor os pormenores de vossa atual fase.
Porém, subindo ainda mais, veremos que, tal como a evolução individual alcança
o nível do super-homem, a evolução coletiva também atinge a lei social do
Evangelho. Esta lei, hoje, embora represente uma completa inversão dos
sistemas humanos, surgindo como um absurdo aparentemente irrealizável, é,
contudo, a meta suprema e a realidade do amanhã. Nela, todos os problemas
da convivência são radicalmente resolvidos por um conceito simples: “Ama teu
próximo como a ti mesmo”. Trata-se da perfeição, sendo a lei de quem chegou
e o sonho de quem está a caminho para chegar. Mas o percurso é longo e difícil,
razão pela qual a temos visto, em sua realidade, como uma conquista efetuada
através de áspero esforço, porquanto, mais do que um fácil sonho para quem
ignora as resistências da vida, constitui verdadeiramente uma lenta realização.
No Evangelho, todas as divergências se harmonizam e todos os estridores se
abrandam numa paz substancial, num equilíbrio mais estável, que aprofunda
suas raízes no coração do homem. Eis a meta da evolução coletiva, o reino do
super-homem, a ética universal na qual a humanidade encontrará a coordenação
de todas as suas energias: o Evangelho, que colocamos no ápice da evolução
das leis da vida.

A distância que separa vossa atual vida desse vértice é imensa. Todos os vossos
atos e pensamentos estão permeados de luta, fazendo-vos perceber quão
distante está o Evangelho, porém, justamente por serem luta, são também
caminho de conquista. Dessa maneira, eles constituem a demolição da própria
luta, levando a uma progressiva aproximação do Evangelho, que, por ser um
nível diferente, significa um completo deslocamento do ponto de vista das coisas.
Os próprios acontecimentos humanos, quando observados de planos diferentes,
assumem valores diferentes. É a visão longínqua e global da alma que
conquistou a bondade e o conhecimento. Essas normas, que correspondem a
uma amplitude muito mais vasta do ângulo de visão, parecem-vos irrealizáveis.
Isto acontece porque o Evangelho somente pode ser alcançado por sucessivas
aproximações. Devido à sua elevação, ele permanece inacessível, quando
apresentado de súbito ao homem atual, que, por certo, não o compreende nem
o pratica. No entanto, se olhardes para mais longe, aprofundando-vos na
essência da vida, penetrando mais fundo na ciência e seguindo em frente, então
o Evangelho surgirá por si mesmo.

Vosso mundo é aquele visto da Terra; o Evangelho é o mundo visto do céu. O

absurdo reside em vossa involução. No Evangelho movem-se as forças do
infinito; a justiça é automática, perfeita, substancial; a coordenação social é
completa; o ser move-se em paz com a harmonia do universo. Aí, não é mais
necessário ser forte, basta ser justo, pois força, luta e egoísmo eliminaram-se a
si mesmos no diuturno esforço das ascensões humanas. Aí, finalmente, vos
movereis no seio da grande lei, pois as reações da dor terão sido reabsorvidas
e o mal estará vencido. Este é o reino do homem transformado em anjo e santo.

Torna-se possível então a lei do perdão, porque o espírito sente e movimenta

outras forças, diferentes daquela proporcionada pelos vossos pobres braços.
Essas forças acodem em defesa do justo, ainda que ele seja um inerme. É a lei
da justiça, que fala em vossa consciência, exprimindo-se através dos
movimentos da alma humana. Então aquele que parece vencido pela vida torna-
se um gigante. Esta lei simples, mas substancial, que constrói o homem,
governando-lhe os atos através de íntimas motivações, resolve tudo onde
vossos confusos sistemas de controle e de sanções nada resolvem. No
Evangelho, o caminho das virtudes está todo traçado; sua lógica sublime leva a
uma seleção de super-homens, enquanto a lógica de vossa luta cotidiana conduz
a uma seleção de prepotentes. Os princípios do Evangelho organizam o mundo
e criam as civilizações; os princípios que viveis desagregam tudo num
desperdício de atritos inúteis. Por onde passam o Evangelho e seu amor, nasce
uma flor; por onde passais vós, toda flor morre e um espinho nasce. O Evangelho
é lei paradisíaca transplantada para o inferno terrestre, e somente os anjos no
exílio sabem viver, aí embaixo, a lei divina ditada pelo Cristo sobre a cruz.

Em vosso mundo, quem renuncia à agressão em sua defesa e oferece a outra

face, quem renuncia a enfiar as garras na carne alheia, a fim de tirar vantagens
para si, e não quer, por princípio, colher à força todos os infinitos gozos da vida,
fica oprimido, sendo um vencido e fora da lei, um expulso, um desvalorizado que
se anula. Tal tipo, quando olhado pelo reino da força, é considerado um inerme,
indefeso, ridículo. No entanto, nessa derrota, nessa fraqueza aparente, reside o
mistério de uma força maior, que chega troando de longe, despertando nas
profundezas da alma o pressentimento de realizações mais amplas. O vencedor,
no exato momento da vitória, tem a sensação de uma derrota. O vencido olha do
alto, como um vencedor, e, de fato, a vitória é sua, pois ele descobriu e viveu
formas mais altas de vida.

O homem emudece e se desorienta diante desse estranho ser que, parecendo

pertencer a outro mundo, proclama sem armas uma nova e extraordinária lei. Ele
sente que, apesar de ter razão em seu ambiente, existe outro mundo, no qual
tudo se inverte, onde o vencido da Terra pode ser um vencedor e o vencedor da
Terra, um vencido. Um abismo o separa deste ser superior, que perdoa a quem
o agride, que é um justo e sabe sofrer, que está aí, convosco, para vos mostrar
com sua própria vida o objetivo já realizado, indicando-vos o caminho, a fim de
seguirdes seu exemplo rumo à realização da mais alta e fecunda lei social: o
amor evangélico.
 92
O Problema Econômico

Vossa ciência econômica acredita justificar-se — como se partisse de um

originário princípio de justiça — afirmando, com sua premissa hedonística, a
presença de um tipo abstrato de homo economicus, como se, na realidade, um
aspecto pudesse ser isolado do outro e cada fenômeno não estivesse vinculado
a todos os fenômenos na lei universal. Vossas ciências sociais se baseiam
confortavelmente em qualquer mentira cômoda. Melhor seria enfrentardes a
verdade, dizendo que, quase sempre, o homem, não apenas como uma hipótese
econômica mas também na realidade, é um perfeito hedonista, como
consequência da aplicação da sua natureza egoísta no campo dos negócios;
que o do ut des não é um equilíbrio de direitos, mas sim uma avaliação de forças
para um mútuo estrangulamento. Declarai a impotência da maioria para
compreender uma aproximação, ainda que mínima, do amor evangélico,
admitindo que o homem é uma fera envernizada de civilização, e tereis então as
bases reais do fenômeno econômico. Reconhecei, também, que a ciência cujo
campo estuda este fenômeno é a codificação do egoísmo: o instinto mais
desagregador do complexo social.

A premissa hedonística é por excelência um princípio anticolaboracionista,

constituindo um fator desagregante que o edifício econômico carrega consigo,
como insanável vício de origem, e que sempre reaparece nos momentos de
crise. Egoísmo de capital, egoísmo de trabalho, egoísmo de produtor e egoísmo
de consumidor; egoísmo individual, de classe e de nação (sistema protecionista);
coalizão e organização de egoísmos, mas sempre egoísmo! Lançam-se então
no livre regime de trocas as mercadorias, a riqueza e o trabalho, que são atraídos
ou subjugados por essa grande força, embora ela seja ilógica e contrarie as
supremas exigências das ascensões humanas. No entanto a meta inderrogável
é ascender, que constitui a elevada ética à qual todas as funções sociais devem
subordinar-se como finalidade única da evolução. Mas o egoísmo é, pelo
contrário, o germe da destruição, significando luta, atrito e dispersão; é um
enorme fardo a ser arrastado, que, sendo o ponto fraco do mecanismo, o torna
imperfeito e ameaça-lhe o funcionamento, fazendo-o avançar qual cego entre
choques e reações. Para quantas dores haveria fácil remédio, se cada um
amasse ao próximo como a si mesmo!
O fenômeno econômico, apesar de ser expressão da lei do menor esforço,
assume sempre a forma de coação. O equilíbrio entre oferta e procura resulta de
uma luta na qual a oferta de uma mercadoria é apenas a exigência de um preço,
sendo tudo movido pela própria necessidade, e não pela consciência das
necessidades recíprocas. Trata-se de um sistema cheio de atritos,
sobrecarregado pelo peso do egoísmo e apoiado num frágil equilíbrio de forças
antagônicas que intentam eliminar-se. Não era possível deixar de encontrar,
mesmo neste campo, outra manifestação da lei universal e de constatar
novamente seus equilíbrios. Assim, diante do princípio do “do ut des”, sob o
regime da procura e da oferta, o egoísmo caminha triunfante, seguindo a lei do
menor esforço em direção a equilíbrios móveis, porém matematicamente exatos,
os quais, embora possam ser calculados por vós, conservam sempre a marca
de sua premissa original: o egoísmo demolidor. O instinto hedonista, em sua
inconsciência de todos os outros valores sociais, caminha pisando em todos
eles, contanto que se realize a si mesmo. Trata-se de uma força primitiva e brutal,
que, embora seja em vosso nível um impulso de criação, também constitui
princípio de destruição, pelo qual sofreis infinitas crises e reveses.

Mas a evolução, fenômeno universal, tinha de funcionar também neste campo,

através da gradual eliminação do princípio hedonístico, com cerceamentos,
limitações e elevações progressivas, até abranger em seu âmbito os interesses
de ordem geral. Encontramos por toda a parte o mesmo processo ascensional,
pelo qual a força tende à justiça, o egoísmo ao altruísmo, a guerra α paz, o mal
ao bem. Na evolução não se pode isolar um campo do outro. Todos os
fenômenos sociais devem ser concebidos e fundidos numa ética superior. O
conceito hedonístico, colocado como base das ciências econômicas, é filho do
agnosticismo de outros tempos, já agora superados. Se, num primeiro momento,
o perfeito equilíbrio da balança — do ut des — é o máximo de justiça que a
psicologia das permutas pode conter, nos momentos superiores o progresso
impõe a introdução do fator moral no fenômeno econômico, em proporção cada
vez maior. Para este resultado, tal como na evolução do egoísmo, sereis
conduzidos pelo mesmo cálculo utilitário no qual se exprime a lei do menor
esforço, pois a luta é repleta de atritos, que implicam uma enorme dispersão de
energia, sendo, portanto, vantagem suprimi-los.

A riqueza, em vosso mundo atual, raramente segue a estrada do bem; não é um

meio para conquistas mais altas, e sim um fim para gozos que premiam as
aptidões mais rapaces e antissociais. Atenção, porém, porque essa psicologia é
supremamente demolidora, mesmo no campo do utilitarismo individual
(inconsciência coletiva), oposto ao do colaboracionismo (consciência coletiva).
Quando um fenômeno nasce envenenado por impulsos negativos, estes
mesmos impulsos, indestrutíveis como todas as forças, acompanham-no e o
corroem até à sua destruição. Quando um ato, no momento decisivo do
nascimento, está infeccionado pelo germe da desonestidade, ele se arrastará
como um enfermo, corroído por dentro, até que a desagregação interna o resolva
com a morte. Eis porque o vosso mundo econômico, apoiado sobre esses
equilíbrios instáveis e fictícios, está cheio de crises inevitáveis, sem remédio. A
solução não se encontra na criação de uma grei de irresponsáveis que nada
possuam, sustentados pelo Estado, mas na criação de uma sociedade de
responsáveis, que saiba manejar conscientemente a grande força econômica.
Não proponho uma mutilação, mas sim um aumento de consciência, de poder,
de liberdade, de confiança, de responsabilidade. O homem não deve anular, mas
sim aprender a manejar as forças da vida; deve correr livremente o risco de errar,
para que, ao sofrer as consequências, possa corrigir-se; deve bater a cabeça,
para aprender a não batê-la mais. À força de crises, derrocadas e desastres
financeiros, ele aprenderá que o negócio mais estável, mais sábio e mais
lucrativo é a honestidade; que a posição mais utilitária é a aquela na qual se leva
em conta o interesse de todos, fundindo-se no organismo coletivo econômico,
ao invés de se isolar dele. Estas são leis da vida, e não utopias.

Na direção desta renovação só pode estar o órgão máximo da consciência

coletiva: o Estado. Compete à autoridade central do Estado, como
personificação integral da ética humana, inocular no fenômeno econômico doses
cada vez mais enérgicas do fator moral, estabelecendo constrições e correções
que purifiquem a atividade econômica e a riqueza, para canalizá-las em direção
a objetivos mais elevados. Compete ao Estado intervir e corrigir, introduzindo um
mínimo ético cada vez mais elevado no fenômeno econômico, dirigindo, interna
e externamente, o árduo equilíbrio das permutas para um regime de
colaboração, que não é apenas compensação, mas sim unificação de egoísmos;
não apenas coordenação, mas sim fusão num organismo econômico universal.
Uma ciência econômica que, de modo diferente da atual, tenha consciência da
Lei, em vez de apenas suportá-la, deve se erguer sobre bases colaboracionistas,
e não hedonísticas. Numa sociedade mais adiantada, a fase ética e utilitária é
dada pela cooperação, sendo esta a revolução econômica fundamental que,
neste campo, vossa atual maturação biológica exige. Contudo os sistemas que
hodiernamente dominam no mundo levam a uma seleção às avessas, onde
vence o mais astuto e desonesto, e não o honesto, que é eliminado. A sociedade
não exalta o homem que dá, porque esse fica pobre, mas o homem que se
apodera e acumula, porque esse fica rico. No entanto o primeiro dá aos outros o
que é seu, e o segundo tira para si o que é dos outros. Este último somente
poderá justificar-se realizando sua função de conservar e fecundar a riqueza com
seu trabalho.

Em vosso mundo, os melhores estão ocultos, porque, sendo sensíveis e

modestos, estão endereçados para outras metas, não tendo as qualidades
agressivas que condicionam o sucesso, enquanto os ambiciosos, ao invés,
sendo ávidos e sem escrúpulos, sabem pisotear tudo para consegui-lo. O que
brilha em vosso mundo raramente coincide com os valores intrínsecos; o triunfo
econômico muito rápido só pode significar ausência de honestidade. Ainda vos
moveis no nível da força econômica (princípio hedonístico), e não no da justiça
econômica (colaboracionismo). Qualquer crise no regime hedonístico tem que
descer até ao fundo, só podendo parar por saturação, sendo que seu
reerguimento apenas ocorre por uma reação natural do próprio fenômeno,
depois de haver sido esgotado o impulso, pois não possui as capacidades
compensadoras do regime colaboracionista.

Em vosso mundo não há proporção entre trabalho e lucro; o furto é autorizado

na especulação; os parasitismos são inevitáveis como consequência direta da
premissa hedonística. O princípio do “do ut des” gera uma luta para tirar o
máximo e dar o mínimo. Ele não só é o precedente da luta, mas também implica
toda a psicologia do furto, maculando todo o mundo econômico e fazendo nele
brilhar o egoísmo em lugar da justiça. Se o ponto de partida é a motivação
hedonística, a vontade estará toda voltada para a exclusiva vantagem individual,
à qual só se renuncia quando constrangido pela vontade alheia, que está voltada
para outra vantagem individual. Sendo apenas um desejo de dinheiro, oculto
totalmente pela mentira, vossa oferta não visa o interesse do consumidor, mas
sim o egoísmo do produtor. Eis a razão pela qual vosso edifício econômico é
torturado e desgastado por esse constante atrito da exploração, que destrói a
segurança e a confiança, onde se apoiam as bases desse edifício. Por isso o
mundo econômico não é um organismo de justiça, mas sim um campo de
impiedosas competições.

Não existe proporção entre valor e preço. Este, na maioria das vezes, não
corresponde ao custo da produção, e sim à maior ou menor capacidade que
apresenta de suportar o peso da exploração. É verdade, porém, que o esfaimado
poder da procura gera imediatamente a superprodução e equilibra-se com a
oferta, mas esse equilíbrio espontâneo é, com frequência, ultrapassado pelo
desequilíbrio originário do egoísmo, sempre voltado para reassumir a vantagem,
tão logo possa. Além disso, não há quem deixe de ver que o aumento de preço,
com base no simples fato de uma procura intensa e uma oferta escassa, esteja
distante da justiça, especialmente quando o consumidor se acha em condição
de necessidade e a penúria seja causada pela açambarcação.

Os bens, na Terra, não seguem o caminho da necessidade. A riqueza é atraída

pela riqueza e foge da pobreza, constituindo frequentemente um mal na vida
social, ao invés de uma ajuda. A psicologia hedonística carreia o dinheiro para
onde este não serve, afastando-o de onde poderia aliviar uma dor ou proteger
uma vida. Todos fogem do fraco e do vencido, que, tão logo manifeste fraqueza,
vê tudo ocorrer no sentido de agravá-la e empurrá-lo para o abismo da ruína.
Para vós, a necessidade do próprio semelhante constitui um valor econômico
nulo, enquanto tem grande valor a confiança inspirada por uma sólida riqueza,
razão pela qual esta dificilmente constitui um meio de vida e de melhoria — que
deveria ser sua principal função — para transformar-se, por vezes, até em meio
de opressão, absorvendo e destruindo, em vez de fecundar e soerguer a vida.
Essa hipertrofia do egoísmo constitui o mal que onera vosso mundo econômico
e o ameaça. É ilógica e prejudicial essa canalização da riqueza para a riqueza,
ao invés de sê-lo para a pobreza; essa ânsia levada ao ponto de agigantar
desigualdades, que são a base dos desequilíbrios sociais e morais; essa
tendência à concentração, quando a saúde está na descentralização.

Em vosso mundo não existe acordo entre capital e trabalho. Esses dois extremos
do campo econômico deveriam estender-se as mãos como irmãos. Torna-se
inútil a imposição de leis e sistemas, pois o capital está contaminado em suas
origens pela desonestidade, que o tornará infecundo; cada remédio e cada
controle ficam apenas na superfície, pois na alma não existe a consciência da
função social do capital, que, embora seja a destilação do produto do trabalho,
torna-se então um meio de opressão. Para superar os conflitos que oneram a
humanidade neste campo, é necessário também superar a inconsciência
egoísta, elevando-a até à consciência colaboracionista. Os dois polos, capital e
trabalho — como todos os contrários — são complementares, existindo para
completarem-se, porque cada um deles, sozinho, não se sustenta; são feitos
para unirem-se e fecundarem-se mutuamente, numa corrente de permutas
contínuas, que devem ser também amplexos de espíritos. Somente na união das
duas forças podem combinar-se praticamente os impulsos da balança
econômica. A única razão substancial que justifica vossas lutas é o fato de
constituírem elas um meio para chegar à compreensão, porquanto neste campo,
assim como em qualquer outro, a evolução é irrefreável.
 93
A Distribuição da Riqueza

Diante destas minhas concepções, vereis o absurdo que representam vossas

utopias de nivelamentos econômicos. A distribuição dos bens na Terra não é,
como acreditais, efeito das leis, instituições ou sistemas, mas sim consequência
do tipo individual e da linha de seu destino, que constituem um fato primordial e
indestrutível. Os equilíbrios da vida são feitos de desigualdades que, em vista
das naturezas diversas, correspondem à justiça, mesmo havendo diferentes
posições. É absurdo pretender um nivelamento de unidades substancialmente
desiguais, o qual, mesmo sendo imposto à força, seria destruído pela natureza
dos indivíduos em pouco tempo. O único comunismo substancial, existente de
fato, é aquele que une todos os fenômenos, vincula todas as ações e irmana a
todos, arrastando tudo dentro da mesma lei, na mesma correnteza, sem
possibilidade de isolamento. Trata-se de uma comunidade substancial de
deveres, de trabalho e de responsabilidades, apesar das inevitáveis diferenças
de nível, que exprimem a diversidade de tipos e de valores. São liames férreos,
pelos quais sois todos encadeados igualmente, mesmo que, por vossa vontade,
sejam de rivalidades e de ódio, ao invés de bondade e de amor.

Mais sábios que vossos sistemas mecânicos de nivelamento social, os princípios

da vida conseguem o equilíbrio por meio da desigualdade, porque, em vez da
equiparação num tipo único, tendem a produzir a diferenciação, para depois
reorganizar as diversas especializações em organismos coletivos. A diferença
de posições sociais significa simplesmente divisão de trabalho conforme as
diferentes capacidades, sendo esta diferenciação tanto mais acentuada em sua
heterogeneidade de posições, quanto mais complexo e evoluído for o organismo
social. Numa coletividade adiantada, cada indivíduo e cada classe permanece
tranquilamente em seu lugar, sem coações, tal como as células e os órgãos num
corpo animal. As irrequietudes são características das sociedades inferiores em
formação.

É imprescindível ter em mente, na construção dos coletivismos humanos, que a

natureza não constrói os homens por meio de máquina e que, portanto, não se
podem dividir as falanges humanas por tipos em série. Ao contrário, a natureza
cria tipos complementares, reciprocamente necessários. As diferenças são feitas
para que eles se compreendam e se compensem, unindo-se, a fim de se
completarem em seus pontos fracos e se combinarem organicamente. Assim,
por complementaridade e balanceamento entre opostos, pela via lógica e
utilitária do menor esforço, a Lei guia irresistivelmente à fraternidade humana. O
nivelamento poderá forjar um rebanho, jamais uma sociedade. O erro
fundamental consiste em acreditar que todos os indivíduos são iguais como valor
e destino; em não compreender o mistério da personalidade e a finalidade da
vida do homem; em permanecer no exterior, acreditando que só possa haver
justiça na igualdade de superfície, quando a vida alcança uma justiça mais
complexa e profunda na desigualdade. O princípio da equiparação poderá ser
um programa de enriquecimento, executado pelas classes menos favorecidas
por meio da espoliação a favor de si mesmas, ou até mesmo, se for adaptado e
moderado, um programa sadio de ascensão econômica, mas, como princípio,
constituirá sempre um absurdo, pois não corresponde à realidade biológica. A
igualdade, exceto numa condição meramente exterior e forçada, é absurda num
universo livre, onde não existem duas formas idênticas. Uma vez que a evolução
criou valores absolutamente diferentes e que tanto os caminhos percorridos
como os esforços executados são diferentes, constitui uma justiça evidente o
fato de cada posição social exprimir exatamente o valor e a natureza
correspondente ao ser.

Compreendei a essência da vida e vereis uma realidade mais profunda, onde

tudo é sempre justo. Não confundais igualdade com justiça e não acrediteis que
a vida deva esperar os vossos nivelamentos exteriores, para realizar na
eternidade seus justos equilíbrios. Tudo é justo, compensado e equilibrado há
muito tempo. Considerais as altas posições sociais como as melhores, mas
vosso espírito de igualdade é muitas vezes inveja que deseja apoderar-se do
bem-estar alheio. Deveis compreender que o equilíbrio de uma posição
econômica e social é, como na física, tanto mais estável quanto mais baixo se
encontrar, quanto mais próximo estiver do nível mínimo da sociedade na qual se
situa. É contra os cumes que as tempestades investem. Não invejeis esses
grandes perigos de quedas maiores. Quanto mais elevada é uma posição social,
mais insegura e vulnerável ela se torna, mais dificuldade impõe para a sua
defesa e mais facilmente tende a cair, exigindo a presença de um valor intrínseco
que a sustente através de um esforço contínuo.

Observai como a Lei, na sua tendência de reconduzir para o centro as posições

extremas, já possui o princípio do nivelamento econômico. É a lei de nivelamento
automático de todas as aristocracias, fato evidente na história. Como sempre,
mesmo no mundo econômico e social, age no âmago dos fenômenos, além das
aparências, uma lei que lhes dirige o equilíbrio. Há sempre uma justiça
substancial, da qual não se escapa; uma justiça individual, exata, inviolável e
automática, que não se alcança cobrindo-se a natureza das coisas com grandes
capas de legalidade, mas sim através de um espontâneo equilíbrio da Lei. Acima
da injustiça estampada nas formas há sempre, na distribuição das alegrias e
dores humanas, uma justiça de substância, que, sendo determinada unicamente
pela lei do próprio destino, nenhum código humano pode modificar.

Não invejeis os ricos, porque essa riqueza pode ser uma prova, uma
condenação, uma condição de ruína. Observai como, por uma lei psicológica,
tudo que se ganha sem esforço é, por isso mesmo, destinado à dispersão, pois,
não tendo custado esforço, não é apreciado nem defendido. A hereditariedade
da riqueza é uma fábrica de ineptos, constituindo na verdade um processo de
autoeliminação da própria riqueza. Tudo que é herdado, mesmo se protegido
pelas leis, tende automaticamente à dissolução, estando a riqueza sujeita a uma
decadência que nenhuma barreira social ou legal poderá jamais impedir. As leis
da vida, embora trabalhando subterraneamente e em silêncio, atuam
constantemente e, por isso, quebram qualquer defesa social que, sendo peso
morto e superposição inerte, não esteja movida por um impulso íntimo, capaz de
fazê-la viver e agir em todos os instantes, para fins determinados. Enquanto isso,
debruçam-se ao redor outros esfaimados, muito mais bem treinados para o
trabalho; indiferentes às ilusórias adulações que a riqueza granjeia;
desembaraçados da paralisia imposta pela educação mais refinada; aguçados
em sua astúcia e ímpeto pelo desejo jamais saciado; impulsionados, com todas
as forças, pela necessidade à conquista e, portanto, destinados a vencer na luta
desigual.

Assim, substituo o vosso conceito de propriedade, meramente jurídico e

superficial, pelo conceito mais profundo de propriedade substancial: a única que
se estabelece como direito no próprio destino. Se vos colocardes na realidade
dos fenômenos, cuja substância constitui sempre um devenir, vereis que não é
possível possuir as coisas em sentido estático, mas apenas na trajetória de seu
transformismo. Assim como vós, tudo constitui um devenir, razão pela qual esse
contato duradouro, denominado posse, só é possível pela ação de uma força
constante que mantenha vinculados os dois transformismos. Nesse oceano de
dinamismos, a propriedade é, no máximo, um usufruto, que a morte ou qualquer
reviravolta pode sempre interromper. Por isso não são possíveis propriedade ou
posse em sentido jurídico, mediante a construção de defesas e barreiras legais.
Somente é possível possuir a causa desse mecanismo de efeitos, ou seja, o
poder do domínio sobre as coisas, condições estas dadas não pelos
reconhecimentos jurídicos exteriores, mas sim pela aquisição de qualidades,
merecimentos e direitos inerentes à própria personalidade. Acima de vossas
formas sociais, o que as justifica e, sobretudo, as mantém vivas é a ação
constante desse impulso, dado por uma capacidade intrínseca, preparada e
fixada no destino, única base do direito. De fato, no justo equilíbrio da Lei, tão
logo cesse o impulso dessa causa, cessa também o respectivo direito, levando
à ruína do edifício dos efeitos e, apesar de todas as defesas, à pulverização da
construção jurídica. Essa propriedade substancial, que é a única correspondente
a uma característica da personalidade, está escrita no destino, como um impulso
enxertado no equilíbrio de suas forças, somente podendo resistir e se manter
enquanto esse impulso resistir e se mantiver.

O princípio hedonístico vos enclausura em tal estado de miopia psíquica, que

vos faz acreditar no absurdo da possibilidade de conseguir riquezas por atalhos
que excluam o esforço do trabalho. Ora, olhando de frente as mais profundas
leis do mundo econômico, encontrareis um princípio de equilíbrio que impõe uma
relação férrea entre esforço e prazer. Assim, apesar de todas as tentativas de
fraudar a Lei, a verdadeira alegria só é prêmio do trabalho honesto. De modo
semelhante a um ser vivo, a riqueza traz gravada em si, como um tipo de
natureza própria, a marca indelével das características com que foi gerada e
desejada, as quais, dando-lhe um impulso, uma trajetória e uma direção exatas,
irão acompanhá-la sempre, sustentando-a e guiando-a em todos os passos.
Também ela é um feixe de impulsos causais, que, contendo seus inexoráveis
efeitos, irá cedo ou tarde manifestá-los em atos. A riqueza, se nascida do mal,
traz o mal e, se nascida do bem, traz o bem.

Acreditais que a riqueza seja uma qualidade homogênea, igual em toda parte. É
preciso, no entanto, completar esse conceito econômico com outros fatores, que
sempre estão nele incluídos. Ela é uma força em movimento, cuja forma se
manifestará do mesmo modo como tiver sido definida no momento de sua
gênese. Há, por isso, diferença entre riqueza e riqueza. O lucro obtido no mal
não trará vantagens, mas sim prejuízos. Há dinheiro que não pode trazer
satisfação, razão pela qual sua posse não significa lucro nem riqueza, mas sim
perda e pobreza, pois ele foi substancialmente impregnado de qualidades
negativas, tornando-se uma força de destruição. O vício de origem dessa riqueza
não se apaga e irá levá-la à ruína, até que ele mesmo desapareça por
esgotamento da causa, pois o mal é negação e, antes de tudo, nega a si mesmo,
até à sua total autoeliminação. Este é o dinheiro maldito, que, tal como aquele
usado para pagar o campo de Haceldama, só traz maldição a quem o possui.

Esses meus pontos de vista interiores iluminam diferentemente todo o fenômeno

econômico e, mostrando-vos realidades mais profundas, relegam ao absurdo
vossos conceitos mais comuns neste campo, os quais somente aceitais por
ignorardes as leis substanciais da vida. Assim, na ingenuidade de vossa época,
acreditais que seja supérfluo atentar muito para as sutilezas do modo pelo qual
a riqueza é acumulada, pois considerais que qualquer meio seja válido. No
entanto, dessa maneira, são levianamente semeados no âmago do próprio
capital os germes da sua destruição. Falo nos termos de uma moral científica,
exata e utilitária, a qual é, portanto, necessária até para o ladrão, cuja
ingenuidade o faz pensar que o furto possa trazer utilidade. Ora, é pueril e inútil
o esforço de fraudar a pobre lei humana, porquanto não é possível alterar a
íntima lei dos fenômenos, intrínseca a eles, que misteriosa e poderosamente
vigia e ressurge a todo o momento. Pelos atalhos da usurpação só se pode obter
como resultado a devida reação da Lei. Alegrem-se os sedentos de justiça que
sofrem diante das injustiças humanas, pois há um equilíbrio profundo do qual o
malvado, embora triunfe momentaneamente, jamais conseguirá escapar. Porém
tremei vós, a quem a injustiça de um instante haja favorecido, porque chorareis
um dia, esmagados pelas consequências de vossas ações, que nenhum tempo
poderá destruir e que vos acompanharão por toda parte. O imponderável,
embora não o percebais, fatalmente vos alcançará, para vos golpear. O dinheiro
mal ganho é um prego envenenado que se cravará em vossas mãos. Nada rende
tanto quanto a exploração do sangue humano, e o mundo está repleto do
dinheiro de Judas, do dinheiro que, mergulhado em traições, como verdadeiro
esterco do diabo, vos sufocará, abrindo a terra sob vossos pés, para vos tragar.
É contra esse dinheiro que se levanta a maldição de Deus, e não contra aquele
que é justa recompensa do trabalho.
 94
Da Fase Hedonística à
Fase Colaboracionista

Como vedes, enfrento todos os problemas econômicos subindo até às suas

fontes, que estão na alma humana. A solução é radical, substancial e, acima de
tudo, muito simples. Mesmo no campo econômico, olhamos nas profundezas,
além da forma, atingindo a substância. Substituí a premissa hedonística pela
premissa colaboracionista, elevando o mínimo ético das ciências econômicas e
dando-lhes um conteúdo moral. Coloquei assim o fenômeno econômico em um
nível imensamente mais alto, mostrando-vos, sobretudo, sua evolução e sua
forma futura. Indiquei-vos o caminho para ultrapassar a velha economia
hedonística, lançando as bases da nova economia colaboracionista, a partir de
teoremas apresentados de maneira totalmente diversa, que deveis desenvolver.
Enquanto a base hedonística mergulha suas raízes na involução subumana, a
fase colaboracionista realiza uma decidida aproximação da perfeição evangélica.
Como em todos os campos que já percorremos, não podíamos deixar de
encontrar, também no campo econômico, as duas leis consecutivas entre as
quais oscila a maturação biológica humana. Duas leis sucessivas que provam a
evolução em todos os campos: evolução através do trabalho, da renúncia, da
dor e do amor, levando da força ao direito, do egoísmo ao altruísmo, da guerra
β paz, da concorrência ao colaboracionismo, da fera ao homem e ao super-
homem, da desordem à ordem e à justiça do Evangelho, do mal ao bem.

Vossa supercultura torna o fenômeno econômico um problema complexo,

acessível apenas aos técnicos, que nada resolvem, enquanto as crises se
sucedem como verdadeiros furacões econômicos, varrendo tudo em sua
passagem. Eu vos falo simplesmente da Lei, da ordem universal, de uma ordem
ética com a qual é necessário harmonizar esta ordem econômica menor. Sabeis
avaliar este campo da ciência com exatidão matemática, que vos revela não só
toda a fisionomia do fenômeno, mas também a face interior de sua manifestação
e de seu devenir, porém, mesmo assim, vossa análise o considera um fenômeno
isolado, embora ele, em sua sensibilidade, sofra repercussões provenientes de
impulsos morais e psicológicos que vos escapam. Reconduzo tudo a uma atitude
de espírito e chego às raízes, que se encontram no campo das motivações.
Como pretender outro resultado no mundo econômico, se em sua base reside o
egoísmo, que é um princípio de destruição; se todas as ações estão permeadas
pelo egoísmo, que as acompanha como mal de origem, minando todo o edifício
econômico nos alicerces? Experimentam-se todos os mais complexos sistemas,
tentando-se mudar tudo, mas o egoísmo humano, que é a substância das coisas,
permanece intacto. Não é possível construir com semelhantes materiais.
Enquanto o homem for o que é, incapaz de passar da fase hedonística para a
fase colaboracionista, qualquer cogitação de sistemas distributivos será inútil. É
indispensável formar o homem antes dos programas sociais, que somente
devem ser feitos para formar o homem. É preciso transformar o problema
econômico em problema ético.

Se o “do ut des” é uma necessidade psicológica do mundo humano, se a

necessidade é o único meio para obter trabalho de um indivíduo, se a
inconsciência ignora a função social da atividade econômica e se a grande
máquina só pode mover-se por meio da mola hedonística, então contentai-vos
com os resultados obtidos, pois são os únicos que esse sistema pode
proporcionar. Podeis considerar inúteis minhas palavras, mas eu vos digo que
vosso sofrimento não é inútil, porquanto vossa psicologia, tornando-se mais
sensível, um dia compreenderá a enorme vantagem de se libertar desse
contínuo desperdício do esforço coletivo na demolição recíproca e reagirá,
refreando o egoísmo, até superá-lo e transmudá-lo em fraterna colaboração.
Contentai-vos hoje com a realização da máxima justiça permitida pelo sistema,
dada pelo equilíbrio da balança do egoísmo através da compensação entre o dar
e o receber. Permanece, contudo, o fato de tal condição somente poder produzir
trabalhos de ordem inferior, sendo que, tão logo entreis no campo da utilização
de préstimos, no qual a função coletiva é substancial, tal sistema não se
sustenta, pois o atual mínimo ético do mundo econômico é demasiado baixo para
sustentá-lo.

Existem na sociedade humana funções supereconômicas que, na verdade,

estão inseridas no campo econômico hedonístico, sendo substancialmente
compreendidas apenas neste aspecto, embora seu conteúdo moral devesse ser
preponderante. Imaginai que degradação sofre o princípio da função social,
quando reduzido às estreitas limitações da psicologia hedonística. Há funções
econômicas de conteúdo moral, constituindo verdadeiras funções sociais, que
sofrem um constante processo de degradação, por serem limitadas apenas à lei
da oferta e da procura. É imprescindível atribuir essas formas de atividade ao
Estado, que é o único organismo ético ao qual cabe a tarefa de elevá-las à
condição de função, impondo o fator moral.

Falo-vos do problema da distribuição da riqueza como de um problema de

destinos. Reduzo as tentativas violentas de nivelamento econômico a uma
mentira do pobre, que desejaria usurpar a posição do rico, e digo ao primeiro: se
a riqueza pode ter sido um furto, isto não é razão para roubá-la novamente.
Resolvo assim o problema, não dando razão ao pobre que agride, mas dizendo
ao rico: ai de ti se não cumprires o primordial dever de levar em conta o interesse
de todos no usufruto dos bens que te foram concedidos; ai de ti se não souberes
descer até ao pobre e dar-lhe o que te sobra. Ai de quem hoje goza, porque
certamente não lucrará na eternidade: “É mais fácil um camelo passar pelo fundo
de uma agulha do que um rico salvar-se”. Isto porque o equilíbrio não é
alcançado mediante usurpações recíprocas, mas sim pela compreensão das
mútuas necessidades. O progresso reside na concórdia e na cooperação. Ai de
quem se torna instrumento de involução! A riqueza é uma corrente que deve
circular, passando pelas mãos de todos, para o bem comum. A beneficência não
deve ser uma exibição, que cava abismos de ódio, mas sim uma doação de alma,
que eleva o sentimento; um ato de bondade, que irmana os espíritos; uma
doação moral, que enriquece de bens eternos.

Mostrando-vos a essência da Lei, destruí a ideia pueril de que a riqueza constitua

garantia de felicidade. Como se a posse de bens pudesse mudar o destino
humano! Como se a igualdade das riquezas pudesse gerar igualdade de
destinos! Como se os sistemas distributivos, que, na verdade, apenas levam a
ilusões e a novos furtos, pudessem corrigir a justiça divina! A felicidade é um
equilíbrio interior de forças eternas, enquanto a riqueza é uma superposição
exterior e momentânea, que, não sendo uma qualidade de alma, é
absolutamente incapaz de fechar as portas à dor. Demonstro-vos que a riqueza
não é, como vos parece, um privilégio, mas sim uma prova e até mesmo, por
vezes, um castigo, sendo, em qualquer caso, sempre um dever e uma
responsabilidade. O hábito de se satisfazer enfraquece a satisfação; a inércia
favorece o atrofiamento e abre as portas ao desmoronamento. Mesmo neste
campo, impera a lei do equilíbrio, porque os primeiros serão os últimos e os
últimos serão os primeiros.
 95
A Evolução da Luta

Mostrei-vos, também no campo econômico, o caminho das ascensões humanas.

Se uma máquina econômica que funciona em torno de um fulcro hedonístico é
a vossa presente lei, ela aí está para demonstrar o atual nível humano, feito de
luta para a conquista dos bens, em quantidades limitadas e inferiores à
necessidade; de luta contínua em todos os campos, a fim de realizar o esforço
necessário para evoluir, condição para conquistas e superações através da
construção de mais perfeitas estruturas econômicas. Também aqui, a luta tende
para psiquismos mais evidentes e, embora possa parecer torturante e
tormentosa, se ela existe, é justa, como tudo o que existe. Ela exprime o homem,
sendo o máximo de justiça que ele pode hoje realizar, mas impelindo-o para
frente. Se, com o hábito, cada nova alegria alcançada tende a extinguir-se, então
a demolição de toda conquista de felicidade é automática, pois tudo se reduz à
criação de novas necessidades. Se, para a insaciabilidade da alma, que é uma
fonte inesgotável de desejos, a alegria constitui sempre uma miragem, a
progressão das miragens constrói a estrada do progresso e constitui o impulso
que vos faz progredir. Tudo isso se reduz, assim, a uma contínua expansão e
realização de desejos, e não a uma ilusão perpétua. Mesmo permanecendo
sempre idêntico, o esforço se transforma em elevação contínua do trabalho de
conquista.

Eis o mecanismo oculto da Lei. O psiquismo animador das formas, sede da

concentração dinâmico-cinética da substância no nível α, exprime no instinto
fundamental da vida — constituído pela insaciabilidade de desejos — o
irresistível impulso para a descentralização. Nascendo dos íntimos movimentos
da alma, o desejo cria a função, que então cria o órgão, o qual, por sua vez,
consolida a função. Tudo no universo clama a paixão de exprimir seu poder
interior, a paixão de manifestar o eu, que luta para sair à luz e revelar-se. É o
esforço cotidiano da evolução que fixa nos órgãos a expressão de um desejo
tenaz e vitorioso, refletindo neles o psiquismo motor, que, após a estabilização
destes seus meios, utiliza-os para continuar a se exprimir cada vez mais
amplamente, aperfeiçoando-os e multiplicando-os. Sob a forma de desejo, esse
impulso, que é indomável necessidade da alma, está sempre criando o órgão e
jamais se deterá, porque a evolução não tem limites.
No campo psíquico do homem, os órgãos são as aptidões, mantendo-se idêntico
o princípio. Diante de vós, aguardando-vos e atraindo-vos, há sempre um novo
trecho aberto da evolução, em direção ao qual vos precipitais, para que ele
absorva vosso eterno instinto de subir e vos eleve a maiores alturas. Toda forma
de luta cai, tão logo se esgote sua função criadora, para ceder lugar a outro tipo
de luta, destinada a criações mais elevadas. Estais presos num mecanismo sem
fim, lançados num jogo de forças cujo substancial resultado, de ilusão em ilusão,
é a vossa ascensão, sendo somente isso o que importa. Toda satisfação
alcançada e todo passado conquistado vos parecem ilusão. O sonho reside
eternamente no amanhã, pois, tão logo se transforme em saciedade, um novo
sonho sempre ressurge. Assim desloca-se continuamente vossa posição na
linha do progresso.

Pode parecer-vos uma condenação essa zona de esforço, eternamente

ressurgindo diante de vós, no entanto ela é a base das criações na eternidade.
Somente esse constante trabalho em permanente expectativa pode garantir-vos,
num regime de equilíbrio, a constância da expansão e do progresso que vos
aguardam. O ciclo criativo tem, portanto, suas fases de descida e de repouso
(cfr. Cap. XXVI — “Estudo da trajetória típica dos movimentos fenomênicos”). O
esforço só subsiste na zona de consciência, porquanto o que foi assimilado
torna-se instinto e necessidade. Este esforço expande-se cada vez mais,
abarcando uma riqueza própria cada vez maior. Tendes assim um resultado
substancial, que progride em sutileza, em poder e em concepção. A luta cria, e
nada se pode construir sem luta, que, cessando e ressurgindo sempre, faz-se
cada vez mais elevada. É a evolução que avança, fazendo evoluir também o
esforço. A insaciabilidade do desejo vos fala da verdade destes conceitos. A
satisfação é sempre proporcional ao trabalho realizado e aniquila-se depois, na
saciedade e no tédio, que asfixiam a alma, fazendo-a reagir para emergir de
novo na ação. Não podeis parar jamais. A insatisfação, cujas raízes se
aprofundam no instinto de evoluir — o mais fundamental dos instintos, pai de
todos os outros — obriga todos a se moverem ao encontro de sempre novas e
mais elevadas alegrias.

Assim como a dor, a força, o egoísmo e todos os aspectos do mal se anulam a

si mesmos através de sua própria atuação, vós também lutais para eliminar a
luta mais baixa e elevá-la a formas mais altas, e não para vencer e vos satisfazer
de imediato. Vosso esforço se dirige para a superação do esforço mais pesado,
buscando atividades mais produtivas, porque o poder de conquista por unidade
de trabalho é progressivo. É constantemente criando nesta única direção, e não
se neutralizando entre impulsos contrários, que vosso esforço atua. Reduzo a
um estado de miragem, necessário ao progresso, todas as vossas concepções
sociais, que, hoje, são metas a atingir e, amanhã, serão passado superado. Que
outra coisa mais, senão um jogo de espelhos, pode induzir a inconsciência
humana, ignara de seus elevados objetivos, a avançar no caminho da evolução?
Não percebeis a realidade profunda e vos moveis como autômatos,
impulsionados pela Lei, cujos comandos atuam sobre vós através de vossos
instintos, que acreditais serem vossos. Hoje, vós ainda não constituís uma
sociedade; sois apenas um rebanho; sois um desencadeamento de forças
psíquicas primordiais, que explodem desordenadamente, mas cuja explosão é
guiada e deve canalizar-se para o progresso. A Lei não vos pede que a
compreendais, mas impõe que a obedeçais.

Os choques entre indivíduos e entre povos sucedem, para que eles se conheçam
e se combinem em unidades mais amplas e compactas. A luta é feroz porque
sois selvagens e somente deixará de sê-lo, quando modificardes esta vossa
condição. Na ordem da Lei, o progresso justifica a desordem e o mal presentes,
bem como vossa luta e seu esforço. Riscai as palavras “injusto” e “inútil” do
universo e dizei que tudo é proporcional aos valores dos seres. Se a luta, outrora,
foi física, mas é hoje econômica e nervosa, ela será amanhã espiritual e ideal,
tornando-se muito mais digna de ser combatida. Esta é a luta que hoje realizo
por antecipação, a fim de elevar o homem até à lei social do Evangelho. Não
acrediteis que a luta possa ser suprimida. De que outro modo poderia ser
realizado o objetivo da seleção e evitado o abastardamento do homem? A luta
jamais termina, no entanto ela se transforma. Vedes como eu também luto e
quão denodadamente o faço, embora em campo muito diferente, acima de
qualquer forma humana de agressividade. Também vós, hoje, lutais para atingir
essa meta ainda tão distante, trabalhando e sofrendo no campo social,
econômico, político, artístico e científico, para formar o homem digno de
compreendê-la e capaz de vivê-la.
 96
Concepção Biológica
do Poder

Nestas conclusões sociais, está contido tudo o que é preciso para refazer o
mundo sobre princípios biológicos estritamente científicos, vinculados com o
funcionamento orgânico do universo fenomênico. Não insisto em pormenores,
porque, em meu sistema, tudo é orgânico. Uma vez fornecida a chave dos
fenômenos e exposto o princípio que os governa, é fácil concluir também nas
mínimas particularidades. Basta haver definido o edifício do universo em suas
linhas maiores. Estas conclusões poderão parecer irrealizáveis, por estarem
distantes da involução atual, mas não são quimeras, pois se movem e moveram-
se constantemente numa atmosfera de racionalidade. Esta filosofia vos pode
parecer utópica, porém ela, embora não trate de se unir e se ajustar ao
pensamento filosófico humano, enquadra-se e enxerta-se, com perfeita
aderência, no conjunto da fenomenologia do universo. Não se trata de uma
filosofia superficial, uma vez que, a partir da série estequiogenética em diante,
todos os fenômenos da matéria, da energia, da vida e do psiquismo a sustentam.
Toda essa estrutura conceitual não é uma simples sucessão de ideias, mas
representa uma concatenação lógica, pela qual as conclusões são
condicionadas desde as primeiras afirmações e reforçadas a cada passo neste
tratado. Percebei, além disso, que meu pensamento não se move no âmbito
estreito das concepções humanas, mas se expande amplamente por horizontes
vastíssimos e, por isso, coloca as metas fundamentais a grande distância, para
onde os milênios caminham com grande esforço. Indiquei dois limites máximos
ao vosso concebível, como metas da evolução humana: o super-homem para o
indivíduo e o Evangelho para a coletividade, que constituem, em substância, uma
única realização. Mas o pensamento não tem limitações.

Temos observado a evolução das mais poderosas forças sociais que operam
nas massas humanas para a formação de sua alma coletiva. Observemos agora
essas forças convergindo nesta alma ainda jovem — verdadeira central psíquica
e volitiva — para formarem a sua nova expressão: o Estado. Situado no centro
do organismo social, ele concentra o poder dirigente de todas as funções de um
povo. Compreendido dessa maneira, como poder, ele é o órgão psíquico
promotor e coadjutor das maturações biológicas individuais e sociais, já vistas
por nós. Sua função é formar o homem, estimulando as ascensões humanas.
Sua meta mais elevada é criar no campo do espírito. Toda a sua multíplice
atividade, jurídica, econômica e social, deve ser destilada nessas criações
espirituais, que são as únicas cujos valores se fixam na eternidade. Esta é a
função que justifica o monopólio da força, para impor a obediência ao cidadão.
Mas as posições supremas implicam supremos deveres, e ai dos órgãos
dirigentes que não executam suas funções!

Minha concepção de Estado apoia-se em bases estritamente biológicas. Elevei

a ciência a um patamar que lhe permite concluir em todos os campos, até mesmo
no filosófico-jurídico-político-social; lancei as bases de uma ética científica,
indicando-vos uma nova filosofia científica do direito. Minha concepção é
racional e harmoniza-se com todos os fenômenos da natureza, sendo, portanto,
universal. Trata-se de uma concepção progressiva, segundo a qual, assim como
toda religião encontra sua posição no campo ético, cada nação também pode,
no campo político, escalonar-se no seu respectivo nível, de acordo com sua
maturidade e compreensão. Assim como, em meu sistema, os fenômenos da
vida são fenômenos psíquicos, também os fenômenos sociais são fenômenos
biológicos. A sociedade humana é um organismo, como também são organismos
as sociedades animais, todas igualmente sustentadas por leis e equilíbrios
exatos. Na criação, tudo é conexo e repete os mesmos princípios. O corpo
animal, com seus equilíbrios e intercâmbios entre centro e periferia, cérebro e
órgãos, com sua especialização e distribuição de funções centrais e periféricas,
vos dá um exemplo, plenamente realizado, do princípio das unidades coletivas,
que caminha para a sua realização na sociedade humana.

Em minha concepção, os fenômenos sociais são despidos de todas as

incrustações exteriores, aparecendo nus em sua substância, como um feixe de
forças em ação. Regidos por uma lei exata e profunda, eles são a fisionomia
externa de um conceito que se desenvolve com uma lógica própria, cujo
andamento é expresso por diagramas estatísticos, permitindo-vos, desse modo,
a previsão de seu desenvolvimento futuro. De outra forma, não poderíeis
estabelecer o cálculo das probabilidades. Estudamos esses processos no
desenvolvimento da trajetória típica dos movimentos fenomênicos (Cap. 25),
observando sua lei de variação (evolução em função do tempo), primeiro em
coordenadas ortogonais (fig. 1: tempo no eixo horizontal, das abcissas; evolução
no eixo vertical, das ordenadas), depois em coordenadas polares (fig. 3) e, a
seguir, por interpolação parabólica (fig. 4). A linha determinada pela relação entre
as ordenadas e as abcissas descreve esta lei na forma de um problema
geométrico, cujas equações correspondem a expressões de cálculo algébrico.

O objetivo do método estatístico é justamente chegar, por meio da observação

em massa — processo no qual se compensam e desaparecem as exceções
individuais — à lei oculta do fenômeno, inferindo sua verdadeira relação
constitutiva. Por isso o fundamento do método estatístico reside na lei dos
grandes números, uma vez que a proximidade entre estes e o princípio, ou causa
constante, não cresce em razão direta, mas sim em proporção à raiz quadrada
do número de observações. Com essa relação chega-se, assim, à expressão da
efetiva constituição do fenômeno. A operação com grandes números elimina as
diferenças unitárias, revelando uma fisionomia diversa do fenômeno, dada por
uma nova ordem coletiva, que exprime um conceito da Lei. A expressão
estatística, então, corresponderá à causa, sendo fixa e constante, se esta for
constante, ou então sendo definida pela regularidade nas variações, se a causa
for, como frequentemente acontece, um conceito em evolução. Assim é desde a
estequiogênese até aos fenômenos sociais. Tudo é ordem. Todo fenômeno é
uma expressão da Lei. Quando pesquisais as causas, guiados pelo princípio de
causalidade, aproximai-vos do pensamento de Deus, onde descobris sempre
uma lógica exata. Se muitos fenômenos sociais vos parecem atípicos, é porque
a causa, devido à sua complexidade, vos escapa, havendo a influência de
inumeráveis fatores, todos interdependentes, que participam do cálculo. Mas,
uma vez dominadas as causas e compreendida a lei do fenômeno, é possível,
em qualquer campo, estabelecer a priori seu futuro, por meio de progressões
exatas. Então, o futuro não é mais um mistério.

A relação de causalidade impõe, na evolução dos fenômenos sociais, um

determinismo histórico inviolável. Assim como há um destino do indivíduo, há
também um destino do povo. Existe um cálculo exato de responsabilidades no
qual, tal como acontece em relação à liberdade individual, equilibra-se a
liberdade coletiva. A ignorância do materialismo pode desconhecer todos estes
aspectos, mas isso não impede absolutamente que a Lei esteja sempre
presente. Insisto nas bases científicas do fenômeno histórico, porque ele só pode
ser compreendido como um momento da fenomenologia universal, sob as
mesmas leis de relação e de cálculo de equilíbrios que regem o mundo físico e
dinâmico. Há uma continuidade psicológica no desenvolvimento dos fenômenos
sociais, estabelecida por uma concatenação férrea de causalidades, ainda que
os atores colocados no palco, homens e povos, nem sempre a compreendam. A
Lei age por meio do instrumento humano, movendo o mecanismo dos instintos
individuais e coletivos, processo através do qual leva de roldão os que se
rebelam, impondo por toda parte, em cada movimento, seu imperativo
categórico. Essas forças interiores e profundas, que sobem e explodem acima
da consciência dos povos, fazem a história, não sendo necessário, para isso,
compreendê-las. A compreensão é posterior aos acontecimentos, razão pela
qual a consciência é o resultado da história. Não obstante os estrondos externos
dos choques desordenados, no âmago está sempre a ordem.

Este princípio guia os impulsos desordenados dos instintos individuais e

coordena-os para um objetivo único. De outro modo, tal emaranhado de forças
só produziria o caos. Como podeis ver, no entanto, a história segue uma linha
exata de progressos e retrocessos, de maturações e revoluções, de ciclos
criativos e ciclos destrutivos, segundo os quais, se ela sofre uma queda, é para
reerguer-se e, se ela traz destruição, é para reconstruir mais alto. Cada momento
histórico é um movimento coordenado para uma determinada finalidade.
Concebei a história não como uma sucessão de acontecimentos exteriores sem
nexo, mas sim — sobretudo em suas causas e finalidades — como um
amadurecimento biológico, uma realização progressiva de metas, um
funcionamento orgânico. A história vos mostra a técnica evolutiva do psiquismo
coletivo. Em vez de vos fixardes apenas aos fatos, buscai o fio sutil da lei que os
rege e os une. Há um ciclo de nascimento e de morte tanto nas civilizações como
nas revoluções; há um ritmo de desenvolvimento tanto na ordem como na
desordem, através do qual a Lei, num determinado ponto do caminho, diz a
qualquer potência social: basta! Todos os desequilíbrios se recompõem num
equilíbrio mais amplo, no qual se compensam, formando a grande onda
progressiva do bem. Não compreendereis a história se não observardes, por trás
dela, a Lei. Somente ela, a Lei, verdadeiramente comanda, impondo períodos de
maturação e esgotamento, que determinam o ciclo dos renascimentos para
civilizações e indivíduos.

O destino confia uma função ora a uma célula social, ora a outra, retirando-a tão
logo tal função se esgote. Na tempestade das revoluções, tal como no trabalho
dentro da ordem, o homem é sempre uma força, sendo substancialmente um
espírito que executa sua missão. Assim muda totalmente o conceito de
“governantes e governados”, que é reconduzido àquele de “vida-missão”, já
afirmado por nós em relação ao indivíduo. É a história que utiliza os homens para
seus fins, quando os coloca em evidência, e não os homens que a conquistam
para si, impondo-se a ela. A própria ideia de conquista e vantagem pode ser um
mecanismo necessário para movimentar as mentalidades inferiores. A massa
contém sempre uma reserva de grandes homens para todas as necessidades
da vida, que, tão logo precise, coloca em ação os valores de suas reservas,
chamando ora um, ora outro, de acordo com a respectiva especialização, para
tirar o máximo rendimento de cada personalidade. O conceito medieval de poder
hereditário é substituído hoje pelo conceito de poder conquistado por seleção
biológica, que exprime uma substancial potência individual de governo. A direção
suprema estará aberta para quem souber superar a prova de fogo, que é a única
garantia de valor intrínseco; superá-la para conquistar a posição e superá-la
diariamente para manter-se nela.

Acima de todos os emaranhados legais, a substância e a garantia máxima

residem nas forças biológicas, que não garantem o homem, mas sim a função,
abatendo-o tão logo ele deixe de corresponder a este objetivo. Ao conceito de
direção-poder e prerrogativa, substitui-se o conceito de direção-trabalho e
função. Assim, superando as construções legais, a história sempre chama seus
homens, despertando-os e erguendo-os, a fim de utilizá-los, porém, assim que a
função cessa, rejeita-os sem compaixão, agindo desta mesma forma tão logo
caiam no abuso ou na fraqueza. Uma vez que a prova é grande e o risco é
tremendo, somente quem tem raça vence e sobrevive. Somente quem possui
uma substância de valores intrínsecos sabe sobressair-se e valorizar-se, sabe
compreender e dominar as forças que o rodeiam, ao invés de ser por elas
arrastado.

Em meu sistema, o comando supremo é apenas o trabalho da função suprema,

correspondendo à máxima capacidade psíquica e volitiva, com responsabilidade,
perigo e peso máximos. Em meu conceito, a posição de mando só é tal enquanto
é posição de dever, como obediência aos princípios dirigentes da Lei. As
hierarquias humanas são apenas uma pequena zona de uma estrutura que,
ultrapassando os limites humanos mínimos e máximos, prolonga-se além da
Terra. Toda posição é relativa, havendo sempre acima dela uma superior, ainda
que esteja no imponderável das forças da vida, as quais premiam e punem quem
deve prestar contas das próprias obras. O comando supremo é simplesmente a
suprema obediência, cuja alegria só é confiada a quem subiu a tal ponto
espiritualmente, que compreende e sabe executar a ordem divina; é função e
missão, como o são todas atividades sociais, mesmo as mais humildes.

Esta é a base biológica da atribuição dos poderes, a única que garante a

correspondência do valor tanto à posição como ao seu rendimento e que,
mantendo-se ajustada (adaptação) aos fins da evolução, torna-se resistente,
mas sem cair na rigidez. Mesmo no campo político, o fator moral tem que ser
preponderante, como em todos os campos. Esses equilíbrios e proporções entre
valor e posição social fazem parte integrante de minha ética científica exata. Nela
não há escapatória da posição de responsabilidade e de dever, a não ser na
posição de obediência, porque tudo tem de ser balanceado. Quem depende tem
de carregar o peso da obediência; quem dirige tem de carregar o peso do mando.
Em minha ética, nenhuma posição pode ser de vantagem, mas somente de
esforço equitativo, em proporção às forças individuais, no mesmo caminho
evolutivo. Também no campo político, tudo é divisão de trabalho e estreita
cooperação; colaboracionismo não somente econômico, mas também social, no
seu sentido mais amplo.

Quem assume, em qualquer campo e nível, uma função dirigente sem as

correspondentes capacidade e responsabilidade, frauda a Lei e se expõe à sua
reação, que armará contra ele os acontecimentos humanos. Assim, Luís XV
tornou merecida a revolução para a monarquia francesa, enquanto Luís XVI, que
era um justo, não poderia ter sido salvo por nenhum exército ou habilidade
política, pois estava sozinho contra um destino de classe, enfrentando forças
contrárias, que se acumularam durante um século. Nenhuma construção social,
por mais que seja baseada na legalidade, pode resistir, se não estiver dirigida
por um princípio mais elevado, seguindo um impulso da Lei, a cujas reações fica
submetida nestas condições. Assim surgiu, como mero instrumento de uma
guerra difusora de novas ideias, Napoleão, que, tão logo teve sua função
esgotada, foi jogado fora como um trapo, exatamente como o último rei da
França, de quem ele se rira. Assim a Lei domina, soberana, os acontecimentos
humanos. Constituindo um entrelaçamento de causas e forças em movimento, a
história desencadeia reações que restabelecem o equilíbrio. É assim que a
revolução devora seus filhos: Danton, sufocado pelo sangue do terror, e
Robespierre, pelo sangue de Danton.
 97
O Estado e Sua Evolução

Assim, a Lei reconstrói na história os equilíbrios violados e guia os

acontecimentos acima da vontade dos dirigentes e dirigidos. A história caminha
sem jamais parar. Cada século produz, elabora e assimila um conceito,
entregando-o realizado — como patrimônio hereditário acumulado — ao século
seguinte, que se preparará para novas criações. Cada época tem a sua própria
função criativa, enquanto os outros aspectos da vida calam-se e esperam. Dessa
forma, vivendo um tormento de alma, a Idade Média, entre violências e paixões,
terrores satânicos e visões místicas, entregou-se à construção da sua
consciência do bem e do mal, para reencontrar a voz de Deus, realizando um
esforço fatigante, acompanhado do flagelo de uma dor coletiva opressora, a fim
de realizar o sonho da libertação individual. Titânica ebulição de almas, a Idade
Média lançava no campo da arte, da política e da ciência a semente das maiores
construções espirituais. Vosso século esqueceu o espírito, para criar no campo
da ciência, da mecânica e da velocidade, que fundamentaram vossa psicologia.
Depressa, essas coisas estarão conquistadas, e, mesmo utilizando-as, vossa
consciência se dirigirá, por meios mais poderosos, para as construções mais
elevadas do espírito em todos os campos. As leis da vida, adormecidas por
milênios num ritmo uniforme, sofreram uma sacudidela e estão despertas hoje,
para vos lançar em direção à nova civilização do Terceiro Milênio.

Assim como a Revolução Francesa — momento crítico e longamente preparado

nos séculos — trouxe à luz da existência histórica a subida da burguesia
produtiva, a futura revolução maior da humanidade, filha de uma maturação
substancial biológica, também trará à luz a ascensão política da intelectualidade
consciente. Entendo intelectualidade não como aquela miscelânea de acúmulo
mental da cultura moderna, que, constituindo fato externo, não proporciona
virtude à personalidade, mas sim como um amadurecimento de raça, voltado
para a formação de instintos mais elevados, que tornem o homem um ser
escolhido pela seleção para a função social do comando. A esta função de
governo estará ligada, por inconfundíveis qualidades de raça, e não pela
superposição de cultura e de títulos, uma elite insubstituível, tal como ocorre na
natureza, onde nenhuma célula de tecido muscular pode substituir uma célula à
qual tenham sido confiadas funções nervosas cerebrais.
A base biológica da divisão do trabalho por especialização de capacidade é a
única capaz de justificar o conceito do futuro Estado, como organismo que,
diferenciando-se na fusão compacta de suas unidades, é a expressão viva do
organismo biológico coletivo. Trata-se de um Estado no sentido colaboracionista,
que, além das funções econômicas e produtivas, acumula todas as funções
sociais e éticas. A esta substância biológica temos sempre de nos referir, todas
as vezes que quisermos compreender o fenômeno político. Não podemos nos
apoiar nas construções ideológicas, mas somente na realidade da vida, em suas
mais profundas raízes, que, enxertando-se na fenomenologia universal,
estabelecem uma base indestrutível.

Se a Idade Média, em suas condições sociais involuídas, só podia oferecer ao

homem um sonho de libertação individual pelos caminhos da renúncia mística,
hoje nasceu o Estado, levando a sociedade a desenvolver-se numa forma
orgânica, em cujo seio o indivíduo pode atingir sua completa realização. Se a
Idade Média atendeu às construções prevalentemente individuais, retoma-se
hoje o ciclo das construções e conquistas coletivas. Não é mais concebível o
indivíduo isolado, ainda que santo, numa fuga mística da convivência humana,
mas somente o indivíduo fundido neste consórcio, em colaboração fecunda.
Podemos, então, definir mais exatamente o poder como a central psíquica e
volitiva de uma nação, estendendo o conceito de Estado a todo o organismo
nacional.

Em sua evolução, o conceito de Estado nasceu do poder monárquico absoluto,

tipo Luís XIV. Na longa luta feudal, uma família vencia, primeiramente,
submetendo as outras e, depois, assimilando-as. Realizando o esforço da
concentração do poder, anteriormente espalhado em inúmeras ramificações
desconexas, e dando surgimento a um órgão central numa vasta coletividade,
este processo, por uma natural sucessão de impulsos, não podia deixar de
elaborar logo a seguir o conceito de Estado na evolução das monarquias, que,
nessa elaboração, esgotavam sua função histórica. O Estado tornou-se assim,
por seu mérito, sempre mais orgânico, progredindo em profundidade, não para
limitar o indivíduo, mas para valorizá-lo e elevar-lhe a consciência; tornou-se
cada vez mais rico de funções e de deveres, alcançando a hodierna concepção
de Estado.

Hoje, o Estado não é mais apenas um poder central superposto a um povo. Esse
era o Estado embrionário, filho da monarquia. Não mais se admitem tais
superposições. Assim o Estado deixou de ser um poder central dominador, para
tornar-se o cérebro de seu povo, só podendo ser a expressão de uma
consciência nacional, de uma unidade de espíritos, baseada numa unidade
étnica. Se, em suas aglomerações nas unidades coletivas de cristais (com sua
orientação molecular, gênese e crescimento provenientes de um germe cristalino
e com sua capacidade de reparação das zonas mutiladas, através da
reconstrução exata da forma individual), as unidades primordiais da matéria já
atingiram tão perfeita e maravilhosa organização; se tanto psiquismo já explode
na matéria, fundindo as moléculas em unidades orgânicas, imaginai a perfeição
que terá de atingir e a maravilhosa complexidade de formas que terá de produzir
este mesmo psiquismo, para elevar-se, depois de tão longo caminho evolutivo,
à consciência social, expandindo finalmente seu impulso na criação das
superiores unidades coletivas humanas. Por esse caminho, o Estado
prosseguirá em sua evolução, não apenas representando, mas também
absorvendo e organizando um povo inteiro, num processo de descentralização
e concentração progressivas, que estabelecerá contatos cada vez mais intensos
entre periferia e centro. Nesse processo, a autoridade, ao invés de se pulverizar,
funde-se com o povo, formando uma corrente de fluxos e refluxos que torna o
Estado cada vez mais um organismo em funcionamento, consciente e compacto.

Nossa concepção biológica dos fenômenos sociais e nosso conceito

evolucionista do Estado nos levaram, naturalmente, a esta visão atual de um
Estado cada vez mais unitário, que fica, assim, logicamente colocado no quadro
da fenomenologia universal, enquadrando-se no caminho da evolução coletiva
para o ápice da fase α. Solicitei à realidade biológica a indicação das linhas do
ideal social, e essa realidade vos reafirma, em toda a parte e sempre, que o
princípio e a vontade da Lei são dados pelo trabalho-função e pela divisão,
especialização e reorganização das capacidades e das atividades. Observai que
ao conceito de Estado foram dados aqui fundamentos universais. Nenhum
sistema político jamais soube justificar-se mediante uma filosofia científica que
remontasse à gênese da matéria, da energia e da vida. Trata-se de conclusões
que, estreitadas num encadeamento férreo de racionalidade, são espontâneas
e inevitáveis num organismo de conceitos e de fatos, como o são também no
universo e nesta Síntese, que o descreve.

Hoje, já está nascido o Estado. Não podiam ser denominados assim os velhos
organismos políticos, que, baseados na superposição de classes, chegavam ao
absurdo inadmissível de um domínio estrangeiro. Hoje, um povo não é um
domínio, mas sim um organismo cuja alma é o Estado. Esta é a etapa hodierna
das unificações dos indivíduos em coletividades cada vez mais amplas, que
progridem da família à classe, à nação e à humanidade. Para se atingir a
condição de saber viver como unidade coletiva superior, é necessário passar
pelas unificações componentes menores, vivendo-as através de uma gradativa
maturação da consciência. São absurdos, então, os internacionalismos
abstratos, porquanto o mundo ainda trabalha para encontrar suas unidades
étnicas menores, que constituem sua atual criação, antes ignorada. Progredindo
em sua formação por continuidade, uma unidade coletiva não pode ser um mero
agregado ao qual são impostas leis externas por coerção, pois ela, para resistir
ao choque do tempo, tem de ser um organismo regido por uma consciência
coletiva, constituindo uma fusão de almas, cujo funcionamento só pode ocorrer
após longa maturação. Uma unidade só se mantém na medida em que tiver
alcançado sua formação e enquanto corresponder a outra íntima unidade
psíquica, que a mantenha coesa. Sendo simplesmente a veste externa de um
psiquismo coletivo, uma nação é a forma biológica desta unidade espiritual
superior.

Hoje, o Estado só pode ser povo, enquanto o povo só pode existir organizado
como Estado. A progressão das unidades e consciências diretoras continuará a
dilatar-se na evolução, até atingir uma unidade e consciência que abranjam toda
a humanidade, para prosseguir daí em direção a uma unidade e consciência
cósmica, compreendendo todo o universo. A luta é um esforço de transição e,
por isso, cessa quando a meta, que está numa unificação mais elevada, é
atingida. Esta é a tendência constante, constituindo o significado das grandes
tentativas de formação de impérios na história. O ser busca a unidade política,
científica e espiritual.

Como todos os outros, o campo político também é constituído de verdades

relativas e progressivas, razão pela qual um povo constitui uma unidade em
contínua evolução e o conceito de Estado está em constante progresso. Cada
geração, assim como vive, por momentos sucessivos, a sua verdade artística,
científica, ética e religiosa, vive também, a cada momento, um gradativo
desenvolvimento da verdade política do próprio povo. Somente hoje é possível
se falar em Estado. Para chegar nesse ponto, a jornada foi longa. Trata -se
sempre de uma maturação biológica longamente elaborada, mesmo quando
explode em revoluções. Desde suas origens, a unidade coletiva expressou seu
poder central pelo método da seleção biológica e, uma vez tendo criado esse
centro, progressivamente disciplinou-lhe os poderes. Primeiramente, por
coação, ou seja, segundo o arbítrio de um vencedor; depois, por convenção, ou
seja, segundo o arbítrio das maiorias; finalmente, hoje, pela função coletiva, ou
seja, segundo a justiça. Essas são as etapas evolutivas do princípio da atribuição
de poderes.

Explicando com mais detalhes, temos inicialmente, tal como no feudalismo, um

poder absoluto subdividido, o qual é substituído depois por um poder absoluto
concentrado nas mãos do mais forte (monarquia), sendo este o vencedor de uma
classe inteira, que será mais tarde disciplinada e convertida nas cortes (classe
aristocrática). O centro, então, ainda se ressente das origens familiares, em que
o chefe é um dominador dos seus consanguíneos e o poder é hereditário. Isto
demonstra que o poder nasceu da família, das mãos do seu chefe, e que a família
é o instituto basilar da sociedade humana. Nesse estágio, o poder é conquista.
A função dirigente, então, atravessa a fase da luta — inerente aos períodos de
formação — na qual a força ainda não foi elevada a direito e justiça. Estamos na
perfeição da monarquia absoluta, do “Roi Soleil” (Rei Sol), que dizia: “L’État c’est
moi” (O Estado sou eu). Mas, depois de meio século de abusos com Luís XV,
todo o sistema desaba com Luís XVI. O fenômeno político, assim como todos os
outros, também procede por amadurecimento de ciclos. A revolução reagiu,
confiando o poder absoluto às maiorias. O povo, então, tornou-se rei, enquanto
o poder, deslocando-se de um máximo de centralização a um máximo de
descentralização, passou a ser chamado de representativo ou democrático.

Assim, em meio a excessos e reações corretivas extremas, caminhava a

evolução do mando, que sempre tendia ao abuso, pois o homem ainda não
evoluíra além desse ponto. A causa, que não se aperfeiçoara o suficiente,
avançava através de uma série de enérgicos contragolpes, porque a lei de
equilíbrio impunha a necessidade de uma correção contínua. Num estado de
inconsciência que gerava abuso e excesso, a evolução não podia caminhar
senão oscilando entre impulsos e contraimpulsos. O conceito de soberania
popular nascia como reação ao abuso da soberania de um único indivíduo. Mas,
substancialmente, o arbítrio de um único indivíduo foi sucedido pelo arbítrio das
multidões.

Acredita-se somente nas mudanças de sistemas, deixando-se de ver que a

substância decisiva é a maturação do homem. A revolução francesa iniciou o
povo na difícil arte do mando, mas, desde os primeiros momentos, o povo
demonstrou-se incompetente e inconsciente, excedendo-se nos piores abusos.
O poder requer a mais alta maturidade de consciência, pois constitui uma força
poderosa, que se torna perigosa nas mãos de uma criança. Contudo, daquele
momento em diante, o povo passou a estudar a nova arte e começou a resolver
o novo problema. Assim, através de um gradativo amortecimento recíproco entre
abuso e reação, foi conquistada a substância contida em todas essas mudanças,
que era a formação da consciência coletiva, com a qual se estabelecia o eu da
unidade social. Somente assim, no sentido de que seu exercício é um
instrumento de formação de consciência, o poder representativo deixa de
constituir um absurdo em seu alvorecer, pois presume uma consciência coletiva,
a qual estava justamente sendo formada então, como efeito do trabalho do
Estado, e não como causa de sua construção. Mas, analogamente ao modo pelo
qual função e órgão, como já vimos, apoiam-se numa criação recíproca, ocorreu
então que, conforme este mesmo princípio, segundo o qual o sistema
representativo tinha corrigido os abusos do poder monárquico absoluto, um novo
poder centralizador surgiu, para corrigir os abusos do poder representativo.
Assim a infertilidade da descentralização levou novamente à centralização. Este
é o processo pelo qual oligarquias e democracias, alternando-se, compensam-
se mutuamente.

Essa oscilação entre os dois extremos, no entanto, não apenas cumpre a função
de restabelecer o equilíbrio da Lei, mas também constitui a técnica evolutiva na
qual é elaborado o homem, que forma o material político. Essa alternância de
sistemas não é uma simples compensação de contrários, mas sim um
escoramento mútuo entre impulsos e contraimpulsos, que formam um jogo de
forças através de cujo contraste surge um progresso íntimo. A eliminação do
arbítrio é obtida não apenas por controles externos, mas sobretudo pelo
amadurecimento de consciências. Quão mais moderada pode ser a oligarquia,
depois de um século de experiência democrática! Quão grande aprendizado
significa saber executar civilizadamente as revoluções, inclinando-se para o
povo e reencontrando na elevação deste a justificação da própria função! Com
quão grande maturidade é possível voltar à democracia, quando a oligarquia
cumpre sua função de formar a consciência de um povo! A que distância um
povo assim se encontrará daquele que, com a Revolução Francesa, começava
sua vida política! Quão mais civilizado e fecundo será o contragolpe num povo
que, como resultado de um poder centralizado, foi educado para saber eleger e
governar, tornando-se capaz de evoluir nas concepções sociais! Essa é a
evolução política da unidade coletiva, que ocorre paralelamente à evolução em
todos os campos.

Detenhamo-nos na concepção do Estado futuro, depois de tê-lo orientado assim,

em seu transformismo ascensional ao longo do tempo. Trata-se de uma
concepção nova e ousada, que constitui a base, no campo social, da nova
civilização do Terceiro Milênio. Falamos aqui de um Estado que, democrático e
aristocrático ao mesmo tempo, representará a fusão dos dois princípios:
centralização e descentralização, ambos necessários. Em sua função
unificadora, ele criará uma coletividade mais compacta, em cujo seio o indivíduo,
ao invés de membro inconsciente de um rebanho desordenado, será o soldado
de um exército em marcha, que sentirá vibrar em si a alma do chefe. Então, pela
primeira vez na história, o Estado fará do povo um organismo, em cujo centro,
fundido com ele, dar-se-á a síntese entre vontades e poderes. No Estado futuro,
o povo não será mais um rebanho governado, que só deve dar e obedecer, mas
sim o corpo do cérebro central (o governo), o organismo da alma diretora, que
por toda parte irá permeá-lo e vivificá-lo com seus tentáculos e ramificações
nervosas. Em vez de um chefe, uma classe ou uma maioria que comande por si
só, haverá uma dedicação no cumprimento de deveres e uma doação na
cooperação, objetivando uma fusão completa num trabalho e meta comuns. É
certo que, historicamente, já se fixou na alma das massas, por hábito milenar,
uma indiferença pelo poder central, que, mutável e ausente, permanece
invariavelmente senhor, diante do qual o povo foi obrigado a permanecer
inclinado, sempre na mesma posição de servo. Formou-se assim um instinto de
aquiescência passiva, de tolerância e de desinteresse, pelo qual o povo, tendo
sido educado apenas para a virtude de suportar e calar, considera que tudo isso,
embora atue somente no sentido de pesar sobre ele, não lhe diz respeito. O
Estado moderno deve começar pelo trabalho de demolição desta psicologia de
absenteísmo político, que se fixou na alma coletiva. Deveis ponderar que toda
concepção ou realização política, pelo fato de ser a síntese de todo o passado,
jamais constitui a última meta definitivamente alcançada, mas sim o germe de
um futuro ilimitado.
 98
O Estado e Suas Funções

Quantos problemas novos deverá enfrentar e resolver, que profusão de funções

terá de abarcar e quão complexas realizações executará o novo Estado futuro!
Estando fundamentalmente, por suas bases biológicas, vinculado ao fenômeno
basilar do ser — a evolução — a primeira função do Estado é ser instrumento
das ascensões humanas. Se educar é a sua primeira tarefa substancial, o
resultado eterno de todo o seu trabalho é ter formado o homem. Diante desse
objetivo supremo, todo o resto se torna apenas meio. Pela altura e intensidade
com que tiver sabido educar, mede-se o valor de um governo. A pedra de toque
de uma religião, filosofia ou sistema político está na quantidade de luz que
tiverem sabido fixar na alma humana; está na medida em que tenham
conseguido tornar melhor o homem.

Em meu sistema, o Estado é o órgão que constitui a base das ascensões

humanas. Nessa atmosfera de elevada ética, que deve tudo vivificar e animar,
movem-se todos os trabalhos em qualquer campo, sendo todos eles, em sua
substância, reduzíveis a uma criação espiritual. Nas atividades individuais e
sociais realiza-se o princípio da Lei, que diz: ordem. Tudo se move, pois, ao
longo de um caminho de coordenações e harmonizações, que eliminam os
atritos, aumentam o rendimento e, seguindo a lei do menor esforço, conduzem
à superação de todas as formas inferiores do mal, da dor, do egoísmo e da luta.
Por essa via de harmonizações, o centro atinge a periferia e a periferia liga-se
ao centro, que se reforça pela coesão do indivíduo, enquanto este se valoriza na
coletividade e acentua seu rendimento. Entoando a música da cooperação, o
Estado prevê e coliga no espaço e no tempo, antecipa e provê, garante e
protege. Só ele pode criar uma atmosfera ética que permita o florescimento das
delicadas produções do espírito; só ele pode estimular as atividades intelectuais
superiores, que, de outro modo, escapam à consciência coletiva e são
condenadas à extinção pelo princípio hedonístico. O Estado agirá em
profundidade, conduzindo a luta para formas mais evoluídas, que, implicando
uma união de pensamento e de energias, correspondem a um princípio de
utilidade coletiva. Imaginai a força de um povo que se tenha tornado organismo!

Então os indivíduos, exercendo suas respectivas funções, que são todas elas
nobres, não se tornarão iguais por nivelamentos externos, mas se equilibrarão
na justiça da hierarquia, porque a diferença de posições corresponde a uma
diferença de valores, de funções e de deveres, equivalente à diferenciação
individual de aptidões hereditárias. Nesta justiça de divisão de trabalho, os
homens serão inevitavelmente irmãos, porque se farão necessários uns aos
outros no organismo, no qual não apenas o significado e o valor da vida de cada
um se elevarão, mas também será impossível alguém agredir ou demolir sem
demolir a si mesmo. Neste organismo, obedecer não é servidão, mas sim
valorização; não é diminuição, mas sim conquista. Ao fazer parte dele,
assumindo a sua posição de célula no organismo coletivo, e não mais apenas
constituindo apenas um número, o indivíduo crescerá. O novo conceito não é
uma rebelião do individualismo em prejuízo da coletividade, mas sim uma fusão
do individualismo no coletivismo, um individualismo organizado, que se valoriza
na ordem coletiva. Ai do Estado que anula o indivíduo, mas ai também dos
indivíduos que se sobrepõem ao Estado.

O novo Estado tem que possuir o monopólio da força, pois, embora ela seja uma
necessidade de vossa vida involuída, a privação do seu emprego por parte do
indivíduo já constituirá um progresso, porquanto o seu desuso enfraquecerá os
instintos antissociais. Esse Estado, que não pode ser agnóstico, deve ter
resolvido os maiores problemas do conhecimento, pois precisa ter uma
concepção ampla da vida, para fazer o indivíduo compreendê-la e colocá-la em
prática; deve saber compreender o homem, seus instintos e seu destino,
penetrando o mistério de sua personalidade, a fim de poder colocá-lo em seu
lugar e obter dele o máximo rendimento. No princípio, o centro realizará um mero
enquadramento de massas, porém no futuro ocorrerá a fusão de almas. Nesse
Estado, Deus é imprescindível, assim como o conhecimento de sua ordem
divina, cujo funcionamento a ciência deve demonstrar, para que, nessa ordem,
o Estado encontre suas bases racionais. Concepção imensa de uma fé social e
científica, da qual participarão em paz todas as religiões. Este é o Estado da
nova civilização do Terceiro Milênio.

Neste novo Estado, o indivíduo realiza seu amadurecimento biológico em

direção à fase de super-homem. Todas as forças sociais tornam-se
disciplinadas, objetivando a elevação coletiva. Os instintos inferiores se
atrofiarão pelo desuso; os elementos mais involuídos acabarão sendo
domesticados, porque serão absorvidos na correnteza, que os orientará para
metas espirituais superiores. A potência de um novo Estado de elevado conteúdo
ético é uma força que fecunda todas as atividades, é um esplendor de luz que
desperta qualquer alma. As aptidões que respondem aos impulsos mais nobres
são então valorizadas e, por isso, aceitas pelo homem mediano, que, não
sabendo orientar-se nem guiar-se e sendo feito para obedecer, realiza assim sua
ascensão. As energias sociais não mais se rivalizam numa hipertrofia de
funções, nem se manifestam num desencadeamento cego e destruidor, mas
tornam-se todas elas uma expansão iluminada e produtiva do pensamento do
Estado; não mais se perdem na vã tentativa de reencontrar-se, nem se
desgastam no atrito, como um amontoado de engrenagens dessincronizadas,
mas coordenam -se, a fim de convergir para as metas eternas da evolução.
Assim, um povo realiza lentamente as grandes assimilações espirituais e avança
coeso, como um exército em marcha, para a difícil conquista dos ideais; assim
move-se com eficiência progressiva a massa pesada e lenta da grande alma
coletiva, que começa a ver e a compreender.

Então o trabalho, iluminado por finalidades superiores, não constitui mais uma
condenação, mas é triunfo cotidiano sobre a matéria, é uma vitória da vontade e
do espírito, é um ato viril de domínio. O Estado, na elaboração de seus órgãos,
reunirá os cidadãos num fecundo abraço produtivo. Os indivíduos que não se
organizarem, para se valorizarem neste novo poder coletivo, estarão destinados
à eliminação. Se as velhas unidades econômicas, pequenas e isoladas, tinham
a vantagem da independência recíproca, que circunscrevia as crises, hoje o
progresso já organizou as necessárias relações e permutas mundiais, que,
tornando o organismo econômico mais perfeito e compensado, também o
deixam mais vulnerável. Essa vulnerabilidade impõe um regime de colaboração.
Em sentido mais amplo, a moderna capacidade de especialização de funções dá
ao indivíduo involuído e isolado probabilidades cada vez menores de
sobrevivência. Quanto mais perfeito e diferenciado é o indivíduo, mais vulnerável
ele se torna, porém tanto maiores são a sua capacidade e a sua necessidade de
viver em coletividade. Essa sua fraqueza diante do homem primitivo, essa sua
perda de adaptação, é a força que mantém coesas as unidades coletivas, que,
por isso, não estão dispostas a se desagregarem.

Nesse novo Estado, as anarquias econômicas terão de ser eliminadas e o

individualismo, caso constitua desordem, não será admitido. O homem futuro
que esse Estado deverá construir não será uma simples máquina para fabricar
dinheiro, ou apenas uma hipertrofia volitiva, mas sim um homem também
completo em seu campo espiritual, no desenvolvimento harmônico de todas as
suas faculdades. O Estado que realiza o princípio colaboracionista está situado
num nível superior ao do Estado que permanece na fase do princípio
hedonístico. O valor e o nível evolutivo de um Estado medem-se pelo grau
atingido na realização dos princípios; pelo grau em que tiver sabido formar a
consciência colaboracionista; pela capacidade de infundir no trabalho a ideia de
função e, na vida, o conceito de missão; pela medida em que tiver conseguido
transformar a força em direito, o egoísmo em altruísmo, a desordem em ordem,
a guerra em paz, através da atenuação das formas de luta, educando-as no
sentido da evolução.

O Estado aspira e emana, concentra e descentraliza; é o coração que a cada

instante lança todo o seu sangue para circular em seu organismo. Em seu seio,
o Estado eleva todos os seus cidadãos, econômica e moralmente; coordena-os
todos nas diferentes funções, realizando a justiça mediante a subdivisão do
trabalho em correspondência com os valores individuais. Enquanto o Estado não
tiver ligado a si todo o povo, como função integrante de sua unidade, o povo
permanecerá estranho, indiferente, podendo até ser amanhã um inimigo;
enquanto todos os cidadãos não se sentirem vivendo no Estado, enquanto
houver um só homem que não se sinta, ainda que minimamente, parte dele, esse
homem será sempre uma ameaça de dissídio e germe de desordem.

Um dos grandes erros do século foi ter visto e colocado em evidência o lado
involuído da sociedade humana. A incompreensão entre capital e trabalho,
gerando a luta de classes, manifestavam no campo econômico a visão universal
materialista imperante. O Estado não deve manifestar essa luta, mas sim
dominar todas as atividades econômicas; deve ser o organismo ético que
absorve todas essas atividades, dando-lhes conteúdo moral e social, para elevá-
las a função.

A introdução do fator moral na vida social, supremamente construtivo, inverte a

posição do problema. Para maior rendimento utilitário de todos, os grupos sociais
têm de evitar o desperdício dinâmico da luta relativa ao período caótico, a fim de
viverem em coordenação, cooperando entre si, e não em conflito, eliminando-se
mutuamente. É contrária à lei do menor esforço uma cadeia de opressões e
reações, portanto, pela lei da evolução, isto tem de acabar. A luta de classe pode
ser considerada uma doença social do período involuído, um fato patológico que
precisa ser superado. O sonho de arrasar o capital, para proporcionar a subida
do proletariado, sumamente inadaptado em sua inconsciência para qualquer
função dirigente, significa secar a fonte da riqueza para todos. A opressão e a
violência, a exploração da ignorância popular por egoísmos políticos, a greve e
o “lockout” não resolvem o problema da produção, nem da riqueza. Tudo isso é
filosofia econômica de transição, constituindo apenas um mecanismo de
destruição.

Está fundamentada nas leis da vida a ascensão até à fusão e à solidariedade de

todas as forças de produção, sem opressões nem supressões, dando lugar a
todos, para que todos deem sua contribuição. No colaboracionismo, todas as
classes encontram reconhecimento e proteção, o trabalhador do pensamento e
o lavrador da terra, o soldado e o operário. Colaboração, e não luta de classes.
Assim como a família é o fundamento do edifício social, a propriedade é a base
natural do edifício econômico, sendo ambas, como lei da natureza, próprias
também do mundo animal. Destruir essas unidades primordiais insubstituíveis é
demolir a natureza humana. A instituição da propriedade — criada pelos
vencedores da luta econômica, para defenderem a si mesmos, e agredida pelos
derrotados — sempre existiu e continuará existindo, apesar de todas as
tentativas de demolição, porque ela corresponde à necessidade fundamental de
defender uma posição, que todos, embora alternadamente, acabam ocupando.
Isto significa elevar e criar tudo, sem jamais destruir nada. Às revoluções
destruidoras sucede uma revolução construtiva, que enquadra todas as forças e
faz delas uma unidade; às revoluções que saem debaixo para demolir, sucedem
as que descem do alto para construir. A cada descida das aristocracias do
pensamento, para elevar os humildes, corresponde uma ascensão dos humildes,
para alcançar a compreensão. A tarefa das classes não é eliminar uma à outra,
mas sim compartilhar os frutos da mesma civilização, encaminhando-se para a
compreensão recíproca. A tarefa da classe dirigente não é dominar, mas sim
educar a plebe tumultuada — velho instrumento de vinganças, chamariz dos
astutos e muitas vezes vítima das repressões, mas sempre massa ignara,
amorfa e cega — para transformá-la num povo que saiba como conquistar uma
consciência coletiva mais elevada.

Todos esses conceitos, naturalmente, fazem parte de um mundo mais evoluído,

sendo próprios de um tipo humano biologicamente mais avançado. O tipo atual
ainda não sabe superar essas formas de lutas primitivas e selvagens, que
revelam a fase na qual ele se encontra, embora sejam necessárias hoje, para a
realização da seleção inerente a este plano. Tal tipo será julgado um involuído
pelo homem de amanhã.
 99
O Chefe

Quem será o chefe desse novo organismo para o qual se dirige toda a vida?
Como a história o escolherá e o evidenciará? Há momentos em que a história
atravessa curvas decisivas, preparando a fase conclusiva de um ciclo milenar,
no qual imensas maturações sociais estão iminentes na aurora de novas
civilizações. A humanidade sente-se então perder-se em crises e conflitos, onde
todo o passado parece ruir. Nesse momento, o gênio é conclamado pelas forças
da vida, para que interprete e crie, sendo trazido à luz pelos equilíbrios da Lei,
que o valorizam em plena eficiência. As forças do imponderável convergem no
sentido de sustentá-lo, para que ele se erga e construa. Então o homem que,
através de um íntimo trabalho, realizou intensamente sua maturação biológica,
é chamado, atraído por meio da linha de sua maior especialização, para dar todo
o seu rendimento à obra coletiva, que lhe é confiada e se torna sua. A vida do
chefe é missão suprema. Esses fenômenos não são mistério para nós, que
sempre nos mantemos ligados à substância, movendo-nos no imponderável.

Nesse desencadeamento de forças titânicas, é pueril buscar a razão das coisas

nas velhas fórmulas de legalidade humana. A grande lei que, agindo no âmago
de tudo, sustenta todas as coisas, amadurece tudo com perfeita harmonia para
metas jamais aleatórias. A vida dos povos também possui seus profundos
equilíbrios, tal como a vida inorgânica e orgânica. Da mesma forma que estas,
no momento da maturação evolutiva, produzem a molécula ou célula adequada,
a vida dos povos, no momento decisivo da evolução biológica, também produz
o seu personagem, a sua célula superior, trazida à luz pela tensão de todas as
forças da vida. Após um esforço secular oculto, essas forças explodem em
triunfo, a fim de que essa célula realize, por leis de coordenação, sua função de
cérebro e de vontade, de direção e de comando, porque essa é sua capacidade
natural, sua especialização e sua função biológica.

Assim o chefe será caracterizado não só por sua grandeza, mas também pelo
cumprimento do seu dever; não só por sua realização, mas também pelo seu
esforço empreendido; não só por sua vitória, mas também pela sua exposição
ao perigo. Nesta função e neste perigo residem a justiça da suprema lei de Deus
e a base, antes divina que humana, de uma investidura sagrada, que é missão
na vida; residem seu direito de comando e o dever dos povos de obedecer-lhe,
unidos todos diante de Deus, trabalhando na mesma obra, como operários de
diferentes especialidades.

O novíssimo conceito está na afirmação de que, nos momentos de exceção, o

chefe é escolhido por seleção biológica; no momento decisivo, a Lei intervém
diretamente, superando as convenções sociais e manifestando-se como a
verdadeira lei. Os povos procuram, por instinto, a célula que realize a necessária
função coletiva de comando; reconhecem-na, sentem-na e respeitam-lhe a
função, não por coação nem por convenção, mas sim espontaneamente, por
uma lei que reside em seus instintos. Quando um povo encontra seu chefe — o
indivíduo que sente e manifesta a alma do povo e que coordena suas atividades,
realizando a função biológica de defender e unificar material e espiritualmente o
novo organismo — então repousa contente, com seu instinto satisfeito, da
mesma forma como o instinto do corpo bem alimentado e o instinto da mãe que
deu à luz um filho se aplacam, porque está assegurado o futuro da vida. As
agitações da vida política, assim como os impulsos da fome e do amor,
constituem profundos movimentos da vida, que “deve” avançar.

Na história, nenhum sistema de atribuições de poderes oferece garantias de

alcançar este tipo de poder substancial e íntimo, e não apenas formal e visível.
Um chefe assim, de raça, surge como produto da vida de um povo, mas só de
um povo que saiba produzi-lo. As leis biológicas não fornecem chefes nos
séculos de repouso, nem os concedem aos povos impotentes ou estéreis, que
estão condenados. O super-homem não surge improvisado; não emerge por
meio de sistemas eletivos, convenções ou coações sociais. A raça é raça; é uma
natureza íntima que se construiu na eternidade; é uma substância da alma; é
uma capacidade única, um destino, um amadurecimento de grandes forças
biológicas. O chefe assim, de raça, não é escolhido pelo voto, mas surge do
choque de forças sociais; é filho não dos cálculos das urnas, mas das
tempestades em que os povos se debatem pela vida; é escolhido não pelo
consenso dos homens, mas sim pelo consenso das leis ocultas da vida. Ele se
impõe, levando de roldão o passado, como um furacão, no turbilhão da
revolução. Que onda, nascida do mistério, o joga para o alto? O homem não
sabe, mas todos se inclinam, porque uma lei mais profunda que as humanas
assim ordena. E o chefe está lá por direito divino; é o direito que lhe conferem
seu destino, sua raça e sua capacidade, qualidades selecionadas no sangue da
luta, que não tolera ineptos.

Ele está lá e lá permanece. Somente por valor intrínseco pode ele resistir numa
posição que, por sua altura, está exposta a todos os raios. Esses são os reais
controles do poder, as verdadeiras garantias do valor e do rendimento do
homem, porque o assalto é tenaz a cada minuto e a guerra é sem tréguas; aí
não existem muletas para os fracos, estando eliminada a possibilidade de mentir
perante as leis da vida. Eis o direito substancial, o direito do valor, do
merecimento, da função, da missão, e não apenas aquele da legalidade formal.
O chefe lá está porque é o órgão máximo de uma vida coletiva maior, e lá
permanece, invulnerável, pelas mesmas invioláveis leis biológicas, até que sua
função social se esgote.

Substituo a legalidade humana pelo conceito da justiça divina, que sanciona os

valores íntimos. Ponho como base dos fenômenos sociais as leis eternas da
vida. No âmago do problema jurídico, vejo sempre o problema biológico, que é
a sua alma. Somente se as posições do segundo forem sólidas, serão sólidas
também as do primeiro, sua expressão. Essa é a base substancial da legalidade.
Os movimentos das forças políticas, jurídicas e sociais somente são
compreensíveis, quando reduzidas à sua substância biológica. Que sistema
mais substancial de escolha e de garantia pode encontrar um povo, do que esta
filtragem, bem mais rigorosa, realizada pelas leis da vida? Qual outra lei é mais
profunda que a lei biológica, onde cada fibra é testada? É absurdo pensar que o
poder tenha de ser escolhido de baixo, sendo determinado por níveis
biologicamente menos evoluídos. O sistema representativo constitui um método
para escolher os melhores, no entanto as massas podem somente aceitar e
suportar o super-homem, mas não compreendê-lo por antecipação. É a evolução
que coloca à frente o ser avançado, a fim de arrastar e plasmar os outros,
involuídos, que só sabem receber e obedecer. O conceito tradicional, então,
inverte-se, pois a escolha não vem da quantidade medíocre, mas sim do alto,
das forças da vida. O número é quantidade, sendo incompetente, portanto, para
decidir a respeito da qualidade Se a missão do chefe é educar, ele tem de ser
um senhor espiritual, que, do alto de sua fase superior, desça e saiba dar, e não
um medíocre que sobe para pedir. É somente nesta mais profunda legalidade
que se pode confiar, e não na humana. Em meu conceito, a base do direito reside
na capacidade. Pelo mesmo direito que a águia voa, o chefe comanda. Ele é
testado em cada instante por todas as resistências, que lhe garantem a
capacidade e a função, poder este conferido pelas mesmas forças biológicas
que, tão logo cesse a função, também o retiram.

O poder que vem do alto possui um conteúdo muito diferente daquele concedido
de baixo. É dever, e não direito; é função, e não conquista; é ordem, e não
arbítrio. Para o super-homem, que vê o infinito e não admite abusos, a
investidura é sacrifício e missão, envolvendo-o completamente e entrelaçando-
se indissoluvelmente com seu destino; seu prêmio é eterno, encontrando-se
além da vida. Guia-o a mão de Deus, que ele, sob seu próprio comando,
obedece, buscando somente doar-se, para realizar-se a si mesmo. Constituindo
o cérebro de um povo, ele é a superelevação que guia e ilumina a revolução
biológica, impelindo a vida para suas fases supremas. Ele engasta seu trabalho
na série das criações históricas dos milênios, ao longo dos quais os homens são
escolhidos, para empreenderem um trabalho encadeado. Realiza em sua fase,
em perfeita correspondência com os momentos históricos precedentes e
posteriores, a eterna evolução social, amadurecendo o passado e antecipando
o futuro. Abebera-se em sua própria fonte e vê a transformação da atividade
social acompanhar sua visão, que se fixará na evolução jurídica. Educando, cria
a consciência coletiva, pois sabe que essa criação interior antecede a
compreensão e é a base da vida das instituições, que depois a exprimem.
Independente da ciência humana, sua visão guia seu braço, estendido numa
atitude de comando em direção ao futuro. Constitui uma força em meio a um
turbilhão de forças, indo ao encalço de novas civilizações. Sua vontade, guiada
pela intuição exata das correntes de pensamento e da vida do mundo, conecta-
se ativamente à lei cósmica da evolução. Criando instituições sociais mais
avançadas, enquadra em novas formas os valores morais dos séculos.

No quadro de sua concepção, o chefe está colocado organicamente, como ideia

e ação ao mesmo tempo. Ele está situado no centro e é a própria ideia do Estado,
que palpita em torno dele como uma auréola sua, como uma vida que emana da
sua vida. Ele é um pensamento e uma vontade única, central, responsável e
instantânea, e não, como nas formas representativas, um pensamento e vontade
múltiplos e divididos, que lentamente se reencontram. O Estado é o organismo
do qual o chefe é o cérebro e os cidadãos as inúmeras células, também eles
investidos de funções menores, numa harmônica coordenação de funções
convergentes para o alto. Da periferia ao centro, do corpo ao cérebro, dos órgãos
ao coração, há uma contínua corrente solidária de permutas, dada não só por
uma descida de pensamento, de força, de consciência e de ajuda, mas também
por uma ascensão de contribuições vitais, que se reencontram no centro, para
de lá descerem fecundas. O Estado, assim, é também centro de irradiação moral,
é alma, fé e religião, fazendo cada célula sentir-se mais forte nele. Pela primeira
vez na história, o conceito de Estado absoluto ou representativo é substituído
pela concepção de um Estado biológico orgânico, no qual os valores morais
produzidos pelas civilizações do mundo realizam seu ingresso triunfal, não mais
divididos em estéreis antagonismos de classes e de princípios, de ciência e de
fé, de Estado e de Igreja, de rico e de pobre, mas sim fundidos numa unidade no
campo do pensamento e da ação, condição imprescindível para a nova
civilização.

O novo Estado é todo um gigantesco organismo, uma imensa oficina de

colaborações, na qual máquina, trabalho, produção, riqueza, ciência e religião
se fundem e tudo funciona organicamente. Esta elevada concepção de vida
coletiva, sendo introduzida na circulação do sangue dos povos, opera a
valorização das massas.

Essa é a criação biológica confiada ao chefe pela Lei. A nova alma coletiva está
prestes a se desenvolver e se afirmar. Ele supervisiona os primeiros movimentos
desta sua filha ainda criança, guiando-a e educando-a. Do conceito de Estado-
rei ao de Estado-classe social e ao de Estado-povo, assim como do poder
absoluto ao poder representativo e ao poder-função, à medida que a consciência
coletiva ascende e se dilata, o poder desce e se descentraliza. É a ascensão do
espírito, que, progressivamente, purifica o princípio de sua escória. Nos
equilíbrios biológicos, a medida do comando é dada pelo grau de consciência
atingido. Enquanto não amadurecerem, os povos continuarão precisando mais
de mestres do que de liberdade, mais de guias do que de mando. Olhando para
seu povo, o chefe vê que é seu aquele corpo, é sua aquela alma, são seus
aqueles tormentos, aquelas esperanças e aquelas vitórias. Chefe e povo
compõem, assim, uma unidade indissolúvel. O mundo está em marcha, e a
realidade biológica impõe: ou evolução ou morte.
 100
A Arte

Ao focalizar em detalhes os problemas da fase α, coloco no ápice deles a arte,

como expressão suprema da alma humana. Nada espelha melhor a ideia
dominante de uma época. Algumas vezes, é graça e suavidade, outras vezes,
simplicidade e potência; algumas vezes é profundidade de espírito puro, outras
vezes, vazio ouropel de forma. Exprime sempre o pensamento humano, que
ascende ou decai, aproximando-se mais ou menos da grande ordem divina. Ora
ousado, ora inerte, ora jovem, ora cansado, o pensamento é primeiramente traço
retilíneo e cortante como a força, para tornar-se depois linha arredondada,
reduzindo-se a um escorço decadente, que tenta em vão esconder um vazio na
grandiosidade das formas. Estilo tranquilo ou audacioso, límpido ou confuso,
cansado ou poderoso, a arte representa sempre a face exterior do mistério
infinito que se agita na alma humana. Assim como tudo que existe possui um
rosto correspondente à expressão da alma, através do qual o universo fala
incessantemente, revelando o pensamento divino, a arte também é a revelação
do espírito. Quanto mais simples e transparente for a sua forma, tanto maior será
o seu valor; quanto menos se fizer sentir a si mesma, tanto mais substancial e
poderosa na eternidade será sua ideia e tanto mais vinculado à Lei estará seu
conceito, que se imporá à forma. Fenômeno estreitamente ligado às fases de
ascensão e de decadência do espírito, a arte extingue-se quando este adormece,
porque nele está a sua única fonte de inspiração. A arte, que, por ser espírito, é
sufocada pela matéria, foi destruída pelo materialismo e tem agora de renascer.

Começareis novamente, com meios novos, mas, acima de tudo, com uma ideia
nova. O segredo de uma grande arte consiste em saber realizar o milagre da
revelação do mistério das coisas, em saber exprimi-lo à luz dos sentidos, após
íntima e profunda comunhão com o mistério que palpita na alma do artista. Este
deve ser um vidente, para lidar de modo normal com o supernormal, onde tudo
é espírito e vossa concepção de vida comum não chega. A nova grande arte
deve ser integral, presumindo, portanto, não o indivíduo agnóstico ou meramente
técnico, mas sim o artista completo sob todos os aspectos do espírito, cuja
maturação biológica tenha alcançado o nível do super-homem. É indispensável
que o homem não somente tenha englobado em si a visão do universo, mas
também tenha nela atingido as mais profundas concepções de vida.
A valorização apenas da técnica é própria dos períodos de decadência; a arte
cujo valor tenha passado da substância à forma torna-se adornada, preciosa e
decadente. Quem tem algo de substancial para dizer, o faz da forma mais
simples. No entanto é preciso ter algo a dizer, uma grande visão e uma grande
paixão na alma, para que a forma não assuma a primazia. É necessário dominar
esse revestimento do pensamento; estar prevenido defensivamente contra as
hipertrofias do meio, que sufocam o fim; impedir que a técnica, serva humilde do
conceito, quando este era grande em suas origens, queira depois agigantar-se,
para sufocá-lo na maturidade de sua perfeição. Quando a ideia se cansa, a forma
emerge na decadência. Surge então a luta entre a vestimenta e a substância,
que, tão logo ceda, é invadida e dominada pelo crescimento da outra. Dá-se
assim a prevalência dos valores inferiores, quando aqueles mais elevados
decaem. É a degradação do fenômeno artístico, cujo desenvolvimento também
tem seus ciclos, que são os mesmos do fenômeno psíquico. Na evolução da
arte, há uma espécie de inversão de relações entre a grande riqueza de
conceitos na pobreza da forma, durante o período de criação, e a grande riqueza
de formas na pobreza de conceitos, durante o período de decadência! Uma
relação transforma-se gradualmente na outra. O ciclo evolutivo da técnica, por
nascer mais tarde e, por isso, ser mais jovem que o ciclo evolutivo da ideia,
sobrevive a este e o substitui, mas seu crescimento significa o declínio do
princípio animador da arte.

A verdadeira arte é simples, sendo a sua grandeza proporcional à potência do

pensamento e à simplicidade da forma. Vossa atual fase artística é de
destruição, para libertar-se da forma. Estais na última fase da descida, na qual
já aparece a aurora da nova espiritualidade, cujo primeiro ato é o abandono das
técnicas superadas. É necessário que tenhais uma alma e sejais simples. As
complicações ornamentais exprimem vacuidade, enquanto a riqueza de
minúcias enfraquece a ideia central. Belo é tudo que corresponde ao seu
objetivo; a beleza está na linha que se liga à finalidade pelo caminho do menor
esforço. Trata-se de um conceito que expressa a correspondência, o equilíbrio e
a harmonia dos princípios da Lei. A suprema beleza reside no conceito de Deus.
O artista deve sentir e seguir esse conceito nas formas em que ele se manifesta.
O progresso da arte reside em manifestar, com evidência cada vez mais límpida
e com maior profundidade, a beleza do pensamento divino na lei que governa o
universo. A ascensão da arte é um processo substancial de harmonização,
constituindo, na forma intuitiva do belo, a expressão da evolução de todas as
coisas que observamos. O belo é universal e pode expressar tanto a beleza da
lógica, como a beleza da mecânica; tanto a estética grega de formas, como a
elevadíssima estética moral da obra cristã. Em todas as alturas, conforme a
lógica dos meios, existe uma arte correspondente à gradação das finalidades.
Quando existe um objetivo a ser atingido, o estilo nasce por si mesmo, na forma
mais simples, mais transparente e mais harmoniosa, conforme exige a lei do
menor esforço. Independente dos respectivos campos, os estilos mais
reproduzidos, desejados e requintados são apenas roupagens, nas quais
procurais em vão um conteúdo. O artista não é plasmado pela escola ou pela
análise, mas sim por um tormento de alma, por um palpitar de tempestades e de
visões.

Entendo por arte a expressão dos princípios que estão na harmonia da Lei,
verdadeiros em todos os campos, seja na literatura, na pintura, na escultura, na
arquitetura ou na música. A música atual, como tudo o mais, evolui em
profundidade. Sua atual evolução representa a passagem de sua dimensão
linear de melodia, para sua dimensão volumétrica de sinfonia. A simples
sucessão de sons da música melódica, à proporção que ascende à fase superior,
na qual conquista o espaço e o volume, dilata-se em extensão e profundidade
de sentimentos, passando da expressão das paixões mais elementares (amor e
vingança) aos sentimentos elaborados por uma sensibilidade mais complexa,
num processo que descreve todas as harmonias e belezas da criação. A música
volumétrica sinfônica deveria inspirar-se cada vez mais numa estrutura de
perspectiva, cujo desenvolvimento dos vários motivos, mesmo harmonizando-se
com a concepção única do quadro, permanecesse distanciado nos diversos
planos. Resultaria disto, na sinfonia, uma grande profundidade de perspectiva,
na qual o motivo ou motivos do primeiro plano se distanciariam dos
desenvolvimentos sinfônicos de fundo, estabelecendo um distanciamento em
sentido não apenas sinfônico, mas também conceitual e emocional. O motivo só
pode ser a expressão de uma forma-pensamento que nasce, desenvolve-se e
morre, dominando ou subordinando-se; que se aproxima ou se afasta, tocando
e influenciando as outras; que passa, volta e apaga-se, sobrevivendo na
recordação. O motivo deve ser a voz de uma vida que deseja e pode revelar-se
completamente, pois a música, superando a beleza estampada nas linhas do
desenho e indo além da riqueza dos tons, que dão cor à pintura, possui o
supremo dom do movimento, no qual se exprime o devenir da vida.

Em sua evolução, a música conquistará, além do seu movimento no tempo, uma

profundidade cada vez maior no espaço, alcançando uma nova dimensão, na
qual se expandirão as tantas vozes da vida, porque tudo é vida e tem voz própria.
O futuro consistirá em continuar a tornar cada vez mais ampla a estrutura
sinfônica, estendendo sua potência descritiva sempre na direção de novos
sentimentos, a fim de purificá-los e espiritualizá-los, até que a música se torne a
voz do infinito, passando a ser a linguagem da intuição, na qual se revelam as
harmonias do universo e o aspecto de beleza dos grandes conceitos da Lei. Em
todos os seus campos, a arte busca a unificação, razão pela qual as diferentes
artes, atuando através de formas convergentes, irão fundir-se num esforço único,
para exprimir o espírito. Na atmosfera artística dos templos seculares, em meio
a muros antigos, saturados de vibrações místicas dos povos, a música será um
meio de harmonização do ambiente, para a sintonização receptiva na oração,
constituindo uma vibração criadora de bondade. Todas as artes se fundirão
numa só música, supremamente criadora; uma música imensa, que vos falará
da vida do homem e de todas as criaturas. Todas as artes serão uma oração,
um anelo do espírito que se eleva para chegar a Deus.

Vossa arte futura, descendo de Deus para elevar a Deus, será sadia, cumprindo
uma função educadora. Se assim não for, ela será veneno. A verdadeira arte
não permanece na terra, mas deve elevar-se ao céu, para tornar-se instrumento
de ascensão espiritual. Necessitais saciar-vos nas fontes da verdade, que teve
aqui suas portas escancaradas. A arte precisa iluminar-se com a luz do espírito,
o qual fiz reviver entre vós. Dei-vos, tanto no campo científico e social como no
campo artístico, uma ideia imensa para exprimirdes, que vos fala da harmonia
de todos os fenômenos, da ascensão de todas as criaturas e de vosso
amadurecimento biológico. A arte apodera-se então da ciência. É verdade que
não soubestes atribuir um conteúdo espiritual à ciência, porém basta dar-lhe uma
fé, para que ela se torne arte. Que imenso mundo novo e inexplorado, que
sinfonia de concepções cósmicas para exprimir! O futuro da arte está na
expressão do imponderável. Que riqueza de inspiração pode descer sobre a
Terra, vinda do alto, por intermédio do artista sensitivo! Que oásis de paz, para
refúgio da alma, nessas visões do infinito!

A verdade universal desta síntese pode exprimir-se em todas as formas do

pensamento, não só matemática, científica, filosófica e socialmente, mas
também artisticamente. Esta obra pode expressar também a grande tragédia em
que palpita toda a dor e explode a paixão das ascensões humanas. Não há maior
drama do que aquele do esforço da superação biológica, da luta do espírito pela
sua evolução, das suas quedas e ascensões, da felicidade e da dor, do
progresso de um destino através da cadeia de renascimentos, da existência de
uma lei divina pela qual tudo é vinculado à sua ordem! Esta irmanação de
fenômenos e de seres, esta unificação de meios de expressão segundo uma
ideia única, este monismo científico, filosófico e social, bastariam para dar alma
não somente a uma nova arte, mas também a uma ciência, filosofia e sociologia
novas.

Vossos palcos ignoram estas imensas tragédias, porque estes conceitos exatos
faltavam antes ao mundo. Era vaga a intuição dos grandes problemas, o que
tornava incerta a reconstrução do destino humano. Há sempre uma zona de
nebulosidade na qual se aninha a dúvida e o mistério. Está na hora de
ultrapassar o ciclo restrito das baixas paixões de fundo animal. O teatro não deve
ser palco de involução, explorando as multidões, mas sim de evolução,
educando-as, razão pela qual ele não pode constituir uma questão econômica,
mas deve ser função do Estado. A arte deve superar os loucos futurismos e
tomar como fundo o infinito e a eternidade, tendo por ator o espírito, que, numa
vida sem limites, debatendo-se entre a luz e as trevas, conquista sua libertação.
No céu e na terra ressoa a imensa tempestade que as forças do mal
desencadearam. Apresentai este drama apocalíptico — seja qual for a forma de
arte que desejais exprimi-lo — expondo-o sem símbolos, em sua nua potência
dinâmica de conflito de forças, suspenso nas dimensões do tempo, entre a
revelação bíblica e o ideal científico.

Eis a grande arte futura. É necessário o nascimento do gênio que a sinta e a

manifeste; que a perceba acima da realidade sensória, para nesta encerrá-la e
exprimi-la. Havendo chegado ao ápice dos valores espirituais, ele enfrenta e
conclui o drama da reunificação e da libertação. É necessário que uma alma
superior viva o fenômeno e, em seu tormento, liquide o passado, lançando os
espíritos num vórtice de paixões mais elevadas e dinâmicas. É necessário um
ser que, num martírio de fé, macerando-se e incendiando-se por sua arte, faça
dela sua missão e a ela se doe completamente. A arte será então o altar das
ascensões humanas, onde o espírito se oferece em holocausto de dor e de
paixão na sua elevação para Deus; será a oração que, sintetizando nas
aspirações da alma todas as esperanças e ideais humanos, une a criatura ao
Criador.
 Despedida

Nossa longa viagem está terminada. Tudo já foi demonstrado e está concluído
até às últimas consequências. A semente está lançada no tempo, para que
germine e frutifique. Dei meu verdadeiro testemunho, e minha obra está
completa. O pensamento desceu e, imobilizando-se na palavra escrita, não
poderá mais ser destruído por vós. Está demais antecipado para ser todo ele
imediatamente compreendido. Nem todos os séculos são capazes de
compreender totalmente uma ideia, sendo necessário, para vê-la sob novos
ângulos, mudar a perspectiva, desenvolvendo uma nova psicologia. Vosso
julgamento está viciado por uma visão imediatista, mas os anos passarão,
levando-vos, quando tiverdes visto o futuro, a compreenderdes em profundidade
esta Síntese, que enquadrareis na história do mundo. Para alguns, esses
conceitos ainda estarão situados fora do concebível. Outros se recusarão ao
trabalho de compreendê-los, porque não encontrarão neles um meio para
desfrutar uma vantagem imediata. Outros procurarão afastar a verdade, porque
ela perturba o ciclo animalesco de suas vidas, e continuarão a dormir. A esses
falará a dor. O cerco aperta-se, e amanhã será muito tarde.

A convicção, mais do que filha de cálculos lógicos e racionais, constitui um

estado de amadurecimento interior, que só é alcançado por meio de provações,
lutando e sofrendo. É inútil, portanto, falar a respeito desta Síntese para
demonstrar erudição, se ela não for “sentida” como orientação e assimilada como
modo de vida. É verdade que a alma coletiva dos povos sente mais por intuição
do que pela razão. A filosofia, o sistema político e a forma social que mais
convenham para a realização dos fins da própria evolução, varrem tudo que não
corresponda ao trabalho exigido pelo momento histórico. Porém, mesmo sendo
inútil esperar que sistemas lógicos, criados num momento histórico com o qual
ainda são incompatíveis, possam ser compreendidos, minha concepção é uma
visão fecunda, que antecipa realizações, constituindo uma síntese não apenas
do que pode ser conhecido, mas também das aspirações que irrompem da alma
humana.

Falei ao mundo, dirigindo-me a todos os povos. Disse a verdade universal,

verdadeira em todos os lugares e em todos os tempos. Valorizei o homem e a
vida, fazendo deles uma construção eterna. Percorrendo todos os campos,
mesmo os mais díspares, fiz tudo convergir para a unidade. De todo vosso
disperso conhecimento humano, fiz um estreito monismo. Nesta síntese, a
ciência, a filosofia e a fé são uma coisa só. Tornei a vos dar a paixão do bem e
do infinito. A tudo o que vossa vida é capaz de abraçar — arte, direito, ética, luta,
conhecimento, dor — dei uma meta, canalizando e fundindo tudo no mesmo
caminho das ascensões humanas.

Vós vos moveis no infinito. A vida é uma viagem, na qual só possuís vossas
obras. A cada hora se morre e a cada hora se renasce, mas sempre como filhos
de vós mesmos. A evolução, pulsando segundo o ritmo do tempo, não pode
parar. Vedes apenas através de uma falsa perspectiva psíquica. É preciso
conceber não as coisas, mas a trajetória de seu transformismo; não os
fenômenos, mas seus respectivos períodos. Tendes de vos colocar
dinamicamente na fluidez do movimento; tendes de vos realizar, neste mundo
de coisas transitórias, como seres indestrutíveis, num tempo que só pode levar
a uma continuação, lançando-vos para um futuro eterno, cujas portas a evolução
vos abre.

Após milênios e milênios, não sereis mais as crianças de hoje e alcançareis

formas de consciência que nem sequer sabeis imaginar. Mostrei-vos o destino e
o tormento dos grandes que vos precederam na jornada. Eles vos dizem o que
será o homem amanhã. Não podeis parar. Vimos, em seus aspectos e em suas
fases de manifestação, o funcionamento orgânico da grande máquina do
universo. Trata-se de um movimento imenso, dentro do qual tendes que
funcionar como parte de um grande organismo.

Uma grande atração governa todo o universo: o Amor, que canta na arquitetura
das linhas, na sinfonia das forças e nas correspondências dos conceitos, estando
sempre presente. Chama-se atração e coesão no nível da matéria; expansão e
transmissão no nível da energia; impulso de vida e de ascensão no nível do
espírito. É a harmonia na ordem cinética, segundo a qual funcionam nossa
respiração e a respiração do universo. Ousamos desvendar o mistério e olhar
sem véus a Lei, que é o pensamento de Deus. Em todos os campos, vimos os
momentos desse conceito que governa tudo. Que os bons não tenham medo de
conhecer a verdade.

O quadro está ultimado, e a visão, completa. Dei-vos um conceito da Divindade

muito menos antropomórfico, muito mais transparente em sua íntima essência,
muito mais purificado das reduções realizadas pela representação humana; um
conceito mais luminoso, adequado à vossa mais amadurecida alma moderna.
Assim, o mistério pode emergir em termos de ciência e de razão, saindo dos
véus do símbolo. Caminhamos do mineral ao gênio, para con-templar a vitória
do homem, com quem choramos e ansiamos na sua cansativa luta para
conquistar o bem e vencer o mal, ao longo do caminho de sua ascensão.
Ouvimos uma grandiosa sinfonia, em que, da matéria ao espírito, tudo canta o
hino da vida. Oramos em sintonia com todas as criaturas irmãs. A concepção
move-se no infinito. Os únicos limites que vos dei são aqueles impostos pelo
vosso concebível. Nosso estudo foi a adoração da Divindade.
Dei-vos uma verdade universal e progressiva, na qual podem coordenar-se
todas as verdades relativas. Dei-vos conclusões que não podem ser negadas,
sem que toda a ciência e todo o universo também sejam negados. A premissa é
gigantesca e não pode ser abalada. Cada palavra é um apelo à vossa
racionalidade, não podendo ser negada por vós. Sempre afirmei, muito mais do
que neguei. O ponto de partida desse organismo conceptual não é egocêntrico
nem antropomórfico, antes implica, em sua gênese, uma transposição para fora
do vosso plano de concepção. Conclamei-vos às grandes verdades do espírito;
reintegrei vossa vida, dividida ao meio pelo materialismo; restituí-vos como
cidadãos eternos no infinito. A ciência tem uma grande responsabilidade, por
haver destruído a fé sem saber reedificá-la. Com os próprios meios da ciência,
ergui-vos até esta Síntese, dando-vos uma ética racional, baseada em
vastíssima base científica. Dei ao supersensório um peso real objetivo. Mostrei-
vos a realidade que está além da ilusão, a substância que reside no transitório,
o absoluto que existe nas modificações do relativo. Ergui a ciência até à
demonstração das verdades metafísicas. Reuni os dois extremos inconciliáveis:
matéria e espírito, equilibrando e fundindo, num só plano de trabalho, a terra e o
céu. Encaminhei o homem à sua futura consciência cósmica. No âmago de meu
pensamento, sempre se moveu a visão da lei de Deus.

Por trás da demonstração objetiva deste escrito, no qual se agitam, numa

palpitação de vida substancial, todas as esperanças e todas as dores humanas,
não podeis negar nem deixar de sentir a presença de uma paixão pelo bem, de
uma sinceridade absoluta e de uma potência de espírito que vivifica tudo. Este
escrito possui uma alma que lhe dá vitalidade. Podereis negar ou discutir nele o
supranormal, mas esta é uma condição normal em todas as outras criações do
pensamento, nas quais são normais também a inspiração e a intuição super-
racional, imprescindíveis para se atingir as verdades eternas. Normal é o abismo
de mistério na consciência, sobre a qual nada sabeis. Cada alma vibrará e
responderá de acordo com sua capacidade de vibrar e de responder.

Aqui fala também o coração, exortando-vos a subir. Aqui reside um imenso amor
pelos homens, como Cristo sentiu na cruz; há um imenso desejo de beneficiar,
iluminando. Este livro quer ser um ato de bondade e de bem, num plano
vastíssimo, contendo em sua férrea racionalidade o ímpeto de uma alma cuja
visão alcança o futuro e enxerga nele a tempestade que vos espera.
Compreender é simples e natural na fase intuitiva. Somente aceitei a ciência, as
pesquisas e a racionalidade como um meio imposto pela vossa psicologia. Se
alguém quiser atacar esta doutrina, a fim de demoli-la, irei ao seu encontro de
braços abertos, para dizer-lhe: és meu irmão, e só isto importa de verdade. Sei
que estes conceitos encontram-se de tal forma afastados deste mundo, feito de
mentira e de desconfiança, que vos parecem inaceitáveis e inconcebíveis. Mas
minha linguagem precisa ser substancialmente diferente.
Este é um desesperado apelo para que o mundo encontre sabedoria. No coração
dos homens e de seus sistemas dominam o egoísmo e a violência; prevalece o
mal, e não o bem. A civilização moderna lança as sementes com grande
velocidade e aguarda a produção intensiva de sua dor futura. Será a dor de
todos. Poderá tornar-se a maré demolidora que destruirá a civilização. Os meios
estão prontos para que, hoje, um incêndio se alastre por todo o mundo. Falei aos
povos e aos chefes, religiosos e civis, em público e em particular. Depois da
conciliação política entre Estado e Igreja, na Itália, urge esta conciliação maior,
espiritual, entre ciência e fé no mundo. Se um princípio coordenador não
organizar a sociedade humana, ela se desagregará no choque dos egoísmos.

Falei no momento crítico de uma curva da história, no qual irrompe a aurora de

uma nova civilização. Podereis não ouvir nem compreender, mas é impossível
mudar a Lei. Se a civilização, agora, tem bases muito mais amplas que as do
antigo império romano, não sendo mais um simples foco num mundo
desconhecido, ela ainda possui, no entanto, enormes desníveis de civilidade, de
cultura e de riqueza. A Lei leva ao nivelamento e à compensação. Enquanto
houver um só bárbaro na Terra, ele tenderá a rebaixar a civilização ao seu
próprio nível, invadindo e destruindo, para dominar. As raças inferiores desfarão
depressa a sua impressão sobre a superioridade técnica europeia, da qual irão
se apossar, para se lançarem na garganta do velho patrão.

A todas as crenças digo: o que é divino permanecerá; o que é humano cairá;

qualquer afirmação temporal é uma perda espiritual; cada vitória na terra é uma
derrota no céu. Evitai os absolutismos e preferi o caminho da bondade. A
imposição não se aplica ao pensamento, pois ele não pode ser atingido pela
força, que produz apenas afastamento. Dai o exemplo de desapego das coisas
da Terra. Vossas verdades relativas são apenas pontos de vista progressivos e
diferentes do mesmo princípio único. O futuro não consistirá na exclusão
recíproca, mas sim na coordenação de vossas aproximações da verdade. Não
discutais; a convicção não se impõe com ameaças, mas difunde-se com o
exemplo e com o amor.

À ciência digo que, enquanto ela não for fecundada pelo amor evangélico,
permanecerá sendo uma ciência de inferno. É inútil o progresso mecânico que
faz da Terra um jardim, se nesse jardim morarem apenas feras. A Terra é um
inferno porque vós sois demônios. Tornai-vos anjos, e a Terra será um paraíso.

Não temam os justos e os aflitos, que observam angustiados a algazarra da

busca humana por glória, riqueza e prazer, pois, se alguém, por um momento,
vence e se deleita, a Lei está sempre vigilante: “Felizes os que têm fome e sede
de justiça, porque serão saciados”. Jamais agridais, não sejais vós os agentes
de vossa justiça, mas sim a Divindade; perdoai. Fazei sempre o bem e o fareis
a vós mesmos; deixai as reações para a Lei, não vos prendendo ao ofensor com
a vingança. Não espalheis jamais pensamentos, palavras ou atos de destruição;
não movimenteis as forças negativas da demolição, pois elas retornarão, caindo
sobre vós mesmos. Sede sempre construtivos. Em qualquer campo, seja vossa
preocupação apenas criar, e jamais demolir. Nada possui tanta força para
demolir as estruturas desgastadas quanto um organismo completo em
funcionamento, porque todas as correntes da vida se precipitam para as novas
formas, deixando o velho cair por si mesmo, sem lutas de reação.

Não vos rebeleis, mas aceitai todo o trabalho que vosso destino vos oferece.
Contendo todas as provas adequadas, mesmo se pequenas, vosso trabalho já é
perfeito. Sendo assim, não procureis alhures grandiosos heroísmos. Os
pequenos pesos que se suportam por muito tempo, representam muitas vezes
um esforço, uma paciência e uma utilidade maior. As provas implicam um
trabalho lento para a sua assimilação; a construção do espírito tem de ser
executada em cada minúcia; a vida é toda vivida momento a momento, contendo
a cada instante um ato e um fato que se liga à eternidade. Lembrai -vos de que
o destino não é malvado, mas sempre justo, mesmo se as provas são pesadas.
Lembrai-vos de que jamais se sofre em vão, pois a dor esculpe a alma. É inútil
rebelar-se contra o próprio destino, pois sua lei obedece a equilíbrios profundos.
Há dores que parecem matar, mas elas jamais se apresentam sem esperança.
Nunca sereis onerados acima de vossas forças. A reação das inexauríveis
potências da alma é proporcional ao assalto. Tende fé, ainda que o céu esteja
em trevas, o horizonte se encontre fechado e tudo pareça acabado, pois sempre
haverá à vossa espera uma força para vos fazer ressurgir. O abandono e sua
sensação fazem parte da prova, porque só assim podereis aprender a voar com
vossas próprias asas. Mesmo quando dormis ou ignorais, o destino vela e sabe,
constituindo uma força sempre ativa na preparação de vosso amanhã, que
contém as mais ilimitadas possibilidades.

Esses ideais foram ensinados na Terra. Mártires morreram por eles. Haverá, no
entanto, algo que não tenha sido explorado pela hipocrisia do homem? Muitas
vezes, os ideais, para serem divulgados, utilizam exatamente esta sua
capacidade de sofrer a exploração, à semelhança do fruto que se deixa devorar,
a fim de fazer a semente ser levada para longe. Existe a classe dos construtores
e existe a classe dos demolidores, que, atuando como parasitas, operam através
da mentira uma contínua degradação de todos os valores espirituais. Há quem
construa à custa de tormentosos esforços, e há quem utilize tudo para si,
agarrando-se a tudo como um lastro, para baixar tudo ao próprio nível. Um é
espírito que vivifica, outro é matéria que sufoca. O princípio puro, então,
infecciona-se, adquirindo sabor de mentira. Este é o processo de degradação
dos ideais. Ai dos culpados que demolem o esforço dos mártires! Ai de quem faz
da missão uma profissão, colocando o espírito como base de poder humano! Ai
de quem mente e induz à mentira; de quem, pelo abuso, induz ao abuso; de
quem, dando exemplo de injustiça bem sucedida, proponha-a como uma norma
de vida! Realizada uma ação, não podeis mais anulá-la, até que se esgotem e
sejam reabsorvidos seus efeitos. Ai da sociedade que, deixando de colocar seus
melhores elementos na posição de rendimento correspondente às suas
capacidades, relega-os ao esquecimento, abandonando seus mais elevados
valores à apatia e à incompreensão. Assim como é tardio o remorso por um
tesouro perdido, são inúteis os reconhecimentos póstumos. Ai das religiões que
não cumprirem sua tarefa de salvar os valores espirituais do mundo! O espírito
não pode morrer e ressurgirá alhures, fora delas. Ai dos dirigentes que não
obedecerem ao Alto, recusando-se a atender à voz da justiça, que reside na sua
própria consciência! Ai de quem desperdiçar seu tempo, deixando de fazer de
sua vida uma missão!

Um julgamento final vos aguarda a todos, não por obra de um Deus exterior a
vós, ao qual se possa enganar ou enternecer, mas sim pela atuação de uma lei
onipresente no espaço e no tempo, a qual, pelo fato de estar dentro de vós e de
todas as coisas, não pode ter sua reação detida por nenhuma distância ou prazo,
sendo-vos impossível escapar a ela. Haverá, por ventura, alguma forma de evitar
ou enganar a lei da gravidade? Por essa mesma razão não se evita nem se
engana a reação da Lei, que cumpre a justiça divina.

Deixo-vos agora, dirigindo minhas palavras finais a quem sofre, que é grande na
Terra, porquanto regressa a Deus. Se destruirdes a dor, destruireis a vós
mesmos: “Felizes os que choram, porque serão consolados”. Não temais a
morte, que vos liberta. Tudo é indestrutível na eternidade, portanto também vós
e vossas obras. Minha última palavra é de amor, de paz e de perdão para todos.

Minha obra está terminada. Se, daqui a muitos anos, uma humanidade diferente,
bem maior e melhor, olhando para trás, pesquisar esta semente — lançada com
uma antecipação muito grande, para que fosse logo fecundada pela
compreensão — e admirar-se com o fato de ter sido possível tal antecipação aos
tempos, tenha ela então um pensamento de gratidão para o ser humano que,
sozinho e ignorado, realizou este trabalho, através de seu amor e de seu martírio.

A sinfonia está escrita. O cântico emudece, para ressurgir em outras formas e

outros lugares. A voz se extingue. O pensamento se afasta de sua manifestação
exterior, retornando à profundeza do centro no infinito.

FIM
 Vida e Obra de
Pietro Ubaldi

Sinopse
O Homem
Pietro Ubaldi, filho de Sante Ubaldi e Lavínia Alleori Ubaldi, nasceu em 18 de
agosto de 1886, às 20:30 horas (local). Ele escolheu os pais e a cidade onde iria
nascer, Foligno, Província de Perúgia (capital da Úmbria). Foligno fica situada a
18 km de Assis, cidade natal de São Francisco de Assis. Até hoje, as cidades
franciscanas guardam o mesmo misticismo legado à Terra pelo grande poverelo
de Assis, que viveu para Cristo, renunciando os bens materiais e os prazeres
deste mundo.

Pietro Ubaldi sentiu desde a sua infância uma poderosa inclinação pelo
franciscanismo e pela Boa Nova de Cristo. Não foi compreendido, nem poderia
sê-lo, porque seus pais viviam felizes com a riqueza e com o conforto
proporcionado por ela. A Sra. Lavínia era descendente da nobreza italiana, única
herdeira do título e de uma enorme fortuna, inclusive do Palácio Alleori Ubaldi.
Assim, Pietro Alleori Ubaldi foi educado com os rigores de uma vida palaciana.

Não pode ser fácil a um legítimo franciscano viver num palácio. Naturalmente,
ele sentiu-se deslocado naquele ambiente, expatriado de seu mundo espiritual.
A disciplina no palácio, ele aceitou-a facilmente. Todos deveriam seguir a
orientação dos pais e obedecer-lhes em tudo, até na religião. Tinham de ser
católicos praticantes dos atos religiosos, realizados na capela da Imaculada
Conceição, no interior do palácio. Pietro Ubaldi foi sempre obediente aos pais,
aos professores, à família e, em sua vida missionária, a Cristo. Nem todas as
obrigações palacianas lhe agradavam, mas ele as cumpriu até à sua total
libertação. A primeira liberdade se deu aos cinco anos, quando solicitou de sua
mãe que o mandasse à escola, e aquela bondosa senhora atendeu o pedido do
filho. A segunda liberdade, verdadeiro desabrochamento espiritual, aconteceu
no ginásio, ao ouvir do professor de ciência a palavra “evolução”. Outra grande
liberdade para o seu espírito foi com a leitura de livros sobre a imortalidade da
alma e reencarnação, tornando-se reencarnacionista aos vinte e seis anos. Daí
por diante, os dois mundos, material e espiritual, começaram a fundir-se num só.
A vida na Terra não poderia ter outra finalidade, além daquelas de servir a Cristo
e ser útil aos homens.

Pietro Ubaldi formou-se em Direito (profissão escolhida pelos pais, mas jamais
exercida por ele) e Música (oferecimento, também, de seus genitores), fez-se
poliglota, autodidata, falando fluentemente inglês, francês, alemão, espanhol,
português e conhecendo bem o latim; mergulhou nas diferentes correntes
filosóficas e religiosas, destacando-se como um grande pensador cristão em
pleno Século XX. Ele era um homem de uma cultura invejável, o que muito lhe
facilitou o cumprimento da missão. A sua tese de formatura na Universidade de
Roma foi sobre A Emigração Transatlântica, Especialmente para o Brasil, muito
elogiada pela banca examinadora e publicada num volume de 266 páginas pela
Editora Ermano Loescher Cia. Logo após a defesa dessa tese, o Sr. Sante Ubaldi
lhe deu como prêmio uma viagem aos Estados Unidos, durante seis meses.

Pietro Ubaldi casou-se com vinte e cinco anos, a conselho dos pais, que
escolheram para ele uma jovem rica e bonita, possuidora de muitas virtudes e
fina educação. Como recompensa pela aceitação da escolha, seu pai transferiu
para o casal um patrimônio igual àquele trazido pela Senhora Maria Antonieta
Solfanelli Ubaldi. Este era, agora, o nome da jovem esposa. O casamento não
estava nos planos de Ubaldi, somente justificável porque fazia parte de seu
destino. Ele girava em torno de outros objetivos: o Evangelho e os ideais
franciscanos. Mesmo assim, do casal Maria Antonieta e Pietro Ubaldi nasceram
três filhos: Vicenzina (desencarnada aos dois anos de idade, em 1919), Franco
(morto em 1942, na Segunda Guerra Mundial) e Agnese (falecida em S. Paulo
— 1975).

Aos poucos, Pietro Ubaldi foi abandonando a riqueza, deixando-a por conta do
administrador de confiança da família. Após dezesseis anos de enlace
matrimonial, em 1927, por ocasião da desencarnação de seu pai, ele fez o voto
de pobreza, transferindo à família a parte dos bens que lhe pertencia. Aprovando
aquele gesto de amor ao Evangelho, Cristo lhe apareceu. Isso para ele foi a
maior confirmação à atitude tão acertada. Em 1931, com 45 anos, Pietro Ubaldi
assumiu uma nova postura, estarrecedora para seus familiares: a renúncia
franciscana. Daquele ano em diante, iria viver com o suor do seu rosto e
renunciava todo o conforto proporcionado pela família e pela riqueza material
existente. Fez concurso para professor de inglês, foi aprovado e nomeado para
o Liceu Tomaso Campailla, em Módica, Sicilia — região situada no extremo sul
da Itália — onde trabalhou somente um ano letivo. Em 1932 fez outro concurso
e foi transferido para a Escola Média Estadual Otaviano Nelli, em Gúbio, ao norte
da Itália, mais próximo da família. Nessa urbe, também franciscana, ele trabalhou
durante vinte anos e fez dela a sua segunda cidade natal, vivendo num quarto
humilde de uma casa pequena e pobre (pensão do casal Norina-Alfredo Pagani
— Rua del Flurne, 4), situada na encosta da montanha.

A vida de Pietro teve quatro períodos distintos (v. livro Profecias — “Gênese da
II Obra”): dos 5 aos 25 anos — formação; 25 aos 45 anos — maturação interior,
espiritual, na dor; dos 45 aos 65 anos — Obra Italiana (produção conceptual);
dos 65 aos 85 anos — Obra Brasileira (realização concreta da missão).

O Missionário
Na primeira semana de setembro de 1931, depois da grande decisão
franciscana, Cristo novamente lhe apareceu e, desta vez, acompanhado de São
Francisco de Assis. Um à direita e outro à esquerda, fizeram companhia a Pietro
Ubaldi durante vinte minutos, em sua caminhada matinal, na estrada de Colle
Umberto. Estava, portanto, confirmada sua posição.

Em 25 de dezembro de 1931, chegou-lhe de improviso a primeira mensagem, a

Mensagem de Natal. Por intuição ele sentiu: estava aí o início de sua missão.
Outras Mensagens surgiram em novas oportunidades. Todas com a mesma
linguagem e conteúdo divino.

No verão de 1932, começou a escrever A Grande Síntese, a qual só terminou

em 23 de agosto de 1935, às 23h00min horas (local). Esse livro, com cem
capítulos, escrito em quatro verões sucessivos, foi traduzido para vários idiomas.
Somente no Brasil, já alcançou quinze edições. Grandes escritores do mundo
inteiro opinaram favoravelmente sobre A Grande Síntese. Ainda outros
compêndios, verdadeiros mananciais de sabedoria cristã, surgiram nos anos
seguintes, completando os dez volumes escritos na Itália:

1) GRANDES MENSAGENS — Mensagens Espirituais.

2) A GRANDE SÍNTESE — Síntese e solução dos problemas da ciência e do

Espírito.

3) AS NOÚRES — Técnica e recepção das correntes de pensamento.

4) ASCESE MÍSTICA — O fenômeno místico estudado e vivido pelo Autor.

5) HISTÓRIA DE UM HOMEM — Um homem, seu destino e sua luta pelo ideal.

6) FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO — Os ideais Franciscanos.
A verdadeira religião.

7) A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO — A verdadeira civilização.

O tipo biológico do futuro.

8) PROBLEMAS DO FUTURO — O problema psicológico, filosófico, científico.

9) ASCENSÕES HUMANAS — Problema social, biológico e místico.

10) DEUS E UNIVERSO — Síntese teológica. Conceituação dos problemas

máximos (primeiros e últimos).

Com este último livro, Pietro Ubaldi completou sua visão teológica, além de
profundos ensinamentos no campo da ciência e da filosofia. A Grande Síntese e
Deus e Universo formam um tratado teológico completo, que se encontra
ampliado, esclarecido mais pormenorizadamente, em outros volumes escritos na
Itália e no Brasil, a segunda pátria de Ubaldi.

O Brasil é a terra escolhida para ser o berço espiritual da nova civilização do

Terceiro Milênio. Aqui vivem diferentes povos, irmanados, independentes de
raças ou religiões que professem. Ora, Pietro Ubaldi exerceu um ministério
imparcial e universal, e nenhum país seria tão adaptado à sua missão quanto a
nossa pátria. Por isso o destino quis trazê-lo para cá e aqui completar sua tarefa
missionária.

Nesta terra do Cruzeiro do Sul, ele esteve em 1951 e realizou dezenas de

conferências de Norte a Sul, de Leste a Oeste. Em oito de dezembro do ano
seguinte, desembarcaram, no porto de Santos, Pietro Ubaldi acompanhado da
esposa, filha e duas netas (Maria Antonieta e Maria Adelaide), atendendo a um
convite de amigos de São Paulo para vir morar neste imenso país. É oportuno
lembrar que Ubaldi renunciou aos bens materiais, mas não aos deveres para
com a família, que se tornou pobre porque o administrador, primo de sua esposa,
dilapidou toda a riqueza entregue a ele para gerencia-la.

Em 1953, Pietro Ubaldi retornou à sua missão apostolar, continuou a recepção

dos livros e recebeu a última Mensagem, Mensagem da Nova Era, em São
Vicente, no edifício “Iguaçu”, na Av. Manoel de Nóbrega, 686 — apto. 92. Dois
anos depois, transferiu-se com a família para o Edifício “Nova Era” (coincidência,
nada tem haver com a Mensagem escrita no edifício anterior), Praça 22 de
janeiro, 531 — apto. 90. Em seu quarto, naquele apartamento, ele completou a
sua missão. Escreveu em São Vicente a segunda parte da Obra, chamada
brasileira, porque escrita no Brasil, composta por:

11) PROFECIAS — O futuro do mundo. A função histórica do Brasil.

12) COMENTÁRIOS — Documentos e comentários sobre a Obra.

13) PROBLEMAS ATUAIS — Teoria da reencarnação. O novo homem. A
patogênese do câncer.

14) O SISTEMA — Gênese e estrutura do Universo.

15) A GRANDE BATALHA — As armas do Evangelho e o poder da não-

resistência.

16) EVOLUÇÃO E EVANGELHO — Justiça social. O Evangelho e os bens

materiais.

17) A LEI DE DEUS — Como funciona o pensamento diretor de Deus.

18) A TÉCNICA FUNCIONAL DA LEI DE DEUS — Mecanismo das forças

espirituais em ação.

19) QUEDA E SALVAÇÃO — Fenômeno da evolução do Espírito e da matéria.

20) PRINCÍPIOS DE UMA NOVA ÉTICA — Moral racional. Psicanálise.

Personalidade humana.

21) A DESCIDA DOS IDEAIS — Os ideais e a realidade da vida. Trabalho e

propriedade. Cristianismo e Comunismo. Teilhard de Chardin.

22) UM DESTINO SEGUINDO CRISTO — Experiências espirituais do Autor em

40 anos de dedicação à Obra.

23) PENSAMENTOS — Como orientar a própria vida. Análise de casos

verídicos.

24) CRISTO — Estudo aprofundado da personalidade de Cristo.

São Vicente (SP), célula mater do Brasil, foi a terceira cidade natal de Pietro
Ubaldi. Aquela cidade praiana tem um longo passado na história de nossa pátria,
desde José de Anchieta e Manoel da Nóbrega até o autor de A Grande Síntese,
que viveu ali o seu último período de vinte anos. Pietro Ubaldi, o Mensageiro de
Cristo, previu o dia e o ano do término de sua Obra, Natal de 1971, com
dezesseis anos de antecedência. Ainda profetizou que sua morte aconteceria
logo depois dessa data. Tudo confirmado. Ele desencarnou no hospital São
José, quarto nº 5, às 00h30min horas, em 29 de fevereiro de 1972. Saber quando
vai morrer e esperar com alegria a chegada da irmã morte, é privilégio de
poucos... O arauto da nova civilização do espírito foi um homem privilegiado.

A leitura das obras de Pietro Ubaldi descortina outros horizontes para uma nova
concepção de vida.