Henderson, 2015. Hidden in Plain - PORTUGUES

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Escondido à vista: o racismo na teoria das relações internacionais
Artigo na Cambridge Review of International Affairs · Março de 2013

DOI: 10.1080/09557571.2012.710585
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1 autor:
Errol A Henderson
Universidade Estadual da Pensilvânia
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Em: 12 de fevereiro de 2013, às: 05h23
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Escondido à vista de todos: o

racismo na teoria das relações internacionais
Errol A Henderson O
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Para citar este artigo: Errol A Henderson (2013): Oculto à vista de todos: racismo na teoria das relações internacionais,
Cambridge Review of International Affairs, DOI:10.1080/09557571.2012.710585
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Internacionais, 2013 http://dx.doi.org/10.1080/09557571.2012.710585
Escondido à vista de todos: o racismo na teoria das relações

internacionais
Errol A Henderson
Universidade Estadual da Pensilvânia
Resumo Este artigo aborda a centralidade do racismo na teoria das relações internacionais (RI);
especificamente, no realismo e no liberalismo, dois dos paradigmas mais proeminentes das RI.
Examina até que ponto estes principais paradigmas da política mundial são orientados por preceitos racistas
– principalmente, de supremacia branca – que são inerentes à sua construção fundamental, nomeadamente
a anarquia. Afirmo que, devido à centralidade da anarquia – e de outras construções racialmente infundidas –
dentro destes paradigmas proeminentes, os preceitos da supremacia branca não estão apenas
nominalmente associados às origens do campo, mas têm um impacto duradouro na teoria das RI e
influenciam teses contemporâneas que vão desde concepções neorrealistas do sistema global às
reivindicações de paz democráticas liberais, e também às teses construtivistas.
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Introdução
Este artigo aborda a centralidade do racismo na teoria das relações internacionais (RI); especificamente,
no realismo e no liberalismo, dois dos paradigmas mais proeminentes das RI. Examina até que ponto estes
principais paradigmas da política mundial são orientados por preceitos racistas - principalmente, de
supremacia branca - inerentes à sua construção fundamental, nomeadamente, a anarquia. Afirmo que,
devido à centralidade da anarquia – e de outras construções racialmente infundidas – dentro destes paradigmas
proeminentes, os preceitos da supremacia branca não estão apenas nominalmente associados às
origens do campo, mas têm um impacto duradouro na teoria das RI e influenciam teses contemporâneas
que vão desde concepções neorrealistas do sistema global às reivindicações de paz democráticas
liberais, e também às teses construtivistas. O artigo prossegue em várias seções.
Primeiro, reviso brevemente a centralidade do supremacismo branco nas origens das RI como campo
de estudo acadêmico. Em segundo lugar, discuto o papel do supremacismo branco nas construções
fundamentais da teoria das RI; Nomeadamente, as teses do contrato social que informam a concepção de
anarquia dos estudiosos das RI, que é o ponto de partida para a maioria dos paradigmas da política mundial.
Afirmo que as teses do contrato social, muitas vezes consideradas “neutras em termos de raça”,
sugerem, na verdade, um tipo de relações para os brancos e as suas instituições e estados, e outro para os
não-brancos e as suas instituições e estados. Este discurso forneceu o ponto de partida para a
subsequente teorização das RI entre realistas, liberais e construtivistas sobre as relações entre os Estados
no sistema global. Portanto, em terceiro lugar, discuto como o realismo, o liberalismo e o construtivismo
derivam as suas noções de anarquia a partir de teses de contrato social que se baseiam num dualismo
racista que dicotomiza a humanidade e as relações de estados compostos por diferentes
q Centro de Estudos Internacionais 2013

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doisErrol A Henderson
povos. Antes de nos voltarmos para esta discussão mais ampla, consideremos a maneira como o
racismo influencia as RI, em geral.
O estudo de raça e racismo em RI
O racismo é a crença, a prática e a política de dominação baseada no conceito ilusório de raça

(Henderson 2007). Não se trata simplesmente de intolerância ou preconceito, mas de crenças,
práticas e políticas que reflectem e são apoiadas pelo poder institucional, principalmente pelo
poder estatal. Durante mais de um século, os cientistas sociais, em geral, defenderam que a raça e o
racismo estão entre os factores mais importantes na política mundial. Proeminentes estudiosos
antirracistas como WEB Du Bois (1961 [1903], 23) reconheceram no início do século passado que “o
problema do século XX é o problema da linha de cor – a relação entre o mais escuro e o mais
claro”. raças de homens na Ásia e na África, na América e nas ilhas do mar”. Menos apreciada hoje é
a centralidade da raça e do racismo para os principais teóricos do incipiente campo acadêmico das
RI. Os seus primeiros trabalhos estavam firmemente situados nas proeminentes teorias
evolucionárias darwinistas sociais da época, que assumiam uma hierarquia de raças dominada por
europeus brancos e pelas suas principais ramificações diaspóricas nas Américas, Austrália e
África do Sul, com os não-brancos ocupando posições subordinadas e ninguém inferior aos
negros. . Uma teleologia evolucionista da supremacia branca informou as políticas nacionais e
internacionais dos principais estados ocidentais e racionalizou as suas políticas de dominação racial
branca, sintetizadas na escravatura, na conquista imperial, na colonização e no genocídio.
Nesta concepção, os brancos eram considerados favorecidos por Deus e biologicamente

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distintos dos não-brancos. Exclusivamente entre as raças, presumia-se que os brancos possuíam
civilização, enquanto os não-brancos ocupavam um estágio inferior de desenvolvimento caracterizado
como barbárie ou selvageria. Além disso, presumia-se que, para subir a escada evolutiva para alcançar
a civilização e a cultura que a acompanha, os não-brancos teriam de ser ensinados por brancos
que iriam - muitas vezes magnanimamente -
assumir este “fardo do homem branco” para que as raças inferiores possam elevar-se acima da
sua barbárie e selvageria. As raças inferiores eram consideradas não apenas biologicamente inferiores
aos brancos, mas também num estado de conflito quase perpétuo; portanto, a “missão civilizadora”
daqueles que assumiriam o “fardo do homem branco” poderia ser imposta pela força. Esta orientação
não só racionalizou a escravização, a conquista imperial, a colonização e o genocídio, mas
também forneceu uma lógica intelectual para justificar estas atividades. Na medida em que a
hierarquia racial orientava a política internacional dos estados predominantemente brancos na sua
interacção com outros sistemas políticos, as RI da época eram mais precisamente “relações inter-
raciais” (Du Bois 1915; Lauren 1988). Assim, não é surpreendente que os primeiros trabalhos que deram
origem ao moderno campo académico das RI se centrassem directamente na raça como o seu
principal eixo de investigação.
Por exemplo, em Uma introdução ao estudo das relações internacionais, Kerr argumentou que “um
dos factos mais fundamentais na história humana” é que “[a] humanidade está dividida numa escala
graduada” (1916, 142) que vai desde o civilizado ao bárbaro, o que exigiu a colonização deste último
pelo primeiro (1916, 163). Giddings (1898) via o “governo” das “raças inferiores da humanidade” como
o dever dos civilizados e baseou-se no livro de Kidd, The control of the tropics (1898, 15), que
admoestava as raças superiores a assumirem a sua responsabilidade de cultivar a
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riquezas dos “trópicos”. A competição por estes recursos poderia levar a grandes guerras entre Estados
“civilizados”, como argumentariam notoriamente Hobson, Angell e Lenin.
Na verdade, Du Bois (1915) argumentou em “As raízes africanas da guerra”, antes da publicação do
tratado mais famoso de Lenin, Imperialismo: o estágio mais elevado do capitalismo, que a Primeira
Guerra Mundial foi em grande parte o resultado de disputas sobre aquisições imperiais. que fundiu os
interesses da burguesia e do proletariado nos estados europeus, numa busca mutuamente reforçada pelo
racismo e pela dominação económica das nações africanas e asiáticas. Um breve aparte: embora Du Bois
tenha publicado este argumento antes do panfleto mais famoso de Lenin, ele raramente é antologizado ou
mesmo mencionado em livros contemporâneos de RI, leitores ou na discussão do imperialismo
- muito menos as origens da Primeira Guerra Mundial.

Anteriormente, Reinsch (1900, 9), que Schmidt (1998, 75) afirma “deve ser considerado uma das
figuras fundadoras do campo das relações internacionais”, observou no que pode ser considerado a primeira
monografia no campo das RI, World política no final do século XIX (Reinsch 1900), que o “imperialismo
nacional” estava a transformar o panorama das relações internacionais à medida que os estados tentavam
“aumentar os recursos do estado nacional através da absorção ou exploração de regiões
subdesenvolvidas e raças inferiores” sem 'impor controle político sobre nações altamente civilizadas' (1900, 14).
Olson e Groom (1991, 47) observam que o trabalho de Reinsch “sugere que a disciplina das relações
internacionais teve o seu início real nos estudos do imperialismo”; e os estudos sobre o imperialismo da
época estavam firmemente fundamentados em pressupostos racistas de supremacia branca. Além disso, “A
raça negra e a civilização europeia” de Reinsch (1905a, 154-155) competiu com argumentos antropométricos
proeminentes de que havia diferenças fisiológicas entre os cérebros dos negros e os dos brancos, de tal forma
que para o primeiro “o desenvolvimento orgânico das faculdades parece cessar na puberdade'; no
entanto, ele também opinou que a capacidade de desenvolvimento dos negros poderia ser facilitada sob a
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tutela branca, o que “equivalia a uma variante americana daquilo que os reformadores coloniais britânicos fariam”.
passou a chamar a política de “governo indireto”' (Vitalis 2010, 932). Na verdade, o governo colonial de
Reinsch (1902) e a administração colonial (1905b) colocaram-no também entre os principais especialistas
em administração colonial. Na década de 1920, as Relações Internacionais de Buell (1929), que Vitalis (2000,
353) descreve como “o mais importante livro-texto dos EUA” da década, “abre com o tropo clássico da
disciplina, um homem na Lua olhando para um terra dividida “em diferentes matizes”'.
A centralidade da raça no campo incipiente das RI é evidente na genealogia de uma das revistas mais
populares em assuntos internacionais, a Foreign Affairs. A Foreign Affairs tornou-se o órgão do Conselho de
Relações Exteriores em 1922, após mudar seu nome de Journal of International Relations, como era chamado
desde 1919; mas de 1910 a 1919 a publicação ficou conhecida como Journal of Race Development (Iriye
1997, 67). Reeves (2004, 26) observa que “a mudança da raça para as relações internacionais pareceria
representar uma mudança qualitativa e quantitativa na questão subjetiva, mas, para os editores da revista, a
mudança foi, obviamente, menos dramática”, dado que “o volume 10, o Journal of International
Relations, simplesmente seguiu onde o Volume 9, o Journal of Race Development, parou”. Para ela,
“as escolhas do título da revista nos dizem algo sobre o que os primeiros estudiosos de RI consideravam
ser o tema das relações internacionais” (2004, 26). Seguindo Vitalis, Blatt (2004, 707) vê o Journal of Race
Development como central para um corpus de estudos na virada do século XX.
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4Errol A Henderson
século que colocou a raça no centro do estudo da política mundial através da sua
associação com uma 'compreensão racializada e biológica do “desenvolvimento”'.
Os estudos subsequentes no incipiente campo das RI mantiveram o foco na raça e na
supremacia racial branca; e no período entre guerras, muitas vezes projectou, racionalizou
e fez eco de sentimentos alarmistas que pressagiavam uma guerra racial que resultaria
das massas abundantes de povos não-brancos que eram cada vez mais assertivos (isto é,
“conscientes da raça”). Os números sobre o crescimento demográfico no mundo colonial
foram utilizados para justificar o medo crescente da “guerra racial” durante o período entre
guerras e desviaram a atenção dos esquemas genocidas dos regimes fascistas
emergentes na Europa. Por exemplo, Declínio do Ocidente, de Spengler, e A crescente
maré de cor contra a supremacia mundial branca, de Stoddard, aumentaram a sensação
de guerra inter-racial iminente entre o Ocidente branco e seus asseclas mais escuros
colonizados - ou, na verdade, qualquer uma das 'raças inferiores'. que se supunha terem
um lugar “natural” na hierarquia das raças, abaixo dos europeus brancos e dos seus
parentes raciais. Um resultado foi que “cada revés ocidental”, desde a derrota da Rússia
pelos japoneses em 1905 até a derrota turca dos gregos em 1923, “foi um impulso direto à
consciência antibranca” e pressagiava conflitos maiores que viriam (Furedi 1998, 58 ).
Por exemplo, um dos mais influentes estudiosos britânicos de RI, Zimmern (1926, 82),
observou na época que a derrota da Rússia pelo Japão em 1905 foi “o evento histórico mais
importante que aconteceu ou é provável que aconteça, em nosso país”. vida; a vitória de um
povo não-branco sobre um povo branco”. Contudo, dada a preocupação em fomentar
a “guerra racial”, surgiu a opinião de que “as demonstrações públicas de superioridade racial
branca tornaram-se perigosas, uma vez que provocaram uma explosão de ressentimento
racial” (Furedi 1998, 79). Na maior parte, “esta foi uma abordagem que ignorou
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conscientemente a questão fundamental da opressão racial e concentrou a sua

preocupação na etiqueta das relações raciais” (1998, 79). Com efeito, foi a racionalização
intelectual da doutrina separada mas igual do apartheid ou Jim Crow, já que “[o] novo
pragmatismo racial apresentou-se como uma alternativa à filosofia da supremacia racial” (1998,
93) e até promoveu, por vezes o , noções de relativismo cultural. Na verdade, cultural
relativismo era bastante compatível com os princípios da supremacia branca,1 e a sua
ascensão na academia e nos círculos políticos representou simplesmente a mais recente
transformação do discurso da supremacia branca.2
A justificação do racismo branco progrediu através de várias racionalizações distintas,
mas muitas vezes sobrepostas e, por vezes, que se reforçam mutuamente, enraizadas
inicialmente na teologia, depois na biologia e subsequentemente na antropologia.
As justificativas religiosas e biológicas da supremacia branca são bem conhecidas. Boas
é creditado por evoluir o discurso acadêmico da raça para longe da biologia e
em direção à antropologia e, ao fazê-lo, inaugurar uma era de relativismo cultural e
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Esses sentimentos ecoaram nos argumentos de relativistas culturais proeminentes, como
como Bronislaw Malinowski, e também ressoaram nos argumentos de cientistas políticos
proeminentes como Burgess e de sociólogos como Parks. Por exemplo, Furedi (1998, 93) salienta
que “Malinowski foi tão contundente com as teorias supremacistas nórdicas como com as ideias
de igualdade racial”. Malinowski racionalizou o apoio à 'barra de cores' em seu 'Um apelo por
uma barra de cores eficaz' em 1931. Burgess apresentou uma hierarquia de raças
supremacista branca em seu Os fundamentos da ciência política. A tese do contato social de
Park trazia o conflito racial como resultado do contato entre raças.
Sobre formação e reforma racial, ver Omi e Winant (1996). Para uma crítica da mistificação
dois
do supremacismo branco nas teses de formação racial, ver Henderson (2007, 340-343).
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análises antropológicas modernas de raça. Boas (1911) desafiou as “evidências” antropométricas de correspondência
entre a capacidade craniana de pessoas de diferentes raças e inteligência e os argumentos genéticos
prevalecentes sobre a hereditariedade racial. Por exemplo, ele observou que os imigrantes nos Estados Unidos
(EUA) que passaram por anos de socialização americana evidenciavam características culturais que se aproximavam
das de outros americanos. Argumentando contra o darwinismo social, ele rejeitou a noção de uma hierarquia de
cultura e argumentou, em vez disso, que todos os povos têm culturas que reflectem as suas próprias crenças,
valores e práticas e que são internamente válidas e devem ser avaliadas nos seus próprios termos e não em relação
a alguns. cultural
hierarquia. Esta perspectiva minou a assumida legitimidade científica do supremacismo branco com base em
noções de superioridade cultural branca e deu início ao discurso do relativismo cultural nas ciências sociais. Menos
conhecido é o
contribuição para o discurso racial do primeiro bolsista afro-americano da Rhodes, Alain Locke, que aceitou
grande parte da perspectiva boasiana sobre a cultura - portanto, ele rejeitou a visão de que a cultura era determinada
pela raça, mas argumentou contra a visão antropológica da raça - e aspectos da visão de Boas também o
relativismo cultural – e sugeriu, em vez disso, que a raça era principalmente uma construção sociológica.
Na primeira de sua série de cinco palestras na Universidade Howard em 1916, intitulada “As concepções
teóricas e científicas de raça”, ele argumentou que a antropologia não havia isolado quaisquer características
permanentes ou estáticas de raça. Para Locke (1992 [1916], 11), “quando o homem moderno fala sobre raça[,] ele
não está falando de forma alguma sobre a ideia antropológica ou biológica. [Ele está realmente falando sobre o
registro histórico de sucesso ou fracasso de] um grupo étnico”, mas “estes grupos, do ponto de vista da
antropologia, são ficções étnicas”. Curiosamente, ele observa que “Isto não significa que eles não existam[,] mas
pode ser demonstrado [que estes grupos] não têm como designações [permanentes] aqueles mesmos factores dos
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quais se orgulham”. Isto é, 'Eles não têm pureza de [sangue] nem pureza de tipo'; em vez disso, 'Eles são os
produtos de incontáveis misturas de tipos [,] e são os resultados de cruzamentos infinitos de tipos' e 'mantêm
no nome apenas este fetiche da [pureza] biológica' (1992 [1916], 11).
À primeira vista, o contentamento de Locke parece ser o de Boas; No entanto, embora Boas tenha rejeitado
as representações biológicas da raça em favor das antropológicas, ele, no entanto, opinou que alguns elementos
da raça podem estar enraizados na hereditariedade. Este entendimento levou Boas a propor o casamento misto racial
como uma receita para a erradicação do racismo nos EUA. Locke discordou. Ele insistiu que não havia base
biológica nem antropológica para a raça; e desta forma transcendeu a conceptualização de relativismo cultural de
Boas e lançou as bases para o seu “relativismo crítico”.
Isto é, mesmo quando a compreensão científica da raça progrediu sob a influência de Boas, de definições
biológicas para definições antropológicas, Locke (1992, 10) argumentou ainda que “[mesmo] os factores
antropológicos são variáveis, e pseudocientíficos, excepto para fins de descrição descritiva”. classificação'; portanto,
“não existem fatores estáticos de raça” (1992, 10). Como observa Stewart (1992, xxiv), para Locke, raça era
sociológica. Era “simplesmente outra palavra para um grupo social ou nacional que partilhava uma história
ou cultura comum e ocupava uma região geográfica”; mas «conforme aplicada a grupos sociais e étnicos» a raça
«não tem qualquer significado para além desse sentido de espécie, daquele sentido de amizade e parentesco»;
é “uma ficção étnica”. Para Locke, na medida em que uma pessoa tem uma raça, “ela herdou uma hereditariedade
social favorável ou desfavorável, que infelizmente é [tipicamente] atribuída a fatores que não a produziram, fatores
que de forma alguma determinarão qualquer uma das raças”. o período de
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6Errol A Henderson
desigualdades ou a sua erradicação” (1992, 12). Através desta conceptualização, Locke “estava colocando
de cabeça para baixo as teorias racialistas da cultura: em vez de raças específicas criarem Cultura, era a
cultura – processos sociais, políticos e económicos – que produzia o carácter racial” (1992, xxv). Locke
retirou a raça das suas amarras biológicas e antropológicas e colocou-a “diretamente sobre uma base
cultural”; Fundamentalmente, a raça era sociológica – ou, na linguagem de hoje, uma “construção
social”.
As contribuições de Locke são tão prescientes e profundas quanto são ignoradas nos estudos
contemporâneos sobre racismo nas RI e na ciência política, em geral, e também na sociologia,
antropologia e filosofia.
Na verdade, os argumentos de Locke em suas palestras na Universidade Howard de 1914-
1916 não foi publicado durante sua vida, portanto, a desatenção dos estudiosos à sua tese sociológica
sobre raça é até certo ponto compreensível; no entanto, mesmo dentro da corrente principal ostensiva dos
estudos de RI na era entre guerras, houve a pouco apreciada – e raramente citada – análise da raça nos
assuntos nacionais e internacionais do cientista político e futuro Prémio Nobel, Ralph Bunche
(1936). Em sua Uma visão mundial da raça, ele evitou as tendências alarmistas da época e - informado
em parte pelos argumentos anteriores de Locke - ofereceu uma análise sóbria do racismo na política mundial
que se concentrava na base não científica da raça e na importância muitas vezes maior da raça. classe
em conflitos ostensivamente “raciais”; e, ao fazê-lo, antecipou grande parte dos estudos do pós-
guerra – incluindo os estudos do pós-Guerra Fria – sobre o racismo na política mundial.
O envolvimento na Segunda Guerra Mundial contra o regime nazi obrigou as elites ocidentais a
dissociarem-se, pelo menos superficialmente, da doutrina do regime que o Ocidente tinha derrotado. No
entanto, Du Bois (1987 [1946], 23) levantou a hipocrisia da condenação ocidental das atrocidades
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nazistas à luz das práticas das nações ocidentais em suas colônias e afirmou que “não houve atrocidade
nazista –
campos de concentração, mutilações e assassinatos em massa, profanação de mulheres ou blasfêmias
horríveis contra a infância - que a civilização cristã da Europa não vinha praticando há muito tempo contra
pessoas de cor em todas as partes do mundo em nome e para a defesa de uma Raça Superior nascida
para governar o mundo'. Posteriormente, a ordem internacional não alteraria substancialmente o
status quo racial, embora promovesse a igualdade racial nas principais instituições internacionais,
como as Nações Unidas (ONU), ao mesmo tempo que continuava a combater a subjugação de
milhares de milhões de pessoas não-brancas pelas potências imperialistas que eram os vencedores da
Segunda Guerra Mundial.
A luta anticolonial no Terceiro Mundo desafiaria este status quo e as questões de raça e racismo foram
cada vez mais examinadas na era pós-guerra para enfrentar o declínio dos impérios. No entanto, o surgimento
dos “estudos de área” no pós-guerra situou muitas dessas análises de raça dentro do contexto da
política comparada (ou no estudo da política interna de estados individuais) e fora das RI, de tal forma
que mesmo num texto de RI tão proeminente como Política entre nações Hans Morgenthau (1985 [1948],
369), um dos mais influentes estudiosos de RI do século XX, poderia referir-se aos “espaços
politicamente vazios de África e da Ásia”.
É certo que a raça e o racismo não são apenas fundamentais para o campo das RI, mas também foram
seminal para o desenvolvimento do campo dada a sua centralidade na condução dos assuntos
internacionais. Por exemplo, perto do fim da Guerra Fria, Lauren (1988, 4) reconheceu que
A primeira tentativa global de falar de igualdade centrou-se na raça. As primeiras

disposições sobre direitos humanos na Carta das Nações Unidas foram aí colocadas por causa da raça.
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O primeiro desafio internacional à reivindicação de um país de jurisdição

interna e tratamento exclusivo dos seus próprios cidadãos centrou-se
na raça. A convenção internacional com maior número de signatários é a sobre raça.
Nas Nações Unidas, há mais resoluções que tratam da raça do que de
qualquer outro assunto. E certamente um dos problemas mais antigos e
frustrantes nas Nações Unidas é o da raça. Quase cento e oitenta governos, por
exemplo, chegaram recentemente ao ponto de concluir que a discriminação
racial e o racismo ainda representam os problemas mais graves para o mundo de hoje.'
Persaud e Walker (2001, 374) acrescentam que “o significado da raça [nas RI] vai muito além de
várias conquistas multilaterais e outras conquistas diplomáticas” porque “a raça tem sido uma força
fundamental na própria construção do sistema mundial moderno e nas representações e
explicações sobre como esse sistema surgiu e como funciona”. Para Persaud (2001, 116) “a raça... tem
estado no centro de gravidade durante uma parte substancial do sistema mundial moderno”.
A centralidade da raça e do racismo nos fundamentos das RI e a sua persistência

O impacto nos assuntos mundiais no final do milénio contrasta com a relativa escassez de
estudos convencionais sobre o assunto nas RI. Por exemplo, a pesquisa de Doty (1998, 136)
sobre os principais periódicos de RI no período de 1945-
1993 (World Politics, International Studies Quarterly, International Organization, Journal of Conflict
Resolution, Review of International Studies) 'revelou apenas um artigo com a palavra raça no título,
quatro com o termo minoria e 13 com o termo etnia'. Dado que, no seu início, as RI se concentraram
fortemente em questões de raça e racismo, a marginalização da raça e do racismo nos principais jornais
(e livros didáticos) de RI levanta a questão: o que explica a aparente disparidade?
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Doty (1998, 145) argumenta que “os entendimentos dominantes da teoria e da explicação nas
Relações Internacionais” excluem conceptualizações de “questões/conceitos complexos como raça”
e resultam na sua marginalização ou forçam-nos “a modos restritivos de conceptualização e
explicação”. Para Krishna (2001, 401), a complexidade está menos relacionada com a questão
do racismo do que com as orientações metodológicas que muitas vezes privilegiam a teorização
abstrata em detrimento das análises históricas, o que permite aos teóricos das RI encobrir o conteúdo
histórico dos assuntos globais, especialmente “a violência, genocídio e roubo que marcou o encontro
entre o resto e o Ocidente na era pós-colombiana”. Ignorar o papel do racismo facilita esta lavagem.
Ele acrescenta que “a abstracção, geralmente apresentada como o desejo da disciplina de se
envolver na construção de teorias em vez de na análise descritiva ou histórica, é uma tela que
simultaneamente racionaliza e omite os detalhes destes encontros. Ao encorajar os alunos a mostrarem
o seu virtuosismo na abstracção, a disciplina coloca entre parênteses questões de roubo de terras,
violência e escravatura.
—os três processos que historicamente fundamentaram a ordem global desigual em que nos
encontramos agora' (Krishna 2001, 401-402). Além disso, a “atenção excessiva” por parte dos
académicos às questões relacionadas com o racismo nas RI “é disciplinada por práticas profissionais
que funcionam como tabu” e pode rotular tais orientações como “demasiadamente históricas ou
descritivas” e rotular esses estudantes como “não adequadamente teóricos”. e 'falta de rigor
intelectual' (Krishna 2001, 402). Além disso, quando o impacto da raça e do racismo é analisado, não
é dada atenção suficiente à relevância das lutas relacionadas com a raça e o racismo para as
concepções básicas de questões fundamentais na política mundial, como o poder, a guerra, a
liberdade ou a democracia. Por exemplo, Persaud (2001, 116) sustenta que “o que precisa ser sublinhado
é que a luta pela igualdade racial tem sido fundamental para o surgimento da democracia como um
todo, não apenas para o colo
Google
8Errol A Henderson
Persaud e Walker (2001, 374) afirmam que a raça não foi ignorada nas RI como
tanto quanto “recebeu o status epistemológico de silêncio”. Este silêncio é ligado por Maclean (1981, 110) à
“invisibilidade”, que “refere-se à remoção (não necessariamente através de acção consciente) de um campo
de investigação, quer de aspectos concretos das relações sociais, quer de certas formas de pensamento sobre elas”. '.
Vitalis (2000) também reconhece uma “norma contra a observação” do racismo branco em todo o discurso
dominante das RI (ver também Depelchin 2005). Cada um destes processos perpetua os pressupostos racistas
incorporados nos fundamentos da teoria das RI, onde servem como os “prioridades” das proposições principais.
Estas suposições podem ser expostas rastreando as alegações racistas que informam a teoria das RI. Esta
abordagem é diferente daquela empregada na maioria dos estudos sobre racismo em RI, que geralmente se
concentram em uma das quatro abordagens: (1) exames do impacto de fatores não raciais nos resultados raciais, como
os estudos geográficos de Linneaus e os estudos físicos trabalhos antropológicos de Blumenbach e Kant, que
tentaram determinar até que ponto os factores ambientais e climáticos levaram à criação de diferentes raças;3
(2) exames do impacto dos resultados raciais sobre factores não raciais, tais como estudos dos efeitos da
estratificação racial nos resultados internos (por exemplo, desenvolvimento ou democracia), ou o
impacto das diferenças raciais na probabilidade de violência dentro ou entre estados (por exemplo, Deutsch
1970; Shepherd e LeMelle 1970); (3) exames do impacto das práticas racistas nas relações internacionais de actores
estatais e não estatais, tais como estudos de historiadores diplomáticos sobre práticas racistas como a escravatura
internacional, a conquista imperial, o colonialismo, o genocídio, o apartheid, a ocupação ou a discriminação racial,
entre estados individuais, vários estados ou organizações internacionais (por exemplo, Elkins 2004; Hochschild
1998; Tinker 1977; Vincent 1982; Winant 2001); e (4) exames do impacto da ideologia racista nas RI de atores
estatais e não estatais, tais como estudos sobre o impacto do racismo na política externa (por exemplo,
Hunt 1987; Lauren 1988; Anderson 2003), imperialismo (para por exemplo, Rodney 1974), criação de
Estado (por exemplo, Cell 1982; Fredrickson 1982; Mamdani 1996; Marx 1998), diasporização (Harris
1982; Walters 1993) ou guerra internacional (Dower 1986).
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Embora os estudos que utilizam cada uma destas abordagens tenham contribuído para a nossa
compreensão do papel do racismo na política mundial, ignoraram largamente a questão que nos preocupa aqui:
como o racismo informa os principais paradigmas da teoria das RI, como o realismo e o liberalismo.4 O racismo
informa a teoria das RI principalmente através da sua influência nos pressupostos empíricos, éticos e
epistemológicos que sustentam os seus paradigmas. Essas premissas operam individualmente e em
combinação.
Por exemplo, pressupostos empíricos racistas bifurcam a humanidade com base na raça e determinam a nossa
visão sobre o que/quem estudamos e como os estudamos—
privilegiando as experiências dos povos “superiores” e das suas sociedades e instituições.
Estes pressupostos também nos levam a privilegiar orientações éticas dos povos “superiores” que justificam o
seu estatuto privilegiado. Num tal contexto, é mais provável que os pressupostos epistemológicos que reflectem
e reforcem o dualismo racista se tornem ascendentes, e o “conhecimento” que apoia a dicotomia racista – tanto a
posição privilegiada da hegemonia racial como a
3A investigação sobre a construção social da identidade racial também se enquadra nesta categoria,
embora o seu foco esteja no papel do ambiente social e não no físico na construção de categorias raciais (por
exemplo, Winant 2001).
4
As exceções incluem Vitalis (2000) e Henderson (1995; 2007)
Google
posição desprivilegiada do subordinado racial – tem mais probabilidade de ser vista como válida. Tal
conhecimento extraído do domínio empírico torna-se legitimado por meio de justificativas éticas que
“naturalizam” a hierarquia racial. Desta forma, as dimensões separadas muitas vezes reforçam-se
mutuamente.
Se os pressupostos empíricos, éticos e epistemológicos operam ou não
isoladamente ou em combinação, é importante demonstrar o papel destes pressupostos na
teoria das RI hoje, especialmente tendo em conta que a corrente principal das RI também fornece críticas
proeminentes ao racismo. Ignorar estas críticas representaria mal o grau de racismo no campo e
desconsideraria o desafio ao discurso racista dentro das RI por parte dos próprios teóricos das RI. Por
exemplo, poucos estudiosos de RI abraçam abertamente uma ontologia racista que pressupõe para os
brancos uma ordem de ser mais elevada do que para os não-brancos.5 Além disso, os pressupostos éticos
racistas geralmente recebem o desprezo que merecem no atual discurso de RI. Os pressupostos
epistemológicos racistas são largamente desafiados pela prevalência, na teoria das RI, da visão de que
o nosso “conhecimento” da política mundial normalmente exige que tenhamos alguma evidência
aproximada para determinar a exactidão das afirmações de verdade rivais. Finalmente, os pressupostos
empíricos racistas são verificados pela visão dominante nas RI de que as nossas teses devem ser
amplamente aplicáveis em todos os estados e sociedades e devem ser fundamentadas por testes
transnacionais e transtemporais. Mas a visão otimista da propensão da literatura de RI para verificar
pressupostos racistas, ou para gerar discurso teórico não racista para o campo, exige uma exploração
mais completa de como os pressupostos éticos, epistemológicos e empíricos fundamentam teses
proeminentes nas RI. As principais fontes destes pressupostos racistas que informam o nosso actual
discurso de RI são as construções teóricas primárias da maioria das teorias de RI: o estado de
natureza, o contrato social e a concepção de anarquia que deles deriva.
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O contrato racial como base do contrato social
A teoria internacional das relações toma como ponto de partida o estado de natureza e o contrato social,
uma vez que estas construções refletem e informam as concepções de anarquia dos estudiosos
das RI, que é amplamente percebida como a variável chave que diferencia a política internacional
da política interna. A anarquia é “a Pedra de Roseta das Relações Internacionais” (Lipson 1984, 22) e
fornece o eixo conceptual sobre o qual permanecem os principais paradigmas das RI. Nossa
conceituação de anarquia na teoria das RI deriva dos insights de teóricos do contrato social como
Hobbes, Locke, Rousseau e Kant, cuja caracterização do estado de natureza, que é a condição
hipotética caracterizada pela interação humana antes do estabelecimento da sociedade, foi adotada pelos
teóricos das RI para conceituar o sistema global. Mas Charles Mills (1997) insiste que o contrato social
que é o foco de cada um destes teóricos está inserido num “contrato racial” mais amplo. Diferente
5
Há exceções: edição internacional do Helsinki Sanomat (12 de agosto de 2004)
relata que Tatu Vanhanen, ex-professor de ciências políticas na Universidade de Tampere, na
Finlândia (e pai do primeiro-ministro finlandês Matti Vanhanen), que estuda o papel da
democratização entre os estados africanos, causou alvoroço quando insinuou que a evolução tornou
os europeus e Os norte-americanos são mais inteligentes que os africanos. Ele argumentou que a
pobreza africana é em grande parte resultado do baixo QI dos africanos em comparação com os
europeus. Argumentos racistas semelhantes são encontrados na vertente da sociobiologia
e da biopolítica que se concentra nos assuntos internacionais.
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10Errol A Henderson
o contrato social, que presumivelmente propõe uma humanidade singular e homogênea da qual
emergirá a sociedade civil, o contrato racial estabeleceu uma humanidade heterogênea hierarquicamente
organizada e refletindo um dualismo fundamental demarcado pela raça. Este dualismo racial inerente
às teses dos contratos sociais foi transmitido à teoria das RI que delas se baseou; e persiste hoje
nos paradigmas que se baseiam nos seus pressupostos.
Por exemplo, o realismo, o paradigma dominante nas RI, enraíza a sua concepção de
anarquia na visão hobbesiana do estado de natureza. O estado de natureza de Hobbes é
notoriamente descrito como uma “guerra de todos contra todos”, em que a vida é “desagradável,
brutal e curta”. Mills argumenta que, num certo nível, a representação de Hobbes pode parecer “não
racista” e “igualmente aplicável a todos”; no entanto, ele pede-nos que consideremos a opinião de
Hobbes de que “nunca houve um tempo assim, nem condições de guerra como esta”, nem esta condição
alguma vez foi o estado geral da humanidade em todo o mundo (Mills 1997, 64-65).
No entanto, Hobbes afirma que “há muitos lugares onde vivem agora”, por exemplo “as pessoas
selvagens em muitos lugares da América” (Mills 1997, 64-65).
Mills considera que a afirmação irónica de Hobbes de que “um povo não-branco, na verdade o próprio
povo não-branco em cujas terras os seus concidadãos europeus estavam então a invadir, é o seu
único exemplo da vida real de pessoas num estado de natureza” (1997, 65).
Hobbes continua que “embora nunca tenha havido qualquer época em que, em particular, os homens
estivessem em condições de guerra uns contra os outros”, há “em todos os tempos” um estado de
“ciúmes contínuos” entre reis e pessoas de autoridade soberana. . Mills desafia: 'Como poderia ser
simultaneamente o caso de “nunca ter havido” tal guerra literal de estado de natureza, quando no
parágrafo anterior ele tinha acabado de dizer que alguns estavam vivendo assim agora?' (1997,
65).
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Mills afirma que “este pequeno mistério pode ser esclarecido quando reconhecermos que
há uma lógica racial tácita no texto: o estado literal da natureza é reservado aos não-brancos;
para os brancos, o estado de natureza é hipotético” (1997, 65-66). É aqui que reside o dualismo que
Mills argumenta ser inerente às teses do contrato social: há um conjunto de pressupostos para os
brancos e outro para os não-brancos. Mills afirma que para Hobbes
o conflito entre brancos é o conflito entre aqueles que têm soberanos, ou seja, aqueles
que já estão (e sempre estiveram) na sociedade. A partir deste conflito, pode-se extrapolar...
para o que poderia acontecer na ausência de um soberano governante. Mas na verdade
sabemos que os brancos são demasiado racionais para permitir que isto lhes aconteça.
Portanto, o estado de natureza mais notório na literatura contratualista – a guerra bestial de todas
contra todos - é na verdade uma figura não-branca, uma lição racial para os brancos mais
racionais, cuja compreensão superior da lei natural (aqui na sua versão prudencial em
vez de altruísta) lhes permitirá tomar as medidas necessárias para evitá-la e não se
comportar os 'selvagens'. (Mills 1997, 66)
Mills vê Hobbes como uma figura de transição «presa entre o absolutismo feudal e a ascensão
do parlamentarismo, que utiliza o contrato agora classicamente associado à emergência do liberalismo
para defender o absolutismo»; mas ele afirma que Hobbes é transicional de outra forma, dado que "em
meados do século XVII, na Grã-Bretanha, o projecto imperial ainda não estava tão plenamente
desenvolvido que o aparato intelectual de subordinação racial tivesse sido completamente
elaborado" (1997, 66). Num tal contexto, “Hobbes continua a ser um igualitário racial suficiente para,
ao mesmo tempo que destaca os nativos americanos como o seu exemplo da vida real, sugerir
que sem um soberano até os europeus poderiam descer ao seu estado, e que o governo
absolutista apropriado para os não-brancos poderia também seja
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apropriado para brancos” (1997, 66). Para Mills, “o alvoroço que saudou o seu trabalho pode ser visto
como atribuível, pelo menos em parte, a esta sugestão moral/política. A propagação do
colonialismo consolidaria um mundo intelectual em que este estado de natureza bestial seria reservado
aos selvagens não-brancos, para serem governados despóticamente, enquanto os europeus
civis desfrutariam dos benefícios do parlamentarismo liberal. O Contrato Racial começou a reescrever
o contrato social” (Mills 1997, 66 –
67, destaque no original). Tal orientação seria mais claramente articulada na obra de John Locke, que
prevê um estado de natureza que contrasta com o de Hobbes e é, de facto, bastante civilizado.
Para Mills (1997, 67), o estado de natureza de Locke é “moralizado” e “regulado normativamente
pela lei natural tradicional (altruísta, não prudencial)” e é aquele em que existem tanto a propriedade
privada como o dinheiro. Ele observa que 'Locke é famoso por argumentar que Deus deu o mundo “para
o uso do Trabalhador e do Racional”, qualidades essas que foram indicadas pelo trabalho. Assim,
enquanto ingleses industriosos e racionais trabalhavam arduamente em casa, na América, pelo contrário,
encontravam-se “florestas selvagens e resíduos não cultivados[e]... deixados à Natureza” pelos índios
ociosos” (1997, 67).
Não conseguindo acrescentar valor à terra através da produção “industriosa e racional”, os
nativos americanos asseguram apenas direitos não-proprietários à terra, “tornando assim os seus
territórios normativamente abertos à apreensão, uma vez que aqueles que há muito deixaram o estado
de natureza (europeus) encontrá-los” (1997, 67). Desta forma, Locke forneceu uma racionalização
normativa para a “conquista da América pela civilização branca”, bem como para “outros estados
colonizadores brancos” (1997, 67).
O dualismo de Locke também se aplica à escravidão. Mills observa que “no Segundo Tratado,
Locke defende a escravidão resultante de uma guerra justa, por exemplo, uma guerra defensiva contra a
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agressão”, mas embora “Locke se oponha explicitamente à escravidão hereditária e à escravização

de esposas e filhos”, ele “tinha investimentos em a Royal Africa Company, de comércio de
escravos, e anteriormente ajudou a redigir a constituição de escravos da Carolina'. Mills conclui que
«poderia argumentar-se que o Contrato Racial se manifesta aqui numa surpreendente
inconsistência, que poderia ser resolvida pela suposição de que Locke via os negros como não
totalmente humanos e, portanto, como sujeitos a um conjunto diferente de regras normativas. Ou
talvez a mesma lógica moral lockeana que abrangeu os nativos americanos possa ser estendida
também aos negros. Eles não estavam se apropriando do seu continente natal, a África; eles
não são racionais; eles podem ser escravizados' (1997, 67-68).
Voltando-se para Rousseau, Mills afirma que a sua conceptualização parece ainda menos racializada
do que a de Hobbes ou Locke, dado que é povoada pelo “bom selvagem”.
No Discurso sobre a desigualdade de Rousseau parece claro que todos, independentemente da raça,
estiveram no estado de natureza (e, portanto, foram “selvagens”); Contudo, Mills salienta que “uma
leitura cuidadosa do texto revela, mais uma vez, distinções raciais cruciais”. O seu ponto principal é que
«os únicos selvagens naturais citados são os selvagens não-brancos, exemplos de selvagens
europeus restringidos a relatos de crianças selvagens criadas por lobos e ursos, práticas de
criação de filhos (dizem-nos) comparáveis às dos hotentotes e caribenhos. (Os europeus
são tão intrinsecamente civilizados que é necessária a criação de animais para transformá-los em
selvagens)” (1997, 68).
Ele acrescenta que “para a Europa, a selvageria está num passado distante e obscuro”, uma vez que
a Europa há muito desenvolveu conhecimentos especializados em metalurgia e agricultura, que,
segundo Rousseau, deram origem à civilização avançada da Europa em relação a outras regiões.
“Mas Rousseau”, acrescenta Mills, “estava escrevendo mais de duzentos anos depois do
encontro europeu com os grandes impérios asteca e inca; não estava lá pelo menos um pouco
Google
12Errol A Henderson
metalurgia e agricultura em evidência lá? Aparentemente não: “Tanto a metalurgia como a agricultura
eram desconhecidas dos selvagens da América, que sempre permaneceram selvagens”. Assim,
mesmo o que inicialmente poderia parecer um determinismo ambiental mais aberto, que
abriria a porta ao igualitarismo racial em vez da hierarquia racial, degenera em amnésia histórica
maciça e deturpação factual, impulsionada pelo pressuposto do Contrato Racial” (1997, 69). .
O ponto principal de Mills é que, “mesmo que alguns dos selvagens não-brancos de Rousseau sejam
“nobres”, física e psicologicamente mais saudáveis do que os europeus da sociedade degradada
e corrupta produzida pelo falso contrato da vida real, eles ainda são selvagens.
Portanto, são seres primitivos que não fazem realmente parte da sociedade civil, apenas criados
acima dos animais, sem linguagem” (1997, 60). É necessário sair do estado de natureza para se
tornar “agentes morais plenamente humanos, seres capazes de justiça” (1997, 69). Portanto, o elogio de
Rousseau aos selvagens não-brancos é um elogio paternalista limitado, equivalente à admiração
pelos animais saudáveis, e de forma alguma deve ser interpretado como implicando a sua igualdade,
e muito menos a sua superioridade, em relação ao europeu civilizado da política ideal. A
dicotomização racial subjacente e a hierarquia entre civilizado e selvagem permanecem bastante
claras” (1997, 69).
O dualismo racista das teses dos teóricos do contrato social informou o IR
discurso sobre a anarquia, que se baseou em suas concepções do estado de natureza. Mills afirma
que a conceptualização de Kant do contrato social é, em alguns aspectos, a melhor ilustração do
contrato racial e da sua centralidade nas teses do contrato social, uma vez que informam a teoria
das RI. Baseando-se no trabalho de Emmanuel Eze, que traça as reivindicações racistas
implícitas e explícitas nos escritos de Kant, ele argumenta que a visão ortodoxa de Kant como o fiel
pai da filosofia ética é “radicalmente enganosa”, de tal forma que “a natureza da As
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“pessoas” kantianas e o “contrato” kantiano devem realmente ser repensados”. Esta

conceptualização inclui os seus principais argumentos teóricos, desde as suas noções de estado
de natureza até à sua concepção de “paz republicana”, que é amplamente vista como prefigurando
a tese da paz democrática (1997, 70). Por exemplo, segundo Kant, os negros são inferiores aos
brancos. Ele deixa claro que “a diferença entre essas duas raças de homens (brancos e negros) é
tão fundamental, e parece ser tão grande no que diz respeito às capacidades mentais quanto
na cor” (Kant 1960, 111). Para Kant, o “talento” era um “ingrediente natural” “essencial”
para a aptidão para realizações racionais e morais superiores” e o talento era distribuído
desigualmente entre as raças, os brancos possuíam o maior “dom” de talento e os negros
careciam dele em grande parte (Eze 1995, 227 ). Na sua Antropologia de um ponto de vista
pragmático, Kant argumenta que os brancos ocupam a posição mais elevada na sua “ordem
racial, racional e moral”, “seguidos pelo “amarelo”, pelo “preto” e depois pelo “vermelho”” e isto a
posição refletia sua relativa “capacidade de realizar a razão e a perfectibilidade racional-moral por
meio da educação” (Eze 1995, 218). Portanto, “não se pode... argumentar que a cor da pele para
Kant era meramente uma característica física”; era antes uma “evidência de uma qualidade
moral imutável e imutável” (Eze 1995, 218-219). Mills (1997, 71) concorda que, “em completa
oposição à imagem do seu trabalho que chegou até nós e é normalmente ensinada em cursos
introdutórios de ética, a plena personalidade de Kant depende, na verdade, da raça”.
Nas Observações sobre o sentimento do belo e do sublime, de Kant (1960, 113), ele afirma
que “esse sujeito era bastante negro da cabeça aos pés, uma prova clara de que o que ele disse era
estúpido”. Ele acrescenta que “os negros da África não têm, por natureza, nenhum sentimento que
se eleve acima da trivialidade” (Kant 1960, 110). Para Kant eles são incapazes de atingir o
nível de racionalidade exigido dos agentes morais. Negros 'podem ser
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educados, mas apenas como servos (escravos), ou seja, eles se deixam treinar” (Eze 1995,
215). Tal treinamento não requer razão, mas apenas repetição.
As incapacidades cognitivas dos negros exigem de seus mestres uma disposição severa e
instrução informada. Kant não hesita em fornecer orientação sobre o método adequado de punição
para os negros: 'Kant “nos aconselha a usar uma bengala de bambu dividida em vez de um chicote,
para que o ' negro' sofrerá muitas dores (por causa da pele grossa do 'negro', ele não seria torturado
com agonias suficientes através de um chicote), mas sem morrer.” Para vencer “o Negro” de forma
eficiente, portanto, é necessária “uma bengala, mas tem que ser dividida, de modo que a bengala cause
feridas grandes o suficiente para evitar a supuração sob a pele grossa do 'negro'” (Eze 1995, 215).
Neugebauer (1990, 264) concorda que o conselho de Kant de usar uma bengala de bambu dividida
em vez de um chicote tinha a intenção de garantir que o escravo sofresse - 'por causa da pele grossa
do “negro”, ele não seria torturado com agonias suficientes através de um chicote. '...sem realmente
morrer. Somente se a pessoa negra não for plenamente humana poderemos conciliar esta
instrução com o imperativo de Kant de que sempre tratemos a humanidade, seja na nossa própria
pessoa ou na de qualquer outra pessoa, nunca simplesmente como um meio, mas sempre também
como um fim. Os negros não atendem aos requisitos mínimos de agência moral e, portanto, de
personalidade para Kant; a personalidade, para Kant, é circunscrita por sua supremacia
branca.
No entanto, proeminentes defensores da paz democrática, como Ray (1995, 3), insistem que Kant
fornece “uma importante fonte de inspiração simbólica e substantiva para os defensores da proposta
de paz democrática”. Para Doyle (1997, 302), a tese de Kant “faz uma reivindicação especial sobre o
que a política mundial é e pode ser: um estado de paz”, e “reivindica um direito de propriedade
especial naquilo que molda a política dos estados liberais – liberdade e democracia”. '. Russett (1993,
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4) adora ainda mais o “constitucionalismo republicano” de Kant, que ele afirma ser “compatível com a
compreensão contemporânea básica da democracia”. Mas a teoria ética e política de Kant é
inequivocamente racista: extirpa dos seus processos setores inteiros da humanidade. O
republicanismo que Kant defende - em contraste com as afirmações de Russett -
está bastante distante da democracia popularmente concebida: é uma democracia Herrenvolk

para brancos que proporciona a “paz perpétua”. Mills explica que “o facto embaraçoso para o
Ocidente branco (que sem dúvida explica a sua ocultação) é que o seu teórico moral mais importante
dos últimos trezentos anos é também o teórico fundacional no período moderno da divisão entre
Herrenvolk e Untermenschen, pessoas e subpessoas, nas quais a teoria nazista se basearia mais tarde.
A teoria moral moderna e a teoria racial moderna têm o mesmo pai” (1997, 72, ênfase no original).
A teoria dominante das RI, em geral, e a literatura sobre a paz democrática, em particular,
silenciam sobre este aspecto da escrita de Kant e as suas implicações para a sua “paz perpétua”.
Da mesma forma, os argumentos construtivistas como os apresentados por Wendt ignoram este
aspecto do pensamento kantiano que deveria informar a sua compreensão de um estado de natureza
“kantiano” que eles insistem ser orientado para relações amistosas entre estados e povos. Mesmo
os contra-argumentos realistas às reivindicações kantianas dos neokantianos liberais e construtivistas
raramente evocam o racismo de Kant como um factor que enfraquece a sua tese.
O que deveria ficar claro é que as teses do contrato social que fundamentam
concepções da anarquia global em que a política mundial está situada para muitos realistas,
idealistas/liberais, construtivistas e alguns marxistas sugerem um dualismo racista que permanece
numa dicotomia fundamental no que diz respeito à emergência de
Google
14Errol A Henderson
sociedade e, portanto, a condução dos assuntos sociais para os brancos, que são
considerados superiores em termos de desenvolvimento, e os negros, que são considerados
inferiores em termos de desenvolvimento. Tendo discutido brevemente o dualismo racista em
concepções proeminentes do estado de natureza derivadas de Hobbes, Locke, Rousseau e Kant,
na próxima seção discuto como o racismo inerente às teses do contrato social tornou-se central
às teses dos teóricos das RI que se basearam neles para conceber os paradigmas que
continuam a orientar o campo.
Anarquia e política mundial: as raízes tropicais da teoria das RI A
A conceptualização racista da anarquia tornou-se a peça central dos principais paradigmas da

política mundial: o realismo e o liberalismo/idealismo, e a sua ramificação recente, o
construtivismo. Hoje, o realismo é o paradigma dominante na política mundial; ou,
especificamente, o neorrealismo, que se baseia na revisão de Waltz do realismo tradicional de
Schuman e Morgenthau. O neorrealismo afirma que o sistema internacional é anárquico e
que os estados são os atores dominantes. A estrutura anárquica do sistema exige uma
orientação de auto-ajuda entre os estados porque, na ausência de uma autoridade acima
deles, os estados individuais devem garantir a sua própria segurança. Num tal sistema, a
segurança é o objectivo básico dos Estados e o poder é essencial para alcançar os objectivos
do Estado e resistir aos dos outros. Os realistas argumentam que os Estados procuram maximizar
o seu poder para garantir a sua segurança; mas o dilema da segurança garante que, ironicamente,
a procura de cada Estado pela sua própria segurança conduz, em última análise, a uma maior insegurança.
As práticas de equilíbrio de poder tornam-se essenciais neste sistema global carregado de
conflitos, no qual o poder – especialmente o poder militar – é o árbitro final dos conflitos
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de interesses. O liberalismo (ou idealismo) – o contrapeso paradigmático do realismo –

baseia-se de forma semelhante numa preocupação com a anarquia. Os idealistas aceitam
a visão de que o sistema global é anárquico e que a anarquia pode levar a dilemas de segurança,
políticas de equilíbrio de poder e guerra interestatal, mas, ao contrário dos realistas, não
aceitam que estes sejam os resultados inevitáveis das interações internacionais.
Fundamentados na crença iluminista na perfeição do indivíduo, transferiram a sua visão da
política interna para a esfera internacional e argumentaram que os conflitos e as guerras
eram em grande parte o resultado de instituições “más”, como os regimes autocráticos, e que
ao democratizar os regimes, facilitando o comércio internacional e incentivando as
instituições internacionais, resultaria a cooperação internacional. Nesta visão, os Estados não
estão destinados à predação nascida da anarquia, à busca persistente pelo poder e ao dilema
da segurança, como sustentam os realistas. Em vez disso, a difusão da democracia, das políticas
comerciais liberais e do direito internacional deveria permitir que os Estados superassem a
segurança e o dilema cooperassem entre si. Presume-se que a política externa reflecte a
política interna, de modo que os estados que são pacíficos a nível interno (por exemplo,
democracias) têm maior probabilidade de serem pacíficos no estrangeiro e aqueles que são mais
violentos a nível interno (por exemplo, autocracias) têm maior probabilidade de ser violentos no estrangeiro.
Um dos principais idealistas do século XX, que também é visto como um dos progenitores
do campo das RI, foi Woodrow Wilson (Ray 1995, 7). Mas a visão de que Wilson – especialmente
Wilson do período pós-1918 – estabeleceu as RI é mais uma sabedoria aceita do que um
fato real, ofuscando fatores menos salutares, mas mais significativos, que levaram ao
surgimento do campo. Como observado acima, no seu nascimento, o IR era
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preocupado com questões de anarquia e poder; contudo, presumia-se em grande parte que esta
anarquia era herdada das políticas “primitivas” das raças “inferiores” – principalmente nos domínios
tropicais do que hoje consideraríamos o “terceiro mundo”. Ao mesmo tempo, o poder relevante
era aquele exercido pela raça branca “civilizada” através dos seus estados “modernos”. O
mecanismo de colonização “eficiente” e “racional”
A administração, sustentavam muitos dos primeiros teóricos das RI, poderia garantir que a “anarquia”
não se espalhasse pelo mundo “moderno” e conduzisse à violência entre as principais potências
(brancas). Assim, as preocupações entre realistas e idealistas com a anarquia baseiam-se num discurso
racista que se preocupa com as obrigações dos povos superiores de impor a ordem nos domínios
anárquicos dos povos inferiores, a fim de evitar que o caos supostamente endémico nestes últimos
se espalhe. nos territórios ou esferas de interesse autoproclamadas dos primeiros. Da mesma
forma, a preocupação realista e idealista com o poder baseou-se num discurso racista preocupado em
grande parte com o poder dos brancos para controlar os trópicos, subjugar o seu povo, roubar os
seus recursos e impor-se excessivamente através da administração colonial.
Portanto, as raízes do realismo – o paradigma dominante na política mundial – baseiam-se numa

racionalização da construção de uma ordem racial hierárquica a ser imposta à anarquia
aparentemente decorrente dos trópicos, que implorava por uma administração colonial racional por
parte dos brancos. É pouco mais que um intelectual
justificativa para o colonialismo e o imperialismo sob o disfarce do “fardo do homem branco”.

Além disso, as raízes do idealismo são encontradas menos nas versões idealizadas dos preceitos liberais
clássicos relativos à perfectibilidade da humanidade, à primazia dos direitos individuais “dados
por Deus” e à difusão da democracia, do livre comércio e do Estado de direito, do que na imposição
de uma ordem racista branca sobre os povos indígenas em toda a África, Ásia, América Latina
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e Caribe.
Dado o imperativo do “progresso” e do “desenvolvimento” e a opinião de que as terras intocadas
não estavam a ser suficientemente exploradas pelos povos indígenas, realistas e idealistas
concordaram que o incentivo à conquista imperialista poderia levar ao conflito entre os brancos;
portanto, era necessária uma distribuição racional do território e a sua administração adequada
pelas agências coloniais. Os realistas e os idealistas discordavam sobre as implicações do
sistema global para a interacção dos povos brancos e dos seus estados e instituições políticas, mas
muitas vezes aceitaram ou justificaram a subjugação dos não-brancos pelos brancos. Desta forma,
encontraram congruência nas suas recomendações políticas para as esferas doméstica e internacional,
pelo menos neste aspecto: apoiaram a dominação racial branca através da discriminação racial
contra minorias não-brancas no país e o imperialismo branco através da dominação racial
de políticas não-brancas no estrangeiro. Em nenhum outro lugar estas políticas racistas foram mais
evidentes do que em África – e no tratamento da minoria racial da diáspora africana na Europa
Ocidental e nas Américas.
Embora o realismo e o idealismo convirjam para uma lógica de supremacia branca que tem
sido evidente desde o estabelecimento do campo das RI, afirmo que não só este racismo esteve
presente na criação do campo, mas continua a informar os principais paradigmas, principalmente—
embora não exclusivamente – através de suas concepções de anarquia. Por exemplo, Sampson
(2002, 429) argumenta que 'o discurso da política internacional emprega uma concepção
particular de anarquia - anarquia tropical
—que retrata o sistema internacional como “primitivo”'. Esta “anarquia tropical” que os teóricos do
contrato social presumiam ser a condição primordial dos povos não-brancos, que Kidd (1898), entre
muitos outros, racionalizou como base para o colonialismo ocidental. O mundo anárquico – o
estado de natureza – era o
Google
16Errol A Henderson
preservação de não-europeus, povos primitivos. Sampson vê a anarquia mais como um “tropo” do que como um
“estado natural das coisas”; mas ele deixa claro que “embora os estudiosos possam definir a anarquia de diversas
maneiras, as imagens primitivas que a anarquia evoca permanecem constantes”.
Não só as raízes paradigmáticas da teoria das RI estão saturadas pela corrente racista da anarquia tropical, mas
Sampson é ainda mais explícito ao dizer que “a base sobre a qual permanece grande parte da disciplina não é a
anarquia, mas sim uma imagem da sociedade primitiva popularizada pelos antropólogos sociais britânicos”.
durante as décadas de 1930 e 1940 '(Sampson 2002, 429). Por exemplo, Sampson argumenta que a
tese de Waltz sobre a estrutura do sistema deriva de uma conceptualização obsoleta, anárquica e, em muitos
aspectos, racista da sociedade primitiva africana feita pelo antropólogo SF Nadel.
Sampson (2002, 444) não argumenta que a definição de estrutura do sistema de Waltz -
tão crucial para sua interpretação do “realismo estrutural” – toma emprestado de Nadel, “mas a estrutura que
Waltz emprega é a de Nadel” (ênfase no original). Waltz faz uma analogia da visão de Nadel sobre a estrutura das
sociedades primitivas africanas com a estrutura global em que ocorre a política internacional. Ele acrescenta que
Waltz “derivou todos os três componentes de sua teoria da política internacional (princípios de ordenação,
diferenciação funcional e distribuição de capacidades materiais) de uma teoria da sociedade primitiva publicada
por Nadel em 1957” (2002, 430); e documenta as alusões de Waltz a Nadel em sua Teoria da política
internacional (1979), bem como em trabalhos anteriores e subsequentes.
Sampson observa que “as sociedades primitivas há muito intrigam os teóricos da política internacional”,
mas “nenhum desses teóricos, no entanto, desafia a categorização de sistemas, sociedades ou povos
como primitivos” (2002, 431). Embora desde a década de 1960 os antropólogos tenham “questionado a noção
‘ambígua e inconsistente’ de sociedade primitiva”, o campo das RI “continua a reciclar definições construídas quase
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um século antes” (2002, 431). Ele explica: “Na antropologia e na teoria social iniciais, os sistemas primitivos são
retratados como descentralizados, desorganizados e anárquicos; os modernos são centralizados, bem organizados
e hierárquicos. As sociedades primitivas são simples, tradicionais, incivilizadas, pré-modernas e
funcionalmente indiferenciadas; eles se assemelham a nãovertebrados como “pólipos” ou; se forem ligeiramente
segmentados, “minhocas”. As sociedades modernas, por outro lado, são complexas, avançadas,
civilizadas e funcionalmente diferenciadas; eles têm esqueletos, sistema nervoso central, órgãos distintos e
cabeças com capacidade de pensar e agir racionalmente (ao contrário das sociedades primitivas, onde as
ações são produtos de reflexos apaixonados). Os povos primitivos são descritos como devotados à
individualidade, notáveis apenas pela sua homogeneidade” (2002, 431).
Para Sampson, existem vários “perigos em utilizar afirmações sobre uma sociedade
proeminentemente primitiva como base para a análise” (2002, 429). Primeiro, “os sistemas e sociedades
primitivas são invenções que já não servem como categorias válidas de classificação” (2002, 429). Em
segundo lugar, tomando como foco explícito a antropologia social, as características dos sistemas sociais “africanos
primitivos”, e transpondo-os “num pressuposto teórico implícito” sobre a estrutura do sistema global,
“prejulgamos a natureza da política internacional” (2002, 429).
Terceiro, “usar a sociedade primitiva como ponto de partida para o estudo cria uma lógica inescapável que
reduz possíveis respostas políticas a uma simples escolha: ou manter o status quo do primitivo ou civilizar o
mundo” (2002, 429). Para Sampson, o neorrealismo de Waltz “seleciona a primeira opção” e o construtivismo
social de Wendt “escolhe a segunda” (2002, 429). Ele observa que, “à primeira vista, pode-se achar
irônico que uma teoria “necessariamente baseada nas grandes potências” e “afirme que
Google
fazer a maior diferença” deve a sua existência ao trabalho de campo antropológico em África” (2002,
430). Para além da ironia, “a apropriação por Waltz de uma teoria originalmente destinada a ajudar os
administradores coloniais a controlar as sociedades africanas primitivas produz uma imagem de
política internacional que privilegia o poder sobre o progresso, o equilíbrio sobre a mudança e as medidas
preventivas sobre as curativas” (2002, 430).
A concepção neorrealista da estrutura do sistema é geralmente aceite pelos teóricos liberais, que
diferenciam principalmente entre os Estados – particularmente os Estados democráticos, que argumentam
terem reunido uma paz separada entre si, superando assim a anarquia hobbesiana e substituindo-a por
uma anarquia kantiana. Também converge com a visão dos institucionalistas neoliberais, que aceitam
em grande parte a versão realista do homo politicus como um maximizador de utilidade egoísta,
racional e esperado, mantendo ao mesmo tempo o foco liberal na cooperação interestatal;
contudo, nesta conceptualização, a cooperação não depende da democracia, mas sim das acções de
actores estatais e não estatais que tentam resolver problemas recorrentes de falhas de mercado
(Henderson 1999; 2002). A anarquia internacional, a soberania e a autoajuda regularizam o comportamento
dos Estados em todo o sistema, a cooperação interestatal emergindo de um processo de homogeneização,
ironicamente, semelhante ao proposto por Waltz (1979, 73-77); mas, na visão liberal, a cooperação
resulta de uma redução nos custos de transacção, da diminuição da incerteza e da formação de
instituições para recompensar a cooperação e punir a não-cooperação – regimes internacionais.
É importante ressaltar que os argumentos (neo)realistas e (neo)liberais têm como ponto de partida
a anarquia global da Valsa, que é a anarquia tropical dos “primitivos”
Sistemas sociais africanos.
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Para os construtivistas sociais, a convergência com a estrutura sistêmica de Waltz é ainda mais
aparente. A diferenciação que Waltz não consegue observar na política mundial é captada na distinção de
Wendt entre os sistemas internacionais hobbesianos, lockianos e kantianos. Wendt vê as relações
essenciais entre os soberanos numa anarquia hobbesiana como uma de inimigos, enquanto numa anarquia
lockeana é uma de rivais e, por último, numa anarquia kantiana é uma de amigos. O seu sistema mais
evoluído culturalmente, o kantiano, é partilhado principalmente pelas potências ocidentais, enquanto
outros existem nos contextos lockeanos e hobbesianos. Isto significa que apenas os estados ocidentais
poderiam ser encarregados de transferir para o terceiro mundo os requisitos para um nível mais elevado
de evolução social para elevá-los da sua condição inferior.6 Portanto, 'o “fardo” da
transformação estrutural, a responsabilidade de “ ensinar” o resto do mundo como evoluir recai
diretamente sobre os ombros das grandes potências. Os Estados menos poderosos têm pouca ou
nenhuma esperança de transformarem o sistema internacional por si próprios” (Sampson 2002, 449).
Sampson caracteriza a “teoria social das relações internacionais” de Wendt como “notavelmente desinteressante”.
Ele afirma que, embora Wendt castigue o estudo de Waltz por não ter uma referência ao “papel” em seu
índice, Sampson rebate que, “descontando Montezuma e os astecas, pode-se dizer o mesmo da teoria social
de Wendt para todo o “Terceiro Mundo”” (Sampson 2002 A Europa e os Estados Unidos saíram do “reino da
, 448-449). Ele acrescenta que “o texto de Wendt é em grande parte uma tentativa de explicar como
natureza”. Conta-nos como a OTAN e a Europa evoluíram para tipos sociais complexos através de um
processo
6
Ver Vitalis (2000) para uma crítica das concepções racistas nos argumentos académicos
liberais populares sobre a evolução das normas “humanitárias” ocidentais.
Google
18Errol A Henderson
chamada de “seleção cultural”. Não há menção a tipos sociais não-ocidentais.

Nem sequer é claro se os Estados africanos ou asiáticos poderiam “evoluir” sem a ajuda de
“benfeitores” maiores e mais poderosos” (Sampson 2002, 449).
Sampson observa que, contrariando o título do artigo mais popular de Wendt, “anarquia
é apenas o que alguns estados fazem dele”. Na verdade, está tão limitado pela lógica da
anarquia tropical como a de Waltz; só que onde Waltz racionaliza a estase do equilíbrio do status
quo (o equilíbrio de poder, ou, por analogia, a manutenção do poder ocidental nas colônias),
Wendt racionaliza a transformação do status quo dentro dos limites governados pelos poderes do
status quo ( evolução social kantiana, ou, por analogia, o estabelecimento da administração colonial
nas colónias em função do “fardo do homem branco” ou missão civilizatrice).
Ele conclui que “ao argumentar que “anarquia é o que os estados fazem dela”, Wendt sugere
que estados poderosos e civilizados têm a capacidade de tirar estados mais fracos e primitivos
do coração das trevas e levá-los para a luz da paz democrática. Assim, superpotências como
os Estados Unidos deveriam assumir o fardo global da civilização internacional. Isso inverte as
conclusões de Waltz. Waltz busca a manutenção e o equilíbrio do sistema. Wendt busca
transformação. Waltz privilegia o poder sobre o progresso. Wendt sugere o contrário” (Sampson
2002, 450). A estrutura de Waltz ressuscita a deturpação antropológica dos sistemas
políticos africanos da década de 1950 e Wendt reproduz os debates antropológicos das décadas de
1930 e 1940 (Sampson 2002, 451). Ambos os paradigmas convergem para uma noção de
anarquia tropical que reforça um dualismo racista na política mundial que se manifesta, por
sua vez, em teorias proeminentes que derivam destes paradigmas.
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Resumo
Assim, não é difícil traçar o papel histórico e contemporâneo e o impacto do racismo na teoria das
RI. O racismo não apenas informou os paradigmas da política mundial; foi fundamental para a
conceituação de seu principal marco teórico: a anarquia. Os teóricos do contrato social
enraizaram as suas conceptualizações do estado de natureza num “contrato racial” mais amplo que
dicotomizou racialmente a humanidade e estabeleceu uma hierarquia de supremacia
branca nas suas concepções fundamentais da sociedade. Os teóricos das RI do final do século
XIX e início do século XX basearam-se neste dualismo racista à medida que construíam a sua
concepção de uma anarquia global e do papel dos brancos “civilizados” no fornecimento,
manutenção e garantia da ordem dentro dela através de um sistema de relações de poder
internacionais. entre brancos – ou, no mínimo, dominados por brancos; e um sistema de subjugação
colonial para os não-brancos – ou para aqueles não-brancos que não conseguiram resistir com
sucesso à sua dominação militar. O impacto e o papel do racismo manifestam-se através dos
principais paradigmas que operam hoje – realismo, neorrealismo, liberalismo/idealismo e
construtivismo, principalmente através da sua confiança contínua numa concepção racista de
anarquia; e no caso do neorrealismo através da sua base no primitivismo africano, e no caso do
marxismo na sua confiança e normalização de uma teleologia eurocêntrica de desenvolvimento
económico para o mundo.
Na verdade, o dualismo no amplo nível teórico dos paradigmas sublinha,

orienta e informa as dicotomias mais específicas ao nível das teorias, modelos e teses que derivam
destes paradigmas – e especialmente aqueles que são aplicados aos processos políticos de África
– e também a outras regiões. No caso de
Google
Nas relações internacionais africanas, ambos contextualizam e racionalizam um primitivismo negro africano
justaposto a um progressismo ocidental branco, uma selvageria peculiar africana negra e uma
humanidade universalista ocidental branca, resultando num quadro de referência de guerra tribal/étnica
africana duradoura em contraste com uma democracia ocidental evoluída paz; em cada caso, uma
permanência a-histórica estática e ossificada contrastava com uma transcendência dinâmica e evolutiva. Um
resultado é que é preciso endurecer o que é considerado “significativo” ou “apropriado” ou mesmo
discussões “incisivas” ou “de vanguarda” sobre a política interna e internacional de África que têm como ponto
de partida referências vagas e muitas vezes obtusas a 'corações das trevas', 'ganância versus queixa', 'guerra
tribal', 'senhores da guerra', 'homens da fronteira' e uma litania de outras metáforas que não passariam
pela mesa do editor na maioria das revistas acadêmicas de primeira linha como lentes legítimas através
das quais se pode observar e examinar os conflitos armados contemporâneos no mundo ocidental.
Notavelmente, raramente essas mesmas revistas publicam trabalhos sobre o racismo histórico e
duradouro incorporado nos principais paradigmas da política mundial, ou discutem as implicações de
tal condição, caso se demonstre que existe.
Na verdade, a “norma contra a percepção” do racismo branco é tão intensa que engendra um
“silenciamento” daqueles que o levantariam; ou garante a publicação de tais trabalhos nos principais meios
de comunicação, exceto que os autores forneçam eufemismos apropriados para as atrocidades
associadas ao racismo branco - especialmente contra os negros - ou forneçam o 'equilíbrio' necessário para
enfatizar o papel dos não-brancos em sua própria subjugação - como se o supremacismo branco e o
imperialismo, o colonialismo, o neocolonialismo e o colonialismo interno que empregou contra os
africanos, os asiáticos e os nativos americanos são de alguma forma responsabilidade de outros grupos
que não os brancos que os criaram, mantiveram e continuam a lucrar com eles.
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Assim, o dualismo racista na política mundial cria, por sua vez, um duplo dilema para os estudiosos das RI e
para muitos africanistas que procuram publicar em jornais ocidentais - e também em muitos não-ocidentais -
onde as expectativas racistas brancas sobre a adequação de certas linhas de investigação muitas vezes
limitam o discurso da política africana a fraseologia vazia e metáforas sem sentido, ao mesmo tempo que verificam
os desafios informados às expressões, práticas e instituições históricas e contemporâneas do racismo
branco na academia, garantindo que tal racismo raramente é confrontado nas principais publicações do IR/
mundo política em termos claros e diretos.
Outro resultado é que a norma contra a observação do racismo branco deixa os estudiosos das RI
ensinando uma história do desenvolvimento das RI que ignora a importância do colonialismo como central
para as origens do campo. Isto é, ao continuar a ensinar a ficção de que o campo emergiu após a
devastação da Primeira Guerra Mundial, quando os “idealistas” liderados por Wilson e outros como Lowes
Dickinson, Zimmern, Giddings e Kerr procuraram fornecer os controlos institucionais sobre a realpolitik que
foi implicados na “guerra para acabar com todas as guerras”, acreditamos na realidade da centralidade do
colonialismo, do desenvolvimento racial e da supremacia racial branca para o desenvolvimento do campo
académico das RI. Assim, nossa narrativa cria uma ficção acadêmica que paira fora de sua própria história. A
presença desta narrativa é um testemunho da supremacia branca que é uma peça central deste campo, dado o
seu papel em garantir uma “norma contra a observação” da centralidade do racismo branco na política
mundial. Simultaneamente, silencia ou marginaliza as perspectivas que se centram na importância do
racismo branco no desenvolvimento do campo das RI/política mundial e, da mesma forma, aqueles que o
considerariam um foco de investigação legítimo pelas razões mais sensíveis: acontece que é
verdadeiro.
Google
20 Errol A Henderson
Conclusão
Neste artigo, tentei abordar a centralidade do racismo na teoria das RI.

Examinei até que ponto o realismo, o liberalismo e o construtivismo são guiados por preceitos racistas
fundamentados na base intelectual das RI. Especificamente, um dualismo racista é inerente aos
pressupostos que informam a construção fundamental das RI: nomeadamente, anarquia; e devido à
centralidade desta construção nas teses proeminentes que dela se baseiam, os preceitos racistas têm hoje
um impacto duradouro na teoria das RI. Em suma, uma estrutura racista sustenta os principais quadros
teóricos que informam a investigação e a política em RI. As teses que se baseiam em reivindicações
racistas não são simplesmente odiosas; eles não estão vinculados à realidade (a própria política mundial)
que pretendem explicar. Vitalis (2000) está correto ao afirmar que existe uma “norma contra a
observação” da supremacia branca no discurso dominante de RI. A incapacidade de abordá-lo
deixa os analistas de RI mal equipados para abordar com precisão a história intelectual das RI, o
desenvolvimento teórico do campo e as perspectivas de construção de teoria em RI que irá gerar
investigação e políticas significativas para a grande maioria da população mundial.
Notas sobre o contribuidor
Errol A Henderson (PhD, Universidade de Michigan, Ann Arbor) é professor associado de ciência política
na Universidade Estadual da Pensilvânia, University Park, Pensilvânia, EUA. Os seus
interesses de investigação incluem relações internacionais/política mundial, análise da guerra e da
paz, cultura e conflito, política africana e estudos africanos. É autor de mais de trinta publicações académicas
e concluiu recentemente um manuscrito, Realismo africano, que se centra nas guerras internacionais de
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Waltz, Kenneth (1979) Teoria da política internacional (Reading, Massachusetts: Addison
Wesley)
Winant, Howard (2001) O mundo é um gueto (Nova York: Basic Books)
Zimmern, Alfred (1926) O terceiro império britânico (Londres: Oxford University Press)
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Escondido à vista: o racismo na teoria das relações internacionais

Artigo na Cambridge Review of International Affairs · Março de 2013

Universidade Estadual da Pensilvânia

37 PUBLICAÇÕES 1.685 CITAÇÕES

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Escondido à vista de todos: o

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Revisão de Cambridge de Assuntos

Escondido à vista de todos: o racismo na teoria das relações

Universidade Estadual da Pensilvânia

q Centro de Estudos Internacionais 2013

O estudo de raça e racismo em RI

O racismo é a crença, a prática e a política de dominação baseada no conceito ilusório de raça

Nesta concepção, os brancos eram considerados favorecidos por Deus e biologicamente

Escondido à vista de todos 3

- muito menos as origens da Primeira Guerra Mundial.

conscientemente a questão fundamental da opressão racial e concentrou a sua

Escondido à vista de todos 5

A primeira tentativa global de falar de igualdade centrou-se na raça. As primeiras

Escondido à vista de todos 7

O primeiro desafio internacional à reivindicação de um país de jurisdição

A centralidade da raça e do racismo nos fundamentos das RI e a sua persistência

Escondido à vista de todos 9

O contrato racial como base do contrato social

Escondido à vista de todos 11

agressão”, mas embora “Locke se oponha explicitamente à escravidão hereditária e à escravização

“pessoas” kantianas e o “contrato” kantiano devem realmente ser repensados”. Esta

Escondido à vista de todos 13

está bastante distante da democracia popularmente concebida: é uma democracia Herrenvolk

Anarquia e política mundial: as raízes tropicais da teoria das RI A

A conceptualização racista da anarquia tornou-se a peça central dos principais paradigmas da

de interesses. O liberalismo (ou idealismo) – o contrapeso paradigmático do realismo –

Escondido à vista de todos 15

Portanto, as raízes do realismo – o paradigma dominante na política mundial – baseiam-se numa

justificativa para o colonialismo e o imperialismo sob o disfarce do “fardo do homem branco”.

Escondido à vista de todos 17

chamada de “seleção cultural”. Não há menção a tipos sociais não-ocidentais.

Na verdade, o dualismo no amplo nível teórico dos paradigmas sublinha,

Escondido à vista de todos 19

Neste artigo, tentei abordar a centralidade do racismo na teoria das RI.

Notas sobre o contribuidor

África. E-mail: [email protected]

Boas, Franz (1911) A mente do homem primitivo (Nova York: Macmillan)

Escondido à vista de todos 21

T Goldthwait (Berkeley: University of California Press)

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