Apostila Filosofia Da Religiao Final

APOSTILA DO
FILOSOFIA DA RELIGIÃO
SUMÁRIO
Pág.
- INTRODUÇÃO 03
- ASPECTOS GERAIS DA FILISOFIA DA RELIGIÃO 04
- UM ENTENDIMENTO SOBRE RELIGIÃO E FILOSOFIA 08
- FUNDAMENTOS BÁSICOS PARA COMPREENSÃO DE FILOSOFIA
E RELIGIÃO 13
- AVALIANDO AS CRÍTICAS À RELIGIÃO 18
- CONSCIÊNCIA DA FENOMENOLOGIA DA RELIGIÃO 30
- O QUE É METAFÍSICA DA RELIGIÃO? 34
- UMA COMPREENSÃO CORRETA ENTRE TEOLOGIA E FILOSOFIA 37
- CONCLUSÃO 41
- REFERÊNCIAS 42
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INTRODUÇÃO
“Conheçamos e prossigamos em conhecer ao Senhor; como a alva, a sua vinda é certa; e
ele descerá sobre nós como a chuva, como a chuva serôdia que rega a terra.”
OSÉIAS 6:3
Desde que o mundo é mundo o ser humano busca uma resposta para o entendimento correto da
religião. E existem diversos motivos pelos quais alguém pode procurar conhecer mais acerca da
Filosofia da Religião. Seja por crer que esta irá apontar como que uma “direção certa” no que
tange o assunto, seja por querer provar a falsidade da religião ou de Deus a partir de uma
concepção crítica, como fazem os ateus contemporâneos, o fato é que muitos não compreendem
seus fundamentos (ou aquilo que eles representam) e buscam, seja afirmando ou negando,
conhecer algo que transcende o intelecto.
O homem em sua natureza necessita compreender as coisas que, em um primeiro momento, não
entende, principalmente quando se trata do metafísico, do transcendente, daquilo que a ciência
empírica muitas vezes não tem como justificar. Essa busca incontrolável do homem por entender
as causas já era representada pela experiência dos primeiros pensadores, que buscavam
compreender a causa primeira de tudo, aquilo que poderia justificar a criação e geração de todas
as coisas. Entendemos que há uma infinidade de religiões, compostas de distintas modalidades
de adoração, mitologias e experiências espirituais, mas geralmente os estudiosos se concentram
na pesquisa das principais vertentes espirituais, como o Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo,
pois elas oferecem um sistema lógico e elaborado sobre o comportamento do planeta e de todo o
Universo, enquanto as orientais normalmente se centram em uma determinada filosofia de vida.
Os filósofos têm como objetivo descobrir se o olhar espiritual sobre o Cosmos é realmente
verdadeiro.
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Desta forma, nos propomos a buscar juntos através desta matéria, um entendimento, embora não
somos capazes de esgotar o assunto devido a vastidão dos que já o estudaram, para um melhor
entendimento e aplicação em nossas vidas, famílias, trabalhos e ministérios, da Filosofia da
Religião
Então, seja bem-vindo ao Curso: “Filosofia da religião”!
1) ASPECTOS GERAIS DA FILOSOFIA DA RELIGIÃO
A Filosofia da Religião é um ramo filosófico que investiga a esfera espiritual inerente ao homem,
do ponto de vista da metafísica, da antropologia e da ética. Ela levanta questionamentos
fundamentais, tais como: o que é a religião? Deus existe? Há vida depois da morte? Como se
explica o mal? Estas e outras perguntas, ideias e postulados religiosos são estudados por esta
disciplina. É aqui que ocorre o debate sobre a existência de Deus com a análise dos argumentos
contra e a favor da existência de Deus, a filosofia da religião também se preocupa com a
justificação e a epistemologia da crença e a relação da ciência com a religião.
OS MÉTODOS UTILIZADOS PARA O ESTUDO DA FILOSOFIA DA RELIGIÃO

Para o estudo da filosofia da religião são usados os métodos histórico-crítico comparativo,
o filológico e o antropológico. O primeiro deles compara as várias religiões no tempo e no espaço,
em busca de seus aspectos mais comuns e suas diferenças, para verificar o que constitui a
essência do fenômeno religioso. O segundo faz o estudo comparativo das línguas, visando
encontrar as palavras utilizadas para descrever e expressar o sagrado e suas raízes comuns. O
terceiro método procura reconstruir o passado religioso tendo por base a etnologia (estudo dos
povos primitivos e atuais, suas instituições, crenças, rituais e tradições). A filosofia da religião
deve fazer uma adequada conjugação desses métodos "para obter a melhor soma de elementos
para chegar à conclusão mais correta sobre a essência da religião e suas características
universais.”
A IMPORTÂNCIA DA EPISTEMOLOGIA PARA O ESTUDO

De acordo com o prestigioso Cambridge Dictionary of Philosophy, a epistemologia religiosa é "um
ramo da filosofia que investiga o status epistêmico de atitudes proposicionais sobre reivindicações
religiosas" (Audi 2015: 925). Praticamente todas as metodologias existentes e atuais em
epistemologia foram empregadas na avaliação de reivindicações religiosas. Alguns desses
métodos foram mais racionalistas no sentido de envolverem o raciocínio a partir de verdades
ostensivamente evidentes (por exemplo, um princípio de razão suficiente), enquanto outros foram
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mais experienciais (por exemplo, empirismo, fenomenologia, ênfase na paixão e subjetividade, o

estresse na prática como encontrado no pragmatismo).
Swinburne foi (e é) o principal defensor da teologia natural teísta desde o início dos anos 1970.
Ele aplicou suas consideráveis habilidades analíticas ao defender a coerência e a força do teísmo,
e a análise e defesa de ensinamentos cristãos específicos sobre a trindade, encarnação,
ressurreição de Cristo, revelação e muito mais. Os projetos de Swinburne na tradição
evidencialista na filosofia da religião estão na grande tradição da filosofia britânica da religião dos
platonistas de Cambridge no século XVII, por Joseph Butler (1692-1752) e William Paley
(1743–1805) aos filósofos britânicos do século XX, como como AE Taylor (1869–1945), FR
Tennant (1866–1957), William Temple (1881–1944), HD Lewis (1910–1992) e AC Ewing
(1899–1973). O argumento filosófico positivo do teísmo foi encontrado pelo trabalho de muitos
filósofos poderosos, mais recentemente Ronald Hepburn (1927–2008), JL Mackie (1917–1981),
Antony Flew (1923–2010), Richard Gale (1932–2015), William Rowe (1931–2015), Michael Martin
(1932–2015), Graham Oppy (1960–), JL Schellenberg (1959–) e Paul Draper (1957–).
Houve pelo menos dois desenvolvimentos recentes interessantes na filosofia da religião no
quadro do evidencialismo. Um foi apresentado por John Schellenberg, que argumenta que, se o
Deus do cristianismo existe, a realidade de Deus seria muito mais evidente do que é.
Indiscutivelmente, no entendimento cristão dos valores, um relacionamento evidente com Deus
faz parte do bem humano mais elevado, e se Deus estivesse amando, Deus traria esse bem.
Como há evidências de que Deus não se torna disponível para os que buscam sinceramente esse
relacionamento, isso é evidência de que esse Deus não existe. De acordo com essa linha de
raciocínio, a ausência de evidência do Deus do cristianismo é evidência de ausência. O
argumento se aplica além dos valores e teísmo cristãos, e a qualquer conceito de Deus em que
Deus seja poderoso e bom, e que um relacionamento com um Deus tão bom seja satisfatório e
bom para as criaturas. Não funcionaria com um conceito de Deus (como encontramos, por
exemplo, no trabalho de Aristóteles), no qual Deus não está envolvido amorosamente e
providencialmente no mundo. Essa linha de raciocínio é frequentemente referida em termos da
ocultação de Deus.
Evidencialismo é a visão de que, para uma pessoa ser justificada em alguma crença, essa pessoa
deve ter alguma consciência da evidência da crença. Isso geralmente é articulado como a crença
de uma pessoa sendo justificada, dada a evidência total disponível para a pessoa. Nesta visão, a
crença em questão não deve ser minada (ou derrotada) por outras crenças evidentes mantidas
pela pessoa. Além disso, os evidencialistas costumam afirmar que o grau de confiança em uma
crença deve ser proporcional à evidência. O evidencialismo foi defendido por representantes de
todos os diferentes pontos de vista da filosofia da religião: teísmo, ateísmo, defensores de
modelos não-teístas de Deus, agnósticos.
O evidencialismo foi desafiado por muitos motivos. Alguns argumentam que é muito rigoroso;
temos muitas crenças evidentes de que estaríamos perdidos para justificar com sucesso. Em vez
de evidencialismo, alguns filósofos adotam uma forma de confiabilismo, segundo a qual uma
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pessoa pode ser justificada em uma crença desde que a crença seja produzida por meios
confiáveis, independentemente de a pessoa estar ciente ou não de evidências que justifiquem a
crença. Dois movimentos na filosofia da religião desenvolvem posições que não estão alinhadas
com a tradição evidencial tradicional: epistemologia reformada e epistemologia volitiva.
A epistemologia reformada foi defendida por Alvin Plantinga (1932–) e Nicholas Wolterstorff
(1932), entre outros. A epistemologia reformada é "reformada" na medida em que se baseia no
reformador João Calvino (1509-1564), que alegou que as pessoas são criadas com um senso de
Deus (sensus divinitatis). Embora esse senso de Deus possa não ser aparente devido ao pecado,
ele pode levar as pessoas a acreditarem em Deus de maneira confiável e a sustentar uma vida de
fé cristã. Embora esse estímulo possa desempenhar um papel evidencial em termos da
experiência ou percepção ostensiva de Deus, também pode justificar a crença cristã na ausência
de evidências ou argumentos. Na linguagem introduzida por Plantinga, a crença em Deus pode
ser tão adequadamente básica quanto nossas crenças comuns sobre outras pessoas e o mundo.
A estrutura da epistemologia reformada é condicional à medida que avança a tese de que se
existe um Deus e se Deus realmente nos criou com um sensus divinitatis que confiavelmente nos
leva a acreditar (verdadeiramente) que Deus existe, então tal crença é justificada. Há um sentido
em que a epistemologia reformada é mais uma estratégia defensiva (oferecendo motivos para
pensar que a crença religiosa, se verdadeira, é justificada), em vez de fornecer uma razão positiva
pela qual as pessoas que não têm (ou acreditam ter) um sensus divinitatis deve abraçar a fé
cristã. Plantinga argumentou que pelo menos uma alternativa à fé cristã, o naturalismo secular, é
profundamente problemática, se não auto-refutável, mas essa posição (se convincente) avançou
mais como uma razão para não ser naturalista do que como uma razão de ser. um teísta.
A epistemologia reformada não é um fideísmo ipso facto. O fideísmo apoia explicitamente a
legitimidade da fé sem o apoio, não apenas de evidências (proposicionais), mas também da razão
(MacSwain 2013). Por outro lado, a epistemologia reformada oferece uma explicação metafísica e
epistemológica da garantia segundo a qual a crença em Deus pode ser garantida, mesmo que
não seja apoiada por evidências, e oferece uma descrição da crença adequadamente básica,
segundo a qual a crença básica em Deus é epistêmica. A par de nossas crenças básicas comuns
sobre o mundo e outras mentes que parecem ser paradigmaticamente racionais. No entanto,
embora a epistemologia reformada não seja necessariamente fideísta, ela compartilha com o
fideísmo a idéia de que uma pessoa pode ter uma crença religiosa justificada na ausência de
evidências.
UM BREVE HISTÓRICO DESTE ESTUDO

Até o século XX, a história do pensamento filosófico ocidental encontrava-se intimamente
associada às tentativas de esclarecer certos aspectos do paganismo, do judaísmo e do
cristianismo, enquanto que em tradições como o hinduísmo, o budismo ou o taoísmo, há uma
distinção ainda menor entre a investigação filosófica e a religiosa.
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O problema clássico de conceber um objeto apropriado para a crença religiosa consiste em

compreender se é possível lhe atribuir algum termo: fará sentido dizer que esse objeto cria e
conhece coisas, que deseja certos acontecimentos, que é bom ou providencial, que é uma ou
muitas coisas?
Na teologia negativa afirma-se que Deus só pode ser conhecido quando negamos que os termos
vulgares possam ser-lhe aplicados; outra sugestão influente é a de que os termos vulgares só se
lhe aplicam metaforicamente, não existindo qualquer esperança de eliminar essas metáforas. Mas
mesmo que se chegue a uma descrição do Ser Supremo, continuamos com o problema de
encontrar um motivo para se supor que exista algo correspondente a essa descrição.
A época medieval foi a mais fértil em pretensas demonstrações da existência de Deus, como as
cinco vias de Santo Tomás de Aquino, ou o argumento ontológico de Santo Anselmo. Essas
provas deixaram de ter ampla aceitação desde o século XVIII, embora ainda convençam muitas
pessoas e alguns filósofos.
De uma maneira geral, até os filósofos religiosos (ou talvez estes em especial) têm sido
cautelosos em relação às manifestações populares da religião. Kant, um simpatizante da fé
religiosa, distinguiu várias perversões dessa fé: a teosofia (uso de concepções transcendentais
que confundem a razão), a demonologia (favorecimento de concepções antropomórficas do Ser
Supremo), a teurgia (ilusão fanática de que esse ser pode nos comunicar sentimentos ou de que
podemos exercer influência sobre Ele) e a idolatria ou a delusão supersticiosa de que podemos
nos tornar aceitáveis perante o Ser Supremo através de outros meios que não o de ter a lei moral
no coração.
No entanto, essas tendências para o contato arrebatado têm se tornado cada vez mais
importantes na teologia moderna. Desde Feuerbach há uma tendência crescente na filosofia da
religião em se concentrar nas dimensões sociais e antropológicas da crença religiosa, ou para a
conceber como uma manifestação de várias necessidades psicológicas explicáveis.
Outra reação consiste numa fuga para o elogio do comprometimento existencial puramente
subjetivo. No entanto, o argumento ontológico continua a atrair a atenção, e as tendências
antifundacionalistas da epistemologia moderna não são inteiramente hostis às pretensões
cognitivas que se baseiam na experiência religiosa.
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2) UM ENTENDIMENTO SOBRE RELIGIÃO E FILOSOFIA

Podemos entender a religião, de uma forma ampla, como um sistema de crenças e as práticas a
elas referentes. Em quase todas as culturas há pelo menos uma expressão que possamos
chamar de religiosa. Essas expressões diferem entre si, quanto à origem e conceitos principais,
mas costumam partir da tentativa do homem de encontrar respostas a problemas para os quais a
razão humana não seria suficiente. Uma pergunta bastante inquietante e que ainda não podemos
responder precisamente por meio da ciência é a respeito da vida após a morte.
As religiões espiritualistas, ou seja, que acreditam na existência de um corpo mortal e de uma
alma imortal, podem enfrentar esse problema criando teorias baseadas em algum livro que se
considera escrito a partir de uma revelação de Deus, como o Alcorão para os muçulmanos, o
Bhagavad Gita para os hindus e a Bíblia para os cristãos, por exemplo, ou por meio da
transmissão oral de revelações individuais feitas a alguém que se considera capaz de se
comunicar com o plano sagrado, como são os profetas, médiuns e babalorixás.
Ou seja, na esfera da religião, não se necessita de uma demonstração racional para aquilo que se
professa como verdade, mas a fé não é necessariamente oposta à razão. O termo “filosofia da
religião”, que aparece a partir do século XIX, é a parte da filosofia que se ocupa de examinar
racionalmente as explicações religiosas. A existência ou não de Deus foi uma questão que
movimentou o pensamento de muitos filósofos desde a Antiguidade, como Tomás de Aquino,
Agostinho de Hipona e Nicolau de Cusa.
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O cenário histórico que serve de pano de fundo para a discussão desses pensadores é o
desenvolvimento e ascensão do Cristianismo e grande influência da Igreja Católica como
instituição social. Se o Império Romano se esfacelava, a Igreja acumulou grande riqueza material.
Se o Império Romano sofria ataques de povos bárbaros, a Igreja desempenhava o papel de
conciliadora entre a nobreza feudal.
A fé cristã, segundo a doutrina da Igreja Católica, era a verdade mais elevada. Qualquer ato que
discordasse do postulado pela Igreja era considerado uma heresia. Todas as investigações
filosóficas e científicas tinham que partir do pressuposto de que a verdade já havia sido revelada
pelo próprio Deus. A única tarefa possível à ciência e à filosofia era a comprovação racional da fé.
Muitos pensadores cristãos investiram nesse trabalho e tentaram, a partir da filosofia grega ou
contra ela, convencer os descrentes.
Entre esses pensadores, podemos incluir os “padres apologistas”, ou seja, aqueles padres que
mostravam a superioridade da fé cristã em relação ao paganismo ou politeísmo. Esses padres,
como Orígenes, Justino e Tertuliano, rejeitavam o recurso às filosofias gregas. Importante lembrar
que, nessa época, as obras de Platão e Aristóteles estavam desaparecidas e o conhecimento que
se tinha delas passava pelo prisma dos filósofos estoicos e neoplatônicos e, por isso,
apresentavam elementos místicos ou comportamentos que a Igreja considerava “imorais”.
No entanto, as obras de maior destaque são as de Santo Agostinho, que pertencia à Patrística, e
as de Santo Tomás de Aquino, que pertencia à Escolástica.
HISTÓRICO DA FILOSOFIA GREGA

O último período da Filosofia Grega é o Helenístico (Sec. III a.C. - VI d.C.).
É um período pouco estudado e muitas obras se perderam. Helenismo significa a influência da
cultura grega em todo mediterrâneo oriental e no Oriente desde as conquistas de Alexandre da
Macedônia e posteriormente a consolidação do Império Romano.
A influência das escolas filosóficas desse período chega ao Império Romano. O grande centro
cultural do helenismo foi em Alexandria, no Egito, que era uma cidade cosmopolita, unindo
gregos, judeus, egípcios. A intensa produção científica valorizava as ciências naturais, sendo
avançada nas áreas de matemática, geometria, medicina, linguagem, astronomia, geografia. A
produção científica de Alexandria contribuiu fortemente para a ciência da Antiguidade.
O período Helenístico se caracteriza por pensamento de escolas filosóficas, não havendo grandes
mestres tais como Sócrates, Platão e Aristóteles. O importante era a corrente filosófica da qual o
pensador estava vinculado e não propriamente sua originalidade e criatividade. Perde-se o caráter
argumentativo, polêmico, crítico das origens da filosofia grega. É um período em que se misturam
e sintetizam várias correntes de pensamentos, o ecletismo. A filosofia helenista se ocupava com
as questões da ética, do conhecimento humano e das relações entre o homem e a natureza e de
ambos com Deus. Apareceram aspectos místicos e religiosos no pensamento filosófico,
influenciados pelo contato com o Oriente.
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Com o fim da polis grega, após a conquista de Alexandre, o Grande, o homem grego perdeu sua
principal referencia ético-política: a vida na comunidade, as leis, as tradições e práticas culturais.
Embora o mundo fosse grego, o homem grego sentia-se sem raiz, pois sua referência básica era
a cidade e essa havia perdido força para o império centralizado. Era preciso desenvolver uma
ética forte, com conteúdos práticos e novas referências: regras de conduta, apontando o caminho
em busca da felicidade pessoal nesse novo contexto de várias culturas. Esse período é muito
importante para nós ocidentais, pois, é o período de transição da Antiguidade clássica e a idade
Média Cristã, quando se dá a formação da tradição cultural da qual nós fazemos parte e somos
herdeiros até hoje: dá-se o encontro entre o mundo Greco-romano e a cultura judaico-cristã.
Nesse período, duas correntes de pensamentos filosóficos gregos se destacam e vão influenciar o
mundo ocidental: Estoicismo e Epicurismo.
O período de transição para o surgimento da Filosofia Cristã (sec. I a.C. - sec. IV a.C.).
Nos primeiros séculos de sua existência, o Cristianismo ainda não possui uma doutrina e
estrutura consolidadas. O Cristianismo vai sendo construindo ao longo dos primeiros séculos da
Era Cristã. Como se formou essa tradição da qual fazemos parte? Por que dizemos que nosso
mundo é Ocidental? De onde vem esse pensamento? Como entender a relação entre o
cristianismo, que é uma religião, e a filosofia grega, que havia rompido com o pensamento mítico
e religioso e se pautava na racionalidade? O primeiro marco da constituição do Cristianismo como
religião independente foi a pregação de São Paulo, um judeu helenizado e de formação filosófica
estoicista, funcionário do Império Romano, que se converteu ao Cristianismo. São Paulo fala em
uma religião universal, dirigida a todos os homens, e não a religião de um povo apenas, como era
o Judaísmo. O processo de difusão do Cristianismo é longo e vai até a sua institucionalização
pelo Império Romano (391 d.C.). O cristianismo se difundiu progressivamente ao longo do sec. I
a.C, com os fiéis impulsionados pela missão de São Paulo, embora não houvesse unidade em
suas práticas. Era necessário, então, integrar essas comunidades cristãs. Para isso, tornava-se
essencial o desenvolvimento de uma doutrina que pudesse dar identidade ao Cristianismo. A
filosofia grega vai ter um importante papel na construção da doutrina cristã. No processo inicial de
difusão do cristianismo, alguns filósofos se converteram ao cristianismo e passaram a falar da
filosofia cristã. Alguns desses filósofos ou teólogos rejeitavam a filosofia grega por considerá-la
alheia a mensagem de Cristo e a desprezam, vendo essa forma pagã de pensamento como um
caminho para o pecado e o descaminho. Outros pensadores cristãos, ao contrário, defendem o
uso do conhecimento da filosofia grega a serviço do Cristianismo, pois sabedoria dos filósofos
gregos seria essencial para a preparação da fé. De qualquer forma, mesmo os que defendiam a
importância do conhecimento grego, admitem que os textos sagrados eram mais importantes e a
doutrina filosófica deve estar submetida ao ensinamento religioso, ou seja, a razão está
submetida à fé, pois os dogmas cristãos são verdades divinas inquestionáveis. O objetivo era usar
a razão para convencer os descrentes sobre a superioridade da fé. Os primeiros padres
precisavam conquistar os governantes, que eram romanos e pagãos, para evitar a perseguição
aos cristãos. Os governantes acabam se convertendo ao Cristianismo. É, sobretudo, em Platão e
Aristóteles que os filósofos cristãos vão fundamentar o desenvolvimento do pensamento cristão.
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A Filosofia Medieval (sec. V ao XV)

A Idade Média compreende o período que vai da queda do Império Romano (sec. V) ao sec. XV.
São 10 séculos ou mil anos de história, em que se consolida o feudalismo, com a nobreza no
poder. Esse período é marcado pela força espiritual e política da Igreja católica. A nobreza é
ignorante, o conhecimento fica restrito aos mosteiros. A grande questão discutida é a relação
entre a fé e a razão, entre filosofia e teologia. A filosofia cristã comportou dois grandes períodos:
Patrística: do século I até o século VI Escolástica: do século XIII ao século XIV
A Filosofia Patrística (século I ao VII): difusão, consolidação e constituição do Cristianismo

É anterior ao início da Idade Média, mas é o período em que se faz a síntese da doutrina cristã e
a filosofia grega, tendo forte influência para a filosofia medieval. Inicia-se com as Epístolas de São
Paulo e o Evangelho de São João. A Patrística vem dos apóstolos Paulo e João e também de
Padres da Igreja, que foram os primeiros dirigentes espirituais e políticos da Igreja após a morte
dos apóstolos. Com o desenvolvimento do cristianismo, tornou-se necessário explicar seus
preceitos às autoridades romanas e ao povo. Não podia ser pela força, mas tinha que ser pela
conquista espiritual. Os primeiros pensadores padres elaboraram textos sobre a fé e a revelação
cristã. Buscaram conciliar o cristianismo ao pensamento filosófico dos gregos, pois somente com
tal conciliação seria possível convencer e converter os pagãos da nova verdade. Tenta basear a
fé em argumentos racionais. A filosofia patrística tem a tarefa de evangelizar e defender a religião
cristã contra os ataques teóricos e morais do pensamento antigo. A filosofia patrística introduz
ideias novas: a criação do mundo por Deus, pecado original, Deus e a trindade una, encarnação e
morte de Deus, juízo final, ressurreição, origem do mal. As ideias cristãs eram impostas pelos
Padres por meio das verdades reveladas por Deus, eram verdades irrefutáveis e inquestionáveis:
os dogmas. O grande tema de toda a filosofia patrística era conciliar razão e fé.
Santo Agostinho - O principal nome da patrística é Santo Agostinho (340-430), bispo de Hipona,
uma cidade no norte da África. Santo Agostinho retoma a dicotomia de Platão, mundo sensível e
mundo das ideias (mundo perfeito), mas substitui o mundo das ideias pelo mundo divino, e para
se alcançar o mundo divino (o mundo perfeito), era preciso seguir o caminho da fé. Segundo
Santo Agostinho, a alma humana é superior ao corpo e, por ser superior, deve reinar e dirigi-lo à
prática do bem. Segundo sua teoria da iluminação, Deus nos dá o conhecimento das verdades
eternas e ilumina a razão. A salvação individual depende da submissão total a Deus. Santo
Agostinho ressalta a vinculação pessoal do homem com Deus, enquanto a filosofia grega
identifica o homem com o cidadão e a política. Para ele, só é possível alcançar a verdade das
coisas por meio da luz de Deus, no íntimo de nossa alma.
Filosofia da Escolástica (sec. IX ao sec. XV)

A Igreja Romana, cada vez mais forte, dominava a Europa, organizava cruzadas, criava as
primeiras universidades e escolas. Essas escolas ensinavam várias matérias, gramática,
geometria, aritmética, música, astronomia, todas elas submetidas à teologia. A escolástica
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continua o trabalho de adequar a herança do pensamento filosófico clássico às verdades

teológicas.
O auge da Escolástica se dá com Santo Tomas de Aquino, no sec. XIII, que busca sua
fundamentação na sabedoria de Aristóteles. A obra de Aristóteles – metafísica, lógica, científica,
filosófica, passa a ser de grande interesse na época. São Tomas de Aquino vai desenvolver um
sistema compatibilizando o aristotelismo e o cristianismo. Há uma intensa retomada da filosofia
grega, mas com o objetivo de compatibilizar e reinterpretar o conhecimento clássico de Aristóteles
à luz das crenças religiosas. Uma das principais preocupações dos filósofos medievais era
fornecer argumentações racionais, espelhadas nas contribuições dos gregos, para justificar as
chamadas verdades reveladas da Igreja, tais como a da existência de Deus, a imortalidade da
alma.
Nesse período, a Igreja Católica consolidou sua organização religiosa e difundiu o cristianismo,
preservando muitos elementos da cultura greco-romana. É a época feudal, em que a Igreja
Católica surge como força espiritual, política, econômica e cultural. Apoiada em sua forte
influência religiosa, a Igreja passou a exercer importante papel político na sociedade medieval;
ampliou sua riqueza, tornando-se dona de quase um terço das terras da Europa e, no plano
cultural estabeleceu que a fé era o pressuposto da vida espiritual. Fé significava a crença irrestrita
às verdades reveladas por Deus. É a religião que vai fundamentar os princípios morais, políticos
da sociedade medieval. A principal discussão desse momento é a questão da razão e da fé, da
filosofia e da teologia. As investigações científicas e filosóficas não poderiam contrariar as
verdades estabelecidas pela fé católica. Nesse período surge propriamente a filosofia cristã, a
teologia. Seu tema principal é a prova da existência de Deus e da imortalidade da alma, ou seja, a
prova racional da existência do criador e do espírito imortal, com o propósito de explicar a relação
homem e Deus, razão e fé, corpo e alma, e o Universo como hierarquia de seres, onde os
superiores – divinos – dominam os inferiores. Santo Tomás de Aquino - É a figura mais destacada
do pensamento cristão medieval. Elaborou os princípios da doutrina cristã baseado no
pensamento aristotélico. Seu objetivo maior: não contrariar a fé. Para isso reviveu grande parte do
pensamento aristotélico com a finalidade de nele buscar elementos racionais que explicassem os
principais aspectos da fé cristã. Enfim, fez de Aristóteles um instrumento a serviço da religião
católica, ao mesmo tempo em que transformou essa filosofia em uma síntese original. Santo
Tomás não adaptou a filosofia de Aristóteles ao cristianismo, mas sim fez uma sistematização da
doutrina cristã. Baseados no aristotelismo, os argumentos de São Tomás revalorizam o mundo
natural, pois o mundo natural é criação de Deus. É assim que podemos conhecer Deus: por meio
de sua criação, o mundo natural. Isso justifica o interesse pela investigação científica do mundo
natural que surge na época e vai transformar a Europa nos séculos seguintes.
Resumindo:
O homem está sempre buscando entender o significado da vida e compreender seu mundo, para
isso ele pensa e produz o conhecimento. Esse conhecimento vai refletir o mundo a partir do qual
foi construído. Em outras palavras, cada povo 7 representa a si mesmo e o mundo a partir de uma
determinada realidade social e histórica. Cada povo constrói uma visão de mundo que reflete
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seus valores, seus costumes, suas necessidades, seus interesses, enfim, representa sua
realidade por meio do conhecimento. Por sua vez, esse pensamento vai influenciar a realidade e
transformá-la. A consolidação do Cristianismo se dá em determinadas condições históricas.
Padres e filósofos cristãos construíram um pensamento que fundamentou a doutrina religiosa,
orientados pela busca da verdade universal baseada na fé. Essa verdade religiosa refletia as
necessidades históricas e de uma ordem social, política e econômica. A doutrina cristã como um
sistema unificado, racional e logicamente construído passou, também, por críticas e modificações.
Ao final do período medieval (sec. XIV), surgem novos pensamentos que defendem a separação
radical entre a razão e a fé, entre Filosofia e Teologia. Com a crise do pensamento escolástico,
surge um pensamento inovador, o humanismo renascentista e o a Filosofia Moderna, com suas
novas teorias filosóficas e científicas, resultando em profundas transformações no mundo
europeu.
3) FUNDAMENTOS BÁSICOS PARA COMPREENSÃO DE FILOSOFIA E

RELIGIÃO
Uma vez que a filosofia da religião apresenta-se como a disciplina que estuda de forma reflexiva
o fenômeno religioso a partir do campo experimental. Ela desenvolve no pensador a atitude
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crítica sobre a compreensão da religião em seus aspectos mais importantes, como a própria
compreensão do Ser e do fim último do homem. Nela, constitui-se uma crítica não propriamente
à religião, ou que queira substituí-la, mas promove-se a reflexão sobre si mesma. Como em
todas as disciplinas filosóficas, ela tem por objetivo alcançar a verdade que está por trás do
fenômeno e chegar à causa primeira. A filosofia da religião demonstra, a partir da profunda
reflexão no Ser e na consciência humana, os fatos que a justificam deste modo: A religião
realiza-se na existência humana. O Apelo de Deus como a resposta do homem verificam-se na
existência. Assim, sua existência religiosa se constitui a partir do divino. Por isso, na filosofia da
religião, não se fala só do homem, mas também daquilo que é diferente dele, que é o
transcendente. Desde já, vamos abordar os principais aspectos desta temática, a fim de melhor
compreendermos do que realmente se trata a Filosofia da Religião.
1. O conceito de Religião
Partir-se-á inicialmente da compreensão de Religião. Geralmente, ouve-se dizer sempre a velha
definição de religião a partir de suas origens etimológica latina de “religar”, mas esta não esgota
o sentido de religião, a qual de modo bem amplo vai ser definida como “o conjunto das relações
existentes entre Deus e nós; é o vínculo que nos une Deus”. Não basta apenas compreender o
sentido de “religar”, temos que compreender a problemática da busca por algo, neste caso,
alguém (Deus). A filosofia da religião tem o intuito de investigar este fato do homem e do mundo,
“uma busca de construir um mundo com sentido transcendental, independentemente do sentido
dado pela racionalidade moderna”. Compreender o porquê o homem coloca suas esperanças e
buscas em um ser que não está à compreensão do nosso intelecto, cuja compreensão e limite
desta busca é a sua consciência. Trata-se de um “preocupar-se com o Absoluto, não como
encontro com ele, nem como Deus, mas com o Ser e o fundamento da realidade”. Ora, a religião
“aponta para além deste mundo empírico e de nossa vida, para uma realidade maior”, como uma
“seta” direcionada para o horizonte, buscando sempre algo que nós não compreendemos, mas
buscamos compreender. O senso religioso está ligado à própria razão humana e ao coração do
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homem. A razão é exigência de um significado total. A razão se percebe insatisfeita até quando
não alcança um sentido total e infinito, a razão é abertura e tensão ao infinito. E ainda, a própria
razão percebe que deve afirmar a existência de algo maior que a si mesma, algo que é fonte de
tudo aquilo que existe e que é incomensurável com qualquer medida humana. O vértice da razão
consiste na percepção da existência do mistério. O mistério é percebido pela razão.
2. A Disciplina da Filosofia da Religião

A Filosofia da Religião é uma disciplina atual, bem contemporânea, floresceu por volta do século
XVIII. Desta forma: A denominação «filosofia da religião» é muito recente. Alguns autores
atribuem-na ao kantiano L. H. Jacob, em 1797, enquanto outros apontam como seu autor o
jesuíta Sigismund von Storchenau (1731 – 1798), professor de Lógica e de Metafísica na
Universidade de Viena que, entre 1773 e 1789, publicou, com esse título, uma obra de doze
volumes destinada a mostrar a harmonia entre o pensamento racional e a religião revelada. Ele
mesmo se declara «autor da Religions philosophie» (1785). Alguns autores costumam intitular
Kant como o pai da filosofia da religião, tendo esta um sentido mais de ciência propriamente dito.
Por mais que o fenômeno religioso e as buscas pela religião se encontrem na história desde os
primeiros pensadores, a disciplina como tal só passou a ser depois de ter percorrido toda
corrente filosófica deixada pelas escolas alemãs e que se estende até os nossos dias. A Filosofia
da Religião é uma disciplina autêntica, possui seu próprio valor e que “tenta esclarecer o ser e a
essência da religião”, isto é, o que a religião realmente é. Trata-se do estudo dos problemas
relacionados filosoficamente a Deus e à Religião; em curtas palavras, o objeto da Filosofia da
Religião trata-se da própria Religião, sem se valer de uma Revelação. Ela se destaca das
demais ciências com autoridade e argumentos lógicos e metafísicos, separando-se, assim, da
Teologia, das Ciências da Religião e da própria Filosofia.
2.1 Filosofia da Religião e Teologia
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Existe uma relação estabelecida entre Filosofia da Religião e a Teologia, como se costuma dizer
“a filosofia é serva da teologia”, o mesmo abrange a Filosofia da Religião. Partindo disso,
afere-se que “filosofia da religião é doutrina das funções religiosas e de suas categorias.
Teologia é apresentação normativa e sistemática da planificação concreta do conceito de
religião”. Não se trata de duas coisas semelhantes entre si, pois são disciplinas distintas. Uma
reflete sobre o homem e suas buscas pelo transcendente (a Filosofia da Religião) e a outra
apresenta o meio para pelo qual o homem irá manifestar sua religiosidade (a Teologia). O limite
da Filosofia é o transcendente, o qual ela não alcança, e este já é o campo da Teologia, que
proporciona a compreensão das doutrinas próprias da Religião em específico.
2.2 Filosofia da Religião e a Ciência da Religião
Ao confrontar-se a Filosofia da Religião com a Ciência da Religião, pode-se afirmar serem estas
mais semelhantes do que a própria Teologia com a Filosofia da Religião. Na verdade, elas
realmente são mais semelhantes, porém não são iguais. A Filosofia da Religião parte da
investigação de “si mesmo e do ser”. Ela busca compreender o mundo e seus fenômenos,
“lançando suas raízes no profundo da consciência humana” e sempre comprometendo-se com a
investigação criteriosa sobre a verdade e as causas; porém, não pressupõe dados revelados de
fé. Já a Ciência da Religião investiga a religião e toda a sua manifestação de forma empírica,
sem se questionar sobre a verdade ou as causas. Trata-se de uma investigação de cunho mais
científico e sistemático do fenômeno, como o próprio nome já identifica. Não é uma reflexão
filosófico-fenomênica, como a filosofia, e sim histórico-crítica, que tem em vista uma investigação
sobre os fatos reais ocorridos e comprovados e a análise das diversas manifestações religiosas,
partindo de uma “religião comparada” e pressupondo dados revelados de fé.
2.3 Filosofia da Religião e a Filosofia
Tornar-se-á algo muito estranho ter que colocar frente à Filosofia da Religião a própria Filosofia,
mas se se observar do ponto de vista da Filosofia, compreende-se que muitas vezes ela abre
mão do juízo das coisas sobre a religião. A Filosofia não tem como objeto de pesquisa a religião
como a Filosofia da Religião, mas o homem e a sua busca pelas causas primeiras. A Filosofia se
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esquece de que o fenômeno religioso só existe a partir do momento em que o homem o cria. Se
o homem não buscasse “religar-se” com um Ser divino, que de algum modo foi afastado, a
Filosofia da Religião não existiria. O que acontece com relação entre a Filosofia da Religião e a
própria Filosofia é uma divergência simplesmente pelo fato do nome “religião”, em que a figura
divina apresentada pela religião é totalmente oposta à compreendida pela Filosofia tradicional.
Os pensadores se esquecem de que o fenômeno religioso é algo que surgiu muito antes do
próprio pensar filosófico: Como a religião é anterior à filosofia, a reflexão filosófica buscará refletir
sobre sua maneira de ser e sobre sua essência. Tal reflexão, porém, também terá
consequências, ou seja, a religião criticamente refletida. E ainda, A filosofia tem seus objetivos
em comum com a religião porque o objetivo de ambas é a verdade, no sentido mais alto da
palavra, isto é, enquanto Deus, e somente Deus, é a verdade. Em síntese, o religioso não seria
em nada diferente do filósofo, pois buscam a verdade última a cerca de todas as coisas, que
para o religioso é Deus. Assim, o religioso não passa de um filósofo que reflete sobre a fé. A
religião também faz parte da Filosofia, por isso a existência da disciplina Filosofia da Religião,
pois a religião está presente nas diversas ações do homem em seu quotidiano. Sendo assim, “a
religião é um dado que está ai e não se funda na filosofia”, mas se faz necessária da Filosofia
para melhor compreendê-la, como supracitado, a religião se torna “criticamente refletida”. Nela, o
homem busca compreender sua causa primeira e seu fim último, que é próprio da busca dos
filósofos, por mais clássicos que eles sejam. Trata-se da própria inquietação da alma humana,
que necessita cada vez mais de respostas sobre a sua existência e sua necessidade de viver em
comunidade.
3. A tarefa da Filosofia da Religião

A Filosofia da Religião não é propriamente uma disciplina em que se estudarão todas as
religiões, pelo contrário, ela apresenta aquilo que está por detrás de todas as religiões, a ideia de
religiosidade. A História das Religiões é outra disciplina distinta da Filosofia da Religião, embora
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em alguns momentos ela se utilize de alguns aspectos de determinadas religiões. A Filosofia da

Religião está interessada na natureza da religião.
A filosofia da religião procura conjugar essas duas radicalizações, para oferecer ao homem as
justificativas racionais da sua fé, integrando assim ciência e vida religiosa. O homem religioso
tem um modo especial de estar no mundo, o que provoca a indagação do filósofo. Toda crítica
religiosa nos oferece um caminho oportuno para purificar a religião de qualquer ingenuidade
filosófica, do mesmo modo que nos leva a evidenciar, embora por processo negativo, o que lhe é
específico e irredutível. Justamente por isso, impõe-se a reflexão sobre os elementos
constitutivos do ato religioso.
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4) AVALIANDO AS CRÍTICAS À RELIGIÃO
Como crítica à religião, entende-se não a “crítica” no sentido próprio da palavra, mas uma
reflexão sobre a religião no aspecto de avaliar conceitos e fenômenos de forma criteriosa, não
pensando diretamente em desmontar um sistema religioso, mas em criar uma dialética sobre os
valores do mesmo sistema. A crítica da religião, geralmente, possui a característica de afirmar
apenas aquilo que a religião não é; ou seja, basicamente, uma crítica ao conceito de religião, e
não ao Ser divino criador, visto que a busca pela causa primeira faz parte do homem, logo, ele
sempre buscará compreender algo que transcende ao seu entendimento.
Para iniciar a compreensão sobre o que consiste a Crítica da Religião, passar-se-á a observar os
principais filósofos críticos da religião. A partir do século XVII, momento da história que se
iniciam as crises de religião, o ateísmo, o indiferentismo e o agnosticismo. Assim sendo,
tornam-se essenciais, para a filosofia da religião, as críticas modernas: primeiramente, a de
Spinoza, na medida em que reduziu a religião à educação moral dos ignorantes; e, em seguida,
a de Kant, porque, acentuando a postura spinozista, deu-lhe o estatuto de sua crítica. Em outras
palavras, da imanência dogmática em Spinoza passamos à imanência crítica em Kant.
1. René Descartes (1596-1650)

Um dos mais famosos filósofos da modernidade, Descartes estabelece como princípio a mútua
independência da religião e da ciência, tratando esta última como da natureza, isto é,
compreensão das forças naturais, e a primeira, a religião, tratando dos elementos
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suprassensíveis da alma, transcendentes. Ambas não se dominam, mas possuem uma relação
na qual se compreende uma ligação entre o ser e o pensar, na mesma razão. Trata-se da
relação entre o homem e Deus (religião) e entre Deus e o mundo (ciência). Em O Discurso do
Método, sua principal obra, Descartes pensava que poderia transmitir à filosofia a mesma
proposta que cabia à matemática possuir, isto é, clareza e segurança. O método que é
elaborado por Descartes é um postulado composto basicamente de análise, síntese e revisão.
Seu método parte de um elemento essencial, a “dúvida metódica”. Para o filósofo, deve-se iniciar
o pensamento acerca de um objeto com um questionamento, que consiste em não admitir nada
que não seja evidente, tendo em vista que a evidência apresentada por Descartes é sinônimo de
clareza e distinção do pensamento (dúvida metódica). Após esse primeiro aspecto, segue-se
para o segundo ponto, no qual ele orienta que o objeto do conhecimento seja dividido em partes
para melhor analisá-lo (análise). Tendo passado pela análise, é hora de reunir novamente essas
partes em um todo como uma síntese. Por fim, para que não haja erros, far-se-á uma revisão de
todo o processo percorrendo-o novamente. Pondo em prática todo esse método, Descartes
desenvolve a sua comprovação teórica da existência de Deus, visto que o filósofo busca
utilizar-se do racionalismo como fonte necessária para falar de Deus e da religião. Com efeito, “a
ideia de Deus é a ideia de um ser perfeito. Ora, o ser perfeito inclui todas as perfeições.
Considerando que a existência é uma perfeição, deve-se concluir que Deus existe”; e ainda,
tenho a ideia do ser perfeitíssimo em minha mente. Ora, essa ideia só pode ter sido colocada em
mim pelo próprio Deus. Logo, ele existe. Se não existisse teria de admitir que fui eu que coloquei
essa ideia em mim. Ora, isso parece impossível, pois se eu fosse capaz de colocá-la em mim
seria tão perfeito que, antes, me daria todas essas perfeições em lugar de referi-las a uma ideia.
Logo, deve-se admitir que Deus existe. A existência de Deus é, portanto, a segunda certeza de
Descartes.
2. Blaise Pascal (1623-1662)
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Em oposição ao pensamento racionalista de Descartes, Pascal aposta tudo na fé e na tentativa

de provar a existência de Deus. O Argumento da Aposta consiste basicamente em uma aposta
propriamente dita, a qual se direciona a favor ou contra a existência de Deus. Trata-se de um
total fideísmo, um jogo às cegas, cujo resultado, dependendo de qual for, terá como lucro o
prêmio. Para Pascal, é mais favorável apostar na existência de Deus, visto que o crente, ao
apostar em Sua existência, se realmente Ele existir, ganhará tudo (a vida eterna), e se for o
oposto, nada perde, pois ao menos cumpriu uma vida ética. Diferentemente do descrente que,
quando aposta que Deus inexiste, perde tudo, pois caso Ele exista, não ganhará a vida eterna,
pois não viveu uma vida baseada na Lei Eterna, e se a aposta for favorável a ele, também não
ganhará nada, pois a inexistência de Deus não acrescentará em nada na sua vida.
3. Baruch Spinoza (1632-1677)

Era holandês e filósofo-judeu, tendo sido excomungado pela Sinagoga Judaica, pois tinha ideias
contrárias a Toráh. Como um bom judeu, era conhecedor de hebraico, latim e grego. Sua crítica
à religião se dá através da crítica às Escrituras, com a sua famosa obra, o Tratado
Teológico-político (TTP). O TTP tem como ponto de partida a questão da inspiração bíblica. A
Bíblia é realmente um livro inspirado? Por si mesma, ela pode comprovar a sua inspiração?
Spinoza não leva em conta a instituição religiosa, mas o Livro Sagrado. Segundo ele, os
religiosos afirmam que Ela foi inspirada por uma questão de política, visando à manipulação.
Eles manipulam as Escrituras a fim de dar o sentido que querem para elas. A Crítica ao termo
Rûaḥ, que justificaria a inspiração, o fato dos Milagres, desenvolve uma profunda exegese
bíblica para chegar a comprovar que a Escritura não é um livro inspirado mas um livro como
outro qualquer. E que a mensagem da Escritura é a mesma que está inserida na própria lei da
natureza.
A Bíblia é um livro sem interpretação, que apenas serve para ajudar as pessoas a serem felizes
ou melhores. Spinoza reflete que a Bíblia só é compreendida de forma metafórica; caso fosse
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lida literalmente, os homens não a compreenderiam. Como saber se ela não se contrariaria?
Como por exemplo: Sempre que a Bíblia concordar com Aristóteles, o seu sentido é literal. A
eleição do povo hebreu como um único povo escolhido, excluindo totalmente a Salvação aos
outros e a questão de os profetas falarem em nome de Deus são elementos criticados pelo
filósofo, visto que as mensagens descritas na Bíblia são ambíguas, passíveis de interpretações e
foram escritas por pessoas primitivas no falar. Deus não se utilizaria deste tipo de pessoas,
senão ele seria muito inseguro. Para sair de toda a compreensão ambígua, Spinoza desenvolve
um Método de Exegese Bíblica, que é usado até hoje pelos exegetas, o Método Histórico Critico
(MHC), e o principal, desenvolve a aplicação do MHC de exegese Bíblica. Spinoza quer provar,
com isso tudo, que a religião não passa de uma Política das instituições religiosas, que querem
alienar a todos os seus seguidores. Jesus Cristo seria a “salvação dos ignorantes”. Segundo
Spinoza, a Bíblia deve ser interpretada à luz natural, não como “inspiração divina” ou
“imaginação humana”. Na busca pela Verdade contida na Bíblia, Espinosa conclui que os livros
da Escritura contêm a Palavra de Deus, mas que eles mesmos não são a Palavra de Deus. Seu
método crítico-histórico insere-se no movimento racionalista, mas não pode ser reduzido apenas
a uma tentativa de interpretação “naturalista”. É, antes, uma tentativa de lutar com as armas do
pensamento para assegurar as condições políticas, sociais e até religiosas da liberdade de
expressão e da busca da verdade.
Spinoza postula que a razão estabelece a existência da substância infinitamente infinita, isto é,
Deus, e a sua essência, um Deus imanente, e não transcendente, que, ao criar todas as coisas,
permanece nelas. Não se trata de um panteísmo, como costuma ser defendido na modernidade,
mas uma centelha de Deus. Esta ideia é apresentada por ele porque em tudo está contida a Lei
Natural, e se esta Lei provém de uma Lei Eterna, isto é, de Deus, logo Deus está em todas as
coisas. A religião serve apenas para instruir os ignorantes que não têm acesso às informações
filosóficas. Tudo que existe é a partir da Lei Natural. Acaso é necessário Deus reorganizar sua
própria Lei Natural, se Ele criou tudo de forma perfeita no Seu ato criador? Então, para o filósofo
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a ideia de milagre seria inconcebível, pois seria o mesmo que dizer que Deus está concertando
algo que Ele criou com defeito.
4. David Hume (1711-1776)

No seu pensamento a respeito da existência de Deus, o filósofo inglês empirista parte de um dos
argumentos bem conhecidos sobre o assunto, o argumento teleológico. Nesse argumento, tudo
o que existe no mundo evidencia a existência de Deus por si mesmo. Baseando-se em um
criticismo, Hume desenvolve o argumento de forma incontestável. Hume parte do pressuposto
empirista, afirmando que nada está na mente humana que não seja proveniente da abstração
pelos sentidos, ainda que as ideias da mente sejam junções de elementos que a sensibilidade
captou, inclusive os sentimentos. Assim, Primeiro, se analisamos nossos pensamentos ou ideias,
por mais compostos ou sublimes que sejam, sempre verificamos que se reduzem a ideias tão
simples como eram as cópias de sensações precedentes. Mesmo as ideias que, à primeira vista,
parecem mais distantes desta origem mostram-se, sob um escrutínio minucioso, derivadas dela.
A ideia de Deus, significando o Ser infinitamente inteligente, sábio e bom, nasce da reflexão
sobre as operações de nosso próprio espírito, quando aumentamos indefinidamente as
qualidades de bondade e de sabedoria. Podemos continuar esta investigação até a extensão
que quisermos, e acharemos sempre que cada ideia que examinamos é cópia de uma impressão
semelhante. E ainda, Segundo, se ocorre que o defeito de um órgão prive uma pessoa de uma
classe de sensação, notamos que ela tem a mesma incapacidade para formar ideias
correspondentes. Assim, um cego não pode ter noção das cores nem um surdo dos sons.
Restaurai a um deles um dos sentidos de que carecem: ao abrirdes as portas às sensações,
possibilitais também a entrada das ideias, e a pessoa não terá mais dificuldade para conceber
aqueles objetos. O mesmo fenômeno ocorre quando o objeto apropriado para estimular qualquer
sensação nunca foi aplicado ao órgão do sentido.
No seu Tratado da Natureza Humana, Hume parte de uma sociologia da religião, na qual ele não
concorda com a evolução do politeísmo para o monoteísmo de forma linear, visto que aqueles
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que acreditam em vários deuses com limitações podem tranquilamente entender e aceitar um
Deus totalmente ilimitado. Entretanto, esse Deus infinito é muito difícil de ser acessado, visto que
só é revelado através das escrituras. Desta forma, a “idolatria” do politeísmo estaria de volta,
visto que os ignorantes buscam nos santos uma forma de se confortarem, assim passam a
cultuar mais os santos do que o próprio Deus. Por fim, o filósofo acredita que essas “idolatrias”
cairão à medida que as pessoas forem notando que essa forma de culto não as sacia como
deve, retornando assim ao Deus.
Ainda sobre a existência de Deus, Hume começa a escrever um Diálogo sobre a Religião
Natural, entretanto, ele não o completa, mas mesmo assim a obra é publicada postmortem.
Nessa obra, ele tenta, através de um diálogo, elaborar uma relação entre a religião e a moral e
diversos argumentos que comprovariam a existência de Deus, dentre eles: argumentos
teleológicos, argumentos cosmológicos e argumento do mal (teodiceia). Hume também trata dos
milagres, como fez Baruch Spinoza, isto é, ele entende que não há a possibilidade da existência
de milagres, visto que Deus não poderia reorganizar aquilo que ele já criou sendo perfeito. Seria
ou uma violação às leis da natureza, ou o próprio testemunho daqueles que atestam o milagre
seria algo falso. Sendo assim, é mais fácil acreditar no charlatanismo ou no falso testemunho do
que na existência do milagre.
5. Immanuel Kant (1724-1804)

Os primeiros vestígios do termo “filosofia da religião” provém de Kant, a «sentença» foi proferida
por Kant, na obra A religião dentro dos limites da mera razão (1793) em que estabelece a «teoria
filosófica da religião» (philosophische Religionslehre) que, uma década mais tarde, se chamará
«filosofia da religião». É um filósofo prussiano que, na sua obra Crítica da Razão Pura (CRP),
retoma a distinção dada por Platão e Spinoza entre razão e intelecto, opinião esta que é distinta
da nossa mentalidade pós-moderna. A obra define que há uma faculdade do conhecimento
humano, o intelecto, e que a razão não conhece o objeto a que se destina. Ele irá tratar da
distinção entre as duas esferas da realidade, o noumeno e o fenômeno. O primeiro é a coisa em
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si, independente de nossas experiências, e o segundo trata-se da coisa como nós a conhecemos
ou como pensamos conhecer. Kant quer verificar quais são as ciências que realmente cumprem
o critério científico do juízo sintético a priori, chegando à conclusão de que somente a
matemática e a física cumprem o critério, a metafísica estaria de fora, como nos apresenta Zilles:
Segundo a metafísica tradicional, a razão busca três conhecimentos fundamentais: a) alma
(síntese das vivências subjetivas); b) o universo (síntese das vivências objetivas) e c) Deus
(síntese final e suprema).
Kant constata que nenhum desses objetos pode ser conhecido pela razão pura. Jamais se pode
chegar à coisa em si, apenas à coisa como ela aparece para mim, pois as categorias
apresentadas no juízo pertencem ao sujeito que observa e não a coisa em si. Destarte, Kant
começa a elaborar um novo momento para a ética e para a religião, já que a metafísica não seria
uma ciência verdadeira como as demais. A moral clássica estava baseada na condicional que
afirmava: "se queres ser feliz, deves fazer isto ou aquilo"; concepção com a qual Kant não
concorda. Ora, esse princípio deve ser substituído pelo imperativo categórico, isto é, o dever
pelo dever. Sendo assim o primeiro princípio da moral, o imperativo categórico, deve ser assim
formulado: “Age de tal modo que a tua lei possa ser universalizada”. Depois, Kant procura
recuperar, pela Ética, as verdades negadas na metafísica. Assim, a liberdade, a imortalidade da
alma e a existência de Deus serão postulados. Segundo Platão: “a coisa na minha cabeça”; para
Kant: “a coisa em si”, a realidade. A manifestação do noumeno à minha consciência, “a coisa
para mim”. O juízo sintético é o juízo a cujas conclusões não se chega apenas com as
proposições oferecidas por ele mesmo, faz-se necessária a experiência para saber a veracidade
da razão prática, isto é, são verdades necessárias para a ação moral, mesmo que teoricamente
não possam ser provadas.
Kant elabora uma obra que trata da religião e da revelação, A religião nos limites da Simples
Razão, na qual ele afirma que uma religião tem dignidade cultural e científica quando
corresponde às exigências da própria razão, no caso, da razão prática. Para o filósofo, por meio
da razão pura não se chega à ideia de Deus, chega-se a Deus através da razão prática. Porém,
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este Deus é aceito como um postulado da razão prática, sem o qual não existe a moral. A razão,
além de aplicar-se ao mundo sensível e finito, aplica-se a todas as coisas, também às realidades
metafísicas: ao mundo, à alma humana e a Deus. Dessa forma, pela razão pura não se pode
chegar à existência de Deus, pois no conceito de Deus não há elemento sensível que possa ser
apreendido pelas categorias “a priori” do conhecimento (juízos sintéticos a priori). O caminho
para chegar ao conhecimento da existência de Deus não é a teorética, mas a aporética. Deus é
um postulado da razão prática, para que exista uma moralidade. Para Kant, a religião é a
observância de todos os verdadeiros deveres e comportamentos divinos, ela é o reconhecimento
das leis morais como mandamentos divinos; logo, a religião não passa do conhecimento das leis
morais. A única diferença é que algumas pessoas conhecem as leis morais pela razão, e outras
como normas de Deus. Destarte, a religião se reduziria à moralidade. Tudo aquilo que concorda
com a razão (prática) pode ser acolhido, o que não combina com as exigências da razão prática
não pode ser acolhido dentre as religiões. O fato mais importante é que o cristianismo é o
sistema religioso que mais respeita todos os requisitos da razão, portanto, ele tem uma grande
dignidade cultural. Desse modo, ao passo que Kant exalta o cristianismo, introduz também os
elementos que o reduz. O problema em Kant é a filosofia, exatamente porque reduz à razão
natural, nega a categoria da possibilidade que é uma dimensão estrutural da própria razão
humana.
6. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

Para o filósofo alemão, a ciência e a religião não são outras coisas além de “momentos”
necessários e logicamente sucessivos do desenvolvimento do espírito. A ciência em si não tem
nada de religioso, totalmente indiferente à religião, mas é um momento no processo do ser: ela
aponta para um grau mais elevado do conhecimento, de consciência, e, seguindo a direção
mesma que indica, o pensamento chega à religião e à filosofia. O mais famoso postulado
deixado por Hegel apresenta a razão como absoluta, uma razão que abraça a realidade inteira,
como um “Idealismo Absoluto”: a realidade é a manifestação da razão, da ideia. A razão é tudo.
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O desenvolvimento da realidade não acontece de modo linear, mas dialético, superando os

obstáculos. Para Hegel, o que na ciência é incompreensível, na arte-religião-filosofia se faz
expressão, em que a religião é o ponto alto do espírito, mas que será superada pela filosofia. A
dialética hegeliana afirma o movimento trio do espírito, a partir deste se desenvolvem todas as
coisas, a saber: Tese, Antítese e Síntese. Tese Antítese Síntese Hegel não tenta justificar ou
provar a existência de um Deus, mas se questiona sobre a capacidade de o homem buscá-lo49.
“Deus deve ser visto como aquele que passa por uma história e nela se revela”, porém, ele não
se preenche com os fatos da história, ele faz a história, isto é, espírito absoluto. Para Hegel, a
religião se enquadraria no terceiro momento da filosofia do espírito, na fase de síntese,
juntamente com a arte e a filosofia, sendo esta última, a síntese final, quando o espírito tomaria
consciência de ser Absoluto. Então, a religião ocupa uma fase de síntese anterior, porém,
superior à arte. A religião não contempla o Absoluto em forma de conceito, pois ainda depende
da matéria para representá-lo. Mas O vê como Absoluto, por isso a religião reveste-se de
importância extrema no sistema de Hegel. A figura da divindade se apresenta de forma tríade,
seguindo assim o movimento finito do espírito, para Hegel, somente a prova do finito que gera o
Infinito é prova definitiva da existência de Deus: colocado o finito, e este se coloca
necessariamente, o Infinito se faz, por movimento dialético. O cristianismo é a religião suprema,
pois é proposta de síntese, no espírito, entre o abstrato e o concreto, na forma da Trindade.
Assim, o Deus do cristianismo representa a perfeita imagem da religião, pois ela representa a
perfeita síntese entre o Pai (Abstrato, espírito absoluto – Tese), o Filho (Concreto, homem –
Antítese) e o Espírito Santo (Natureza superada – Síntese).
7. Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Nietzsche foi um filósofo contemporâneo, que se destacou do meio de todos os críticos da
religião ao afirmar “DEUS MORREU”, representa com grande força todo o seu período filosófico.
Não há uma corrente de pensamento ou de doutrina propriamente ditos, entretanto, o próprio
autor se auto afirmará dizendo: “Eu não sou um homem, sou uma dinamite”, isto é, o destruidor.
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Nietzsche parte do pressuposto de que todas as coisas, toda a realidade, devem ser
compreendidas na perspectiva do caos, da desordem, e não uma organização, um cosmos, que
limita todas as coisas, desenvolvendo, assim, a ideia da disputa de “poderes” entre o chamado
espírito apolíneo e o espírito dionisíaco. O espírito apolíneo, que é o espírito da beleza, da
ordem, da proporção, submeteu a si o espírito dionisíaco, que representa o instinto, o impulso, a
emoção. Sócrates e o Cristianismo seriam os expoentes máximos desse desequilíbrio, isto é, da
preponderância do apolíneo sobre o dionisíaco. O homem socrático, assim como o cristão, é
prisioneiro da racionalidade. Importa, pois, reverter essa situação. Na obra Assim falou
Zaratustra, o filosofo busca trazer a resposta sobre essa proposta de domínio do opressor, isto é,
da religião, sobre os fracos. Trata-se da libertação daqueles que se encontram cativos sob o
peso da moral e, por consequência, da religião. As metamorfoses propostas no livro representam
o processo e as imagens daqueles que estão atrelados à religião, propondo o meio de sair dessa
cadeia.
· O camelo: representa o homem fraco, oprimido pela moral e pela religião, que não consegue
por si só se libertar.
· O leão: representa o forte, o libertador e desmistificador da moral e da religião. (YHWH), o Deus
de Israel. Inspirada metaforicamente no profeta Zoroastro. Com a ruptura da metafísica
tradicional, perderam-se os valores da ética e da religião que estariam a ela atreladas. Assim,
não se tem mais a ideia de organização e sim do caos proposto por Nietzsche.
· O menino: representa o inocente, que ama a vida, símbolo do caos, da força vital e da
exuberância, que consegue observar o eterno retorno e nele aproveitar tudo o que a vida
propõe. Trata-se do novo homem. O menino representa a força da vida, o caos, o símbolo da
única vida que temos. E aqui surge o tema do eterno retorno. Voltaremos sempre a esta vida: a
esta sala, àquela teia de aranha, a esta mesma carteira, a esta cena eterna... Só a criança
pode amar isso, pois só vê isso. Mas quem conseguir amar o eterno retorno, amará a vida
como ela é ou como pode ser, e quererá voltar eternamente a este mundo, pois, na verdade o
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mito do eterno retorno é expressão do amor ao mundo: "Viva a vida", insistirá, com frequência,
Nietzsche.
Para Nietzsche, o novo homem só nascerá quando o libertador proclamar que “DEUS
MORREU”, pois desta forma morrerá toda a metafísica e, por conseguinte toda a estrutura da
moral e da religião, assim, o novo homem estaria livre para viver a vida, aproveitando o espírito
dionisíaco. O ideal, para ele, é o homem viver livremente e não oprimido, viver seus instintos e
emoções, mas para isso, deve-se eliminar a ideia de Deus, ou ao menos viver como se Deus
não fosse o fundamento das coisas, isto é, moral. Em outra palavras, morreu, na verdade o
Deus-fundamento, porque o sistema que o criou chegou ao fim, isto é, Nietzsche proclama, com
grande sensibilidade religiosa e moral, a morte de um Deus silencioso, distante, do Deus que
não está presente no homem, com quem este não pode mais relacionar-se. O homem novo
depende desse anúncio. O mundo moderno está cheio de ideias cristãs que enlouqueceram.
Deus não dialoga com o homem, justamente porque o homem não vive como se ele existisse. O
que Nietzsche quer defender com a proposta da morte de Deus é que os cristãos vivem como se
Deus estivesse morto, pois há uma decadência do sistema religioso e principalmente da própria
falta de crentes. As Igrejas se tornaram “túmulos de Deus” e junto com Deus foram ali enterrados
todos os pressupostos metafísicos (ética e religião). A proposta do filósofo é matar o “Deus” que
foi “criado e manipulado” pelo sistema religioso, não propriamente o Deus verdadeiro, e sim um
Deus que faz com que povos se matem e derramem sangue em seu nome ou que o sistema
finja que o prega “verdades”, mas o que querem é usá-lo para manipular os outros.
8. Sigmund Schlomo Freud (1856-1939)

Sigmund Freud não foi um filósofo, sua análise a respeito da religião não possui importância
nenhuma para a Filosofia da Religião. Assim, ela passa a ser conhecida pelo fato de se
compreender, sob a perspectiva contemporânea, após a crise metafísica, como que o fenômeno
religioso é tratado, mesmo sendo uma crítica psicanalista à religião. Uma crítica à existência de
Deus partindo de uma análise psicológica da religião não é válida, pois incorre em erro de lógica
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quanto à verdade de seus argumentos. Para o psicanalista austríaco, que tinha a sua área de
pesquisa voltada para a histeria e a hipnose, nas experiências a respeito da histeria, por detrás
dela, sempre havia um transtorno sexual fundado em complexos passados. Em sua psicanálise,
Freud desenvolve a teoria de que as crianças já nascem com impulsos sexuais, mais
especificamente, eróticos. Para ele, a sexualidade infantil irá se desenvolver em três fases, a
saber: oral, anal e fálica. Todos os traumas da vida adulta irão depender de uma falha no
desenvolvimento de uma dessas áreas.
Na primeira fase, a fase oral, que se situa no primeiro ano de idade, a criança desenvolve o
prazer oral devido ao se alimentar no seio da mãe, aprender a colocar as coisas na boca e ainda
o chupar a chupeta ou o dedo.
Na segunda fase, a fase anal, que varia entre os dois e três anos de idade, a criança passa a
sentir prazer na evacuação, descobre-se independente nas suas necessidades fisiológicas.
Na terceira fase, a fase fálica, entre os quatro e cinco anos de idade, a criança nota a diferença,
ao observar as demais, em seu órgão genital. Nessa última, as meninas têm o costume de notar
a ausência do órgão genital.
Após a infância, o jovem passa por um processo também de transtornos sexuais, afirma Freud.
Para esse transtorno, Freud desenvolve em sua obra A Interpretação dos Sonhos (1899) que
todos possuíam algo de semelhante à história de Édipo Rei, isto é, os pais se tornam objetos de
libidinais dos seus filhos. O filho se interessa pela mãe e a filha pelo pai, gerando ciúmes e
rivalidades do filho para com o pai, entretanto, o EGO do menino, por medo, pois reconhece que
entre ele e o seu pai, o pai é o mais forte, se coloca em seu lugar dentro da família. O
pensamento de Freud se completa com a obra Totem e tabu (1913), na qual ele observa que
nas civilizações primitivas, o Complexo de Édipo era muito comum, pois os filhos dominavam as
mulheres das tribos e matavam os homens, no caso seus pais, para serem os líderes.
Entretanto, surge o ressentimento pelo ocorrido e faz com que ele crie objetos, isto é, totens
para um ser divino a fim de que ele se expiasse e, ao mesmo tempo, não seja punido pelo que
fizera. “Ela traz consigo essas tendências ao vir ao mundo e é desses primeiros germes que, no
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curso de uma evolução plena de vicissitudes e com numerosas etapas, nasce a sexualidade dita
normal do adulto”. Baseado na tragédia grega de Sófocles. Freud em Totem e Tabu via no
sacrifício totêmico uma das formas coletivas de libertação do complexo de Édipo, do sentimento
de culpa. Pois nas sociedades primitivas os pais monopolizavam as mulheres. Os filhos
rebelaram-se e mataram o pai. Dominados pelo sentimento de culpa, procuraram redimir-se
criando o culto totêmico, que para Freud, é a forma mais primitiva de religião. Em síntese, a
religião é uma consequência da “neurose obsessiva universal” do homem para suprir o
sentimento de culpa que é totalmente psicológico. Destarte, A religião não tem feito homens
felizes. A religião é consequentemente neurose obsessiva: o neurótico não quer acertar a dura
realidade da vida e do mundo como é. É um pacto social, baseado na renúncia ao
comportamento instintivo. É o sentimento de culpa que origina a religião; tendo esta, portanto
origem totalmente psicológica. É o inconsciente, o irracional. A neurose é o mosteiro para o qual
costumam retirar-se aqueles que estão desiludidos da vida ou que se sentem fracos para
enfrentá-la. “O fundamento último da religião é o desamparo infantil do homem”. Desta forma, os
argumentos de Freud sobre a religião não podem ser considerados provas incontestáveis, além
do mais, o mesmo argumento usado por ele para se provar a existência da religião por questões
afetivas, também é usado com relação aos que não têm religião.
Freud, com a psicologia da religião, estaria entre a crítica da religião e a sociologia da religião “O
crente está ligado aos ensinamentos da religião por certos vínculos afetivos. Contudo,
indubitavelmente existem inumeráveis outras pessoas que não são crentes, no mesmo sentido.”
Sociologia da Religião proposta por David Hume anteriormente vista.
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5) CONSCIÊNCIA DA FENOMENOLOGIA DA RELIGIÃO
O ponto principal da Fenomenologia da Religião está no fenômeno religioso, isto é, os principais

aspectos que representam a religiosidade do homem no seu dia a dia. Gestos, posturas e ações
perpetradas pelo homem para as quais, muitas vezes, ele mesmo não encontra sentido, mas é
dessas atitudes que a Fenomenologia da Religião irá se utilizar como objeto. A Fenomenologia
da Religião trata de descrever por que o homem em sua natureza é um ser religioso, mas
também não se limita a uma explicação meramente descritiva da religião e seus fenômenos, pois
abrange o próprio sentido ontológico da mesma. Destarte, [Se a atitude do pensador] Se ela
procura dizer o que a religião é, o faz ou de modo descritivo ou genético, ou seja, especulativo.
No primeiro caso, temos uma fenomenologia; no segundo, uma metafísica da religião.
A religião é um fenômeno próprio do homem e faz o homem refletir sobre o seu fim último,
suprindo todas as necessidades de justificativas que venham a surgir na mente do homem. Ela
se encontra presente, mesmo que natural, em tudo, mesmo no caso daqueles que se intitulam
“a-religiosos”, por questões sociopolíticas, visto que não se pode afirmar a existência das coisas
sem uma relação de causa e efeito. Não se pode admitir que as coisas estejam no universo de
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forma caótica, como afirmava Nietzsche, pelo contrário, deve-se aceitar uma lei que organiza
todas as coisas. Caso contrário, de nada valeria a ciência e a experiência de causa e efeito. Por
exemplo: nem todos os aviões voariam, pois não existiria uma lei natural e física que os fizesse
voar, ou simplesmente, um avião poderia voar e outro não. A questão toda é: se existe uma
relação de causa e efeito, pressupõe-se uma causa anterior, primeira a todas as outras, esta
causa, para os teístas, denomina-se “Deus”.
1. A Fenomenologia
Quando se fala de Fenomenologia da Religião, está sendo posto em evidência a fenomenologia
propriamente dita. Por fenomenologia entende-se um método de filosofia que se propõe em
abordar o meio pelo qual se chega ao conhecimento. Partir-se-á da principal escola
fenomenologia, proveniente do pensamento de Husserl, a qual observa o fenômeno a partir da
redução fenomenológica, através da epoché (ἐποχή). Ela suspende o juízo sobre os principais
elementos do mundo exterior, a fim de que possa postular apenas o conhecimento particular de
cada indivíduo, buscando encontrar o objeto, a coisa em si para cada um, para assim reduzir o
objeto à ideia. Neste mesmo caminho segue a Fenomenologia da Religião, que busca chegar ao
conhecimento dos fenômenos religiosos não sobre um olhar religioso especifico, mas através de
uma redução fenomenológica, suspendendo determinados juízos a fim de chegar ao objeto de
conhecimento.
2. O sagrado e o profano na história

Já tendo compreendido a relação entre o fenômeno e o noumeno kantianos e, principalmente,
tendo já a teoria do conhecimento aristotélica, podemos intuir que o fenômeno religioso se dá a
partir do momento em que o homem vai ao encontro do sagrado que há na realidade do mundo.
O tempo também não é, para o homem religioso, nem homogêneo nem contínuo: há um tempo
sagrado e um profano. O tempo sagrado é, por natureza, reversível, isto é, significa a
reatualização de um evento sagrado acontecido nos primórdios. Para o homem religioso, a
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natureza nunca é exclusivamente natural: está carregada de valor religioso. A natureza

dessacralizada é descoberta recente, acessível apenas a uma minoria das sociedades
modernas, especialmente cientistas.
Quando Spinoza identifica Deus com a Natureza, tudo se torna natural. O mundo mudou e com
as suas mudanças à percepção de sagrado também, os juízos. A partir da filosofia Moderna, há
uma crise da metafísica, uma ruptura com todo e qualquer juízo metafísico existente na filosofia,
o empirismo, o racionalismo e o criticismo passam a ganhar um maior espaço e por isso a
metafísica é posta de lado. O motivo deste rompimento chama-se niilismo, a filosofia do nada.
Com essa ruptura dos valores metafísicos, o sagrado, tão defendido pelos escolásticos, perdeu
seu valor, desta forma o homem contemporâneo não entende mais o que realmente é um tempo
sagrado, mas vive no profano. Mircea Eliade (1907-1986), famoso historiador da religião, em
uma de suas obras, O Sagrado e o Profano, relata esse aspecto de que o homem mais
tradicional vivia uma atmosfera de sacralidade e o homem contemporâneo vive uma atmosfera
mais dessacralizada, Religião, Ética e pressupostos Metafísicos. O niilismo defende uma morte
do sentido na busca pelas causas profanas. Para ele o sagrado e o profano são dois modos de
ser no mundo. Desta forma a analise desta temática não é apenas de interesse da religião, mas
sim, da sociologia e da filosofia também. Eliade irá tratar deste tema abordando os seguintes
elementos constitutivos da religião: o Sagrado, o Profano e o Culto; desdobrando-os no Espaço
Sagrado, no Tempo Sagrado, na Religião Cósmica e na Existência.
2.1 O Espaço Sagrado
Sobre o Espaço Sagrado, Eliade nos apresenta como sendo heterogêneo e não homogêneo, o
espaço possui rupturas, brechas. O homem religioso vê esta dimensão do espaço e identifica a
divisão entre o espaço sagrado e profano, sendo o sagrado o espaço real e o profano a
extensão. O espaço sagrado tem sua origem no cosmos, na organização, o homem religioso não
admite o caos, ele necessita de ordem. Trata-se de uma abertura para o transcendente, para o
divino.
2.2 O Tempo Sagrado
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Sobre o tempo, Eliade identifica, bem como o espaço, algo de sagrado e algo de profano, não é
homogêneo e nem contínuo, mas sim cíclico. O tempo sagrado é caracterizado por um tempo
que está fora do nosso tempo, reversível e primordial. Trata-se de um tempo fora da
temporariedade, um kairós, um tempo de festas. O tempo profano é o tempo dos atos religioso
individuais, isto é, o cotidiano que tem começo e fim, entretanto, se distingue do sagrado.
2.3 A Religião Cósmica
A natureza humana está repleta de valores religiosos, isto é, as ações religiosas que são feitas
pelo ser humano durante seu cotidiano e muitas vezes ele nem percebe. A natureza nunca é
natural puramente, ela é carregada de sentidos. Desta forma, “o mundo apresenta-se de tal
maneira que, ao contemplá-lo, o homem religioso descobre os múltiplos modos do sagrado e,
por conseguinte, do Ser”, que é Deus. O homem tem facilidade com o maravilhar-se de toda a
obra da natureza.
2.4 A Existência
O comportamento do homem religioso é o ponto principal abordado por Eliade, pois o homem
religioso está aberto ao mundo, por ele estar no mundo, como visto anteriormente. A existência
do homem religioso é “aberta” para o mundo; vivendo, o homem religioso nunca está sozinho,
pois ele participa do mundo. A abertura para o mundo permite ao religioso conhecer-se
conhecendo o mundo – e esse conhecimento é precioso para ele, porque é conhecimento
religioso, refere-se ao Ser. Essa abertura ao ser é o caminho da santificação da existência
humana. Diferentemente, o homem não religioso permanece centrado em si mesmo e não se
abre para o mundo; ele não observa no mundo o sagrado, que é uma característica típica do
homem moderno. “Para os modernos desprovidos de religiosidade, o Cosmo se tornou opaco,
inerte, mudo: não transmite nenhuma mensagem, não carrega nenhuma “cifra”.
Eliade cita, a exemplo deste tema da existência, os rituais sejam de passagem ou iniciação, que,
para o religioso sempre, têm um sinal de conversão, mudança ontológica (vida santificada); já
para o não religioso, são apenas momentos com algum significado próprio dos seus. O curioso é
que mesmo aos não religiosos a religiosidade ainda está presente, ainda que a neguem, o
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homem religioso teria perdido a capacidade de viver conscientemente a religião e, portanto, de

compreendê-la e assumi-la; mas, no mais profundo de seu ser, ele guarda ainda a recordação
dela, da mesma maneira que, depois da primeira “queda”, e embora espiritualmente cego, seu
antepassado, o Homem primordial, conservou inteligência suficiente para lhe permitir reencontrar
os traços de Deus visíveis no Mundo. Destarte, pode-se inferir, através do pensamento de
Eliade, que tanto para o religioso como para o não religioso, compreendem-se as distinções de
sagrado e profano e também se conseguem distingui-las no espaço e no tempo.
A novidade trazida por Eliade é a religião cósmica e a existência que estão intimamente ligados
a esses. O homem religioso enxergar o espaço ao seu redor e consegue identificar o que há de
sagrado, bem como, sabe também necessita da ordem (lei) para sobreviver identificando em
todas as coisas a causa primeira que organiza tudo, contemplando com sua existência tudo. O
homem não religioso não consegue compreender e contemplar esses elementos existenciais,
observando-se assim um problema em sua ontologia, pois não consegue compreender sua
participação no cosmos e a própria Lei que o ordena. Trata-se de se maravilhar com o sagrado e
com todas as coisas exteriores.
6) O QUE É A METAFÍSICA DA RELIGIÃO?
Quando se fala em Metafísica da Religião, imagina-se algo sobrenatural para a compreensão do

homem, porém esta é a disciplina que supõe, como ciência das causas primeiras, o ser como
fundamento do ente religioso. Tratar-se-á do homem e a tendência para o Bem Supremo. As
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justificativas e o meio pelo qual o homem busca encontrar-se com o divino e que são inerentes a
si, isto é, as causas primeiras de sua busca.
A sociedade atual parece criticar os que são teístas e principalmente os cristãos, pois não
consegue considerar a figura de um Deus. Ao se abrir mão dos pressupostos religiosos e ficando
apenas com a filosofia, substitui-se a palavra “Deus” por “causa primeira”, como afirmara o
Aquinate: “Ad secundum dicendum quod forte ille qui audit hoc nomen Deus, non intelligit
significari aliquid quo maius cogitari non possit, cum quidam crediderint Deum esse corpus. Dato
etiam quod quilibet intelligat hoc nomine Deus significari hoc quod dicitur, scilicet illud quo maius
cogitari non potest; non tamen propter hoc sequitur quod intelligat id quod significatur per nomen,
esse in rerum natura; sed in apprehensione intellectus tantum. Nec potest argui quod sit in re,
nisi daretur quod sit in re aliquid quo maius cogitari non potest, quod non est datum a ponentibus
Deum non esse.” – Traduzindo: “Pode ser aquele que ouve a palavra de Deus a entende
significar algo que não pode ser maior, visto que alguns acreditaram que Deus é um corpo.
Admitido, também, que todos entendem que isso é significado pelo fato de que se diz ser o nome
de Deus, isto é, aquele do qual nada maior pode ser pensado, o que não é, entretanto, por
causa disso, segue-se que ele entende qual é o significado de uma palavra, estar na natureza
das coisas; Mas ele existe apenas. Nem pode ser argumentado que ele realmente existe, a
menos que seja admitido que realmente existe algo além do qual um maior não pode ser
concebido, que eu não foi dado a eles por aqueles que sustentam que Deus não existe.”
1. A Religião como manifestação

A religião possui elementos próprios que a determinam como religião, por exemplo, o Culto. O
Culto é fruto da justiça, pois consiste em dar a Deus o que lhe é devido, uma resposta a todas as
expectativas que o homem tem de um ser supremo. Não há uma religião se não houver o culto,
pois é por meio deste que ela se manifesta. Não se trata de uma obrigação humana, mas de
uma escolha, ou melhor, “reescolha ou reeleger”, pois através da fenomenologia se pode
observar que o homem é naturalmente religioso, então, cabe a ele optar por praticar sua
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religiosidade. E essa prática está totalmente vinculada ao diálogo entre o homem com a
divindade, sendo assim, o culto é indispensável.
A religião se manifesta pelo culto, tanto externo como interno. Assim, a riqueza do culto exprime
a riqueza das vivências e da própria manifestação divina. Mas a εὐδαιμονία (eudaimonía), isto é,
Bem Supremo, felicidade, talvez quem ouve o nome “Deus”, não entenda que se trate de algo
que não possa ser pensado maior, pois alguns acreditaram que Deus fosse um corpo. Mas
mesmo que todos entendam que este nome “Deus” signifique algo que não pode ser pensado
maior, isto não significa que entendam que o que é significado por este nome exista na
realidade, mas somente na apreensão da inteligência.
2. O Ser metafísico
Destarte, tendo encontrado o valor do culto na religião, observa-se a ciência do ente enquanto
ente, isto é, a metafísica. A final, o que tem haver a metafísica com o culto e a religião? De forma
alguma a metafísica é religião ou até mesmo ética ou quaisquer disciplinas filosóficas. Que se
pode avaliar é a busca do ser partindo destas disciplinas, no caso que convém, a metafísica da
religião. Pode-se então demonstrar que o homem é naturalmente religioso. O homem realiza
atos que são estritamente religiosos (pelas teses VIII-XI), ou seja, irredutíveis a qualquer outra
manifestação humana. Ora, como todo efeito há de ter uma causa proporcionada, deve-se
concluir que o homem é naturalmente religioso. Ademais, o homem tende, por natureza, ao
Sumo Bem, que é Deus, objeto da religião. Como nenhuma tendência da natureza pode ser
frustrada pela própria natureza, deve-se dizer que o homem tende a Deus e, consequentemente,
à religião. O fato é que, o homem ao realizar determinados atos, como fora analisado
anteriormente, explicitam um caráter de religiosidade, manifesto principalmente no culto onde o
homem busca chegar cada vez mais ao Bem Sumo que ele tende. Desta forma, retomam-se
todos os elementos apresentados na fenomenologia anterior, visto que a existência do homem
está intimamente ligada. Assim, “o ser que emerge como ato, e, portanto, como ato de todo
fenômeno, é o princípio que funda a metafísica da religião”.
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A religião é a santificação da vida, por isso sempre inclui uma ética, embora a ultrapasse. A vida
como um todo é suscetível de ser santificada: é imanente e transcendente, como o próprio Ser e
a vivência que dele temos. A vida, enquanto desenrolar da existência humana, é participação
que transcende a própria imanência em que ela se encontra. Na busca da santidade perdida e
de uma nova salvação para o homem, erra Spinoza, quando unifica o real através da imanência
do ser, porque a santidade é a aplicação que a alma faz de si mesmo, de seus pensamentos, de
todos os seus atos a Deus, portanto supõe a transcendência.
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7) UMA COMPREENSÃO CORRETA ENTRE TEOLOGIA E FILOSOFIA

“Jamais devemos desprezar o que não conhecemos, sem primeiro conhecer o que nós
desprezamos.”
Esta é a mais pura versão da verdade, a falta de conhecimento da filosofia, fez com que alguns
estudantes de teologia desprezassem a filosofia. Mas o seu sentido da filosofia é muito belo
– amor à sabedoria. Não devemos nós amar a verdadeira sabedoria? Não nos manda as
Escrituras buscar a sabedoria a qualquer preço? Bem-aventurado o homem que acha sabedoria,
e o homem que adquire conhecimento (Provérbios 3.13). Logo, de algum modo, a filosofia é
importante. Claro que a sabedoria bíblica difere da grega. Ela nunca foi especulativa, nunca
sondou certos assuntos que os gregos sondaram. A sabedoria hebraica era prática, relacionada
às questões mais imediatas da vida. Essa é apenas uma das diferenças. Há, porém, mais duas
diferenças essenciais e que precisam ser reconhecidas e levadas em conta, sempre que
procuramos nos aproximar da herança do pensamento grego.
Em primeiro lugar, na sabedoria bíblica, Deus é o centro. Ninguém que O ignore pode ser
considerado sábio. O verdadeiro conhecimento, a verdadeira inteligência, a verdadeira sabedoria
não apenas O incluem, mas começam Nele. O temor do Senhor é o princípio do conhecimento e
da sabedoria (Pv 1.7; Jó 28.28). Qualquer sabedoria que não comece nele será incompleta. Não
podemos negar que sempre houve na história homens sábios, mas aqueles que deixaram Deus
de fora foram deficientes em seus conhecimentos. Nada é completo sem Ele, nem a maior das
sabedorias. Quem diz que Deus não existe, é tolo (Salmo 14.1)
Em segundo lugar a sabedoria bíblica é fruto da revelação e não da mera capacidade humana de
raciocinar, de pensar, de deduzir. Destas [coisas divinas] também falamos, não com palavras de
sabedoria humana, mas com as que o Espírito Santo ensina… (1 Co 2.13). De modo algum o
apóstolo Paulo era um ignorante da filosofia grega. De modo algum ele era ignorante quanto a
sabedoria humana, fruto da experiência e da vivência. Mas aquilo que ele estava expondo não
tinha origem no homem, mas em Deus.
Qualquer pessoa que queira estudar teologia e que se aproxime da filosofia tem que entender
muito bem a diferença entre ambas. Do contrário, estará tentando unir coisas de naturezas
diferentes como se fossem iguais. O híbrido que disso tem surgido não chega a ser filosofia, mas
com certeza é uma falsa teologia. Não revela a Deus e ao Seu plano, mas os esconde. Sem
dúvida, ambas possuem pontos convergentes. No entanto, ambas com certeza possuem pontos
divergentes e se esses pontos forem ignorados teremos distorções na compreensão da realidade
ao invés de um resultado coerente.
O PONTO DE ENCONTRO ENTRE AS DUAS
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O ser humano é um “animal em busca de respostas”. Respostas para perguntas que só ele faz.
Quem sou, de onde vim, para onde vou, que faço aqui. Muito cedo, senão todos, ao menos as
mentes reflexivas se deparam com essas questões e são essas que levam as pessoas para
muitos lugares e as levam a fazer inúmeras coisas. Não são as respostas que movem o mundo e
sim as perguntas. E quando lemos a Bíblia estamos em busca de repostas para elas, da mesma
forma que faziam os filósofos pré-socráticos quando contemplavam as estrelas nos campos da
Ásia Menor.
Com certeza, isto não torna as respostas da Bíblia iguais às respostas da filosofia. No entanto,
demonstram o mesmo ser humano igual em todos os tempos e lugares ansiando por entender o
significado de sua existência. A filosofia e a religião [teologia] lidam com as mesmas questões
básicas. Os cristãos, especialmente os cristãos evangélicos, tendem a esquecer disso. A filosofia
e a teologia não tratam de questões diferentes, embora deem explicações diferentes e usem
terminologia diferenciada.
Outro fato importante é que as filosofias têm se desenvolvido em sistemas complexos buscando
explicar tudo ao seu redor. E essas explicações diversas são abraçadas por um número cada vez
maior de pessoas. Muitas delas se oferecem como uma opção diante do cristianismo e seus
adeptos se apegam a elas, muitas vezes, com um fervor igual ou maior do que a uma religião.
Desse modo, temos vivido em um mundo onde o cristianismo não é unânime e onde diversas
correntes filosóficas disputam o espaço na ágora, querendo ser ouvidas não como uma ideia, mas
como uma verdade inquestionável. E nesse ponto, vem o conflito com o cristianismo, dentro das
salas de aula, nas academias, nos livros, na internet, na cultura de um modo geral. Conhecer tais
filosofias se tornou uma necessidade. Os cristãos têm tendido a desprezar o conceito de filosofia.
Esta tem sido uma das fraquezas do cristianismo evangélico ortodoxo – temos nos vangloriado
em nosso desprezo à filosofia e nos orgulhado excessivamente da condenação de tudo quanto
diz respeito ao intelecto. Nossos seminários teológicos dificilmente fazem qualquer relação entre a
sua teologia e a filosofia, principalmente no que diz respeito à filosofia contemporânea. Assim, os
estudantes formam-se nos seminários teológicos sem a mínima noção de como relacionar o
cristianismo às visões de mundo ao seu redor. Não que eles não saibam respostas. Pelo que
tenho observado (…) desconhecem as perguntas.
SERIA A TEOLOGIA É DO CÉU, E A FILOSOFIA DA TERRA?

Mas há algo que não pode ser esquecido dentro desse ambiente que manuseia tanto a teologia
quanto a filosofia. A primeira tem como matéria-prima básica, a revelação nas Escrituras. A
segunda assenta-se sobre a razão humana reclinada sobre o mundo. A primeira não despreza a
razão, mas tem nela uma mera ferramenta com a qual garimpa aquilo que Deus disse. A segunda
desconhece ou desconsidera a possibilidade de revelação, e se entrega às apalpadelas racionais,
considerando a razão uma espécie de deusa infalível.
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A luta entre fé e razão não é nada nova. Vem desde os primeiros tempos quando o Evangelho
deixou o reduto hebraico e penetrou no mundo da cultura greco-romana. Paulo, ou
melhor Shaul, estava em Atenas, em pleno areópago, onde os dois mundos se encontraram. A
partir dali os grandes pensadores cristãos estiveram lutando ao longo dos séculos para conciliar
fé e razão. E na Idade Moderna, com a vinda do Iluminismo a razão divorciou-se definitivamente
da fé e a filosofia começou sua jornada solitária em conflito com todas as verdades trazidas pela
revelação. E então a filosofia tem escolhido seus próprios caminhos muitas vezes se recusando a
aceitar que existe uma revelação divina sem a qual, qualquer busca, por melhor que seja, será
“um cego procurando em um quarto escuro, um gato preto que lá não está”. Um ateu, diante
dessa frase, disse que “o teólogo é o cara que achou o gato”. Não. O teólogo sempre esteve com
o gato em suas mãos, porque com humildade aceita a revelação divina dada aos homens por
meio da inspiração das Sagradas Escrituras. E a partir dela formula as respostas que tanto a
religião quanto a filosofia buscam.
QUANDO A TEOLOGIA ENTENDE A FILOSOFIA E SUA IMPORTÂNCIA

Seria muito bom se toda teologia reconhecesse a superioridade da revelação sobre a razão.
Infelizmente, a teologia nos últimos séculos tem sido apenas o reflexo da má filosofia ao seu
redor. Ao invés de entender seu papel profético, de denunciar todo intelectualismo enganoso, ela
deixou-se seduzir por uma verbalização complexa e enganosa, submetendo-se a falsos
pressupostos. Filosofias humanas, de fato, engoliram as teologias divinas. Ao invés da teologia
ser a exposição das Escrituras, tornou-se uma exposição das filosofias ao redor. O ouro do
templo foi trocado por bronze. Talvez de modo simplificado, podemos falar de três sistemas
filosóficos que perverteram o pensamento teológico no decorrer dos últimos quatro séculos: o
naturalismo, o existencialismo e o marxismo.
O naturalismo negava a existência do transcendente, do milagroso, da possibilidade do

sobrenatural. O segundo reduziu tudo à mera experiência humana, criando um abismo entre
realidade e subjetividade que tentava salvar a fé transformando-a em algo menos do que
confiável. E por fim, o terceiro, o marxismo, que reduziu o homem a um mero ser social. A
teologia, primeiramente alemã, foi seduzida pelo marxismo e criou a teologia liberal que não
passa de incredulidade disfarçada. Tentou explicar os milagres racionalmente e toda história
bíblica não era mais Deus se revelando aos homens, mas somente homens relatando suas
experiências religiosas. Teologia tornou-se antropologia.
No existencialismo, os neo-ortodoxos, como Barth, Bultmann e Brunner, tentando “salvar a fé”,

abraçaram o existencialismo e continuaram negando a realidade concreta dos acontecimentos
bíblicos. A ressurreição de Cristo, por exemplo, não havia acontecido em algum lugar e em algum
modo, mas somente na percepção dos discípulos. Não havia necessidade de fatos para confirmar
a fé. A fé era superior aos fatos. A subjetividade não dependia da objetividade. A teologia
tornou-se psicologia.
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Já no marxismo, o homem social, o homem econômico, é a única realidade. A transcendência, o

além e a vida eterna, bem como a realidade divina não são preocupações dignas. É o aqui e o
agora que importam. A utopia humana precisa ser construída pelo e para o homem. E a religião
pode ajudar se deixarem de lado sua mensagem transcendente e se tornarem instrumentos de
transformação social. O Evangelho Social, a Teologia da Libertação e a Teologia da Missão
Integral são frutos dessa rendição da teologia. A teologia tornou-se sociologia. Bons teólogos
devem saber fugir dos enganos filosóficos e teológicos para poder prestar um serviço significativo
ao Reino de Deus. É o que mostra o testemunho de John Piper: “O que vi no sistema educacional
teológico e na vida da igreja estatal na Alemanha confirmou muito daquilo que eu não pretendia
me tornar. Ali estavam eruditos proeminentes, sobre os quais todos aqueles que estavam na
vanguarda americana expressavam admiração e prazer, ensinando de uma maneira que era
exegeticamente intransferível, insubmissa às Escrituras e indiferente à vida da Igreja. Fiquei
desiludido com tal erudição. Parecia norteada pela necessidade de aprovação dos nobres. Usava
jargões técnicos que somente os de dentro poderiam entender e que frequentemente ocultavam
ambiguidade. (…) Havia o uso de habilidades linguísticas para criar imprecisão e ocultar
superficialidade.”
POR QUE DEVEMOS CONHECER A FILOSOFIA AO INVÉS DE DESPREZÁ-LA?

Há uma grande importância em conhecermos a filosofia. Não para nos rendermos a ela e ter
nossa teologia verdadeira, filha da revelação divina, escravizada a pressupostos humanos. Mas
para que entendamos para onde tem caminhado um mundo que trocou os mananciais das águas
vivas por cisternas rotas que não retêm a água (Jeremias 2.13). Conhecer os pontos divergentes
e convergentes entre as filosofias e a teologia pode nos ajudar a tocar os corações onde precisam
ser tocados e a expor os enganos que prendem as pessoas pela sua mente. Nosso trabalho
também é destruir “raciocínios enganosos e toda altivez que se levanta contra o conhecimento de
Deus” (2 Co 10.5). Não conseguiremos ajudar as pessoas com seus raciocínios enganosos se
não formos capazes de identificar tais enganos. A verdade revelada liberta das mentiras
engendradas pelas vãs filosofias.
Concluindo, estamos em um mundo que vai se tornando cada vez mais dominado pela academia.
E nem sempre essa academia é salutar. Ela foi dominada por ideologias várias e estranhas que
mergulham os homens no engano e na destruição. Nosso dever como teólogos verdadeiros e
expor falsas teologias e falsas filosofias. Isso é amor à verdade e amor aos que nem sempre são
aptos para discernir esses sutis enganos. Como dizia C.S. Lewis (alguém com uma mente
extraordinária, um conhecimento filosófico excepcional e um reconhecimento de que a
compreensão da filosofia é essencial para quem quer discernir a boa da má): “Ser ignorante e
inocente nesses dias – tornando-se incapaz de confrontar os inimigos em seu próprio território –
seria como lançar ao chão nossas armas e trair nossos irmãos de pouco formação, que não
possuem, abaixo de Deus, nenhuma defesa, exceto nós, contra os ataques intelectuais dos
descrentes. A boa filosofia tem de existir, se não houvesse outra razão, porque a má filosofia
precisa ser contestada”
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CONCLUSÃO DO CURSO
“Mas, examinai todas as evidências, retende o que é bom.”

I TESSALONICENSES 5:21
Como estudado, observamos que são inúmeras as teorias das buscas do homem por
compreender o transcendente. São tão vastas que se estendem até os nossos dias.
Porém, nosso intuito não se tratou de elaborar um longo e exaustivo trabalho, passando por toda
a história da filosofia para compreender o caráter religioso de cada pensador, e sim de buscar
identificar as principais características, dentro do pensamento filosófico, do fenômeno religioso.
Esperamos que este estudo tenha ajudado ao aluno a compreensão do quão importante é este
estudo tanto para o filósofo quanto para aqueles que advêm da religião, mostrando que o
entendimento é a melhor forma de nos adequarmos e buscarmos uma fonte segura onde
ancoraremos nossa fé e consciência.
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Que Deus, o eterno Senhor e Criador, continue te abençoando!!
REFERÊNCIAS
- BROWN, COLIN, Filosofia e Fé Cristã, São Paulo, Vida Nova, 2007

- ALLEN, DIOGENES; SPRINGSTED, ERIC O., Filosofia para Entender Teologia, São Paulo,
Academia Cristã, 2011
- ARANHA, M. L.; MARTINS, M. P. Filosofando. São Paulo, Moderna, 2003, p. 124-126.
MARCONDES, Danilo. Iniciação à História da Filosofia. Rio de Janeiro, Zahar, 2007
- CHAUI, MARILENA, Convite à Filosofia, São Paulo, Ática, 2000
- ARISTÓTELES. Metafísica. São Paulo: Loyola, 2002.
- BINGEMER, Maria Clara. Um rosto para Deus? São Paulo: Paulus, 2005.
- BONATTO, Júlio. Curso de Religión y moral. 6. ed. Barcelona: ELE, 1962.
- CROATTO, José Severino. As linguagens de experiência religiosa. São Paulo: Paulinas, 2001.
- ELIADE, Mircea. O Sagrado e o Profano. São Paulo: Martins Fontes, 1992.
- HUME, David. A Investigação acerca do Entendimento Humano. Acrópolis, 2006.
- KANT, Immanuel. Crítica da Razão Prática. Lisboa: Edições 70, 1989.
- LIBANO, João Batista. A religião no início do milênio. São Paulo: Loyola, 2002, v. 8.
- PENZO, Giorgio; GIBELLINI; Rosino. Deus na filosofia do século XX. São Paulo: Loyola, 1998.
- ROCHA, Alessandro Rodrigues. Uma Introdução à Filosofia da Religião. Rio de Janeiro: Vida,
2010.
- SCHAEFFER, Francis. O Deus que se revela. S ão Paulo: Cultura Cristã, 2007
- JOLIVET, REGIR, Curso de Filosofia. Rio de Janeiro: Agir, 1976
45
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- PIPER, John e CARSON, D.A. O pastor como mestre e o mestre como pastor. S ão José dos
Campos: Fiel, 2011
- Créditos:https://plato.stanford.edu/entries/philosophy-religion/#ReliEpis
https://saberefe.com/categoria/teologia/filosofia
OBS:
É proibida a reprodução total ou parcial desta apostila, sem a permissão por escrito, do
Seminário Casa de Profetas.
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APOSTILA DO

- ASPECTOS GERAIS DA FILISOFIA DA RELIGIÃO 04

- UM ENTENDIMENTO SOBRE RELIGIÃO E FILOSOFIA 08

- FUNDAMENTOS BÁSICOS PARA COMPREENSÃO DE FILOSOFIA

- AVALIANDO AS CRÍTICAS À RELIGIÃO 18

- CONSCIÊNCIA DA FENOMENOLOGIA DA RELIGIÃO 30

- O QUE É METAFÍSICA DA RELIGIÃO? 34

- UMA COMPREENSÃO CORRETA ENTRE TEOLOGIA E FILOSOFIA 37

1) ASPECTOS GERAIS DA FILOSOFIA DA RELIGIÃO

OS MÉTODOS UTILIZADOS PARA O ESTUDO DA FILOSOFIA DA RELIGIÃO

A IMPORTÂNCIA DA EPISTEMOLOGIA PARA O ESTUDO

mais experienciais (por exemplo, empirismo, fenomenologia, ênfase na paixão e subjetividade, o

UM BREVE HISTÓRICO DESTE ESTUDO

O problema clássico de conceber um objeto apropriado para a crença religiosa consiste em

2) UM ENTENDIMENTO SOBRE RELIGIÃO E FILOSOFIA

HISTÓRICO DA FILOSOFIA GREGA

A Filosofia Medieval (sec. V ao XV)

A Filosofia Patrística (século I ao VII): difusão, consolidação e constituição do Cristianismo

Filosofia da Escolástica (sec. IX ao sec. XV)

continua o trabalho de adequar a herança do pensamento filosófico clássico às verdades

3) FUNDAMENTOS BÁSICOS PARA COMPREENSÃO DE FILOSOFIA E

2. A Disciplina da Filosofia da Religião

2.1 Filosofia da Religião e Teologia

3. A tarefa da Filosofia da Religião

em alguns momentos ela se utilize de alguns aspectos de determinadas religiões. A Filosofia da

4) AVALIANDO AS CRÍTICAS À RELIGIÃO

1. René Descartes (1596-1650)

2. Blaise Pascal (1623-1662)

Em oposição ao pensamento racionalista de Descartes, Pascal aposta tudo na fé e na tentativa

3. Baruch Spinoza (1632-1677)

4. David Hume (1711-1776)

5. Immanuel Kant (1724-1804)

6. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

O desenvolvimento da realidade não acontece de modo linear, mas dialético, superando os

7. Friedrich Nietzsche (1844-1900)

8. Sigmund Schlomo Freud (1856-1939)

5) CONSCIÊNCIA DA FENOMENOLOGIA DA RELIGIÃO

O ponto principal da Fenomenologia da Religião está no fenômeno religioso, isto é, os principais

2. O sagrado e o profano na história

natureza nunca é exclusivamente natural: está carregada de valor religioso. A natureza

homem religioso teria perdido a capacidade de viver conscientemente a religião e, portanto, de

6) O QUE É A METAFÍSICA DA RELIGIÃO?

Quando se fala em Metafísica da Religião, imagina-se algo sobrenatural para a compreensão do

1. A Religião como manifestação

7) UMA COMPREENSÃO CORRETA ENTRE TEOLOGIA E FILOSOFIA

O PONTO DE ENCONTRO ENTRE AS DUAS

SERIA A TEOLOGIA É DO CÉU, E A FILOSOFIA DA TERRA?

QUANDO A TEOLOGIA ENTENDE A FILOSOFIA E SUA IMPORTÂNCIA

O naturalismo negava a existência do transcendente, do milagroso, da possibilidade do

No existencialismo, os neo-ortodoxos, como Barth, Bultmann e Brunner, tentando “salvar a fé”,

Já no marxismo, o homem social, o homem econômico, é a única realidade. A transcendência, o

POR QUE DEVEMOS CONHECER A FILOSOFIA AO INVÉS DE DESPREZÁ-LA?

“Mas, examinai todas as evidências, retende o que é bom.”

Que Deus, o eterno Senhor e Criador, continue te abençoando!!

- BROWN, COLIN, Filosofia e Fé Cristã, São Paulo, Vida Nova, 2007

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