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Capoeira Angola, corpo e ancestralidade: por uma educação libertadora

Sara Abreu da Mata Machado*
Rosângela Costa Araújo**

Resumo
No presente artigo apresentamos reflexões sobre a Capoeira Angola como uma cultura de matrizes negras e
africanas no Brasil e como uma práxis educativa transformadora e libertadora. Destacamos alguns princípios
compreendidos como fundamentais à cosmo visão afro-brasileira para pensarmos em formas de educação mais
inclusivas e voltadas para o crescimento humano integral, como: Comunidade, Ancestralidade, Oralidade,
Ritualidade, Ética e Corporeidade. Buscamos, com essa reflexão, construir elementos de análise sobre os limites
e potencialidades da Capoeira Angola para a construção da autonomia e emancipação dos sujeitos, e formadora
na relação com a diversidade cultural. Essas reflexões foram frutos de nossa pesquisa de mestrado, que tratou do
trabalho do grupo Nzinga de Capoeira Angola com crianças e jovens da comunidade quilombola do Alto da
Sereia, em Salvador/BA.
Palavras-chave: Capoeira Angola, Ancestralidade, Educação, Diversidade.

Capoeira Angola, corporality and ancestry: for a freedom education

Abstract
In this article we present reflections about Capoeira Angola as a culture of black and African heritage in Brazil
and as a transforming and liberating educational praxis. We emphasize some principles understood as
fundamental to the African-Brazilian worldview to think of ways to add more inclusive education and focused
on integral human growth, such as: community, ancestry, orality, rituality, ethics and corporality. We seek with
this reflection to build analytical elements about the limits and potentialities of Capoeira Angola to promote the
autonomy and empowerment of people, as well as promoting a learning relationship with the cultural diversity.
These considerations are the result of our master's research, which dealt with the work of the Capoeira Angola
group Nzinga with children and young people in a quilombo community called Alto da Sereia, in Salvador,
Bahia, Brasil.
Keywords: Capoeira Angola, Ancestry, Education, Diversity.

Abrindo a Roda ancestralidade (sagrado). A ancestralidade não é um

conjunto rígido de sanções morais, mas um modo de
“Capoeira Angola é mandinga de escravo vida”. A capoeira angola é um modo de vida, que se
em ânsia de liberdade” (Mestre Pastinha)1. fundamenta na ancestralidade e “que só existe por
causa do mistério. Lógica diferencial porque
A Capoeira Angola, uma das mais inventiva” (OLIVEIRA, 2007a, p. 181).
importantes tradições culturais de matriz africana no A palavra “educação” não existia nas
Brasil, configura-se, atualmente, como uma línguas tradicionais africanas, como explica
filosofia de vida, uma forma de ver o mundo, que se Petronilha Gonçalves e Silva (2003) ao dizer que,
atualiza e se insere no jogo político, na luta por para os africanos e afro-descendentes, o termo
reconhecimento. Os movimentos da capoeira nos educar-se tem um sentido mais amplo: tornar-se
permitem obter e criar visões de mundo dos mais pessoa, traduzido como aprender a própria vida.
diversos ângulos e posições. Em sua dimensão educativa, o jogo da capoeira
Aprender os movimentos da capoeira não se ensina e reflete as formas de se relacionar com o
limita a aprender a jogar em uma roda de capoeira. outro e consigo mesmo. Assim, os ensinamentos da
A Capoeira Angola é um jogo de desafios e capoeira estão intimamente ligados ao processo de
inversões, mais que certezas. A Capoeira Angola formação humana dos sujeitos, estimulando a
tem também estrutura, mas que, ao invés de limitar, constante auto-reflexão e auto-avaliação sobre, por
pode ter o sentido de libertar, como nos diz Eduardo exemplo, a relação com nossa família, com a(s)
Oliveira (2007a, p.182): “A capoeira angola é uma comunidade(s) a que pertencemos (de capoeiristas
totalidade aberta (alteridade) e tem como estrutura a ou não), com nossa sociedade, com a humanidade,
*Doutoranda pelo Doutorado Multi-institucional e Multidisciplinar em Difusão do Conhecimento, UFBA, Salvador.
Endereço eletrônico: [email protected]
**Professora Dra. da Universidade Federal da Bahia, UFBA, Salvador. Endereço eletrônico: [email protected]
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com o planeta, consigo mesmo. O compromisso que presencialmente, de forma ritualizada e se

aprendemos a ter com nosso(a) camarada de grupo, caracteriza como um processo iniciático, como
ou com os(a) mais velhos(as), precisamos aprender explica Muniz Sodré: “A ligação entre os vivos e os
a ter conosco, em primeiro lugar. Aprendemos a outros seres (mortos, animais, plantas, etc.) é
ampliar nosso olhar sobre as coisas, sobre cada iniciática. A iniciação – processo complexo de
situação, sobre a vida e o mundo. entrada do indivíduo no ciclo das trocas simbólicas”
Assim, a capoeira nos possibilita pensar, (SODRÉ, 1988b, p.128). Esses seriam alguns dos
também, em uma epistemologia “angoleira”, a partir princípios da cosmovisão afro-brasileira que
da qual seja possível falar sobre seus próprios fundamentam a Capoeira Angola, (re)construídos
processos educativos, como bem nos diz Eduardo nas práticas educativas cotidianas de grupos que se
Oliveira (2007a, p. 101): identificam como herdeiros de uma tradição negra e
de resistência em nossa sociedade. Na perspectiva
É no movimento do corpo que vislumbro a de Eduardo Oliveira (2007a, p.100), são destacados
possibilidade de uma leitura do mundo a três princípios fundamentais da cosmovisão
partir da matriz africana, o que implica em africana: diversidade, integração e ancestralidade.
decodificar uma filosofia que se movimenta Capoeira Angola e a construção da
no corpo e um corpo que se movimenta Autonomia
como cultura. O corpo ancestral é a
reunião desta filosofia, desta cultura bem “Cada qual é cada qual, e ninguém joga do
como o resultado desse movimento de meu jeito” (Mestre Pastinha).
contatos e conflitos que se deram e se dá na
esfera social, política, religiosa e corporal. Pedro Abib (2005) reconhece a presença
marcante das matrizes culturais africanas na
O corpo é aqui compreendido como lugar Capoeira Angola e aponta elementos que
sagrado, expressão materializada do nosso Ser, que contribuem para compreender a sua práxis
deve, portanto, ser cuidado, autonomamente, por educativa para além da racionalidade moderna: a
cada um de nós. Mestre Pastinha nos dizia da temporalidade circular e não-linear; os rituais na
importância de se ter cuidado com o corpo do outro, ligação com os aspectos míticos e sagrados, como a
como um compromisso ético que deveria ser força vital; a oralidade, mais presente e significativa
assumido pelos capoeiristas. Herdamos, de nossa que a palavra escrita; e a memória, como “lugar”
matriz cultural africana, a intimidade com onde são guardados os saberes e conhecimentos e
movimentos diversos do corpo, tanto na dor como onde se afirma a identidade coletiva, sendo a
no prazer. E é esse mesmo corpo, em seu ancestralidade fundamental na construção do
movimento e em sua relação com os outros, que é imaginário do grupo. Rosângela Araújo (2004)
capaz de formar um corpo maior, um movimento também discute a Capoeira Angola
cultural, político e social.
Nesse movimento, o Axé, ou Ngunzo2 é um a autonomia, enquanto amadurecimento do
dos elementos fundamentais: “Axé é força vital, ser para si, é processo, é vir a ser. Não
sem a qual, segundo a cosmovisão nagô, os seres ocorre em data marcada. É neste sentido
não poderiam ter existência nem transformação”. que uma pedagogia da autonomia tem de
(SODRÉ, 1988b, p.129). O autor diz que essa noção estar centrada em experiências
de axé não se limita à cosmovisão nagô, mas estimuladoras da decisão e da
também é referência ao povo Banto3 e existe nos responsabilidade, vale dizer, em
animais, minerais, plantas, seres humanos (vivos e experiências respeitosas da liberdade
mortos), sendo preciso o contato de dois seres para (FREIRE, 1996, p.107).
a sua formação. Ele complementa: “sendo força,
mantém-se, cresce, diminui, transmite-se em função A partir desse pressuposto, o autor discorre
da relação (ontológica) do indivíduo com os sobre as características do processo educativo
princípios cósmicos (orixás), com os irmãos de voltado para autonomia, das quais podemos
linhagem, com os ancestrais, com os descendentes” destacar:
(SODRÉ, 1988b, p. 129). (a) a construção da curiosidade crítica,
A educação, nessa perspectiva, passa pela como inquietação indagadora relacionada à
transmissão do Axé ou Ngunzo, corporal e criatividade: “Não haveria criatividade sem a

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curiosidade que nos move e que nos põe destaca a importância do exercício comunitário
pacientemente impacientes diante do mundo que proporcionado na prática educativa dos grupos de
não fizemos, acrescentando a ele algo que fazemos” Capoeira Angola, e a sua relação com um
(FREIRE, 1996, p. 32). aprendizado para a formação dos sujeitos, para além
(b) O desafio que se apresenta no processo da “pequena roda” da capoeira:
de construção da autonomia. Para Freire (1996, p. ‘O exercício’ da Capoeira Angola no
40), uma das tarefas do educador é, “exercendo cotidiano dos seus iniciados cumpre o aspecto
como ser humano a irrecusável prática de inteligir, filosófico que lhe é primordial: o exercício entre a
desafiar o educando com quem se comunica e a Pequena e a Grande Rodas. Ou seja, embora a sua
quem comunica”. prática assegure as complexidades da individuação,
(c) A assunção dos educandos como é no exercício comunitário que ela é avaliada,
sujeitos sociais e transformadores, sendo uma das refletida e re-avaliada, constantemente (ARAÚJO,
tarefas mais importantes da prática educativo-crítica 2004, p. 113).
a de propiciar as condições em que os educandos, Pedro Abib (2005) complementa essa
em suas relações uns com os outros e todos com o/a perspectiva, enfatizando também a importância e a
professor/a, “ensaiam a experiência profunda de riqueza de significados da vivência comunitária no
assumir-se. Assumir-se como ser social e histórico, aprendizado, na perspectiva cultural africana:
como ser pensante, comunicante, transformador, Na perspectiva africana, como afirma
criador...” (FREIRE, 1996, p. 41). Gonçalves e Silva, a construção da vida encontra
(d) A busca pelo equilíbrio entreautoridade um sentido maior quando relacionada à comunidade
e liberdade, para se romper com o autoritarismo e a daqual faz parte o sujeito, não se restringindo ao seu
licenciosidade: aspecto individual. O crescimento das pessoas tem
Um esforço sempre presente à prática da sentido quando representa fortalecimento para a
autoridade coerentemente democrática é o que a comunidade a que pertencem (ABIB, 2005, p. 125).
torna quase escrava de um sonho fundamental: o de O autor relaciona essa experiência, ainda,
persuadir ou convencer a liberdade de que vá ao desafio, elemento destacado por Freire, dizendo
construindo consigo mesma, em si mesma, com que o aprendizado do aluno que se inicia na
materiais que, embora vindo de fora de si, sejam capoeira ocorre de forma “profundamente integrada
reelaborados por ela, a sua autonomia (FREIRE, àquela comunidade cultural, que passa então a
1996, p. 93). acolhê-lo como um novo membro” (ABIB, 2005, p.
(e) Outra característica da prática educativa 127), e acrescenta:
voltada para a autonomia seria a resistência, As situações desafiadoras da roda de
marcada pela rebeldia que não permite a resignação capoeira se tornam então, parte do processo de
em face às injustiças sociais. Assim, o autor defende aprendizagem e estão presentes, como dizem
que é preciso que tenhamos na resistência que nos Castro Júnior e Sobrinho (2001), ‘no imprevisível,
preserva vivos, na compreensão do futuro como no inesperado, na ginga desconcertante, no mar
problema e na vocação para o ser mais como claro-escuro cheio de turbilhão, enfim, numa
expressão da natureza humana em processo de estar vivência inspirada e imersa na comunidade e nas
sendo, fundamentos para a nossa rebeldia e não para histórias individuais e coletivas, mobilizadas pela
a nossa resignação em face das ofensas que nos memória ancestral do grupo’. O aprendizado da
destroem o ser. Não é na resignação mas na rebeldia capoeira angola, simbolizado pela roda, tem o
em face das injustiças que nos afirmamos (FREIRE, caráter profundamente comunitário (grifos
1996, p. 78). meus).
Para pensarmos sobre os princípios dos Na Capoeira Angola o seu processo de
processos educativos a partir da Capoeira Angola, aprendizagem não se limita a momentos de
um aspecto fundamental é compreendermos seu treinamento ou de aulas, mas passa pela inserção e o
sentido de prática comunitária. Mestre Pastinha já envolvimento dos aprendizes no universo da
nos alertava: “Camaradas, persisamos ainda de capoeiragem, o que atualmente acontece
brilhantes capoeiristas que <se>unam fazendo-se principalmente por meio dos grupos de capoeira. Os
colegas, reunam os seus votos mais cincerios41 que grupos, por sua vez, reconhecem-se como
formulam o seu crecente progresso...” (DECÂNIO pertencendo à determinada linhagem, que apontam
FILHO, 1997, p. 28). os mestres das gerações passadas aos quais os
Rosângela Araújo (2004) – a mestra Janja – ensinamentos, filosofias e formas de trabalho de

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cada grupo se referem. No entanto, cada grupo contraditório com a ideia de autonomia ou liberdade
apresenta suas peculiaridades, de acordo com seus de escolha.
mestres diretos e seus participantes, o que nos leva a Araújo (2004) já levanta uma outra
compreender que pertencer a uma ou outra perspectiva em relação ao comprometimento no
linhagem não implica necessariamente em perda de grupo, agora já se referindo mais especificamente à
autonomia, como salienta Araújo (2004), referindo- Capoeira Angola, que passa pelos exercícios de
se às comunidades de Capoeira Angola nas quais liderança, ao ressaltar que:
esses sujeitos estão inseridos:
Entre os angoleiros todas as etapas do
Estas comunidades se caracterizam pela aprendizado (e suas promoções) são
autonomia de um ajuntamento histórico, exercícios de lideranças que se iniciam no
simbólico, afetivo, opcional. Aqui, não nos princípio do comprometimento,
interessa tanto o referendo destas criações independentemente da obtenção de uma
conceituais e identitárias, mas o aporte das “autorização” para fazê-lo. Ao contrário,
ressignificações que lhes justifiquem a esta dedicação é compreendida como
constituição do estarem juntos formando resultante do envolvimento e compromisso,
mais uma comunidade vinculada a tal e é tida como um fundamento de avaliação
matriz ou linhagem (ARAÚJO, 2004, p.138, permanente sobre o próprio pertencimento
grifos meus). de cada um à comunidade (ARAÚJO, 2004,
p. 133).
Mais um elemento para compreendermos o
sentido dos grupos ou comunidades de Capoeira Com isso, podemos refletir em que medida
Angola que se identificam com a matriz cultural essas comunidades podem ou não contribuir para
africana é a concepção do Ngunzo, Axé, a energia desenvolver as características de criatividade e
ou força vital, um “princípio-chave da cosmovisão liberdade dos sujeitos e, ao mesmo tempo, carregar
africana”, segundo Muniz Sodré (1988b, p. 87). Ele os sentidos de Força das tradições. Nesse sentido,
diz que “essas forças não existem (tampouco) como Abib (2005, p. 151) parece também mostrar essa
unidades individualizadas, isoladas, mas sempre em possibilidade, quando diz que a comunidade “trata-
conexão e em exercício de influência umas sobre as se de uma reconstrução criativa das possibilidades
outras” (SODRÉ, 1988b, p. 87). Esse sentido de de se viver e se relacionar com o mundo, com base
interação entre as forças pode ser visto na realização em outros princípios e valores, pautados por uma
dos rituais da roda de capoeira, onde a participação dimensão mais solidária e humanizante”.
de cada um afeta o todo do ritual e são criadas as Nas práticas pedagógicas da capoeira, nesse
condições para a transmissão e “renovação” do sentido de Comunidade, o(a) mestre(a) ou
Ngunzo. Esse princípio relacional da força é o que educador(a) é a maior referência, que demonstra um
traz, também, o sentido de comunidade, com saber adquirido por meio de sua experiência,
atenção para a importância da interrelação entre fundamentalmente de forma oral, seja contando
seus membros. histórias, fazendo reflexões durante os momentos de
O exercício comunitário é aqui treinos ou em outras situações informais com os
compreendido a partir das vivências grupais e pelo educandos, ou por meio das músicas cantadas
nível de envolvimento no grupo. Assim, são durante as rodas. Mestre Pastinha ensina: “Os
elementos fundamentais os valores da solidariedade mestres rezerva segredos, mais não nega a
e cooperação nos relacionamentos, o esplicação. Você deve cantar com inredo
comprometimento com o grupo e a formação de improvisado” (DECÂNIO FILHO, 1997, p. 30).
liderança – aspectos que podem ser diretamente Consideramos a oralidade de forma ampla,
relacionados à característica da assunção, ou seja, não apenas restrita à palavra falada, mas ao que diz
com a tomada de responsabilidade sobre si, respeito à vivência, à observação prática e aos
descritas por Freire em relação à autonomia. exemplos de conduta. Mestra Janja diz que a
Pensando essa questão a partir da concepção de Capoeira Angola, como práxis pedagógica
comunidade nas culturas identificadas como Arkhé, articulada à ancestralidade, “está assentada na
segundo Muniz Sodré (1998b), o comprometimento prática da vivência grupal e da oralidade e, como
parece estar ligado mais a “obrigações originárias”, todo assentamento, impõe a ligação entre o mundo
que não dependem do indivíduo, o que pode parecer visível e o invisível, numa ética própria assegurada

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no ir e vir das múltiplas temporalidades” de educação.

(ARAÚJO, 2004, p. 21. Grifos nossos).
Antes de serem criadas as “escolas” ou Na capoeira, atualmente, muito se tem
academias de capoeira, a sua forma de aprender era registrado, utilizando-se dos recursos da escrita, em
chamada “oitiva”. Abib (2005, p.123) nos explica livros e pesquisas acadêmicas, de fotografias e do
que “a oitiva constitui-se como um claro exemplo áudio-visual, dos meios eletrônicos e da Internet, o
de como se dá a transmissão através da oralidade na que influencia no processo de ensino-aprendizagem,
capoeira, baseada na experiência e na observação”. de alguma forma. Mas encontramos ainda
Às vezes, esse aprendizado acontecia “nos quintais fortemente as características da oralidade, a
e terreiros das casas, onde a proximidade entre o valorização da relação presencial, sendo
mestre e o aprendiz era um fator essencial”. fundamental a proximidade que deve existir entre o
Para melhor compreender esse tipo de mestre e o aprendiz. O mestre de capoeira pode,
transmissão de conhecimentos, nos valemos da assim, guardar a característica de iniciador para a
distinção, apontada também por Abib (2005), vida, como acontecia nas culturas africanas
citando Marilza Brito (1989), entre as chamadas tradicionais:
sociedades do esquecimento e sociedades da
memória. Nas sociedades do esquecimento, mais O contador de história, nessa tradição, é
próximas das sociedades modernas atuais, a um mestre, um iniciador da criança, do
memória passa a ser de responsabilidade dos jovem e até do adulto. Trata-se de uma
mecanismos e instituições (museus, escolas, meios iniciação para a vida. As histórias míticas
de comunicação, computadores, etc.), que fazem o são contadas e recontadas e funcionam
registro e arquivamento dos fatos considerados como mapas que encaminham os sujeitos
relevantes, acontecendo segundo parâmetros nas suas possibilidades de convivência, sem
impostos do exterior para o interior. Nas sociedades prescrever conselhos, fazendo valer o
da memória, ao contrário, apesar de co-existirem no arbítrio e o jeito de ser de cada um
mundo atual, sobrevivem às suas transformações, (MACHADO, 2006, p.79, 80).
valendo-se do recurso da oralidade para buscar
preservar sua cultura, como meio tradicional de Ou seja, essa forma de encaminhar para a
transmissão da memória coletiva. vida deve ser respeitosa das singularidades e da
Podemos considerar, aqui, as culturas liberdade, voltando-se para a autonomia dos
tradicionais africanas e indígenas como sociedades sujeitos. No trabalho de Abib (2005, p. 124), o autor
da memória. Nelas, os mais velhos são muito cita um trecho de uma entrevista com o Mestre
valorizados, pois representam os guardiões das Cobra Mansa, em que ele também fala sobre a
tradições. Daí o provérbio iorubano que diz: importância da oralidade nas culturas tradicionais
“Quando morre um velho é como se uma biblioteca africanas:
inteira fosse incendiada” (Hampatê Bá, apud
MACHADO, 2006, p. 95). O mais importante nessa tradição é o
A tradição oral é, também, a principal forma hálito, é o que você tá passando... a sua
de se aprender e ensinar entre a maioria dos povos alma que você ta transmitindo [faz o gesto
africanos tradicionais, como afirma Vanda Machado como se estivesse passando a alma através
(2006, p.79): da boca]. Então você não está transmitindo
simplesmente a sua palavra, mas o hálito...
As culturas africanas não são isoladas da a alma... então quando você recebe aquilo,
vida. Aprende-se observando a natureza, você tá recebendo uma tradição de muitos e
aprende-se ouvindo e contando histórias. muitos antepassados, porque alguém já me
Nas culturas africanas, tudo é “História”. passou isso... agora eu tô passando pra
A grande história da vida compreende a você, você vai internalizar, e depois vai
História da terra e das águas, a História poder passar a mesma coisa para o outro,
dos vegetais e farmacopéia, a História dos então é muito mais do que você pegar o
astros, a História das águas e assim por livro e ler...tem uma alma ali, tem um gesto,
diante... Nas culturas tradicionais um olhar, tem uma forma (...) tudo isso fica
africanas, a própria vida vivente era marcado, porque é legal você ler um livro,
considerada também um processo contínuo mas a emoção de alguém estar te contando

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uma coisa, te passando alguma coisa, tem dicotômica a separação entre a “lógica analítica ou
todo um gesto, um brilho nos olhos, que da razão instrumental” e uma lógica baseada na
você sente uma alma sendo passada para ontologia africana, como no caso da transmissão do
você. axé. Devemos ainda ponderar as singularidades
existentes entre as religiões de matriz africana e a
Após ler esse relato, tive a oportunidade de capoeira. Se por um lado, vemos muitas
ouvir a mesma mensagem do Mestre Cobra Mansa semelhanças e a forma de transmissão do axé nos
durante um debate realizado com um grupo de ajuda a entender a pedagogia da própria capoeira
capoeiristas, em que ele falava sobre a diferença angola, vale considerar que os “mecanismos da
entre a palavra escrita e falada. Ele nos chamou a lógica analítica ou da razão instrumental” também
atenção para o fato de ser condição para a oralidade estão presentes em suas práticas educativas, pois
o “estar presente”. Naquele momento, as pessoas fazem parte do cotidiano das pessoas envolvidas.
presentes na sala encontravam-se em total silêncio, Podemos sim reconhecer a co-existência de
apenas escutando, atenciosamente, as palavras do perspectivas diversas sobre o “educar”, em que pese
mestre, observando as suas expressões e sentindo a a valorização do corpo, como um lugar do sagrado e
profundidade do que ele tentava transmitir. Pude o poder das forças vitais, o que não implica em uma
sentir a diferença da qual ele falava – a partir relação de interdependência entre a capoeira e a
daquele momento, as mesmas palavras que eu havia religião afro-brasileira.
lido tomavam outro sentido para mim e se cravavam A respeito dessas questões, trazemos um
mais fortemente em minha memória. Ele citou a exemplo do campo de nossa pesquisa de mestrado,
autora Juana Elbein dos Santos que em seu livro Os que tratou do trabalho do grupo Nzinga de Capoeira
Nàgô e a morte4 ele encontrou a idéia de que: Angola com crianças e jovens da comunidade
quilombola do Alto da Sereia, em Salvador/BA
quando se fala, você não está transmitindo (MACHADO, 2012). Na ocasião do evento em
simplesmente a palavra, mas a sua alma. E comemoração aos 15 anos do grupo Nzinga,
que o que estou falando agora é o que me realizado na sede do grupo em São Paulo
foi passado por pessoas, que receberam de (localizada em um bairro da Zona Oeste da capital),
outras pessoas, que receberam de outras em agosto de 2010, durante uma aula de capoeira do
pessoas, e assim por diante. O que vale é a Mestre Poloca, ele falou sobre a possibilidade que a
alma, que está no olhar, no gesto, no capoeira traz de trabalhar os diversos sentidos
movimento (Informação verbal)5. humanos, chamando a atenção para a necessidade
de despertarmos para isso, para ampliar nossa
Muniz Sodré também destaca a importância percepção, a qual é muitas vezes desconsiderada na
da oralidade, relacionando-a com a transmissão do vida moderna. Ou seja, para aprender capoeira, é
axé, com a noção de tempo não-linear que une preciso utilizar amplamente a visão, a audição e o
passado, presente e futuro e com a corporalidade, tato, ampliando-se conseqüentemente a capacidade
quando diz: de intuição, de forma que não seja necessário mais
despender muita energia concentrando-se, por
A transmissão do axé implica na exemplo, no ritmo da música, pois com o tempo ela
comunicação de um cosmos que já inclui passa a ser “natural”, intuitiva. A capoeira ensina,
passado e futuro. Nesse processo, a palavra dessa forma, a utilizar uma atenção “multifocal”,
pronunciada é muito importante, porque percebendo as diversas coisas que estão
pressupõe o hálito – logo, vida e história do acontecendo ao nosso redor.
emissor. Não tem aí vigência, entretanto, Uma característica da oralidade seria a
mecanismos da lógica analítica ou da razão dificuldade de se absorver a informação, por ser
instrumental, pois a transmissão se opera apenas “ouvida”, não escrita, não necessária em
pelo deslocamento espacial de um conjunto uma avaliação escrita posteriormente. Pode-se dizer
simbólico – gestos, danças, gritos, palavras que esta questão da oralidade seria mais uma forma
– em que o corpo do indivíduo tem papel de se trabalhar essa atenção, como também a
fundamental (SODRÉ, 1988b, p.96). memória, que não significa repetição exata do que
foi falado, mas a compreensão e interpretação de
No caso da capoeira, nos dias de hoje, cada aluno. Mestre Poloca disse também que muitas
ressalto o cuidado para não pensarmos de forma informações são passadas, especialmente nos

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momentos de evento (em que há uma intensidade e Capoeira Angola:

concentração de atividades) e, dependendo do
tempo de experiência de cada um, essas O Centro Esportivo de Capoeira Angola é o
informações só poderão ser compreendidas e nome da academia de capoeira, fundada em
absorvidas no futuro, a partir da vivência na 1941 por Mestre Pastinha. (Vicente
capoeira. Esse aspecto relaciona-se também à ideia Ferreira Pastinha), hoje localizada ao
de Paulo Freire que defende que o processo para se Largo do Pelourinho, 19, funcionando às
“aprender criticamente” implica que os saberes não terças, quintas, sextas-feiras às 19 horas e
podem ser simplesmente transferidos. “Pelo aos domingos às 15 horas. A sede da
contrário, nas condições de verdadeira academia de Mestre Pastinha é um salão
aprendizagem os educandos vão se transformando amplo de um casarão antigo, que também é
em reais sujeitos da construção e da reconstrução do a sede de muitas outras entidades,
saber ensinado, ao lado do educador, igualmente funcionando cada qual em horários
sujeito do processo” (FREIRE, 1996, p.26). diferentes. O ensino da capoeira é feito
Importante aqui lembrar a noção de comonas demais academias, isto é, por via
temporalidade, para as culturas tradicionais, em que oral, à exceção da de Mestre Bimba. Mestre
não há a mesma distinção – linear – entre passado, Pastinha, como todo capoeira, vai
presente e futuro. A oralidade está intimamente transmitindo a seus discípulos aquilo que
vinculada à memória cultural, que se atualiza pelas sabe e aquilo que quer transmitir (REGO,
palavras dos mais antigos, quando contam histórias, 1968, p. 287, 288. Grifos meus).
bem como na realização dos rituais. Nesse sentido,
nos diz Vanda Machado (2006, p.81): “A memória Nesse esforço de manutenção das tradições,
realiza uma “revivência” dos fatos que são acontece, ao mesmo tempo, a reconstrução dos
atualizados pelos rituais, renovando-se e repetindo- conhecimentos por parte dos membros da
se nas suas diferenças expressas em tempos e comunidade. Mestre Valmir6 gosta de dizer em suas
lugares. Neste sentido, a memória vai além e aulas de capoeira: “a função principal do mestre é
transcende a mera repetição”. ajudar os alunos a descobrirem o mestre que existe
Na perspectiva comunitária e da valorização dentro de si”.
da Ancestralidade, a figura do mestre é fundamental O ritual da roda de Capoeira Angola
para garantir a oralidade no compartilhar os saberes. apresenta-se como momento crucial, com um rico
Abib (2005, p. 60, 61) diz: potencial para o processo educativo. Depende do
envolvimento dos seus participantes para acontecer,
O mestre é aquele que é reconhecido por da busca autônoma de cada um para compreendê-lo
sua comunidade, como o detentor de um e construir seus sentidos e significados. Ou seja, o
saber que encarna as lutas e sofrimentos, ritual implica um saber-fazer, que só pode ser
alegrias e celebrações, derrotas e vitórias, apreendido por meio da experiência e da prática,
orgulho e heroísmo das gerações passadas, junto à observação e reflexão, como diz mestre
e tem a missão quase religiosa, de Pastinha: “todos aqueles que queira se dedicar a
disponibilizar esse saber àqueles que a ele esse esporte, (...) deve procurar municiosamente ás
recorrem. O mestre corporifica assim, a regras da capoeira de angola"; para que possa
ancestralidade e a história de seu povo e falar ou dicidir com autoridade” (DECÂNIO
assume por essa razão, a função do poeta FILHO, 1997, p. 28).
que através do seu canto, é capaz de O jogo de diálogo de corpos, na roda de
restituir esse passado como força capoeira, pode ser comparado a uma metáfora da
instauradora que irrompe para dignificar o roda da vida. Luiz Vítor Castro Jr. diz que a relação
presente, e conduzir a ação construtiva do pedagógica, na capoeira, se torna um processo
futuro. educativo de ser no mundo, no mesmo sentido da
concepção da práxis educativa, uma vez que:
A oralidade foi também um dos aspectos
fundamentais preservados por Mestre Pastinha A capoeira acaba por ser uma escola da
(assim como outros mestres de seu tempo) na forma vida, onde se aprende a jogar capoeira. E,
como ensinava em sua academia, como já descrevia ao aprender a jogar capoeira, aprende-se
Valdeloir Rego, em seu ensaio sócio-etnográfico da também a jogar na roda do mundo, a tomar

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106 Sara Abreu da Mata Machado, Rosângela Costa Araújo

posição, analisar circunstâncias de classes propriamente um método. Se o tem, é o da

sociais com interesses antagônicos, desconstrução. Constrói-se para destruir e destrói-se
interferir no sentido de querer transformar para construir. Ela desconstrói até mesmo suas
a realidade. Todavia, esta pedagogia se dá próprias referências e seu aprendizado é, na
no campo fértil da práxis, em que verdade, uma desconstrução de si” (OLIVEIRA,
capoeiristas e sociedade formam uma 2007, p. 177). E como já dizia mestre Pastinha:
unidade dialética (CASTRO, 2003, p. 146). “Capoeira Angola é mandinga de escravo em ânsia
de liberdade. Seu princípio não tem método e seu
O ritual da capoeira “instaura um mundo fim é inconcebível ao mais sábio capoeirista”. Essa
paralelo, em relação direta com uma nova falta de métodos sistematizados, de regras claras, o
cosmogonia que é recriada através das construções aprender fazendo, vendo, sentindo, aprender os
simbólicas referentes ao tempo mítico primordial”. mistérios e segredos, causa vertigem.
Não somente na capoeira, mas na maioria das
manifestações tradicionais, o ritual é de suma A vertigem que a cultura do simulacro
importância, pois, “é o ritual que permite essa evidencia é ritualizada de modo que o
transposição do aqui e do agora para tempos desequilíbrio possa ser usado como arma e
imemoriais, para locais sagrados, onde tudo se não como fraqueza. A arte do desequilíbrio
originou. É o ritual que permite a conexão com o que a Angola desenvolve é a arte de tornar
sagrado, com a arché...” (ABIB, 2005, p. 63). possível o que parece ser impossível; é a
Pastinha provavelmente teve grande arte de viver apesar da adversidade; é a
sensibilidade em relação a esses sentidos do ritual arte do negaceio; é a mandinga; é a
da capoeira. Pires (2002, p.78) argumenta que um capoeira (OLIVEIRA, 2007a, p. 326).
dos elementos formadores da Capoeira Angola mais
trabalhado por Mestre Pastinha talvez tenha sido o É essa arte que os muleekes e muleekas do
ritualístico. Ele se preocupa com o que chama de grupo Nzinga vão aprendendo na roda, para levar
“regras” da capoeira, ou seja, a forma como deve para suas vidas. Na roda, eles(as) ocupam papel
acontecer o ritual, e dá atenção especial à sua fundamental para que o ritual aconteça: a formação
musicalidade7, que entendemos como o elemento da bateria, que garantirá um bom ritmo para o ritual
principal para fazer a relação com os ancestrais. O e a ligação com a Força Vital, o Ngunzo. E são
que traz a energia e a inspiração necessária para o cobrados(as) pelo(as) mestre(as) e alunos(as) para
fluir de um “autêntico” jogo de capoeira é o ritmo cumprirem o seu papel. Tudo isso faz parte do
da música. movimento da Semiótica do Encantamento de
Chamo para esta roda novamente Muniz “Por-se-a-si-mesmo-como-valioso”, o que implica
Sodré, que descreve o ritual como um “espaço- “auto-conhecimento e alter-conhecimento:
tempo fundador (porque veicula uma força conhecimento-de-si exige reconhecer a
irredutível à identidade histórica dominante), aberto ancestralidade; conhecimento-do-outro exige
ao jogo de uma comunicação pluralista, voltada recorrer à identidade” (OLIVEIRA, 2007a, p. 183).
para as relações humanas no presente”. Ele destaca A identidade pensada a partir da alteridade permite
a importância da “trama do quotidiano vivido no que cada um perceba seu próprio valor, singular,
aqui e agora do grupo que interessa à cosmovisão reconhecendo sua ancestralidade, e respeite o outro,
negra” (SODRÉ, 1988a, p. 102), mostrando o em suas diferenças.
potencial de luta dessas comunidades, em defesa e Na primeira vez em que fui a uma roda de
valorização do legado deixado pelas culturas negras, capoeira do grupo Nzinga, em Salvador, fiquei
historicamente excluídas em nossa sociedade pelas encantada com aqueles(as) muleekes(as), com a
elites dominantes. Luta que é também pela forma como eles e elas tocavam, cantavam e
pluralidade, em respeito às diferenças, abarcando, jogavam na roda, com a força de sua presença ali. A
portanto, pessoas das diversas identidades étnico- ponto de aquele grupo ficar conhecido pelas “suas
raciais, de gênero ou idade. crianças” (e jovens) e elas representarem parte
É na participação no ritual da roda que cada fundamental do grupo e para a qualidade da música
um(a) vai se forjando capoeirista, angoleiro(a), e da energia que envolve os que ali se encontram
construindo-se, encontrando-se, no jogo de presentes.
desequilíbrio para se equilibrar, de desconstrução Esta é uma característica marcante nas
para se formar. “A capoeira angola não tem rodas do grupo Nzinga: a participação efetiva das

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 Capoeira Angola, corpo e ancestralidade: por uma educação libertadora 107

crianças, como capoeiristas e protagonistas. esse tipo de atitude e de sentimento mais autônomo
Inclusive tocando o berimbau gunga (o instrumento por parte delas. Indo na mesma direção, Pedro Abib
responsável pela coordenação da roda, geralmente afirma que:
tocado pelo mestre ou peloaluno mais antigo no
grupo), não simplesmente para garantir sua A lógica diferenciada e diferenciadora
participação por serem crianças, mas porque já se desse processo permite que os capoeiras
mostram capazes de cumprir tais funções e ali sejam sujeitos de sua própria ação, na
encontram espaço e estímulo para assumir esse medida em que no jogo, durante o ritual da
papel e aprender a fazê-lo. É por meio da sua roda, o indivíduo tanto aprende quanto
participação no ritual, semanalmente, que as ensina num rico processo de interação
crianças vão aprendendo como ele deve acontecer e social, em que o improviso, o inusitado, o
os sentidos que ele carrega, seja observando os desafio, o “estar atento” são elementos
adultos ou as crianças mais velhas, seja pelas constitutivos de formas diferenciadas de
palavras dos mestres, ou ainda, por meio da relação aprendizagem no jogo de capoeira, com
que fazem com suas vivências nos rituais do base nos princípios de oralidade (...). Uma
candomblé, para aqueles que estão envolvidos na frase do mestre Pastinha que ficou famosa,
religião. foi aquela que diz: ‘cada qual é cada qual,
Assim acontece com o ritual: ele se repete, é e ninguém joga do meu jeito’ (ABIB, 2005,
modelo de retorno e religação com o divino, e, ao p. 142. Grifos meus).
mesmo tempo em que possui toda uma hierarquia
que dita as formas como deve acontecer, ele A Ancestralidade nos remete a uma dessas
também estimula a criatividade. A referência à coisas que se encontram nas profundezas de nossos
hierarquia e aos fundamentos considerados de Ser nos (re)ligando ao nosso “natural”.
tradição no ritual apresenta o limite entre liberdade Sopro 9
e libertinagem e entre autoritarismo e autoridade. A Atente os seus ouvidos
autoridade do mestre se justifica por ser o mais Mais às coisas que aos Seres
antigo, portanto responsável por garantir que o À voz do Fogo, fique atento,
ritual mantenha essa “força mítica”, essa religação Ouça a voz das Águas.
ancestral, assumindo, assim, o papel de educador. Ouça através do Vento
A criatividade, assentada na tradição, pode A Savana a soluçar
ser vista na ludicidade, expressividade e teatralidade É o Sopro dos ancestrais...
que devem compor o jogo da capoeira, onde os
corpos estão em uma situação em que podem se A referência à ancestralidade diz de quem
expressar mais livremente doque no cotidiano. Os somos nós, a quem devemos a nossa existência aqui
princípios como o desafio, a espontaneidade e a e agora, mas vai além de laços consanguíneos,
autoconfiança, citados por Freire, são trazendo seu sentido para o pertencimento. Implica
imprescindíveis, ao mesmo tempo em que há toda em conhecer e reconhecer-se na construção de sua
uma obediência às “regras” ou aos “fundamentos” própria história e missão de vida. A ancestralidade
do ritual, como tanto defendeu Mestre Pastinha. remete não ao passado descolado do presente e do
Mais uma vez, o ritual pode contribuir para a noção futuro, mas a partir da ideia do tempo circular, não-
de limite (contrapondo-se à licenciosidade), a partir linear. Ela remete ao reconhecimento dos valores e
do respeito aos seus fundamentos ou princípios, que sentidos que nos conformam, que dão sentido à
definem a forma com que ele deve ser organizado. nossa auto-percepção no mundo, ao auto-
Esses fundamentos se justificam pela relação com a conhecimento, à compreensão mais ampla de nossa
ancestralidade, que traz o sentido maior ao ritual. própria existência. Ancestralidade que envolve a
Lembremos, porém, que “cada qual é cada dimensão espiritual, passando pelo corpo e pela
qual” e cada roda tem sua singularidade. A ligação natureza.
com a mandinga8 e a espiritualidade pode fortalecer Oliveira (2007a) explica que a
a pessoa a se assumir como capoeirista e a ancestralidade tornou-se e difundiu-se como
conquistar autonomia dentro de um grupo. Mestra categoria analítica, que supostamente se refere à
Janja enfatizou, em relato feito ao seu grupo, que as tradição da África tradicional, para interpretar as
crianças devem assumir-se como capoeiristas, não várias esferas da vida do negro brasileiro,
como “crianças jogando capoeira”, estimulando principalmente na religião – sendo o candomblé o

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108 Sara Abreu da Mata Machado, Rosângela Costa Araújo

tema central de seu trabalho. E mostra como não se práticas cotidianas dos grupos ou comunidades. E
restringe aos negros, incluindo qualquer grupo os rituais são fortes veículos para tal.
racial que se identifique com a “africanidade”: O(a) mestre(a) é, novamente, a figura
responsável pela preservação da memória coletiva.
Legitimada pela “força” da tradição, a Vanda Machado (2006, p. 107), referindo-se a
ancestralidade é um signo que perpassa as Hampatê Bá, destaca a figura do Doma, entre os
manifestações culturais dos negros no povos Iorubá, o qual “é considerado o guardião dos
Brasil, esparramando sua “dinâmica” para segredos da Gênese cósmica e das ciências da vida e
qualquer grupo racial que queira assumir a mestre de si mesmo”. Ela conta que:
identidade de “africano”. Passa assim a ser
a portadora autentica de uma “lógica” Antes de iniciar as histórias do seu povo,
africana que organiza a vida de seus ele evoca os ancestrais com todo respeito,
adeptos – brancos ou negros – e engendra dizendo-lhes o que pretende falar com seus
estruturas sociais capazes de manter e ouvintes. Quando se trata de transmitir
atualizar os “valores africanos” forjados conhecimentos, ele o faz considerando os
na África pré-colonial (OLIVEIRA, 2007a, conhecimentos mais antigos, o
p. 23). conhecimento tradicional como uma cadeia
de transmissão onde, segundo a tradição,
Ele traz a ideia de uma “África mítica”, que ele é apenas o contador. (...) As primeiras
não apresenta necessariamente semelhanças palavras do Doma servem para evocar a
significativas com a África contemporânea, uma vez presença dos seus antepassados, para
que se trata de um vasto continente, que abriga uma pedir-lhes que venham assistir a sua
diversidade de povos e culturas, muitos deles história para que sejam evitados equívocos.
vivendo em uma realidade distante das tradições da Isto porque o africano acredita que o
África pré-colonial. ancestral não se afasta de sua família nem
Esta busca pela re-construção de uma da sua comunidade quando morre. Na
história negada e pela oportunidade de pensar o verdade, a palavra, para muitos africanos,
mundo desde um lugar mais próprio e anti- tem poder de realização; é sopro, vida,
hegemônico, resulta numa ação positiva e produz força (MACHADO, 2006, p. 107, 108).
uma narrativa e um sistema de identificação
inclusivos. O que não impede de reconhecer as No início das rodas de Capoeira Angola
culturas como processos dinâmicos de significação, também evocamos os ancestrais ao cantar a
nas quais não há uma essência. “chula”10 ou “louvação”, louvando o sagrado, os
No caso do grupo Nzinga de Capoeira ancestrais, os mestres que nos possibilitaram
Angola, a questão político identitária do negro aprender a capoeira:
brasileiro é posta como uma bandeira de luta, que Iê, viva meu Deus
defende essa ligação intrínseca da capoeira com Iê viva meu mestre
suas matrizes africanas. Sabemos que essa não é Iê a todos mestres
uma situação de unanimidade dentre os diversos Iê a capoeira
grupos de capoeira, que seguem ideologias Iê que é de Angola
diferentes e muitas vezes opostas. Mas podemos Iê, que é de Angola, camará!
perceber, a partir dessa perspectiva da
ancestralidade, que o reconhecimento da A louvação é cantada não apenas em
“africanidade” na capoeira, assim como no memória e homenagem aos grandes mestres do
candomblé, não significa negar que ela vem sendo passado (lembrando que este passado é ainda
constantemente (re)criada no Brasil, pois se trata, recente, em torno de apenas um século atrás).
mais, de uma posição política que luta pela Louvamos também os Orixás, Inquices, a Deus, os
valorização desta que se reconhece como “cultura elementos da natureza e a sua (nossa) essência
negra” no Brasil, diante da história de discriminação espiritual. É um momento em que cada um pode se
que ainda se faz presente em nossa sociedade. concentrar em suas próprias crenças e
Assim, o conceito de Ancestralidade não se refere a espiritualidade, agradecendo e pedindo sua
um passado congelado no tempo, mas é proteção. As músicas da capoeira são também um
constantemente (re)construído e (re)significado nas elemento fundamental de relação com a

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 Capoeira Angola, corpo e ancestralidade: por uma educação libertadora 109

ancestralidade e a oralidade, sendo os nomes e as produção e seleção de valores que atuem

histórias dos antigos mestres sempre lembradas, como “alimentos” necessários ao
principalmente nas ladainhas11. fortalecimento não apenas do corpo físico,
Mestra Janja, em sua tese, discute sobre as mas a própria cadeia de pertencimento,
formas de manutenção das tradições na Capoeira sendo protagonistas da sua permanência e
Angola e a importância da referência ao autonomia (ARAÚJO, 2004, p. 97).
pertencimento a determinada “linhagem” de
mestres, porém defende que esse pertencimento não Fechando esta Roda
é – nem deve ser – contrário ao fortalecimento da
autonomia dos sujeitos que seguem tais Na figura seguinte, estão destacadas as
ensinamentos. Ela diz que esses sujeitos categorias principais aqui referenciadas,
compreendendo-se que essas categorias coexistem,
tornam-se responsáveis pala manutenção de forma interconectada, sendo essa relação
do conhecimento estruturado sobre os dinâmica, em movimento constante, circular e
pilares da ancestralidade e oralidade, e a espiral.
busca das definições necessárias à

Figura 1: Capoeira Angola: Cultura Negra de Libertação

Fonte: MACHADO, 2012

Circulando por fora da estrela, estão dessas categorias envolve uma diversidade de
conceitos mais diretamente relacionados à Capoeira outros elementos, de forma complexa e dinâmica.
Angola em sua relação com a chamada cosmogonia Sem a pretensão de esgotar a diversidade do real, a
africana no Brasil; e na parte de dentro da estrela intenção éapenas focar em alguns aspectos-chave
estão categorias voltadas à autonomia, sendo esses para o olhar aqui proposto.
elementos importantes para pensarmos criticamente A comunidade é elemento central, uma vez
as práxis educativas da Capoeira Angola. Cada uma que traz a dimensão das relações, remetendo às

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110 Sara Abreu da Mata Machado, Rosângela Costa Araújo

dinâmicas do grupo, a forma como as atividades são encantamento. E fundamenta-se na Ancestralidade.

organizadas, às relações entre aluno(a)-mestre(a) ou Capoeira que acontece no ritual – a Roda – onde sua
educador(a)-educando(a). A vivência em estética reflete sua ética. Onde se encontram o velho
comunidade representa a forma possível para o e novo, atualizam-se os antepassados, circula-se o
movimento de preservação e atualização das Ngunzo, restituindo-se a Força Vital. Rituais que
tradições e constitui-se como a base para a são realizados pelas comunidades que formam os
efetivação dos processos de transmissão de saberes. grupos de Capoeira Angola.
A comunidade é que permite que os princípios
como a memória, a oralidade, a ancestralidade e a Notas
ritualidade, “possam ser enfatizados de maneira a
garantir que os processos de aprendizagem social 1 Trecho retirado do vídeo-documentário “Mestre
dos sujeitos se realizem com base na cultura e nas Pastinha: uma vida pela capoeira”.
tradições daquele grupo social” (ABIB, 2005, p. 2 “GUZO (banto) (LS) –s. força, axé. Cf. gorô.
150). É na vivência em comunidade que Kimb. nguzu.” (CASTRO, 2005, p. 245).
encontramos, portanto, os demais elementos aqui 3 Muniz Sodré (1988b, p.85, 86), diz que “o valor
trabalhados como parte do processo educativo na supremo dos bantos é ‘vida, força, viver
Capoeira Angola. fortemente ou força vital’. Assegurar o
O desafio, a curiosidade crítica, a assunção fortalecimento da vida ou a transmissão da força
como ser social-transformador, a relação de vida à posterioridade é objetivo explícito de
autoridade-liberdade, ética e estética e a resistência, muitas práticas ritualísticas”.
características eleitas para se pensar a Autonomia, 4 SANTOS, Juana Elbein dos. Os Nàgô e a
por sua vez, também dependerão de como essa morte: Pàde, Àsèsè e o culto Ègun na Bahia.
comunidade se conforma, de como se dão as Petrópolis: Vozes, 3. ed., 1984.
relações entre seus pares e como as pessoas dão 5 Fala durante debate realizado na Associação de
significado às suas práticas. Capoeira Angola Navio Negreiro (ACANE),
O que mantém o grupo/comunidade coordenado por Mestre Renê, após exibição do
conectado à ancestralidade é a repetição, frequente, filme Atlântico Negro, durante evento em
do ritual. Ele faz a ligação entre a ancestralidade e a comemoração à semana da consciência negra.
comunidade, por meio da oralidade, passando pelo Salvador, 18 nov. 2010.
corpo, que possibilita transmitir a Força Vital e 6 Mestre da Fundação Internacional de Capoeira
integrar passado, presente e futuro, em uma Angola – FICA-BA.
temporalidade circular. A ritualidade cuida por 7 Assim como outros mestres dessa época, como o
manter a forma “tradicional” da realização dos próprio mestre Bimba e Waldemar – exímios
rituais e, ao mesmo tempo, por re-criar, atualizando, tocadores de berimbau e cantadores.
materializando essa tradição no “aqui e agora”. A 8 “Originalmente, a palavra mandinga, ou melhor,
comunidade faz a ligação entre a pequena e a mandingo – como aqui ficaram conhecidos os
grande roda – aprender os fundamentos do ritual malinkes – designava um povo africano
(sobre ancestralidade) para agir no mundo, “daqui islamizado oriundo da África Ocidental. Famosos,
para frente”, entendendo que “passado, presente e segundo Bastide, por serem grandes feiticeiros e
futuro” são partes de um mesmo processo, que é mágicos. Não foi à toa que o termo mandinga
dinâmico e circular (assim como a própria roda). acabou se popularizando como sinônimo de
A ancestralidade, por sua vez, é o solo feitiço. No tempo da escravidão, mandinga ou
comum. É o elemento que prepara o solo, onde se feitiço eram as práticas mágicas dos escravos, em
planta a cresce a comunidade. Mas nada cresce sem especial os preparos de ervas e venenos usados
a Força Vital, sem Ngunzo. Elemento de pelos negros para matar seus senhores. (...) Na
ancestralidade que precisa estar plantado, no solo capoeira, além de ser um jogo de malícia, de
onde se constitui a comunidade. A forma de trucagem, considerada uma das armas mais fortes
transmitir os insumos – ou os saberes – necessários do capoeirista, é também a magia do capoeira que
para que essa comunidade cresça e se fortaleça é a tem o corpo fechado, que faz reza forte, e traz a
oralidade, que acontece em presença, corporificada, proteção dos orixás. Fora isso, a mandinga ainda
por força da palavra, falada, mas também cantada tem uma função estética, ela embeleza o jogo da
ou simplesmente gestualizada. Capoeira, aparece como uma representação
A capoeira angola atua no mundo pelo teatral. É a malemolência do corpo do jogador que

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 Capoeira Angola, corpo e ancestralidade: por uma educação libertadora 111

ao som do berimbau traz leveza à luta, o sorriso DECÂNIO FILHO, Ângelo. A herança de Pastinha.
traiçoeiro, o golpe não previsto, a brincadeira de 2. ed. Salvador: Coleção São Salomão, 1997.
capoeira” (DIAS, 2006, p.17-18). Podemos dizer DIAS, Adriana Albert. Mandinga, Manha e
que a mandinga seria um dos aspectos dessa Malícia: uma história sobre os capoeira na capital
herança africana na capoeira, portanto presente da Bahia (1910-1925). Salvador: EDUFBA, 2006.
em suas marcas ancestrais, como uma das
importantes armas de luta, que disfarça a força do LUZ, Marco Aurélio. Agada: dinâmica da
mais fraco contra sua situação de opressão. civilização africano-brasileira. Salvador: Centro
9 Poema de Birago Diop, em tradução de Leo Editorial e Didático da UFBA, Sociedade de
Gonçalves. Disponível em: Estudos da Cultura Negra no Brasil, 2000.
<http://revistamododeusar.blogspot.com/2011/06/
birago-diop-1906-1989.html>. Acesso em 07 jun. MACHADO, Sara Abreu da Mata. Saberes e
2011 Fazeres na Capoeira Angola: a Autonomia no jogo
10 Os cantos, na roda de Capoeira Angola, são de muleekes. Dissertação (Mestrado) – Faculdade de
identificados como: ladainha (canto inicial, que Educação, Universidade Federal da Bahia,
geralmente conta uma história ou passa uma Salvador, 2012.
mensagem, que não tem resposta do coro), chula
ou louvação (saudando os/as mestres/as, os MACHADO, Vanda. Tradição Oral e Vida Africana
antepassados, a capoeira, etc. Nesse momento não e Afro-brasileira. In: SOUZA, Fiorentina, LIMA,
se joga, apenas se escuta o canto) e corrido Maria Nazaré. Literatura Afro-brasileira. Salvador:
(cantigas mais curtas que a ladainha, são Centro de Estudos Afro-Orientais, 2006.
respondidas pelo coro e enquanto são cantadas os
jogadores jogam na roda). OLIVEIRA, Eduardo David de. Filosofia da
11 A ladainha corresponde ao canto de abertura do ancestralidade: corpo e mito na filosofia da
ritual, cantada no início da roda e pode ser educação brasileira. Curitiba: Editora Gráfica
novamente cantada se, por algum motivo, o(a) Popular, 2007a.
mestre(a) pára a roda, seja para dar algum recado
ou para reorganizar o ritual, cantando uma outra _____________. Ancestralidade na Encruzilhada.
ladainha quando reinicia a roda. A ladainha pode Curitiba: Editora Gráfica Popular, 2007b.
falar de histórias antigas da capoeira, de
seus(suas) mestres(as) e mitos antepassados, de PASTINHA, Vicente Ferreira (Mestre Pastinha).
mensagens de aviso para os jogadores, mensagens Quando as pernas fazem mizerer. Manuscritos e
de contestação ao sistema, dentre outros. desenhos de Mestre Pastinha. Disponível em:
<http://portalcapoeira.com/Downloads/Download-d
ocument/155-Capoeira-Angola-por-Mestre-pastinha
Referências >. Acesso em: 15 mar. 2011.

REGO, Valdeloir. Capoeira Angola: ensaio sócio-

ABIB, Pedro R J. Capoeira Angola: Cultura etnográfico. Salvador: Ed. Itapuã, 1968.
Popular e o jogo dos saberes na roda. Campinas:
CMU/Unicamp / EDUFBA, 2005. SODRÉ, Muniz. A verdade seduzida: por um
conceito de cultura no Brasil. 2. ed. Rio de Janeiro:
ARAÚJO, Rosângela Costa. Iê, Viva me Mestre: a Francisco Alves, 1988a.
Capoeira Angola da ‘escola pastiniana’como práxis
educativa. Tese (Doutorado) – Faculdade de _________. O terreiro e a cidade: a forma social
Educação, Universidade de São Paulo, São Paulo, negro-brasileira. Rio de Janeiro: Vozes, 1988b.
2004.

Sobre as autoras

Sara Abreu da Mata Machado é capoeirista, educadora e musicista. Atualmente, vem realizando a pesquisa de
doutorado “Baobá na Encruzilhada: Ancestralidade, Capoeira Angola e Permacultura”, junto ao Programa de

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112 Sara Abreu da Mata Machado, Rosângela Costa Araújo

Doutorado Multi-Institucional e Multidisciplinar em Difusão do Conhecimento (DMMDC / UFBA –

2012/2016). Possui mestrado em Educação pela Universidade Federal da Bahia, no qual realizou a pesquisa:
“Saberes e Fazeres na Capoeira Angola: a Autonomia no Jogo de Muleekes”. É integrante do grupo Griô:
Culturas Populares, Diáspora Africana e Ancestralidade. Suas pesquisas abordam a Capoeira Angola relacionada
as temáticas da ancestralidade, cultura negra, educação, relações raciais e de gênero e permacultura.

Rosângela Costa Araújo é Professora Permanente do Doutorado Multi-institucional e Multidisciplinar de

Difusão do Conhecimento/DMMDC-UFBA e do Programa de Pós-Graduação em Estudos Interdisciplinares
sobre Mulheres, Gênero e Feminismo (PPGNEIM), coordenadora do Núcleo de Estudos Interdisciplinares sobre
a Mulher - NEIM/UFBA. É mestra de Capoeira Angola e fundadora-coordenadora do Instituto Nzinga e Estudos
da Capoeira Angola e Tradições Educativas Banto no Brasil/INCAB. Tem trabalhos na área de Educação, com
ênfase em administração de sistemas educacionais, atuando principalmente na interface dos estudos sobre raça,
gênero, cultura e desenvolvimento. Também desenvolve pesquisas sobre ações afirmativas em educação e
cultura afro-brasileira, com foco nos estudos sobre capoeira e religiões de matrizes africanas.

Recebido em junho de 2015.

Aprovado em setembro de 2015.

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