A CIÊNCIA DO PRANAYAMA

Por
SRI SWAMI SIVANANDA

UMA PUBLICAÇÃO DA DIVINE LIFE SOCIETY

First Edition: 1935

 Sixteenth Edition: 1997
(6,000 Copies)

World Wide Web (WWW) Edition: 2000

WWW site: http://www.SivanandaDlshq.org/
This WWW reprint is for free distribution

© The Divine Life Trust Society

ISBN 81-7052-022-3

Published By

THE DIVINE LIFE SOCIETY

P.O. SHIVANANDANAGAR— 249 192
Distt. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,
Himalayas, India.
 Hari Om. Minha palavra está enraizada em minha mente
Minha mente está enraizada em minha palavra;
OH, Brahman, te revele a mim!
Vocês, mente e palavra, me capacitem
Para alcançar a verdade que as escrituras ensinam.
Que o que ouvi não fuja de mim ;
Junto o dia e a noite em meu estudo,
Penso na verdade, falo a verdade,
Que AQUILO PROTEJA, Que AQUILO PROTEJA!
O Professor me protege,
Protejam ao Professor, Protejam ao Professor !

OM, PAZ, PAZ, PAZ.

PARA LUTA

A mais elevada adoração

OH, Senhor! O que penso a respeito disto? O que faço para te aumentar ?

1. - O Ganges flui a Seus pés. Então, tomarei água para Suas Abluções ?

2. - Sua vestimenta é Sat-Chit-Ananada, Swarupa (1) (Existência Absoluta, Consciência

Absoluta, Felicidade Absoluta). Com que Pitambara Te vestirei? (2)

3. - Você mora em todas as criaturas do Universo (Objetos animados e inanimados).OH

Vasudeva, que Asana escolherei para te receber?

4. - O Sol e A Lua Lhe servem cabalmente; que utilidade haveria em te mostrar um

espelho?

5. - Você é Luz de Luzes, Me diga, agora, o que outra Luz acenderei para Ti ?

6. - O Anahat (incessante, eterno som do OM) continua dia e noite te dando à bem-vinda.
Tenho que soar tambores e címbalos ou sopro meu búzio a fim de te agradar?

7. - Os quatro Vedações com as quatro palavras (sons) cantam só em Seu louvor. Que
hinos tenho que te cantar então?

8. - Em todos os Rasas (3) (sabores) não há a não ser Seu sabor. OH Senhor! Que
objetos colocarei ante Ti como Teu alimento?
 PRECE

OH Antaryamin! Morador de nossos corações, amigo do pobre, protetor do

necessitado,purificador do cansado (Patitapawan).
Perdoa nossos Pecados. Tenha misericórdia de nós. Mostre-nos o Atalho simples,
o Caminho Real para alcança; A Suprema Morada de Paz. Abre nosso introspectivo olho
de Sabedoria (Jnana Sakshu ou Divya Drishti), o olho da intuição, tal como Você o fez,
uma vez, com a Arjuna, Seu amigo e devoto.
Lança uma corrente de luz em nosso atalho espiritual. Benza-nos e alivia a carga
de nossa vida mundana neste Mrityu Lokha.
OH, Bendito Senhor! Verdade Onipotente! Divina Fulgência! Dissipa nosso duro
egoísmo, cobiça, Ira, veemência, orgulho e enfatuado apego (Moha) à esposa, filhos,
propriedade e corpo ou Ilusão. Depure-nos. Remodele-nos. Faça-nos puros. Nos dê
fortaleça espiritual para obter êxito no Yoga.

HARI OM, TAT, SAT, OM SANTI.

 INTRODUÇÃO

Os meios de mobilidade de que o mundo atual se vale são ferrovias, vapores,

aviões, etc., mas os yogues afirmam que mediante a cultura yóguica lhes é possível
reduzir o peso do corpo ao ponto que podem voar pelo espaço a qualquer distância e em
um só instante.
Os yogues podem preparar um ungüento mágico o qual, aplicado a seus pés, dá-
lhes poder para atravessar qualquer distância da terra em curto espaço de tempo. Podem
voar mediante a prática da Kechari Mudra, a que se obtém pelo alongamento da língua
até as aberturas nasais posteriores, e pela conservação em sua boca de uma pílula
mágica que os capacita para transladar-se até qualquer lugar em um abrir e fechar de
olhos.
Quando sentimos ansiedade por saber o que é o que estão fazendo nossos
parentes se localizados em longínquas terras, recorremos à correspondência, os
telegramas ordinários ou urgentes, etcétera, mas os Yogues sustentam que eles
podem, mediante a meditação (Dhyana), saber quanto acontece em outras partes do
mundo, pela projeção de suas mentes ou pela viagem mental à distância, operação
que os demanda só uns segundos.
O yogue Lahiri, cujo Samadhi perdura ainda no Benares, viajou a Londres por este
procedimento para conhecer o estado de saúde da esposa de seu superior.
Se desejarmos ouvir um amigo desde larga distância, o mundo material nos provê
de telefones e a telegrafia sem fios, mas os Yogues afirmam que, usando seus poderes,
é-lhes possível ouvir o que for desde qualquer distância, assim seja a voz de Deus
mesmo ou outros seres invisíveis do firmamento.
Na atualidade, quando um homem se acha doente, recorremos a médicos,
remédios, injeções, etc., mas os Yogues asseguram que, mediante um simples olhar, tato
ou a recitação do Mantras, não só podem curar uma enfermidade, mas também voltar
para a vida a um morto. Estes yogues, por persistentes esforços de concentração, obtêm
poderes conhecidos com o nome de "Siddhis", e aos possuidores de tais Siddhis os
denomina "Siddhas".
O processo pelo qual os citados Siddhas obtêm os Saddhis se chama Sadhana.
Pela prática das Asanas se pode controlar o corpo físico e, mediante o Pranayama, o
corpo astral, ou sutil ou Linga Sharira devido a que existe uma estreita conexão entre o
fôlego e as correntes nervosas, pelo controle da respiração obtemos também o das
correntes vitais internas.
 O Pranayama ocupa um lugar preponderante nas religiões hindus. Os
Brahmacharis e os Grihastis devem praticá-lo três vezes por dia: pela manhã, ao meio dia
pela tarde, durante o Sandhya em suas adorações diárias, ao ponto que essa prática
precede a cada ato religioso dos hindus. Realizam-na antes de comer, beber e
antes de resolver à execução de qualquer ato. É então quando a natureza de
suas determinações deve ser claramente exposta e situada ante suas mentes. Tais
práticas, ao preceder cada impulso da vontade, asseguram a esse esforço o êxito já a
mente o resultado desejado.
Podemos citar aqui casos de cor praticados por yogues hindus, derivados da
chamada concentração sobre um centenas de coisas: A Sadavadhana. Neste caso e por
diferentes pessoas, são formulados ao Satavadhani ou concentrador cem perguntas em
rápida sucessão; outras pessoas põem à prova a memória do executor e outros terá que
provam suas habilidades sem lhe dar tempo algum à confrontação das perguntas
formuladas. O executor começa reproduzindo em qualquer forma as perguntas
formuladas e dando suas correspondentes respostas. Geralmente, isto se leva a cabo
em três turnos e se dá em cada um deles uma parte da resposta correspondente a
cada pergunta, para continuar logo quando a deixa de lado para passar à pergunta
seguinte.
Se as perguntas se referirem a problemas de matemática, em cujo caso é mister
dar a solução, o executor evacua a consulta imediatamente. Esta faculdade de
concentração mental é freqüentemente exibida. Não só em relação com o intelecto, mas
também com os cinco sentidos. Podem-se assinalar ao Avadhani uma quantidade de
sinos cujos diferentes sons reterá mentalmente, como deste modo certa quantidade
de objetos de forma e cor similar, irreconhecíveis alojo do homem comum, os que
ele poderá classificar sem dificuldade; ao ponto que, se este se encontrasse ocupado em
outras coisas já um das citadas sinos a fizesse soar, ou fosse exibido um dos objetos, ser-
lhe-ia possível mencionar a característica do sino e o número dos objetos mostrados.
De igual maneira é posta a prova sua acuidade de tato. Tais feitos de cor se devem
ao treinamento dos Yogues em suas práticas diárias do Pranayama.
Poderíamos definir a Prana como a mais maravilhosa força vital existente, a que
sucede visível no plano físico como movimento e ação, e no mental como pensamento.
Por isso, o Pranayama significa a sujeição das energias vitais. Pranayama é o controle
da energia vital que atua no sistema nervoso do indivíduo, move os músculos e dá
ao praticante a faculdade de perceber as impressões dos objetos externos e escrutinar
seus pensamentos introspectivos.
 Esta energia é de tal natureza que pode ser considerada a "vis viva" do
organismo animal e, precisamente, o objetivo dos Yogues é o controle desta força
mediante o Pranayama.
Por isso, ele que conquistar tal força será não só o conquistador de sua própria
existência, mas também do Universo todo, por quanto o Prana é a verdadeira essência da
vida cósmica, o princípio sutil causador do desenvolvimento do Universo em sua presente
forma e o que o impulsiona para sua meta final.
Para o yogue, o Universo é seu corpo, e a matéria que compõe a este, igual a que
se desenvolve naquele. A força que pulsa através de seus nervos não é diferente a que
vibra no Universo. Disto se infere que a conquista do corpo significa a conquista da
Natureza.
De acordo com a filosofia hindu, a Natureza está composta de duas
substâncias principais: o Akasa ou éter e o Prana ou energia. Poderíamos dizer,
estabelecendo correlações com a ciência moderna, que é análogo a matéria e força. Tudo
o que neste Universo possua forma ou tenha existência material, provém da Onipresente
e Onipenetrante matéria sutil chamado Akasa.
O Universo, líquido, sólido e gasoso, constituído por nosso sistema solar e os
milhões de vastos sistemas iguais ao nosso; em soma, toda classe de existência
suscetível a converter-se em um mundo "criado", é produto deste sutil e invisível Akasa e
terá que retornar a seu ponto de origem ao término de cada ciclo.
Do mesmo modo, toda classe de forças da Natureza conhecidas pelo homem como
gravitação, luz, calor, eletricidade, magnetismo; as que podem ser agrupadas sob o nome
genérico de "energia" ; criação física, correntes nervosas, e as conhecidas como
forças animais: pensamento e outras forças intelectuais, as considera como
manifestações do Prana cósmico.
Da Prana surgem à existência e na Prana, finalmente, cessarão.
Todo tipo de força deste Universo, física ou mental, tem sua origem neste Prana,
ali não existe nada novo, exceto os dois fatores mencionados, em alguma de suas
formas.
A conservação da energia e a da matéria, são as duas leis fundamentais da
Natureza. Alguém nos ensina que a totalidade do Akasa que forma o Universo é
constante; enquanto que a outra expressa a soma total da energia que vibra no Universo
e que é também constante.
Ao fim de cada ciclo as diferentes classes de energia entram em repouso e
sucedem potenciais; do mesmo modo o Akasa sucede indiferenciado; mas ao
princípio do ciclo seguinte as energias partem de novo e atuam sobre o Akasa
envolvendo às distintas formas.
É assim, quando isto se produz, o Akasa troca, convertendo-se em denso
ou sutil, e por conseguinte se produz no Prana uma mudança similar .
O yogue considera o corpo humano como um microcosmos composto pelo sistema
nervoso e os órgãos internos de percepção que representam o Akasa micro cósmico; e as
correntes nervosas e de pensamento, por analogia, o Plasma micro cósmico.
Por isso é que o Yogue procura obter o mais elevado conhecimento e a
conquista do universo mediante a compreensão e controle de sortes energias.
Disso se desprende que, quem se achar em posse do Prana, teria alcançado o
coração mesmo da atividade e a vida cósmica; mais ainda, que tiver conquistado e
controlado esta verdadeira essência, não só terá subjugado a seu próprio corpo e mente,
mas também ao corpo mente de este Universo.
Por isso o Pranayama ou controle do Prana é o meio pelo qual o Yogue trata de
realizar em seu pequeno corpo a totalidade da vida cósmica e alcançar a perfeição
mediante o lucro dos poderes deste Universo.
Cabe destacar, então, que os diversos exercícios e treinamento têm uma
finalidade.
Então, por que demorar? As demoras significam adicionar sofrimento e misérias,
nos apressemos, lutemos com mais intensidade até que o êxito coroe nossos afãs e
transcendamos a vasta fenda do tempo.
Que alcancemos a meta neste corpo agora mesmo! Por que não obter
rapidamente o conhecimento infinito, a paz infinita, a felicidade infinita e o poder
infinito?
A solução do problema reside no ensino do Yoga. A totalidade desta ciência tem
esse único ponto de vista e finalidade, que capacita ao homem para cruzar o oceano da
Samsara, aumenta seu poder, desenvolve seu conhecimento, prodigaliza a
Imortalidade e a Vida Eterna.
Om Santi !
Ananda Kutir
Rishikesh
1943
 CAPÍTULO I

PRANA E PRANAYAMA

O Pranayama é uma ciência exata. É o quarto Anga ou membro do Ashtanga

Yoga. "Tasmin Sati Swasapraswasa yorgativicchedah pranayamah". A regulação do
fôlego ou o controle do Prana está constituído pela suspensão da inalação e da exalação
depois de afirmar-se na postura ou Asana.
Assim se define a Pranayama na Yoga Sutra do Patanjali, Cap. 11.49.
Swasa significa o ato inspiratorio do fôlego e Praswasa o expiratório.
A respiração é a manifestação externa do Prana, a força vital. A respiração, como a
eletricidade, é Prana denso, Sthula denso.
O Prana é Sukshma ou sutil. Pelo exercício do chamado fôlego se pode controlar
também o Prana sutil interno. Controlar o Prana significa exercer o governo da mente. A
mente não pode operar sem a ajuda do Prana. Só as vibrações do Prana produzem os
pensamentos. É Prana o que se move na mente. É Prana o que põe em movimento à
mente.
O Sukshma Prana ou Prana psíquico está intimamente ligado à mente.
Prana envolve à mente. Este fôlego é igual à polia principal de uma máquina. Assim
como se detêm as polias auxiliares quando o maquinista detém a principal, o Yogue
imobiliza seus órgãos quando interrompe a respiração. Portanto, detendo a polia
principal será fácil deter as auxiliares.
Do mesmo modo, controlando o fôlego será possível exercer controle sobre a força
vital ou Prana com facilidade. O processo pelo qual o Prana é controlado mediante a
regulação do fôlego se denomina Pranayama.
Exatamente como o artífice que trabalha o ouro dissipa as impurezas desse metal
avivando o fogo do forno mediante fortes sopros do fole, o estudante do Yoga dissipa as
impurezas do corpo e os Indriyas soprando com seus pulmões, isto é, mediante a prática
do Pranayama.
O principal objetivo do Pranayama é unir o Prana com o Apana, para logo conduzir
lentamente a esse unificado Pranayana para a cabeça.
O fruto da prática do Pranayama é o Udgata ou despertar do adormecido Kundalini.
O que é Prana?
"Quem conhece a Prana, conhece os Veda": tal a importante declaração dos Srutis.
 Nas Sutras Vedantas encontram o seguinte: "Pela mesma razão o fôlego é
Brahman".
Prana é a soma total das energias manifestadas no Universo. “É a totalidade das
forças que atuam na Natureza e de todas a” forças e poderes latentes, ocultos no
homem e que se encontram lhe rodeando em qualquer parte.
O calor, a luz, a eletricidade, o magnetismo, são manifestações da Prana. As
forças, os poderes e o Prana surgem de uma fonte comum: Atma. Do mesmo modo, as
forças físicas e mentais estão sujeitas à a Prana, que atua sobre cada plano do ser, do
mais elevado ao mais baixo.
Tudo o que trabalhe, mova-se ou tenha vida é uma expressão ou manifestação do
Prana. O Akasa ou éter é também uma manifestação do Prana. O Prana se relaciona com
a mente, esta mediante com a vontade; por meio da vontade se vincula à alma individual
e por esta ao Supremo Ser. Se conhecêssemos como controlar as pequenas ondas da
Prana o que atuam através da mente, seria possível conhecer o segredo de como
subjugar à a Prana Universal.
O yogue que alcançar o conhecimento deste segredo não temerá a poder algum,
por quanto terá obtido domínio pleno sobre as manifestações do poder do Universo. O
que se conhece como "poder da personalidade" não é outra coisa que a capacidade
natural de uma pessoa no manejo do Prana. Algumas pessoas obtêm maior êxito na
vida e som mais influentes e fascinadoras que outras. Isso se deve ao poder deste
Prana. Tais pessoas dirigem diariamente e, naturalmente, em forma inconsciente, a
mesma influência que o Yogue usa conscientemente mediante o comando de sua
vontade. Outros terá que por mera casualidade e ignorância fazem descender a este
Prana ao baixo e o usam, com nomes falsos, para propósitos vis.
Podemos apreciar o trabalho do Prana se observarmos os movimentos de
sístole e diástole do coração, quando impulsiona o sangue pelas artérias; no ato da
inalação e a exalação do fôlego, na digestão dos mantimentos, na excreção da urina e as
matérias fecais; na elaboração do sêmen, o quilo, o quimo, a saliva; na piscada, ao
caminhar, correr, jogar, falar, pensar, raciocinar; nos atos sensitivos e volitivos,
etcétera.
Prana é o elo entre o corpo astral e o físico.
Quando o magro fio da Prana se curta. O corpo astral se separa do corpo físico e
se produz a morte. Neste caso o Prana que estava atuando no corpo físico se retira,
alojando-se no corpo astral. Durante o Pralaya cósmico, o Prana permanece em
estado sutil, imóvel, sem se manifestar e indiferenciado. Quando se iniciam as
vibrações, o Prana fica em movimento e atua sobre o Akasa, dando origem a múltiplos
forma. O Macrocosmos (Bramada) e o Microcosmos (Penda) são combinações da
Prana (energia) e Akasa (matéria). O que move a máquina de um trem e a de um casco
de navio; o que faz possível o vôo de um avião; a causa da respiração e aquilo que
conhecemos em si mesmo como verdadeira vida dessa respiração é Prana.
Acreditam que os leitores têm já uma pormenorizada explicação do término
Prana, do qual se possuía um conceito vago ao princípio de nossa exposição. Mediante
o governo da respiração, é possível administrar eficientemente todos os movimentos do
corpo e as diferentes correntes nervosas que circulam através do organismo. Pode-se
controlar e desenvolver, fácil e rapidamente, corpo, mente e alma.
É por meio do Pranayama que podemos controlar as circunstâncias e o
caráter, e harmonizar conscientemente a vida individual com a vida cósmica.
O fôlego, dirigido pelo pensamento e sob o controle da vontade, é uma
força lhe vitalizem e regeneradora que se pode usar conscientemente para o
desenvolvimento próprio, para a cura de múltiplos enfermidades incuráveis do
organismo, próprias ou alheias, e para muitos propósitos úteis. Tudo isto se acha
dentro de nossas possibilidades, facilmente, e em qualquer momento de nossa vida,
Usemo-lo com julgamento. Muitos yogues de antigamente, tais como Jnanadev, Swami
Trilinga, Swami Ramalinga, Swami do Vanalur e outros, utilizaram este fôlego, esta força,
o Prana, de muitas maneiras. Pela prática do Pranayama e mediante os exercícios
de respiração prescritos, será possível alcançar também esses resultados. Não
esqueçamos que mais que ar atmosférico é Prana o que todos respiramos. Deve-se inalar
lentamente e com firmeza com a mente concentrada e com retenção do fôlego, tanto
como fora possível com comodidade. Depois se deve exalar com lentidão. Mas é
mister ter em conta que em nenhum estado do Pranayama deve haver movimentos
bruscos. Realizemos os ocultos e introspectivos poderes de vida que subjazem no fôlego.
Sejamos yogues e irradiemos alegria, luz e poder em qualquer parte .
Os Pranavadis ou Hatha Yogues consideram que o Prana Tattwa é superior ao Emana
Tattwa ou princípio mental. Eles sustentam que o Prana está presente mesmo que a
mente se achar ausente durante o sonho. Daí que tenha um papel mais importante que a
mente. Se percorrermos as parábolas do Kausitiki e as do Chandogya Upanishads, aonde
os Indriyas, a mente e o Prana lutam entre eles pela conquista da supremacia,
encontraremos que à a Prana o considera superior a todos. Prana é o mais velho,
por quanto inicia suas funções do preciso momento em que o menino é concebido.
Em troca, os órgãos dos sentidos começam sua função específica somente quando suas
moradas particulares se acham formadas: ouvidos, etcétera.
Nos Upanishads o Prana recebe os nomes da Jeshta e Sreshta, isto é, o mais
velho e o melhor. Mediante as vibrações do Prana psíquico se mantém a vida da mente
ou o Sankalpa e se produz o pensamento. Vemos, ouvimos, falamos, pensamos,
sentimos, queremos, conhecemos, etcétera, mediante a ajuda do Prana.
Por isso os Srutis declaram: "Prana é Brahman".

O sítio da Prana

O sítio do Prana é o coração. Embora o Antakarana seja um, o mesmo

assume quatro formas, de acordo com as diferentes funcione que realiza, ou seja :
1.-Emana; 2.-Budhi; 3.-Chitta; e 4.-Ahamkar; do mesmo modo, embora o Prana seja
um, assume cinco formas, ou seja:
1.-Prana; 2.-Apana; 3.-Samana; 4.-Udana; e 5.-Vyana.
A isto o denomina Mukhya Prana.
O Prana reunido com o Ahamkar vive no coração.
Das cinco formas citadas do Prana os principais agentes são Prana e Apana.
Como havemos dito, o sítio da Prana é o coração, o da Apana o ânus, o da Samana a
região do umbigo, o da Udana a garganta, enquanto que o sítio da Vyana abrange todo o
corpo.

Subpranas e suas funções

Os cinco subpranas são: Naga, Kurma, Kirkara, Devatta e Dhananjaya. A

função do Prana é a respiração; do Apana a excreção, do Samana a digestão, do
Udana a deglutição. Faz dormir à a Jiva e o separa do corpo astral no momento da morte.
Vyana realiza a circulação do sangue. Naga produz o arroto e o soluço, Kurma a
função de abrir os olhos, Krikara induz à fome já a sede, Devadatta ao bocejo e
Dhananjaya ativa a decomposição do corpo depois da morte. O homem que obtenha que
seu fôlego surja de sua cabeça através da Brahmarandra, ao morrer não renascerá
jamais.

A cor do Prana
 O Prana tem a cor do sangue, a gema vermelha ou o coral.
O Apana, situado no meio, tem a cor do Indragopa (um inseto de cor branca
e vermelha). O Samana é de uma cor que varia entre o do leite puro e o cristal ou a cor
brilhante Oleoso, quer dizer, algo intermédio entre o Prana e o Apana. Udana é da cor
do Surrupiasse (branco pálido) e o da Vyana se assemelha muito ao da Archilla (o raio de
luz).

A longitude das correntes de ar

O corpo do Vayú tem, pelo general. 96 dígitos (6 pés) de longitude.

A medida comum da corrente de ar, quando se exala, é de 12 dígitos (9
polegadas), ao cantar alcança a 16 dígitos (um pé), ao comer 20 dígitos (15 polegadas),
ao dormir 30 dígitos (22 e 112 polegadas), durante o coito alcança a 36 dígitos (27
polegadas) e quando se praticam exercícios físicos alcança ainda maior longitude. Pela
diminuição da longitude natural da corrente de ar exalado (desde 9 polegadas) prolonga-
se a vida; enquanto que se a aumenta, o período de duração da vida decresce.

A centralização do Prana

Durante os “Sandhyas” (ao amanhecer, ao ocaso ou a qualquer hora) inale o Prana

externo, encha o estômago com ele e centralize-o com a mente, no meio do umbigo, na
ponta do nariz e nos dedos dos pés. Com este procedimento o Yogue se libera das
enfermidades e das fadigas. Mediante a centralização de seu Prana na ponta do nariz,
obterá domínio sobre os elementos do ar; se o centrar no meio do umbigo, dissipará as
enfermidades; se o centrar em os dedos dos pés, seu corpo sucederá ligeiro. Quem
beber ar através da língua dissipará a fadiga, a sede e muitas enfermidades. Quem quer
que beba o ar com a boca, durante os dois Sandhvas: as duas últimas horas da noite, por
espaço de três meses, obterá da auspiciosa Saraswati (Deusa da Palavra)
eloqüência e sabedoria, isto é. Ela estará presente em seu Valch (palavra) . O
praticante se liberará em seis meses de toda enfermidade. Se se dirigir o ar para a raiz
da língua, o homem sábio que deste modo bebe o néctar, gozará de toda felicidade.

Os pulmões
 Não será supérfluo que dediquemos aqui algumas palavras aos pulmões e suas
funções inerentes. Os órgãos da respiração consistem em dois pulmões, um a cada lado
da cavidade torácica, e das passagens de ar que conduzem a eles. Os pulmões são dois
órgãos brandos, esponjosos e muito elásticos, situados na parte superior da cavidade
torácica, um à esquerda e outro à direita do coração, os quais junto com os grandes
copos sangüíneos e os grandes tubos condutores do ar estão separados um do outro. Os
pulmões contêm inumeráveis alvéolos ou pequenos saquinhos de ar. Se depois da
morte os colocasse em uma vasilha cheia de água, flutuariam. Os pulmões estão talheres
por uma delicada membrana serosa chamada a pleura (3) a que contém líquido ou fluido
seroso que acautela a fricção dos pulmões durante a respiração. A pleura, formada por
duas folhas: a visceral, intimamente aderida à superfície do pulmão e a folha
parietal em contato direto com a parede torácica, as quais folhas ou membranas mantêm
aos pulmões fixos nas paredes torácicas.
O pulmão direito tem três lóbulos e o esquerdo dois. Cada pulmão tem uma base e
um vértice. Cada pulmão tem a forma de uma pirâmide, cujo vértice está dirigido
para cima e sua base, ligeiramente escavada, descansa sobre o diafragma: parede
divisória que os separa do abdômen. Pela inflamação da citada base, produz-se a
pneumonia. Quando os vértices não obtêm suficiente provisão de oxigênio estão afetados
de consumição, o que favorece a proliferação de os bacilos da tuberculose.
Mediante a prática do Kapalabhati e do Bhastrika Pranayama, como deste
modo a respiração profunda, esses vértices obtêm abundante provisão de oxigênio
evitando-a tísica.
O Pranayama desenvolve os pulmões e dá a quem o pratique uma voz poderosa,
doce e melodiosa. As passagens de ar estão constituídos pelas fossas nasais, a faringe,
a laringe qual contém as cordas vocais, a traquéia, os brônquios e os bronquíolos.
Quando respiramos, aspiramos o ar através das fossas nasais que depois de ter
passado pela faringe e a laringe se introduz na traquéia, logo nos brônquios esquerdo e
direito, os que a sua vez se subdividem em inumeráveis tubos pequenos chamados
bronquíolos, os que terminam em diminutos saquinhos de ar chamados alvéolos, que
se contam por milhões. Se se estendessem os alvéolos sobre uma superfície Lisa,
cobririam uma grande área. O ar é conduzido aos pulmões pela ação do diafragma.
A parte superior da traquéia se modifica e forma um órgão especial, a
laringe, destinado a produzir os sons vocais. Mediante as cordas vocais, localizadas
na laringe, produzem-se esses sons. E precisamente, quando as cordas vocais se
acham afetadas por excesso de trabalho: o canto, as leituras contínuas, a voz sucede
rouca. Nas mulheres, as cordas vocais são mais curtas. Por isso têm voz doce e
melodiosa. O número de respirações por minuto alcança a 16. Na pneumonia esse
número aumenta até 60, 70 ou 80 por minuto. No caso da asma os brônquios atuam
espasmodicamente e se contraem. Por isso a respiração se torna difícil. O Pranayama
dissipa esses espasmos bronquiais.
Por diante do orifício que comunica a faringe com a laringe, encontra-se uma
lâmina fibrocartilaginosa, de forma triangular, com a base dirigida para cima: a epiglote, a
que impede o passo dos mantimentos ou água às passagens respiratórias, quer dizer,
atua como uma válvula de segurança. Quando alguma partícula de alimento passa
através da epiglote, produz-se a tosse e a mesma é lançada ao exterior.
Os pulmões desencardem o sangue. As artérias são os copos que conduzem o
sangue arterial do coração a todas as partes do corpo. As veias conduzem desde todas
as partes do corpo até o coração o sangue venoso ou impuro. O lado direito do coração
contém sangue venoso impuro, desde cujo ponto vai aos pulmões para sua purificação.
Ao chegar aos pulmões o sangue se distribui entre milhões de alvéolos. Ao produzi-la
inalação, o oxigênio do ar estabelece contato com o sangue impuro ou venoso através
das magras paredes dos capilares, que são tão finas como os fios de musselina. O
sangue flui com rapidez enquanto que o oxigênio penetra através dessas finas paredes
capilares momento no que tem lugar certa forma de combustão. O sangue toma oxigênio
e despede o ácido carbônico, gerado pelos elementos gastos e as toxinas, as quais
foram tomadas pelo sangue de todas as partes do corpo. O sangue desencardido é
conduzida pelas quatro veias pulmonares à aurícula esquerda e de ali ao ventrículo
esquerdo.
Do ventrículo é impulsionada a maior artéria, a aorta. Da aorta passa às diferentes
artérias do corpo. Estima-se que durante o dia atravessam os capilares dos pulmões para
ser desencardidas, 35.000 pintas de sangue. O sangue desencardido corre pelas
artérias até os capilares, e de ali a linfa banha e alimenta as malhas do corpo.
A respiração das malhas tem lugar nas próprias malhas, os que tomam
oxigênio e despedem o anidrido carbônico. As impurezas são conduzidas pelas veias
até o lado direito do coração.
Quem é o Criador desta delicada estrutura? Não sente, acaso, a invisível emano
de Deus detrás desses órgãos?
A estrutura deste corpo proclama, sem dúvidas, a Onisciência do Senhor. O
Antaryamin ou o Morador de nossos corações, fiscaliza o trabalho de nossas máquinas
internas como Drishta. Sem Sua Presença, o coração não poderia impelir o sangue nas
artérias. Os pulmões não poderiam realizar o processo de purificação do sangue.
Oremos. Rendamos silenciosa comemoração a Ele. Recordemos-lhe em todo
momento. Sintamos Sua presença em todas as células do corpo.

Ida e Pingala

Existem duas correntes nervosas situadas aos lados da coluna vertebral. A

esquerda se chama Ida e a direita Pingala. As duas são nadis.
Alguns terá que interpretam às citadas como o sistema nervoso simpático de direita
e de esquerda, mas o certo é que se trata de condutores sutis do Prana. A lua se move
em Ida e o sol na Pingala. Ida é fria e Pingala quente. Ida flui através da fossa esquerda
e Pingala pela direita. O fôlego flui alternativamente, uma hora por cada fossa. Enquanto
o fôlego flui através de Ida e Pingala, o homem se acha plenamente ocupado em suas
atividades mundanas. Quando Sushumna opera, o homem morre para o mundo e entra
no Samadhi.
O yogue trata de alcançar seu melhor nível tratando que seu Prana corra
pelo nadi Sushumna, conhecido também como o Brahmanadi central. Ida está situado à
esquerda do Sushumna e Pingala à direita. A lua é de natureza Tamásica e o sol de
natureza Rajásica. O veneno é solar, o néctar lunar .
Ida e Pingala indicam tempo. Sushumna é o esbanjador do tempo.

Sushuma

O Sushumna é o nadi mais importante. É o Sustentador do Universo e o atalho de

salvação. Este nadi se acha situado atrás do ânus; está ligado à medula espinhal;
estende-se até o Brahmarandhra e é invisível e sutil. O real trabalho do Yogue começa
quando o Sushumna entra em função. O Sushumna corre pela parte central e ao longo
da medula espinhal. O Kanda se acha sobre os órgãos genitais, debaixo do umbigo
e afeta a forma de um ovo de pássaro. De ali surgem 72.000 nadis. Deste
número são comum e geralmente conhecidos tão somente 72.
Os principais nadis são dez, ou seja: Ida, Pingala, Sushumna, Gandhari,
Hastijivha, Pus, Yasasvini, Alambusa, Kuhuh e Sankhini. Os Yogues devem conhecer
perfeitamente aos nadis e chakras.
 Os nadis Ida, Pingala e Sushumna são os condutores do Prana; seus Devatas
são: a lua, o sol e Agni, respectivamente. Sente-se para a meditação assim que o Prana
se mova no Sushumna.
É neste momento que se entra em profunda Dhyana. Assim que a enroscada
energia Kundalini se eleva com o passar do nadi Sushumna, chakra por chakra, o Yogue
obtém diferentes classes de experiências, poderes e Ananda.

Kundalini

Kundalini é o poder serpentino ou adormecido Shakti; tem 3 e ½ voltas e está se

localizado no Chakra Muladhara, na base da coluna vertebral, olhando para baixo. O
estado do Samadhi não é possível, se previamente não se obtiver seu despertar.
Mediante a prática do Kumbhaka no Pranayama, produz-se calor. Por este calor o
Kundalini acordada e se dirige para cima com o passar do Sushumna nadi.
Os praticantes de Yoga experimentam aqui diversas visões. O Kundalini passa
então através de seis chakras e se une com o Senhor Siva, sentado no Sahasrara ou
lótus das mil pétalas, situado na coroa da cabeça. Neste momento se produz o Nirvikalpa
Samadhi e o Yogue obtém a liberação e todos os divinos Aishvaryas.
Será mister praticar o controle do fôlego e a concentração mental. O
Kundalini, uma vez despertado e conduzido até o Chakra Manipura, pode descender
novamente até o Muladhara. Neste caso se deve, mediante um renovado esforço,
levantá-lo outra vez. Mas terá que ter muito em conta que, antes de tentar o chamado
despertar do Kundalini, o praticante deve despojar-se de todo desejo e estar pletórico do
Vairag. O Kundalini é igual a um filamento muito resplandecente. Quando acordada,
produz um som sibilante como o de uma serpente açulada por um pau,
penetrando pelo buraco do Sushumna. Quando atravessa os Chakras, capa detrás capa
da mente, sucede aberta e o Yogue adquire diversos Siddhis (Poderes Psíquicos) .

Shat Chakras

Os Shat Chakras são centros de energia espiritual. Eles estão situados no corpo
astral, mas têm correspondência com os centros do corpo físico. Estes centros são
difíceis de ver simples vista. Só o clarividente pode vê-los com seus olhos astrais.
Existem seis chakras importantes. Ou seja:
Muladhara com 4 pétalas e situada no ânus; o Swadhisthana com 6 pétalas e localizada
nos órgãos genitais; o Manipura com 10 pétalas e se localizado no umbigo; o Anahata
com 12 pétalas no coração: o Vishuddha com 16 pétalas situada na garganta e o Ajna
com 2 pétalas situadas no espaço compreendido entre as duas sobrancelhas. O sétimo
chakra é conhecido com o nome da Sahasrara, com mil pétalas e se localizado na
cabeça.
A correspondência dos chakras com os plexos é a seguinte:

Plexo Sacro corresponde com o Muladhara

Plexo Prostático com o Swadhisthana
Plexo Solar com o Manipura
Plexo Cardíaco com o Anahata
Plexo Laríngeo com o Vishudda
Plexo Cavernoso com o Ajna

Nadis

Os nadis são tubos construídos com matéria astral e são condutores das
correntes prânicas, os quais podem ser vistos, somente, com os olhos astrais. Por
conseguinte não devem ser considerados nervos. Seu número alcança a 72.000. Os
nadis mais importantes som Ida, Pingala e Sushumna, sendo este último o superior.

Purificação dos Nadis

Pranayama significa a união do Prana com o Apana.

Existem três classes da Pranayama: expiração, inspiração e retenção, as quais
estão associadas às letras do alfabeto sânscrito para sua correta execução.
O Pranava é Pranayama. O praticante, sentado na Padmasana (postura do lótus)
deve meditar que na ponta de seu nariz se acha Devi Gayatri, uma moça de
compleição sangüínea rodeada por inumeráveis raios da imagem da lua e montada
sobre um Hamsa (Cisne) com uma maça em sua mão. Ela representa o símbolo visível da
letra A. A letra Ou tem como símbolo visível ao Savitri, uma jovem senhora, vestida de
branco com um' disco em sua mão e cavalgando sobre uma águia (garuda) . A letra M
tem como símbolo visível ao Saraswati, uma anciã vestida de negro, cavalgando sobre
um touro com um tridente em sua mão. O praticante deve meditar que a simples letra, a
suprema luz, o Pranava OM é a origem dessas letras. Deve meditar dirigindo o ar através
de Ida (fossa izq.) por espaço de 16 matras sobre a letra A; depois, retendo o ar por
espaço de 64 matras, deve meditar sobre a letra Ou e por último, deve exalar o ar
inspirado por espaço de 32 matras meditando sobre a letra M. Esta prática deverá
realizá-la na ordem pontuda, uma e outra vez. Uma vez que o yogue tenha obtido firmeza
em sua postura e preservado estrito autocontrole, a fim de dissipar as impurezas do
Sushumna, sentado na Padmasana e inalando o ar pela fossa esquerda, deverá retê-lo
tanto como lhe seja possível e então exalar pela fossa direita. Depois deverá
repetir o exercício dirigindo o ar através da fossa direita, retê-lo, e exalar logo
pela esquerda, com o que absorverá o ar pela mesma fossa pela que antes exalou.
As pessoas que praticam seguindo as regras assinaladas e através das fossas
esquerda e direita, obterão a purificação dos nadis em três meses. Deve-se praticar a
cessação do fôlego 80 vezes por dia, durante quatro semanas ao amanhecer, ao meio
dia, ao crepúsculo e a meia-noite. Ao princípio se produz abundante transpiração; na
metade da prática, tremor do corpo e na etapa final, a levitação.
Os resultados citados seguem à repressão do fôlego enquanto se achem na
postura Padmasana. Quando a transpiração flui com esforço, dever-se-á secar o corpo
bem. Deste. modo o corpo sucede firme e ágil.
A alimentação a base de leite e ghee é excelente ao princípio da prática. A aplicação
desta regra dá como resultado uma prática firme e afugenta à Tampa (sensação ardente)
do corpo. O fôlego, quando é rigidamente dirigido, cai sob controle do mesmo modo que
os leões, elefantes e tigres são gradualmente domados. Pela prática do Pranayama se
obtém a purificação dos nadis, a brilhantismo do suco gástrico, o aumento da
sensibilidade do ouvido no referente aos sons espirituais e a boa saúde. Quando
mediante a prática regular do Pranayama os centros nervosos se desencardiram, o ar
força com facilidade seu caminho através da boca do Sushumna, situado no meio. O
Apana e o Prana se introduzem no Sushumna pela contração dos músculos do
pescoço e outro debaixo deles. O nadi Sushumna se acha entre Ida e Pingala. O Prana,
que ordinariamente alterna entre Ida e Pingala, é retido em prolongado Kumbhaka.
É então quando o Prana, junto com a alma, seu assistente, penetra no Sushumna -
o nadi central- por um dos três sítios que se abrem para sua entrada mediante a citada
retenção do fôlego, e no umbigo pelo nadi Saraswati, no oeste. É precisamente, depois de
produzido tal estado, que o Yogue morre para o mundo e se produz o estado
denominado Samadhi.
 Se o Yogue impulsionar à a Apana para cima e força o percurso do Prana para
baixo da garganta, libera-se da velhice e obtém a juventude própria dos 16 anos.
Mediante a prática do Pranayama, as enfermidades crônicas que desafiam aos médicos
alopatas, homeopatas, Aryuvédicos e Unanis, serão extirpadas de raiz.
Cabe destacar que quando os nadis foram desencardidos, aparecem certos
signos no corpo do Yogue os que evidenciam agilidade, tez brilhante, aumento dos
sucos gástricos, magreza e, junto com tudo isto, uma ausência total de fadiga corporal,
sinal de purificação.

Shat Carmas

As pessoas de constituição física débil e fleumática, deverão praticar ao estas

princípio seis Kriyas, a fim de preparar-se para os exercícios da Pranayama e poder obter
o êxito com facilidade.
As citadas Kriyas são:

1. - Dhauti
2. - Basti
3. - Neti
4. - Tratak
5.- Nauli
6. -Kapalabhati

Dhauti

Tome uma peça de musselina de quatro dedos de largura por quinze pés de
comprimento. Inunde-se em água temperada. Borde-os da mesma deverão estar
perfeitamente alinhavados, quer dizer, não deverá pender dos flancos nenhum fiapo.
Absorva-a tecido lentamente e logo lhe retire No primeiro dia absorva uns trinta
centímetros e aumente diariamente essa porção pouco a pouco. A isto o denomina
Vasta Dhautí. Ao princípio se sentirá uma ligeira repulsão, a que passará depois do
terceiro dia. Esta prática cura as enfermidades do estômago tais como a dispepsia
(Gulma), o vômito, a febre, o lumbago, o asma, a pliha (enfermidades do baço), a lepra,
as enfermidades da pele e os desordens provenientes do escarro e a bílis. Não será
necessário praticar diariamente; bastará fazendo-o uma vez por semana ou cada quinze
dias. Dever-se-á conservar o tecido bem limpa, lavando-a com sabão. depois de cada
exercício beba uma taça de leite, por quanto se experimentará uma sensação de secura
interna.

Basti

Este exercício poderá ser praticado com ou sem o tubo de bambu, embora seja
preferível usá-lo. Sinta-se dentro de um cubo com a água que chegue até o umbigo.
Adote a postura Utkatasana, fazendo descansar o corpo sobre as novelo dos pés e
com os talões fazendo pressão contra as nádegas. Tome um pequeno tubo de bambu
de seis dedos de comprimento e insira-lhe no ânus uns quatro dedos, depois de havê-lo
lubrificado com vaselina ou azeite castor. Depois contraia o ânus. Dirija a água
lentamente para os intestinos, sacuda a água dentro deles e logo expila. A isto o
conhece como Devora Basti. Sua prática cura as desordens do baço (Pliha), os
transtornos urinários, o Gulma, a mialgia, a hidropisia, as desordens da digestão, as
enfermidades do baço e dos intestinos e as que provêm do excesso de flatulência, bílis e
escarro. Esta Kriya deve ser realizada pela manhã com o estômago vazio, e
quando a mesma tenha terminado, bebê um copo de leite. O exercício pode ser
praticado de pé no rio.
Existe outra forma de realizar o basti: o chama Sthala Basti . Sente-se sobre o
piso na Paschimottanasana e agite a parte abdominal e intestinal com movimentos
lentos para baixo. Contraia o esfíncter . O exercício dissipa a constipação e todas as
desordens abdominais mas não é tão efetivo como o Devora Basti.

Neti

Tome um fio magro de 12 dedos de comprimento (1/2 cúbito) sem nós.

Insira-o por uma das fossas nasais até fazê-lo sair pela boca. pode-se também
introduzir o fio por uma fossa e extraí-lo pela outra. Como o fio está encerado e portanto
rígido, passa pelas fossas com facilidade. A Kriya desencarde o crânio e produz clara e
aguda vista. Dissipa a rinite e extirpa a coriza.

Tratak (Fixação da vista)

 Chave firmemente a vista sem piscar e com a mente concentrada sobre qualquer
objeto pequeno, até que as lágrimas comecem a fluir. Mediante esta prática se curam
as enfermidades dos olhos e se centra a mente; obtém-se o Sambhavi Siddhi,
desenvolve-se o poder da vontade e se acordada a clarividência.

Nauli

Este é um exercício de agitação abdominal com ajuda dos músculos retos do

abdômen. Dobro a cabeça para baixo. Aísle os músculos retos e torne os de direita a
esquerda e viceversa. Com sua prática se dissipa a constipação, aumentam os
sucos gástricos e desaparecem os desordens intestinais.

Kapalabhati

Faça Purak e Rechaka rapidamente como o fole de um ferreiro. Isto elimina os

desordens produzidos pelo escarro. Por separado daremos instruções detalhadas.
 CAPÍTULO II

O QUARTO DE MEDITAÇÃO

Conserve sob chave e afastado de sua curiosidade quarto de meditação. Não

permita que pessoa alguma penetre nele. Conserve-o sagrado. Se fosse impossível
ter um quarto destinado exclusivamente para esse propósito contemplativo e para a
prática do Pranayama, disponha de uma esquina de um quarto tranqüilo, dedicado
unicamente a tal efeito separando tal lugar com um biombo. Situe a foto de seu Guru
ou Ishta Devata nesse lugar frente a seu Asana. Realize diariamente o Luta para o
retrato, tanto física como mentalmente, antes de iniciar sua meditação e Pranayama.
Queime incenso ou Agarbatti (varinhas de incenso) . Tenha próximos alguns livros
sagrados como o Ramayana, Srimad Bhagavad Gita, Upanishads, Yoga Vasishta, etc.,
para seus estudos diários.
Estenda uma colcha pregada em quatro e sobre ela uma peça de tecido branco e
suave, ou estenda uma capa de erva Kusa. Isto será útil para uma Asana. Sobre ela
estenda uma pele de cervo ou de tigre.
Sente-se sobre esta Asana para a prática do Pranayama e a meditação. pode-se
também levantar uma plataforma de cimento e desenvolver sobre ela seu Asana; em tal
caso os pequenos insetos, formigas, etc., não o incomodarão. Quando se achar
sentado em seu Asana conserve a cabeça, o pescoço v o tronco em uma .só linha. Ao
fazê-lo, a medula espinhal que jaz na coluna vertebral terá plena liberdade.

As cinco coisas essenciais

Cinco coisas são necessárias para a. prática do Pranayama: primeiro, um

lugar bom; segundo, tempo apropriado; terceiro, alimento moderado, substancioso, leve
e nutritivo; quarto, prática paciente e persistente realizada com zelo e afinco e por
último, a purificação dos nadis (Nadi Shuddhi) .
Quando os nadis foram desencardidos o aspirante entra no primeiro estado da
prática do Yoga : "Arambha".
O praticante da Pranayama dispõe de bom apetite, boa digestão, alegria, coragem,
fortaleza, vigor, elevado nível de vitalidade e formoso aspecto. O Yogue deverá tomar seu
alimento ao tempo que o Surva Nadi ou Pingala se acha em atividade, isto é, quando o
fôlego flui pela fossa direita, devido a que Pingala é quente e faz digerir os
mantimentos com rapidez.
O Pranayama não deve ser praticado em seguida das comidas nem quando
se tiver fome. Será mister alcançar em forma gradual a retenção do fôlego por espaço
de três Ghatikas em uma só vez (1 hora e 1/2) . Ao obter isto o Yogue alcança muitos
poderes psíquicos. Quando alguém desejar deter seu fôlego por comprido período,
necessitará a assistência de um Guru, quem conhece totalmente a prática do
Pranayama. Mas se se tratasse de suspender o fôlego em forma gradual de um a três
minutos, não será indispensável ajuda alguma. A suspensão do fôlego pelo tempo
mais acima indicado, será suficiente para a purificação dos nadis, para o lucro da firmeza
da mente e a boa saúde.

O lugar

Selecione um lugar formoso, agradável e solitário, livre de distúrbios, já seja à

beira de um rio, lago ou mar ou na cúpula de uma colina onde as árvores crescem
e florescem, e onde os mantimentos e o leite sejam facilmente obtidos. Construa um
Kutir ou choça pequena e tenha-a armada, Em um rincão do cercado cave um poço.
É possível conseguir um, sítio ideal que o satisfaça desde todo ponto de vista. As
bordas do Marmada, Jumuna, Ganges, Kaveri, Godavari, Krishma, etc., são muito
apropriadas para construir Kutirs ou choças. Deverá selecionar um sítio onde se
encontrem outros praticantes de Yoga na vizinhança. Poder-se-á consultá-los nos casos
de dificuldade. Deverá ter fé nas Kriyas yóguicas. Quando vir a outros que também são
devotos de tais Kriyas, aplicar-se-á a sua vez diligentemente nas práticas e obterá um
notável ímpeto em sua luta por superá-los.
Poderá fixar um lugar em um sítio afastado das localidades populosas, já que, se
construir um Kutir em lugar muito povoado, a curiosidade da gente lhe incomodaria e não
teria vibrações espirituais. Mas é mister ter em conta que careceria de amparo se
construir-se seu cottage em uma floresta espessa; os ladrões e os animais lhe
incomodariam e também seria evidente a carência de mantimentos.
O Swetaswatara Upanihads diz: "Em lugar nivelado, livre de calhaus, fogo e
entulhos; alegre à vista e reparado em uma cova, protegido do vento, spot a pessoa sua
mente em Deus". As pessoas que praticarem em sua casa, poderão converter uma
peça em um bosque, já que qualquer habitação solitária cumprirá bem esse propósito.
O tempo

A prática do Pranayama deve ser iniciada no Vasanta Ritu (primavera) ou no

Sarata Ritu (outono), porque nas citadas estações se obtém êxito sem nenhuma
dificuldade ou moléstia. O Vasanta compreende o período entre março e abril; o Sarata,
outono, dura desde setembro a outubro. Durante o verão não pratique Pranayama pela
tarde, preferivelmente faça-a nas horas frite.

O Adhikari (Pessoa idônea)

Aquele que possua uma mente calma, que tenha subjugado aos Indriyas,
que tiver fé nas palavras do Guru e na dos Shastras, que for um Astika, isto é, que
acreditar em Deus, que for moderado no comer, beber, e dormir e, que além
estiver possuído de ardente desejo de liberar-se das rondas de nascimentos e mortes,
seria uma pessoa idônea para a prática do Yoga. Tal homem obteria fácil êxito na prática
do Pranayama e qualquer outro exercício yóguico.
O Pranayama deve ser praticado com cuidado, perseverança e fé. Aqueles que
são viciados nos prazeres sensuais, arrogantes, desonestos, falsos, diplomáticos,
arteiros e traidores; os que não respeitam aos Sadhus, Sanyasines nem a seus Gurus ou
preceptores espirituais e sentem prazer em vias controvérsias ou em bate-papos banais,
os incrédulos, os que se mesclam freqüentemente com pessoas de mente mundana, os
que são cruéis, rudes e vorazes e realizam inúteis Vyavahara, jamais alcançarão êxito
no Pranayama ou em qualquer outra prática do Yoga.

Existem três tipos do Adhikaris, ou seja :

1. - Bom (Uttama)
2. - Regular (Madhyama)
3. - Inferior (Adhama)

Citado-los três tipos do Adhikaris se determinam em relação com os Samkars,

inteligência, grau do Vairag, Vivek e Mumukshatwa e sua capacidade para o Sadhana. O
aspirante deve aproximar-se do Guru -conhecedor do Yoga Shastra-- e que possui
domínio disso. Sente-se a seus pés de lótus. Sirva-o. Esclareça suas dúvidas
mediante pergunta sensíveis e razoáveis. Receba suas instruções e as pratique
com entusiasmo, zelo, atenção, afinco e fé de acordo com os métodos ensinados
pelo Professor. Um praticante da Pranayama deve sempre expressar-se com
palavras amáveis e doces. Sua amabilidade deve alcançar a todos. Deve amar a seu
próximo, desenvolver o Vairag (paciência), Sraddha (fé), Bhakti (devoção), Carma
(misericórdia), etcétera. Deve observar estrito celibato.
Ao princípio da prática se transpira abundantemente. Os amos de casa deverão ser
extremamente moderados em matéria sexual durante a prática.

Disciplina dietética

A pessoa versada em Yoga deve abandonar os mantimentos prejudiciais durante

a prática. Deve renunciar ao sal, à mostarda já os mantimentos azedos, quentes, picantes
e amargos; a asafoétida, à adoração do fogo e às mulheres; ao muito caminhar e aos
banhos à saída do sol; à extenuação do corpo pelos jejuns, etcétera.
A alimentação a base de leite e ghee nos primeiros estados da prática. é
de rigor. Também se afirma que contribui ao progresso do praticante a alimentação a
base de trigo, leguminosas verdes e arroz torrado. Com isto se capacitará à retenção do
fôlego tanto tempo quanto o aspirante queira. obtém-se o Kevala Kumbhak (cessação do
Fôlego) sem inspiração e expiração.
Quando o praticante obtém o Kevala Kumbhak, são dispensadas a inspiração
e a expiração, ao ponto que, nada existe que seja para ele inalcançável nos três
mundos. De igual maneira como a rã se move a saltos, o yogue sentado na
Padmasana, move-se sobre a terra. Logo, com posterior aumento de sua prática, será
capaz de elevar do chão, isto é, da postura Padmasana se levitará. É então quando
surge dele o poder para realizar feitos extraordinários.
Nenhuma dor, pequeno ou grande, afetará ao Yogue ; as excreções e o sonho
diminuem; não padecerá das lágrimas, nem do reumatismo aos olhos, nem do
fluxo de saliva ou do bom ou mau aroma da boca. Mediante posterior prática adquirirá
grande fortaleza pela qual lhe será possível obter o Bhuchara Siddhi que faz possível
controlar todas as criaturas que pisam esta terra. Os tigres, Sarabhas, elefantes,
touros selvagens e leões perecerão ao simples sopro emitido pela mão deste Yogue. Ele
sucede tão formoso qual o Deus do Amor . Um delicioso aroma penetra o corpo do Yogue
devido à preservação de seu sêmen.

Dieta Yóguica
 O instinto à voz introspectiva o guiará no referente à seleção dos componentes de
sua dieta. Você mesmo será o melhor juiz na confecção do menu Yóguico Sáttwico
que concorde com sua constituição e temperamento. No "Apêndice" serão dadas mais
instruções a respeito.

Mitahara

Tome mantimentos Sáttwicos saudáveis até ter coberta a metade do estômago.

Uma quarta parte do resto deverá cobrir-se com água e a quarta parte restante, livre para
a expansão do gás e para propiciar ao Senhor .

Pureza no alimento

"Ahara Suddhan Sattwa Suddih,

Sattwa Suddhan Dhruwa Smriti.
Smriti labhya sarvagranthinam vipra mokshah"

"À pureza do alimento segue a purificação da natureza interna, pela pureza dela a
memória sucede firme e ao fortalecimento desta segue o desligamento de toda atadura,
conseqüência de todo o qual o sábio obtém a liberação". Não se deverá praticar
Pranayama em seguida das comidas. Quando tiver muito apetite tampouco deverá
praticá-la. Evacue seus intestinos antes de começar o Pranayama. O praticante da
Pranayama deverá observar Samyama (controle) no concernente ao alimento e a bebida.
Imenso benefício derivará no curso da prática a aqueles que são estritos e regulares em
suas dietas, e obterão rápido êxito. As pessoas que sofram de constipação crônica e
tenham o hábito de evacuar pela tarde, poderão praticar Pranayama pela manhã cedo
sem responder aos chamados da natureza. Deverão eles tratar de conseguir seu
melhor equilíbrio, já por um meio ou outro, a fim de conseguir evacuar seus
intestinos pela manhã cedo. O alimento joga um papel muito importante no Yoga
Sadhana. Um aspirante deve ser muito, muito cuidadoso na seleção dos mantimentos de
sua dieta ao princípio do Yoga Sadhana. Posteriormente, quando tiver obtido o
Pranayama Siddhi, poderá evitá-las restrições dietéticas drásticas.

Cheru
 Esta é uma mescla de arroz branco, ghee, açúcar e leite fervidos. É uma saudável
combinação para os praticantes da Brahmacharya e o Pranayama.

Dieta láctea

O leite deve estar bem quente, mas não muito fervida. O processo de ferver o
leite é retirar o leite do fogo imediatamente que esta alcance o ponto de ebulição. O
leite muito fervida destrói as vitaminas -misteriosos princípios nutritivos- e a converte em
um alimento totalmente inútil para a dieta. O leite, em si mesmo, é um alimento perfeito
que contém os elementos nutritivos em proporção equilibrada e deixa muito poucos
resíduos nos intestinos. Este é, portanto, um alimento ideal para os estudantes do Yoga
durante o Pranayama.

Dieta de frutas

A dieta de frutas exerce uma suave e benigna influência no organismo e constitui

um tipo de dieta muito apropriada para Yogues. As frutas são grandes produtoras de
energias e constituem uma forma natural de dieta. As bananas, uvas, laranjas doces,
maçãs, amadurecidas, mangas, Chikkus (sappota) e tâmaras são frutas saudáveis. Os
limões possuem propriedades antiescorbúticas e atuam como restauradores do sangue.
Os sucos de frutas contêm vitamina "C". Os Chikkus aumentam o sangue puro.
As mangas mescladas com leite constituem uma agradável e sã combinação, ao ponto
que é possível viver com este único alimento. Os sucos de granada são refrescantes e
muito nutritivos. As bananas são também muito nutritivas e substanciosas. As frutas
ajudam à concentração e ao enfoque mental.

Artigos permitidos

A cevada, trigo, ghee, leite e as amêndoas promovem a longevidade e

aumentam o poder e a fortaleza. A cevada é um alimento fino e refrescante para a dieta
de Yogues e Sadhakas. Sri Swami Narayan -autor do Ek Santka Anubhab- vive de pão e
cevada e o recomenda a seus discípulos. diz-se que o Imperador Akbar vive também
com cevada. Pode-se consumir trigo, arroz, cevada, leite, pão, leite de vaca, ghee,
açúcar, manteiga, açúcar cande, mel, gengibre seco (Sunt) , legumes verdes, Mung
Dal, Tranqüila Shaka, verduras, Pey puladai, batatas, tâmaras e Khichdi leve de dal
verde. O Khichdi é um alimento ligeiro e pode tomar-se com agrado. Os mantimentos
devem ser reduzidos em proporção ao aumento dei Kumbhak. Ao princípio da prática, não
deve reduzir-se muito o alimento. deve-se aplicar através da Sadhana um estrito sentido
comum. O Turki Dal pode ser consumido.
O Panchashaka pertence à espécie dos espinafres, é uma excelente verdura e
suas suculentas folhas grosas são fervidas e amadurecidas ou fritas com ghee.
Suas espécies são cinco, ou seja: Sindil, Chakravarthi, Ponangani, Chirakirai e Vellai
charnaikirai.
Deve-se tomar os mantimentos quando o Suryanadi ou Pingala atua pela fossa
nasal direita, porque este nadi produz calor e promove perfeitamente a digestão dos
mantimentos. Deve-se consumir pepinos, caules de frutas comestíveis, brinjal, Lauki,
Parval e Bhendi (Dedos de dama).

Artigos proibidos

Os pratos extremamente amadurecidos, pickles, carne, pescado, mantimentos

azedos e congelados, tamarindos, mostarda, toda classe de azeites, asfoétida, sal, alhos,
cebolas, Udiakidal (grama negro), todas as coisas amargas, os mantimentos secos,
açúcar negra, vinagre, álcool, molho picante (Curry), enlatados, mantimentos
rançosos, ácidos, adstringentes e picantes, coisas assadas, vegetais pesados, frutas
passadas de maturidade, cabaças, etc., devem ser evitados.
A carne poderá produzir um homem de ciência, mas raramente um filósofo, um
Yogue ou Tattwa Jnani.
Os alhos e as cebolas são piores que a carne.
Todos os grupos de mantimentos contêm uma pequena quantidade de sal;
portanto, se não se adicionar sal aos mantimentos derivará na quantidade suficiente
de sal de outros grupos alimentícios.
Renunciar ao sal não produz deficiências de ácido hidrocalórico, tal como os
alopatas imaginam. O sal excita a paixão. Nenhuma enfermidade se produz por renunciar
ao sal. O Mahatma Gandhi e o Swami Yogananda renunciaram ao sal por espaço de
trinta anos. Tal renúncia ajuda ao controle da língua e por fim ao da mente, com o
conseguinte desenvolvimento do poder da vontade. Sentar-se diante do fogo, o jejum, a
companhia de mulheres e das pessoas de mente mundana, o Yatra, os largos passeios,
transportar vultos pesados, os banhos frios pela manhã cedo, as palavras duras, a
mentira, as práticas desonestas, o roubo, matar animais, a violência de qualquer classe,
já seja esta de palavra ou feito, o ódio, a inimizade com nossos semelhantes, as brigas,
discussões, o orgulho, o dualismo no trato, a intriga, a difamação, a intriga, a
perversidade, as conversações que não sejam a não ser sobre o Atma ou Moksha, a
crueldade para os animais e os homens, muito jejum, etc., estão proibidos
estritamente ao praticante da Pranayama.

Um Kutir para o Sadhana

O estudante da Pranayama deve construir uma formosa habitação ou Kutir que

tenha uma pequena abertura, mas sem que haja nenhuma rachadura. Expressa-a
habitação deverá empastelar-se com boñiga ou com cimento branco, manter-lhe livre de
insetos e ser varrida com vassoura todos os dias. Nela se deverão queimar diariamente
resinas, a fim de mantê-la perfumada. Nesse lugar desencardido deverá estabelecer seu
assento, nem muito alto nem muito baixo, estofo o chão com uma coberta de lã e
pele de cervo e pulverizada na esteira erva Kusa. Ali adotará o Sábio a postura
do Lótus e, pregando suas mãos em atitude respeitosa e com o corpo bem firme,
saudará suas Deidades tutelar e ao Sri Ganesh repetindo:
"Om Sri Ganeshaya Mamah". Logo então deverá iniciar a prática do Pranayama.

Matra

Denomina-se "um Matra" ao tempo empregado em completar uma volta do joelho

com a palma da mão, realizada esta nem muito lenta nem muito rápida com tagarelo dos
dedos uma vez. Cada tempo-unidade se chama um Matra. considera-se, algumas
vezes, como o período de um Matra, o tempo que demanda a piscada dos olhos.
Também se considera como um Matra ao tempo ocupado em uma respiração normal;
ao que se emprega na pronúncia do monossílabo Om, considerando-se a este
último como muito conveniente, ao ponto que muitos estudantes adotam em suas
práticas este tempo-unidade.

Padmasana (Postura de Lótus)

Esta postura é conhecida também com o nome da Kamalasana. Kamala significa

lótus. Quando a Asana é executada, apresenta o aspecto do lótus: daí o nome
Padmasana. Entre as quatro posturas prescritas para o Japa e a Dhyana, considera-se à
a Padmasana como em primeiro grau e como a melhor Asana para a contemplação.
Os Rishis Gheranda, Sandilya e outros, tinham em elevado conceito a esta Asana. Esta
postura é altamente apropriada para amos de casa, e até as senhoras podem sentar-se
nela. A Padmasana é apropriada para pessoas magras e jovens.

Técnica

Sente-se sobre o piso e estenda as pernas para frente. Coloque depois o pé direito
sobre a coxa esquerda e o pé esquerdo sobre a coxa direita. Coloque as mãos sobre os
joelhos. pode-se entrelaçar os dedos em forma de ferrolho e colocar as mãos
assim dispostas sobre o tornozelo esquerdo, sendo isto muito conveniente para algumas
pessoas; ou se pode colocar a mão esquerda sobre o joelho esquerda e a mão direita
sobre o joelho direita, com as Palmas olhando para cima e com o dedo indicador
tocando a parte medeia do polegar (Chin Mudra).

Siddhasana (A postura perfeita)

Segue em importância à a Padmasana, a Siddhasana. Alguns elogiam este Asana

ao ponto de considerar a superior à a Padmasana, para o propósito da Dhyana
(contemplação) . Se se obtiver domínio sobre esta Asana, adquirir-se-iam muitos
Siddhis. Muitos Siddhas de antigamente (Yogues perfeitos) praticaram-na. Por isso a
chama Siddhasana. As pessoas grosas com coxas muita desenvolvidas podem praticar
esta Asana com facilidade. Em soma, a Siddhasana é para algumas pessoas melhor que
a Padmasana. Os jovens Brahmacharis, que puxam por manter-se em celibato, devem
praticá-la. A Asana não é apta para as senhoras.

Técnica

Situe o talão esquerdo no ânus ou Gudha, a abertura terminal do canal

alimentício ou tubo digestivo. Conserve o talão direito sobre a raiz dos órgãos genitais,
os pés ou pernas deverão estar ordenados de tal forma que os tornozelos juntos devem
tocar-se. As mãos deverão estar situadas como na Padmasana.

Swastikasana(A postura próspera)

 Nesta postura se deve estar sentado com comodidade e com o corpo ereto.
Estenda-as pernas para frente. Dobre-a perna esquerda e coloque o pé perto da coxa
direita. Similarmente, dobre-a perna direita e impulsione-se ao pé no espaço
compreendido entre a coxa e a panturrilha; a esta altura do exercício se encontrará que
os dois pés se acham entre os duas coxas e as panturrilha. A postura é muito confortável
para a meditação. Conserve-as mãos na forma prescrita para a Padmasana.

Samasana(A postura igual)

Situe o talão esquerdo no nascimento da coxa direita e o tornozelo direito no da

coxa esquerda. Sente-se com comodidade. Não se deve inclinar sobre a esquerda ou a
direita. Esta postura se denomina Samasana.

As três Bandhas

Existem quatro Bhedas (partes ou divisões), ou seja: Surya, Ujjayi, Sitali e Basti. O
imaculado Yogue deverá praticar as três Bandhas esses mediante quatro caminhos,
assim que o Kumbhak se ache próximo a sua realização.
A primeira é chamada Mula Bandha, a segunda Uddiyama e a terceira Jalandhara,
cuja natureza descreveremos mais adiante. O Apana, que tem uma tendência natural
para baixo, é forçado para cima mediante a contração e impulso do ânus; a este processo
o denomina Mula Bandha.

Bandha Traya

Quando o Apana é impulsionado para cima e alcança a esfera do Agni (fogo), a

chama de este cresce notavelmente, avivada pelo Vayú. O Agni e o Apana se unificam
com o Prana em um estado quente. Mediante este Agni, o qual é muito ardente, surge
no corpo a chama do fogo que acordada ao adormecido Kundalini. Neste momento
o Kundalini produz um som sibilante, se ereta como se fosse uma serpente açulada por
um pau e penetra no buraco do Brahmanadi (Sushumna) . Pela razão exposta, o Yogue
deve praticar diariamente a Mula Bandha. A Uddiyama tem que ser praticada ao final do
Kumbhak e ao princípio da expiração. Os Yogues denominam a esta Bandha Uddiyama,
devido a que o Prana "Uddiyate" faz elevar à a Sushumna. Estes, sentados na postura
Vajra e sustentando firmemente os dois dedos maiores dos pés com as duas mãos,
aproximadas estas aos tornozelos, deverão gradualmente elevar para o alto à a Tana (fio
ou Nadi, o Nadi Saraswati) , localizado no lado oeste da Udara (a parte superior do
abdômen, sobre o umbigo), logo até o coração e logo até o pescoço. Quando o Prana
alcança o Sandhi (união) do umbigo, dissipa lentamente as enfermidades desse ponto.
Pelo exposto, o que antecede deve ser praticado perfeitamente. A Bandha chamada
Jalandhara tem que ser praticada ao final do Purak. A mesma se realiza mediante
a contração do pescoço, e constitui um impedimento para a passagem do Vayú para
vamos. Quando se contrai o pescoço, dobrando a cabeça para baixo, até que o
queixo toque o peito, o Prana passa através do Brahmanadi. O Yogue, se localizado
na postura mais acima mencionada, deve aguilhoar ao Saraswati e controlar o
Prana.

Uddiyama (De pé)

No primeiro dia, o Tumbhak deve ser executado quatro vezes, no segundo dez
vezes e depois cinco vezes separadamente. No terceiro dia o executará vinte vezes,
para, posteriormente, realizar o Kumbhak com as Bandhas e com um aumento de duas
vezes por dia.

Arambha Avastha

O Pranava OM deve ser metido durante três Matras (entonações prolongadas).

Isto é apto para a destruição dos pecados primitivos. O Mantra Pranava destrói todos os
obstáculos e pecados. Por sua prática, o Yogue alcança o "Arambha Avastha" (o princípio
ou primeiro estado) . O corpo do Yogue começa a transpirar. Quando isto acontece
se deverá secar bem com as mãos. Ocorre também, às vezes, um tremor corporal e
outras há em que o Yogue salta como a rã.

Ghata Avastba

Segue logo o Ghata Avastha, o segundo estado adquirido mediante a

constante prática de supressão do fôlego. Quando uma união perfeita entre a
Prana e Apana, Emana e Budhi ou Jivatma e Paramatma tem lugar sem oposição, o
denomina Ghata Avastha. O Yogue pode agora praticar somente durante uma quarta
parte do período prescrito anteriormente. Pela manhã e pela tarde pratique-se tão
somente por um Yama (três horas) e o Kevala Kumbhak uma vez ao dia. O ato de
retirar completamente os órgãos dos objetos sensoriais durante a cessação do fôlego,
chama-se Pratvahara. Quanto queira que o Yogue veja com seus olhos, considere-o
como o Atma; quanto queira que ouça com seus ouvidos, considere-o como o Atma;
quanto cheire com seu nariz, quanto goste com seu língua, o que toque a sua pele,
considere-o o Yogue como seu Atma. É então quando adquirirá diversos poderes,
tais como a clarividência, a clariaudiencia, a habilidade para transportar-se a
grandes distancia em um só instante, a brilhante oratória, a habilidade de assumir a
forma que deseje, a de ser invisível e o poder maravilhoso de transmutar o ferro em ouro.
O Yogue que seja cuidadoso na prática do Yoga, obtém o poder de levitar-
se a vontade. Mas é precisamente neste momento quando o Sábio Yogue deve pensar
que esses poderes são obstáculos enormes para o lucro do Yoga e portanto nunca
deverá deleitar-se ou recorrer a eles.
Os Yogues não devem exercitar esses poderes diante de pessoas, quaisquer
sejam esta. Devem viver no mundo como o comum da gente, a fim de conservar esses
poderes bem ocultos. É indubitável que seus discípulos lhes farão freqüentes
perguntas a fim de que exibam esses poderes, guiados pela curiosidade que
imprimem seus desejos. A pessoa que se acha ligada a seus deveres (impostos
pelo mundo) esquece a prática do Yoga. portanto o praticante não deverá fazer,
durante o dia e a noite, nenhuma outra coisa que Yoga, sem esquecer as palavras de
seu Guru. Deste modo, que se achar ligado constantemente às práticas yóguicas
passará o estado Ghata. Nada ganha com inúteis companhias com pessoas de
mentes mundanas; daí a necessidade de apartar-se com grande esforço de ]ás más
companhias e praticar o Yoga.

Parichaya Avastha

Então, ao impulso dessa prática constante, o Parichaya Avastha (o terceiro estado)

é obtido. O Vayú ou fôlego, mediante árdua prática, junto com o Agni e mediante
ininterrupta meditação, penetra no Sushumna. Quando o Chitta de alguém entra no
Sushumna junto com o Prana, alcança o mais elevado escabelo na cabeça, e
quando o Yogue, pela prática do Yoga, adquire o poder da ação (Kriya Shakti) e penetra
os seis chakras, alcança a segura condição da Parichaya, e então, na verdade, vê o triplo
efeito de Carma, portanto, destrua o Yogue a multidão de Carmas mediante o Pranava
OM. Que cumpra o Yogue o "Kaya Vyuda", o místico processo de ordenação dos
diversos Skandas do corpo, a fim de extinguir seus Carmas prévios e a
conseguinte necessidade de um novo renascimento. Em tal momento, pratique o
Grande Yogue as quíntuplos Dharanas ou formas de concentração por cujo meio
exercerá comando sobre os cinco elementos, dissipando o temor às injúrias, qualquer
seja sua procedência.

Nishpatti Avastha

Este é o quarto estado do Pranayama. Mediante graduada prática do Yogue

alcança o Nishpatti Avastha ou estado de completa perfeição, e ao destruir todas as
sementes do Carma bebe o néctar da Imortalidade. Já não sentirá nem fome nem sede;
nem o sonho nem o desfalecimento, obtendo a mais absoluta independência. Poderá
mover-se onde quer deseje; não renascerá jamais; liberará-se das enfermidades. a
decadência e a velhice e gozará da felicidade do Samadhi. Não necessitará já nenhuma
prática yóguica. Quando o habilidoso e tranqüilo Yogue possa beber o Prana Vayú
colocando a língua na raiz do paladar, conhecerá então as leis de ação da Prana e
Apana e sucederá com merecimentos para a liberação.
O estudante de Yoga experimentará automaticamente todas essas Avasthas,
uma atrás de outra, assim avanço em sua prática regular e sistemática. Um estudante
impaciente não poderá experimentar nenhuma dessas Avasthas com práticas
ocasionais. Será mister uma estrita observância da Mithahara e a Brahmacharya.
 CAPÍTULO III

QUE É PRANAYAMA

"Tasmin Sati Swasa prasvasaya gati vicchedah Pranayamah"

"A regulação do fôlego ou o controle do Prana é a detenção da inalação e a
expiração, que segue depois de assegurada a firmeza da postura ou assento".
Esta é a definição do Pranayama que encontramos em "A Yoga Sutra do Patanjali",
Cap. II-Sutra 49.
"Swasa" significa fôlego inspiratorio e "Praswasa" fôlego expiratório. O praticante
deverá empreender a prática do Pranayama depois de ter obtido firmeza em seu
Asana. Se se conseguir sentar-se em uma Asana sem interrupção durante três
horas, obteria-se domínio da Asana. Se fosse possível sentar-se por meia hora, poder-se-
ia empreender a prática do Pranayama, ao ponto que dificilmente seria possível progresso
espiritual algum sem a prática do Pranayama.
Prana é Vyashti, quando se relaciona com o indivíduo. A soma total da
energia cósmica ou cósmico Prana, é Hiranyagarbha, o qual é conhecido como o
"Ovo de ouro" flutuante. Hiranyagarbha é Samasthi Prana. Um fósforo é Vyasthi
(simples). Uma caixa de fósforos é Samasthi. Uma simples árvore de mangas é
Vyasthi. A totalidade dos bosques de mangas é Samasthi. A energia no corpo é Prana.
Pelo controle do movimento dos pulmões ou órgãos respiratórios, pode-se controlar o
Prana que vibra dentro deles. Mediante o controle do Prana, a mente pode ser
facilmente controlada, porque a mente se acha amarrada à a Prana do mesmo modo que
o pássaro à corda. Exatamente como o ave, que atada a um poste com uma corda voa de
um lado a outro sem poder desprender-se e encontra em última instância que seu lugar
de descanso é o poste onde se encontra amarrada, o pássaro memore, depois de revoar
a tolas e a loucas em detrás dos objetos sensuais, encontra seu sítio de descanso
durante o sonho profundo na Prana.

Pranayama (De acordo com o Gita)

" Apana Juhvati Pranam Pranapana tatapare Pranapanagatih ruddhwa Pranayama

parayanah"

Gita, Cap. lV - 29.

 "Outros terá que oferecem Prana (fôlego externo) na Apana (fôlego interno) e
Apana na Prana, mediante a restrição das passagens da Prana e Apana, absorvidos na
Pranayama".
Certas pessoas praticam uma classe da Pranayama denominado Purak (inalação);
outros praticam a classe da Pranayama chamada Rechaka (expiração); e outros
empenhou na prática do Pranayama chamado Kumbhak, interceptando as passagens
externas do ar através das fossas nasais e a boca e impedindo a passagem interna de ire
em direção oposta.

Pranayama (De acordo com o Sri Sankaracharya)

"Pranayama é o controle de todas as forças vitais, alcançando-a realização de que

Brahman está em todas as coisas, tais como a mente, etc."
"A negação do Universo está no fôlego externo. O pensamento: «EU SOU BRAHMAN»
em si mesmo, é chamado o fôlego interno" .
"A posterior permanência desse pensamento é a retenção do fôlego. Este é o Pranayama
do sábio, enquanto que a pressão do nariz é somente para o desconhecido".
(Aparokshanibhuti 118-120)

Pranayama (De acordo com Yogue Bhusunda)

Bhusunda diz ao Sri Vasishta : "No frio lótus do coração, dentro desta visível
morada de carne composta de cinco elementos, há dois Vayús, ou seja: Prana e Apana,
ambos reunidos nele. Para aqueles que pisam o atalho desses dois Vayús em forma
suave e sem o menor esforço, o Sol e a Lua estarão no Akasa do coração e levarão
seu tabernáculo de carne. Estes Vayús subirão e baixarão a estados mais elevados
e mais baixos. Eles são da mesma natureza nos estados de vigília, sonho e sonho
sem sonho e penetram todas as coisas. "Estou-me movendo na direção destes dois
Vayús e nada trocou que todas meus Vasanas no estado de vigília, do mesmo modo
com aquelas no estado de sonho sem sonho. Dividam o filamento de um caule de lótus
em mil fios e ainda encontrarão que esses Vayús são mais sutis. Daí que seja tão difícil
para eu tratar acerca da natureza destes Vayús e seus vibrações. Deles, o Prana vibra
neste corpo incessantemente com movimento ascendente externo e interno; enquanto
que o Apana, que tem a mesma tendência flutuante, vibra tão externa como
internamente com um movimento descendente.
"Será muito benéfico se o Prana exaltado com uma extensão de 16 dígitos é
inalado com a mesma extensão. A inalação tem ordinariamente 12 dígitos de
comprimento. Aqueles que obtiveram a experiência, isto é, o equilíbrio do Prana na
exalação e a inalação, gozarão de uma felicidade infinita.
"Escutem agora o referente às características do Prana. A inalação do Prana de
uma extensão de 12 dígitos que foi exalada, denomina-se Purak (inalação interna).
Também se denomina (interno) Purak quando o Arana Vayú volta a penetrar no corpo do
exterior sem nenhum esforço.
"Quando o Apana Vayú cessa de manifestar-se e o Prana se reabsorve no
coração, então o tempo ocupado em tal estado é (interno) Kumbhak. Os Yogues são
capazes de experimentar todo isso.
Quando o Prana, no Akasa do coração, se manifesta externamente (ao
interno coração) em diversos aspectos e sem nenhuma aflição para a mente, então é
chamado Rechaka (exalação externa).
"Quando o externo e flutuante Prana entra no nariz e o detém ali, na
ponta, então o chama o externo Purak; mas quando passa da ponta do nariz e
descende 12 dígitos, o chama, também, Purak externo. Quando o Prana é detido fora
e o Apana dentro, então o chama Kumbhak externo.
Quando o brilhante Apana Vayú empreende um atalho interno para cima, então o
chama Rechaka externo. Todas estas práticas conduzem a Moksha. portanto se deverá
meditar sobre isto.
"Aqueles que tivessem compreendido e praticado bem todos os Kumbhakas
internos e externos e também os outros, jamais renascerão.
"Os oito cursos que dei antes são capazes de conceder o Moksha. Dever-se-á
praticar durante o dia e a noite. Os que se achem associados a estas práticas sem
variações e com controle de suas mentes, não permitindo correr a estas em outras
direções conseguirão no curso do tempo o Nirvana. Tais praticantes nunca irão a
detrás de prazeres materiais e deverão estar sempre nas práticas uniformize, já seja
caminhando ou parados, em estado de vigília, sonho ou sonho.
"O Prana, uma vez que fluiu ao exterior, deverá ser reabsorvido no coração
retrocedendo 12 dígitos. Similarmente, o Apana será reabsorvido no coração ao ter
saído dele e retrocedido 12 dígitos. Como o Apana é lunar, esfriará a sua passagem
todo o corpo; enquanto que o Prana, ao ser solar, gerará calor no organismo e ajudará
ao cozimento e digestão de todas as coisas. Poderão surgir dores em alguém que
tenha alcançado esse supremo estado, onde os Kalas (raios) da Apana, a Lua, são
sufocados pela Prana, o Sol ? Surgirá a vontade de renascer em quem tem alcançado
esse poderoso sítio, onde os Kalas da Prana, o Sol, são devorados pela Apana, a Lua?
Eles deterão imediatamente os sete nascimentos que obtém esse estado neutro, onde
encontrarão a Apana Vayú consumido pela Prana, e viceversa. Eu elogio a esse
Chidatma que se acha em tal estado intermédio, onde Prana e Apana se absorvem entre
si. Eu medito sem cessar em tal Chidatma que se acha no Akasa, diretamente à frente no
final de meu nariz, onde Prana e Apana se extinguem. É assim mediante este atalho de
controle do Prana alcancei o supremo e imaculado Tattwa, livre de dores".

Controle do fôlego

O primeiro passo importante é dominar a Asana, ou postura ou controle do corpo.

Logo segue o exercício do Pranayama. A postura correta é um requisito indispensável
para obter êxito na prática do Pranayama. Qualquer postura confortável é uma Asana, a
qual constitui o mais apropriado para permanecer nela por espaço prolongado de tempo.
O peito, pescoço e cabeça deverão manter-se em linha vertical. Não se deve inclinar o
corpo nem para frente nem para os flancos, isto é, nem para a direita nem para a
esquerda. Débito evitar-se estar na postura com o corpo curvado e o colapso
corporal. Também devem evitá-las inclinações do corpo para frente ou para trás,
Mediante a prática regular se obtém sem violência o domínio da postura. As pessoas
grosas encontrarão dificuldade na prática da Padmasana ou postura do Lótus. Eles
poderão sentar-se na confortável postura Sukkha Asana ou na Siddhasana (postura
perfeita) .
Cabe destacar que na prática do Pranayama não será necessário esperar
até que se obtenha o domínio da Asana. Pratique-se Asana e paulatinamente se
poderá praticar também o Pranayama. No transcurso do tempo se adquirirá perfeição
em ambos os exercícios. O Pranayama pode ser praticado sentando-se bem ereto em
uma poltrona.
No Bhagavad Gita, o Imortal Canto do Senhor Krisna, encontramos uma
formosa descrição do assento e a postura: "Em lugar desencardido e secreto estabeleça
o Yogue seu firme assento, nem muito alto nem muito baixo, estofo com uma coberta de
lã e pele de antílope negra e pulverizada na erva Kusa, uma sobre a outra; ali firme'
qual pétreo pedestal com a mente e a função dos sentidos governados, fixo o
pensamento no Um, execute o aspirante as práticas yóguicas para a purificação de seu
ser; com tronco, pescoço e cabeça firmes e em uma só linha, sem distração mental,
cravada o olhar na raiz do nariz, sem extraviá-la e com os olhos fechados". (Cap. VI- 10,
11 e 12)

Pranayama é o controle do Prana e das forças vitais do corpo. É o

exercício de regulação do fôlego, o qual constitui o mais importante passo. O objetivo
principal do Pranayama o constitui o controle do Prana, e começa com a regulação do
fôlego mediante o controle das correntes vitais ou forças vitais internas. Em outras
palavras, Pranayama é o controle perfeito das correntes vitais mediante o controle da
respiração. A respiração é a manifestação externa do Prana grosseiro. O hábito correto
da respiração deve estabelecer-se pela prática regular do Pranayama. Nas pessoas
comuns, o fôlego é irregular . Se se pudesse controlar à a Prana, seria possível controlar
todas as forças do Universo, mentais e físicas.
O Yogue pode também exercer controle sobre o Onipresente poder manifestado,
no qual todas as energias têm sua origem, já se relacionem com o magnetismo, a
eletricidade, a gravitação, a coesão, as correntes nervosas, as forças vitais e as
vibrações do pensamento, em soma, a totalidade das forças do Universo físicas e
mentais. Se alguém controlar a seu fôlego ou Prana, controlará também a sua mente. que
tenha controlado a sua mente terá controlado também a seu fôlego, ao ponto que, se um
deles fosse suspenso, o outro ficará também em suspense.
Se a mente e o Prana fossem controlados, obteria-se a liberação das rondas de
nascimento e morte, alcançando-a Imortalidade.
Existe uma estreita relação entre a mente, o Prana e o sêmen. Se se controlar a
energia seminal, a mente e o Prana estarão a sua vez controlados. Quem praticar
Pranayama possuirá bom apetite, alegria, belo aspecto, fortaleza, coragem,
entusiasmo, elevado nível de saúde, vigor, vitalidade e excelente concentração mental.
Um Yogue mede o espaço de sua vida não pelo número de anos, mas sim pelo
número de respirações e pode tomar certa quantidade de energia ou Prana do ar
atmosférico mediante o ato da respiração. A capacidade vital é aquela demonstrada pela
maior quantidade, de ar que um homem pode inalar, depois da maior expiração possível.
O homem realiza 15 respirações por minutos. O número total de respirações
durante um dia alcança a 21.600.

Variedades do Pranayamas
"Bahya bhyantar-Sthamba-vrittih desa, kala-Sankhyabhih paridrishto dirghat Sukshamat".
(Yoga Sutras, Cap. II, Sut. 50) 27

Considera-se à a Pranayama como prolongado ou sutil, de acordo com seus

três componentes: externo, interno e sustenido.
Os processos da retenção são modificados pelas regulações de espaço, tempo e
número. Denomina-se Rechaka ao ato da expiração do fôlego: primeira classe da
Pranayama; chama-se Purak ao ato inspiratorio do fôlego: segunda classe da
Pranayama, e Kumbhak ao ato de suspensão do fôlego: terceira classe da Pranayama.
O Kumbhak significa a retenção do fôlego e aumenta o período de vida, a força
espiritual introspectiva, o vigor e a vitalidade. Se se retiver o fôlego por um minuto, este
minuto se adicionará ao espaço de nossa vida. Os Yogues, ao conduzir o fôlego até o
Brahmarandhra no batente da cabeça, e conservando-o ali, desafiam ao Senhor da morte
Yama e conquistam a esta.
Chang Dev, mediante a prática do Kumbhak, viveu mil e quatrocentos anos. Tal
como dizemos mais acima, cada um dos movimentos do Pranayama, isto é, Rechaka,
Purak e Kumbhaka, são regulados por espaço, tempo e número. Por espaço se entende
o interno ou externo do corpo e a particular longitude e largo e também quando o
Prana é sustenido em alguma particular parte do corpo. A distância alcançada no
ato respiratório varia nos diferentes indivíduos, e esta variação se produz também
durante o ato inalatorio. A longitude do fôlego varia de acordo com o Tattwa
predominante, e alcança respectivamente 12, 16, 4, 8 e 0 dedos de largura em relação
com os Tattwas Prithvi, Apas, Telhas e Vayú ou Akasa (terra, água, fogo, ar ou éter) .
Este fôlego é externo durante a expiração ou interno durante a inalação. Tempo significa
a duração de cada fôlego, geralmente contados pelo Matras, tempo que
corresponde a um segundo. Matra significa medida. Também se significa por tempo a
duração do Prana fixado em um particular centro ou parte. O número se refere à
quantidade do Pranayamas executados. Os estudantes de yoga devem alcançar
lentamente e em uma só postura oitenta Pranayamas. Deverão-se realizar quatro
destas posturas por dia: pela manhã, ao meio dia. pela tarde e a meia-noite, ou às 21
horas. com o que se totalizarão 320 Pranayamas diários. O efeito ou fruto proveniente do
Pranayama é o Udgata ou o despertar do adormecido Kundalini. O principal objetivo do
Pranayama consiste na união do Prana com o Apana, para conduzir logo a este unificado
Prana-Apana lentamente para a cabeça. Kundalini é a fonte de todos os poderes ocultos.
Classifica-se à a Pranayama em comprido ou curto, de acordo com o período de tempo
usado em sua prática.
Do mesmo modo como a água ao ser chamada sobre uma prancha quente
ricocheteia para todos os flancos, ficando instantaneamente seca, o ar movendo-se
interna ou externamente, cessa em sua ação pelo poderoso esforço de retenção
(Kumbhak) e permanece em nosso interior.
O Vachaspati diz: "No primeiro intento rege a medida de 36 Matras o qual o
considera como suave. Duas vezes esta quantidade responde à segunda etapa e a
considera como meia. Três vezes responde à terceira etapa e o considera como intenso.
Isto é o Pranayama medido pelo número". O "lugar" da exalação jaz dentro das doze
("ángulas") polegadas da ponta do nariz. Isto pode ser achado mediante o uso de um
cano ou peça de algodão.
O lugar da inalação compreende da cabeça até a planta dos pés. Isto deverá ser
achado mediante a sensação similar produzida por uma formiga.
O lugar do Kumbhak consiste do interno e o externo, isto é, a exalação e a inalação
realizadas em conjunto, por quanto as funções de fôlego podem ser sustentadas em
ambos os lados. Isto deverá ser achado mediante a abstração das duas indicações
citadas mais acima, em relação com a inalação e a exalação.
A especificação das três classes de regulações do fôlego mediante, tempo,
espaço e número é somente opcional. Elas não devem ser interpretadas como
práticas coletivas, por quanto em 28 muitos Smiritis nos encontramos com
passagens aonde a especificação mencionada com referência à regulação do fôlego,
rege somente para o tempo.
O quarto é a retenção do Prana dirigido para os objetos externos ou
internos: "Bahyabhyantar-visyakshepichaturthah". Yoga Sutras, Cap. II.
A terceira classe da Pranayama, descrita na Sutra 50 das Yogas Sutras, é
praticada somente até que a primeira Udgata é realizada. Este quarto Pranayama é
levado a cabo mais adiante. Isso se relaciona com a fixação do Prana nos diversos
lótus (Chakras ou Padmas) conduzindo-lhe lentamente, passo a passo, etapa por
etapa, até o último lótus situado na cabeça, onde tem lugar o Samadhi perfeito. Isto se
vincula com o interno. Quanto ao externo se toma em consideração a longitude do
fôlego de acordo com o Tattwa prevalecente. O Prana pode ser dirigido já seja interna
como externamente. Depois do domínio gradual sobre as três classes preliminares da
Pranayama, surge a quarta classe. Quanto à terceira classe da Pranayama, não se toma
em consideração sua esfera. A detenção do fôlego provém do simples esforço. É então
quando o mede por espaço, tempo e número e sucede Dirgha (comprido) e Sukshma
(sutil). Não obstante, na quarta variedade, as esferas relativas à exalação e
inalação são determinadas. Os diferentes estados são dominados pouco a pouco.
Esta quarta variedade não é praticada de uma vez por simples esforço como ocorre no
terceiro. Por outra parte, isso procura diferentes estados de perfeição. Cabe destacar que
depois de haver-se obtido o domínio de um estado, empreende-se a prática do seguinte,
o que significa que alguém segue em sucessão ao outro. O terceiro estado não vai
precedido por medida e o executa por simples esforço. O quarto, não obstante, vai
precedido pelo conhecimento da medida e é executado mediante grande esforço.
Nisto consiste a única diferença. As condições de tempo, espaço e número, são
aplicáveis também a esta classe da Pranayama. Em cada estado de progresso se
desenvolvem particulares poderes ocultos.

Três tipos da Pranayama

Existem três tipos da Pranayama ou seja: Adhama, Madhyama e Uttama, isto é,

inferior, médio e superior .
O Adhama Pranayama consiste em 12 Matras, o Madhyama de 24 e o Uttama de
32. Mencionado-o rege para o Purak. O ritmo entre o Purak, Kumbhak e Rechaka é 1:4:2.
Purak é inalação, Kumbhak retenção e Rechaka exalação. Se se inalar por um período de
12 Matras se deverá fazer Kumbhak por um período de 48 Matras, sendo o tempo do
Rechaka 24 Matras. Isto rege para o Adhama Pranayama. A mesma regra se aplicará
para as outras duas variedades. Primeiro pratique o Adhama Pranayama durante um
mês: logo o Madhyama durante 3 meses e, por último, a variedade Uttama. Tão logo se
achar sentado em seu Asana, reverencie a seu Gurú e a Seu Ganesh. Para a prática do
Abhyasa é preferível a manhã cedo entre as 4 e as 10 horas; pela tarde às 17 e de noite
às 22 ou as 24 horas. Assim avanço em sua prática deverá realizar 320 Pranayamas
diários.
O Sagarbha Pranayama é aquele realizado com a Japa mental de qualquer
Mantra, já seja o Gayatri ou o OM. É este cem vezes mais capitalista que o Agarbha
Pranayama, o qual é simples e desligado de qualquer Japa.
O Pranayama Siddhi depende da intensidade do esforço realizado pelo praticante.
Um estudante fervoroso e entusiasta, com a Parama Utsaha, Sahasa e Dridhata (zelo,
alegria e tenacidade), pode alcançar ao Siddhi (perfeição) dentro dos seis meses;
enquanto que um praticante superficial com a Tandra e Alasya (indolente e preguiçoso)
não obterá progresso algum ainda depois de 8 ou 10 anos. Persevere, tenha paciência,
fé, confiança, espera, interesse e atenção. O êxito será dele. nunca desespere.
O Vedántico Kumbhak deve-se praticar o Pranayama sem nenhuma distração
e com a mente calma. A inspiração e a exalação deverão ser suspensas. O praticante
se apoiará somente no Brahman, o mais elevado objetivo de vida. Entende-se pelo
Rechaka à renúncia a todos os objetos externos. Compreender o conhecimento espiritual
dos Shastras o interpreta como Purak e a assimilação de tal conhecimento, como
Kumbhak.

Aquele que praticar seu Chitta desta forma, será uma pessoa emancipada. Quanto
a isto não existe dúvida alguma. É mediante o Kumbhak que a mente estará
sempre elevada e pelo Kumbhak somente se estará repleto introspectivamente, ao
ponto que, tão somente pelo Kumbhak alcançaremos o domínio do Kumbhak. Por
introspectivo se entende "Param Siva". Ao princípio se produz logo no Brahmagranti do
praticante um buraco ou passagem. Assim que este Brahmagranti tenha sido perfurado o
praticante penetra no Vishnugranti e posteriormente no Rudragranti. Neste momento o
Yogin alcança a liberação mediante as cerimônias religiosas realizadas em vários
nascimentos, pela Graça do Gurú e as Devatas e pela prática do Yoga.

Pranayama para o Nadi Shuddhi

O Vayú não pode penetrar nos nadis se estes se acharem lojas de comestíveis de
impurezas. Por isso, primeiro de tudo, deverá desencardir-lhe para seguir logo com a
prática do Pranayama. Os nadis são desencardidos mediante dois processos ou seja:
Samanu e Nirmanu.
O Samanu é executado por processo mental com Urucum Mantra e o Nirmanu por
higiene física ou o Shatkarmas.
1. - Sente-se na Padmasana. Medite no Bijakshara do Vayú (Vam) o qual possui a
cor da fumaça. Inale através da fossa nasal esquerda. Repita o Bijakshara 6 vezes. Isto é
Purak, Retenha o fôlego até que tenha repetido o Urucum 64 vezes. Isto é Kumbhak.
Logo exale através da fossa nasal muito, muito lentamente, repetindo o Bijakshara 32
vezes.
2. - O umbigo é o escabelo do Agnitattwa. Medite nele. Dirija depois o fôlego
através da fossa direita repetindo 16 vezes o Agni Urucum (RAM). Retenha o fôlego até
que repita o RAM 64 vezes. Depois exale lentamente através da fossa esquerda até que
repita mentalmente a letra do Urucum 32 vezes.
3. - Chave o olhar na ponta do nariz. Inale através da fossa nasal esquerda
repetindo o Urucum Tham 16 vezes. Retenha o fôlego até que repita o Urucum Tham 64
vezes. Imagine agora que o néctar flui da lua, corre por todas as veias do corpo e se
desencardem. Depois exale lentamente pela fossa direita até que tenha repetido o
Urucum do Prithvi (Lam) 32 vezes. Os nadis ficarão desencardidos perfeitamente pela
prática das três classes da Pranayama acima indicadas os quais serão executados
em sua postura usual firme.

Pranayama Mantra

"No Ishwar Gita se considera o referente à a Mantra para a repetição

durante a prática do Pranayama". Denomina-se regulação do fôlego quando o
aspirante, sustentando seu fôlego, repete ao princípio do Gayatri três vezes, junto com os
sete Vyakrities; os Siras e o Pranava, um em ambos os finais.
O Yogue Yajnavalkya, por outra parte, diz o seguinte: "A regulação do fôlego deve
ser praticada por meio do Pranava OM quando o fôlego ascendente e descendente
houvessem sido suspensos, tudo isto com a devida unidade de medida do Matra". Esta
repetição do Pranava OM se refere somente para os Paramahansas e Sanyasines.
Nos Smiritis se declara que a contemplação ordinária, deve praticar-lhe
mediante a inalação e outros estados da regulação do fôlego no umbigo, coração e
frente de cada aspirante, em relação com as formas de Brahma, Siva e Vishnu
respectivamente. Não obstante, o único objeto de contemplação para o Paramahansa
é Brahman. O Sruti declara: "O autocontrol ascético é contemplar no Supremo
Brahman, por meio do Pranava".

Exercício Nº 1

Sente-se na Padmasana. Fechamento os olhos. Concentre-se sobre o Trikute (o

sobrecenho) . Enclausure a fossa nasal direita com o polegar direito. Inale lentamente
através da fossa esquerda tanto como lhe for possível e sem esforço. Depois exale
muito, muito lentamente pela mesma fossa. Realize isto 12 vezes. É um período ou
volta. Depois inale pela fossa direita, enclausurando a fossa esquerda com o dedo
anelar direito e os mindinhos e exale muito lentamente através da mesma fossa,
repetindo o exercício 12 vezes. Isto é uma volta. Não faça som algum durante a
inalação e a exalação. Repita o Ishta Mantra durante a prática. Execute duas voltas
na segunda semana e três na terceira. Ao finalizar uma volta descanse dois minutos.
Se ao finalizar uma volta executar algumas respirações normais, achar-se-á
suficientemente afresco para empreender a volta seguinte. Neste exercício não há
Kumbhak. Poder-se-á aumentar o número de voltas de acordo com sua fortaleza e
capacidade.

Exercício Nº 2

Inale através das duas fossas lenta e brandamente. Não retenha o fôlego. Exale
lentamente. Faça isto 12 vezes. Isto constitui uma volta. Poderá fazer, sempre de
acordo com sua fortaleza e capacidade, 2 ou 3 voltas.

Exercício Nº 3

Sente-se em seu Asana. Enclausure a fossa direita com o polegar direito. Inale
lentamente através da fossa esquerda. Enclausure esta com o anular direito e os
mindinhos e abra a fossa direita tirando o polegar direito. Exale muito lentamente pela
fossa direita. Depois dirija o ar pela fossa direita tanto como lhe for possível com conforto,
e exale através da fossa esquerda tirando o anular direito e os mindinhos. Neste
Pranayama não há Kumbhak. Repita o processo 12 vezes, o que constitui uma volta.

Exercício Nº 4

Medite em que a simples letra, A Suprema Luz, O Pranayama OM é a origem ou fonte

das três letras A Ou e M. Inale o ar através de Ida ou a fossa nasal esquerda por
espaço de dezesseis Matras (16 segundos), medite na letra "A" durante esse
tempo; retenha o ar durante 64 Matras (segundos), medite na letra "Ou" durante
esse tempo; exale pela fossa direita por espaço de 32 Matras (segundos) e medite
na letra "M" durante esse tempo. Pratique isto uma e outra vez na ordem acima
indicada. Comece com duas ou três voltas aumentando gradualmente esse tempo até
alcançar de 20 a 30 voltas, sempre de acordo com sua capacidade e fortaleza.
Ao princípio conserve o ritmo de 1:4:2 e aumente-o gradualmente até 16:64:32.
Exercícios de respiração profunda

Cada exercício de respiração profunda consiste em uma inalação plena e em uma

profunda e firme exalação através do nariz. Inale lentamente tanto como lhe for possível.
Do mesmo modo, exale lentamente. Durante a inalação observe as seguintes regra:
1. - De pé. Coloque as mãos sobre os quadris; os cotovelos deverão estar para fora sem
resistência para trás. Mantenha-se na citada posição com comodidade.
2. - Dilate o peito retamente para cima, pressione os ossos do quadril com as mãos para
baixo. Por este ato se formará o vazio e o ar penetrará por ímpeto espontâneo.
3. - Conserve as fossas nasais amplamente abertas. Não use o nariz como se fosse uma
bomba de sucção; ela cumpre a função passiva de simples passagem de ar nos atos de
inalação e exalação. Quando inalar ou exale não faça nenhum ruído. Recorde que a
respiração correta é silenciosa.
4. - Mantenha tensa a parte superior do tronco.
5. - Não curve a parte superior do peito em posição encolhida. Conserve o abdômen
naturalmente depravado.
6. - Não dobro muito a cabeça para trás. Não impulsione o abdômen para dentro. Não
force os ombros para trás, mas sim mas bem alivie-os para cima.

Durante a exalação observe cuidadosamente as seguintes regra:

1. - Permita às costelas já a parte superior do tronco reprimir-se gradualmente.
2. - Dirija as costelas inferiores e o abdômen lentamente para cima.
3. - Não dobro o corpo muito para frente. A curvatura do peito deverá ser evitada.
Conserve a cabeça, o pescoço e o tronco em linha reta. Contraia o peito. Não exale o ar
por a boca. Exale muito, muito lentamente sem fazer ruído algum.
4. - A expiração tem lugar, simplesmente, pela relaxação dos músculos
respiratórios. O peito descende por própria gravitação e expele o ar através do nariz.
5. - Ao princípio, não retenha o fôlego depois da inalação. Quando o processo da
inalação tenha terminado, comece imediatamente a expiração. Quando possuir a
suficiente destreza em sua prática, poderá reter lentamente o fôlego de cinco
segundos a um minuto, de acordo com sua capacidade e fortaleza. Quando tiver
terminado uma volta de três respirações profundas, descanse um pouco -"pausa
respiratória"- realizando algumas respirações normais. Depois empreenda a segunda
volta. Durante a pausa, permaneça de pé em posição cômoda com as mãos nos quadris.
O número de voltas pode ser fixado de acordo com a capacidade do praticante. Faça
duas ou três voltas e aumente logo uma volta por semana. A respiração profunda é
somente uma variedade do Pranayama.

Kapalabhati
"Kapala" é uma palavra sânscrita que significa crânio e "Bhati" brilhar.
portanto, o termo "Kapalabhati" significa um exercício que faz brilhar o crânio. Esta Kriya
desencarde o crânio, e por tal razão corresponde a um dos Shat Carmas (seis processos
purificatórios do Hatha Yoga).
Sente-se na Padmasana. Conserve as mãos sobre os joelhos. Fechamento os
olhos. Execute Purak e Rechaka com rapidez. Isto deve ser praticado vigorosamente o
que produz abundante transpiração e constitui uma excelente forma de exercício.
Versado-los na Kapalabhati, podem realizar a Bhastrika com facilidade. Nesta
Pranayama não há Kumbhak e o Rechaka joga um papel proeminente. O Purak é suave,
lento e prolongado (Dhirga); mas o Rechaka deve ser realizado rápida e forçadamente
por contração dos músculos abdominais com impulso para trás. Quando realizar
Purak relaxe os citados músculos. Algumas pessoas por impulso natural, curvam a
coluna vertebral e dobram também a cabeça. Isto não é desejável. A cabeça e o tronco
devem manter-se eretos. Na Bhastrika as expulsões do fôlego seguem umas às outras
em rápida sucessão. Ao iniciá-la poderá efetuar uma expulsão por segundo e
gradualmente as aumentar a dois. Ao princípio faça uma volta pela manhã de
somente dez expulsões; na segunda semana execute uma volta pela tarde e na terceira
realize duas voltas pela manhã e duas pela tarde. Deste modo, cada semana,
gradual e cautelosamente aumente dez expulsões em cada volta até alcançar 120
expulsões em cada uma delas. Isto desencarde o sistema respiratório e as
passagens nasais, dissipa os espasmos dos tubos bronquiais e em conseqüência se
cura o asma no transcurso do tempo. Os ápices pulmonares obtêm uma oxigenação
conveniente e evitam a formação de ninhos propícios aos bacilos da tuberculose.
Esta prática cura a consumição e desenvolve grandemente os pulmões. O anidrido
carbônico é eliminado em grande escala e se dissipam as impurezas do sangue. As
malhas e as células absorvem grande quantidade de oxigênio, o coração funciona
devidamente, os sistemas respiratórios e circulatórios se tonificam e a praticante goza de
excelente saúde.

O Kumbhaka externo (BAHYA)

Dirija o ar através da fossa nasal esquerda até contar três OMs; exale-o pela
fossa direita imediatamente sem retê-lo até contar seis OMs. Detenha-se neste momento
até contar doze OMs. Depois respire pela fossa direita, exale pela esquerda e detenha-se
na mesma forma antes citada. usando as mesmas unidades do OMs para a inalação, a
exalação e a retenção. Faça isto seis vezes pela manhã e seis pela tarde e aumente
gradualmente o número de voltas e o tempo do Kumbhak. Trate de não extremar ou
fatigar-se.

Pranayama fácil e cômodo (Sukh Purvak)

Sente-se na Padmasana ou Siddhasana, em sua quarto de meditação e frente ao

quadro de seu Ishta Devata (Deidade reitora). Fechamento a fossa nasal direita com o
polegar direito. Absorva o ar muito, muito lentamente através da fossa nasal esquerda;
depois fechamento a fossa esquerda com os dedos mindinhos e anular da mão direita.
Retenha o ar tanto como lhe seja possível mas sem é. forço. Depois exale muito
lentamente pela fossa logo depois de retirar o polegar. Neste momento fica cumprida a
metade do processo. Em seguida absorva o ar através da fossa nasal direita: retenha-o
como se indica anteriormente e exale muito, muito lentamente pela fossa esquerda. A
totalidade dos seis processos assinalados constituem um Pranayama. Execute vinte
destes processos pela manhã e vinte pela tarde, e gradualmente aumente esse
número. Tenha Bhav (atitude mental) que todas as Devi Sampat (qualidades
divinas) tais como misericórdia, amor, perdão, Santi, alegria, etc., estão penetrando
em seu corpo ao uníssono com o ar inalado e que todas as Torra Sampat
(qualidades más) tais como luxúria, cólera, avareza, etcétera, estão afastando-se de
seu corpo ao tempo de seu ato expiração. Durante o Purak, o Kumbhak e o Rechaka,
repita mentalmente o OM ou Gayatri. Os Sadhakas que trabalham com tenacidade
podem realizar 320 Kumbhakas jornais em quatro sentadas, a razão de 80 por cada
vez. Este Pranayama dissipa todas as enfermidades, desencarde os nadis, fortifica
a mente na concentração, estimula a digestão aumenta os sucos gástricos e o apetite,
ajuda à manutenção da Brahmacharya e acordada ao Kundalini, adormecido na Chakra
Muladhara. A purificação dos nadis é alcançada com rapidez e lhe será possível
também, obter a levitação (elevação do piso) .

Pranayama para despertar ao Kundalini

 Quando se praticar o que se detalha a seguir, concentre-se no Muladhara
Chakra, na base da coluna vertebral, o qual chakra é de forma triangular e se acha
situado no Shakti Kundalini. Fechamento a fossa nasal direita com o polegar direito. Inale
através da fossa esquerda até contar
lentamente três OMs. Imagine que está absorvendo Prana do ar atmosférico; depois
fechamento a fossa esquerda com os dedos mindinhos e anular da mão direita e retenha
o fôlego até contar 12 OMs. Envie a corrente para baixo pela coluna vertebral, retamente
dentro do lótus triangular, o Chakra Muladhara. Imagine que a corrente nervosa está
golpeando no lótus e despertando ao Kundalini; então exale lentamente pela fossa
direita até contar seis OMs. Repita o mesmo processo pela outra fossa tal como
se detalha mais acima conservando as mesmas unidades e tendo a mesma
imaginação e sentimento. Este Pranayama- despertará ao Kundalini rapidamente. Realize
o expresso três vezes pela manhã e três pela tarde e aumente esse número de vezes
gradual e cautelosamente, de acordo com sua capacidade e fortaleza. Cabe destacar
que neste Pranayama, a concentração sobre o Chakra Muladhara é de soma.

Importância.
O despertar do Kundalini será rápido se o grau de concentração e a intenso e
se o Pranayama é praticado com regularidade.

Pranayama durante a meditação

Se praticar a concentração e a meditação, o Pranayama vem por si mesmo. O

fôlego sucede cada vez mais lento. Todos praticamos este Pranayama
inconscientemente diariamente. Quando se encontra lendo um livro sensacional ou
quando se acha resolvendo um problema matemático, sua mente se acha realmente
absorta na matéria de que trata o livro. Se se observar com cuidado o fôlego em tais
ocasiões, perceberemos que o mesmo sucede cada vez mais lento. Quando no teatro ou
o cinema vemos o desenvolvimento de uma história trágica, quando ouvimos notícias
dilaceradoras ou algumas gratas, quando derramamos lágrimas, já seja por alegria ou dor
ou quando rompemos em gargalhadas, o fôlego diminui em intensidade. O Pranayama
surge por si mesmo. Nos estudantes de Yoga que praticam a Sirshasana, o Pranayama
se produz naturalmente. De todos estes exemplos é óbvio que, quando a mente se
acha profundamente concentrada em qualquer matéria, a respiração decresce ou se
detém. O Pranayama se executa automaticamente. A mente e o Prana se acham
intimamente vinculadas. Prana é a coberta da mente. Se tornarmos nossa atenção a
fim de vigiar o fôlego em tais ocasiões, o mesmo voltará para seu estado normal. O
Pranayama se produz em forma natural naqueles que se achem profundamente absortos
na Japa, Dhyana e Brahma Vichara (investigação sobre o Atma) . Prana (mente) e Virya
(energia seminal), estão sob a Sambhanda (conexão) . Se pode controlar a mente, o
Prana e Virya cairão sob controle por si mesmos. Se pode controlar à a Prana, a mente e
Virya serão controladas por si mesmos. Se fosse possível controlar à a Virya,
permanecendo ao igual a um Akhanda Brahmachari sem emissão de sêmen, assim seja
uma simples gota, durante 12 anos, então a mente e o Prana estarão controlados por si
mesmo. Exatamente como existe conexão entre o vento e o fogo (luz)., existe entre o
Prana e a Mente. O vento aviva o fogo. Se não houver vento, o fogo ou a luz
permaneceriam quietas.
Os Hatha Yogues se aproximam do Brahman mediante o controle do Prana; racha-
os Yogues pelo controle da mente. Neste Pranayama correio é necessário enclausurar as
fossas, bastará fechar os olhos se se praticar na postura. Esqueça a seu corpo e
concentre-se. Se praticar isto enquanto caminha observe minuciosamente o movimento
do ar inalado e exalado.

Pranayama durante o passeio

Caminhe com a cabeça em alto, as costas jogadas para trás e o peito expandido.
Inale lentamente através de ambas as fossas, contando mentalmente três OMs, uma
vez por cada passo. Depois retenha o fôlego até contar 12 OMs; exale lentamente por
ambas as fossas até contar seis OMs. Tome uma pausa respiratória ou descanso depois
de cada Pranayama, até contar 12 OMs. Se tiveres dificuldade em contar um OM por
cada passo, faça-o sem ter em conta essa disposição. O Kapalabhati pode
também ser realizado durante o passeio, As pessoas muito ocupadas, poderão
praticar o Pranayama expresso pela manhã e pela tarde. É o mesmo que matar dois
pássaros com uma só pedra. A prática do Pranayama durante o passeio lhe resultará
muito agradável, especialmente quando o pratica em lugares abertos e quando a
fresca brisa acaricia seu rosto. Sentirá vigorizado e aumentada sua força nervosa
em grau supremo. Pratique, sinta e realize a marcada influência benéfica desta classe da
Pranayama. Aquelas pessoas que caminham com energia repetindo verbal ou
mentalmente o OM, fazem prática natural do Pranayama sem esforço algum.
Pranayama na Savasana

Deite-se de costas sobre uma colcha com os músculos bem relaxados. Conserve
as mãos sobre o piso e aos flancos e as pernas bem retas. Os talões deverão estar
juntos, mas os dedos de ambos em leque. Relaxe todos os músculos e nervos. As
pessoas muito fracos podem praticar Pranayama nesta postura, enquanto descansam
sobre o piso ou em um cama de armar. Aspire o ar através de ambas as fossas sem
fazer nenhum ruído. Retenha o fôlego tanto como possa. mas sem esforço. Depois
exale lentamente por ambas as fossas. Repita esse processo doze vezes pela manhã e
doze pela tarde. Durante a prática entoe mentalmente o OM. Se o deseja poderá nesta
postura praticar "Pranayama fácil e cômodo". Este é um exercício mistura da Asana,
Pranayama, meditação e descanso. Dá alívio, não somente ao corpo mas também à
mente. Proporciona alívio, comodidade e soltura. É um exercício muito apropriado para
pessoas maiores.

Respiração rítmica

Nos homens e mulheres a respiração é muito irregular. No ato de exalação, o

Prana sai com uma extensão de 16 dígitos e no da inalação somente 12, pelo qual
se experimenta uma perda de 4 dígitos. Mas, se se inalar por 16 dígitos igual à
exalação, então se terá obtido uma respiração rítmica e o poder do Kundalini surgirá.
Pela prática de tal respiração rítmica será possível desfrutar de um real descanso e
controlar os centros respiratórios situados na medula oblonga e outros nervos, por quanto
o centro respiratório exerce uma espécie de controle sobre os outros nervos. que tiveres
nervos calmos terá também calma sua mente. Se as unidades de exalação e inalação
são iguais, não terá respiração rítmica. Se se inalar até contar seis OMs, exale-se
até contar também seis OMs. Isto significa respiração interna e externa com medida, e
harmoniza a totalidade do organismo, isto é, o corpo físico, a mente, os Indriyas e aliviará
os fatigados nervos. Experimentar-se-á repouso pleno, todas as emoções se aplacarão e
os impulsos serão acalmados.
Há outra variedade de modificação do fôlego rítmico. Inale lentamente por
ambas as fossas durante quatro OMs, retenha o fôlego por 8 OMs (Kumbhak interno),
exale lentamente por ambas as fossas por quatro OMs e retenha o fôlego externo por oito
OMs (Kumbhak externo) . Repita a prática indicada um número de vezes de acordo com
sua capacidade e resistência. Poder-se-á aumentar gradualmente, depois de alguma
prática, a duração da inalação e a exalação até oito OMs, e o período entre as
respirações, até dezesseis OMs; mas nunca tratar de aumentar a duração da respiração
farto tanto se esteja bem seguro de dispor de poder e fortaleza para isso. Dever-se-á
experimentar verdadeira alegria e gozo, nunca sentir-se constrangido indevidamente.
Fique especial atenção em conservar o ritmo e recorde-se que este é mais importante que
a medida do fôlego, ao ponto que o chamado ritmo deverá sentir-se em todo o organismo.
A prática lhe fará perfeito e será necessário dispor de paciência e perseverança.

Surya Beda

Sente-se na Padmasana ou Siddhasana. Fechamento os olhos. Mantenha a

fossa nasal esquerda enclausurada com o dedo anelar e mindinho da mão direita. Inale
lentamente sem fazer nenhum ruído tanto como lhe for possível mas com comodidade
através da fossa direita. Depois enclausure a fossa direita com o polegar direito e retenha
o fôlego mediante firme pressão do queixo contra o peito: Jalandhara Bandha. Sustente o
fôlego até que a transpiração apareça pelas pontas dos dedos e a raiz dos
cabelos (folículos pilosos). Este ponto não poderá ser obtido de primeira intenção;
dever-se-á aumentar gradualmente o período do Kumbhak. O expresso significa o limite
da esfera na prática do Surya Beda Kumbhak. Depois exale muito lentamente sem fazer o
menor ruído através da fossa esquerda, enclausurando a fossa direita com o polegar .
Repita o OM mentalmente com o Bhav e significado durante a inalação, retenção e
exalação. Depois exale forçando o fôlego para cima para a purificação do crânio. Este
Pranayama deve ser realizado uma e outra vez, por quanto desencarde o cérebro e
destrói as vermes intestinais e as enfermidades provenientes dos excessos de ar, Vayú.
Este exercício dissipa as quatro classes de males causados pelo Vayú e padre o Vata,
reumatismo; padre a rinite, a cefaléia e várias classes de nevralgias; também extirpa as
lombrigas que se encontram na sinusite frontal. Destrói o decaimento e a morte,
acordada ao Kundalini Shakti e aumenta o calor corporal.

Ujjayi

Sente-se na Padmasana ou Siddhasana. Fechamento a boca. Inale lentamente

através de ambas as fossas brandamente, de maneira uniforme, até que o fôlego encha o
espaço compreendido entre a garganta e o coração. Retenha o fôlego tanto como lhe
for possível mas sem esforço e, então, exale lentamente pela fossa esquerda
enclausurando a fossa direita com o polegar direito. Quando inalar expanda o peito. Um
som particular se produz durante a inalação devido ao fechamento parcial da glote. O
chamado som deve ser de suave e uniforme grau de elevação, como deste modo
contínuo. Este Kumbhak pode ser praticado ainda durante o passeio ou parado. Em vez
de exalar pela fossa esquerda poderá fazê-lo lentamente por ambas as fossas. O
exercício dissipa a quentura da cabeça, o praticante adquire um aspecto formoso e
aumenta os sucos gástricos. Dissipa todos quão maus aparecem no corpo, o Dhatus
e padre o Jalandhara (ascites ou hidropisia do abdômen). Extirpa o escarro da garganta,
o asma, a tísica e toda sorte de enfermidades pulmonares. Também cura as
enfermidades provenientes da deficiência na inalação do oxigênio e as do coração. Todos
os trabalhos são cumpridos pelo Ujjayi Pranayama. O praticante nunca será atacado
pelas enfermidades do escarro, nervos, dispepsia, disenteria, alongamento do baço,
tísica, tosse ou febre. portanto, pratique o Ujjayi para acautelar o decaimento e a morte.

Sitkari

Dobra a língua de modo que a ponta possa tocar a parte superior do paladar, e
absorva o ar através da boca com um som sibilante: C C C C C (ou Se Se Se Se) .
Depois retenha o fôlego tanto como foi ré possível sem sentir sufocação e exale
lentamente por ambas as fossas. Poderá manter as duas filas de dentes em contato e
inalar o ar pela boca, tal como se descreve anteriormente. Esta prática aumenta em
alto grau a beleza do praticante e o vigor corporal. Dissipa a fome, a sede, a
indolência e o sonho. ao ponto que sua fortaleza será paralela a da Indra e sucederá
Senhor de Yogues; poderá fazer e desfazer quanto queira e portanto se converterá
em monarca independente, invencível, sem que injúria alguma lhe afete. Mediante a
prática a sede desaparece instantaneamente.

Sitali

Impila a língua para frente de modo que me sobressaia um pouco dos lábios.
Dobra a língua em forma de tubo. Absorva o ar pela boca com um som sibilante "se".
Retenha o fôlego tanto como lhe for possível mas com comodidade. Depois exale
lentamente por ambas as fossas. Pratique isto diariamente, uma e outra vez, pela manhã
de 15 a 30 vezes. O exercício poderá fazê-lo tanto na Padmasana como na Siddhasana;
na Vajrasana ou caminhando ou de pé. Este Pranayama desencarde o sangue. dissipa a
sede e mitiga a fome; esfria o organismo, destrói o Gulma (dispepsia crônica) o Pliha, a
inflamação proveniente de enfermidades crônicas, a febre, a tísica, a indigestão, os
desordens biliares, o escarro, anula os efeitos do envenenamento, mordidas de
serpentes, etcétera. Quando se achar em meio de uma selva, onde lhe resultar
impossível obter água, e quando se achar sedento, pratique este Pranayama:
imediatamente a sede desaparece. Ao que praticar com regularidade este Pranayama,
não lhe afetará nem a mordida da serpente nem o aguilhão do escorpião. O Sitali
Kumbhak é uma imitação da respiração da serpente. O praticante adquire o poder de
arrojar sua pele e o de suportar as privações de ar, água e alimento e é uma prova
confiável contra toda sorte de inflamações e febres.

Bhastrika

Bhastrika significa em sânscrito "fole", O rasgo característico da Bhastrika é a

rápida e forçada sucessão de expulsões. Do mesmo modo como o ferreiro sopra
rapidamente com seu fole, o praticante deve mover seu fôlego.
Sente-se na Padmasana. Conserve o corpo, pescoço e cabeça em linha reta.
Fechamento a boca. em seguida inale e exale rapidamente dez vezes, igual ao fole
do ferreiro. Dilate e contraia constantemente o peito. Um som sibilante se produz
quando se pratica este Pranayama. O praticante deve partir com rápidas expulsões
de fôlego, seguidas uma depois da outra, em ininterrupta sucessão. Quando o
requerido número de dez expulsões se cumpriu, deverá fazer uma profunda inalação final;
segue logo a suspensão do fôlego tanto como for possível para seguir logo com uma
exalação o mais profunda possível muito lentamente. O final da citada exalação
profunda completa uma volta ou etapa da Bhastrika. Descanse um pouco assim
que uma volta tenha terminado mediante algumas respirações normais; isto lhe dará
alívio e o capacitará para empreender a volta seguinte. Realize três voltas pela manhã.
poderá realizar, também, outras três pela tarde. As pessoas ocupadas que encontrarem
dificuldade em praticar três voltas diárias da Bhastrika, podem, ao menos, executar
uma. Isto lhes conservará bem. A Bhastrika é um poderoso exercício: uma
combinação do Kapalabhati e Ujjayi. Pratique Kapalabhati e Ujjayi como ponto de
partida da Bhastrika, em cujo caso lhe resultará extremamente fácil realizar esta
última. Algumas pessoas há, que prolongam a prática exaustivamente. Transpirar-se-á
profusamente. Se se experimentasse vertigem, detenha a prática e realize algumas
respirações normais, continuando o exercício uma vez que a vertigem se dissipou. A
Bhastrika pode ser realizada durante o inverno pela manhã e pela tarde; mas durante o
verão realize-a somente durante as horas frite. A Bhastrika extirpa a inflamação da
garganta, aumenta os sucos gástricos, destrói o escarro, dissipa as enfermidades do
nariz e do peito, padre o asma, a tísica, etc. Estimula o apetite. Rompe os três Grantis ou
nós: Brahma Granti, Vishnu Granti e Rudra Granti. O escarro, que é o obstáculo que
se opõe na porta da boca do Brahma Nadi (Sushumna), é extirpada.
A Bhastrika capacita no conhecimento do Kundalini. Dissipa todas as enfermidades
provenientes do excesso do ar, bílis, etc.; provê de calor ao corpo, ao extremo que
quando se achar falto de calor produzido pela roupa em regiões frite, e a fim de
proteger-se, pratique este Pranayama e obterá com rapidez o suficiente calor
corporal. É o mais benéfico de todos os Kumbhakas e desencarde grandemente os
nadis. A Bhastrika Pranayama deve ser especialmente praticada, com a finalidade
primitiva de que o Prana possa passar pelos três Grantis, firmemente localizados no
Sushumna, e acordada rapidamente ao Kundalini. O praticante não sofrerá de
enfermidade alguma e manterá excelente saúde. O número de exalações ou voltas se
acha determinado pela fortaleza e capacidade do praticante. Não se deve extremar.
Alguns estudantes realizam seis voltas, outros terá que chegam até doze. Poder-se-á
praticar Bhastrika da seguinte maneira. Existe certa ligeira mudança no final. Uma vez
inalado e exalado rapidamente vinte vezes, inale através da fossa direita, retenha o fôlego
tanto como lhe for possível sem esforço e, então, exale pela fossa esquerda. Depois
inale pela fossa esquerda, retenha o fôlego na forma antes citada e exale pela fossa
direita. Repita o OM com o Bhav e significação durante toda a prática. Existem diversas
variedades do Bhastrikas aonde uma só fossa é usada nos propósitos da
respiração; enquanto que em outra variedade se usa a alternância das fossas na inalação
e a exalação. Aqueles que desejarem praticar a Bhastrika em forma intensa devem viver
do Kitchdie e dar uma enema ou fazer Bhasti pela manhã, antes de empreender a prática.

Bhramari

Sente-se na Padmasana ou Siddhasana. Inale rapidamente por ambas as fossas

fazendo o som do Charawar, a abelha, e exale rapidamente pelas fossas com um som lhe
zumbam.
Poderá levar a cabo este processo até que seu corpo se encontre banhado por
suor. Ao final inale por ambas as fossas, retenha o fôlego tanto como lhe for possível e
exale lentamente por ambas as fossas.
 A alegria que obtém o praticante ao realizar este Kumbhak é ilimitada e
indescritível. Ao princípio aumenta o calor corporal devido à ativação da circulação
sangüínea. Ao final, este calor decresce devido à transpiração. O estudante de Yoga, ao
obter êxito nesta Bhramari Kumbhak, alcança também êxito no Samadhi.

Murcha

Sente-se em seu Asana e inale. Retenha o fôlego. Faça a Jalandhara

Bandha pressionando o queixo contra o peito. Retenha o fôlego até o bordo do desmaio
e então, exale lentamente. Esta é a Murcha Kumbhak que insensibiliza a mente e
prodigaliza felicidade. Mas, cabe destacar, que este exercício não é apropriado para
todos.

Plavini

A prática deste Pranayama demanda de parte do estudante, soma destreza.

que praticar esta Plavini pode fazer Jalasthamba e flutuar sobre as águas durante muito
tempo. O senhor "S", um estudante de Yoga, pode flutuar sobre a água durante
doze horas consecutivas. que praticar a Plavini Kumbhak, pode viver de ar, sem
nenhum alimento, durante muitos dias. O estudante bebe lentamente o ar como se
fosse água e o envia ao estômago. Este se torcedor um pouco. Se o golpear
ligeiramente se sentiria um peculiar som (ar) nos tímpanos. A prática gradual é
necessária, e o é também a ajuda de alguém versado neste Pranayama. O
estudante poderá expelir o ar do estômago mediante graduais arrotos.

Kevala Kambhak

O Kumbhak é de duas classes: Sahita e Kevala. que se acha acoplado com a

inalação e a exalação se denomina Sahita e o desligado delas se chama Kevala
(sozinho). Este Kevala poderá ser tentado uma vez adquirido o suficiente domínio
sobre o Sahita. Quando no devido curso da prática. o Kumbhak subsiste em muitos
sítios sem a exalação e a inalação e incondicionado por lugar, tempo e número, então
esse Kumbhak é chamado absoluto e puro (Kevala Kumbhak), a quarta forma de "A
regulação do fôlego". Esse poder, tal como vagar no espaço invisível, segue a esta
última forma da Pranayama. O Vasishta Sahita diz: "Quando depois de renunciar à
inalação e a exalação, alguém sustenta o fôlego com facilidade, é o Kumbhak
absoluto (Kevala)".
Neste Pranayama o fôlego é detido de repente sem o Purak nem Rechaka. O
estudante poderá reter o fôlego tanto como queira, mediante este Kumbhak e alcança o
estado de Racha Yogue. O conhecimento do Kundalini surge mediante o Kevala
Kumbhak. Este Kundalini é despertado e o Sushumna se libera de toda classe de
obstáculos e o praticante obtém a perfeição na Hatha Yoga. Poder-se-á praticar este
Kumbhak três vezes ao dia. que conhecer o Pranayama e o Kevala é um real Yogue.
Que não poderia obter nos três mundos aquele que tiver alcançado êxito neste Kevala
Kumbhak? Glória, Glorifica a tão exaltadas almas!
O Kevala Kumbhak cura todas as enfermidades e promove a longevidade.

Cura Pránica

Os que praticam Pranayama, podem repartir seu Prana para a cura de

enfermidades mórbidas. Poderão, do mesmo modo, carregar-se eles mesmos da Prana
na época inativa mediante a prática do Kumbhak. Jamais se deve pensar que nos
achamos carentes da Prana por cuja razão não podemos prodigalizá-lo aos outros.
O mais que se dá é o mais que se recebe e foge da fonte cósmica (Hiranyagarbha).
Essa é a Lei da Natureza. Não sejamos mesquinhos, se houver alguém que padecer de
reumatismo, nos apressemos a massagear suas pernas, façamos Kumbhak e
imaginemos que o Prana flui de nossas mãos para as pernas de nosso paciente. Nos
conectemos com o Hiranyagarbha ou Cósmico prana e imaginemos que a energia
cósmica surge de nossas mãos para as pernas do doente. Este sentirá em seguida calor,
alívio e fortaleza.
Por este procedimento é possível curar os dores de cabeça, os cólicas intestinais
ou qualquer outra enfermidade, já seja por meio da massagem ou por nosso
contato magnético. Quando nos encontrarmos dando massagens ao fígado, baço,
estômago ou qualquer parte ou órgão do corpo, poderemos lhe falar com as células e dar-
lhes ordens: "OH, células! Cumpram suas funções com propriedade. Eu vos mando
fazê-lo". Elas obedecerão nossas ordens, por quanto têm também inteligência
subconsciente. Quando nos encontrarmos passando nosso Prana a outras pessoas,
deveremos repetir mentalmente o OM. Ensaie-se em uns poucos casos e se adquirirá
competência.
 Por este procedimento é possível curar a picada do escorpião. se dê
massagens brandamente e extraia o veneno. O estudante poderá alcançar
extraordinário poder de concentração, grande vontade e um corpo perfeito, forte e
saudável, mediante a prática do Pranayama em forma regular. Para isto se deverá dirigir
o poder ou Prana conscientemente às partes doentes do corpo.
Suponhamos que possua um fígado indolente ou preguiçoso. Sente-se na
Padmasana. Fechamento os olhos. Inale brandamente até contar três OMs. Retenha o
fôlego até contar seis OMs. Dirija o Prana à região do fígado e concentre sua mente ali,
fixando sua atenção na citada região. Imagine que o Prana interpenetra as malhas e
as células dos lóbulos do fígado e que se realiza ali um trabalho construtivo,
curativo e regenerador .
Fé, imaginação, atenção e interesse, jogam um papel preponderante na cura
das enfermidades mediante o traslado do Prana às distintas regiões doentes do
corpo. Depois exale lentamente. Durante a exalação imagine que as impurezas
mórbidas do fígado são expulsas. Repita o processo 12 vezes pela manhã v outras 12
pela tarde. A indolência do fígado desaparecerá em poucos dias. Trata-se, pois, de um
tratamento sem drogas e por conseguinte uma padre natural. portanto lhe será possível
levar o Prana a qualquer parte do corpo e curar toda classe de enfermidade,
durante a prática do Pranayama, sejam estas agudas ou crônicas. Ensaie uma ou duas
vezes em caso de suas próprias doenças e sua convicção se fortalecerá.
Por que chora igual à senhora que clama por ghee, quando dispõe de
manteiga em sua própria mão, se você tiver ao seu dispor um remédio ou Prana barato,
potente e facilmente ancalçável. ao qual poderá mandar em todo tempo e lugar! Mas,
use-o judiciosamente. Quando adiante em sua concentração e prática poderá curar
muitas enfermidades por simples imposição das mãos e, mais ainda, nos estados
alcançados poderá curar essas enfermidades por mera vontade.

Cura a distância

Este sistema é conhecido também como "Tratamento em ausência". você poderá

fazer transitar seu Prana pelo espaço e enviá-lo a seu amigo situado a distância. Este
amigo deverá estar em atitude mental receptiva e você em direta relação e simpatia com
o homem que esteja curando e com este método de cura a distância.
Você poderá fixar uma hora assinalada com esses amigos mediante
correspondência. Por exemplo, poderá lhes escrever assim: "Encontre-se preparado às
4 horas. Mantenha uma atitude mental receptiva. Sinta-se comodamente em uma
poltrona. Fechamento os olhos. Eu lhe transmitirei meu Prana". Lhe diga mentalmente ao
paciente: "Eu estou transmitindo uma provisão da Prana (Força vital)". Faça Kumbhak no
momento que envia seu Prana e pratique também respiração rítmica. Grave se uma
imagem mental de que o Prana flui de sua mente quando exala, cruzamento o
espaço e penetra no corpo do paciente. O Prana viaja invisível de igual maneira que a
telegrafia sem fios (rádio), por ondas e fulgura como o relâmpago através da atmosfera.
O Prana, colorido pela mente do curador é projetado para fora. Poderá também carregar-
se da Prana mediante a prática do Kumbhak. Para isto é mister uma prática larga, firme e
regular .

Relaxamento

A prática da relaxação muscular provê descanso à mente e ao corpo, A tensão

dos músculos se alivia.
As pessoas que conhecem a ciência da relaxação sabem que não lhe esbanja
energia alguma e se pode meditar bem. Realize algumas respirações profundas e
depois deite-se de costas como na Savasana. Relaxe todos os músculos do corpo,
da cabeça até os pés, gire por volta de um dos lados e relaxe-se totalmente como posso.
Não estire os músculos com violência. Gire logo para o lado inverso e relaxe-se. O que
antecede é realizado por todos quando dormem. Existem vários exercícios de relaxação.
Há-os para músculos determinados ou partes especiais do corpo. pode-se relaxar a
cabeça, as costas, os braços, os antebraços, os punhos, os 40 dedos, as coxas, as
pernas, dedos dos pés, joelhos, cotovelos, etc. Os Yogues conhecem perfeitamente
a ciência da relaxação. Quando praticar esses exercícios deverá ter uma imagem mental
de calma e fortaleza.

Relaxamento da mente

O equilíbrio e a calma da mente poderão ser conseguidos se se apaga o pesar e a

cólera: em tais estados subjaze o temor. Por outra parte nada ganha com a tristeza
e a ira, mas sim mas bem, provoca-se um sério desgaste de energia por essas duas
classes de emoções inferiores. O homem que muito se lamenta e irrita, na verdade
é um homem débil. Sede cuidadosos e pensantes. Todo pesar desnecessário pode
ser evitado. A relaxação dos músculos reage sobre a mente e dá a esta descanso.
Pela relaxação da mente o corpo também repousa. Corpo e mente se acham intimamente
conectados. O corpo é um molde preparado pela mente para sua felicidade. Sente-se
durante quinze minutos em uma posição cômoda e de relaxação. Fechamento os olhos.
Retire a mente dos objetos externos, aquiete a mente e silencie os borbulhantes
pensamentos. Pense que o corpo é igual a um coco e que você é totalmente diferente a
ele. Pense que seu corpo é um instrumento colocado em suas mãos. Identifique-se com o
Onipotente espírito ou Atma. Imagine que o mundo inteiro e seu corpo estão flutuando
neste vasto oceano do espírito, ao igual a partes de palha. Sinta que se acha em
contato com o Supremo Ser. Pense que a vida do mundo todo, pulsa, vibra e pulsa
através dele. Sinta que o oceano de vida lhe está balançando em seu vasto seio. Então
abra os olhos e experimentará uma imensa paz, vigor e fortaleza mental. Pratique e sinta
isto.

Importância e benefícios do Pranayama

"O ilusório Samsárico Vasana, surto através de múltiplos vidas, jamais morre
exceto mediante a prática do Yoga durante comprido tempo. É impossível controlar a
mente sentando uma e outra vez exceto mediante os meios apropriados". (Mukt
Kopanishads)

"Como poderia Jnana ser capaz de dar Moksha, se surgir certamente sem
Yoga? E ainda Yoga resulta incapaz de assegurar a Moksha quando se acha
desprovido da Jnana. portanto, o aspirante débito, depois da emancipação, praticar
firmemente ambas: Yoga e Jnana". (Yogatattwa Upa)

"Tadah kshiyate prakashavaranam" dali o véu da luz é destruído. (Yoga Sutras, 11-
52)

Palhas de cereal e Fatias constituem a coberta ou véu. Este véu é

dissipado pela prática do Pranayama. Depois que este véu se dissipa, é alcançada e
realizada a verdadeira natureza da alma. O Chitta está por si mesmo construído com
partículas Sattwicas, mas se acha envolto por Fatias e Palhas de cereal exatamente como
o está o fogo pela fumaça. Não existe ato purificatório maior que o Pranayama. O
Pranayama prodigaliza pureza, e brilha no praticante a luz do conhecimento. O Carma
do Yogue, que vela seu conhecimento discriminativo, é destruído pela prática do
Pranayama. Por impulso do panorama mágico dos desejos, a essência, luminosa por
natureza, acha-se velada e o Jiva ou alma individual é impulsionada para o vício. Este
Carma do Yogue que cobre a luz e lhe liga a repetidos nascimentos, sucede
atenuado pela prática do Pranayama a cada momento e ao fim é destruído. De acordo
com o Vachaspati, as aflições e os pecados constituem o véu.
Manú diz: “Que os defeitos sejam consumidos pela Pranayama”. Vishnú
Purana fala do Pranayama como um acessório do Yoga: “que necessitar o ar conhecido
como Prana mediante a prática, tem o Pranayama assegurado”.

“Dharsanu Yogyata Manasah”

A mente sucede firme pela concentração. (Yoga Sutras, II-53)

Você será capaz de concentrar a mente, depois que este véu da luz se
dissipou. A mente permanecerá completamente firme, ao igual à chama em paragem
sem vento, assim que se tenham dissipado as energias molestas. A palavra Pranayama é
algumas vezes usada coletivamente para significar a inalação, a retenção e a exalação do
fôlego e, outras, por algum dos atos respiratórios citados. Quando o Prana Vavú se move
no Akasa Tattwa, o fôlego estará atenuado. Neste momento resultará fácil detê-lo.
A velocidade da mente será lentamente atenuada pelo Pranayama. Isso induz também ao
Vairag. Se pudesse suspender uma polegada ou dígito do fôlego interno, então obterá o
poder de predizer; se fosse possível suspendê-lo duas polegadas internamente,
alcançaria a faculdade de ler os pensamentos; se o suspendesse por três polegadas,
obteria o poder da levitação; se por quatro, a psicometría, clariaudiencia, etc, se por
cinco, obteria a invisibilidade; se por seis o poder do Kaya Siddhi; se por sete, a
faculdade de penetrar no corpo de outros (Parakaya Pravesh); se por oito, o poder da
juventude eterna; se por nove, conseguiria render aos Devas a seu serviço; se por dez
polegadas, obteria o Anima, Mahima e outros Siddhis; se por onze, alcançaria unidade
com a Paramatma.
Quando o Yogue, mediante a grande prática, pode executar Pranayama
ininterruptamente durante três horas, então lhe será possível balançar-se sobre seu
polegar e indubitavelmente alcançará toda classe do Siddhis. Do mesmo modo como o
fogo consome ao azeite, o Pranayama destrói os pecados. O Pratyahara calma a mente,
o Dharana a afirma, Dhyana faz esquecer ao corpo e ao mundo. Y. o Samadhi traz infinita
felicidade ou conhecimento, paz e liberação. "Shastum thalu Shakram tatra amrita
tadhara pravaha Kantika mularandhara rajatanti sandhini vivardhwaram Tatra sunyarn
dhyayet chitlayo bhavati". Durante o Yóguico Samadhi, a chama do Yogagni (fogo do
Yoga) que se estende do umbigo à cabeça, dissolve à a Amrita no Brahmarandhra. O
Yogue bebe isto com alegria e êxtase, e poderia permanecer sem alimento nem bebida
por meses bebendo, somente, este yóguico néctar .
O corpo sucede magro, forte e são, adquire-se viço no rosto, os olhos brilham
como diamantes e o praticante obtém grande superioridade. A voz se faz doce e
melodiosa e se ouça o introspectivo som anahata. O estudante se libera de toda
enfermidade e se estabelece em firme Brahmacharya. O sêmen se faz firme, aumenta o
Jataragni (sucos gástricos). O estudante alcança tal perfeição na Brahmacharya, que sua
mente permaneceria imóvel ainda se um Rakshasa tratasse de abraçá-lo. O apetite
aumenta e os nadis se desencardem. O Vikshep se dissipa e a mente sucede
perfeitamente centrada. Fatias e Palhas de cereal desaparecem, a mente se acha
preparada para o Dharana e Dhyana. As excreções diminuem.
A prática firme faz surgir a introspectiva luz espiritual, a felicidade e a paz
mental. Converte ao praticante em um Urdhvareta Yogue. Tão somente os estudantes
avançados alcançarão os Siddhis acima mencionados.
A mente de um homem pode ser preparada para transcender a experiência
ordinária e existir em um plano mais elevado que o da razão conhecido como estado
superconsciente de concentração e obter a transcendência do limite de concentração.
Em tal caso, tal homem se enfrenta cara a cara com feitos que a consciência ordinária
não pode compreender. Isto deve ser obtido por próprio treinamento e manipulação das
forças sutis do corpo em forma tal das impulsionar no sentido de que dirijam à mente
para mais elevadas regiões. Quando a mente é transportada assim a estados
superconscientes de percepção, começa a atuar de ali e experimenta feitos e
conhecimentos mais elevados. Tal é o derradeiro objetivo do Yoga, que pode ser obtido
mediante a prática do Pranayama.
O controle das vibrações do Prana significam para o Yogue acender o fogo
do Conhecimento Supremo, a Realização do Eu.

Instruções especiais

1, - Pela manhã cedo responda aos chamados da Natureza e sente-se para

a prática. Faça Pranayama em uma habitação seca e bem ventilada. O Pranayama
requer atenção e concentração profunda. Será preferível, sempre, executar a prática
em uma postura segura e firme, Trate que no momento da prática não se ache ao seu
lado nenhuma pessoa, a fim de evitar a distração mental.

2. - Antes de sentar-se para a prática do Pranayama, faça uma higiene

perfeita as fossas nasais, poderá beber uma pequena quantidade de suco de fruta
ou uma taça garota de leite ou café. Quando o exercício tenha terminado, bebê uma
taça de leite ou faça um lanche ligeiro, depois de 10 minutos de descanso.

3. - Durante o verão sente-se para a prática uma só vez pela manhã. Se

sentisse quentura no cérebro, aplique-se na cabeça e antes do banho, azeite
Amalakka ou manteiga. Beba Misre Sharbat, dissolvendo açúcar cande em água; isto
refrescará seu organismo. Pratique também Sitali Pranayama: não se sentirá afetado pelo
calor .

4. - Evite estritamente falar muito, comer ou dormir com excesso e mesclar-se com
amigos, "Na verdade, o Yoga não é para o que dorme muito nem para o que se abstém
em excesso, nem ainda para o que está em vigília"- (Gita, YI-16) . Tome um pouco de
ghee com arroz em suas comidas. Isto lubrificará seus intestinos e permitirá ao Vayú
mover-se livremente para baixo.

5. - "Mithaharam vinayasthu Yogarambham seu karayet, Nanarago Bhavettsya

Kinchit yogo na Sidhayati" (Ghe. S., Cap. E, 16) Se alguém empreender as práticas do
Yoga sem a observância de uma dieta moderada, não poderá obter benefício algum, mas
sim mas bem contrairá várias enfermidades.

6. - O celibato perfeito durante seis meses ou um ano, capacitar-lhe-á sem

dúvida a um rápido progresso na prática e conquista espiritual. Não fale com mulheres.
Não brinque nem estuário com elas. Evite sua companhia por completo. Sem a
observância da Brahmacharya e uma dietética regulada, não obterá maiores
benefícios na prática de seus exercícios yóguico, e seu progresso espiritual. Mas,
não obstante, deverá praticar exercícios suaves para sua saúde comum.

7. - Seja regular e sistemático em suas práticas. Jamais perca um só dia.

Quando se achar seriamente dolorido suspenda a prática. Há pessoas que
contraem os músculos da cara quando praticam Kumbhak. Isto deve ser evitado: isso
evidência um sintoma de que estão excedendo sua capacidade. portanto, repetimos, isto
deve ser estritamente evitado. Tais pessoas não podem ter um Purak e Rechaka
regulados.

8. - Obstáculos no Yoga : "Dormir durante o dia, estar em vigília durante a noite,

excesso de urina e matérias fecais, alimentação má e carente de valor nutritivo e
laboriosas operações mentais com a Prana". Quando alguém se acha atacado por alguma
enfermidade, culpa seu mal à prática do Yoga. Isto é um sério engano .

9. - Levante se às 4 da manhã. Medite ou faça Japa durante meia hora. Logo

pratique Asanas e Modernas e em seguida, descanse 15 minutos. Logo prossiga
com a Pranayama. Os exercícios físicos podem ser combinados convenientemente
com as Asanas. Se dispuser de tempo suficiente, poderá fazê-los depois de
terminados os exercícios yóguicos e a meditação. O Pranayama pode ser também
executado imediatamente de levantar-se da cama e antes do Japa e a meditação. Isto
proporciona elasticidade corporal e verdadeiro gozo na meditação. Será mister fixar uma
rotina de trabalho de acordo com conveniência e tempo disponível.

10. - Obter-se-á o máximo de benefício se se realizar o Japa durante a

prática das Asanas e o Pranayama.

11. - É preferível partir sempre com o Japa e a meditação pela manhã cedo às 4
horas, logo que deixamos cl leito. Neste momento a mente se acha em completa calma e
fresca, Também se obterá uma excelente concentração.

12. - A maioria das pessoas gastam seu precioso tempo, permanecendo meia
hora no banheiro para responder aos chamados da Natureza, e dedicando outra meia
hora na tarefa de higienizar os dentes. Isto é mau. Os aspirantes devem tratar de
evacuar em cinco minutos e limpá-los dentes em outros cinco. Se se padecesse de
constipação intestinal, faça uma vigorosa prática das Asanas Salab, Bhujang e Dhanur
durante cinco minutos assim que se levante da cama. Se não estiver habituado a
responder aos citados chamados da Natureza, poderá fazê-lo depois de terminados os
exercícios yóguicos.
 13. - Faça primeiro Japa e meditação, depois execute exercícios do Asanas
e Pranayama, logo termine o curso de prática mediante outra breve sentada em
meditação.

14. - como sempre se produz certa modorra no momento de levantar do leito- é

desejável praticar algumas Asanas e um pouco da Pranayama durante cinco minutos,
exatamente para poder dissipar essa modorra e estar em condições de meditar. Depois
do Pranayama a mente se centra. Embora o Pranayama tenha relação direta com a
respiração, é um bom exercício para os diversos órgãos internos e para todo o
organismo.

15. - A ordem geral ao fazer Kriyas é : Primeiro praticar Asanas, em

seguida Mudras, logo Pranayama e por último Dhyana. A partir da manhã cedo é tempo
apropriado para a meditação. Poder-se-á seguir a seguinte ordem: Japa, meditação,
Asanas, Mudras e Pranayama. Este será o melhor caminho. depois das Asanas
descanse cinco minutos e comece de imediato o Pranayama.

16. - Alguns textos da Hatha Yoga proíbem os banhos frios pela manhã
cedo. Provavelmente a razão de tal proibição resida em que se pode contrair um resfriado
ou algum transtorno pulmonar se se tomarem banhos às 4 da manhã. particularmente em
sítios frios; como Cachemira, Mussorie, Darjiling, etc., mas não existe restrição em
lugares quentes. Nos inclinamos sempre em favor dos banhos matutinos antes de
iniciar as práticas yóguicas, por quanto esses banhos refrescam e estimulam,
dissipam a preguiça e equilibram a circulação do sangue, com um saudável fluido
sangüíneo para o cérebro.

17.- As Asanas e o Pranayama extirpam toda sorte de enfermidades, melhoram a

saúde, estimulam a digestão, vigorizam os nervos, fortalecem o Nadi Sushumna, dissipam
a Fatias e despertam ao Kundalini. A prática do Pranayama e as Asanas prodigalizam
excelente saúde e firmeza mental. Como não é possível nenhuma Sadhana sem
dispor de boa saúde, nem tampouco meditação alguma sem dispor de uma mente
firme, o Hatha Yoga é de imensa importância para os Dhyana Yogues, os Carma Yogues
os Rhaktas e os Vedantinos.
 18. - A manutenção perfeita do corpo resulta impossível sem as Asanas ou
qualquer classe de exercícios físicos ou atividades, ao ponto que, ainda um vedantino
ortodoxo é inconscientemente um Hatha Yogue e pratica durante o dia alguma
classe da Asana. Pratica inconscientemente Pranayama durante a meditação, porque
quando a realiza o Pranayama flui espontaneamente.

19. - Assim que sinta inquietação, depressão ou abatimento, pratique

Pranayama. Sentirá imediatamente renovadas suas forças com novo vigor, energia
e fortaleza e experimentará uma elevada renovação e plenitude de alegria. Faça isto e
ensaie-o. antes de iniciar a escritura de alguma coisa, um ensaio. um artigo ou uma tese,
pratique primeiro Pranayama. Surgir-lhe-ão brilhantes idéia e poderosa inspiração
em produções originais.

20. - Seja regular na prática. Esta regularidade é muito necessária se se deseja

alcançar o máximo de benefício nas Asanas e o Pranayama. Os que praticam "a saltos"
não conseguirão maior benefício. As pessoas geralmente praticam durante um par
de meses, ao começo com grande entusiasmo e logo abandonam a prática. Este é
um triste engano. Eles necessitarão sempre ao professor de Yoga que os atira e
quão único conseguirão é uma mentalidade débil e efeminada, porque são torpes,
preguiçosos e negligentes.

21. - Há pessoas que não querem dissipar o Malote (impureza) por serviço
impessoal e o Vikshep pelas práticas yóguicas, e saltam imediatamente a despertar
ao Kundalini e a levantar a Brahamakara Vritti. Estas pessoas quão único
conseguirão é quebrar suas pernas. É mister ter muito presente que as pessoas
que tentarem despertar ao Kundalini por meio do Asanas e Pranayamas, deverão
ter pureza de pensamento, palavra e feito; deverão ter Brahmacharya física e mental e
então, tão somente, poderão gozar os benefícios do despertar do Kundalini.

22. - Semeie a semente da espiritualidade em idade precoce. Não gaste o Virya.

Discipline os Indriyas e a mente. Faça Sadhana. Tenha em conta que lhe resultará difícil
empreender uma rígida Sadhana em idade amadurecida. Por isso esteja alerta. Ser-lhe-á
possível observar em pouco tempo os particulares benefícios derivados de certas classes
do Sadhanas.
 23. - Quando avançar nas práticas espirituais, deverá observar, durante 24 horas
Mowna (a voz do silêncio) sem interrupção. Isto deverá continuar-se por alguns meses.
Todos devem escolher um curso de exercícios do Asanas, Pranayamas e meditação
de acordo com seu particular temperamento, capacidade, conveniência e requerimento.

24. - É completamente possível a um homem a prática do celibato, embora

lhe apresente toda sorte de tentações e distrações. Uma vida bem disciplinada, estudo
das Escrituras, Sat Sang, Japa, Dhyana, Pranayama, dieta Sáttwica e moderada,
introspecção e questionamento diário, autoanálises e auto-correção. Sadachara, prática
do Yama, Niyama, Tampa física e verbal, tudo isto, pavimentarão o comprido caminho
que conduz ao lucro de tal fim. As pessoas, geralmente, levam uma vida irregular,
incorreta, imoderada, irreligiosa e indisciplinada. dali que sofram e faltam no
propósito de alcançar suas respectivas metas de vida. Exatamente como o elefante
arroja areia sobre sua própria cabeça, criam-se eles dificuldades e moléstias devido a
seus necedades.

25. - Não agite desnecessariamente seu corpo, porque ao sacudir o corpo, a

mente, freqüentemente, agita-se também. Não se arranhe o corpo com freqüência. A
Asana deve ser firme, e firme como pétrea rocha quando fizer Pranayama, Japa e
meditação,

26. - Deverá achar para você mesmo e de acordo com sua saúde e
constituição, que classe de regulação dietética lhe resultará apropriada e o que.
particular Pranayama exatamente lhe ajudará. Então, logo poderá prosseguir com
segurança com seu Sadhana. primeira leoa todas as instruções referentes aos
diversos exercícios jogo de dados no livro, do começo até o fim. Uma vez
compreendida claramente a técnica, se lhe apresentar alguma dúvida, recorra a algum
estudante de Yoga para que lhe faça uma demonstração e logo pratique. Este é o mais
seguro método. Não deve escolher um exercício ao acaso e começar a praticar em
modo equivocado.

27. - Em todos os exercícios têm sugerido o Mantra "OM", para ser usado como
tempo-unidade; mas poderá usar seu próprio Gurú, Mantra, Ramo, Siva, Gayatri ou
simplesmente usando o número como tempo-unidade de acordo com sua inclinação.
Para o Pranayama o melhor Mantra é o OM ou Gayatri. Ao princípio, será mister observar
algum tempo-unidade para o Purak, Kumbhak e Rechaka. Este tempo-unidade e o próprio
ritmo vêm por si mesmos, uma vez que se realize o Purak, Kumbhak e Rechaka
tanto como seja confortavelmente possível. Quando se tiver avançado na prática não
haverá necessidade de contar ou conservar a aludida unidade, quer dizer, o ritmo
ficará estabelecido naturalmente por força do hábito.

28. - Ao princípio e por alguns dias, dever-se-á contar o número e observar como
se progride. Em estados mais avançados, não se precisará distrair a mente com contas.
Os pulmões dirão quando terminou o número requerido.

29. - Quando se achar fatigado não continue o Pranayama. Durante e depois

da prática deverá existir prazer e alegria de espírito. Deverá sair da prática plenamente
vigorizado e fresco. Não se enrede em muitas regras (Niyama).

30. - Não se banhe imediatamente de terminado o Pranayama. Descanse meia

hora. Se transpirar durante a prática, não se seque com a toalha. faça-o com as mãos.
Quando transpira, não exponha seu corpo às correntes de ar.

31. -Inale e exale sempre muito lentamente. Não faça ruído algum. Nos
Pranayamas, tais como o Bhastrika, Kapalabhati, Sitali e Sitkari, poderá fazer um ruído
suave ou o mais baixo possível.

32. - Não deverá esperar os benefícios em seguida de praticar 2 ou 3 minutos

durante um ou dois dias; deverá, ao menos, fazer 15 minutos de prática diária ao
princípio e seguir regularmente durante dias. Será inútil saltar de um exercício a outro
todos os dias. Deve conservar um exercício particular para seu Abhyasa diária, a qual o
fará progredir em alto grau. Poderá também praticar outros exercícios do curso em
forma ocasional junto com exercícios diários. Deve realizar Bhastrika, Kapalabhati e
“Pranayama fácil e cômodo” em suas práticas diárias e, a Sitali, Sitkari, etc.,
ocasionalmente.

33. - O Purak é conhecido de outra maneira como "Niswasa" e o Rechaka

como "Uchwasa". O processo mental no Kevala Kumbhak é denominado "forma
Sunyaka" da regulação do fôlego. A prática firme sistemática e gradual do Kumbaka é
conhecida como "Abrasa Yoga". O ato de tragar e viver somente de ar é conhecido com o
nome de "Vayabhakshan".

34, - O autor do Sivayoga Dipika descreve três classes da Pranayama: Prakrita,

Vaikrita e Kevala Kumbhak. "Se o Prana adquirir o ritmo do fôlego inalado e exalado,
devido a sua qualidade natural de sair e entrar, é conhecido como Pranayama Prakrita.
Se o Prana é retido mediante o triplo meio de exalar, conservar e reter o fôlego de
acordo com as regras prescritas nas Shastras, é chamado Vaikrita ou artificial. Mas,
os grandes homens que se elevaram por sobre essas duas classes de retenção do
fôlego, com a sujeição rápida das correntes vitais (sem inspiração e expiração),
praticam o Pranayama conhecido com o nome da Kevala Kumbhak. O Prakrita
Pranayama pertence à a Mantra Yoga, o Vaikrita à Espécie Yoga".

35. - "Isso é denominado Kumbhak (cessação do fôlego) quando não há

nem expiração nem inspiração e o corpo está imóvel, permanecendo quieto nesse
estado, Então ele vê formas como o cego, ouça sons como o surdo e vê o corpo como
madeira. Esta é a característica de que alcançou a quietude.

36. - Patanjali não faz muita insistência na prática dos diferentes tipos da
Pranayama. Ele menciona: “Exale lentamente, depois inale e retenha o fôlego. Obterá
com isto uma mente firme e calma”. Os Hatha Yogues que desenvolvem o Pranayama
somente como uma ciência mencionam vários exercícios aptos a diferentes pessoas.

37. - "Estenda sobre o piso uma pele de tigre ou de cervo ou uma colcha
pregada em quatro. Sobre isto estenda um pedaço de gênero branco. Depois sente-se
para a prática do Pranayama, dando a cara ao norte".

38. - Alguns terá que admitem a ordem de exalar, inalar e reter: outros, a de inalar,
reter e exalar. Esta última é a mais comum. No Yajnavalkhya encontramos as diferentes
classes de regulação do fôlego mencionado na ordem do Purak, Kumbhak e Rechaka;
enquanto que no texto Naradiya as temos na ordem do Rechaka, Purak e Kumhhak. As
duas devem ser reguladas como alternativas opcionais.

39. - Um yogue deve evitar sempre o temor, a cólera, a preguiça, muito dormir ou
as vigílias, o alimento excessivo e o jejum. Se as regras mencionadas mais acima são
praticadas estritamente todos os dias, a sabedoria espiritual sem dúvida surgirá por
si mesmo em três meses; verá os Devas em quatro, converter-se-á em um
Brahmanishta em cinco, e na verdade alcançará a vontade o Kaivalya em seis. Sobre isto
não há dúvida.

40. - Um neófito deve fazer durante alguns dias somente Puraka e Rechaka sem o
Kumbhaka. Faça Rechaka durante muito tempo. A proporção entre o Puraka e o Rechaka
é de 1:2.

41. - O Pranayama, em sua forma popular e preparatória, pode ser

praticado por todos em qualquer postura, sentado ou caminhando, assegurando-se
positivos benefícios. Mas cabe destacar que para aqueles que o praticam de acordo com
métodos específicos prescritos, a frutificação será rápida.

42. - Aumente gradualmente o período do Kumbhaka. Retenha durante 4

segundos na primeira semana; durante 8 segundos na segunda, durante 12 segundos
na terceira e assim sucessivamente, até que seja capaz de reter o fôlego até sua
capacidade plena.

43. - O sentido comum ou yukti deve ser aplicado plenamente na prática.

Se uma classe de exercício não lhe for conveniente ao seu organismo, faça uma
mudança, depois de sua devida consideração ou consulta com seu Gurú. Isto é yukti.
Onde haja Yukti haverá Siddhi, Bhukti e Mukti (goze, perfeição e salvação).

44. - Deverá ajustar de tal modo o Puraka, Kumbhaka e Rechaka que não
experimente sufocação ou desconforto em nenhum estado do Pranayama. Nunca
deverá sentir a necessidade de recorrer a umas poucas respirações normais entre
duas voltas sucessivas. A duração do Puraka, Rechaka e Kumbhaka deve ser
ajustada apropriadamente. Exercite com devido cuidado e atenção. As matérias serão
cumpridas com êxito e facilidade.

45. - Não deve prolongar desnecessariamente o período da exalação. Se se

prolongar o período do tempo do Rechaka, a inalação seguinte será precipitada e o ritmo
alterado. Deverá, pois, regular com cuidado o Puraka, Kumbhaka e Rechaka ao ponto de
que se sinta cômodo e possa realizar não somente um Pranayama a não ser o
curso completo ou as voltas da Pranayama requeridas. A experiência e a prática
lhe farão perito. A prática faz a um perfeito. Seja firme. Outro fator importante é que
se deve ter eficiente controle sobre os pulmões ao final do Kumbhaka que capacite a
realizar o Rechaka brandamente e em proporção com o Puraka.

46. - O Suryabheda e o Ujjayi produzem calor; o Sitkari e o Sitali são frios. A

Bhastrika preserva a temperatura normal. O Suryabheda dissipa o excesso de ar; o Ujjayi
o escarro; o Sitkari e o Sitali a bílis e a Bhastrika os três citados.

47. - O Suryabheda e o Ujjayi devem ser praticados durante o inverno. O Sitkari e o

Sitali durante o verão. A Bhastrika pode ser praticada em todas as estações. As
pessoas que ainda durante o inverno têm o corpo temperado, podem praticar Sitali e
Sitkari durante essa estação.

48. - A Meta de Vida é A Realização do Eu. "Isto se consegue mediante a

subjugação do corpo e os sentidos, rendido serviço a um bom Gurú, a observância da
Doutrina Vedántica e a meditação constante nela". (Niralamba Upa) . Se for realmente
sincera e deseja um disposto e seguro êxito, deverá manter uma rotina de trabalho
sistemática dedicada às Asanas, Pranayama, Japa, Meditação, Swadhyaya, etc.
Deverá ser muito cuidadoso na conservação da Brahmacharya. "Os meios realmente
efetivos para controlar a mente residem no lucro do conhecimento espiritual, a
associação com o sábio, a completa abdicação das Vasanas e o controle do Prana"
(Mukitopanishad).

49. - Repetiremos uma vez mais que as Asanas, Pranayama, Japa, Dhyana,
Brahmavichar, Sat-Sang, Solidão, Mowna, Nishkamya Carma, são absolutamente
necessárias para o progresso espiritual. Dificilmente poderá alguém obter a perfeição no
Racha Yoga sem o Hatha Yoga. Ao final do Kumbhaka deverá retrair a mente de todos os
objetos e, mediante prática gradual, estabelecer-se no Racha Yoga.

50. - Alguns estudantes pensam que pelo fato de que estudam os textos
Vedánticos são Jnanis e passam por cima Asanas, Pranayama, etcétera. Entretanto,
deverão eles praticar até o ponto de ser perfeitos no Saat-Sampat da Sadhana
Chatushtaya, Sama, Dama, etc., que são as qualificações preliminares do Jnana Yoga.
 51. - Não vacile. Não espere obter que um Gurú se sente a seu lado e o
vigie diariamente por comprido tempo. Se se mostrar sincero, regular e sistemático e
segue cuidadosamente as regras e instruções contidas neste livro, não lhe conduzirá
moléstia alguma, e obterá sem dúvida êxito.
Poderão ao princípio deslizar-se pequenos enganos, mas passe os por alto. Não
renuncie à prática. Aprenderá por você mesmo como ajustá-la. O sentido comum, o
instinto, a sutil voz introspectiva da alma, ajudar-lhe-á no atalho.
Todas as coisas vêm brandamente ao final. Inicie a prática neste mesmo instante
com inquebrável ardor e seja um real Yogue.
Om Santi! Santi! Santi!

APÊNDICE

Concentração no plexo solar

O plexo solar é freqüentemente denominado o cérebro abdominal. É um

importante centro nervoso conectado com o sistema nervoso simpático, e está se
localizado na região epigástrica, detrás da cavidade do estômago ou aos lados da
coluna vertebral (15) . Este plexo exerce controle sobre os principais órgãos internos do
homem; joga um papel muito mais importante do que lhe atribui, e um papel
preponderante no controle das emoções e de várias funções do organismo.
Composto de matéria cerebral branca e cinza, constitui uma das partes vitais do corpo.
Os boxeadores conhecem muito bem que o meio de deixar "Knock out" a seu oponente é
golpear no plexo solar, golpe que lhe deixa inconsciente ou ao menos, indefeso. Este
plexo é o armazém do Prana, uma usina e o mais importante de todos os Adharas do
corpo 16 em número-. É muito conhecido o fato de que muitos homens pereceram
instantaneamente ao receber um severo golpe no plexo solar.
O plexo solar é, literalmente, o sol do sistema nervoso. Quando este sol brilha
harmoniosamente, todo o organismo se acha em harmonia, irradiando fortaleza e
energia a todas as partes do corpo. Quando os pensamentos e o Prana são dirigidos para
este centro mediante o Pranayama estimulam e despertam o brilhante sol, latente nele.
Sente-se na Padmasana ou Siddhasana bem ereto. Fechamento os olhos. Absorva
o ar lentamente através da fossa nasal esquerda, até que lhe seja possível sem grande
esforço. Conserve a fossa direita enclausurada com o polegar direito. Repita
mentalmente o OM e retenha o fôlego. Concentre sua atenção bem dirigida para o
plexo e fixe sua mente ali. Os pensamentos deverão estar centrados nesse lugar. Não
violente em nenhum momento à mente, nem realize esforços indevidos de nenhuma
classe. Dirija conscientemente o prana à região plexo solar, mediante a retenção do
fôlego. Imagine o seguinte: "Estou respirando na Prana felicidade, alegria, fortaleza, vigor,
amor". Depois exale lentamente pela fossa direita. Em seguida inale pela fossa
direita, retenha o fôlego como antes e exale pela fossa esquerda. Repita o processo 12
vezes pela manhã. O temor, a depressão, a debilidade e outras emoções indesejáveis
que obstruem o caminho de seu progresso espiritual, desaparecerão. Obterá, em soma,
adquirir mais e mais confiança no êxito da Realização do Eu.

Tranqüila Dharana - Prithvy Dharana

Existem cinco elementos: Prithvy, Apas, Agni, Vayú e Akasa. Para o corpo dos
cinco elementos existe o quíntuplo Dharana. Dos pés aos joelhos se acha a região do
Prithvy. É de forma quadrada, de cor amarela e tem seu Varna na letra sânscrita "A" junto
com a região da terra, quer dizer, dos nies aos joelhos. A contemplação sobre isto é
necessária para a realização do Dharana, em período de duas horas diárias. O praticante
obtém domínio sobre a terra. A morte não lhe incomodará desde que ele conseguiu
domínio sobre o elemento "terra".

Ambasi Dharana

A região do Apas se estende dos joelhos até o ânus. Apas é de forma semilunar e
de cor branca. Tem a letra "Vai" para o Bijakshara, a letra semente. Se se conduzir o
fôlego com a letra "Vai", deve-se contemplar ao Deus Narayana com quatro braços,
sua cabeça coroada e vestida com atavios de cor laranja. Que pratica a Dharana
duas horas diárias, libera-se dos pecados e desaparecerá o temor às águas.

Agneyi Dharana

A região do Agni se estende desde ânus até o coração. Agni tem forma
triangular, é de cor vermelha e tem por Urucum à letra "Ra". Se deverá
contemplar a Rudra, elevando o fôlego com a letra "Ra", o qual tem três olhos que
prodigalizam todos os desejos e que possui a cor do sol de meio-dia. Que praticar
diariamente a Dharana durante duas horas não será queimado pelo fogo, ainda se o
corpo estiver em uma fogueira.

Vayú Dharana

A região do Vayú se estende do coração até o centro das sobrancelhas. É de cor

negra e brilha com a letra "Já". Se se conduzir o fôlego ao longo da região do Vayú,
contemplando a Ishwara, O Onisciente, não perecerá a causa do Vayú.

Akasi Dharana

A região do Akasa se estende das sobrancelhas até o batente da cabeça. É de

forma circular, de cor fumaça e brilha com a letra "Há". Se deverá contemplar a Sadasiva
elevando o fôlego ao longo da região do Akasa. Mediante a prática desta Dharana se
obtém o poder da levitação e o Yogue alcança todos os Siddhis.

História do Yogue Bhusunda

Conhece-se a Bhusunda, entre os Yogues, como um "Chiranjivis", e se o

conceitua como o Professor do Pranayama. Diz-se que ele construiu um ninho do
tamanho de uma montanha sobre o ramal meridional do Kalpa Vrisha, situado na mais
elevada parte setentrional do "Mahameru".
Nesse ninho viveu o corvo de nome Bhusunda. Este corvo, Bhusunda, é o Yogue
de vida permanente. Foi um "Trikala Jnani" e pôde conhecer os três períodos de tempo.
Era-lhe possível sentar-se em Yoga (Samadhi) durante qualquer espaço de tempo.
Desprovido de todo desejo, alcançou à suprema Santi e Jnana. Ali esteve e está
ainda gozando da bem-aventurança de seu próprio Eu como um Chiranjivi. Durante
comprido tempo esteve entregue à adoração do Brahmashakti "Alumbusa". Nesta
paragem particular do Kalpa Vriksha, viveu durante muitos Trampa, digamos melhor
por muitos Kalpas. Bhusunda tirará seu ninho no tempo do Pralaya. O Yogue Bhusunda
possui o conhecimento pleno das cinco Dharanas e rendeu provas de si mesmo contra os
cinco elementos mediante a prática dos cinco métodos de concentração. Diz-se que,
quando os doze Adityas ressecavam ao mundo com seus raios de fogo, Bhusunda
alcançou o Akasa seu mediante "Apas Dharana" (água) . Quando os ferozes
"gabs" surgiram despedaçando as rochas em lascas, ele estava no Akasa por meio do
"Agni Dharana". Quando o mundo inteiro junto em seu Mahameru fique submerso nas
águas, flutuará sobre eles mediante o "Vayú Dharana" e, quando chegar o tempo da
destruição universal, estará, como no Sushunti, no sítio Bráhmico, até o princípio de
outra criação de Brahma. Depois de produzir-se esta nova criação, Bhusunda tomará
novamente seu ninho por morada. O Kalpa Vriksha, no ponto gélido da montanha, surgirá
e crescerá mediante seu Sankalpa (poder da vontade) em forma similar, ao
princípio do próximo Kalpa e em todos os tempos.

A fábrica interna

Os mantimentos que consumimos consistem em elementos nitrogênios e protéicos,

gordurosos ou hidrocarbonos, como o ghee e carboidratos, como o arroz e o açúcar. Os
protéicos constituem as malhas e os músculos. Os carboidratos produzem energia.
Além do chamado, existem também diversas classes de sai. Vários sucos digestivos: a
saliva na boca, o suco gástrico no estômago, a bílis, o suco pancreático e o Succus
entericus ou suco intestinal, atuam sobre os mantimentos durante sua passagem pelo
tubo digestivo. A saliva atua sobre os amidos e os converte em açúcar.
Esta ação é tomada posteriormente pelos sucos do intestino e do pâncreas nos
intestinos. A bílis atua sobre as graxas e o suco gástrico e pancreático, e sobre os
protéicos. A massa total é convertida em um suco leitoso chamado quilo. Este quilo é
absorvido pelos copos linfáticos dos intestinos e misturado com o sangue. O lado direito
do coração contém sangue impuro, a qual é enviada aos pulmões para sua
purificação e uma vez desencardida volta para coração -lado esquerdo-, para ser
logo bombeada através da artéria aorta por todo o corpo. O sangue exsuda pelos
capilares e alimenta as malhas e células do corpo. O sangue impuro retrocede pelas veias
até o lado direito do coração.
Os resíduos alimentícios inúteis som conduzidos através dos intestinos largos
-de seis pés de comprimento- até o reto onde se acumulam como matérias fecais.
Ali por impulso nervoso do centro de defecação situado na medula espinhal é
descarregado pela manhã através do ânus, a abertura terminal do canal alimentar.
Os rins estão situados aos lados da coluna, à altura das duas últimas vértebras dorsais e
das duas ou três primeiras lombares. A estes incumbe a importante função de elaborar a
urina, eliminando a do sangue. A urina é expulsa através de dois tubos chamados uretras
até a bexiga e dali ao exterior.
 O sistema nervoso consiste em cérebro, cerebelo, medula espinhal, e nervos
simpáticos. Existem vários centros no cérebro: auditivo, da vista, do gosto, do olfato, para
a palavra, etcétera. Os diferentes impulsos das mãos como quando um dedo é
picado por um escorpião, são transmitidos pelos nervos sensoriais à medula espinhal e
de ali ao cérebro. O intelecto, que radica no cérebro, reage; o ato sensorial se produz
e como conseqüência vai um impulso da medula espinhal ao longo dos nervos
motores até as mãos. Estas imediatamente retrocedem do escorpião, ato que se cumpre
em um piscar de olhos. Os nervos simpáticos atendem aos órgãos internos do abdômen,
fígado, baço, coração, etcétera.
Descreveremos agora como é manufaturado em nosso organismo esse
líquido vital chamado sêmen. Os dois testículos situados nas bolsas se chamam
glândulas secretoras. Essas células dos testículos foram dotadas da peculiar
propriedade de segregar sêmen, gota a gota do sangue, exatamente como a abelha
reúne mel no favo. Este fluido é tomado e conduzido pelos condutos espermáticos às
duas pequenas bolsas denominadas vesículas seminais situadas uma ao lado da outra.
O impulso da excitação, esse sêmen é arrojado fora pelos pequenos condutos
chamados condutos ejaculatórios dentro da parte prostática da uretra ou canal urinário
onde se mescla com o suco prostático, segregado pela glândula prostática.
Quem é o real diretor desses órgãos internos? Quem criou esta sutil,
interna, e magnânima maquinaria? Não se sente atônito e maravilhado, meu querido
amigo, quando pensa seriamente por um instante a respeito da Divina Grandeza e
a Divina Glória, exibida na estrutura desses mecanismos milagrosos: coração,
pulmões, cérebro, etc. ?
Com quanta harmonia trabalham! Quem converte o alimento em sangue? Quem
bombeia o sangue pelas artérias? É Ele. Sintamos sua íntima presença. Rendamos-
lhe nossa silenciosa comemoração. Glória, Glória, ao Senhor, O Criador de este
maravilhoso corpo, Sua Própria Imagem, Sua Própria Morada, O Navandwarapuri. A
Cidade das nove portas.

Dieta Yóguica

A Dieta que conduz à prática do Yoga e ao progresso espiritual pode ser

denominada corretamente: "Dieta Yóguica".
A dieta tem íntima conexão com a mente. Esta está formada com as mais
sutis partículas de alimento. O sábio Uddalaka instruía a seu filho Svetaketu assim: "O
alimento, quando consumido, sucede triplo: as partículas mais grosseiras se
convertem em excrementos, as medianas em carne e as finas em mente". Também
encontramos no Chandogya Upanishad: "As pessoas, mediante a pureza de sua
alimentação, desencardem sua natureza; pela purificação de sua natureza obtêm, na
verdade, o memória do Eu e, pelo lucro da memória do Eu, todas as ataduras e
ligamentos são dissipados”.
A dieta é de três classes: Sáttwica, Rajásica e Tamásica.
O leite, frutas, cereais, manteiga, queijo, tomates, e espinafres são
mantimentos Sáttwicos e voltam pura à mente.
O pescado, ovos, a carne, etc., são mantimentos Rajásicos e excitam a
natureza passional do homem. A carne vacina, as cebolas, os alhos, etc., são
mantimentos Tamásicos e enchem a mente de inércia e cólera.
O Senhor Krishna diz a Arjuna no Gita: "O alimento gostado por todos é triplo.
Escutem pois a distinção existente entre eles. O alimento que aumenta a vitalidade,
energia, vigor, saúde, alegria e que é delicioso, brando, substancioso e agradável é apto
para o puro. O homem passional deseja mantimentos amargos, salinos,
excessivamente quentes, picantes, secos e ardentes, os que produzem dor, pesar e
enfermidade. O alimento passado, insosso, pútrido e impuro, é gostado de pelo
Tamásico." (Gita, Cap. XVIII-8-10)
O alimento é de quatro classes. Há-os líquidos, que se bebem; sólidos, que são
triturados pelos dentes e deglutidos; alguns sólidos que são ingeridos lambendo-os,
e outros brandos, que são tragados sem mediar a mastigação.
Todos os mantimentos requerem uma mastigação completa, por quanto disso
deriva uma rápida digestão e fácil absorção e assimilação. A dieta deve contemplar a
manutenção da eficiência física e a boa saúde. O bem-estar do homem depende
sobremaneira de uma nutrição perfeita. Muitas classes de enfermidades intestinais,
excessiva suscetibilidade às enfermidades infecciosas, carência de vitalidade e
poder de resistência, raquitismo, escorbuto, anemia, beribéri, etc., devem-se a enguiços
da nutrição. Deve recordar-se que, não é tanto o clima como o alimento, que joga um
papel vital na formação de um homem forte e saudável ou um doentio que sofre toda
sorte de enfermidades. Se quiser conservar alta eficiência física e boa saúde, será
mister o conhecimento da dietética. Este conhecimento proporcionará a possibilidade
de dispor de uma dieta troca e bem equilibrada mediante a seleção de certos artigos para
a dieta. É então quando todos os membros estarão sãs e voluntariosos. Mas é mister ter
em conta que o que se requer é uma dieta equilibrada mais que saborosa. Uma dieta
saborosa ou rica produz enfermidades hepáticas, renais, pancreáticas. etc., e a dieta
equilibrada, em troca, ajuda ao crescimento do homem e elimina desgaste de
energias, aumenta o peso corporal e conserva a eficiência e elevado nível de vigor e
vitalidade. diga-me o que come e te direi quem é. Isto é, na verdade, uma realidade.
O alimento é requerido para dois propósitos:
1) Para manter o calor corporal, e 2) para produzir novas células que atendam as
transformações constantes do organismo. Os mantimentos contêm proteínas,
carboidratos, hidrocarbonos, fosfatos, sai, várias classes de cinzas ou resíduos, água,
vitaminas, etc, As substâncias protéicas são nitrogenosas e formam as malhas do corpo;
acham-se presentes no Dhall, leite, etc.
As proteínas são conhecidas também como construtoras das malhas do corpo;
acham-se presentes no Dhall, leite, etc., carvão, hidrogênio, oxigênio e nitrogênio e,
algumas vezes, sulfureto, fósforo e ferro. Os amidos são carboidratos e estão presentes
em abundância no arroz. Os. carboidratos são "produtores de energia" ou produtores
de calor. Os carboidratos são substâncias como o amido, o açúcar ou a borracha,
e contêm carvão, hidrogênio e oxigênio. Os hidrocarbonos ou graxas se acham
presentes no ghee e nos azeites vegetais. As graxas estão compostas de glicerina
com ácidos gordurentos. A máquina humana necessita, indispensavelmente, de
lubrificação. A manteiga, nata, queijo, azeite de oliva, azeite de nozes e azeite de
mostarda, são aptos para a lubrificação referida. Conceitua-se uma dieta bem
equilibrada a aquela que observa os diferentes princípios dietéticos, capazes de
conservar ao corpo e à mente em perfeita saúde e harmonia, guardando corretas
proporções. O leite é um alimento perfeito porque contém todos os princípios
nutritivos em proporções perfeitamente balançadas. Esta proporção deve observar-se no
referente às proteínas, graxas e carboidratos.
Se uma dieta contiver muita proporção de uma coisa e pouco da outra, se for
deficiente em um sentido ou em outro por falta ou preponderar de um ou mais de
seus constituintes, é considerada como uma dieta mal equilibrada. Isto conduz à
má nutrição, cessação ou impedimento no crescimento normal, deficiências físicas,
etcétera. Muitas enfermidades têm sua origem nos defeitos de nutrição, já que os
mantimentos nutritivos e bem equilibrados têm bom poder de aumentar o vigor e
eficiência física. Não esqueçamos que o que possui eficiência física pode
desenvolver grande capacidade de trabalho. Algumas pessoas consomem leite como
dieta animal e outras ovos como dieta vegetal. Estas pessoas estão equivocadas. O
leite é uma dieta vegetal, enquanto que os ovos é uma dieta animal. Esta é a enérgica
manifestação dos sábios eruditos.
Os estudantes de Yoga devem renunciar aos ovos. Todos os princípios nutritivos
se encontram no leite, a manteiga, o queijo, as frutas, amêndoas, tomates, cenouras e
nabos.
Os sucos digestivos importantes som: a saliva na boca, o suco gástrico no
estômago, o suco pancreático, a bílis e os sucos intestinais (succus entericus), no
intestino magro. A saliva é alcalina e é segregada pelas glândulas salivais. É a que facilita
a digestão dos amidos. O suco gástrico é de reação ácida. Este suco é segregado pelas
glândulas gástricas e facilita a digestão das proteínas. O suco pancreático facilita a
digestão dos amidos, as proteínas e as graxas; contém três classes de fermentos
digestivos e é elaborado pelo pâncreas. A bílis é segregada pelo fígado e facilita a
digestão das graxas.
Os mantimentos se convertem em quilo pela ação desses sucos digestivos, o
qual é absorvido pelo intestino delgado.
Os glutões e epicúreos (bon vivant) não podem sonhar em alcançar êxito no Yoga. que
for moderado em sua dieta, regulando-a, converter-se-á em um Yogue. Tal foi a
razão invocada pelo senhor Krishna quando diz a Arjuna: "Na verdade, o Yoga não é
para o que come muito nem para o que se abstém em excesso, nem para o que é
viciado em dormir nem mesmo para o que se excede em sua vigília".
"Yoga extirpa a dor de quem é equilibrado no comer e na diversão, de
quem é equilibrado na realização de seus atos, em dormir e nas vigílias" (Cap. VI-16-
17). Tome mantimentos agradáveis, nutritivos e doces até alcançar a metade da
capacidade estomacal; outra quarta parte do estômago mantenha-a com água pura e a
quarta parte restante livre, para a expansão do gás. Isto é uma dieta moderada.
Todos os artigos pútridos, rançosos, decompostos, fermentados, anti-higiênicos,
conservados de noite, devem ser abandonados. A dieta deve ser simples, ligeira,
suave, nutritiva e de fácil digestão. que vive para comer é um pecador; enquanto que o
que come para viver é um santo. Este último deve ser adorado. Se houver apetite os
mantimentos se digerem bem, mas, no caso de que não houver, então não coma algo a
não ser permita a seu estômago descansar. Uma quantidade excessiva de alimento
sobrecarga o estômago, volta caprichoso o apetite e faz fastidiosa à língua, em cujo
caso é muito difícil contentá-la.
O homem inventou muitas classes de pratos para dar satisfação a seu paladar e
por fim converteu sua vida em algo complexo e miserável. titula-se do mesmo modo
"homem culto e civilizado" quando em realidade é um ignorante submetido à tirania dos
sentidos. Sua mente se turva quando não pode conseguir seus pratos usuais em um sítio
novo. É isto realmente fortaleça? Este homem se converteu em um escravo absoluto
da língua. Isto é mau. Seja natural e simples ao comer. Coma para viver e não
viva para comer. Poderá ser realmente feliz e dedicar muito tempo às práticas do
Yoga. Um estudante do Yoga que dedicar seu tempo somente à pura meditação,
necessitará muito pouco alimento. O homem que realiza um extremo trabalho (trabalho
físico) necessita mais alimento, A carne é absolutamente desnecessária para a
conservação da saúde: comer carne é altamente pernicioso, produz inumeráveis
enfermidades como a albuminuria e outras enfermidades nos rins. Acima de tudo é mister
destacar que o homem necessita muito pouco nesta terra. A matança de animais para a
alimentação é um grande pecado. As pessoas ignorantes, em vez de matar o egoísmo e a
idéia de “egolatria” imolam animais com o pretexto de sacrifício aos deuses, quando
em realidade satisfazem a suas línguas e paladares. Horrível! O mais desumano!
"Ahimsa paramo Dharma". "Ahimsa é a primeira virtude que deve possuir um aspirante
espiritual". Devemos render reverência à vida. O Senhor Jesus diz: "Bendito é o
misericordioso, porque obterá misericórdia". O Senhor Jesus e Mahavir apregoavam a
plena voz: "Tenha olhar contudo ser vivente como se fosse você mesmo e não machuque
a ninguém".
A Lei de Carma é inexorável e inflexível. A dor inferida a um semelhante
recairá sobre seu inferior e a felicidade que irradiemos retornará a nós adicionada a
nossa felicidade. O doutor J. Oldfield, antigo médico do Lady Margaret Hospital,
escreve: "Existe hoje um fato químico que nenhum pode negar, e cuja
compreensão está ao alcance de todos, e é que os produtos do Reino Vegetal
contêm todo o necessário para a plena manutenção da vida humana. A carne é um
alimento antinatural e portanto, tende a criar distúrbios funcionais. Tal como acontece na
moderna civilização, está infectando de terríveis enfermidades rapidamente
transferíveis ao homem, como o câncer, a tísica, a febre, parasitas intestinais, etc.,
em grande difusão. É pouco surpreendente a afirmação que comer carne é uma das
causas mais sérias que sofre o 90 % das pessoas. Comer carne e o alcoolismo têm
estreita relação. O anseia pelos licores perece de morte natural quando a dieta de carne
se abandona". A questão do nascimento controlado resulta difícil para o caso dos
que mantêm uma dieta carnívora. Para eles, o controle da mente resulta absolutamente
impossível. É digno de observação o fato de que o tigre, animal açougueiro, é feroz,
enquanto que a vaca e o elefante, que se mantêm de vegetais, são pacíficos. A carne
exerce uma má influência direta sobre os compartimentos cerebrais. O primeiro passo
no progresso espiritual, é a renúncia à dieta carnívora. A luz divina não descenderá
se o estômago está cheio de carne. Nos países onde se consome muita carne, o
índice de mortalidade é muito elevado. O vegetarianismo conserva uma saúde excelente
até a velhice. Nos hospitais do Ocidente há muitos médicos que receitam a seus
pacientes a dieta vegetal, pela qual se consegue uma rápida convalescença. Pitágoras, o
sábio grego, condenava a dieta carnívora como um alimento pecaminoso! Escutem, pois,
o que ele dizia: "Cuidado, OH, mortais, de profanar seus corpos com alimento
pecaminoso. "Há cereais, há frutas pendentes dos ramos cheios por seu peso, e
luxuriosas uvas nas vinhas. Há doces, verduras e vegetais que a chama do fogo digestivo
faz apetecíveis e suaves. Não recuses ao leite nem à fragrância das aromadas
floresça. A terra benfeitora te oferece em abundância os mantimentos puros e te
provê de comidas obtidas sem matar nem derramar sangue." Se se propusesse
abandonar a carne de carneiro, pescado, etc., bastará que veja com seus próprios olhos a
lastimar luta no momento da matança dos carneiros. Então a misericórdia e a simpatia
surgirá em seu coração e se determinará a renunciar à carne. Se não tivesse êxito
nesse intento, troque as condições externas de seu organismo e viva em um hotel
vegetariano, onde não lhe sirvam carne de carneiro ou pescado. Mova-se em uma
sociedade onde rixa unicamente a dieta vegetal. Se ainda isto não fosse suficiente para
lhe dar fortaleça para abandonar o hábito da carne, vá à casa de um açougueiro e ao
açougue e pessoalmente observe o nauseabundo espetáculo de coxas, intestinos, rins e
outras partes do animal com seu feio aroma. Isto lhe induzirá ao Vaira e a experimentar
um forte desgosto e asco pela dieta carnívora. Pense sempre em quão mau resulta
comer carne e do benéfico de uma dieta vegetal. Não é só um nefando, a não ser um
atroz crime matar uma vaca ou um carneiro que produzem o inapreciável leite, manteiga,
etc.
OH, enganoso, ignorante e cruel homem! Terríveis tortura te esperam no dia do
julgamento. Você é moralmente responsável por todos seus atos. A Lei do Carma é
infalível. A matança de vacas é equivalente a matar a nossa própria mãe. Que direito se
tem para arrancar a vida a esses inocentes animais que nos brindam o leite que alimenta
nosso corpo? Este é o ato mais brutal, desumano e desconsertante. O açougueiro
deveria ser detido imediatamente pela legislação. O animal, ao ser tomado pelo
açougueiro, arroja toda classe de venenos no sangue, devido ao temor e à cólera.
A dieta vegetariana pode dispensar as necessidades dietéticas do corpo. Por isso,
tais crueldades são desnecessárias.
 Diremos agora algo a respeito das vitaminas. Elas são indispensáveis na
dieta, por quanto sustentam ao corpo. Se se acharem ausentes ou são deficientes,
entorpecem o crescimento e produzem enfermidades, tais como o raquitismo e o
escorbuto. As vitaminas se acham presentes nos mantimentos em escassa proporção, a
maneira de faíscas que acendem o fogo da nutrição.
Existem quatro classes importantes de vitaminas: Vitaminas A, B, C e D. A vitamina
A se acha no leite, a B no arroz sem debulhar, e no suco de tomates. A deficiência da
vitamina B é causa do beribéri. Os que comem o arroz descascado contraem esta
enfermidade. A vitamina C se encontra nos vegetais, as frutas e nas folhas verdes
e se destrói pela ação do cozimento ou o cozido. Por isso os marinheiros sofrem do
escorbuto devido a que não dispõem em suas largas viagens de vegetais frescos e frutas.
Geralmente levam com eles suco de limão, o que acautela o desenvolvimento do mal. A
vitamina D se acha presente no leite, a manteiga, os ovos e no azeite de fígado de
bacalhau. A ausência desta vitamina produz nos meninos o raquitismo. O alimento não é
outra coisa que uma massa produtora de energias, a que é dada ao corpo já a mente. Se
pudesse dirigir esta energia mediante sua pura vontade, se você conhecesse a técnica
yóguica de absorver a energia diretamente do solo o cósmico Prana, ser-lhe-ia possível
manter ao corpo com tal energia sem nenhum outro alimento. Tal Yogue alcança à a Kaya
Siddhi ou a perfeição do corpo. Se o alimento fosse digerível por completo produziria
constipação. Deve conter certos resíduos ou fibras que formem matéria fecal. Durante a
digestão não deve beber-se água, porque dilui os sucos digestivos e altera a digestão.
Poder-se-á beber um copo de água no momento de terminar as comidas. Como
podem os Samyasines observar uma bem equilibrada dieta se eles viverem da
caridade pública? Alguns dias recebem mantimentos picantes, outros conseguem
somente doces e outros dias tão somente os azedos. Mas eles absorvem a requerida
energia mediante o poder da meditação. Este único método yóguico é desconhecido
pelos profissionais médicos e os homens de ciência. Em qualquer lugar que a mente
se concentre, uma divina onda banha as malhas com o divino elixir e todas as
células se renovam e vivificam. O jejum está proibido aos praticantes de Yoga porque
produz debilidade. Mas os jejuns suaves e ocasionais som altamente benéficos,
renovam completamente o organismo, dão descanso ao estômago e intestinos e
eliminam o ácido úrico. Os estudantes de Yoga podem tomar uma comida completa
às 11 horas; uma taça de leite pela manhã, meia taça de leite, e dois tomates ou duas
bananas ou duas maçãs de noite. Comida-las noturnas devem ser muito ligeiras. Se o
estômago se acha sobrecarregado sobrevém imediatamente o sonho. Uma dieta
consistente tão somente em leite e frutas, constitui um esplêndido menu para os
estudantes de Yoga.
Os mantimentos e bebidas simples, naturais e não estimulantes, construtores
de malhas e produtores de energia, conservam pura e calma à mente, ajudam nas
práticas yóguicas e em o lucro da meta de vida.

PERGUNTAS E RESPOSTAS

P.- É correto dizer que o Pranayama não é necessário para a prática do Yoga?
R.- Não; o Pranayama forma um dos oito membros ou partes da Raja Yoga.
P.- É perigoso praticar Pranayama sem a assistência de um Guru (professor)?
R.- As pessoas se alarmam desnecessariamente. Podem-se praticar os exercícios
ordinários da Pranayama sem a ajuda de um Guru. Este será necessário se quer
praticar o Kumbhaka ou a retenção do fôlego por comprido tempo e unir o Apana com o
Prana. Os livros escritos por Yogues avançados podem guiá-lo se você não é capaz de
encontrar um Gurú. Mas, indubitavelmente, é preferível o ter, ou obter suas lições e
praticar em seu lar. Poderá manter com ele uma correspondência regular. Pode reter o
fôlego de médio a um ou dois minutos, sem nenhuma dificuldade ou perigo. Se não
fosse possível obter um Gurú ou Yogue avançado, poderá aproximar-se de um estudante
acostumado de Yoga, que pode lhe ajudar.
P.- Somente a prática do Pranayama produz o despertar do Kundalini Shakti?
R.- Sim; as Asanas, Bandhas, Mudras, Pranayama, o Japa e a meditação; a firme,
forte, pura e analítica vontade; a Graça de um Gurú e a devoção, despertam ao Shakti
Kunalini.
P .- Quais são os efeitos da prática da Kechari Mudra?
R.- Ajuda ao estudante a deter o fôlego. Ele pode obter uma excelente concentração e
meditação, liberando da fome e a sede. Pode trocar o fôlego de uma fossa nasal
à outra com absoluta facilidade e obter o Kevala Kumbhaka do mesmo modo.
P.- Quais são os sintomas que denunciam quando o Prana e o Apana se unem e quando
o Prana passa à a Sushumna?
R. - Quando o Prana se une com este Apana unificado Prana-Apana passará através do
Sushumna e o praticante sucede morto para o mundo, isto é, perderá a consciência
corporal de quanto lhe rodeia e do mundo, mas se manterá precavido e vigilante. Sentirá
a Penetração Divina, o êxtase Divino e as experiências próprias dos mais baixos estados
do Samadhi. Quando o Prana prossegue mais acima pelo Sushumna, obtém-se diferentes
classes de experiências em cada um dos Chakras (experiências que não podem ser
descritas a não ser experimentadas). Quando o Prana alcança o Sahasrara, o Yogue
obtém o Samadhi.
P.- Deve-se manter a proporção 1:4:2 durante a prática do Pranayama e a Maha Bandha?
R. - Sim; o da Maha Bandha a proporção entre a inalação, a retenção e a expiração é de
1:4:2.
P.- Se alguém praticasse a Bandha Traya Pranayama e o Puraka por 10 Matras, o
Kumbhaka por 40 Matras e a expiração por 20 Matras, por quanto tempo deverá ser
o Kumbhaka puro e a pausa expiratória com o Uddiyama?
R.- Os principiantes não precisarão manter nenhuma pausa expiratória na Bandha
Traya. Os estudantes avançados poderão mantê-la durante 5 ou 6 segundos. Na Bandha
Traya, o Kumbhaka principal (1:4:2) é completamente suficiente para a união da Prana
Apana.
P. - Qual é a diferença existente entre a Tadan Kriya e a Maha Vedha?
R.- Na Tadan Kriya se rode respirar de qualquer modo; mas na Maha Vedha Pranayama
se deve praticar tal como se descreve na Bandha Traya.
P.- Para obter o Darshan do Senhor. é necessário o Pranayama?
R.- Não.
P.- Quando o Prana alcança a décima porta (Brahmarandhra) na coroa da cabeça. sente-
se algum aguilhôo?
R.-Não.
P .- O que é Urdhwareta Pranayarna ?
R.- Denomina-se Urdhwareta Pranayama quando ao realizar o Sukh Purvak ou
Colina Viloma Pranayama se sente que o Virya está fluindo para cima em direção do
Sahasrara, em a coroa da cabeça, em forma do Ojas.
P .- Se trato de conservar o rateio 1:4:2 quando pratico Pranayama, não sou
capaz de me concentrar em meu Ishta Devata, e se trato de me concentrar não posso
conservar esse rateio. Por favor, me aconselhe o que devo fazer.
R.- Ensaie conservar o rateio durante dois ou três meses. Uma vontade forte convertida
em hábito se criará em você e o rateio será automaticamente conservado. Então lhe será
possível concentrar-se em sua Deidade Tutelar. A mente pode fazer somente uma coisa
de uma vez.
P.- Qual é o objeto de inalar pela fossa esquerda e exalar pela mesma e viceversa?
R.- Isto produzirá a respiração rítmica, firmeza de nervos e de mente e permitirá
fluir à a Sushumna Nadi, o que será benéfico para meditar. Conservará também
uma harmonia perfeita no organismo e os cinco Koshas vibrarão harmonicamente.
P.- Pode haver algum perigo na prática do Pranayama, tal como muitas pessoas pensam?
R ,- Não existe perigo algum na prática do Pranayama, Asanas, etc., sempre que for
cuidadoso e ponha em jogo seu sentido comum. A gente se alarma desnecessariamente.
Em todas as coisas existe perigo se se é descuidado.
P.- Eu sou regular em meu sadhana. Os tremores continuam ainda embora não
são tão freqüentes como antes. Por favor, me indique a causa desses distúrbios. Rogo-
lhe me aconselhe sobre a matéria.
R.- As células e as malhas se vivificam mediante a prática do Pranayama e a
meditação. Elas sofrem com o novo Prana, quer dizer se geram novas correntes práticas.
Isto dá motivo, no princípio aos tremores, mas desaparecem muito em breve.
P.- Seria você tão amável que queria me elucidar cientificamente no concernente à a
Apana Vayú? Ao inalar o oxigênio é absorvido pelas células do sangue e por
conseguinte pelo plasma. Mas, desse oxigênio, como se forma o Apana? Em que parte
reside? Qual é sua natureza? Como e onde se unem o Prana com o Apana? Rogo-lhe
me explicar tudo isto em forma cientificamente moderna e me mencionar as partes
anatômicas atuantes. R.- O Apana não está formado pelo oxigênio. Apana é
energia e reside na parte inferior do abdômen, no Muladhara, no cólon descendente,
reto ou ânus. Tem um movimento natural para baixo. Suas funções são a expulsão
da urina, o gás e os excrementos. Prana e Apana se unem mediante o Kevala
Kumbhaka, Kumbhaka, Mulabhanda, Jalandhara Bandha e Uddiyama Bandha e essa
união se produz no umbigo ou Chakra Manipura. Se não for cuidadoso no descida
mediante os degraus graduais da escada, cairá e se romperá os ossos. Se você é
descuidado quando caminha por partes muito povoadas da cidade, será atropelado
por um automóvel. Se for descuidado quando compra um ingresso na estação da
ferrovia, perderá sua carteira. Se for descuidado quando receita combinações, matará ao
paciente lhe dando veneno ou uma medicina equivocada ou receitando dose
excessivas. Por isso, quando praticar Pranayama ou outros exercícios yóguicos
deve ser cuidadoso no referente a sua dieta. Deve evitar a plenitude exagerada por
excesso de mantimentos e tomar mantimentos ligeiros, nutritivos e de fácil digestão. Não
deve exceder-se além de sua capacidade na retenção do fôlego. Deverá praticar primeiro,
somente a inalação e a exalação (sem retenção do fôlego) durante um ou dois
meses. Gradualmente incremente o rateio de 1:4.2 até 16:64:32. Deverá exalar muito
lentamente. Se estas regras são observadas não haverá perigo algum na prática do
Pranayama e outros exercícios yóguicos.