Zuowang

Zuowang (chinês simplificado: pin; pinyin: zuòwàng) é umatécnica de meditação taoísta

clássica, descrita como "um estado de transe profundo ou absorção intensa, durante o qual
nenhum traço de identidade do ego é sentido e apenas a corrente cósmica subjacente da Dao
é percebido como real. " Segundo Louis Komjathy, este é um termo para meditação apofática
daoísta, que também tem vários nomes na literatura taoísta, como "sessão quieta" ( jingzuo靜
坐), "guarda da pessoa" ( shouyi守) ". jejuando a mente do coração "( xinzhai心 齋) e"
abraçando a simplicidade "( baopu朴 朴).

As instruções de Zuowang podem ser vistas em textos taoístas clássicos anteriores à era
comum , como o Zhuangzi . O termo aparece no título de um influente manual da dinastia
Tang (618-907), o Zuowanglun e continua a informar hoje a prática contemplativa taoísta. [3]

Chinese zuowang compostos a palavras zuo 坐 "sentar, tomar um assento" e Wang 忘

"esquecer; ignorar; negligência".

Em termos de classificação de caracteres chinês , este zuo caráter坐é um composto

ideogramática com dois 人 "povo" sentados no 土 "terra"; e Wang忘é um composto fono-
semântico com o "coração-mente radical" elemento semântico e um wang 亡 "perder;
desaparecer, fugir; morrer; escape" fonética e elemento de semântica. Wang w e wang忘 são
etimologicamente cognatos , explicados como "(Mentalmente perdido :) distraído, esqueça" (
Karlgren 1923: 366) ou "'perder' (de memória)" (Schuessler 2007: 507).

A tradução exata de zuowang é problemática. Compare as notáveis semelhanças entre

equivalentes de tradução de dicionário.

"estar em um estado de abstração mental" ( Herbert Giles 1912)

"sentar-se em um estado de abstração mental" ( Robert Henry Mathews, 1931)

"alheio a si mesmo e ao seu redor; livre de preocupações mundanas" ( Liang Shih-chiu e Chang
Fang-chieh, 1971)

"alheio ao ambiente, livre de preocupações mundanas" ( Lin Yutang 1972)

"Estar alheio a si mesmo e ao seu redor; estar livre de preocupações mundanas" ( John
DeFrancis 2003)

Kohn explica a tradução de wang como "esquecimento".

Zuowang坐忘 "sentado no esquecimento" significa um estado de profunda absorção

meditativa e unicidade mística, durante a qual todas as faculdades sensoriais e conscientes são
superadas e qual é o ponto base para alcançar Dao. Eu traduzo wang como "esquecimento" e
"esquecido" ao invés de "esquecimento" ou "esquecido" porque a conotação de "esquecer"
em inglês é que alguém deve se lembrar, mas não o faz, ou - se usado intencionalmente -
aquele que está ativamente e intencionalmente faz algo na mente. Nada disso vale para o que
eram os taoístas antigos e medievais. Isso é confirmado tanto pelo idioma quanto pelos
escritos: a palavra wang em chinês consiste no caractere xinpara "mente-coração", geralmente
associado a reações conscientes e emocionais à realidade e a palavra wang para "obliterar" ou
"perecer". A implicação é - como de fato descrito nas fontes - que alguém desiste de todos os
tipos de padrões intencionais e reativos e fica descansado em harmonia com o espírito e está
pronto para se fundir completamente com Dao. (Kohn 2010: 1)
Os sinônimos yiwang遺忘 e wangque忘卻 significam "esqueça; esquecimento".

A meditação taoísta zuowang teve paralelos em outras religiões e filosofias chinesas. A prática
do jingzuo靜坐 "sessão tranquila" foi registrada pela primeira vez no clássico legalista Hanfeizi
(século III aC) . Líderes neoconfucionistas como Zhu Xi (1130-1200) e Wang Yangming (1472-
1529) defendiam a meditação do jingzuo . ( Jingzuo shiwei静坐 示威 é a palavra chinesa
moderna para " sit-in "). A prática budista chinesa de zuochan坐禪 "meditação sentada" (ou
seja, zazen japonês ) usa a palavra chan"meditação; abstração; transe" e zuosi ...
"contemplação sentada" usa si "pensar; considerar; deliberar". Compare a palavra budista
zuowang 亡亡 "sentando a morte; falecendo enquanto está sentado em meditação", que é a
maneira ideal de morte para monges e monjas eminentes.

Usos clássicos

Zhuangzi

Os clássicos chineses usaram zuowang "esquecendo-se de sentar" por volta do século III aC,
durante o final do período dos Reinos Combatentes .

Zhuangzi

O taoísta Zhuangzi teve a referência mais antiga registrada para zuowang . Um dos "capítulos
internos" de Zhuangzi (6 aC do século III aC) menciona a meditação de zuowang "esquecendo
sentado" em um famoso diálogo entre Confúcio e seu discípulo favorito Yan Hui , que (Roth
2003: 18) " ironicamente "vira a mesa" em seu mestre, ensinando - o a "sentar e esquecer".
Yan Hui descreve o esquecimento das virtudes básicas do confucionismo : li "ritos; ritual;
moral", yue e "música" (veja Classic of Music ), ren"benevolência; coração humano; altruísmo"
e yi "justiça; retidão; significado" (compare o Daodejing 18).

"Estou progredindo", disse Yen Hui.

"O que você quer dizer?" perguntou Confúcio.

"Eu esqueci ritos e música."

"Nada mal, mas você ainda não entendeu."

Yen Hui viu Confúcio novamente em outro dia e disse: "Estou progredindo".

"O que você quer dizer?"

"Eu esqueci a humanidade e a justiça."

"Nada mal, mas você ainda não entendeu."

Yen Hui viu Confúcio novamente em outro dia e disse: "Estou progredindo".

"O que você quer dizer?"

"Sento e esqueço."

"O que você quer dizer com 'sente e esqueça'?" Confúcio perguntou com surpresa.

"Afasto meus membros e tronco", disse Yen Hui, "diminua minha inteligência, me afasto da
minha forma, deixo o conhecimento para trás e me identifico com a Passagem
Transformacional. É isso que quero dizer com 'sente e esqueça'".

"Se você é idêntico", disse Confúcio, "então você não tem preferências. Se você é
transformado, não tem mais constantes. É você quem realmente é o digno! Por favor, permita-
me segui-lo." (tr. Mair 1994a: 63-64)

Compare a tradução acima em zhuangzi de Victor H. Mair com a seguinte.

"Negligencio meu corpo e deixo que ele se torne efetivo; descarto minha inteligência; de modo
que, despojando-me de todas as corporalidade [ sic ] e permitindo que todo o conhecimento
flua, tornei-me como alguém que alcançou a perspicácia da visão. Isso é o que quero dizer com
sentado em perfeita abstração ". ( Frederic H. Balfour, 1881: 81)

"Minha conexão com o corpo e suas partes é dissolvida; meus órgãos perceptivos são
descartados. Assim, deixando minha forma material e despedindo-me de meu conhecimento,
tornei-me um com o Grande Pervador. Isso eu chamo de sentar e esquecer todas as coisas." (
James Legge 1891: 257)

"Eu descartei meus poderes de raciocínio. E, ao me livrar do corpo e da mente, tornei-me UM

com o Infinito. É isso que quero dizer com me livrar de tudo". ( Herbert Giles 1926: 89)

"Esmago meus membros e corpo, expulso a percepção e o intelecto, rejeito a forma, abandono
a compreensão e me identifico com a Grande Passagem. É isso que quero dizer com sentar e
esquecer tudo". (tr. Burton Watson, 1968: 90)

"Eu deixo órgãos e membros desaparecerem, afastar a visão e a audição, separar-se do corpo
e expulsar o conhecimento, e seguir a via universal. É isso que eu quero dizer com 'apenas
sente e esqueça'". ( AC Graham 1981: 92)

"Eu largo meu membro e tronco, abro mão da audição e da visão, abandono a forma física e
me privo da mente. Dessa forma, posso me identificar com o Tao. Esse é o chamado 'sentar e
esquecer'. " (Wang Rongpei 1999: 111)

Outra passagem que discute a recuperação ou obtenção do esquecimento é aquela que

descreve o progresso de Buliang Yi 倚 梁 倚 sob a orientação de Nüyu 偊 偊 (Corcunda
Feminina):

Depois de três dias, ele foi capaz de colocar o mundo fora de si. Depois que ele pôde fazer isso,
continuei meu apoio e, após sete dias, ele conseguiu colocar os seres fora de si. Depois que ele
pôde fazer isso, continuei meu apoio e, depois de nove dias, ele conseguiu colocar a vida fora
de si. Uma vez que ele pôde fazer isso, ele alcançou o brilho do amanhecer, e depois disso, ele
pôde ver sua própria solidão. Depois de conseguir ver sua própria solidão, ele poderia acabar
com o passado e o presente, e depois disso, ele foi capaz de entrar em [um estado de] sem
vida e sem morte.
A prática de meditação apofática também pode ser vista nas seguintes passagens de Zhuangzhi
que falam de "jejuar na mente":

“Você deve jejuar! Vou lhe dizer o que isso significa. Você acha que é fácil fazer alguma coisa
enquanto você tem um coração-mente? Se o fizer, o cosmos luminoso não o apoiará ... Faça
uma de suas aspirações! Não ouça com seus ouvidos; ouça com seu coração. Não, não ouça
com sua mente; ouça com qi. 8 A escuta para com os ouvidos, a mente do coração para com a
união, mas o qi está vazio e espera por todas as coisas. O Dao se reúne apenas no vazio. O
vazio é o jejum da mente do coração. ”

Eu sempre jejuo para acalmar minha mente. Quando jejuo por três dias, não tenho mais idéia
de parabéns ou recompensas, títulos ou estipêndios. Quando jejuo por cinco dias, não tenho
mais nenhum pensamento de louvor ou culpa, habilidade ou falta de jeito. Quando jejuo por
sete dias, fico tão quieta que esqueço que tenho quatro membros e uma forma ou estrutura
corporal. Naquele momento, o governante e sua corte não existiam mais para mim. Minha
habilidade é concentrada e todas as distrações externas desaparecem.

Interpretação

Roth (2003: 18) refere-se à prática apofática da meditação respiratória taoísta como "cultivo
interior", evidente no significado de Yan Hui: "perder a consciência visceral das emoções e
desejos que, para os primeiros taoístas, têm bases" fisiológicas " nos vários órgãos ","
deliberadamente interromper a percepção sensorial "e" perder a consciência corporal e
remover todos os pensamentos da consciência ". Kohn (2008a: 1308) diz: "Esta passagem
apresenta um estado mental de completo desconhecimento, de perda de identidade pessoal e
de si mesmo, e um tipo de imersão total no Não-ser do universo".

O Zhuangzi tem outras alusões à meditação. Yan Hui pergunta a Confúcio sobre xinzhai心 齋
"jejum da mente" (4, tr. Mair 1994a: 32), e dois capítulos discutem a pergunta "Você pode
realmente fazer seu corpo se tornar uma carcaça murcha e sua mente como cinzas mortas? "
(2, 24, tr. Mair 1994a: 246). Harold Oshima (1983: 67) esclarece que, para Zhuangzi,
"esquecer" significa esvaziar o xin "coração; mente", "assim como alguém esvazia o estômago
jejuando. Essa idéia de" esquecer "é essencial, freqüentemente citada como a mais obstáculo
importante na busca pela sabedoria. No entanto, não se refere ao simples deslocamento dos
fatos da mente ".

O filósofo Xoanxue (lit. "Arcane Learning") "Neo-Daoist" Guo Xiang (m. 312 EC) editou o texto
de Zhuangzi e escreveu um comentário, o que explica zuowang .

Em um estado de esquecimento, o que poderia haver de inesquecível? Primeiro esquecemos

todas as manifestações externas ( ji 迹 ), depois esquecemos também aquilo que causa as
manifestações. Por dentro, não se sabe que existe um eu ( shen 身 ), por fora nunca se sabe
que existe céu e terra. Assim, a pessoa se torna totalmente vazia e pode se unir às mudanças,
deixando nada imperdoável. (tr. Kohn 2008a: 1308, cf. 2010: 17)

Guo refere-se à distinção Xuanxue filosófica entre ben 本 "root" (terra taoísta subjacente do
Ser) e ji "vestígios" (virtudes confucionistas aparentes), "como tudo é um traço da Verdade
Suprema, nem real, porque não é a verdade, nem falso, porque é sua manifestação "(Robinet
2008: 275). Além disso, "Guo Xiang interpreta o estado atingido de unidade como uma das
mudanças, adicionando um elemento extático de transformação à noção basicamente
esquemática do esquecimento" (Kohn 2008a: 1308).

Os tradutores traduzem o datong大通 como "Grande Pervader", "o Infinito", "Grande /

Passagem Universal / Transformacional" e "Tao". Mair (1994: 13) explica que
"Transformational Via Pública" segue o Huainanzi variante gráfica (ou erro do copista) de hua
化 "transformar, mudança; converter" para 大 "grande; grande".

De acordo com Kohn, o esquecimento e o objetivo de zuowang estão associados ao Hundun混

沌, “Chaos”, a raiz primordial e cósmica da criação que é unida ao Dao. Uma figura associada
ao Caos, Vasta ocultação ( Hongmeng鴻 蒙) ensina as seguintes instruções de meditação no
Zhuangzi, que são denominadas "nutrir a mente" ( xinyang心養 ):

Apenas tome a posição de não ação e todas as coisas se desdobram naturalmente. Deixe seu
corpo e membros caírem, expulsar a percepção e o intelecto, deixar relações e coisas para trás
no esquecimento. Torne-se misticamente um com o imenso e sem limites, libere sua mente e
liberte seu espírito. Fique quieto e sem uma alma espiritual ativa [que interaja com o mundo],
e as dez mil coisas retornarão cada uma à sua raiz. Cada um volta à sua raiz e descansa sem
saber - sombrio, obscuro, caótico: eles permanecem assim pelo resto de seus dias. No entanto,
no momento em que você tenta conhecer esse estado, você já efetuou uma separação dele.
Não pergunte seu nome, não meça seu fundamento - é a vida espontânea de cada ser.

Guo Xiang comenta que zuowang é uma prática que permite recuperar o estado cósmico
primordial que foi perdido durante o desenvolvimento humano. Ele chama esse primeiro
estado de "Caos Completo" ( huncheng混成) e diz:

Isso significa estar alheio ao céu e à terra, acabar com os seres. Por fora, sem examinar o
tempo e o espaço, por dentro, nunca consciente do próprio corpo. Assim, pode-se ser ilimitado
e desapegado, acompanhando os seres e totalmente de acordo com todos.

O estudioso taoísta da dinastia Tang Cheng Xuanying 成玄英 (fl. 631-650) escreveu um
comentário sobre Zhuangzi , ligando zuowang a jianwang忘 忘 "esquecimento duplo",
baseado na teoria de duas verdades do monge budista chinês Jizang (549-623) . Kohn (2008a:
1309) explica: "Primeiro esquecemos a realidade externa (Ser), depois esquecemos seu
terreno subjacente (Não-ser). Uma vez além desses dois, alcançamos um estado de Ser e Não-
ser, que, mais uma vez obliterado, torna-se um dos Seres e Não-Seres, um estado de
percepção que não aceita nem nega, e é sensorialmente consciente, mas totalmente puro ".

Dao De Jing

Algumas passagens do Dao De Jing dão mais apoio e contexto à prática da meditação apofática
daoísta. O capítulo 12 afirma que é preciso controlar os sentidos, já que o excesso de
indulgência leva à perda: "As cinco cores farão com que os olhos fiquem cegos, os cinco tons
farão com que os ouvidos fiquem surdos, os cinco sabores farão com que o paladar fique
estragado".

Diz-se também que o praticante deixa o mundo exterior para trás: "Interrompa contatos, feche
as portas e, até o fim da vida, haverá paz sem labuta" (cap. 52, 56); também diz que se deve
"abandonar aprendendo "e seja" como uma criança ". Diz-se que a prática é “diminuir e
diminuir novamente” (cap. 48).O Tao Te Ching também observa que o sentido do eu e do
corpo é a fonte de nossas irritações: “O eu do corpo é a razão pela qual tenho terríveis
irritações. Se eu não tivesse um eu corporal, que problemas teria? "(Cap. 13).

Através dessa prática, pode-se retornar ao Dao: “Todas as coisas florescem, mas cada uma
volta à sua raiz. Esse retorno à raiz significa tranquilidade, é chamado de recuperação do
destino original. A recuperação do destino original é chamada de eterno, e conhecer o eterno
é chamado de brilho ”(cap. 16).

Neiye

O “ Neiye ” 內 業 (treinamento interno ) é outra fonte importante para a prática inicial da

meditação sentada taoísta. Ele aparece como parte do Xinshu心術(as técnicas do Coração-
mente), capítulos do Guanzi . Ele descreve um método que leva ao esquecimento /
esquecimento, que se baseia no alinhamento do corpo e seu Qi (respiração sutil). Este texto
descreve a prática de refinar o Qi de alguém através de práticas preparatórias, como
moderação na dieta, afastamento da estimulação sensorial e postura física adequada. Discute
um processo contemplativo que envolve um "alinhamento quádruplo": 1. Alinhando o corpo (
zhengxing正 形) 2. Alinhando os quatro membros ( zheng siti正 四 體): “Quatro membros
firmes e fixos” 3. Alinhando o qi ( zhengqi正氣) 4. Alinhando a mente do coração ( zhengxin正
心). Por meio de uma postura ereta e respirações profundas, cria-se uma sensação de silêncio
interior e uma mente bem ordenada, que permite ao Qi se desenvolver e sua mente se tornar
clara e serena.

Huainanzi

O compêndio filosófico Huainanzi (c. 139 AEC) inclui outra versão da anedota sobre Yan Hui,
explicando zuowang a seu professor Confúcio.

"Estou progredindo", disse Yan Hui.

"O que você quer dizer?" perguntou Confúcio.

"Eu esqueci Ritos e Música."

"Nada mal, mas você ainda não entendeu."

Yan Hui viu Confúcio em outro dia e disse: "Estou progredindo".

"O que você quer dizer?"

"Eu esqueci a humanidade e a retidão."

"Nada mal, mas você ainda não entendeu."

Yan Hui viu Confúcio novamente em outro dia e disse: "Sento e esqueço".

"O que você quer dizer com 'sente e esqueça'?" Confúcio perguntou com surpresa.

"Afasto meus membros e o tronco", disse Yan Hui, "ofusco minha inteligência, afasto-me da
forma, deixo o conhecimento para trás e mergulho nos condutos da transformação.
"Se você está imerso", disse Confúcio, "então você não tem preferências. Se você é
transformado, não tem mais constantes. É você quem é realmente o digno! Por favor, permita-
me segui-lo."

Portanto, o Laozi diz:

"Ao nutrir sua alma etérea e abraçar o Um -

você não pode deixá-la ir?

Ao concentrar seu qi e obter suavidade,

você pode ser como uma criança? "(12, tr. Major et al. 2010: 468-9)

A versão Huainanzi anexa uma citação de Daodejing (10), que não é encontrada no Zhuangzi .
Além de algumas pequenas diferenças - como trocar li e yue por ren e yi e escrever huatong "
Passagem Transformacional" por data "Grande Passagem " - essas duas versões são
conspicuamente semelhantes. Major et al. (2010: 432) advertem contra a conclusão de que os
compiladores Huainanzi se basearam no Zhuangzi . Roth (1991) sugere que o texto recebido de
Zhuangzi pode ter sido compilado, juntamente com o Huainanzi, no tribunal de Huainan de Liu
An .

Tang Dynasty

De acordo com Livia Kohn, o desenvolvimento da prática de zuowang ocorreu durante a

dinastia Tang , quando as escolas dos taoístas do duplo mistério (Chongxuan) e da mais alta
clareza ( Shangqing ) escreveram textos que discutiam o esquecimento / esquecimento. Os
tratados deste período são mais complexos e detalhados, com argumentação filosófica que
inclui conceitos budistas e adições à prática, como visualizações.

Zuowanglun tradição

A Escola Shangqing (上清, Suprema Clareza) começou durante a dinastia Jin ocidental , e seus
textos também são uma fonte para a prática de zuowang . O texto zuowang mais influente
dessa tradição é Zuowanglun坐忘 論, de Sima Chengzhen (647–735) ("Ensaio de sentar e
esquecer", DZ 1036). Este texto foi muito influente e, de acordo com Kohn, era central para
uma escola de meditação taoísta associada a Sima Chengzhen e localizada na faixa de Tiantai .
Essa tradição também foi influenciada pela meditação budista, como praticada na escola
Tiantai .

O texto tem sobrevivido em duas edições: uma em ZHANG JUNFANG 's Yunji Qiqian雲笈七籤e
Xu Canção ' s Quan Tangwen全唐文, e outra no Daozang . Uma cópia mais curta de
Zuowanglun foi inscrita em uma estela erguida no Monte Wangwu em 829. Outros textos
relevantes dos mestres da dinastia Tang (como Sun Simiao e Wu Yun) associados à tradição
Zuowanglun incluem o Dingguan jing經 觀 經 (Escrituras sobre Estabilidade e Observação, DZ
400), o Cunshen lianqi ming存 神 鍊 氣 Ins (Inscrição em Visualizar o Espírito e Refinar o Qi, DZ
834), o Neiguan jing經 觀 (Escritura de Observação Interior, DZ 641) e o Tianyinzi天 隱 子
(Livro do Mestre dos Reclusos Celestes, DZ 1026 ) Segundo Kohn, o Tianyizi foi amplamente
publicado e ainda hoje é usado entre os praticantes de qigong . Segundo Kohn (2008b: 1310), o
Zuowanglun descreve sete etapas no progresso da meditação zuowang :

"Respeito e fé" ( Jingxin敬 信) - confiar no Dao e respeitar o ensino e o processo ensinado

pelos mestres. Sun Simiao associa isso à prudência e moralidade enraizadas no “respeito e
cuidado” (youwei 憂 畏). Integridade moral básica inclui controlar emoções, abrir mão de bens
e ser honesto.

"Intercepção de karma" ( Duanyuan斷 緣) - estando livre de assuntos e desejos mundanos e

sociais, em alguns textos como o Tianyinzi , isso significa reclusão em uma câmara silenciosa
(jingshi 靜室) e também está associado a práticas de jejum e daoyin .

"Restringindo a Mente" ( Shouxin收心) - geralmente alcançado sentando-se em silêncio

(jingzuo 靜坐), concentrando a mente na respiração ou ancorando-a em um ponto específico
do corpo e se livrando de todos os pensamentos, com o objetivo de mente ”(wuxin 無心) e
uma“ mente calma ”(ansiedade 安心).

"Desapego dos assuntos" ( Jianshi簡 事) - nesta fase, a mente encontrou placidez e uma
aceitação relaxada, livre dos desejos e preocupações mundanos e desistiu de “o que não é
essencial para sustentar a vida”, sendo dedicado exclusivamente a fluindo junto com Dao e
estando contente e de acordo com seus movimentos.

"Observação verdadeira" ( Zhenguan真 觀) - Kohn escreve que existem duas formas de guan
ou observação: "a" observação interna "(neiguan 觀 觀) das diferentes partes e aspectos do
corpo, incluindo a visualização de seus padrões energéticos e divindades residentes; e a
"observação perfeita" (zhenguan of 觀) da realidade que envolve o estabelecimento de uma
consciência de testemunha que permite a inspeção desapegada da vida e do próprio ser, a fim
de alcançar uma visão purificada do mundo ". Nesse estágio, o praticante começa a se
identificar com o Dao e o universo como um todo, em vez de seu limitado senso físico e
pessoal de si.

"Grande Estabilidade" ou "Paz Cósmica" ( Taiding泰 定) - Um estado de plenitude,

tranquilidade e descanso no qual não há mais visão, ação consciente ou senso de si mesmo.
Toda atividade mental é obliterada e todo conhecimento esquecido. Como afirmam os
Zhuangzi e os Zuowanglun, “a forma do corpo é como madeira seca, a mente é como cinzas
mortas; não há mais impulsos, nem mais buscas. ” O Wuchu jing afirma que, nesta fase, a
mente é“ como um profundo abismo: sem adulteração, ela considera os inumeráveis
fenômenos igualmente ”e também brilhante como“ um espelho do universal ”. ] luz, onde a
poeira e a sujeira [do mundo] não têm onde ficar ".

"Realizando o Dao" ( Dedao得道) - A sabedoria do Dao é totalmente alcançada, Dao inclui

todos os conhecimentos, auto-conceitos etc., e o adepto transcende tudo e fica livre de todas
as limitações mundanas. De acordo com Kohn, "isto é libertação (shenjie 神 解) e obtenção de
'penetração espiritual' (shentong 神通), que significa emitir um brilho radiante e obter
poderes sobrenaturais".

Como observa Kohn, os textos dessa tradição deixam claro que o progresso nessas etapas
ocorre gradualmente.

Mistério duplo e mestres celestes do norte

Um texto influente desse período é o Xisheng jing, um texto associado ao mosteiro taoísta de
Louguan, um centro dos Mestres Celestiais do Norte, localizado nas montanhas Zhongnan .
Este trabalho é amplamente citado e comentado e descreve a meditação em termos de
"alcançar o vazio e o não ser, paz e tranquilidade". Em seu comentário sobre o Xinsheng Jing,
Wei Jie afirma:

A prática religiosa mais avançada que leva a Dao é a meditação. O praticante concentra seu qi
interno e visualiza as divindades corporais. As impressões sensoriais cessam. Os desejos por
coisas exteriores diminuem. O resultado é um completo esquecimento. Por fora, esquecem-se
de tudo que vê e ouve e, no devido tempo, todos os desejos de ver e ouvir cessarão. Por
dentro, fica completamente inconsciente de pensar e provar, e no devido tempo todo o desejo
por linguagem e comida terminará. Quando todo o exterior e o interior cessam, pode-se
sereno e obscuro. Nesse estado, a pessoa retornará ao estado quando não havia seres.

Em zuowang , o duplo comentarista de mistério Cheng Xuanying afirma:

Embora a percepção auditiva pertença aos ouvidos e o poder visual seja uma função dos olhos,
eles acabam por depender da mente. Quando alguém acorda para o fato de que o corpo
realmente não existe, que os inúmeros estados da mente estão vazios, pode-se esmagar o
corpo, expulsar o intelecto e acabar com a compreensão.

De acordo com Livia Kohn:

O duplo mistério, portanto, prevê o processo místico em duas etapas, descritas como duplo
esquecimento (jianwang 兼 忘). Os praticantes devem primeiro descartar todos os conceitos
de ser e depois descartar todas as idéias de não-ser. Esses dois são, além disso, identificados
como projeções mentais (jing 境), isto é, imaginações mentais ilusórias que são projetadas
para o exterior e criam uma aparente realidade de "ser"; e sabedoria ativa (zhi) ou a mente
como tal (xin), a função inerente da consciência ativa que significa "não ser" (Robinet 1977,
245). "Esquecer" ambos significa a reorganização da consciência comum na consciência
absoluta e novamente da consciência absoluta para nenhuma consciência em completo
esquecimento. No entanto, o estado sagrado não é o nada, mas a "encarnação do Dao da
Unidade Média", um estado de esplendor e atividade crescente.

Além disso, Kohn afirma que essa tradição foi influenciada pelo pensamento budista de
Madhyamaka e pela prática meditativa. O Daojiao yishu道 教義 樞 (O Significado Fundamental
do Ensino Daoísta, DZ 1129), por exemplo, adota e integra muitas idéias budistas. Neste
trabalho, zuowang é listado como uma das várias práticas meditativas, que incluem meditação
em divindades e inalação de Qi . O Daojiao yishu faz uso da análise budista de Madhyamaka e
da apofasis taoísta em sua explicação do progresso meditativo. Ele divide o senso de
identidade de si mesmo em termos dos cinco agregados budistas e depois analisa o "vazio" dos
dharmas reais e aparentes [fenômenos]. Trabalhos posteriores da tradição do Mistério Duplo
continuaram a desenvolver a teoria e a prática de sentar-se no esquecimento. Por exemplo, o
Sanlun yuan-zhi旨 (Indicadores Primordiais das Três Teorias, DZ 1039) descreve uma sequência
de progresso meditativo começando com pureza (cheng 澄), seguida por quietude (jing 靜),
esquecimento (wang 忘) , iluminação (ming 明), penetração aberta (da) e finalmente para
perceber o despertar e completar a perfeição (liaowu chengzhen 了悟 成).

Escola medieval de Daoism e Quanzhen

Durante a dinastia Song (960–1279) , poucas passagens usaram o termo zuowang, e os textos
de meditação taoístas mudam de foco para o que significa atingir o Dao. As tradições taoístas
da dinastia Song enfatizavam excursões extáticas a outros mundos para se comunicar com
divindades e transformações da alquimia interna enquanto usavam zuowang para indicar
práticas de meditação preparatórias ou secundárias. Canção Os textos internos da alquimia
também veem o zuowang como uma prática de apoio e o interpretam em termos budistas
comparáveis aos da absorção ( zuochan坐禪).

Uma tradição taoísta posterior que praticava formas semelhantes de meditação apofática foi a
escola Quanzhen (perfeição completa), que permanece até hoje uma importante escola
taoísta na China. Quanzhen foi fundado por Wang Chongyang (1113-1170) e seus discípulos
diretos. [35] Uma prática central dessa tradição é o cultivo da clareza e pureza por não ter
mente nem pensamentos e não estar apegado a nada, isso permite recuperar a 'Natureza Real'
primordial e imortal que os humanos perderam em suas vidas. preocupações mundanas.
[36]Praticar “meditação sentada” (dazuo 打坐), “sessão quieta” (jingzuo 靜坐), “sentado de
pernas cruzadas” (jiafu zuo 跏趺坐) ou “sessão alinhada” (zhengzuo 正坐) também foi uma
prática muito importante para a Escola Quanzhen, para a qual o isolamento e a reclusão
também eram fundamentais. Os três principais tipos de meditação sentada nesta tradição
são: cultivar clareza e quietude (qingjing 清靜), observação interna (neiguan 內 觀) e alquimia
interna (neidan 內丹).

Em sua prática de treinamento mental, que se concentra em estabilizar ou acalmar a mente do

coração , Quanzhen se inspirou no budismo Chan e ensinou que é preciso estar ciente durante
todas as situações e atividades da vida. Isso pode ser visto na seguinte passagem de Wang
Chongyang :

Agora, “sentar” (dazuo, praticar meditação) não se refere ao ato de assumir a postura correta
e fechar os olhos. Essa é apenas uma sessão falsa. [Para praticar] a verdadeira sessão, você
deve, ao longo das doze [duplas] horas, permanecer, ir, sentar ou mentir, durante todo o seu
movimento e quietude, fazer com que sua mente seja como o Monte. Tai - imóvel e inabalável.
Segure e corte os quatro portões dos olhos, ouvidos, boca e nariz. Não permita a entrada de
cenários exteriores. Se houver alguma agitação de pensamento, mesmo do tamanho de um fio
de seda ou de um único pêlo fino, ele não pode ser chamado de “estar quieto”. Quem é capaz
de ser assim já tem o seu / o nome dela foi registrado nas fileiras dos imortais, embora seu
corpo resida no mundo empoeirado. Ele / ela não precisa viajar longe para consultar outra
pessoa. Em outras palavras, o sábio sábio (a Natureza Real com sua sabedoria intuitiva) está
em seu próprio corpo. Em cem anos, seu mérito será pleno; derramando sua concha, ele / ela
ascende à Realização. A única pílula de cinábrio é completada e seu espírito vagueia pelas oito
superfícies.

Agora, ao falar dos caminhos da mente: sempre serenamente, a mente é mantida imóvel.
Sombriamente, silenciosamente, você não olha para os inúmeros objetos. Vagamente,
obscuramente, sem um interior nem um exterior, você não tem pensamentos nem do
tamanho de um fio de seda ou de um único pêlo fino. Essa é a estabilidade da mente; não deve
ser subjugado. Se você segue o seu entorno e gera pensamentos, tropeçando e caindo
enquanto busca agora a cabeça e agora a cauda, isso é chamado de mente desordenada. Você
deve cortá-lo imediatamente e não deve seguir seus caprichos. Danifica e destrói sua virtude
do Tao e diminui sua Natureza e Vida. Se ficar, ir, sentar ou deitar, você deve submetê-lo
diligentemente. O que você ouve, vê, sabe e entende é apenas uma doença e uma doença
para você.

Da mesma forma, um dos principais discípulos de Wang, Ma Yu, ensina:

Você deve reformar seus erros, mas isso não deve ser feito apenas através da meditação
sentada. Você deve manter sua mente estável por um longo tempo. Ir, ficar, sentar e deitar
(ou seja, todas as atividades diárias - uma frase comum no discurso de Chan) são a prática do
Tao. Senhores, parem de dar lugar a pensamentos! Procure rapidamente sua natureza e vida.
Se você puder simplesmente limpar sua mente e abandonar seus desejos, será um Divino
Imortal. Não reconheça mais nada e pare de ter dúvidas! Estas são palavras corretas e
verdadeiras. Você só precisa ser constantemente claro e constantemente puro. Pratique isso
diligentemente.

Outra prática de meditação semelhante ensinada por Wang foi baseada em concentrar a
atenção na parte inferior da barriga, uma área conhecida como Oceano de Qi: "Com sua
mente, pense em seu espírito residindo longamente em seu campo [inferior] do Elixir,
abraçando e protegendo os primitivos. qi, sem deixá-lo disperso e perdido. Este é o método de
abraçar o Uno. "

Interpretações modernas

As escolas do budismo do leste asiático adotaram práticas de zuowang , principalmente o

chinês Chan , o japonês zen e o dzogchen tibetano .

Por meio de sua prática, os adeptos eliminam toda percepção sensorial e a mente consciente
como inerentemente dualistas e potencialmente enganosas, evitando o uso do aparato
sensorial na obtenção de estados superiores. Os praticantes, portanto, esforçam-se para
acessar o que chamam de pura experiência ou "ficarem esquecidos de tudo", abandonando
toda percepção comum enquanto fortalecem a intuição, a potência da mente natural e inata -
um reflexo puro do cosmos original nos seres humanos. A postura e o controle do corpo
tornam-se essenciais; todo pensamento analítico, dualístico, bem como a conexão com as
divindades, são radicalmente superados. (Kohn 2010: 6)

Os taoístas hoje usam zuowang para significar uma forma específica de prática que envolve a
perda do eu e do pensamento consciente.

Victor H. Mair , professor polimático de Língua e Literatura Chinesa da Universidade da

Pensilvânia , explica:

Tsowang ("sentar e esquecer") é o termo técnico no início do taoísmo para meditação.

Corresponde aproximadamente ao ch'an budista (isto é, zen, do sânscrito dhyāna ), mas mais
especificamente ao samādhi ("conjunto"), um estado de transe no qual a mente se perde no
objeto da contemplação. Isso pode ser pensado como completo esquecimento. Existem
numerosos estágios e estados precisos na meditação indiana. Em geral, eles podem ser
descritos, no termo de Patanjali , como vários tipos de citta-vṛtti-nirodha ("controle-ação-
mental"). Os níveis mais altos são os vários tipos de transe ( śamana, "calmante, pacificação"),
em que o iogue se torna um com o universo e no qual todo traço de atividade mental cessa.
Estados de transe semelhantes são descritos no Chuang Tzu , embora aqui a ênfase seja menor
no esvaziamento ( śūnyatā ) da mente do que na " ausência de corpo" ( videha ) ou na
exteriorização. (1994b: 13)

Liu Xingdi do Templo Leigutai em Shaanxi diz:

Zuowang está permitindo que tudo escape da mente, sem pensar nos pensamentos,
permitindo que eles venham e vão, simplesmente descansando. É importante ter uma boa
postura para acalmar o corpo e acalmar a mente. Caso contrário, o qi se dispersa, a atenção
divaga e o processo natural é perturbado. Apenas permaneça vazio e não há separação do
Dao. Então a sabedoria surgirá e trará luz, que é o qi claro da pessoa. Não pense muito sobre a
teoria disso, caso contrário você certamente perturbará a mente. É como o sol nascendo no
leste e se pondo no oeste. Pensar em parar no meio do caminho é um exercício fútil. Apenas
confie no processo natural inerente. (Shi 2005: 6)

Shi Jing, líder da Associação Taoísta Britânica, explica:

Zuowang é sentar e esquecer. O que esquecemos é o que mais prezamos: o eu, com todas as
suas opiniões, crenças e ideais. Podemos ser tão apanhados no conceito de eu que só vemos o
mundo como um lugar para realizar ambições e desejos pessoais. (2006: 11)

Eva Wong, autora e praticante de Quanzhen, diz:

Zuowang é uma queda de concepções. Quando abandonamos as concepções, o que temos é o

surgimento natural do eu natural, a mente celeste natural, que tem estado conosco o tempo
todo. É apenas por causa de nossas concepções que não podemos experimentá-lo. Então,
quando praticamos zuowang , estamos simplesmente dizendo que aqui está um método no
qual podemos começar a abandonar concepções. (Shi 2007: 8)

Louis Komjathy, estudioso daoísta e sacerdote taoísta ordenado, declara:

A meditação apofática se concentra no vazio e na quietude. É sem conteúdo, não conceitual e

não dualista. Simplesmente esvazia a mente do coração de todo o conteúdo emocional e
intelectual ...

... Primeiro, retira-se do envolvimento sensorial com o mundo fenomenal. Então esvazia-se a
mente do coração do conteúdo intelectual e emocional. Finalmente, entra-se no estado de
integração cosmológica, em que o qi, respiração sutil ou força vital, é a camada primária do ser
que se ouve. Esta condição é descrita como “unidade” (yi 一), “vazio” (kong 空 ou xu 虚) e
“identificação” (tong 同 / 通). Como o Dao é Quietude do prospectivo taoísta, ao entrar no
próprio silêncio interior, volta-se à natureza inata, que é o Dao.

A pesquisa moderna

A pesquisa sobre meditação examinou técnicas básicas de relaxamento zuowang , como

respiração profunda e controle atencional , que Kohn (2010: 124) afirma que "têm um
profundo impacto na fisiologia e neurologia humanas, ativando o sistema nervoso
parassimpático e criando um estado interno de receptividade e caIm ".

Santee (2012) compara a " Resposta ao relaxamento " de Herbert Benson com as práticas de
meditação taoísta em zuowang . Benson (2000: 104-106) cita o clazssic Zhuangzi passagem em
Yan Hui zuowang como um exemplo de culturalmente diversos métodos para evocar a
resposta de relaxamento e reduzindo o stress crónico.
O "Reflexo Silencioso" do psiquiatra Charles E. Stroebel (1989) também usa a concentração
para curar. Kohn (2010: 124) a descreve como "um pouco mais próxima da prática taoísta",
notadamente a noção de qi circulando por meridianos e órgãos .

A "Cinesiologia Comportamental" do psicólogo holístico John Diamond (1978), baseada na

controversa cinesiologia aplicada , envolve medidas sociais, físicas e psicológicas para melhorar
o bem-estar corporal, que Kohn (2010: 124) considera " muito de acordo com os descritos por
Sun Simiao e Sima Chengzhen ".

Livia Kohn conclui:

Resumindo, enquanto muitas das práticas associadas ao esquecimento como um sistema

integrado ainda estão presentes hoje - tanto quanto o próprio zuowang ainda é praticado nas
comunidades taoístas - o foco na maioria das vezes mudou para a gratificação mais imediata
dos desejos modernos: liberação de estresse, controle da dor, cura e maior sucesso e bem-
estar. Além disso, existem certos ramos da ciência moderna: como a cinesiologia e a medicina
energética, que permitem a integração das visões taoístas tradicionais do corpo e da mente
em uma estrutura científica contemporânea e estão moldando os novos desenvolvimentos
atuais. (2010: 124)