UNIVERSIDADE FEDERAL DE MINAS GERAIS

FACULDADE DE FILOSOFIA E CIÊNCIAS HUMANAS

DEPARTAMENTO DE PSICOLOGIA

TATIANA PEDROZO DE SOUSA PINTO

Traço Unário: O suporte da Distintividade

Belo Horizonte

2014
TATIANA PEDROZO DE SOUSA PINTO

Traço Unário: O Suporte da Distintividade.

Dissertação apresentada para o Mestrado do

Programa de Pós-Graduação em Psicologia da
Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas da
Universidade Federal de Minas Gerais como
requisito parcial para obtenção do titulo de
mestre.

Área de Concentração: Estudos Psicanalíticos

Linha de Pesquisa – Conceitos Fundamentais

em Psicanálise Investigação

Orientador: Antônio Marcio Ribeiro

Teixeira

Belo Horizonte

2014
Autorizo a reprodução e divulgação total ou parcial deste trabalho, por aquele meio
convencional ou eletrônico, para fins de pesquisa, desde que citada a fonte

150 Pinto, Tatiana Pedrozo de Sousa

P659t Traço unário [manuscrito] : o suporte da distintividade /
2014 Tatiana Pedrozo de Sousa Pinto. - 2014.
142 f.
Orientador: Antônio Marcio Ribeiro Teixeira.

Dissertação (Mestrado) - Universidade Federal de Minas

Gerais, Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas.

1. Psicologia - Teses. 2. Psicoses - Teses. I. Teixeira,

Antônio Márcio Ribeiro. II. Universidade Federal de Minas
Gerais. Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas. III.
Título.
Nome: Tatiana Pedrozo de Sousa Pinto

Titulo: Traço unário: O Suporte da Distintividade

Dissertação apresentada para o Mestrado

do Programa de Pós-Graduação em
psicologia da Faculdade de Filosofia e
Ciências Humanas da Universidade
Federal de Minas Gerais como requisito
parcial para obtenção do titulo de mestre.

Aprovando em:

BANCA EXAMINADORA

____________________________________________________________________

Prof. Dr. Gilson de Paulo Moreira Ianinni

Instituição: UFOP

____________________________________________________________________

Prof. Dr. Guilherme Massara Rocha

Instituição: UFMG

____________________________________________________________________

Orientador Prof. Dr. Antônio Márcio Ribeiro Teixeira

Instituição: UFMG
Aos meus pais que permitiram que eu me dedicasse
exclusivamente a escrita deste trabalho
 AGRADECIMENTOS

Ao Prof. Antônio Teixeira pela orientação precisa e certeira; por ter me ensinado sobre
a pontuação necessária às proliferações do pensamento.

Ao prof. Gilson Ianinni, pelo acompanhamento do meu trabalho, tanto na qualificação

quanto na defesa, e pelas valiosas contribuições.

Ao prof. Guilherme Massara presente desde a Teoria do inconsciente, ao momento

final da defesa desta dissertação.

Aos meus pais por me dar um lugar no mundo e em seus desejos; pelo incentivo e
apoio durante a escrita desde trabalho.

A minha irmã Elisa com quem divido com empolgação as vãs filosofias.

Ao Thiago pelos encontros e reencontros.

Aos amigos que já se tornaram irmãos, Evandro, Lili, Filipe e Alessandro; Àquelas
que se tornaram as minhas pares e coringas para todos os momentos: Lu, Pri e Ya; A todos
com quais tive o privilégio de compartilhar a caminhada; Às maravilhosas amizades possíveis
a partir do mestrado.

Aos nossos Indutos da Semi-Liberdade, aos momentos que dividi com Marina, Maria,
Tati, Vinicius e Poli.

A minha família, que mesmo de longe, sempre aposta em mim.

A tudo que dá leveza a vida.

I had been mad enough to study reason; I was reasonable
enough to study madness (Truth, Power, Self: An
Interview with Michel Foucault - October 25th, 1982)
 RESUMO

Em, “A Instância da letra ou a razão desde Freud”, (1957/1998) Lacan formaliza sua
abordagem estruturalista inscrita em seu retorno a Freud. Ao ressaltar a transposição, ou
Entstellung, como o mecanismo básico do sonho enquanto formação do inconsciente, Lacan
introduz seu conceito de significante. Assim, Lacan parte da leitura estruturalista, extraída de
Saussurre, colocando o significante como elemento principal para ler os conceitos
fundamentais da psicanálise freudiana, donde surge a ideia do inconsciente estruturado como
uma linguagem. Desta feita, o estruturalismo foi escolhido por Lacan como instrumento de
seu retorno a Freud.
Sabemos que o signo saussureano é composto por uma relação do significante com o
significado. Entretanto, ao tomar o significante, diferentemente do que propõe Sassurre,
Lacan sublinha a importância da barra que separa esses elementos que compõem o signo.
Desta feita o que leva o efeito de significação, que é a ultrapassagem da barra, passa a ser
dificultado e extremamente evanescente. Diante desse modelo, a cadeia pede o incansável
dizer do significante para gerar sentido. É preciso, portanto, supor um ponto aonde a cadeia se
ancora, para pensarmos um sujeito que não seja consumido pela angustia do falar sem
produzir sentido ou laço. Esse ponto de ancoragem é comumente tratado na teorização como
ponto de captonage (point of capiton) ou 'ponto de basta'.
Dado que a cadeia significante funciona continuamente, nosso intuito nessa
dissertação foi entender como ela se interrompe e quais os conceitos relacionados a esse
mecanismo. Para isso demonstramos como Lacan o define no seminário sobre 'As psicoses'
(Lacan J. , 1955-1956/1985) e como o reformula a partir do seminário sobre 'A identificação'
(Lacan J. , 1961-1962/ 2003) , com a noção de traço unário. Relativamente a esse último
conceito, o de traço unário, consideramos que ele tornou-se o centro desta dissertação, desde
que foi nosso objetivo principal cernir seus pressupostos e implicações.

Palavras chave:
Traço unário, Psicose, Nome Próprio, Ponto de Basta, Ponto de Capton, Significante, Signo,
Saussure, estruturalismo.
 ABSTRACT

In "The Instance of the Letter in the Unconscious, or Reason Since Freud" (1957/1998) Lacan
formalizes his structural approach inscribed in his return to Freud. Underlining transposition,
or Entstellung, as the basics dream's mechanism while a unconscious formation, Lacan
introduces his concept of signifier. This way, Lacan departs of the structuralist view, extracted
from Saussure, locating the significant as the main element for reading the key concepts of
Freudian psychoanalysis, from where the idea of unconscious structured as a language arises.
Moreover, structuralism was chosen by Lacan as an instrument for his return to Freud.
We know that saussurian's sign is composed of a relationship of signifier to signified.
However, taking the signifier, despites of what's proposed by Saussure, Lacan underlines the
importance of the bar that separates these elements that compose the sign. Thus, that wich
leads to the signification effect, the bar's surpassing, is hampered and extremely evanescent.
With this model, the chain asks for the tireless signifier's saying to create sense. Therefore, a
point where the chain anchor itself is needed in order to think a subject that is not consumed
by anguish produced by speaking without generating sense or social bond. This anchoring
point is commonly treated in the theorization as "button ties" [points de capiton], or 'quilting
point'.
Since the signifier chain runs continuously, our aim in this dissertation was to
understand how it stops and which concepts are related to this mechanism. In order to do so
we showed how Lacan defines this mechanism in the seminar on the psychoses (J. Lacan,
1985 [1955-1956]) and how it has been reworked from the seminar on Identification (J.
Lacan, 2003 [1961-1962]) with the notion of unary trait. For this last concept, the unary trait,
we consider that it became the center of this dissertation, since it was our main goal sift its
assumptions and implications.

Keywords:
Unary trait, Psychosis, First Name, Quilting Point, Points de Capton, Signifier, Sign,
Saussure, Structuralism.
LISTA DE TABELAS

Tabela 2.1- Processo X Desenvolvimento .......................................................pag

 SUMÁRIO
RESUMO.................................................................................................................................... 8

ABSTRACT ............................................................................................................................... 9

LISTA DE TABELAS............................................................................................................. 10

SUMÁRIO ................................................................................................................................ 11

INTRODUÇÃO ........................................................................................................................ 12

PRÓLOGO ............................................................................................................................... 15

1. O RETORNO A FREUD, O SISTEMA LACANIANO E A CRÍTICA DE DERRIDA .... 30

1.1 Introdução ....................................................................................................................... 30

1.2 O Retorno a Freud e o estruturalismo ............................................................................. 35

1.3 Da metafora à metonímia ................................................................................................ 45

1.4 Da metonímia à metáfora ................................................................................................ 47

1.4 A crítica ........................................................................................................................... 53

1.5 sobre a crítica .................................................................................................................. 56

2. O TRAÇO UNÁRIO E O PARADIGMA ESTRUTURALISTA NA CIÊNCIA ................ 65

2.1 O Traço Unário e o primeiro classicismo lacaniano ....................................................... 66

2.2 O estruturalismo como proposta de dissolução do dualismo metodológico de Jaspers . 73

2.3 As conseqüências do hiperestruturalismo ....................................................................... 84

2.4 Conclusão........................................................................................................................ 92

3 - O TRAÇO UNÁRIO E O SIGNO ...................................................................................... 94

3.1 O signo na epsteme clássica, em Saussure e em Lacan .................................................. 94

3.2 O Nome Próprio, o Signo e o Traço Unário ................................................................. 113

4. CONCLUSÃO .................................................................................................................... 126

BIBLIOGRAFIA .................................................................................................................... 139

 INTRODUÇÃO

Essa dissertação é fruto de uma pergunta a respeito do conceito de traço unário e suas

implicações para a concepção da psicose. No entanto, durante o processo de pesquisa, fomos

percebendo os variados entrelaces deste conceito em relação ao estatuto do significante, o que

nos forçou a fazer uma incursão pelos seminários 3 e 9 em que, marcadamente, Lacan dá

importância ao significante. Assim, se a principio a questão central se articulava em torno das

possibilidades teóricas da noção de traço unário para pensar a constituição e a estabilização da

psicose, percebemos que era necessário, anteriormente, cernir a ideia de traço unário, seus

pressupostos e implicações. Feita essa tarefa, poderíamos, posteriormente, retomar os

conceitos chaves em relação à psicose conforme tratada no Seminário 3, como é o caso do

'Ponto de Basta', perguntando sobre sua relação com o traço unário. Enquanto tentávamos

esclarecer o conceito de traço unário, por outro lado, acabamos por perceber que ele é um

importante operador para uma discussão epistêmica, havendo nesta dissertação muito espaço

destinado a explorar esse aspecto.

Assim, no primeiro capítulo quisemos mostrar como a leitura freudiana já tendia a se

separar de uma tendência alegórica, ou uma tradição hermenêutica. Demonstramos que na

abordagem freudiana já estavam marcadas as características que permitiam aceder do

conhecimento proliferante para a ciência. Em seguida mostramos como Lacan se apropriou de

uma abordagem nomeadamente estruturalista para tomar a leitura de Freud. Desta feita,

podemos dizer que foi em concordância com o próprio pai da psicanálise que Lacan sugere tal

aproximação estruturalista, a qual ele chama de retorno a Freud. Delimitamos a apropriação

certamente subversiva feita por Lacan tanto de Freud quanto do estruturalismo, ressaltando os

artifícios utilizados por Lacan para alicerçar sua leitura enquanto um “retorno a Freud”. Neste

mesmo capítulo, discorremos sobre a crítica feita à abordagem lacaniana e à resposta a ela
dada. A crítica de Derridá e de Nancy & Lacoue-Labarthe é de que apesar de apresentar um

sistema em que figura a autonomia do significante ligada a certa autonomia do sujeito a ele

relacionado, conforme articulamos no prólogo, Lacan paradoxalmente subtrai tal

característica, dizendo que a cadeia retorna a um ponto. Fizemos isso de modo a definir o

conceito chave para essa dissertação que é aquele de Ponto de Basta.

No segundo capítulo, introduzimos trecho em que o próprio Lacan apresentava o

conceito de traço unário relacionando-o com os temas do qual ele tratou nos textos a

"instância da Letra ou a razão deste Freud" e no comentário que ele faz sobre "a carta

roubada". Como os elementos destes textos foram extensamente trabalhados no primeiro

capítulo para localizar nossa questão sobre a possibilidade do significante em indicar um

referente ou da cadeia em significar, nos autorizamos a investigar o conceito de traço unário,

para verificar sua relação com esses temas. Assim, para entender o conceito, neste capítulo

apresentamos 2 modelos. No primeiro deles destacamos a ideia de traço unário e a

aproximamos ponto a ponto com as bases do sistema linguístico que é a suposição da

diferença como única propriedade, o que implica na redução das qualidades. Em seguida

contrapomos a abordagem de Jaspers com aquela de Lacan em relação à doença mental grave,

demonstrando as desvantagens epistêmicas decorrentes da adoção de um método

hermenêutico. Por outro lado, identificamos Lacan como um autor que adere ao

estruturalismo e com isso consegue propor uma abordagem mais profícua da psicose.

Dando essa volta relativamente à questão do conhecimento e da ciência, retomamos, a

partir da ideia do traço unário, a eficácia da abordagem estrutural. Ao perfazê-la, fica

demonstrada a função premente da ideia de diferença na teoria lacaniana. Assim dá-se o

relevo merecido à tarefa do terceiro capítulo, no qual tentamos cernir qual o mecanismo de

fundação desse traço minimal.

 No terceiro capítulo, tentamos retomar a ideia de Signo Linguístico a partir da epsteme

clássica (conforme apresentada por Foucault M., 2000b), cujo paradigma foi o texto

conhecido como Lógica de Port Royal. Tentamos identificar as diferenças entre este último e

a abordagem de Ferdinand de Saussure, fundador da linguística moderna. Para Saussure era a

junção entre pensamento e som que permitia a precipitação do signo, que é o elemento

unitário que confere a propriedade de distintividade ao pensamento. Sublinhada a propriedade

da distintividade em Saussure, pudemos aproximar a teorização deste autor ao conceito de

traço unário. Essa aproximação permitiu esclarecer as operações de fundação do traço unário.

Para finalizar nossa investigação, estando o traço unário relacionado ao conceito de

Nome Próprio, tradicionalmente abordado pela lógica e pelos linguistas, abordamos

brevemente os autores comentados por Lacan e que são referências tradicionais sobre esse

ponto. Demos maior importância à teorização de Kripke, ao entorno desde tema, desde que

identificamos na teoria deste autor varias semelhanças com o signo saussuriano.

 15

PRÓLOGO

Em 1954, a partir de um pronunciamento no segundo seminário, um tempo bastante

precoce da teorização lacaniana, Hyppolite erige instrumentos teóricos para que já se leia algo

do funcionamento simbólico, mesmo no texto sobre a Negativa (Freud, 1925/1976). Assim

justifica-se uma abordagem pelo significante enquanto inscrita numa tentativa de retorno a

Freud, em consonância com o esforço empreendido por Lacan naquela época. Podemos

resumir brevemente a leitura de Hyppolite nos seguintes termos: a partir de uma operação

dialética que permitia um tratamento do eminentemente destrutivo, criou-se a negativa

simbólica como um sucedâneo da tendência destrutiva, esta que veio a interromper o

funcionamento de introjeção e expulsão do organismo que se inscrevia apenas no nível de

Eros. Esse tratamento sintético inventa a possibilidade da presença de representante, portando,

paradoxalmente, a informação positiva de um vazio que é fundante, ou nas palavras de

Hyppolite “a negação vai desempenhar um papel, não como tendência para destruição, nem

tampouco no interior de uma forma de juízo, mas como atitude fundamental de simbolicidade

implícita.” (1954, p. 901)

No texto “A Instância da letra...” (Lacan J. J., 1998 [1957]), podemos observar o

trabalho de Lacan em extrair as consequências do conceito de significante já antevisto por

Hyppolite. Neste texto, entretanto, ele deriva da linguística saussuriana o que seja o conceito

de significante com o qual ele vai operar. Conserva mesmo assim a ideia de que seja um

elemento que se caracteriza justamente por ser a presença de um vazio, agora, a partir de

Saussure enunciada como materialidade acústica, ao qual não está relacionada a priori

nenhuma significação. Conforme dizíamos, ele faz essa localização do que seja o significante,

para disso extrair as consequências, sendo a principal, neste texto, uma ideia de inconsciente
 16

funcionando como uma linguagem. Ressaltamos, portanto, que o conceito fundamental da

psicanálise, segundo Lacan, é baseado na autonomia do significante em se articular em uma

cadeia. O significante funciona a revelia do sujeito e o determina.

Reiteramos que em “A instância da Letra” (1998 [1957]) Lacan expõe as bases do

funcionamento significante conforme ele mesmo propõe, este agora retirado de sua relação

biunívoca com o significado, como era desenvolvido por Saussure. Conforme expõem Nancy

e Lacoue-Labarthe (1991) a operação principal, portanto, não é a autonomização do

significante, mas a insistência na importância da barra que separa significante/significado.

Assim sendo, para além de propor que as palavras não se ligam aos seus referentes, que foi a

inovação saussuriana, Lacan defende que o significante não se liga nem mesmo ao

significado, sendo, portanto, o puro elemento diferencial “a diferença dos lugares, a própria

possibilidade de localização” (Nancy & Lacoue-Labarthe, 1991, p. 50). Desta feita, Lacan

radicaliza a posição estruturalista da própria linguística, pois entende que nada assegura o

sentido a não ser a posição de um significante em uma cadeia linguística. Assim sendo, tendo

em vista a necessidade de assegurar algum sentido, Lacan começa a trabalhar com o conceito

de significância.

O conceito de significância é o que garante que haja significação sem que a autonomia

do significante seja questionada, ou melhor, a significância acaba por ratificar a propriedade

da autonomia do significante. Os significantes “estão submetidos a dupla condição de se

reduzirem a elementos diferenciais últimos e de os comporem segundo as leis de uma ordem

fechada.” (Lacan J. J., 1998 [1957], p. 501) Ou seja, os significantes só produzem sentido se

colocados uns em relação aos outros, seguindo certas leis, e para tanto há a necessidade de um

encadeamento dos significantes. Podemos definir a significância como o processo por meio

do qual o significante toma sentido neste encadeamento, o que se caracteriza por uma

evanescência do sentido, em função da constante progressão da cadeia. Tal propriedade fica

 17

muito bem ilustrada por Lacan no seguinte excerto: “se vocês tivessem uma orelha

verdadeiramente semelhante a uma máquina, a cada instante do desenvolvimento da frase

seguiria um sentido” (Lacan J. , 1955-1956/1985, pp. 296-297),

Então, mesmo que o efeito da significância permita a ultrapassagem da barra, levando

ao significado, o encadeamento sempre reinicia o processo de significância. Desta feita, a

significância é destituída pelo encadeamento significante, mas também é por ele promovida.

O próprio movimento que é a significância reenvia à parte de cima da barra, pois a

significação depende do encadeamento significante. Daí se depreende que há duas teses

concorrentes, o que nos coloca em um paradoxo: “a significância ultrapassa a barra e a

significância desliza somente ao longo da barra” (Nancy & Lacoue-Labarthe, 1991, p. 71)

A questão da significância é de interesse para este trabalho, pois está intimamente

relacionada ao lugar do sujeito na teoria lacaniana. Lacan nos diz que o sujeito é o que um

significante representa para outro significante. A primeira consequência dessa afirmação é

que, assim como o significante, o sujeito não tem nenhum referente. Desta feita, o sujeito

lacaniano não tem contrapartida a não ser no discurso, na cadeia significante, portanto, carece

de relação com uma pretensa subjetividade, e é destituído de estatuto. Por outro lado, o sujeito

é o que se depreende da relação dos significantes em cadeia, que, conforme dizíamos acima, é

a significância. Assim sendo, o sujeito se relaciona com o sentido, mas um sentido

amplamente articulado à possibilidade de querer dizer outra coisa. Seria dizer que o sujeito só

pode habitar uma estrutura de linguagem que o determina, o antecede e estrutura-se em

relação aos lugares e às formas como o significante se encadeia, porque o significante tem a

propriedade de deixar dizer outra coisa, não estar associado biunivocamente a um conceito,

como quis Saussure. A palavra pode dizer outra coisa do que denotaria se tomarmos o

consenso linguístico.
 18

A partir dessa colocação, percebemos que uma mesma propriedade é o que baseia o

sistema significante de Lacan e também sua definição de sujeito. O significante Lacaniano é a

diferença dos lugares, isento de toda significação, mas capaz de tomá-la, pois é uma

materialidade acústica. Quando toma a significação é, entretanto, evanescente, acrescentado

mais um significante pode querer ser outra coisa. Há uma autonomia no funcionamento

estrutural do significante que é o que permite que o sujeito se instale. Esse sujeito, portanto, é

também destituído de referente e garantia: “O sujeito é precisamente a instância que segue o

lugar vazio” (Deleuze, 1973, p. 300). Tanto o sujeito como a linguagem se baseiam na

propriedade do lugar vazio, de um buraco, que é, entretanto, material. Lacan chega a notar

isso como -1, que pode ser lido como “uma ausência em seu lugar”: a ausência notada com

um sinal de menos e o lugar com o sinal de 1. Por isso temos que um sujeito é instituído no e

pelo significante, na medida em que a estrutura se baseia numa propriedade que permite a

uma ausência de referente fixo. A propriedade primordial da estrutura é o que desmente a

possibilidade de total determinação do objeto.

Reiteramos, neste ponto, que neste momento da teorização, em seu retorno a Freud,

tendo em vista o estruturalismo e a linguística, conforme consolidada no seminário 3 (Lacan

J. , 1955-1956/1985) e no texto dos Escritos, que Lacan escreve contemporaneamente a este

último, “A Instância da Letra no Inconsciente” (1998 [1957]), Lacan produz uma teoria do

sujeito em torno do significante. Assim, havendo significante, há sujeito. O sujeito é,

portanto, uma anterioridade lógica deduzida do funcionamento significante.

Do Seminário 3 podemos extrair ainda uma outra tese, aquela da anterioridade do

registro simbólico, que é composto pelo material significante. Para Lacan, neste momento, o

ente nasce imerso no significante:

A criancinha que vocês veem brincar fazendo um objeto desaparecer e tornar aparecer,
e que se exercita assim na apreensão do símbolo, mascara, se vocês se deixam fascinar
por ela, o fato de que o simbólico já está ali, imenso, englobando-o por toda parte, de
 19

que a linguagem existe, enche bibliotecas, transborda, rodeia todas as suas ações(...)
(1955-1956/1985)

Disto, deduzimos novamente que qualquer humano está imerso ao funcionamento

significante, e que, portanto, sempre há sujeito. Isso, entretanto, não garante que para todo

sujeito a fala seja plena, um conceito que tentaremos desenvolver a seguir, ao tratar da

teorização ao entorno da psicose.

Conforme dizíamos, o deslizamento é o mecanismo por excelência em relação ao

funcionamento significante, e em função dessa propriedade temos como consequência que

“somente as correlações do significante com o significante fornecem o padrão para qualquer

busca de significação” (Lacan J. J., 1998 [1957], p. 505). A partir de tal proposição se deduz

que a significação sempre resta para além, o que escravizaria o sujeito a falar incessantemente

sem que se possa gerar um sentido. É este o caso do psicótico, por isso Lacan diz que ele fala

como uma máquina, uma fala vazia da possibilidade de criar sentido perene. Diante desta

propriedade do significante se deduz a necessidade de se criar, então, um ponto de basta, que

permite assentar algum sentido.

Admitimos, portanto, que, para que haja comunicação e laço social, é preciso haver

também um ponto de consenso, um ponto onde se possa ter certeza de que não há engano, de que

não há deslizamento significante. Se, então, o fundamento da linguagem é que o significante é

pura diferença, seu fundamento não estando ligado ao objeto, mas à ausência de acesso à

coisa, temos que, para haver comunicação e uso do significante em sua vertente denotativa, um

ponto de consenso deve ser fabricado. Tal ponto de consenso diz respeito a uma operação de fé,

servindo como um ponto de basta para a profusão da cadeia.

Desta feita, há elementos para resumir a tese principal de Lacan no Seminário 3 nos

seguintes termos: “O sujeito dispõe de todo um material significante que é a sua língua,

materna ou não, e dela se serve para fazer passar no real significações. Não é a mesma coisa
 20

ser mais ou menos cativado numa significação e exprimir um discurso destinado a comunica-

la.” (1955-1956/1985, p. 78). Ou seja, para todos está colocado o simbólico, em função da

imersão do humano neste universo, mas só alguns foram cativados por um significante, só em

alguns o significante se inscreve, podendo funcionar como um ponto de basta, é o caso dos

neuróticos. Os neuróticos são aqueles que têm a possibilidade de palavra plena em função de

o significante ter sido inscrito, criando o ponto de basta que permite a estabilização dos

significados. Por causa disso Lacan nos diz que a neurose é a palavra que se articula (1955-

1956/1985, p. 97), ou seja, é a possibilidade de usar o tesouro significante para veicular um

sentido que é próprio aquele sujeito, a sua inserção singular na linguagem.

A definição clássica da psicose é uma versão dessa teorização que acabamos de expor,

utilizando os termos freudianos Bejahung e Verwerfung. No psicótico o que não se dá é “essa

parte da simbolização” (1955-1956/1985, p. 97), ou seja, o que não se dá é essa primeira

afirmação, chamada Bejahung. No caso da psicose há a Verwerfung, termo traduzido por

forclusão (Lacan J. , 1955-1956/1985, p. 360), querendo dizer de algo que não faz sentir seus

efeitos por ter sido posto para fora. Portanto, tal significante forcluído, não inscrito no

simbólico, não faz sentir seus efeitos neste registro.

Neste momento, é preciso esclarecer qual seja a natureza deste tão falado ponto de

basta, e para tanto vamos explorar as figuras que Lacan utiliza no seminário sobre as psicoses

para dele dizer.

A Bejahung, ou primeira afirmação, é um dos nomes do ponto de basta. A origem do

conceito em Freud nos é cara: se trata de uma primeira introjeção no organismo, pelo efeito

do princípio do prazer, uma representação libidinizada. Podemos interpretar, portanto, como

inscrição da linguagem no corpo do sujeito, criando a noção de dentro e fora corporal. Assim

sendo, já no Seminário 3 Lacan nos diz que há um significante que diz respeito à inscrição
 21

singular da linguagem no corpo do sujeito, de um significante erotizado. Lembramos que na

neurose esse significante Bejahung é recalcado, mas não deixa de fazer sentir seus efeitos.

Lacan também utiliza o termo Significante Primordial. Tal significante, o autor nos

conclama a “encarar como uma presença do significante no real”, (1955-1956/1985, p. 228).

Remetendo-se as mitologias antigas, ele nos chama a entendê-las como a criação de

significantes de base que permitem a organização dos demais. A partir desses, tem-se a chave

para a explicação das mais diversas situações extraordinárias. Ou seja, a partir do significante

primordial a cultura interpreta os fenômenos contingentes e se coloca em relação aos mesmos.

Um resumo: “que haja significantes de base sem os quais a ordem das significações humanas

não poderia estabelecer-se, nossa experiência nos faz sentir com muita frequência” (Lacan J. ,

1955-1956/1985, p. 227)

Em outro trecho, trata-se diretamente do Ponto de Basta, sem, entretanto, nomear esse

conceito. O autor nos chama atenção à propriedade acima citada de que a significação sempre

remete a outra significação, ou, que o significante sempre remete a uma coisa que está adiante

ou que volta sobre si mesmo. Cabe aí a pergunta anunciada já anteriormente neste projeto, que

antecipa a necessidade de um ponto de parada. Neste momento, Lacan responde com clareza,

o discurso para “sempre no nível deste termo problemático chamado o ser” (1955-1956/1985,

p. 160) ou “o discurso, se ele desemboca em alguma coisa, é sobre o significante no real”

(1955-1956/1985, p. 161).

Aqui cabe um esclarecimento sobre esse Ponto de Basta que organiza a cadeia e que

conforme percebemos no exemplo dos significantes primordiais, claramente organiza uma

realidade discursiva em que o sujeito pode circular com tranquilidade visto que se baseia em

certos princípios tomados como inequívocos. Tal esclarecimento remete a um ponto

recorrente nas definições do conceito de Ponto de Basta dadas nos parágrafos acima, a noção
 22

de real. Queremos explicitar, porque Lacan sempre fala do real e para tanto recorremos a

outro exemplo ilustrativo que remonta às meditações de Descartes.

Para garantir a sustentação da verdade do conhecimento, construído a partir da

premissa da dúvida elevada à condição de método, Descartes teve de recorrer a Deus. Tal

autor levanta a hipótese de que poderia haver um gênio maligno a enganá-lo, incutindo-lhe

pensamentos falsos. Deus é colocado no lugar de quem afiança a não ocorrência disso, mas

somente na medida em que é um elemento que não poderia ser acessado pelo método que ele

garante. Ou seja, Descartes precisou lançar mão de um elemento exterior, incognoscível para

o homem, para garantir o conjunto do conhecimento, para construir o conjunto filosófico que

funda o método e, como consequência, a ciência moderna. Ou seja, o que permite conhecer é

esse irreconhecível chamado real como um ponto em que não há engano: “a noção de que o

real, por mais delicado que seja de penetrar, não pode fazer velhacarias conosco, não nos

passará para trás de propósito.” (Lacan J. , 1955-1956/1985, p. 79)

Resumindo, a noção de psicose em Lacan poderia ser expressa como a ausência de

ponto de basta, o que leva o psicótico a se comportar como uma màquina de fala, um refém da

linguagem e produção de sentido. Isso acontece porque apesar da não inscrição da linguagem

no psicótico, que é essa parte da simbolização que Lacan nos diz não acontecer, o psicótico

tem acesso à linguagem pela invasão desta em seu psiquismo. Ou seja, pela ausência de

Bejahung - que no neurótico é inconsciente em função do recalque, mas está ali presente -

falta ao psicótico o significante primordial em torno do qual a significação se assenta. Falta,

portanto, um significante ao entorno do qual se articula uma fala plena.

Dizíamos, portanto, ser possível interpretar, a partir do Seminário 3, que para o

psicótico não houve Bejahung, o que segundo Rabnovich é uma interpretação coerente com o

que se propõe no texto “reposta ao comentário de Jean Hyppolite...” (Lacan J. , 1954/ 1998).

Ali a Verwerfung confunde-se com a Austossung, como aquilo que “é exatamente o que se
 23

opõe a Bejahung primária e constitui como tal aquilo que é expulso” (Lacan J. , 1954/ 1998,

p. 384). Neste momento, a Verwerfung é a total supressão da Bejahung, que não aparece em

seu caráter simbólico, visto que o que retorna como alucinação não é simbolizado. Seria então

possível dizer que, no caso do psicótico, há a ausência deste significante no real que tem a

possibilidade de organizar a cadeia?

É o próprio Schreber que desmente essa hipótese, conforme podemos perceber no

“Seminário 3” na análise feita do livro “As memórias de um Nevropata”(Schreber D. , 1903

apud Lacan J. , 1985[1955-1956], p. 35). Em detrimento do Deus de Descartes, que é um

Deus apagado, inacessível ao conhecimento, desinvestido, o Deus de Schreber é alguém com

quem esse personagem desenvolve uma relação erótica. Entretanto, é esse mesmo Deus, que:

lhe diz a palavra significativa, aquela que põe as coisas nos seus lugares, a mensagem
divina por excelência, ele diz a Schreber, o único homem que resta após o crepúsculo
do mundo – Carcaça. (...) Em torno deste cume, todas as cadeias da montanha deste
campo verbal são desenvolvidas para vocês por Schreber numa perspectiva magistral
(Lacan J. , 1955-1956/1985, p. 118)

Assim, há uma simbolização primordial mesmo no psicótico, o que contradiz a ideia

de que estruturado como tal, o sujeito esteja simplesmente imerso no funcionamento

simbólico, nada tendo se inscrito singularmente neste enquanto significante.

É possível perceber, desse modo, a competição entre duas teses no Seminário 3,

relativas à incidência da linguagem no psicótico, e à consequência desta incidência, o que é

notado pelo termo Verwerfung. Esta incoerência teria sido descrita também por Balmès

(2000, pp. 52-97 apud Safatle V., 2006) que nos diz que de um lado a Verwerfung, é

sinônimo da Ausstossung, a expulsão que constitui o real como o que está fora da

simbolização; e do outro lado se refere à forclusão de um significante primordial.

Podemos resumir esse problema teórico nos seguintes termos: enquanto Lacan estava

preocupado em estabelecer a lógica da estrutura psicótica, ele deixou de diferenciar a

necessidade de duas operações: 1) a da entrada da linguagem no sujeito; 2) uma que seja

 24

posterior a essa, da entrada do sujeito na linguagem. Nesta época, segundo ressalta Safatle, ele

parece mais interessado em “insistir numa espécie de significante fora da cadeia simbólica

que não poderia ser integrado ao espaço simbólico do Outro” (2006, p. 52). Entretanto,

poderíamos introduzir nossa hipótese de que é quando Lacan introduz a ideia de traço unário,

isolando a experiência de entrada na linguagem, que este autor pode sistematizar com mais

propriedade os efeitos e consequências disto que, já no seminário sobre as psicoses ele

descreve como sendo um encontro do simbólico com o real.

Dizíamos, portanto, que no Seminário 3, Lacan não se focou tanto nos melindres da

questão da inscrição do simbólico no organismo porque sua intenção principal era estabelecer

a necessidade lógica que é imprescindível à organização do campo significante, o apagamento

de Um que organiza a cadeia. No Discurso de Roma, Lacan assim o formula, segundo

Zafiropoulos: há uma “função semântica inteiramente crucial de um significante flutuante, ou

ainda, de um significante de exceção que permite ao pensamento simbólico se exercer”

(2009). Neste seminário, então, fica especificada, dada a flutuação infinita do significante em

relação ao significado, a necessidade de erigir um ponto de captonage. Desta feita, ele

constrói que esse mesmo termo que fundamenta o funcionamento significante, estando

apagado, é o que confere uma estabilidade, construída entre dois significantes, funcionando

como um ponto de basta para o deslizamento significante.

Assim definido, percebemos que o grande propósito do Seminário 3, não é estabelecer

se há ou não simbolização no psicótico, mas sim que o significante que organiza a cadeia deve

ser inacessível, apagado. Assim, se no exemplo de Schreber há um significante que pode

servir como organizador da cadeia, aquele que notamos acima como carcaça, Lacan nos faz

observar que graças a esse Deus schreberiano, “subsiste alguém que pode dizer uma palavra

verdadeira, mas essa palavra tem por propriedade ser sempre enigmática” (1955-1956/1985,
 25

p. 119). Ou seja, o significante organizador schreberiano existe, dito por Deus, entretanto não

foi apagado, pois sempre se coloca a conhecer em seu enigma.

Nosso intuito, portanto, é desenvolver como a inscrição da linguagem no sujeito, no

ponto mítico de sua fundação - o que entendemos poder ser esclarecido com o conceito de

traço unário - é importante para compreender posteriormente a organização do campo

simbólico em torno de um significante que se apaga. Para ilustrar a importância deste intento

a respeito da fundação, introduzimos a história de uma estratégia de um sábio legislador da

Grécia Antiga, Solon, que pode funcionar como uma alegoria sobre a constituição subjetiva.

Solon se depara com um momento de grande desestabilização na sua cidade, em

função do embate entre os grandes donos de terra, Agathoi, que detinham o poder político, e

os Kakoi, aqueles que nada possuíam e aos Agathoi eram submetidos. Para resolver essa

querela, Solon se serve de uma figura sobre a qual era bem informado, a figura do fundador

da cidade. Os fundadores eram frequentemente descritos como figuras divinas de caráter

nobre e distinto, ou seja, eram homens cuja natureza era heterogênea àquela cuja civilidade

criariam. Assim, em torno da fundação, cada cidade buscava se diferenciar relacionando sua

origem com um nome do passado ao entorno do qual se construía um marco inicial. Erigia-se

um herói fundador que estabelecia “uma ponte entre uma fase pré-politica e uma fase humana

civilizada” (Bignotto, 1999, p. 18)

A sabedoria de Solon, conforme formulado por Bignotto(1999), foi se colocar neste

lugar de fundador, criando em torno de si um mito de distintividade em relação aos demais

humanos. A partir deste lugar, enuncia as leis que organizariam o campo político, sem

beneficiar nenhum dos lados políticos em demasia, nem mesmo o dos Agathoi, classe

societária a qual pertencia. Entretanto, ao fazer isso, Solon se dá conta de que não poderia

habitar essa cidade, visto que deste lugar que calcou para si, facilmente se tornaria um tirano.
 26

Assim, ele se retira da cena citadina, o que o torna um legislador solitário. A sabedoria

Soloniana se demonstra em seu ato de apagar-se do campo que organiza.

Desta alegoria, percebemos que aquilo que funda, sendo um elemento heterogêneo ao

fundado, precisa ser retomado para organizar o campo que institui, mas quando o é, deve ser

apagado. Retomamos aqui que o traço unário tem essa dimensão heterogênea em função de

seu parentesco com o real. Na medida em que enunciamos tal conceito, é possível perceber,

como, a partir desse parentesco, o traço é o que fundamenta o funcionamento significante. Ou

seja, a própria relação com o real é o que permite ao traço unário fundamentar a linguagem.

Com esse conceito localizamos a entrada do sujeito na linguagem, que é o que não está claro

no Seminário 3 e, por outro lado, como essa inscrição, ela própria, provê o elemento a ser

retomado para a organização do campo.

Lacan sempre se remete ao traço unário como um significante, mas certamente não é

qualquer um, já que está fora da cadeia e não aceita predicações. É um significante, “um traço

que se introduz no real, perfurando-o” (Vorcaro, 2004, p. 78). Por ter essa relação com o real, tal

significante guarda sua propriedade de ser sempre vazio, um vazio que os outros significantes

tentarão retomar. Tentar-se-á sempre repetir essa diferença, de modo a recuperar o objeto

perdido que ela marca: “o comportamento se repete como tal para fazer ressurgir o número que

ele funda” (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 77). Nas palavras de Teixeira,

a função dessa simplicidade do traço unário é de indicar o lugar onde se fixa o

significante (...). Enquanto ponto de inscrição da letra, da junção da linguagem com o
real, o traço é a própria marca da função distintiva (...). O traço unário pode suscitar
esta noção de que o real, por mais que ele resista a se deixar conhecer, ele não pode nos
trapacear. (1999, p. 119)

Resumimos a ideia de traço unário, considerando-o fundador do funcionamento

significante, pois guarda relação com um ponto excluído do conjunto significante, mas

garantidor de tal conjunto e seu organizador, por lhe conferir a propriedade principal, a de ser

o suporte da diferença. Em outras palavras, quando se exclui do conjunto um ponto de pura

 27

negatividade e incompreensão, funda-se um sistema em oposição a esse ponto que conserva,

como característica principal, aquela de poder formar oposições.

A hipótese que aqui levantamos gira em torno de admitir que o ponto em relação ao qual

se faz uma amarração, de modo a confeccionar singularmente um ponto de basta, é o traço

unário, este que, excluído da cadeia, carrega um ponto de interseção com o ser no entorno da

qual a mesma cadeia se organiza. Assim, nossa pergunta gira em torno da própria asserção

lacaniana: “pode haver um significante inconsciente. Trata-se de saber como esse significante

se situa na psicose” (Lacan J. , 1955-1956/1985, p. 165).

No caso da neurose, algo do nível de uma amarração ocorre em relação ao traço unário.

Assim, no nível da incidência do Nome-do-Pai, na ocasião do Édipo, admite-se, na neurose,

uma solução padrão em que há uma amarração desse ponto de capiton– como é considerado o

traço unário – por meio de uma identificação no nível do ideal do eu, ou seja, uma identificação

simbólica.
Esse tipo de solução padrão não vigora na estrutura psicótica. Nesses termos,

considerando que o traço unário, por funcionar como esse ponto em que não há trapaça, é um

operador importante para pensar a solução neurótica, podemos então nos perguntar sobre o

que esse conceito poderia esclarecer acerca das estabilizações na psicose.

Aqui nos voltamos a uma vertente relacionada a essa lógica que tentamos cernir,

relativa a este elemento heterogêneo ao campo e pode funcionar como Ponto de Basta. Essa

vertente se apresenta no estudo dos nomes próprios, no que tange o seu caráter único em

relação aos outros termos da língua. Nesse sentido, Saul Kripke (2001) traz contribuições

próprias sobre o assunto, além de apresentar as teorias de Frege e de Bertrand Russell como

aquelas que fazem a tentativa de igualar o ‘nome’ a uma descrição abreviada. Tal descrição

seria, então, o significado do nome. Kripke levanta, já de saída, um problema importante

dessa teoria: a descrição toma por base as características imputadas ao objeto, mas toda

característica é contingente. Igualar o nome à descrição faz com que, diante de toda mudança
 28

na contingência, o nome não tenha mais referente. Kripke (2001) propõe, diante dessa

dificuldade preliminar, acompanhada de muitas outras que ele desenvolve em sua obra

NamingandNecessity, uma teoria acessória àquela que ele nomeia como teoria Frege/Russell.

Ele nos propõe tratar o nome como um ‘designador rígido’, necessariamente o mesmo em

todos os mundos possíveis, sendo que o nome seria referenciado a uma breve descrição. A

utilização do termo referência para designar a relação do nome com a descrição é o que

possibilita o giro teórico, pois o nome não é sinônimo da descrição, essa serve somente para

permitir, num dado instante, selecionar um objeto para relacioná-lo ao nome. Se o objeto não

tiver, em um tempo segundo, a característica que a ele foi relacionada, isso não invalida a

propriedade do nome.

Com essa pequena formulação, Kripke provoca uma revolução epistemológica, já que:

1) Estipula que uma propriedade contingente, como uma descrição, pode ser usada para

determinar um referente. Isso quer dizer que Kripke propõe que podem existir a prioris

contingentes. 2) Como consequência disso, dissolve a necessidade de que uma verdade

metafísica inquestionável sirva como referente para um operador da linguagem como o nome.

Kripke, portanto, demonstra que não é necessário ter acesso a verdades metafísicas para

ter uma referência à linguagem. Sinaliza somente que, ali aonde ela se relaciona a um

particular, há algo que não muda, que não é traduzível. Admitimos que o seguinte excerto

traduza sua discordância geral em relação às teorias tradicionais: “O que eu de fato nego é que

um particular é nada mais do que um “pacote de qualidades”, o que quer que isso possa

significar. Se uma qualidade é um objeto abstrato, um pacote de qualidades é um objeto em

um grau de abstração ainda maior, não um particular”1 (Kripke, 2001, p. 52; tradução nossa)

Destaca-se, então, que a diferença do nome próprio em relação aos outros termos na

língua é a sua propriedade de designar as coisas particulares como tal, fora de toda descrição.

1
“What I do deny is that a particular is nothing but a ‘bundle of qualities’ whatever that may mean. If a quality is
an abstract object, a bundle of qualities is an object of an even higher degree of abstraction, not a particular”
 29

Ou seja, um nome próprio seria aquilo em relação ao qual não é possível fazer nenhuma

relação, nenhuma predicação. Nas palavras de Lacan, que são afins às de Kripke, há uma

“afinidade justamente do nome próprio com a marca, com a designação direta do significante

como objeto” (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 94). Não a toa, Lacan, no Seminário 9,

desenvolve o conceito de Traço Unário lado a lado ao de Nome Próprio.

Recorremos a esse conceito com a justificativa de que ele escancara a possibilidade de

um a priori não se relacionar com um referente. Assim sendo, tal conceito permite pensar um

Ponto de Basta para a cadeia significante que não desminta a propriedade principal do

significante explicitada no começo deste trabalho: a de ser pura diferença, não vinculada a

nenhuma existência factual ou conceito.

Tendo demonstrado que os conceitos de Nome próprio e traço unário comungam de

características bastante afeitas, a titulo de conclusão, resumimos nosso intento como uma

tentativa de pesquisar as possibilidades desses dois conceitos funcionarem como Ponto de

Basta, mesmo na psicose, o que os colocaria na posição de possíveis constructos que

permitem pensar as estabilizações desta estrutura.

 30

1. O RETORNO A FREUD, O SISTEMA LACANIANO E A

CRÍTICA DE DERRIDA

“Eu não caminho para o fim eu caminho para as origens”

Manoel de Barros

1.1 Introdução

Nos demonstra Foucault (2000a), em sua Prosa do Mundo, a pregnância,

principalmente na idade média, do conhecimento construído por base na similitude, mais

especificamente, nas quatro similitudes. Com o efeito de reencontrar de forma ligeiramente

diversa o que um primeiro signo quis fazer repetir em um segundo, o conhecimento faz

proliferar indefinidamente a cadeia de signos, uns relacionados aos outros. Tal proliferação,

ao invés de dar mais claridade àquilo sobre o que versa, liga o novo signo a uma antiga

verdade que o irradia, verdade essa escondida, mas que pela presença das relações de

similitude se dá a ver. Ou seja, se podemos crer que é certo que existem 7 planetas no sistema

solar, é devido a confirmação analógica concedida pela presença de 7 furos em nossa cabeça,

dado este colocado ali de modo que pudéssemos decifrar a verdade do mundo. Na forma da

conveniência, o elemento tende a se adequar ao ambiente. Por essa versão da similitude

estando na floresta, na concha cresce o líquen e no cervo crescem galhos, explicando-se assim

a proximidade local de certos elementos. Na forma da emulação, quando mesmo à distância

um elemento influencia no outro, se explica pelo espelhamento a verdade de que os olhos

iluminam o semblante, assim como as estrelas iluminam o firmamento. A antiga física

aristotélica, grande instrumento – à época – de previsibilidade dos movimentos dos corpos, é

o exemplo de que pela simpatia da terra em relação à terra, o grão tende a cair, e por antipatia
 31

do fogo em relação a terra ele se direciona ao espaço. Descrevemos, portanto, as 4 similitudes,

conveniência, analogia, emulação e simpatia (e seu contrário: antipatia).

Assim, se pela semiologia podemos identificar os signos relevantes a decifração do

mundo, na confiança de que eles nos são assinalados dadas as relações de similitudes que

podemos achar, a hermenêutica, nos permite interpretar esses signos. E, mais importante, se

podemos ter certeza de que há essa similitude, é que a divindade, advertida de nossa

racionalidade, pôs ali os signos para serem interpretados levando-nos a verdade: “Mas Deus,

para exercitar nossa sabedoria, só semeou na natureza figuras a serem decifradas (e é nesse

sentido que o conhecimento deve ser divinatio), enquanto os antigos já deram interpretações

que não temos senão que recolher.” (Foucault M. , 2000a, p. 45) Deste pondo de vista, a

natureza comunica, o objeto fala, “o discurso dos antigos é feito à imagem do que ele

enuncia” (Foucault M. , 2000a, p. 45).

Não longe disso está a ideia de Sperber, linguista que constituiu um artigo relativo à

significação sexual primitiva das palavras, demonstrando, portanto, a origem sexual ou

conservativa (relativa aos pedidos de comida) de todas as palavras. Ele prevê que, como a

linguagem tem o objetivo de comunicar, e o ser humano teria que comunicar para resolver

duas necessidades básicas, todas as palavras teriam origem em duas formas primitivas de

satisfação: “a criança atraindo a atenção da mãe para a sua necessidade de comida e a

necessidade masculina de atrair a atenção da fêmea à necessidade de copular 2” (Tausk, 1991,

tradução nossa).

Lacan nos diz que de fato existem “zonas nas quais a significação sexual progride feito

bola de neve, (...)rios nos quais habitualmente ela se espalha, e um sentido que, como vocês

viram, não é indiferente, e especialmente escolhido para que se ponha em uso, a fim de atingi-

los, palavras que já foram empregadas na ordem sexual” (Lacan J. , 1959-1960/2008, p. 202),

2
The child’s drawing his mothers attention to his need of food and e male’s need to draw the female’s attention
to his need to mate.
 32

mas uma explicação filogenética deste fenômeno é inscrita em uma tradição analógica, onde

existe uma ligação natural entre o significante e o significado. Aqui, novamente estamos no

âmbito do conhecimento, no qual a natureza comunica.

Tanto Sperber quanto os antigos, estavam baseados na ideia de que originalmente a

palavra estava associada à verdade, então o estudo filogenético destas mesmas palavras levar-

nos-ia a realidade indebatível. No caso de Sperber temos que a verdadeira significação das

palavras se origina na constituição biológica e nas necessidades físicas. No caso dos antigos,

sua crença na correspondência entre as palavras e as coisas está baseada no fato de que as

primeiras palavras foram no mundo colocadas por Deus “a linguagem era um signo das coisas

absolutamente certo e transparente porque lhes assemelhava (...)Essa semelhança fora

destruída em Babel para a punição dos homens” (Foucault M. , 2000a, p. 49). Novamente,

neste tipo de raciocínio a verdade é passível de ser recolhida no mundo, como um elemento a

ser nele lido.

Podemos ler a querela teórica entre Jung e Freud no terreno desta discussão. Jung,

ressalta Regnault (2010), raciocinava ao entorno da naturalidade do arquétipo. Esse arquétipo,

anterior a neurose, ou seja, anterior a presença do sujeito, antecede uma verdade natural em

relação a qual se desenvolve a personalidade humana. Segundo esse autor, há na natureza algo

que antecede a significação individual, o mito individual. Assim como em Sperber, segundo o

qual a comunicação se baseia na insistência do sexual sendo explicada em sua gênese pela

necessidade básica de copula, toda a significação que o sujeito pode soerguer está em

antecedência ao dado sujeito no inconsciente coletivo, instância na qual estão inscritos os

arquétipos. Para Jung, seguindo a construção dos mitos, fazendo em relação a eles uma

arqueologia, se pode obter signos que comprovam a verdade autoevidente, que a própria

natureza mostra, da existência do arquétipo; ou seguindo Regnault: “sendo o arquétipo o

referente na natureza” (2010, p. 112). Novamente, aqui os símbolos da natureza falam

 33

pedindo uma interpretação, e fornecendo na forma de uma progressão exponencial, mais

símbolos a serem interpretados. Não a toa, tempos depois de seu rompimento relativo à Freud,

Jung inicia uma viajem pelo mundo, no período de 1924 à 1934, a fim de recolher nas culturas

espalhadas (Egito, palestina, Uganda, Quênia, Monte Elgon, Novo México, Índia, etc.) a

existência desses signos, trabalho ao qual se entregou por grande tempo.

O efeito concentrador desse tipo de conhecimento especular, que procura o similar, o

que se espelha, Lacan demonstra com uma alegoria. O que parecia fazer proliferar nos dá

acesso a sempre mais do mesmo, ou, “o saber do século XVI nos condenou-se a só conhecer

sempre a mesma coisa, mas a conhecê-la apenas ao termo jamais atingido de um percurso

indefinido” (Foucault M. , 2000a, p. 42). O que acontece nessa forma de funcionamento

imaginária? Lacan propõe que imaginemos umas maquininhas. Cada uma dessas maquininhas

estaria ligada à imagem do que a outra vê, o que funcionaria como um guia para ela se

movimentar. Se cada uma dessas é unificada, regulada pela visão da outra:

não é matematicamente impossível de conceber que isso redundaria na concentração

no centro da manobra, de todas as maquininhas, respectivamente bloqueadas num
conglomerado que não tem outro limite a redução que a resistência exterior das
carrocerias. (Lacan J. , 1955-1956/1985, p. 114)

Observa-se aí a necessidade de alguma coisa que mantêm “relação, função e distância”

(Deleuze, 1973), que não permite que a interpretação sígnea se prolifere de tal maneira a

manter preso o conhecedor numa atividade incessante e despropositada, que, entretanto, leva

sempre ao mesmo núcleo. Freud, conforme cita Regnault, avisado deste efeito, adverte a Jung

relativamente ao mesmo:

consiste em não tomar toda a fachada para interpretá-la, como em uma alegoria, mas
restringir ao conteúdo, perseguindo a gênese dos elementos, e não se deixar induzir em
erro por todos os remanejamentos, as reduplicações, as condensações etc. mais tardios
(Freud & Jung, 1974, p.75, conforme citado por Reugnot 2010, p. 96)

O que mantêm tal “relação, função e distancia” é exatamente o simbólico, a estrutura

simbólica. Esse terceiro registro é irreal e inimaginável. Trata-se de um virtual que não deixa
 34

de fazer sentir seus efeitos. Define-se pela “natureza dos elementos atômicos” (Deleuze, 1973,

p. 275) e as leis que regem seu posicionamento. Esses elementos não se definem por

realidades pré-existentes, ou seja, não têm referente. Aqui por exemplo, se elimina a

possibilidade de incluir a pesquisa de Sperber no campo simbólico, já que ele pretende achar

na origem biológica a explicação para a premência de significantes sexualizados. Da mesma

forma, o elemento simbólico não se liga a imagens ou conceitos, onde se deduz que a

principal característica do significante é ser a pura diferença, e seu sentido só pode ser obtido

dada a sua posição em relação aos outros elementos, havendo aí o principio da determinação

recíproca.

Vislumbra-se aí que o mais importante dos registros, daquilo que nossa razão registra,

não é nem aquilo do qual é possível produzir a imagem, o imaginário; nem aquilo que tem

consistência, e tende a fazer 1, o real; O que permite antever uma estabilidade para a ciência é

o simbólico, composto por elementos que não tem referente na realidade - na percepção - nem

no sentido. Foi preciso retirar do campo do conhecimento qualquer possibilidade de

alicerçamento em algo que obtemos pela percepção, ou algo que obtemos pelos textos e

sentidos que leem o mundo, para que de fato fosse possível uma estabilidade no

conhecimento. Tal manobra pode ser chamada de golpe que separa a verdade do saber, ou

seja, aquilo que percebemos e imaginamos não serve para sustentar a razão. O que sustenta a

razão é justamente a capacidade de pensarmos a partir da conjugação de elementos cuja

principal característica é aquela de diferir dos outros elementos, são assim elementos

discretos.

Do desenvolvimento empreendido acima, é preciso ressaltar que a grande

característica desta abordagem que permite aceder do conhecimento proliferante para a

ciência é a queda do referente. Nosso intuito agora será como Lacan se apropriou dessa

abordagem, nomeadamente estruturalista, para tomar a leitura de Freud.

 35

Ora, conforme nos demonstra Teixeira (2007), Freud era um cientista. Sua intenção

era obter uma teoria cuja:

construção é avaliada conforme sua capacidade de tornar pensável seu objeto, estando,
portanto, constantemente sujeito a testes e a revisões (Freud, 1999, t. XIV, pp. 218-
19). O que Freud critica, por conseguinte, na especulação filosófica, seria o ideal de
uma adequação entre o pensamento e a coisa representada em que se orientam as
interpretações dos signos no interior de uma estrutura virtualmente completa.
(Terixeira, 2007, p. 139)

Ou seja, o objetivo maior seria obter uma teoria que fosse fecunda, explicasse o objeto, no

caso objeto da psicanálise – o inconsciente – que por si só é um conceito.

Desta feita, podemos dizer que foi em concordância com o próprio pai da psicanálise

que Lacan sugere tal aproximação estruturalista, a qual ele chama de retorno a Freud. No

prefácio desta dissertação já delimitamos rapidamente a apropriação certamente subversiva

feita por Lacan tanto de Freud quanto do estruturalismo, nosso intuito agora é ressaltar os

artifícios utilizados por Lacan para alicerçar sua leitura enquanto um “retorno a Freud”.

1.2 O Retorno a Freud e o estruturalismo

Já no inicio do seminário sobre as psicoses (Lacan J. J., 1955-1956/1985) onde a

questão do significante e sua relação com o inconsciente é originalmente deslindada, Lacan

descarta uma faceta do conceito de inconsciente que por muito tempo caracterizou a

psicanálise como uma “psicologia profunda”:

é clássico dizer que, na psicose, o inconsciente está a superfície, é consciente. (...)

Nessa perspectiva, bastante instrutiva em si mesma, podemos observar de ainda que
não é pura e simplesmente, como Freud sempre sublinhou, desse traço negativo de ser
um Unbewusst, um não consciente, que o inconsciente guarda a sua eficácia.
(LACAN,1988, [1955-56], p.20 )

Se o que está em jogo, portanto, não é o caráter tópico do inconsciente, ou seja, de ser

um lugar de abrigo para aquilo que não acede à consciência, trata-se de saber o que mais
 36

precisamente caracterizaria o inconsciente, conforme Lacan o lê em Freud, e, nesse sentido,

nos parece que tal teórico esteve mais preocupado com a forma de funcionamento; os

processos que regem os conteúdos inconscientes.

Ainda em Freud, para localizarmos o que seria um funcionamento inconsciente,

identifica-se, desde o começo de sua teorização (LAPLANCHE, 2004, [1987]; SANTIAGO,

2005), uma incompatibilidade entre dois tipos de processos. Esses dois tipos de processos, em

antinomia, são denominados de várias formas em cada momento da teorização. A princípio se

expressa como uma incompatibilidade entre o mundo interior e o mundo exterior, sendo que o

mundo interior é identificado ao funcionamento pulsional e à sexualidade, e o mundo exterior

à experiência do individuo em relação ao ambiente. Essa dualidade se expressa depois pela

contraposição entre principio do prazer e principio de realidade, bem como pelo dualismo

entre processo primário e secundário. Elegendo esse último dualismo, tentaremos explicar o

que Freud quis dizer quando os compôs.

Os processos primários são aqueles que acontecem no domínio do inconsciente. A

forma de funcionamento dos sonhos é o paradigma desse tipo de funcionamento, já que esses

processos são caracterizados pelo incessante deslizar de sentido. Esse deslocar de sentido

ocorre porque a energia psíquica, nesse tipo de processo, escoa livremente sem nenhum tipo

de barreira. Os mecanismos privilegiados são a condensação, o deslocamento e a

sobredeterminação. O objetivo principal desse tipo de processo seria estabelecer uma

identidade de percepção, buscando reconstituir o objeto perdido de satisfação, que foi

alucinado. Tal tentativa se justificaria pela percepção mitológica de que esse objeto primordial

conferiu uma satisfação plena, um encontro pleno com o objeto.

O processo secundário é um tipo de funcionamento que é construído em um sujeito

interpolado pela realidade. No processo secundário é a identidade de pensamento que é

procurada. Abre-se para realidade, pois, a fim de evitar um sinal errôneo de satisfação, o ente
 37

deverá perscrutar o meio, a fim de perceber se ali se encontrará o objeto procurado para

efetiva satisfação. Nesse processo, a energia deve estar ligada para ser escoada, o que

constitui barreiras para a mesma. Assim devem ser percorridos caminhos mentais para que a

energia possa se satisfazer. Esses caminhos são processos mentais de julgamento e escolha

que permitem avaliar a melhor situação para satisfação.

Conforme dissemos, portanto, o inconsciente para Freud apresenta um funcionamento

afeito ao processo primário, isso é o que o caracteriza. Deste modo, Freud já ultrapassa a

noção descritiva com que a principio utilizava o termo, no sentido de designar aquilo que não

pode aceder ao consciente. Podemos inclusive dizer que esclarecer o modo de funcionamento

e de acomodação dos conteúdos inconscientes é o trunfo de Freud para avançar em sua

teorização sobre o que já não é somente o local aonde existe o reprimido. O psicanalista já

prenuncia esse avanço em sua introdução do artigo “O inconsciente”, onde tenta formalizá-lo

metapsciologicamente:

Tudo o que é reprimido deve permanecer inconsciente; mas, logo de inicio,

declaramos que o reprimido não abrange tudo o que é inconsciente. O alcance do
inconsciente é mais amplo. (Freud, O inconsciente, 1915/1976, p. p. 171)

Valendo-se de tal descoberta freudiana, Lacan, agora munido de um aparato teórico

não disponível a Freud, pôde ler o funcionamento descrito como processo primário, através da

moderna teoria linguística. Essa ultima teoria é sublinhada por Lacan enquanto representando

uma “posição-piltoto nesse campo entorno do qual uma reclassificação das ciências assinala,

como é de costume, uma revolução do conhecimento.” (Lacan J. J., 1998 [1957], p. 499)

Desta feita, Lacan parece justificar a inacessibilidade a Freud da forma de leitura do

inconsciente que ele irá propor, visto que nada parecido à linguística havia de contemporâneo

a este teórico mais antigo.

 38

Visitaremos a teorização que Lacan produz em seu retorno a Freud, tendo em vista o

estruturalismo e a linguística, conforme consolidada no Seminário 3 (O Seminário. Livro 3 -

As psicoses. , 1955-1956/1985) e no texto dos Escritos, que Lacan escreve

contemporaneamente a este último, “A Instância da Letra no Inconsciente, ou a razão desde

Freud” (1998 [1957]). Neste, Lacan promove uma releitura dos mecanismos de

funcionamento do sonho, que, como vimos, é o fenômeno que se caracteriza por excelência

como operando a maneira do processo primário. Ele trata, preliminarmente, de um mecanismo

ressaltado por Freud, a Entstellung, que remete ao fato de que o “ inconsciente só se expressa

por deformação, distorção, transposição” (LACAN, 1979, apud BARATTO, 2010). A

transposição seria o principal mecanismo, já que é o que permite que um elemento seja

tomado por outro, é o que em Freud já remete a ausência de ligação biunívoca entre

significante e significado. O mecanismo de transposição só pode ter lugar se temos em

consideração que os elementos não estão intrinsecamente ligados àquilo que eles comunmente

remetem, podendo ser usados para designar os mais diversos conteúdos. Tal mecanismo,

portanto, é o que, já em Freud, traz a noção de que o significante não tem significado nenhum,

só formando algum sentido quando posto em relação a outro significante.

Os próprios Nancy e Lacoue-Labarthe ressaltam a necessidade de “reconhecer nos

modelos utilizados por Freud (o rebus, a escrita hieroglífica) os traços essenciais de um puro

jogo significante distinto de todo simbolismo analógico” (Nancy & Lacoue-Labarthe, 1991, p.

104), sublinhando novamente em Freud a distinção por ele feita entre um conhecimento

baseado na similitude e outro baseado no discurso científico. Por sua vez, Lacan também se

remete a essa característica freudiana pontualmente na lição XX de seu Seminário 3,

retomando a ideia de que é preciso retomar a Traumdeuntungtendo em conta a característica

freudiana em tratar do sonho em termos de uma escrita. Conforme Lacan “Freud diz que os

sonhos se exprimem antes em imagens do que de outro modo (...) logo ele mostra que espécie
 39

de imagens se trata – a saber, de imagens que intervém numa escrita” (Lacan J. J., 1955-

1956/1985, p. 281), ou seja, imagens funcionam como uma escrita, elas estão ali para trazer o

que deve ser lido, no seu texto somente, não tomando-as como representantes de um sentido

que está alhures. Insistimos neste aspecto para demonstrar a necessidade Lacaniana em

justificar o seu recurso à linguística como necessário para seu retorno a Freud.

Desta feita, Lacan agora passa a tomar os conteúdos do sonho, exemplo último do

funcionamento inconsciente, enquanto elementos que se relacionam em atenção à lei do

significante, daí se deriva a formulação de que o inconsciente é estruturado como uma

linguagem. O significante, por si, responde a algumas propriedades. Lacan destaca aquela da

qual todas as outras derivam: o fato dele se diferir dos outros, assim sendo, não precisaria

remeter a nenhuma significação, bastando a ele o fato de se diferenciar. No dizer de Lacan: “a

estrutura última do significante está, como se diz comumente em linguagem, em ele ser

articulado” (1998 [1957], p. 504) e para tanto, tem de ser um elemento discreto, que se

manifesta por sinais separados.

Dizíamos, portanto, que Lacan utilizou-se da teoria linguística para formalizar a

propriedade do inconsciente, percebida principalmente no sonho, chamada por Freud de

transposição. Entretanto, se o faz, é de modo a subverter contundentemente o conceito de

signo sobre o qual tal ciência se funda. O signo Saussuriano é baseado na correspondência e

na reciprocidade entre significado e significante, o que se demonstra principalmente pelo

sempre presente circulo que envolve os termos de tal algoritmo:

Conceito Significado s
imagem acústica Significante S

figura 1

Conforme já havíamos comentado do preâmbulo, na “instância da letra...”, entretanto,

o que se lê, conforme ressaltam Nancy e Lacoue-Labarthe (1991, pp. 41-57), é a ênfase dada à
 40

barra, que, de um só golpe destrói a correspondência entre significante e significado, fazendo

com que o signo lacaniano se escreva dando importância primordial ao suporte material do

mesmo, ou seja, o significante ou imagem acústica, que passa então a ocupar a parte superior

do algoritmo. Também, na acentuação da barra, torna-se obsoleto o circulo e as setas que

marcavam a relação de biunivocidade relativa ao significante. Desta feita, do signo sendo

ressaltado o suporte material, acústico, tem-se como desdobramento a propriedade já citada

acima, de que o significante tem como principal função diferir-se dos outros significantes.

Lacan, então, desdobra desta primeira propriedade do significante, uma segunda,

enunciando: “estão submetidos a dupla condição de se reduzirem a elementos diferenciais

últimos e de os comporem segundo as leis de uma ordem fechada.” (Lacan J. J., 1998 [1957],

p. 501) Ou seja, os significantes só produzem sentido se colocados uns em relação aos outros,

seguindo certas leis, e para tanto Lacan chama atenção para a necessidade de um

encadeamento dos significantes. É neste ponto, então, que podemos usar um recurso gráfico

para que a exposição se torne mais clara.

Imaginemos então uma frase, um encadeamento, colocado em um gráfico, com um

eixo diacrônico, em que as palavras são colocadas uma após a outra em cadeia, e um eixo

sincrônico vertical, que aponta para a grande quantidade de significações a que remete uma

palavra. Sobre esse eixo vertical, Lacan nos diz: “ não há cadeia significante, com efeito, que

não sustente, como que apenso na pontuação de cada uma de suas unidades, tudo o que se

articula de contextos atestados na vertical, por assim dizer, deste ponto.” (Lacan J. J., 1998

[1957], p. 507)
 41

Eixo sincrônico

... ... ... ...

Cinéfila Dirijo Diversão Aniversário

Psicóloga Ando Imagem dia dos namorados

Estudante Iria Filme Atrasado

Eu vou ao Cinema Hoje

Eixo Diacrônico

figura 2

Esse esquema3 nos permite visualizar como operam duas outras figuras de linguagem

que caracterizam o trabalho do sonho, que segundo Lacan nos diz, é aonde se pode ver o

significante se articular segundo suas leis, da forma mais pura possível.

No deslocamento, há um transporte de significação de um elemento a outro, a isso, se

aproxima a metonímia. Os elementos relacionados por efeitos de contiguidade se encadeiam

na tentativa de apreender o objeto. A metonímia está em relação com a lei do significante que

remete ao fato de que o objeto não se apreende por este, ele é fugidio, para tanto, vários

significantes são aí sequenciados para tentar apreendê-lo. A metonímia é então uma figura

que se inscreve no eixo diacrônico.

Na condensação, há uma superposição dos significantes, como o próprio nome já

indica, dois conceitos se fundam, proporcionando um mais de sentido. A condensação se

aproxima a metáfora, em que um significante substitui o outro. O substituído, apesar de não

presente, deixa ali algo de seu aspecto no efeito adicional de sentido. Na metáfora, portanto,

há necessariamente um efeito de sentido que tem lugar nela mesma, agora sem tanta relação

com a cadeia de significantes. Tem-se, portanto, uma transposição que exprime “a condição

3
Inspirado em notas de aula da professora Ângela Vorcaro no segundo semestre de 2010
 42

de passagem do significante para o significado” e um “valor constitutivo dessa transposição

para a emergência da significação” (Lacan J. J., 1998 [1957], p. 519).

Relativamente à metonímia e à metáfora, Lacan é persistente em ressaltar o caráter

básico da metonímia, sem o qual não se admite o efeito metafórico. A metonímia é fundante e

imprescindível para a existência da metáfora, havendo assim um equívoco do linguista e do

retórico em privilegiar o estudo da metáfora, enquanto uma figura de linguagem mais

importante, em detrimento da metonímia, que seria uma metáfora pobre.

Desta feita, há no Seminário 3 uma afinidade maior entre a ideia de transposição e

deslocamento. Haja vista, na transposição, a não relação do elemento com aquilo que ele

figura, ou, usando uma leitura linguística, a não biunivocidade entre significado e significante,

temos que será necessário, para a emergência da significação, que sejam encadeados

contiguamente os significantes, pois eles só tem sentido posicional. Ou seja, o mecanismo de

transposição pede o encadeamento, ou o deslocamento metonímico de sentido. Aqui

percebemos que a metonímia está relacionada intimamente com a exigência da cadeia em se

articular segundo certas leis, conforme escrevemos acima. Nas palavras de Lacan: “As

relações de contiguidade (leia-se metonímicas) dominam, por causa da ausência ou do

enfraquecimento da função de equivalência significativa por via da similaridade” (1955-

1956/1985, p. 250)

Um exemplo pode esclarecer tal fenômeno. Anna Freud sonhava e seu pai a ouviu

dizer: “morangos grandões, framboesas, flans, mingaus” (Lacan J. J., 1955-1956/1985, p.

259). Parecem ser palavras sozinhas, ou o significado em estado puro, mas ao exemplo da

série metonímica, eles estão coordenados, justapostos, a função posicional os coloca na

posição de equivalência. Portanto, trata-se de uma cadeia, não de palavras soltas.

É na afasia que Lacan faz notar, entretanto, de forma mais consistente, a característica

basal da metonímia. Retomando o estudo de Jakobson, ele demonstra que na Afasia de

 43

Wernicke ou sensorial, relativa ao campo gramatical, sintático, o individuo acometido faz a

frase corretamente do ponto de vista sintáxico, mas fica de lado aquilo que a sentença queria

dizer, não há intencionalidade na frase. Por outro lado, a afasia motora, de maior gravidade,

conserva a possibilidade de nomear os objetos, elegendo os nomes corretamente, havendo aí a

capacidade de referenciação. Mesmo assim, conferindo gravidade à doença, existe a perda da

característica imprescindível, metonímica, o que o leva a um agramatismo, redução do

estoque verbal. O afásico motor não produz uma sintaxe, não articula as palavras de uma

forma adequada; guarda a capacidade nominativa, mas perde a proposicional.

Retomando, da mesma forma que no famoso livro de Oliver Sacks, o músico confunde

sua mulher com um chapéu, ou seja, tinha um tipo de agnosia visual que o impedia de

reconhecer objetos, apesar de guardar toda a capacidade de raciocínio abstrato, o afásico

sensorial perde a capacidade de associar claramente uma palavra ao seu significado

consensual, mesmo conservando toda capacidade discursiva. Se então, no exemplo dado, o

médico não consegue associar a imagem ao conceito do objeto, também o afásico sensorial

não consegue associar a palavra ao seu significado consensual, estando ai caracterizada a

perda da característica nominativa. Desta feita, o afásico sensorial consegue falar

articuladamente, mas, apesar de ter uma intencionalidade ele não consegue transmiti-la na

frase. Isso se identifica, pois muitas vezes a fala do afásico tenta ser um protesto, isso move

sua tentativa de articulação. Entretanto a intencionalidade deste sujeito não se junta ao seu

enunciado. Apesar de fenomenologicamente o discurso ser marcado pela capacidade de

continuar o encadeamento significante começado por outrem, o afásico não consegue retomá-

lo, explicá-lo com outras palavras. É incapaz, portanto, de uma metafrase, de comentar uma

fala, o que o permitiria, de uma forma acessória, cernir o objeto mesmo sem nomeá-lo. O

afásico sensorial, apesar de apresentar um discurso rico em inflexões e articulado, nunca

consegue chegar ao cerne da questão.

 44

É interessante notar, portanto, que a perda da capacidade nominativa, está relacionada

à perda da intencionalidade. Essas duas perdas são explicáveis em conjunto se tomamos em

conta que o déficit na afasia sensorial é relativo à capacidade de metaforização. A metáfora,

conforme dizíamos, é a substituição significante, de acordo com a fórmula:

f(S/s)S ≡ S(+)s - que pode ser lida: a função significante de substituição de um

significante por um outro significante equivale a ultrapassagem da barra na criação da
significação (Nancy & Lacoue-Labarthe, 1991, p. 106)

Se na metáfora é produzido sentido na sua própria instância, independente agora do

encadeamento, temos que é essa própria figura que permite uma certa estabilização da cadeia,

construindo aí um ponto de basta para a mesma. Com essa figura forja-se artificialmente uma

ligação ao referente, o que se articula à característica do afásico motor em manter a

capacidade nominativa. Por outro lado, esse sentido “a mais” que se relaciona ao basteamento

da cadeia, ou à construção de um ponto de capton, é referente também ao sujeito e sua

intenção comunicativa. Dado isso, demonstramos a articulação entre a capacidade nominativa

e a intencionalidade.

A metáfora é então a figura de linguagem que Lacan elege para resolver um problema

que ele nos indica em relação à propriedade deslizante do significado em relação ao

significante. É o elemento que permite assentar algum sentido. A teoria dos pontos de basta

(points de capiton), é somente nomeada ou invocada na Instância da Letra (Lacan J. J., 1998

[1957]), sem que seja de fato desenvolvida. Nancy e Labarthe (1991, p. 63) ressaltam que ela

é explorada nos textos “Subversão do sujeito e Dialética do Desejo”, bem como no texto

sobre o inconsciente apresentado no colóquio de Boneval. Este último, destaca o efeito da

metáfora, que funciona como um ponto de basta.

A metáfora, já em Freud, esse condensador, usando uma representação imagética, é de

fato algo que faz peso, não a toa funcionando como um chumbo na malha. É o que faz

afundar um significante ao nível do que é descritivamente inconsciente. Deste lugar esse

 45

elemento funciona como um basteador, que fixa algo em relação a todos os significantes. É

isso o que permite que se aceda a um funcionamento característico do processo secundário,

em que a energia está ligada, constituindo barreiras para seu escoamento, ou na terminologia

lacaniana, o significante está ancorado.

Desta forma, explicitadas as propriedades da metáfora e da metonímia, cabe retomar

que a metonímia sendo uma função basal, aponta para o encadeamento da cadeia, sendo assim

a extensão diacrônica da cadeia. Por outro lado, a metáfora, estando relacionada à

aproximação sincrônica de dois significantes, exerce resistência ao encadeamento, exigindo a

pontuação da cadeia que leva a fundação retroativa de sentido. Notamos, entretanto, um

efeito curioso, pois Lacan acaba por colocar na origem de ambos mecanismos, a mesma

causa, o que seria, a princípio, um tanto paradoxal, dado que os mesmos têm, a

princípio, efeitos contrários. Vejamos como isso é por ele teorizado.

1.3 Da metafora à metonímia

Ainda sobre a metáfora, Lacan nos diz que quando ela produz esse ponto de parada, é

aí que se localiza provisoriamente o sujeito. Essa nova significação, emerge como algo

relativo ao sujeito singularmente. Tendo tal formulação em vista, torna-se necessário,

portanto, conceitualizar o que seja o sujeito para a psicanálise. Para tanto é impossível não

considerar a divisão, da qual depende intrinsecamente a ideia de sujeito. O sujeito é dividido

porque não há um significante que o represente no campo do Outro, não há algo que a ele

possa ser igualado como um sinônimo, o que faria com que ele tivesse um lugar marcado no

campo simbólico. Assim é preciso que seja chamado outro significante que possa somar a

esse novo e tentar então dizer do sujeito. Mesmo assim isso não basta, pede-se outro

significante e assim sucessivamente. Deste modo, o sujeito aproxima-se deste interstício,

 46

dividido entre os significantes que tentam dizê-lo, mas nunca exaurido por eles. Nos parece,

então, que a divisão do sujeito é entre: 1) o ser que ele é - um ser pulsional, que demanda

satisfação; 2) aquilo que permitiu-o não ter uma satisfação instintiva e natural – o Outro – que

tenta inscrevê-lo mas sem sucesso perene.

Esse sujeito da psicanálise, por definição, desde Freud, dividido pelo inconsciente, é o

sujeito do desejo. Ou seja, em sua divisão, ele falta e, portanto, deseja. É neste ponto em que

se inscreve o desejo que começam a surgir nossas dúvidas. No inicio do texto de Lacan o

desejo é aproximado à metonímia, que como a metáfora apresenta uma fórmula:

f(S...S´) ≡ S(-)s que pode ser lida: a função significante de conexão dos
significantes entre si equivale à manutenção da barra que retém o significado
fora do alcance do significante. O significado assim elidido pode, então,
designar o objeto de desejo como falta do ser (Nancy & Lacoue-Labarthe,
1991, p. 105)

Ou seja, esse menos que se gera pela substituição significante é - como o desejo: sempre

dependente de uma falta - o que se torna causa da infindável articulação da cadeia.

A partir de um modelo que pensa a repetição como a insistência da cadeia, na sua

proliferação, em passar pelo mesmo ponto, é possível conceber o desejo, relativo à divisão do

sujeito, participante da dimensão metafórica e metonímica. Neste caso, ainda que o desejo

aponte para a dimensão do sujeito, onde se localiza o ponto de parada da cadeia, é esse

mesmo ponto que comanda o incansável voltear da cadeia, de modo a, em cada volta,

cernir, trazer uma dimensão sobre a verdade do sujeito, onde ela se ancora. Nas palavras

de Nancy e Lacoue-Labarthe, a metáfora e a metonímia seriam “duas entidades autônomas

cuja associação constitui a lei da linguagem como lei do desejo”(1991, p. 124), ou seja, a lei

da linguagem está para servir a lei do desejo.

Esse paradoxo das propriedades significantes, metonímica e metafórica, conforme

dizíamos acima, é resolvido pela adoção da ideia, esboçada aqui a grosso modo, da causa

idêntica para tais mecanismos. Esse é um motivo de controvérsia dentro do campo intelectual
 47

da época de sua proposição. A controvérsia se inscreve no embate protagonizado por Lacan e

Derrida (Vieira, 1998), a posição deste último tendo sido compartilhada por Nancy e Lacoue-

Labarthe (Lacan J. J., 1998 [1957]).

1.4 Da metonímia à metáfora

Acima iniciamos do mecanismo da metáfora para entender como o "mais de" sentido

nela concernido é referido ao sujeito; de qualquer maneira, chegamos à metonímia.

Indicamos, portanto, que ambas tem em Lacan o mesmo cerne. Podemos, entretanto, iniciar

pela metonímia, indo chegar à metáfora, de modo a esclarecer nosso argumento. Partindo daí,

então é preciso retomar, dentro da lógica do simbólico, a necessidade de que haja um

significante que não se atualize em nenhum elemento com certa consistência imaginária,

sendo puramente simbólico. Se no texto a “Instância da letra...” metáfora e metonímia

retomam o desejo enquanto algo ao que a cadeia volta, mas que da mesma maneira

comandam o deslizar da cadeia, é preciso delimitar no “Seminário sobre a carta roubada...”,

qual é o papel da carta, que assume funções correlatas às funções das figuras de linguagem.

Sabemos segundo Deleuze que as características básicas da estrutura são: se portar

como “um sistema de relações diferenciais segundo as quais os elementos simbólicos se

determinam reciprocamente, um sistema de singularidades que corresponde a essas relações e

traça o espaço dessa estrutura.” (1973, p. 280). Então, se no espaço virtual da estrutura há

todos os elementos discretos e atômicos, como um reservatório ou repertorio ideal, não é

imprescindível que esses elementos se atualizem na dinâmica efetiva e diacrônica a que se

tem acesso pela experiência: “o que se atualiza, aqui e agora, são tais relações, tais valores de

relações, tal repartições de singularidades.” (1973, p. 284). Dentro de um tempo que é

previsto pela estrutura, dá-se que os elementos se atualizam, diferenciando singularidades,

 48

agora encarnadas. Na atualização da estrutura é que os elementos se diferenciam, conjugando-

se nas relações previstas por tal estrutura. É esse dado que nos assegura da impossibilidade de

pensar um sistema estrutural que conduza a uma justaposição, ou a uma convergência aos

moldes do efeito especular que apresentamos no inicio do capítulo.

Temos então que a estrutura se atualiza numa série de elementos. Geralmente é

possível encontrar uma série de base, a qual se liga uma segunda série que retoma os seus

elementos. É o caso que Lacan encontra na sua análise do conto de Poe “A carta Roubada”,

conforme estabelecida nos Escritos como Seminário sobre “A carta Roubada”. Aqui

adotaremos sobre isso a leitura de Vieira (Poe, Lacan e Derrida: o destino da Letra, 1998)

Na primeira série temos a seguinte narrativa:

A rainha que recebe uma carta a ser escondida do rei. É enganada por Ministro D que
troca a carta por outra, por saber da importância desta. O Ministro D esconde a carta da
polícia de forma sagaz.

Na segunda série:

Ministro D está na posse da carta, e o inspetor de policia não a achou, apesar de

vasculhar sua casa. O Ministro D é enganado por Dupin (detetive) que sabe da forma sagaz
empregada pelo Ministro para esconder a carta. Retoma a carta e troca por outra.

Vê-se que a primeira série retoma a segunda série ponto a ponto, mas os elementos

que ocupam as posições são diferentes. Na primeira série vemos três posições:

A rainha que possui a carta, e é enganada

O rei que não sabe nada
O ministro D que desvenda a cena e age em relação a isso

Série retomada no segundo momento:

O ministro D que possui a carta e é enganado

A polícia que não sabe nada
Dupin que desvenda a cena e age em relação a isso

Resta a pergunta, o que faz com que os elementos da primeira série ocupem posições

relativas a uma segunda série, mas posições diversas àquelas que ocuparam em uma primeira
 49

série? É necessariamente um elemento de ligação que não ocupa lugar algum em ambas as

séries. Esse elemento é a carta. É o elemento eminentemente simbólico, do qual não

conhecemos o conteúdo, não tem nenhum sentido, mas que movimenta as séries, as ativa.

Esse elemento, a carta, não pertence nem à primeira série, nem à segunda, mas faz com que as

duas se comuniquem. Também determina a função de cada elemento atômico, enquanto

significante referenciado a outro significante. Pode-se observar que sempre há na cena alguém

que possui a carta, alguém que não sabe sobre ela, e alguém que a reouve. Conforme definido

por Deleuze:

“a natureza deste objeto é precisada por Lacan: ele está sempre deslocado em relação a
si mesmo. Tem por propriedade não estar aonde é procurado, mas em contrapartida,
ser encontrado onde não está. (...) Só podemos dizer literalmente que isso falta em seu
lugar daquilo que pode mudar de lugar, ou seja, o simbólico” (1973, p. 293).

Faltar em seu lugar, neste sentido, diz respeito ao que é eminentemente simbólico, que

possui, portanto, uma materialidade, como um vaso, mas não possui conteúdo, é oco. O que é

simbólico pode assumir qualquer significado, ou no caso do significante da casa vazia,

assumir nenhum, mas determinando por retroação a partir da pontuação que exerce na cadeia,

o sentido de cada elemento, ou sua função, como no caso do conto de Poe.

Assim, daqui vemos que a carta comanda a movimentação da cadeia, onde ela está os

elementos se colocam em relação uns aos outros criando uma série. A carta, portanto, é que

comanda o efeito metonímico desses personagens/significantes. Entretanto, o que funda a

carta/falo que comanda o efeito metonímico, é justamente a metáfora. Veremos que é a

metáfora que funda a carta como casa vazia, ou elementos eminentemente simbólicos.

A metáfora, insistimos, é a figura de linguagem em que um significante substitui outro

significante, este último, restando abaixo da barra. O significante substituído resta no lugar do

significante inconsciente, no sentido descritivo, dali organizando os outros significantes.Desta

feita, torna-se claro que casa vazia, assim o é visto que o elemento significante que um novo
 50

significante metaforicamente substitui é inconsciente. Ou seja, o que está abaixo da barra

deste signo é descritivamente inconsciente, o que poderia ser notado como um vazio. Há ali

um significante substituído, mas o mesmo é inacessível porquanto inconsciente.

Esta operação metafórica é o que permite que o neurótico aceda a um funcionamento

característico do processo secundário, em que a energia está ligada, constituindo barreiras

para seu escoamento, ou na terminologia lacaniana, o significante está ancorado.

Mais minuciosamente, como se explica esse efeito de ancoramento? O Outro, como

tesouro significante, permite que recebamos o dito do outro de forma invertida, se alguém diz

eu sou seu homem, usando a linguagem como código de comunicação, podemos inverter o

dito e colocarmo-nos aí como mulher daquele que diz. Assim, se tem a possibilidade de

comunicar através da linguagem, mas o Outro só pode funcionar assim se estiver

desinvestido, não como espelho, mas como um terceiro ao nível de qual a mensagem se

inverte. Ou seja, o que permite o efeito de comunicação é o fato de que “o outro está aí

enquanto Outro absoluto. Absoluto, isto é, que ele é reconhecido, mas que ele não é

conhecido” (Lacan J. J., 1955-1956/1985, p. 49). É preciso que se tenha fé no Outro, uma

fides não baseada no conhecimento. Essa fides se funda no fato de desconhecermos aquele

ponto aonde um significante se liga a um significado, ponto este relativo ao mais singular do

sujeito, e que se torna inconsciente, no caso da neurose. Esse apagamento do fundamento, do

basteamento da cadeia, é o que permite que ela se funde como instrumento para o

conhecimento do mundo. Assim também ocorre com o míope, que só pode enxergar como os

óculos a partir do momento em que para de ver o instrumento que permite sua visão, é dizer

que, se o míope foca na lente, para de ver o mundo. Ou, permanecendo no texto de Lacan: “Se

o surdo-mudo fica fascinado pelas lindas mãos de seu interlocutor, ele não registrará o
 51

discurso veiculado por essas mãos” (1955-1956/1985, p. 158). Teixeira torna tal raciocínio

claro no seguinte excerto:

É preciso admitir, para se representar a realidade através da língua, o gesto normativo

suplementar que institui, através do significante mestre, o laço, de outro modo ausente,
entre a linguagem e o referente. A ordenação representativa do referente pelo
significante deriva, por conseguinte, de um princípio que só pode se exercer se não for
questionado pelo sujeito. (Teixeira, 2009, p. 162)

Assim, no caso do neurótico, munido da metáfora que faz submergir um significante

mestre que do seu ponto de ausência organiza a cadeia significante, é possível que se crie um

operador, fálico, que permite com que a realidade psíquica do sujeito esteja em relação com a

do outro, permitindo, deste modo, o uso da linguagem para comunicação.

E isso que se depreende da famigerada fórmula da metáfora paterna, onde um signo do

desejo da mãe, é suprimido em função do significante paterno que aponta para um terceiro

que vem interferir na relação dual.

Isso permite com que o sujeito tenha acesso ao falo simbólico que, sendo um

instrumento de medida, coloca o sujeito no discurso em relação ao outro. Nas palavras de

Santos (1991, apud BARATTO, 2004, p.247) é “a significação fálica, significação genérica e

prototípica que com suas leis gerais e conceitos universais, que constitui uma superfície de

consenso, fundamento de uma realidade compartilhável.” Ou seja, é o falo que permite que se

compartilhem as séries significantes, é o que permite que um comunique sua cadeia

significante a outro, assim como a carta permite as duas séries entrarem em contato.

Esse efeito metafórico fundante do efeito metonímico regido pelo desejo, pode

também ser explicádo tomando em consideração o seguinte excerto de Lacan: “é preciso

admitir que o Nome-do-Pai reduplica no lugar do Outro, o próprio significante do ternário

 52

simbólico, na medida em que ele constitui a lei do significante.” (Lacan J. , 1957/ 1998, p.

585). O que tentamos figurar abaixo:

Significante do ternário
simbolico: falo
imaginário (aquilo que
localiza o desejo da mãe)
Nome do Pai

Reduplicado no campo
do outro (falo simbolico)

Seria dizer que há um primeiro enigma, qual seja: o que a mãe deseja? A primeira

resposta, angustiante, é a de refundir-se ao seu objeto, aniquilando assim o ser da criança. A

isso o sujeito responde – para se defender de uma reintegração pela mãe de seu objeto (a

criança em seu ser) –: ela deseja o falo, mas neste ponto, imaginário. Na medida em que a

mãe falta ele se perde como objeto restrito à satisfação da mãe. A própria brincadeira do Fort-

Da mostra que é mais confortável para a criança supor a possibilidade da perda do objeto.

Percebemos, portanto, que o falo imaginário é uma resposta da criança sobre o que ela é,seu

ser, já que nesses tempos primordiais ela só pode ser algo em relação ao desejo de seu

primeiro cuidador, por estar alienada a este.

Esse falo imaginário – que já do inicio constrói uma relação que não é dual, mas

ternária – é o que é reduplicado no campo do outro, agora tendo perdido sua consistência

imaginária. Na fórmula da metáfora dada acima, percebemos que substituindo o significante,

aquele que está submerso torna-se inconsciente, este mecanismo é o que possibilita que o falo

perca qualquer conteúdo imaginário, donde possa funcionar como a casa vazia.É isso o que

significa “reduplicar o significante do ternário simbólico no campo do Outro”: fazer com que

ele perca qualquer significado, por sua articulação como o significante que é fixamente

inconsciente, dado o recalque. Isso se vê na imagem do que seria essa metáfora:

 53

Sendo que S é o falo simbólico, s é o significante do ternário simbólico (falo

imaginário), e x é o que dá a consistência a esse significante, porquanto ele possa ser o ser do

ente. Isso porque, se havíamos demonstrado que o falo imaginário carrega alguma elaboração

“sobre o que há por significar, ou seja, o ser do ente” (Lacan J. , 1957/ 1998, p. 582), temos

que ao final a informação de fato inconsciente refere-se ao ser do sujeito, sendo que essa

nunca poderá ser acessada, já que é heterogênea a natureza do significante. É essa informação

que a entrada na linguagem torna inacessível, ela aliena o sujeito de seu ser.

Por outro lado, o que garante o funcionamento do falo simbólico como casa vazia é

que ele guarda um significante que de fato não adota nenhum sentido, por já estar ligado

metaforicamente a um significante cujo significado é definitivamente inconsciente. É essa

propriedade que guarda a característica do significante mestre não adotar nenhum significado,

conforme vimos na breve abordagem do conto de Poe, fator primordial para que ele atue

como organizador do campo do Outro.

1.4 A crítica

Para Nancy e Lacoue-Labarthe, a teoria expressa em “Instância da Letra...”, pode ser

considerada um sistema no sentido em que “não inclui nada que não esteja ali organicamente

articulado, e não exclui nada de sua circunferência sem ordená-lo anda rigorosamente com

essa mesma estrutura” (Nancy & Lacoue-Labarthe, 1991, p. 114). E esse sistema – calcado

em uma teorização rigorosa e extensa, conforme tentamos apresentar acima, versando sobre o

significante e o significado e baseado na autonomia significante, na ideia de que o significante

não possui significado – aponta paradoxalmente para um ponto central que insiste em

aparecer, em se fazer reconhecer na cadeia. Tal ponto é referente ao desejo do sujeito, relativo
 54

a sua divisão, à verdade do sujeito que surge “pois, na articulação entre a fala e a letra, entre o

sujeito e seu ser” (Vieira, 1998, p. 60). Ou seja, apesar de apresentar um sistema que figura a

autonomia do significante ligada a certa autonomia do sujeito a ele relacionado, conforme

articulamos no prólogo, Lacan paradoxalmente subtrai tal característica, dizendo que a cadeia

retorna a um ponto. É desta forma que Lacan articula a repetição, formulada na forma

aforística desta teorização, “uma carta sempre chega a seu destino”.

Se o significante não tem um lugar ou sentido próprio, ou seja, se não está fixado, é

consequência disso que a posição do sujeito, que se define pelo encadeamento do significante,

é, tampouco, imutável. Conforme Derrida: “Se existe um sujeito do significante, é por estar

submetido à lei do significante. Seu lugar está marcado pelo recurso do significante, por sua

topologia literal e pelas regras de seus deslocamentos” (Derrida, 2007, p. 468). A

consequência disso é que aquele significante que move toda a cadeia de deslocamentos não

pode ter tampouco, nenhum sentido. Se esse significante, bem como, não está atrelado ao

sujeito, sendo o contrário, teríamos que “o significante em sua letra, como texto selado e

como localidade, reste e caia no fim das contas” (Derrida, 2007, p. 469).

Entretanto, quando Lacan fala que a cadeia volta a seu ponto de repetição articulado ao

1) desejo, relativo a divisão pela incidência da linguagem; ou à 2) verdade do ser, subsumida

bem como pela incidência da linguagem; retoma a ideia de um ponto onde infalivelmente se

acha o sujeito, já aí então fixado, e a este ponto cabe ao significante voltar. Assim sendo, ele

não pode restar, ele não pode ser como uma carta voadora, assim como se pode assumir na

tradução título do conto de Poe (la letre volè). A carta/significante nesse sentido, como não

pode restar esquecida, rasgada, etc. é então indivisível.

O sistema de Lacan, segundo Major, “consistiria, portanto, em fazer voltar a si a letra

freudiana e re-basear a psicanálise, com a ajuda da linguística, na materialidade (ou

idealidade?) da letra, correlativa a uma lógica (ou uma estratégia?) do significante.” (2002,
 55

pp. 145-146). Nesses termos, tal sistema utiliza-se da linguística, do significante, para ler

Freud com uma lógica criteriosa que esteja coerente com o ideal freudiano de respeito ao

objeto, sendo essa a característica da estratégia lacaniana. Entretanto, a crítica a ser feita, é

que esse sistema camufla o cerne não domesticável pela teoria linguística, sobre o qual Freud

falou. Esse cerne é o que acaba por subverter o fato do significante não ter rigorosamente

significado, dada suposição de que esse significante sempre chega a um significante

relacionado a uma verdade própria ao sujeito. Não significa dizer que o sentido do

significante está acessível ao sujeito, num lugar “objetivo, determinável numa topologia

empírica e ingênua.” (Derrida, 2007, p. 483), mas sim que este possui “um lugar e um sentido

próprios que forma a condição, a origem e a direção de toda a circulação, assim como de toda

a lógica significante (...): não um sujeito mais um furo, a falta a partir da qual se constitui o

sujeito ” (Derrida, 2007, p. 484)

Dito de outro modo, Lacan faz veicular algo que não serve a lógica do significante por

meio da lógica significante. A própria alienação a linguagem, alienação a qual o sujeito

assente mediante um contrato original, é responsável pela divisão do sujeito. Temos então que

a verdade desse sujeito não pode ser atingida pelo saber que é baseado na articulação

significante. Neste sentido a verdade é heterogênea em relação ao significante; se o

significante é autônomo, a verdade é fixa. Mas, a própria articulação significante pode

permitir passar de forma metafórica, com a articulação da fala, na fala plena, algo da verdade

do sujeito. Teríamos nessa vertente a verdade como “adequação a um contrato

original”(Vieira, 1998, p. 94), sendo a metáfora o que permite a manifestação desta. Por outro

lado, agora já relativo à dimensão metonímica, a verdade se determina por um

velamento/desvelamento da falta a partir da qual o contrato se faz.

Diríamos, mais coloquialmente, que Lacan teria feito, conforme Derrida, uma

gambiarra, de modo a coordenar o conceito de sujeito depois de Freud, castrado, dividido,

 56

descentrado de sua consciência, com o de significante. Desde então a mesma propriedade que

promulga o encadeamento do significante, a metonímia, comandada pelo objeto do desejo, é

aquela que estipula seu local de parada, no fenômeno metafórico.

Não cansamos de lembrar que o ponto ao qual se retorna é, relativo à divisão do

sujeito, é função da alienação da linguagem; O cerne da divisão do sujeito, efeito da

linguagem que relega a verdade ao impossível de saber, passa a ser causa e efeito do sistema

lacaniano. Então, a verdade de Lacan, muito mais do que articulada a Heidegger, é uma forma

de se apropriar deste filósofo para ler a verdade da castração em Freud. Desde então cabe a

pergunta: O conceito de verdade em Lacan constituiria uma doutrina? Neste caso “a verdade”

passa a ser um axioma, colocada, portanto, na dependência de ser alvo de uma crença, dado

não ser demonstrável pelo sistema que funda.

1.5 sobre a crítica

Resumindo, a crítica recai exatamente no fato de que embora haja o pressuposto do

encadeamento significante, sendo a significância caracterizada pela sua evanescência, Derrida

insiste em perceber que para Lacan, a metonímia, ligada à característica diacrônica da cadeia,

paradoxalmente, tem a mesma causa em relação a metáfora, ligada a sua propriedade

sincrônica. Disto decorre que a circulação do significante tem um sentido definido, relativo ao

que pode se dar a conhecer sobre a verdade do sujeito, a ele colocada inacessível em função

mesmo da entrada na linguagem. Ou seja, Derrida diz que tudo conspirava para que o

encadeamento significante pudesse levar o sujeito a vários destinos. Isso não é possível,

entretanto, pois há um compromisso desta mesma com a verdade do sujeito.

 57

Se esse efeito de fato existe, é verdadeiro para uma estrutura, e esta é a neurose. Assim

diante da perspectiva da psicose, a crítica exposta no subtema acima não se aplica. Vejamos

por que.

Para a psicose vale o “caráter basal da metonímia”, que pela ausência de metáfora

(metáfora paterna) não está atrelada ao falo simbólico que localiza o desejo. Se foi do nosso

intuito desenvolver acima neste trabalho a perspectiva Lacaniana sobre o a primariedade da

metonímia em relação à metáfora, foi para evidenciar os efeitos de uma estrutura psicótica. O

sujeito em grave crise funciona dentro do registro metonímico quando suas palavras se

colocam sem uma vinculação que caracterize a intencionalidade do discurso. Diante desse

modelo, a cadeia pede o incansável dizer do significante para gerar sentido. Então, seguindo

Deleuze, na ausência de um ponto onde a cadeia se ancora - ponto esse que ele nos aponta, é

significante - o efeito é que o significado não acontece, pois o sentido que se dá é meramente

evanescente. Desde então, podem ser observados os dois fenômenos típicos da psicose:

poderíamos ainda dizer, em termos linguísticos, ou que o significante desapareceu, que

a onda do significado não encontra mais elemento significante que o meça; ou que o
significado desvaneceu-se, que a cadeia do significante não encontra mais significado
que a percorra: os dois aspectos patológicos da psicose (Deleuze, 1973, p. 300)

Donde se depreende que os dois efeitos da psicose são que o significante liga-se a coisa de

maneira não dialetizável, desaparecendo enquanto tal, já que aí se torna signo; e, de outro

lado, não se liga de forma alguma, o que gera um encadeamento sem sentido.

Desta feita a psicanálise coloca em evidência as leis do funcionamento da linguagem e

portando do inconsciente a partir da observação do funcionamento da psicose, sem ponto de

basta. Isso permite afirmações contundentes por parte de Lacan, como estas:

Vocês se interrogam se a final de contas o objetivo do discurso, que não é

simplesmente de abranger, nem mesmo de ocultar o mundo das coisas, mas o de
apoiar-se nele de vez em quando, não seria irremediavelmente falhado. Ora não
podemos de maneira alguma considerar a indicação da coisa como o sem ponto de
parada fundamental. Há uma absoluta não equivalência do discurso com alguma
indicação. (Lacan J. , 1955-1956/1985, p. 159)
 58

A psicose desencadeada, portanto, enquanto consequência clínica da falta desse referente,

conforme aqui conceituado, coloca a necessidade, para nossa sanidade mental, de se admitir

que deve haver tal referente. Desta feita, uma forte refutação à crítica de Derrida ao

aforismo “a carta sempre chega a seu destinatário” é a evidencia clínica da psicose.

Resumindo, Lacan acaba com a ideia de que haja desde sempre referente, mas aponta

que é preciso que haja referente. Mas de que natureza é esse referente? Major, trás uma

formulação que aqui nos é cara, dado que permite localizar o problema acima levantado em

termos do discurso e o que o garante. Ele assim o apresenta fazendo uso de um trecho de

L’Ecorce et le Noyau: “(o discurso) não diz respeito às trocas entre significações,

significantes e significados, mas sim entre a ordem da significação e aquilo que, ao tornar

possível a significação, deve ainda ser traduzido na língua daquilo que a torna possível.”

(Major, 2002, p. 164)

Disso podemos depreender duas questões. Na primeira ele apresenta a necessidade de

que haja no discurso algo que estabilize a significação. Ou seja, apresenta a necessidade de

um referente. Uma segunda questão é: esse referente é relacionável a verdade do sujeito, e,

na própria linguagem, que em sua vertente comunicativa é dependente deste referente, é

necessário incluir tal referente. Ou seja, seria necessário incluir no discurso “justamente

aquilo que, por ser a condição do discurso, lhe escapa radicalmente” (Major, 2002, p. 164).

Portanto, se a linguagem tem um referente, esse referente deve ser explicitado na linguagem,

mesmo isso sendo impossível, visto que é condição lógica que aquilo que forma um conjunto

não pode nele ser incluído.

Relativamente à primeira questão, primeiro teríamos que cernir o que seja um

referente. Uma primeira abordagem dá-se se definirmos o discurso como aquilo que

estabiliza certas significações em uma comunidade, todo discurso implica que alguns

significantes sejam ligados artificialmente aos significados, em uma operação de cunho

 59

imaginário. Ou seja, partimos do pressuposto de que pode-se cunhar referentes

artificialmente. Assim uma pessoa pode ser um pai alienando-se na imagem esperada do pai

que codifica suas ações, o permitindo responder como se fosse um pai, nesse discurso. Assim,

“a palavra é sempre um pacto, acordo, há um entendimento, chega-se num consenso – isso é

pra você, isso é para mim, isso é isso, isso é aquilo” (Lacan J. J., 1955-1956/1985, p. 51). O

problema deste tipo de organização é que o discurso que se estabiliza do imaginário é

facilmente questionado, abalado dadas as mudanças nas contingencias. Se digo que a mesa é

sempre aquele objeto de madeira, havendo uma mudança no aspecto descritivo da mesa, a

palavra mesa deixa de ter referente.

Pode haver, entretanto, abrindo para uma segunda abordagem, o que funciona como

referente efetivo da linguagem, no âmbito da garantia que alguém dá de uma realidade:

quando falo de minha perspectiva da realidade em que juro uma verdade no que vejo, ou seja,

dou um testemunho. Lacan sublinha: “o testemunho, não por acaso que isso se chama em

latim testis, e que se testemunha sempre em cima dos próprios colhões.” (Lacan J. , 1955-

1956/1985, p. 51).

Agora já nos aproximando do que coloca nossa segunda questão – o referente é

relacionável à verdade do sujeito -admitimos que para Lacan, na década de 50, o paradigma

da referenciação, conforme apresentamos, é concernente à metáfora paterna. A metáfora

paterna, a partir da ligação de um “significado para o sujeito” reduplicado no campo do outro

pelo Nome-do-Pai, cria o significante consensual que faz com que as séries significantes se

comuniquem. É a esse tipo de conclusão a que Lacan se precipita quando se direciona ao final

de seu seminário sobre as psicoses. Isso fica claro no seguinte trecho em que comenta a obra

Moises e monoteísmo de Freud: “porque via a dimensão da verdade entra de maneira viva na

vida, na economia do homem? Freud responde que é por intermédio da significação ultima da

ideia do pai.” (1955-1956/1985, p. 245)

 60

Neste ponto, novamente a psicose permite um ângulo de exploração privilegiado,

relativamente a este ponto, como expusemos, já tão criticado: a verdade. Poderíamos

dizer que a verdade não está articulada na psicose, dado que não há metáfora paterna, que

conforme vimos é o que reduplica o significante que carrega algo da verdade do sujeito no

campo do Outro. Desta feita, a “verdade” em Lacan é um epifenômeno, dada uma certa

amarração, de uma estrutura que admitiria outras formas de solução. Há na base do que

funda a “verdade” elementos mais gerais a toda estrutura que ficam desnudados nas

manifestações da psicose desencadeada. Fica na psicose, a descoberto o que é isso em relação

ao que o sujeito pode testemunhar. Elencamos dentre o seminário, as definições lacanianas

que disso nos permitem aproximar:

O que é a psicose? É a emergência na realidade de uma significação enorme que não

se parece com nada – e isso na medida em que não se pode ligá-la a nada a que jamais
entrou no sistema da simbolização (1955-1956/1985, p. 102)
É claro que o que aparece sob o registro da significação, e de uma significação que
não vem de parte alguma, e que não remete a nada, mas à uma significação essencial
que diz respeito ao sujeito (1955-1956/1985, p. 103)
(...) as palavras que tomaram para o sujeito esse peso tão particular. Chamaremos a
isso erotização (...) (1955-1956/1985, p. 67)

Mais a frente, Lacan define mais claramente que essa significação é o tanto que pode ser

acolhido do ser do sujeito no âmbito do significante:

O simbólico dá uma forma na qual se insere o sujeito ao nível de seu ser (...) Há com
efeito algo de radicalmente inassimilável ao significante. É simplesmente a existência
singular do sujeito. (1955-1956/1985, p. 205)
Se esses registros do ser estão em alguma parte, é afinal de contas, nas palavras.
(1955-1956/1985, p. 226)

Propõe-se também que o significante por excelência vinculante dessa questão do ser é o

significante primordial que se inscreve no sujeito, dada sua entrada na linguagem, situação

essa que Lacan considera mítica, e uma forma arriscada de veicular sua teoria:

Vou lhes dize a minha tese. E vou dizê-la por onde é mais arriscada, isto é,
situando-a nesse plano genético que parece tão necessário para que vocês se sintam a
vontade. Eu lhes direi depois que não é isso... (Lacan J. , 1955-1956/1985, p. 171)
 61

Neste sentido, teria relação com a Bejahung, “o que teria sido submetido aBejahung, a

simbolização primitiva, terá diversos sentidos” (Lacan J. , 1955-1956/1985). Conquanto um

significante que é relativo então à primeira afirmação, Bejahung, o significante primordial,

seria relacionável a uma inscrição do significante no real do corpo do ser, fato que o tornaria

um significante erotizado.

Assim sendo, elencamos aqui elementos que nos fariam acreditar que esse significante

tem uma característica particular dentre os outros significantes, é um significante relacionado

ao real, e que veicula algo da significação singular do sujeito. Entretanto, Lacan desmente

esse raciocínio no seguinte excerto:

Soubessem vocês que a fome e o amor é a mesma coisa, vocês seriam como todos os
animais, verdadeiramente motivados. Mas graças a existência do significante a
pequena significação pessoal de vocês – que é também de uma genericidade
absolutamente desesperadora, humana demasiado humana – arrasta vocês muito mais
longe. (Lacan J. , 1955-1956/1985, p. 66)

Aqui Lacan nos diz que o significante primordial é de “uma genericidade

absolutamente desesperadora”. Nada teria, portanto, de singular. Nos parece que é por esse

motivo que ele se recusa a tratar dessa inscrição do significante em termos míticos, a não ser

em função do caráter didático desse tipo de aproximação. Assim ele nos fala:

Não creio de modo algum, que haja em parte alguma, um momento, uma etapa em que
o sujeito adquire em primeiro lugar o significante primitivo, e depois o jogo das
significações é introduzido, e que depois ainda, significante e significado tendo dado
os braços entremos no domínio do discurso (1955-1956/1985, p. 175)

O que estamos introduzindo é a ideia de que tratar do significante primordial como um

significante de grande genericidade, e, portanto, universalidade, bem como supor que não há

inicio mítico da simbolização, é função de uma mesma condição teórica, efeito da afiliação de

Lacan ao estruturalismo. Dizemos isso porque admitir que há um significante que veicula a

marca singular do sujeito, seria contrário a ideia de que toda a atualização da estrutura já está

prevista no simbólico. Tal hipótese implicaria na admissão de um significante extremamente

 62

importante para a estruturação que não está somente referida a este registro. Esse significante

depende de um encontro do real do ser do sujeito com o simbólico. Assim sendo, estaria

ferido o principio da primazia do simbólico frente aos outros registros, dado que então para a

estruturação, ele depende de um efeito de encontro com outro registro, havendo também a

ideia de que isso determinaria um começo para a simbolização.

Retomemos com mais detalhamento quais as consequências de admitir um significante

que tenha um caráter especial em relação aos outros, marcado por uma inscrição mítica, dada

sua implicação no inicio da simbolização para o sujeito.

A ideia do estruturalismo, conforme já apresentamos, é que a estrutura prevê todas as

formas de relação entre os elementos que se atualizam, se encarnam. Assim, a estrutura é

“uma espécie reservatório ou de repertório ideal” (Deleuze, 1973, p. 283). A essa concepção

Lacan se afilia, supondo que a ideia que Freud tem do Édipo é o que permite pensar como um

sujeito se estrutura. Assim, toda a interação simbólica se resume ao Édipo, e o Édipo é a

estrutura por excelência, nada relativo ao simbólico ocorre fora deste âmbito. Assim Lacan é

contrario a Melanie Klein que pensava sobre as primeiras etapas pré-edipianas, deixando claro

que sua teoria propõe uma melhor alternativa para explicar os fenômenos que Melanie Klein

queria acessar sem precisar supor algo exteriormente ao Édipo (Lacan J. , 1955-1956/1985,

pp. 170-175). Também podemos antever essa posição, relativa à ideia de que toda

estruturação se dá em função do Édipo no seguinte excerto:

(...)desenhamos a articulação simbólica que Freud descobriu juntamente com o

inconsciente, e que de fato lhe é consubstancial: é a necessidade desta articulação que
ele nos expressa em sua referência metódica ao Édipo. (Lacan J. , 1957/ 1998, p. 553)

Assim sendo, admitir um significante que tenha um caráter heterogêneo aos demais

não seria possível dentro da ideia da estrutura enquanto um reservatório ideal. Ou seja, como

admitir que um significante de caráter fundamental para estruturação do sujeito possa ser

heterogêneo ao repertorio ideal que prevê as possíveis formas de estruturação?

 63

Além disso, vemos que esse significante seria relativo ao inicio da história do sujeito

em relação à linguagem e, por conseguinte, à estrutura. Assim admitiria uma contaminação

radical da estrutura pelo sujeito, pois admite-se no conjunto do simbólico um significante que

tem uma certa relação com o real do ente.

Admitiria também que há estruturação fora do Édipo. Esse tempo mítico não implica

que já exista o ternário mínimo que Lacan elenca para pensar a estruturação edípica: mãe,

criança e falo. Essa estruturação supõe tão somente a criança enquanto “bicho humano”

exposto à linguagem.

Em outras palavras, O sistema Lacaniano baseia-se, no contexto que estamos aqui

explorando, na preponderância do simbólico, assim como os outros estruturalistas. Assim,

podemos visualizar o simbólico para Lacan como um círculo, máquina, moto-contínuo, feita

para ler o que seja o objeto Freudiano. Qual seria o dificultador deste tipo de aproximação?

Não permite ver que existem duas pontas a atar para que o simbólico funcione, ou seja, que é

preciso reduplicar o significante do ternário simbólico no campo do Outro, e que esse

significante do ternário simbólico, antes de ser reduplicado no campo do outro pelo Nome-do-

Pai, não tem sua particularidade esclarecida. O que não fica claro no Seminário 3 e no texto

“Uma questão preliminar...” é, portanto, do que ser trata esse significante do ternário

simbólico antes que ele fosse reduplicado.

Desta feita, para não ter que lidar com tantos problemas teóricos que trariam a

admissão de um significante “heterogêneo” aos demais, Lacan ressalta sua genericidade a

partir da ideia do significante primordial como um significante totêmico, relacionado à ideia

do pai. Ressaltamos novamente que todo o final do Seminário 3 dedica-se a explorar essa

articulação, construindo assim a ideia de Nome-do-Pai. A partir desse tipo de aproximação

Lacan pôde também articular a esse significante primordial um caráter superegóico.

 64

Concluímos, portanto que, no Seminário 3, há um otimismo muito grande de Lacan

em relação ao simbólico, mas essa hipótese genética, e que inclusive admite um ponto de

inicio para o simbólico e a experiência humana, não é abandonada. Lacan a explora no

Seminário 9. Se no seminário sobre as psicoses Lacan escolhe dar ênfase a hipótese do Nome-

do-Pai, temos que no Seminário 9 ele se interessa por essa experiência mítica que no primeiro

seminário ele escolheu por desqualificar em seu caráter heurístico, ressaltando o caráter

meramente didático.

Fazendo no Seminário 3 uma escolha teórica a favor do simbólico, nos parece que

Lacan dá subsídios para a crítica de Derrida, pois ele fortalece a ideia de que há algo que

subjaz a estrutura simbólica e que não pode ser por ela tocada. Esse algo diz respeito ao que

Lacan repetidas vezes, conforme mostramos, chama de ser, mas que fica sem conceituação

dentro de sua teoria. Assim, remetendo a uma certa referência metafísica – segundo a crítica

de Derrida – encoberta pela aproximação teórica informada pela linguística, Lacan abandona

a hipótese que se esboça, relativa a existência de um significante heterogêneo em relação aos

outros, o que permitiria avançar em outra direção.

Nos capítulos ulteriores, quereremos, por conseguinte, explorar a retomada deste tema

conforme registrado no Seminário 9, demonstrando quais as consequências da admissão desse

significante no real, de um fundamento mítico da linguagem da forma como é explorado por

Lacan.
 65

2. O TRAÇO UNÁRIO E O PARADIGMA ESTRUTURALISTA NA

CIÊNCIA

“Modern science is based in one principle:

Give us one free miracle and we will explain the rest.”
Terence McKenna

No capítulo anterior, retomamos a leitura Lacaniana estruturalista que sustentou um

retorno a Freud. Tal leitura, conforme vimos, se fez necessária para resgatar a psicanálise de

uma tradição interpretativa hermenêutica. Em contrapartida, Lacan aponta em direção a uma

abordagem simbólica, que conforme dissemos conserva “relação, função e distância”.

Quisemos a partir daí, apresentar tal abordagem, estruturalista tendo em vista a necessidade de

Lacan, na contramão de Derrida, em não comungar de uma teoria disseminatória do

significante. Ou seja, em função de sua experiência clínica com a psicose, o psicanalista

precisaria supor que o significante encontra um ponto aonde para, criando assim a

possibilidade retroativa de significação. Retomamos, entretanto, alguns problemas em sua

teorização sobre esse chamado “ponto de capiton”, que supostamente tem relação com a

conceituação do sujeito.

Nosso intuito neste segundo capítulo é demonstrar como Lacan retomou esse assunto

forjando o conceito de traço unário, a partir de um termo que pinçou do texto de Freud,

Psicologia das Massas e Análise do Ego (Freud, Psicologia das Massas e Analise do Eu,

1921/1976), quando trata da identificação da segunda espécie, identificação ao traço único

(Enziger Zug). É importante notar, entretanto, que a única menção que Lacan faz a Freud

acontece na quinta lição de seu seminário quando já tinha, a muito, introduzindo o assunto, o

que nos leva a pensar que a citação a Freud é meramente formal 4. Assim temos elementos

4
Aqui estamos referendados em Teixeira (1999, p. 117) que nos diz que o termo Enziger Zug em Freud “se
restringe a uma uma observação extremamente transitória e consisa” relativa a sua observação do sintoma de
Dora, em que há uma “identificação regressiva a um traço singular do objeto amado” (Teixeira, De deus como
garantia ausente, 1999, p. 117)
 66

para sustentar que esse é um termo inventado por Lacan para resolver esses entraves teóricos

que enfrentava devido a sua afiliação ao estruturalismo, cuja máxima expressão se dá no

“Seminário sobre a carta roubada” (Lacan, 1956 apud Vieira, 1998), e mesmo no texto a

“Instância da Letra...” (Lacan, 1957/1998). Estamos aqui conforme o próprio Lacan, que

explicita:

“O seminário sobre a carta roubada, em nossos primeiros anos de elaboração, estava

ali para indicar que, de uma forma ou de outra, alguma coisa, a tomar no sentido literal
do temo lettre, já que se tratava de uma missiva, era alguma coisa que poderíamos
considerar como determinante na estrutura psíquica do sujeito. Fábula, sem duvida,
mas que só fazia encontrar a mais profunda verdade em sua estrutura de ficção.
Quando falei da Instância da letra no inconsciente, alguns anos mais tarde, pus ali,
através de metáfora e metonímias, um acento bem mais preciso. Chegamos agora, a
com essa largada que fizemos a partir da função do traço unário, a algo que vai
permitir-nos ir mais longe.” (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 89)

Ressaltamos: o traço unário, então, é evocado por Lacan enquanto o conceito que o

permitiria ir mais longe. Tentaremos, assim, extrair dessa indicação de Lacan suas

consequências, ou seja, tentar definir quais os avanços permitidos por esse conceito.

2.1 O Traço Unário e o primeiro classicismo lacaniano

A primeira pergunta que nos surge relativamente ao conceito de Traço Unário é

função de sua aparição em um seminário em que Lacan propõe-se a tratar da identificação.

Qual a relação do traço unário com a questão da identificação? O termo identificação é no

mais das vezes atrelado à relação especular com a imagem, conforme explicitado no exemplo

do grilo peregrino (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 27). Esse inseto, dependendo do encontro

que tem com o seu semelhante, pode tomar a forma gregária ou solitária, sendo que, para cada

qual, desenvolve caracteres morfológicos diferentes. Se há o imprinting com o semelhante,

 67

toma a forma gregária, se não, forma solitária. É em contraposição a esse modelo,

relacionável a experiência do estádio do espelho, que Lacan apresentará a identificação

relativa ao traço unário.

Assim ele nos introduz uma questão aparentemente inócua, a saber: porque admitimos

que A é igual a A? Tal questão, entretanto, é por ele trabalhada desde o seminário das

psicoses (LACAN, 1955-1956/1988, p. 172), onde se pergunta sobre o que nos possibilita

diferenciar o dia da noite. Pressupõe-se que a compreensão do dia não é algo que venha da

experiência. Um neonato que percorre os ciclos dos dias e noites não os reconhece

naturalmente assim, como antíteses. É preciso que algo interceda para que saiamos do ciclo

noite e dia como algo irreconhecido. Para compreender essa alternância, é necessário supor a

ausência de dia. O dia e a noite são tomados, desde muito cedo, como códigos significantes,

que só funcionam em pares de opostos quando se admite um ponto de negatividade.

Assim, antes de falar que A é A, há primeiro que admiti-los como diferentes, já que,

não sendo isso um pressuposto, inexistiria a necessidade de igualá-los em seguida. Ou seja, tal

identificação pressupõe uma diferença, sendo esta a propriedade principal do significante. É,

portanto, a alienação do humano ao significante que o permite perceber a diferença e operar

com ela, podendo, inclusive, em seguida, preconizar a existência de igualdades.

Diríamos, nesse sentido, que a identificação tem relação com traço unário na medida

em que ele é o precipitador da diferença. Esse precipitador é o que propicia os eventos

exclusivamente humanos, o que Lacan deixa claro ao retomar o exemplo de sua cadela. A tal

cadela nunca se engana, ela sempre toma Lacan por Lacan, “contrariamente ao que acontece

ao homem enquanto falante, ela não me toma jamais por um outro” (Lacan J. , 1961-1962/

2003, p. 41). A cadela pode identificar automaticamente as duas aparições de Lacan, pois elas

nunca foram diferentes. É nesse sentido que Lacan nos diz que “a identificação não tem nada

a ver com a unificação. Somente a distinguindo desta é que se pode dar-lhe, não somente seu
 68

destaque e essência, como suas funções e suas variedades” (1961-1962/ 2003, p. 49). Se

radicalizamos esse argumento, diríamos inclusive que não há identificação a não ser

simbólica, no sentido de que não há que se identificar o que nunca foi distinto.

O humano, portanto, interceptado pela linguagem, percebe as diferenças e só a partir

de uma crença pode igualá-las. Seria o mesmo que dizer, o humano, alienado ao Outro, tem

acesso à alteridade, ao que é radicalmente diferente, cuja consequência é: as identificações por

ele estabelecidas não são sempre óbvias, já que dependem de um julgamento, uma fé. Lacan

demonstrará que é esse mecanismo que permite o advento da transferência, que consiste em

tomar um por outro. Para exemplificar, Lacan (1961-1962/ 2003, p. 47) retoma uma lenda

Céltica em que o senhor de uma fazenda morre. Após esse acontecimento, um empregado vê

um ratinho que passeia pelo campo. O servo o segue por esse campo e vê que depois o rato

vai ao celeiro. Esse sujeito interpreta que o senhor era aquele ratinho que passeou pela

propriedade para despedir, e tem a confirmação disso, segundo a lenda, a partir da aparição do

espírito do senhor que diz ter estado no rato. É muito premente esse efeito da identificação

que pode aproximar duas manifestações tão distintas, a do amo e a do ratinho que vaga sem

motivo, o que é colocado na dependência de uma sofisticação tipicamente humana. Assim

identificação simbólica para Lacan serve para ler o fenômeno em questão percebendo-o como

especificamente humano e complexo, por isso contrariando vivamente a avaliação de um

teórico - Levy-Brürl - que acredita que essa lenda é resultado de uma “mentalidade pré-

logica” e de um pensamento místico.

Há uma outra ilustração escolhida por Lacan (1961-1962/ 2003, p. 87), que permite

perceber como a premissa da diferença é preponderante em relação a da igualdade. Ele remete

a Jonh Stuart Mill que teria falado do exemplo da fada Morgana que, ao perceber que a casa

de seus adoradores fora marcada por terem sidos condenados a um flagelo, marca todas as

casas da mesma forma, assim todas as casas teriam o mesmo símbolo e não seria possível
 69

distinguir qual é qual, portanto, os malfeitores não saberiam qual casa atingir. Lacan,

entretanto, prefere a versão de um outro autor, Gardner, que teria repensado esse exemplo

dizendo que se Morgana quisesse de fato ter escondido os signos que distinguiam a casa, ela

teria que ter marcado todas as casas com os mais diversos signos sendo que fosse inviável

distinguir qual dos signos é o certo, já que eles são igualmente distintos. Ou seja, aqui a

qualidade basal é a distinção e não a igualdade.

Dissemos, portanto, que todos esses fenômenos simbólicos dependem da percepção da

diferença, logo atrelada a um inicio mítico. Para compreender esse “saltar aos olhos”, um

destacamento da diferença, um exemplo (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, pp. 51- 65) pode nos

esclarecer. Lacan estava na presença de uma achado arqueológico que era exposto em meio a

outros. Esse achado tratava-se de um osso, uma costela, em que haviam pequenos traços em

forma de bastão, como ranhuras. Ele trata essas ranhuras como consequência do fato de que

certa experiência, no cotidiano de nossos antepassados, se tornara mais proeminente que as

outras, e foi preciso marcá-la. Diríamos ter sido um fato que exerce um corte no rotineiro.

Entretanto, seria preciso notar que, os registros no osso que são função do relevo dado a tal

experiência, se diferem radicalmente daqueles outros em que se tem a aparição pictografada

de bisões, ou outro tipo de reprografia muito comum em cavernas e outros sítios aonde

viveram homens primitivos. Esse registro mínimo, um pequeno traço, não guarda nada da

experiência que marca, não tem nenhuma qualidade, imagética ou não, daquilo que ela

inscreve, é “a redução extrema, à seu propósito justamente, de todas as ocasiões de diferença

qualitativa” (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 59). Temos em ambos os casos um registro, mas

sua diferença é gritante, pois em um dos registros, aquele que elimina a qualidade, é possível

supor o surgimento da possibilidade do significante. É radical a ênfase posta por Lacan nesta

qualidade do traço em marcar o evento enquanto distintivo, em permitir “apreender o

paradoxo da alteridade radical” (1961-1962/ 2003, p. 75), sendo que é esse afastamento da
 70

qualidade que permite que ele seja “tanto mais distintivo quando está apagado de tudo o que

ele distingue” (1961-1962/ 2003, p. 75). Lacan supõe uma vocação humana à utilização do

significante como consequência da descoberta do registro sem qualidade: “Há no material pré

histórico uma infinidade de manifestações de traçados que não tem outro caráter se não serem,

como esse traço, significantes e nada mais.” (1961-1962/ 2003, p. 90)

Temos assim o traço unário tomado como suporte da diferença significante. Seria

dizer que a propriedade primordial do significante em ser distinto de todos os outros, se baseia

na “originalidade que carrega do traço, digamos, da serialidade que ele comporta, traço

discreto, quer dizer, de corte” (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 28). O traço unário é o que

constitui o conjunto dos significantes “é o que tem em comum todo o significante, de ser

sobretudo constituído como traço, de ter esse traço por suporte” (Lacan J. , 1961-1962/ 2003,

p. 35). Assim, temos pela letra de Lacan que se um significante é diferente de outro isto é

função do traço unário. E se, como vimos, é característica principal do significante sua

propriedade de diferir de seu par, temos que o fundamental do significante é o traço unário.

Queremos sublinhar, portanto as duas características básicas do traço unário conforme

as apresentamos até então: 1) funciona como suporte da diferença significante; 2) implica que

aquilo que foi registrado perca toda a qualidade que o definia.

Assim, surpreendentemente, o que parece uma banalidade, ou seja, uma propriedade

simples “por não ser mais do que ele é, ou seja, um puro traço distintivo” (Teixeira, De deus

como garantia ausente, 1999, p. 117) é o que sustenta todo edifício teórico de Lacan no que

Milner (1996) chama de ‘Primeiro Classicismo Lacaniano’. Sobre a hipótese de Milner,

veremos que ele a calca em três pressupostos epistemológicos do estruturalismo linguístico,

que seriam supostos a teoria lacaniana, enquanto adepta de tal paradigma. Queremos, a seguir

sustentar que todos os três seriam derivados da ideia de traço unário.

 71

Apresentaremos o que seriam as três teses minimalistas, dando mais ênfase as que se

calcam respectivamente em um minimalismo de objeto e em um minimalismo das

propriedades. Comentaremos somente brevemente a terceira tese, que também não é

longamente extrapolada por Milner.

A primeira considera que só podem ser objetos de um sistema aqueles que podem ser

reconhecidos por ele enquanto objetos. Ela permanece vazia enquanto não se pensar para um

sistema, qual a propriedade que o leva a considerar o que seja um objeto. No estruturalismo

linguístico é fácil perceber qual é a propriedade: a suposição da diferença.

A segunda tese considera que um elemento só pode ter como propriedade aquela a ele

atribuída pelo sistema. Só existe propriedade do sistema para o elemento, proposição

radicalmente dedutivista. Tal tese comunga com a ideia que expusemos no primeiro capítulo,

de que, para que o simbólico funcione gerando ciência, ele não pode estar alicerçado no

elemento perceptivo na realidade. A propriedade não vai do elemento para a teoria, como

faria um empirista, mas sendo a diferença a única propriedade suposta ao sistema, ela é dada

de antemão e não depende de nenhuma característica física ou perceptiva do elemento.

Assim, ambas as teses que sustentam o estruturalismo linguístico se baseiam 1) na

ideia de que o sistema deve definir o que caracteriza o elemento; 2) A propriedade do

elemento é tão somente aquela definida pelo sistema. Se a primeira tese, no caso do

estruturalismo linguístico é a suposição da diferença, do que o traço unário é suporte, temos

que a segunda define que essa é a única propriedade que um elemento pode ter. Doravante,

por essas duas teses percebe-se ser o suporte do sistema estruturalista a ideia de traço unário,

enquanto suporte da diferença. Milner não assim nomeia, mas do mesmo modo nos respalda:

“A linguística estrutural utiliza assim o que poderemos chamar diferença pura”(1996, p. 82)

Em relação à terceira tese, Milner a define como um minimalismo de teoria, que

repousa na ideia da axiomática antiga. Segundo esta, a hipótese será tão superior quanto mais
 72

eventos explicar a partir de menos formulas. Citamos o argumento que Lacan adere para com

tal tese concordar:

“Por que desde que se começou a fazer ciência – pois essa reflexões referem-se a algo
bem diferente e a campos mais vastos que o de nossa experiência – exige-se a máxima
simplicidade possível? (...) No princípio era o verbo, quer dizer No princípio era o
traço unário. Tudo que é possível de ser ensinado deve conservar essa marca desse
inicio ultra-simples.” (1962-1963/ 2005, pp. 30-31).

Seria dizer que esse ato divino, primeiro ato de criação, a distinção entre a luz e as

trevas é o ato preponderante, ele gera uma simplicidade relacionada à simplicidade exigida da

ciência.

Poderíamos dizer que até então somente retomamos por um outro viés a teorização

que já havíamos percorrido em relação ao significante como elemento primordial ao

estruturalismo, sendo o que permite antever uma estabilidade para a ciência em contrapartida

ao terreno movediço do “conhecimento paranóico” (Teixeira, 2007; Lacan, 1985[1955-1956],

p. 50). Ressaltamos aqui, então, que o suporte da diferença significante é o traço unário. Mas

ao isolar esse elemento podemos explorar com mais clareza quais os pressupostos da ciência

em si, sendo que todos eles parecem dever algo a essa noção.

A seguir, portanto, queremos demonstrar em contraposição à abordagem estruturalista,

uma abordagem proposta por Jaspers e que só conserva do método cientifico dito causal para

explicar os fenômenos somáticos, em contrapartida a uma epistemologia de inspiração na

ciência do espírito de Dilthey utilizada para acessar os fenômenos psicológicos. Tentaremos

demonstrar as consequências de uma tal abordagem dos transtornos psíquicos graves, e como

o estruturalismo adotado por Lacan logrou dissolver os problemas levantados pela teorização

Jasperiana.
 73

2.2 O estruturalismo como proposta de dissolução do dualismo metodológico de

Jaspers

Seguindo o argumento de Foucault (1973-1974 apud Ferreira, 2006), a psiquiatria

nasce5 como uma especialidade médica em desvantagem em relação às outras. Em função das

pesquisas em anatomia, microbiologia, etc. varias doenças tinham sua etimologia esclarecida,

o que permitia a criação de uma terapêutica eficaz. Ou seja, de posse da causa orgânica da

doença, era possível criar uma terapêutica que atuasse na causa e dirimisse a doença. A

psiquiatria, por sua vez, iniciava a construção de um saber descritivo e classificatório sobre os

fenômenos que acometiam o doente, entretanto, não detinha um saber sobre a etiologia do

sofrimento mental, e, portanto, não poderia implementar um tratamento cientificamente eficaz

e comprovado ao entorno dos quadros por ela descritos.

Os achados das supracitadas disciplinas, (microbiologia, anatomia) são função da

aplicação do método das ciências naturais (Jaspers, Segunda parte: as conexões

compreensíveis da vida psíquica, 1973, p. 362), caracterizado pela necessidade de encontrar

relações causais. Tais relações seriam apreendidas a partir de observação e reunião de um

amplo escopo de experiências em que a causa e o efeito são os mesmos. Desta experiência

seria extraída, portanto, uma regra. Tal regra, se observada regularidade quase infalível,

poderia ser considerada uma lei. É o caso da paralisia geral, que é sempre causa de Sífilis.

Como a psiquiatria não pôde acompanhar o modelo das ciências naturais aplicado com

sucesso a varias doenças, é impelida a verificar outros campos epistemológicos que

permitissem enquadrar o seu problema gerando novas soluções. Para essa tarefa foi

importante a teorização do filósofo Dilthey (Teixeira, 2006) que já havia, à época, proposto

5
A fundação da psiquiatria é artificialmente datada a partir da assunção do cargo de psiquiatra por Pinel em
Bicetre em 1793
 74

uma subdivisão das ciências em ciências naturais e do espírito, postulando que o

“compreender (Verstehen) como a atividade operativa fundamental das ciências do espírito, e

o explicar (Erklaren) como o procedimento fundamental das ciências naturais” (Alonso-

Fernandez, 1976 – tradução nossa)6

Sob a influência da ciência do espírito e a ciência natural, o filósofo e psiquiatra Karl

Jaspers (1883–1969) propôs uma teorização do psiquismo que dividiria os fenômenos

psicológicos em dois tipos, aqueles que são efeito de um processo e aqueles que são efeito de

um desenvolvimento. Em função desta formulação a psicopatologia teria uma base dual que

Alonso-Fernandez (1976, p. 192) afirma ser uma versão do problema corpo-alma.

Para Jaspers, na esteira de Dilthey, todo fenômeno psicológico poderia ser acessado na

tentativa de compreender seu motivo, em detrimento de explicar sua causa. A adoção do

método compreensivo se detém na ideia de que os fenômenos psicológicos não poderiam

nunca ser acessados pelo método das ciências naturais já que, como vimos, tal método implica

uma redução das qualidades. Jaspers avalia a razoabilidade da ideia de redução das qualidades

dentro da psicologia afirmando sobre ela que “no terreno psíquico (o qual permanece sempre

qualitativo por sua essência), nunca é possível (grifo nosso), em princípio, a não ser que se

perca o objeto propriamente da investigação, ou seja, o objeto psíquico.” (Jaspers, Segunda

parte: as conexões compreensíveis da vida psíquica, 1973, p. 363) Então, para Japers, a

consciência é totalmente dependente da qualidade.

A compreensão estava na dependência do conhecimento das variáveis históricas da

vida e contexto no qual se insere o paciente. Uma de suas modalidades era chamada de

compreensão racional. Tal tipo de compreensão seria bem construído se baseado em pontos

de apoio objetivos no psiquismo particular observado. A compreensão assim constituída,

apesar de conservar certa objetividade, nunca implica a criação de leis, pois haveriam tantas

6
al comprender (Verstehen)como el quehacer operativo fundamental de las ciencias del espíritu, y el explicar
(Erklaren) como el procedimiento fundamental de las ciencias naturales
 75

compreensões, quanto pessoas cujos históricos gerariam parâmetros para que fosse feita a

conexão compreensiva. Neste ponto, o parâmetro real e empírico da vivência daquele sujeito é

preponderante em relação a qualquer conexão compreensível típico-ideal, forjada por um

poeta ou um teórico como Nietzsche, aproveitando aqui os exemplos dados por Jaspers.

Assim, o particular do vivido da pessoa importa mais que qualquer teoria que pretenda saber

a-priori sobre esse vivido.

Essa característica empírica da teoria Jasperiana fica ainda mais evidente quando esse

autor dá maior importância a um outro tipo de compreensão, que infere que o motivo dos

fenômenos psicológicos são os estados de ânimo, ou seja, que tais estados geram os conteúdos

do pensamento. Jaspers tende a dizer que a compreensão tipicamente psicológica é a

empática, dado que os fenômenos psicológicos são aqueles conteúdos gerados por estados de

ânimo. Nas palavras do autor “a compreensão empática é a compreensão a bem dizer

psicológica do próprio psiquismo” (Jaspers, Segunda parte: as conexões compreensíveis da

vida psíquica, 1973, p. 368). Esse tipo de compreensão depende em grande medida de uma

relação entre médico e paciente que possibilite o acesso pelo médico da experiência vivida

pelo paciente. Aqui não há como acessar racionalmente o fenômeno, sendo que o clínico deve

colocar o seu corpo no lugar daquele do paciente para imaginar quais tipos de conteúdo

psíquico poderiam advir de certos estados de ânimo. O teor empirista fica sublinhado, já que

se dá mais importância àquilo fundamentado na vivência da emotividade, ou em algo que diz

respeito à experiência do mundo através do sentimento.

O relevo dado à compreensão empática é relacionado à ideia da compreensão

metafísica, na qual a abordagem pela razão é quase eclipsada, já que o mais importante é a

experiência da qual a pessoa tem acesso: uma “iluminação de experiências primárias através

da imagem e da ideia” (Jaspers, Segunda parte: as conexões compreensíveis da vida psíquica,

1973, p. 370).
 76

Esses elementos permitem sublinhar que existe em Jaspers uma premissa

epistemológica empirista, sendo este também o motivo de sua crítica a Freud. Para Jaspers

toda causa é extraconsciente, porque aquilo que é mental ou consciente se acessa pela

compreensão e não pela explicação. Este autor também considera o modelo freudiano como

um modelo causal-explicativo. Entretanto, não poderia existir, para Jaspers, uma causa que

não seja somática, ou pertencente ao campo da natureza e possa ser verificada empiricamente.

O modelo racional explicativo de Freud é refutado por Jaspers por não poder ser baseado no

observável.

Concernente ainda à ideia de extraconsciente, Jaspers falava de limites da

compreensão e ilimitação da explicação, ponto que, mais a frente, nos dará a margem para

uma primeira crítica de sua teorização. Os limites para a compreensão são resumidos por

Jaspers enquanto tudo aquilo que compõe a base estrutural física do psiquismo, sendo que “o

alicerce extraconsciente do psiquismo se baseia em processos somáticos” (Jaspers, 1973, p.

558). O que é fenômeno mental é compreensível, o que permite gerar o fenômeno mental é

explicável e, portanto, extraconsciente. Por exemplo, uma alucinação dever ser explicada,

pois é causada por um fato somático; a personalidade é mais provável que tenha gênese

causal, pois observa-se certa hereditariedade. Para Jaspers: “Nessas investigações causais,

sempre havemos de pensar em que algo extraconsciente subjaz (grifo nosso) as unidades

fenomenológicas, ou às conexões compreensíveis” (Jaspers, Segunda parte: as conexões

compreensíveis da vida psíquica, 1973, p. 366)

Assim, dentro da historia pessoal são considerados função de um desenvolvimento

todos os fenômenos que se dão quando não se encontra a limitação do substrato biológico. Se

na vida do indivíduo há um entrave ou acontecimento que pode ser acessado pela

compreensão, é porque o alicerce físico não foi perturbado. Se, por exemplo, há uma

depressão após uma morte, essa depressão é reativa, está dentro do desenvolvimento. Há uma
 77

citação no próprio Lacan que explicita como a psicogenética formula uma tese

desenvolvimentista também para acessar certas psicopatologias. Ela explicita os motivos que

levariam uma tal personalidade a se desenvolver como paranoica:

“uma pessoa má, um intolerante, um tipo de mau-humor, orgulho, desconfiança,

suscetibilidade, sobrestimação de si mesmo. Essa característica constituía o
fundamento da paranóia- quando o paranóico era por demais paranóico, ele acabava
por delirar” (Lacan J. , 1955-1956/1985, p. 13)

Em contraposição estaria o processo. Onde há uma aparente limitação para a

compreensão dos motivos que nos levariam a pensar em um desenvolvimento, se impõe a

explicação da causa. Assim sendo, o grande divisor de águas entre desenvolvimento e

processo é a etiologia e não a sintomatologia psicológica, já que como vimos acima, no

exemplo dado por Lacan, um delírio poderia ser abordado como um desenvolvimento,

cabendo aí, a aplicação do método compreensivo. Mesmo assim, resta excluído do campo de

investigação a doença mental grave. Esses quadros eram excluídos do alcance das ciências do

espírito, porque a maioria apresentava delírios e outras formações que, em detrimento deste

quadro de paranoia descrito por Lacan, não podiam ser compartilhados, e, portanto,

compreendidos, por se tratarem de sistemas explicativos extremamente singulares a cada

indivíduo acometido pela doença. Era, então, suposto que a sintomatologia não acessível ao

método compreensivo era um epifenômeno psíquico da destruição de certas bases físicas

cerebrais.

Tabela 2.1
Processo X Desenvolvimento
Processo Desenvolvimento
Forma de Surto, fase, episódio, acesso Reação vivencial, crise
apresentação
do
acometimento
psíquico
Tipo de Função vital extrapsíquica Alteração do conteúdo
acometimento intrapsíquico
Metodológia Explicação Compreensão
de acesso
 78

Etiologia Alteração estrutural Malformação psicológica

Terapia Somatoterapia Psicoterapia

Assim, fora do campo de compreensibilidade e de empatia, em que se pode conceber

os motivos da doença mental, eram colocados os quadros que tinham causa orgânica, ainda

não sabida. Ou seja, postulava-se um processo físico como subjacente a uma alteração mental

colocando sua solução em função das posteriores descobertas das ciências naturais. Ou seja,

“haveria na postulação do processo, uma verdadeira demissão do pensamento, uma vez que

por ela se aguarda a explicação posterior de uma causa física, ao mesmo tempo em que se

renuncia a buscar a inteligibilidade do fenômeno em questão” (Teixeira A. , 2006, p. 111)

Para além desse que já se apresenta como um grave problema para essa abordagem,

nos parece que a escolha pelo empirismo traz ainda uma série de entraves à teoria de Jaspers.

Vê-se que é uma abordagem que depende da extração de sentido daquilo que é imediatamente

acessado pela percepção e “consiste em pensar que há coisas que são evidentes, que, por

exemplo, quando alguém está triste é porque não tem o que seu coração deseja.” (Lacan J. ,

1955-1956/1985, p. 14). Isso é facilmente refutável como neste exemplo bastante caricato:

compreende-se que ao dar um tapa em uma criança ela chora, ou, motivo de ela chorar é o

tapa. Lacan, entretanto, argumenta que pode ser que uma criança chore só depois que lhe

informem que era uma palmada e não o carinho. Há para esse caso tantas reações quanto os

discursos que permitem lê-las, tanto o é que a criança teve que recorrer ao seu Outro, o pai

que lhe deu a palmada, para verificar qual o discurso que daria legibilidade àquela

experiência. Ou seja, a evidência empírica não produz nenhuma referência, o que gera uma

proliferação do que pode se dizer sobre um fenômeno. Donde se deriva que existam tantas

compreensões quanto pessoas dispostas a construí-las; ou, tantas compreensões quanto

discursos que as subsidiam. Um conhecimento assim produzido é destituído de qualquer

verificabilidade e estabilidade.
 79

Lembremos ainda, conforme dissemos, que Jaspers não prevê a criação de regras para

a compreensibilidade dado que esta última só pode ser construída em relação a um recorte da

realidade, que gera, de forma autoevidende, uma compreensão. A alta frequência de certas

conexões compreensíveis não depõe em a favor da correção de certa compreensão, muito

menos o contrário: “a frequência da conexão compreensível entre o Outono e o suicídio não

se confirma em absoluto, pela curva do suicídio, que atinge o máximo na primavera; daí não

se segue porem que a conexão compreensível seja falsa” (Jaspers, Segunda parte: as conexões

compreensíveis da vida psíquica, 1973, p. 365). Não se admite, portanto, qualquer abstração

em teorias perenes a partir das conexões compreensíveis.

Já havíamos mencionado que a divisão metodológica utilizada por Jaspers é tributária

de Dilthey. Seria interessante para nós retomarmos os afluentes que influenciaram Dilthey a

propor uma tal divisão. Comte (1798-1857), grande teórico inaugurador da ciência positivista,

pensava que a ciência era dividida, sendo que dentre as ciências naturais haveriam as ciências

dogmáticas, como a fisiologia e a física, e aquelas que seriam descritivistas, a mineralogia e a

zoologia ou botânica. Courtnot (1801-1877) se apropria desta divisão para supor que haja de

um lado as ciências com o aspecto mais perene e que tratam de teorias, e de outro, aquelas

que teriam um sentido mais histórico, de coleção, sendo que Cournot “faz acompanhar cada

ciência teórica do real por uma ciência histórica correspondente” (Blanché, 1983, p. 87).

Dilthey por sua vez, na esteira de Cournot, então iguala a ciência do homem à história, donde

se conclui, por essa pequena derivação que fizemos, corresponderia a uma descrição, coleção.

Renuncia qualquer esforço de teorização que proponha haver aspectos do homem que são

estruturais e estáveis ao longo do tempo.

Aqui torna-se importante apresentar o comentário de Lacan (1962-1963/ 2005) que ao

falar da angústia, acaba por fazer um pequeno ensaio sobre o método. Ele primeiramente

identifica que existe uma abordagem que seria a “via do catálogo”. Nesta se reúne tudo o que
 80

se sabe e já foi escrito sobre um tema. Seria uma maneira enciclopédica, que trata do estado

da arte em certo campo. Poderíamos dizer que até onde apresentamos, essa é a estratégia de

Jaspers com o seu método compreensível. Já dizíamos que existem tantas compreensões

quanto pessoas e por esse viés o nosso conhecimento psicológico acaba sendo uma coleção

classificada das relações compreensivas. Também tratávamos disso acima ao localizar a

descendência epistemológica da abordagem de Jaspers. Por outro lado, Lacan fala de um

método acessório ao do catálogo, seria o “método do análogo” cuja a versão em Jaspers

descrevemos abaixo.

Percebemos que a compreensão empática é onde a evidência empírica encontra o ápice

de sua presença, o que segundo Jaspers, confere à compreensão maior estabilidade possível.

Entretanto, tal compreensão depende intrinsecamente de uma especularização, se colocar no

lugar do sujeito para supor qual representação ideativa viria de uma dada emoção. Isso não

está de modo algum distante do conhecimento por analogia, uma das formas de similitude que

regiam a construção do conhecimento antes do advento da ciência moderna. É em função

disso que Lacan nos adverte dizendo que a compreensão, e ainda mais aquela que se faz em

relação ao sentimento, “não é de uma vivência, mas de um móbil.(...) Nessa perspectiva, é

preferível advertir qualquer um de que ele não deve fiar-se demais naquilo que pode

compreender” (Lacan J. , 1962-1963/ 2005, p. 27).

Foi pauta de nosso primeiro capítulo a ideia de que o conhecimento anterior à ciência

é dependente da suposição de que a realidade apresenta signos e a tarefa de nossa razão é

fazê-los falar de modo a alcançarmos sua verdade. É essa a vertente que nos parece ser afeita

a de Jaspers, que escolhe pela evidência da experiência. Já discorremos sobre as

consequências deste tipo de abordagem em que se supõe que há uma ligação intrínseca entre o

saber e a realidade, onde vigora a ideia de que é possível obter saber a partir do acesso direto

à realidade, porque desta emana uma verdade autoevidente. Por outro lado, a operação básica
 81

imputada à ciência, em contraposição ao conhecimento, foi um rompimento em relação à

percepção como fonte de saber, operação feita em seu máximo tensionamento por Descartes

na forma da dúvida hiperbólica.

Jaspers quis conservar toda a qualidade da experiência, pois para ele disso dependia a

experiência consciente. Mas é próprio à ciência uma tentativa de redução do dado perceptivo,

ou qualitativo, sem o que não se pode construir generalizações, regras e leis. A ciência

depende da perda do referente que é o que Jaspers se recusou a fazer. Ele, ao contrário,

colocou o referente emocional no mais alto grau de importância, sendo esta a fonte de nossas

construções compreensivas, ou seja, a fonte de todo conhecimento gerado pelas ciências do

espírito.

É interessante notar que para esse autor na própria ciência natural, cujo método é o da

ciência positivista, existem limitações para a ideia mecanicista que a baseia numa relação de

causa unilinear. Essa relação, entretanto, é a base de estabilidade de uma teoria, visto que ela

propõe que dada uma circunstância, o que se segue é esperado; ou, é a partir do modelo

teórico que se estabelecem regularidades. Entretanto, Jaspers sempre ressalta a existência de

exceções que questionam a teoria. Citemos exemplos elencados por ele: se o alcoolismo

crônico causa várias sequelas, como explicar as várias formas em que tais sequelas se

apresentam? quais sejam: a demência alcoólica, delirium tremens, alucinose, psicose de

Korsakov? (1973, p. 552). Se existem gêmeos univitelinos e um desses apresenta um quadro

de esquizofrenia, é provável que o outro também seja acometido, dada que a causa da doença

é somática. Entretanto, porque nem sempre isso ocorre? (1973, p. 557)

Ou seja, Jaspers nunca renuncia às qualidades. E em função da preservação do dado

empírico qualitativo refuta “uma imagem mecânica de relação causal unilinear” (Jaspers,

1973, p. 554) para sugerir uma “imagem de um tecido vivo infinito”(Jaspers, 1973, p. 554).

Para ele não se pode replicar o modelo cuja ciência tipo é a física matematizada nas ciências
 82

naturais. Assim, a “superação das dificuldades infinitamente acumuladas do conhecimento

causal assim adquirido impõe, no entanto uma estrutura absolutamente diversa para as

relações causais;”(Jaspers, 1973, p. 553).

É possível dizer que Jaspers conserva a ideia de relação causal, e admite-se uma

decomposição necessária a essa abordagem, mas que somente poderá acontecer de modo

significativo se o plano de fundo não for a ideia de um mundo constituído de partes discretas.

Para que haja a essa operação de discriminação, de partição do mundo, é necessário supor

“uma moldura da contemplação e da apreensão cada vez mais clara das totalidades, onde as

relações causais se realizam, onde tem sua condição e limite (grifo nosso)” (Jaspers, 1973, p.

553). Aqui temos que a causalidade é limitada pela noção de que o universo é por natureza

uma totalidade.

Há um último golpe à psicologia explicativa de Jaspers, que supõe processos

biológicos a serem descobertos a posteriori para explicar os acometimentos mentais graves

que não podem ser acessados pelo método compreensivo. Essa formulação sobre o processo

permite que Jaspers funcione como uma base epistêmica para os desenvolvimentos ulteriores

da psicologia “nos estudos que correlacionam fato mental e atividade cerebral, e da pesquisa

sobre a hereditariedade da conduta, que confere base física ao estudo da mente”(Lima, 2011,

p. 231). Lima nos ajuda a resumir a crítica que fizemos a psicologia explicativa de Jaspers ao

utilizar-se de Blanché (1935 apud Lima) para explicitar o erro epistemológico existente na

equação que iguala psiquismo a uma realidade física. Tal autora aponta ainda uma assonância

da perspectiva de Blanché com a crítica de Milner “ao denunciar que a Psicologia

Experimental se desenvolve em um mundo onde a verdade só pode falar do lado das

coisas.”(Lima, 2011, p. 231)

***
 83

Em contrapartida a esse modelo que dá ênfase às qualidades, temos o estruturalismo

que estivemos apresentando aqui como um método de redução das qualidades sensíveis,

através de uma matematização estendida. Essa é uma consequência das três teses minimalistas

do estruturalismo. Retomando a argumentação lacaniana sobre o método, a qual

desenvolvíamos acima, é o estruturalismo que se apresenta como uma forma acessória ao

método do catálogo e o do análogo. Lacan apresenta-o como “função da chave” que seria “a

forma pela qual funciona ou não a função significante” (1962-1963/ 2005, p. 30). Abaixo,

queremos retomar os pressupostos do estruturalismo assim como organizados por Milner para

observar como eles autorizam uma aproximação do problema das psicoses.

Voltando ao estruturalismo, tudo o que é estruturado depende da ideia de que existem

elementos discretos, como os significantes, que se relacionam, mas independentes um dos

outros; sendo que as estruturas são indistinguíveis. Assim tudo o que é estruturado tem a

forma de uma linguagem e as estruturas se comportam de maneira idêntica. Essa é para

Milner uma conclusão necessária se entendemos que toda estrutura é baseada na diferença:

“se admite-se uma propriedade estrutural determinada, que será verdadeira para uma
estrutura qualquer, que distinguirá toda estrutura, enquanto tal, daquilo que não é uma,
mas que não distinguirá nenhuma, enquanto tal, de nenhuma outra”(Milner J. C., 1996,
p. 85)

O estruturalismo, então, permite identificar estruturas aonde elas existam, inclusive na

psicose, dando inteligibilidade ao fenômeno. Isso não é sem consequências, já que a

abordagem lacaniana das psicoses permite sustentar uma serie de intervenções nessa clínica e

foi um dos pilares históricos que sustentaram, por exemplo, a implementação de um

tratamento humanizado e não encarcerador das psicoses na experiência piloto ocorrida em

Belo Horizonte7. Tornados inteligíveis os fenômenos da psicose, foi possível elaborar

7
A psicanálise em extensão tem se mostrado um instrumento vigoroso para a intervenção em contextos institucionais
voltados para o tratamento da psicose. O próprio movimento de reforma em saúde mental reconhece que um dos
principais trunfos da experiência mineira, exemplo a nível nacional, foi o recurso à psicanálise o que está relatado
no texto “A cidade e a loucura, entrelaces" (LOBOSQUE & ABOU-YD, 1998)
 84

estratégias de tratamento que tem efeito mesmo fora do ambiente artificialmente controlado

do hospital psiquiátrico.

Como conclusão ressaltamos, em vista de nossa argumentação, que a abordagem

estruturalista resolve a dicotomia, que atravessava as ideias de Jaspers, entre consciência

humana e natureza biológica, que expulsa os fenômenos psicóticos para fora do humano e

cultural. Para o estruturalista o corte é outro:

1. De um lado há a presença da linguagem, ou há estrutura. Uma estrutura que

conforme explicamos é sempre a mesma. Aqui estamos no campo da cultura

que é o efeito da entrada na linguagem.

2. De outro lado está o que não é estruturado, sendo que aqui não há objeto

inteligível, não há pensável, não há estabilidade.

2.3 As conseqüências do hiperestruturalismo

Resumiríamos dizendo que neste capítulo apresentamos 2 modelos:

1. No primeiro deles destacamos a ideia de traço unário e a aproximamos ponto a

ponto com as bases do sistema linguístico, que é a suposição da diferença como única

propriedade, o que implica na redução das qualidades

2. Contrapomos a abordagem de Jaspers com aquela de Lacan em relação à

doença mental grave demonstrando as desvantagens epistêmicas decorrentes da

adoção de um método hermenêutico. Por outro lado, identificamos Lacan como um

autor que adere ao estruturalismo e com isso consegue propor uma abordagem mais

profícua da psicose.
 85

Acabamos por demonstrar, portanto, o paradigma hiperestruturalista, onde

identificamos a mesma estrutura na linguística, matemática e psicanálise. É dizer que há

estrutura na lógica matemática; ou, a lógica matemática funciona como uma linguagem, da

mesma forma que o inconsciente funciona como uma linguagem. O que estamos dizendo aqui

é que a semelhança entre a lógica matemática, o inconsciente lacaniano e a linguagem não é

casual e pode ser vista como a consequência da hipótese hiperestruturalista: se algo está

estruturado, a estrutura é a mesma, tem propriedades não quaisquer. Tal paradigma, segundo

Milner (2003, pp. 155-170; 1996), é uma consequência necessária se levadas a sério as teses

minimalistas que compõem o estruturalismo. Milner ressalta ainda que Lacan foi o único dos

estruturalistas que adotou conscientemente esse viés.

Sendo assim, é possível demonstrar alguns pontos em que Lacan seguiu essa posição.

Na lição V de seu seminário sobre a identificação, de 13 de dezembro de 1961 (Lacan J. ,

1961-1962/ 2003, pp. 67-77), aponta como necessário um ‘défrichment’, que seria traduzível

como “preparação de campo”, solicitando uma concessão do leitor para desviar-se pelo campo

da lógica, já que ela esclarece a função algorítmica da linguagem. Há aqui então a suposição

de que na lógica matemática se encontra a estrutura. Lacan então elogia essa aproximação

estrutural, que segundo ele retira-nos do campo de “uma confusão muito antiga e que era

aquela onde tinha ficado atravancado o campo do pensamento humano durante séculos”

(Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 72)

Neste ponto, se o simbólico é tributário do traço unário e apresenta grande

fecundidade no âmbito da ciência, há uma assonância com o dito que Lacan recorta de

Euclides para iniciar a lição de cuja articulação nos servimos acima:

“ que o número, ele, nada mais é que essa espécie de multiplicidade que surge
 86

precisamente pela introdução de unidades.” (Euclides, elementos, 4, VII conforme

citado por Lacan, 2003[1961-1962], p. 67).

Quisemos com essa citação ressaltar a proficuidade da noção de traço unário, como

suporte do simbólico, em acessar o fenômeno, torná-lo inteligível, gerando, nos termos de

Lacan “o quadro funcionante do pensamento” (1961-1962/ 2003, p. 70). Resumiríamos

dizendo que o Um, ao invés de reduzir, gera uma multiplicação do pensamento.

Dito isso, percebe-se então que toda a empreitada em que se pretende encontrar a

estrutura alcança o objeto no nível em que, mesmo que ele seja despojado de todas as suas

características, esvaziado de todas as qualidades, ele ainda é pensável. Se qualquer estrutura

tem, portanto, propriedades não quaisquer, disso percebemos que mesmo se reduzirmos o

fenômeno no máximo grau ele ainda é pensável, donde se extrai uma metafísica.

Para podermos apreciar as consequências de tal afirmação é preciso apresentar, mesmo

que brevemente, o conceito de metafísica. A metafísica é o nome da ciência que gostaria de

pensar o que há de comum entre todos os objetos das diversas ciências, à época, estabelecidas.

O termo “metafísica” advém da tentativa de pensar qual é a natureza do objeto para além da

física, o que tem o objeto da física em comum com o objeto das outras ciências. Na definição

de Aristóteles essa ideia fica explicita "Se há algo de eterno, imóvel e separado, o

conhecimento disso deve pertencer a uma ciência teorética, porem certamente não à física

(que se ocupa das coisas em movimento), nem à matemática, porem uma ciência que está

além de ambas" (Aristoteles, 1924 citado por Abbagnano, 2007, p. 661). A consequência

disso é que a metafísica ganha o status de ciência primeira, que tem hierarquicamente

precedência em relação a todas as outras.

Resumiríamos assim a pergunta metafísica: o que há de comum entre todos os objetos,

e que, portanto, todos os objetos tem que ter para que sejam considerados como tal, sendo

assim, uma propriedade necessária e apriorística a todo o objeto? Aristóteles responde: é a

 87

substância: "aquilo que um ser não pode não ser"(Abbagnano, 2007, p. 663). Dessa forma

inaugura uma tradição ontológica dentro desta disciplina.

É interessante notar como a metafísica extraída do estruturalismo lacananiano é

diametralmente oposta. Para demonstrarmos isso temos que lembrar que o hiperestruturalismo

respeita as 3 teses minimalistas que como demonstramos estão calcadas na diferença mínima

estenografada por Lacan como traço unário. Neste ponto gostaríamos de retornar a Saussure

através de Milner (2003), pois neste há uma definição da diferença conforme pensada pelos

estruturalistas, em que fica clara a oposição entre a metafísica que diríamos clássica e aquela

que é consequência de um hiperestruturalismo.

Conforme Milner (2003, pp. 15-44), há uma definição tradicional da diferença que ele

mostra inclusive ser tributária da lógica aristotélica. Ele então evoca essa definição dizendo

que ela depende da existência de duas outras, quais sejam: o próprio e o essencial. O próprio é

aquela característica que pertence ao indivíduo e não pode ser encontrada em nenhuma outra

espécie ou indivíduo. Por sua vez, a diferença é exatamente a característica que, ao mesmo

tempo, é própria e essencial. O exemplo seria: é próprio do homem rir, nenhum outro animal

parece ter essa capacidade, entretanto, não é essencial rir para ser um homem. O que

diferencia o homem não pode ser, portanto, uma risada, mas sim uma característica que seja

própria e essencial. Neste caso a tradição filosófica poderia permitir eleger a razão como

diferença do homem, porque ela é própria e essencial a ele, ou seja, não pode haver homem

que não seja racional.

Dada essa definição, temos que explicitar agora que a ideia de diferença na lingüística

estrutural, conforme inaugurada por Saussure, não se reduz a essa. A diferença acima definida

depende de características positivas, sendo que a diferença de Saussure não pode ser

desvinculada do tema do negativo: "uma diferença supõe em geral termos positivos entre os

quais ela se estabelece, mas na língua não há mais que diferenças sem termos positivos
 88

(tradução nossa)8" (Saussure, F., 1916 conforme citado por Milner J.-C. , 2003, p. 40). Assim

fica conservada a redução das qualidades, imprescindível ao estruturalismo. E essa redução

das qualidades implica uma antipredicabilidade que está em conformidade com a ideia de

Frege, já apresentada anteriormente. Ele sustenta que uma frase não seja lida como a relação

do sujeito com um predicado, mas sim como a "função" que articula os "argumentos" 9. Neste

caso não se pode ter qualidades, mas sim elementos em relação, sendo que, para que hajam

essas relações nenhum dos elementos podem estar aprioristicamente ligados uns aos outros,

em termos de uma identidade - pelo contrário - o pressuposto é a diferença entre eles. Há,

portanto, o negativo de relação.

Ressaltamos, portanto, que a diferença da linguística não pode supor predicados.

Assim, o que há em comum a todos os objetos é a ausência de predicados. Isso se torna uma

proposição metafísica porque percebe-se que mesmo com a extração de toda a qualidade,

ainda resiste a possibilidade de um objeto ser. Ora, esse esvaziamento é contrario a metafísica

aristotélica que pretendia que todo o objeto tivesse uma substância, por isso dissemos que tais

tradições são diametralmente opostas.

Então nos parece que dizer que "há uma metafísica no estruturalismo", é sinônimo de

uma das teses minimalistas, o minimalismo de objeto, que diz que a única propriedade que o

objeto tem necessariamente é aquela que vem do sistema para o objeto, neste caso, a

diferença. Mesmo que um objeto seja despojado de todas as características, uma ainda

permanece: é a diferença. Resumiríamos com Milner: "A conjectura estrutural emite,

portanto, um crédito sobre a metafísica"(1996, p. 88)

Até então, estamos demonstrando que há algo comum a todo objeto. Mas o

hiperestruturalismo depende também de outra tese: o minimalismo de propriedades, que leva

8
"Una diferencia supone en general términos positivos entre los cuales ella se estabelece, pero en la lengua no
hay más que diferencias, sin términos positivos"
9
Esse aspecto econtra-se desenvolvido nas pags. 74 e 75 deste trabalho.
 89

em consideração mais especificamente o sistema, isto é, o fato de o sistema hiperestruturalista

ser necessariamente composto de somente uma propriedade (minimalismo de propriedades).

Gostaríamos de fazer uma incursão em um problema que remete a um clássico tema da

filosofia de modo a localizar as consequências dessa tese. O tema é relativo à unidade das

ciências, portanto, tenta pensar as condições do conhecimento. Tentaremos introduzi-lo

brevemente a seguir.

Blanché (1983, p. 85) explica que com o advento do empirismo lógico propõe-se uma

possível divisão entre as ciências formais - lógica e matemática - e as ciências do real. Essa

seria uma outra faceta da querela entre o empirismo e o racionalismo, o primeiro fazendo

depender todo o conhecimento da natureza - do acesso ao objeto - e o segundo implicando na

crença em conhecimentos construídos aprioristicamente em relação a toda a experiência.

(Blanché, 1983, p. 83)

Tal discussão é bastante longa, mas cabe apontar para nossos efeitos, que o sucesso da

matematização da física operada inicialmente por Galileu (1564-1642), e que inaugura o

científico, fez com que esse autor apresentasse com otimismo uma ciência que fosse

indiferente ao que é percebido. Entende daí que a ciência “não se pode desenvolver senão

virando as costas à experiência sensível se pode tomar a chave que nos permite decifrá-

la”(Blanché, 1983, p. 98)

É um sem número de autores que posteriormente identificam que uma tal concepção

acaba por retirar a ciência formal, representada pela lógica, matemática, física matematizada,

dentre outras, do campo da ciência. Esses autores passam a entender que não haveria

dualidade entre as ‘ciências formais’ e as ‘ciências do real’, as primeiras “encaradas mais

como um instrumento cientifico do que como as ciências propriamente ditas, visto nada nos

ensinarem sobre o mundo”(Blanché, 1983, p. 78).

 90

Assim passou-se a considerar o parentesco entre matemática, linguagem e lógica,

agora considerados instrumentos do conhecimento, mas sem qualquer correspondência ao

real. Buffon (1707 –1788), um reconhecido naturalista e enciclopedista, que teve também

interesse nas matemáticas, teria dito que:

“aquilo que se chama verdade matemática reduz-se a identidades de ideias e não

possui qualquer realidade: fazemos suposições, raciocinamos sobre nossas suposições,
tiramos consequências, concluímos: a conclusão ou a ultima conclusão é uma
proposição verdadeira, relativamente a nossa suposição; mas essa verdade não é mais
real do que a própria suposição... as verdades matemáticas são apenas verdades de
definição, ou, se preferir, expressões diferentes da mesma coisa”(Blanché, 1983, p. 84)

Citamos autores bastante antigos – Galileu, Buffon – que já apresentam essa noção de

que as verdades a priori da matemática não tem necessariamente relação a algo exterior a ela,

mas esse aspecto também foi notado por aqueles autores que trabalharam na axiomatização da

matemática, os já citados Russell, Frege e Wittgenstein. Este último, explicita as

características da linguagem supondo que “os enunciados da lógica são tautologias, isto é,

proposições não destituídas de sentido, mas vazias de todo o conteúdo, e próprias por

consequência para se adaptarem a um conteúdo qualquer.”(Blanché, 1983, p. 101)

Aqui nosso intuito principal foi, de forma menos robusta, apresentar a leitura de

alguns filósofos que acabam por retirar ciências formais do campo das ciências, destacando

seu caráter de instrumento do pensamento. Esses autores parecem perceber as ditas ciências

formais exatamente como as propriedades não quaisquer que permitem acessar um fenômeno

em sua inteligibilidade. Cabe notar, portanto, que esses autores pensam que a matemática -

aqui lida como linguística, lógica ou estrutura - não pode ser considerada uma ciência, mas é

entretanto a condição de possibilidade de sua existência. Ela não é em si mesmo a ciência,

mas sem a matemática a ciência não poderia existir. É portanto, imprescindível à ciência, mas

se inscreve exteriormente a essa.

 91

Aqui estamos coerentes a visão de Milner (1996) que enfatisa que a linguagem se

articula como uma lógica, pois ela se apoia nas três teses minimalistas que explicamos acima

neste capítulo. Da mesma forma, a matemática pode ser lida como uma disciplina derivada da

lógica filosófica. Como consequência, podemos nos apropriar de forma mais efetiva da

formulação de Milner de que a matemática pode ser vista como uma linguagem, dado que

ambas tem seu fundamento na lógica. Conforme Milner:

“que a matemática seja uma língua (a maioria dos modernos sustentam, alem disso
que cabe a lógica enunciar-lhe as regras, mas desde que a própria lógica seja
enunciada em língua matemática), essa afirmação vincula-se de maneira geral, ao
doutrinal da ciência (...)”(1996, p. 71)

Justificamos então nosso singelo desvio pela epistemologia como uma tentativa de

representar nesses autores o que seria uma propriedade transcendental. A matemática seria

considerada como tal porque não pertencendo a nenhuma ciência, é aplicável a todas elas.

Segundo a definição de Alberto Magno, transcendental é a "propriedade que convém a todo

objeto, por oposição as propriedades ordinárias, que convém sempre a um subconjunto de

objetos, oponível a outro."(Milner J. C., 1996, p. 88). Se aplicarmos esse raciocínio ao

exemplo da matemática, teríamos que para os autores supracitados (que na esteira de Galileu a

consideram um instrumento imprescindível) ela é uma propriedade exigível a todo o objeto

que se queira conhecer, e não seleciona nenhum objeto em detrimento de outro.

Dito isso, podemos perceber que também o hiperestruturalismo pode ser lido enquanto

uma abordagem transcendental já que "a analogia salta aos olhos entre as propriedades

transcendentais do objeto qualquer a as propriedades mínimas do sistema qualquer" (Milner J.

C., 1996, p. 89). Neste ponto, sintetizamos o intuito dessa sessão como sendo uma tentativa

de: 1) expor o Hiperestruturalismo - cuja tese se resume a: "a estrutura qualquer tem

propriedades não quaisquer" (Milner J. C., 1996, p. 85); 2) mostrar suas consequências, quais
 92

sejam: apresenta um parecer metafísico, e ter a qualidade de ser uma abordagem que aparenta

ser transcendental.

Nota-se que fizemos uma separação entre essas consequências, de um lado

considerando a propriedade metafísica como tributária do minimalismo do objeto, e de outro

considerando a propriedade transcendental como função do minimalismo de propriedades.

Entretanto, se considerarmos a apresentação mais extensa que foi feita anteriormente neste

capítulo sobre essas duas teses, fica claro que elas não funcionam de forma independente uma

da outra. Assim sendo suas decorrências, o parecer metafísico e a metodologia transcendental,

também são interdependentes.

2.4 Conclusão

Dando essa segunda volta relativamente à questão do conhecimento e da ciência,

retomamos, a partir da ideia do traço unário, a eficácia da abordagem estrutural. Ao perfazê-

la, fica demonstrada a função premente da ideia de diferença na teoria lacaniana. Assim dá-se

o relevo merecido a nossa segunda tarefa, que será de tentar cernir qual o mecanismo de

fundação desse traço minimal.

De certa forma, apresentamos neste capítulo os efeitos do conceito de traço unário no

campo do saber. Queremos apresentar no próximo, o que está na raiz, na fundação desse traço

minimal que apresenta-se, por ser o suporte da diferença, como o fundador da propriedade

principal do significante, ser oponível a um outro. Dizendo de uma forma mais simples,

tentamos neste capítulo mostrar para onde o traço unário vai e o que é possível fazer com ele;
 93

em seguida queremos falar de onde ele vem, explorando a noção de que o referente é sempre

externo, de natureza heterogênea a linguagem.

 94

3 - O TRAÇO UNÁRIO E O SIGNO

"(...) essa relação do objeto com o nascimento de algo

que se chama aqui signo, já que ele nos interessa no
nascimento do significante, é exatamente em torno disso que
estamos detidos." (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 101).

3.1 O signo na epsteme clássica, em Saussure e em Lacan

Foucault nos sugere uma imagem, ele nos diz que Dom Quixote, personagem lendário

de Cervantes, pode ser entendido como um arauto do fim de uma era dos jogos antigos das

semelhanças e dos signos. Se está finita a crença de que o texto atinge o mundo, que a

palavra, assim como apresentado no primeiro capítulo, o transcreve ponto a ponto, ou o

apreende e pode ser considerada ela mesma o mundo, Dom Quixote é o personagem que tenta

restabelecer essa comunicação. Ou seja, "se ele quer ser-lhes semelhantes é porque deve

prová-los, é porque os signos (legíveis) já não são semelhantes ao seres (visíveis)" (Foucault

M. , 2000b, p. 64). A tarefa de Dom Quixote, então, é deter-se em torno de qualquer

semelhança entre a realidade e o texto, romance extravagante, comprovando que "os signos da

linguagem são realmente conformes as próprias coisas" (Foucault M. , 2000b, p. 64).

Entretanto, é sempre frustrado nessa tarefa, pois a realidade tende a desmentir seus propósitos.

Há, porem, uma segunda parte do livro em que Dom Quixote é reconhecido como o

herói, como queria. É como se a narrativa que foi feita na parte anterior fosse reconhecida em

seu texto, restando então ao herói ser fiel àquilo que quis inscrever no mundo, sendo guardião

da coerência dessa verdade. Se Dom Quixote intentava achar os signos nas coisas, no que

diríamos a primeira parte do livro, é ele que deve defender esse texto em uma segunda parte

"dos erros, das falsificações e das sequências apócrifas" (Foucault M. , 2000b, p. 66). É como
 95

se essa segunda parte do texto tivesse que retomar a primeira. Daí se percebe que perdido o

referente, efeito que gera a epopéia de Dom Quixote, o herói, ao querer retomá-lo, faz

com que a linguagem tenha que se dobrar sobre si mesma: "a verdade de Dom Quixote

não está na relação das palavras com o mundo, mas nessa tênue e constante relação que as

marcas verbais tecem para si mesmas" (Foucault M. , 2000b, pp. 66-67) A linguagem

portanto, retirando-se da relação biunívoca com o referente, quer saber o que caracteriza a

linguagem internamente: "a linguagem rompe seu velho parentesco com as coisas, para entrar

nessa soberania solitária(...)". (Foucault M. , 2000b, p. 67)

O que Foucault está demonstrando é que há um corte, uma ruptura relativamente a

linguagem. Segundo ele, a partir da idade clássica, "a linguagem se retira do meio dos seres

para entrar na sua era de transparência e de neutralidade." (Foucault M. , 2000b, p. 77). Nesse

sentido, alia-se a ciência que tem três formas de acessar o mundo: através do mecanicismo,

que propõe um modelo muito adotado na física e na fisiologia; através da matematização do

empírico; e uma terceira tentativa, mais geral, que tentava transformar todo o perceptível em

unidades através de medidas, posteriormente tentando ordenar essas medidas. Nessa aliança, a

ciência "cumpre-lhe fabricar uma língua e que ela seja bem feita- isto é, que, analisante e

combinante, ela seja realmente a língua dos cálculos" (Foucault M. , 2000b, p. 85). De

qualquer maneira todas essas três formas eram estratégias nas quais a linguagem tentava em

se exceder. Já que foi cortada sua relação imediata com o mundo, cabe entender de que forma

atingi-lo novamente.

Nesse sentido, já não mais se considerava que os signos estavam depositados na

natureza e era nosso destino chegar a decifrá-los, mas "era a linguagem mesma das coisas que

os instaurava em sua função significante" (Foucault M. , 2000b, p. 81). Os signos passam a

ser vistos enquanto convencionados, e sua eficácia em contribuir para o conhecimento do

mundo só será medida em relação aos outros termos e as relações que ele permite traçar entre
 96

eles. Desta feita, o signo convencionado, apesar de não ser o único previsto, é o preferível,

dado que "pode-se sempre (e é preciso com efeito) escolhe-lo de tal sorte que seja simples,

fácil de lembrar, aplicável a um número indefinível de elementos, suscetível de se dividir ele

próprio e de se compor" (Foucault M. , 2000b, p. 85).

O paradigma dessa forma clássica de teorizar o signo como representante foi o texto

que ficou conhecido como Lógica de Port-Royal10, sendo o grande expoente da influência

cartesiana na teoria do signo. Se o objetivo era, conforme dissemos, criar uma língua bem

feita para acessar o mundo e criar um saber confiável, a lógica port-royalista , estabelece que

uma linguagem é tão melhor quando mais tiver a forma do pensamento, e o pensamento em si

só tem um ordenamento que também é suposto à natureza e pode acessá-la. Ou seja, se a

linguagem é afeita a ordem do pensamento, ela é também afeita a ordem do mundo. Então, se

há a pergunta: porque a divisão em elementos e comparação gera um conhecimento

verdadeiro? A epstême clássica reponde dizendo: se há uma Ordem no mundo, esta é

coerente com a forma de funcionamento do pensamento. Assim sendo, garante-se que há

acesso ao mundo pelo conhecimento porque o mundo é aprioristicamente acessível ao

pensamento.

Aqui não podemos deixar de explicitar a influência de Santo Agostinho (Marcondes,

2010), tanto em Descartes quanto nos port-royalistas. Seu argumento inicia-se com o

presssuposto de que se a lingua é arbitraria, não existe possibilidade de que ela tenha

influência nos processos cognitivos. Assim da-se mais importância ao pensamento e sua

forma de estruturação do que à linguagem, daí a ideia de que a linguagem é tão melhor quanto

mais coerente com a forma de funcionamento do pensamento. Desta hipótese apriorística

10
Esse texto chamado Lógica, ou A arte de pensar de 1662 foi escrito pelos Jansenistas Antoine Arnauld, (1612-
94) & Pierre Nicole (1625-95), mas ficou mais conhecido como Lógica de Port-Royal. Segundo Marcondes
(2010) pode ser considerado um texto sobre linguagem à influência da teoria de Descartes. Contem menos
asserções sobre lógica do que sobre o funcionamento linguageiro do pensamento: "as operações do intelecto no
processo de conhecimento e a maneira pela qual as ideias (termo empregado no sentido cartesiano) representam
a realidade e como por sua vez as palavras expressam as ideias - afastando-se com isso do formalismo lógico"
(Marcondes, 2010, p. 46).
 97

sobre o pensamento, decorre que não conhecemos a partir da linguagem e que a posssibilidade

de conhecer supõe algo prévio, inclusive em relação à experiência e/ou à apreensão sensível.

A consequência é que tudo o que se pode conhecer será sabido como verídico, se respeita a

ordem do pensamento. Tal Ordem garante o conhecimento anteriormente à linguagem, à

experiência e à apreensão sensível.

Um dos aspectos desta Ordem, que elegemos como exemplo para que se entenda qual

era o tipo de teorização à época, é a estratégia que destaca na experiência os elementos e

depois os coloca em relação a partir do mecanismo de comparação. Aqui fica expressa uma

das propriedades essenciais dessa Ordem, que era estabelecer diferenças e depois igualdades

em função da comparação de elementos. Esse tipo de Ordem do mundo é acessível à razão,

porque a razão funciona da maneira da Ordem que se encontra no mundo. O pensamento

opera, portanto, por meio da análise, em que se separa os princípios componentes de um

corpo ou substância, para depois colocá-los em relação através da comparação.

Neste paradigma, "porque o espirito analisa, o signo aparece. Porque o espirito dispõe

de signos, a análise não cessa de prosseguir." (Foucault M. , 2000b, p. 84) Fica, portanto,

expressa a ideia de que a linguagem funciona tão melhor quanto mais esteja próxima do

pensamento. Assim, os signos que outrora eram elementos a serem procurados nas coisas,

"são agora coextensivos a representação, isto é, ao pensamento inteiro, alojam-se nele,

percorrendo-o, porem, em toda sua extensão." (Foucault M. , 2000b, p. 90)

A consequência para a linguística é que fica estabelecido desde então que se "a

materialidade dos signos é grandemente arbitrária, é tão somente a maneira por que são

combinados que pode exprimir a coisa significada " (Ducrot, 1968, p. 27). Daí se deduz que a

forma que eles devem se combinar é exatamente a ordem do pensamento: "as 'gramáticas

gerais' do século XVIII, que ensinam, segundo Port-Royal, que a construção da frase imita a

forma necessária do pensamento." (Ducrot, 1968, p. 27).

 98

Uma outra forma de caracterizar essa distensão entre essas duas formas de lidar com a

linguagem, é utilizando categorias que Ducrot (1984) nos ensina a identificar: linguagem,

referente e sentido. Primeiramente, ele demonstra que a linguagem não necessariamente

atinge o referente, isso é, ela poderia ser tautológica, mas existe uma vontade, uma orientação,

àquilo que é exterior a ela:

não escapamos, pois, a essa exigência, segundo a qual a palavra tem que conter, como
seu elemento constitutivo, uma alusão a uma exterioridade. (...) Desde que haja um ato
de fala, há uma orientação necessária para aquilo que não é o dizer. É essa orientação
que podemos chamar <<referência>> (Ducrot, 1984, p. 419)

Esse exterior, que muitas vezes se confunde com a realidade, apresenta uma grave

dificuldade de conceituação, pois há grandes controvérsias na tradição filosófica sobre a sua

qualidade. De qualquer forma não há como não notar que existe a possibilidade da linguagem

interferir nisso que é externo, se o definirmos como aquilo que "não é, assim, como por vezes

se diz, a realidade mas sim a sua realidade, isto é, o que o discurso escolhe ou institui como

realidade" (Ducrot, 1984, p. 419). Isso gera uma consequência muito importante

relativamente ao conceito de referência, pois se a linguagem sempre tentará acessar isso que é

exterior a ela, o referente fica ao mesmo tempo nela capturado, mas a ela externo. Fica assim

inscrito o "estatuto ambíguo do referente que, por um lado, deve ser exterior ao discurso e

que, por outro, é chamado pelo discurso, e portanto, fica inscrito nele" (Ducrot, 1984, p. 419).

Ora, é possível, então, dizer que o referente está em relação à linguagem em inclusão externa.

Uma das formas de apresentar o problema do referente, ou seja, de demonstrar a forma

com a qual linguagem acessa o que lhe é externo, é a solução que sugere inserir nessa

discussão um terceiro conceito, o de sentido. Assim separa-se pela alcunha de sentido o que é

interno ao discurso, mas de toda maneira independente dele, como uma realidade discursiva e
 99

contextual, e o referente, sendo esse último o que é realmente externo ao discurso, mas visado

por ele.

É interessante notar como esse esquema que relaciona signo, sentido e referente,

permite cernir de forma clara qual é a nova propriedade fundamental do signo na

insurgente epstemê clássica - cujo paradigma conforme já dissemos é a Lógica de Port-Royal

- e suas consequências. Tal propriedade é definida por Foucault justamente como a "a relação

do signo com o seu conteúdo não é assegurada na ordem das próprias coisas" (Foucault M. ,

2000b, p. 88). Tentaremos a segui mostrar como isso se articula.

Anteriormente a idade clássica, o signo articulava três termos: o signo, o que ele

significava e o que garantia que um se ligasse ao outro. Assim sendo, no pensamento

medieval o sentido era o que aproximava a coisa do signo e estava previsto como termo que

assegurava a relação do signo com o referente. Em contrapartida, a Lógica de Port-Royal,

funciona ao contrário com dois termos, "o signo encerra duas ideias , uma da coisa que

representa, outra da coisa representada; e sua natureza consiste em excitar a primeira pela

segunda."(Arnauld y Nicole, 1662, conforme citado por Foucault, 2000, p. 88). Assim, há

uma assimetria entre o representante e o representado, havendo também uma hierarquia que

privilegia o representante, já que ele é o que acessa o representado e não o contrário. Essa

relação não pode inverter-se.

Entretanto, mais importante que isso, vê-se que com essa guinada, a linguagem na

epsteme clássica é o que indica e faz aparecer, ou seja, fica manifesta a sua tendência a se

dobrar em relação a si mesma, conforme expressado com a alegoria de Dom Quixote. Ducrot

o diz com termos muito precisos: "se é a minha palavra que indica aquilo de que fala, se é ela

que especifica o seu objeto como poderia ela ser desmentida por esse objeto que a si própria

se dá?" (1984, p. 419). A linguagem aciona o representado pelo signo imediatamente, a

linguagem se encerra em si mesma, só acessa o sentido, na definição de Ducrot, e deixa de

 100

lado o referente. Percebe-se, portanto, que construir a categoria de sentido destaca que este é

interno ao discurso, criando uma realidade independente. A ideia de sentido põe em evidência

que a linguagem não necessariamente acessa o referente e coloca-o fora do plano linguístico.

Retomamos a diferenciação de maneira esquemática. A linguagem na idade média

gostaria de conservar a sua relação intrínseca com o referente, fica difícil distingui-la do

próprio objeto. Conforme Ducrot: "o sentido destinado a <<apresentar o objeto>>, quando

cumpre efetivamente essa função torna-se difícil distinguir do próprio objeto." (Ducrot, 1984,

p. 424). Assim, mostramos abaixo a relação de 3 termos, donde o sentido fica sendo o

elemento de ligação entre signo e referente. Este garantiria, portanto, que signo e referente

estivessem virtualmente colados, já que a semelhança era "a experiência fundamental e a

forma primeira do saber" (Foucault M. , 2000b, p. 71).

signo sentido referente

Em contrapartida, na Lógica de Port-Royal não se tem os 3 termos. Somente signo e

referente. O intuito era que o signo acessasse diretamente o referente.

Signo referente

Entretanto, o que queremos mostrar é que o efeito foi outro. Nos parece que ao adotar

uma teoria da representação com dois termos, ao invés de, por uma teoria do signo

convencionado, se atingir mais facilmente o referente, como era seu intento, a linguagem

acaba por construir para si um mundo à parte. Nele se tem a relação não do signo com o

referente, mas do signo com o sentido.

Signo sentido
 101

Assim sendo, se os signos ficam, de certa forma, encerrados no interior do

conhecimento, e, segundo o excerto acima, quanto mais arbitrário melhor, cabe pensar de que

forma irão atingir a significação, pois se os signos são convencionais, instituídos pelo saber, e

sem relação com o referente, a consequência é que o signo, indiferente ao mundo, não o é em

relação aos discursos. A escolha do signo está embebida em um tipo de pensamento, que

quisemos expor acima quando explicitamos a ideia de Ordem. Primeiro se institui a ideia,

depois um sistema de signos que coadune com ela. Não à toa, Foucault chama atenção

(2000b, p. 90), nesta época foi vislumbrada por Destutt a noção de Ideologia.

Conforme quisemos explicitar com a alegoria escolhida por Foucault a partir de Dom

Quixote, mesmo que na era clássica a linguagem tentasse constituir-se como um instrumento

que atingisse garantidamente o objeto, o que se consegue é que ela se prenda nas condições de

possibilidade deste intento. Ou seja, assim como a segunda parte do livro de Foucault em que

a epopeia de Dom Quixote promove uma volta sobre o texto que escreveu na primeira,

quando o livro se dobra sobre si mesmo, assim acontece com a linguagem na era clássica.

Neste movimento cria uma ideologia para sustentar que o pensamento tem uma forma de

funcionamento e que ela deve ser o crivo para a invenção de uma linguagem que seja a ele

afeito. Presume desta forma que o pensamento, quando corretamente utilizado, tem a

forma clara e límpida que permite o acesso à verdade do mundo.

É interessante notar que Saussure, poderia ser facilmente incluído nesta tradição. Ele

estipulou que o elemento fundamental de sua linguística fosse o signo, este sendo descrito

como composto de: 1) um elemento fônico, imagem acústica, chamada significante, 2) um

elemento conceitual, chamado significado. O significado seria a parte da linguagem afeita à

noção de sentido. Sobre o referente, Saussure não emitiu nenhum parecer. Mais do que isso,

negou que o seu conceito de significado pudesse fazer qualquer alusão a externalidade do
 102

discurso. Vê-se aqui as propriedades sublinhadas por nós como sendo as que caracterizam a

noção clássica de Signo, que afasta-se do referente com a consequência de produzir uma

linguagem que só induz sentido internamente a ela. O corte entre Saussure e os Port-

Royalistas seria, neste caso, a consciência, por parte de Saussure de que não se atinge o

referente. Como consequência esse autor deixaria claro também que o sentido depende de

uma realidade discursiva, de um paradigma, no sentido que fora descrito acima neste texto.

Entretanto, Milner (2003) nos adverte em relação a essa tendência de aproximar as

duas teorias, advogando contrariamente à inclusão de Saussure na tradição clássica em relação

ao signo. Nos parece que o fato de Saussure ter apresentado elementos incongruentes com

essa tradição foi o que permitiu com que Lacan, com um gesto simples, aproveitasse a noção

de Signo saussuriana para derivar na psicanálise o conceito de significante. Nos aventuramos

a pensar que se Saussure estivesse tão próximo a ideia de sentido, tão embebido na mesma, a

apropriação feita por Lacan não seria possível. A partir de então, tentaremos mostrar quais os

elementos em Saussure deixaram sua teoria mais distante do sentido e mais próxima a uma

apreensão hiperestruturalista.

Um dos indícios iniciais da diferenciação entre Saussure e os autores considerados

clássicos na tradição do signo é justamente aquilo que dissemos sobre a consciência de

Saussure em relação a não representatividade do signo. Ele, em momento algum entende que

o signo atinge o referente:

A relação do signo com a coisa significada, não importa em absoluto a Saussure.

Assistimos aqui um deslocamento decisivo: Saussure constrói um modelo de signo
que se separa de toda a teoria da representação (tradução nossa)11 (Milner J.-C. , 2003,
pp. 30-31)

Essa, entretanto, não parece ser a característica primordial que o separa do classicismo

pois a perda do referente não separa Saussure da ideia que internamente a ela mesma a língua

11
la relación del signo con la cosa significada, no le importa en absoluto a Saussure. Asistimos aquí a un
desplazamiento decisivo: Saussure construye un modelo del signo que se separa de toda teoría de la
representación
 103

produz sentido. Com a renúncia em relação à referenciação tem-se a consciência de que a

língua não excede a si mesma, não atinge algo externamente ao sentido que ela produz

internamente. O advento da teoria de Saussure é tão somente deixar clara essa característica

de não referencialidades, mas ainda sublinhando a capacidade da língua em construir sentido

internamente a ela. De qualquer forma, devemos ressaltar que é esse resquício em relação a

epistême clássica que impede Saussure de levar a teoria do signo as suas últimas

consequências, qual seja, a hipótese hiperestruturalista do sujeito como o único elemento que

permite a emergência do sentido em detrimento do contexto ou paradigma.

Um outro ponto, mais importante, para retirar Saussure da tradição clássica, que marca

a diferenciação entre essa e aquela teorização, é o estatuto do signo na teoria. A epistême

clássica prevê uma definição, portanto, uma tipologia para os signos. Entende que os signos

podem ser classificados segundo três variáveis (Foucault M. , 2000b, p. 80). A primeira seria

origem da ligação com o que representa, neste caso podendo ser naturais ou de convenção. A

segunda relacionada ao tipo de ligação, se pertence ao mesmo conjunto que ele designa ou se

o conjunto que ele designa é outro. A terceira variável seria a certeza da ligação, se o signo

certamente esta ligado ao referente ou não. Assim o signo é um elemento explicado e

categorizado, é o objeto para a tradição clássica. Em contrapartida, em Saussure, o objeto é a

língua, sendo que o signo é o elemento axiomático utilizado para teorizar a língua. Desta

forma, não há uma definição, mas sim uma descrição do signo, isso porque o signo é um

conceito primitivo, que permite derivar uma teoria sobre a língua. Em uma abordagem o signo

é o objeto, em outra a língua é o objeto sendo que o signo torna-se um tipo axiomático, e,

portanto, somente descrito, que permite pensar o objeto que é a língua.

Observando essa diferenciação no tratamento do Signo para as duas teorias, trataremos

melhor da versão de Saussure relativa ao signo, conforme dissemos, composto por

significante e significado. Sabemos que o significante em Saussure tem uma descrição

 104

simples, conforme já dissemos é a imagem acústica, "o representante psíquico da

materialidade fônica (tradução nossa) 12" (Milner J.-C. , 2003, p. 31). Entretanto, a descrição

de significado é bastante complexa, no mais das vezes, feita de forma negativa. Ele diz que o

significado é o conceito ou a ideia, mas o conceito é definido como aquilo que não é a própria

coisa, nem a classe de coisas, nem a coisa conforme definida em um mundo ideal. Ducrot

testemunha sobre a definição de conceito: "o que é que, positivamente, se deve entender por

conceito? O parágrafo do Cours consagrado a essa questão (parte II cap iV, §2) é

extremamente confuso" (Ducrot, 1984, p. 425).

Essa dificuldade ainda se agrava, pois se para Saussure significado e significantes são

indissociáveis, disso decorre uma grande dificuldade pragmática para sua teoria, na análise

dos signos nas cadeias linguísticas. Milner nos sugere um exemplo: se tomamos a palavra

árvore, o significado da mesma estaria relacionado a todas as ocorrências deste signo. Isso

faria com que só houvesse um significado para todas as aparições, inclusive quando

associadas a outras palavras que mudariam totalmente o seu sentido, por exemplo, árvore

genealógica. Se assim, toda a vez que se dissesse árvore, somente um conteúdo poderia ser a

ela relacionado, mesmo quando esse significante fosse utilizado na forma figurada. Como

esse ponto torna a teoria indefensável, para manter a relação necessária entre significado e

significante, tem se que a única alternativa plausível é admitir que todo o significante é

diferente inclusive dele mesmo. Ou seja, toda a aparição da palavra arvore é única, donde que

sua propriedade última é somente ser diferente de todos os signos, dele inclusive. Ou seja,

utilizado um signo em dois contextos, admitiremos que eles não são o mesmo, dependendo o

seu sentido de sua posição. A consequência disso é que não exista sinônimos. Vemos que

dessa forma o significado é obliterado internamente ao signo. Ele está relacionado ao

significante, mas não pode ter conteúdo.

12
el representante psíquico de la materialidad fónica
 105

Essa característica é bastante contraintuitiva, desde que a tradição filosófica sempre

entendeu que dada a semelhança material de duas aparições elas logo seriam consideradas a

mesma, ou idênticas. Ou seja, na tradição filosófica há um parentesco entre semelhança e

identidade. O que o conceito saussuriano de significante promove é uma ruptura com essa

proposição desde que um significante deve ser inclusive diferente de si mesmo, distinto de sua

outra aparição que é materialmente semelhante.

Outra consequência, é que conceito ou significado para Saussure parece não poder ser

pensado internamente ao signo porque só pode ser formado por oposição. Ou seja, ao colocar

o significado internamente ao signo, mas em uma relação necessária com o significante,

Saussure acaba por extinguir a possibilidade do significado se dar internamente ao signo.

Fica claro, portanto, que o significado não é o ponto primordial em relação a

abordagem de Saussure. Tanto o é que sua definição e bastante confusa e às vezes

completamente dependente da ideia de valor que é posicional, e depende da propriedade

significante em se compor por oposição. Ou seja, o significado como o entendemos no senso

comum, é em Saussure exterior ao signo e a relação necessária que o compõe entre

significante e o significado. Se indicamos que há em Saussure o germe do estruturalismo, e

que o estruturalismo é uma "maneira de reagrupar as ciências do signo" (Wahl, 1968, p. 16),

Wahl nos respalda em nossa suposição dizendo que, na abordagem de Saussure sobre o signo,

como "o que há de novo não é o significado, mas sua relação com o significante, poderíamos

nos sentir tentados (eu pessoalmente me sentiria) a dizer que é por esse último que se define o

Estruturalismo" (Wahl, 1968, p. 16)

Cabe então a pergunta: porque Saussure mantém essa correspondência entre

significante e significado se não produz uma definição clara do que seja o significado? Para

entendermos isso cabe uma retrospectiva em relação ao que já dissemos sobre a epistême

clássica para em relação a eles localizar a teorização de Saussure.

 106

Assim como os lógicos de Port-Royal, Saussure pensava a relação do pensamento,

vontade, com os sons. O som era o representante exterior do pensamento. Essa é uma herança

da Santo Agostinho, que assim define:

"quem fala, pois, manifesta exteriormente o sinal [signum] de sua vontade através da
articulação do som...." (Agostinho, 389, conforme citado por Marcondes, 2010, p.33)

Já dissemos, entretanto, que não podemos nos enganar com essa noção de significado,

porque apesar de querer representar diretamente a coisa ou pensamento, já sublinhamos o

quanto tal teoria depende da suposição de que esse acesso está garantido por uma propriedade

apriorística compartilhada pelo pensamento e pelo mundo, aquela que prevê que ambos

estariam organizados de acordo com uma Ordem.

Um outro aspecto é que a teoria agostiniana supõe o signo enquanto representante,

donde se conclui que o som e a coisa representada estão no mesmo patamar, são dois

aspectos da mesma realidade, mesmo que a relação entre os dois não possa ser invertida e

não seja recíproca. Segundo Milner, nesta o signo é "uma realidade (a imagem acústica arbor,

por exemplo) que representa, graças a uma relação assimétrica, outra realidade: a coisa

chamada arbor ou eventualmente a ideia desta coisa. (tradução nossa)"13 (2003, p. 29)

Ressaltamos que neste raciocínio, o signo, enquanto sendo a palavra, e o pensamento ou a

coisa, estão no mesmo patamar.

Em outra extremidade há Saussure. No Curso de Linguística Geral ele faz questão de

manter os termos de Santo Agostinho, que são os sons, aos quais ele corresponde o

significante, e os pensamentos, ao que ele corresponde o significado. Já demonstramos,

entretanto, que o linguista não tinha nenhuma pretensão de que os significado remetesse a

coisa. Também temos que, na esteira de Santo Agostinho, os lógicos de Port-Royal davam

maior importância ao pensamento e entendiam que a linguagem era tão melhor, quanto

13
este es una realidad (la imagen acústica arbor, por ejemplo) que representa, gracias a una relación asimétrica,
otra realidad: la cosa llamada arbor o eventualmente la idea de esa cosa
 107

melhor desse forma a esse pensamento. Saussure, por sua vez, foi bastante deficitário em

definir o significado e o qual sua relação com o pensamento enquanto ideia ou conteúdo.

Sua estratégia, portanto, era muito diferente. Ao invés de colocar o pensamento e o

som ou sinal no mesmo nível, esse autor pensa que o significante e o significado eram

elementos heterogêneos. Utilizando-se de uma metáfora, Saussure, sugeria que a relação do

pensamento com o som era como o encontro do vento com as águas, gerando as ondas. Esses

dois meios existem independentemente, mas somente com o encontro dos dois a onda tem

existência, como elemento novo e distinto dos outros dois que o formam. Assim é o signo, ele

só tem existência a partir do encontro de dois heterogêneos, o pensamento e o som.

Desta maneira, significado e significante são indissociáveis na formação do signo. É

da premissa da heterogeneidade desses dois conceitos primitivos que decorre que o signo

precisa da presença de ambos para que emerja como algo distinto. Prevê-se, portanto, uma

relação necessária entre significado e significante. Para ilustrar esse ponto, Saussure diz que

significante e significando se comportavam como, numa folha, a frente e o verso. Numa folha

de papel, apesar do verso e a frente compartilharem a mesma materialidade física, estando

necessariamente associados, o que se escreve na frente nenhuma relação precisa ter com o

verso. Entretanto, uma vez preenchidos frente e verso, os dois estão ligados. Com isso fica

explicitada a relação arbitraria entre significante e significado, mas que, depois de montada,

torna-se necessária. Na formulação de Saussure: "na língua não se poderia isolar o som do

pensamento, ou o pensamento do som" (Saussure, 2012, p. 159)

É preciso dizer que a associação recíproca dos elementos do signo não foi desde

sempre necessária, ou seja, não é natural um certo som corresponder a um certo significado.

Há nessa associação uma arbitrariedade, mas uma vez estabelecida a correspondência ela não

pode ser desfeita. De qualquer forma, a noção de significado aqui parece surgir somente para

sugerir uma vontade de significação, sem promover qualquer sentido que conforme já
 108

mencionamos, é em Saussure algo dependente da função posicional do signo em seu

encadeamento. Assim, é mais importante notar que a relação do significante, ou

materialidade fônica, e significado, ou pensamento, mais além do que algo que

eventualmente poderia gerar sentido, é o que para Saussure gera a delimitação das

unidades enquanto propriedade primordial do signo:

" o papel característico da língua diante do pensamento não é criar um meio fônico
material para a expressão da ideia, mas servir de intermediário entre o pensamento em
o som, em condições tais que uma união conduza necessariamente a delimitações
recíprocas de unidades. O pensamento caótico por natureza é forçado a precisar-se ao
decompor-se." (Saussure, 2012, p. 159)

Ou seja, Saussure precisa supor o encontro entre dois heterogêneos para que surja um

elemento que funcione como o que confere distintividade entre as ideias do pensamento e

entre os sons da língua, e, para que haja essa diferenciação é como se algo tivesse que se

destacar como uma unidade. Anteriormente, o som e o pensamento são fluidos amorfos

colocados em paralelo. É somente do encontro entre eles que eles determinam mutuamente as

divisões. É a união entre o som e o pensamento que gera a propriedade da distintividade da

unidade, assim como a água e o vento geram a onda como elemento destacado. Novamente

ressaltamos que seria esta a característica mais importante do signo linguístico.

Há aqui, portanto, um corte radical entre as teorias clássicas sobre a linguagem e a

teoria de Saussure. Na premissa clássica, a razão é clara e distinta e se a linguagem for afeita a

ele ela será também clara e distinta como uma boa linguagem deve ser. Por sua vez, Saussure

parte da outra extremidade, o pensamento para ele, é caótico, "nosso pensamento não passa de

uma massa amorfa e indistinta" (Saussure, 2012, p. 158). É a junção entre pensamento e som

que permite a precipitação do signo que é o elemento unitário que confere a propriedade de

distintividade ao pensamento. Para Saussure:

Sem o recurso dos signos seriamos incapazes de distinguir duas idéias de modo claro e
constante. Tomado em si, o pensamento é como uma nebulosa em que nada está
 109

necessariamente delimitado. Não existem ideias preestabelecidas, e nada é distinto

antes do aparecimento da língua. (Saussure, 2012, p. 158)

O parentesco com a definição Lacaniana do traço unário, enquanto sendo algo que se

destaca, se recorta do entorno gerando distintividade não pode ser maior. Em Lacan, traço

unário é usado para "designar a função da unidade enquanto ela é o fator de coerência pelo

qual alguma coisa se distingue daquilo que a cerca, faz um todo, um no sentido unitário da

função" (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 68)

A analogia entre as formulações lacanianas e saussurianas não termina neste ponto.

Milner (2003, p. 38) destaca que há um parentesco entre a ideia do vento e da água com a

primeira passagem do Gêneses que diz: "o sopro de Deus passou sobre as águas". Sendo

assim, a distintividade é o principio. A formulação de Lacan sobre o traço unário é somente

ligeiramente distinta, ele diz, também fazendo uma citação bíblica, conforme já mencionamos

no capítulo anterior: "No principio era o verbo quer dizer, no principio é o traço unário"

(1962-1963/ 2005, p. 31). Ambos os autores, portanto, colocam a distintividade num início

mítico, tendo Lacan nomeado esta propriedade de traço unário.

Retomando, temos então que Saussure pensa o signo como o encontro de dois

heterogêneos. Neste encontro do significante e o significado, temos que esse segundo termo é

de difícil definição, sendo utilizado no mais das vezes somente para manter um outro meio

indefinível com o qual o som deve encontrar para fazer emergir um elemento novo. Assim o

significado não é o sentido, o conteúdo, a ideia, donde que " o signo não representa nada, é

somente um ponto de contato entre dois fluxos" (Milner J.-C. , 2003, p. 39). O que se deve

reter, portanto, é que o significado, mesmo em Saussure, precisa existir para que haja o

contato entre os dois fluxos gerando o elemento novo, mas por sua indefinição

permanece interior ao signo como um elemento indefinido. Por isso poderíamos cogitar

que o signo em Saussure corresponde ao significante em Lacan, se feita uma leitura rigorosa,

dado que o que se mantém é o significante, definido como materialidade fônica, associado a
 110

um outro elemento opaco. Milner sugere esse entendimento ao explicitar como Saussure passa

a pensar no sentido a partir da ideia de valor, que depende da posição do signo em relação a

cadeia, em detrimento do que se pode extrair internamente ao signo. Ele então nos diz:

"Saussure parte do signo para afastar-se dele, mas não pode abandoná-lo já que havia

colocado o signo no ponto de partida (tradução nossa) " (Milner J.-C. , 2003, p. 41)14

Qual é esse ponto de partida? A ideia de que da relação de distintividade interior ao

próprio signo linguístico, em que se tem o contato entre dois fluxos heterogêneos, se deriva a

propriedade primordial de todo o signo em relação a outro signo, a oposição, diferença, corte.

Desde o signo, internamente, gera-se a propriedade de distintividade e redução das qualidades

(opacidade do significado) que no capítulo dois colocamos como subjacentes a 3 teses

epistemológicas minimalistas, das quais se deduz todo edifício estruturalista. Disto temos que

elemento e estrutura são subjacentes a uma mesma propriedade, a estrutura não tendo

nenhuma outra característica senão aquela suscitada internamente ao elemento:

Milner (2003, p. 38), ainda nos faz perceber que a metáfora do vento com a água tem

uma efetividade interessante, desde que relacionada a um ponto mítico da tradição

judaico/cristã. Entretanto, para ilustrar o mesmo princípio sugere outra figura na qual há o

encontro de dois magmas sem qualidades nem divisões, mas que, por heterogêneos um em

relação ao outro, dão a ver o corte formado entre as duas massas que se encontram, sendo que

"esse encontro basta para suscitar divisões e, com ele, diferenças (tradução nossa) 15". (Milner

J.-C. , 2003, p. 38) Porque insistimos com esse novo exemplo? Para mostrar que a onda, na

14
Saussure parte do signo para apartar-se de él, pero no puede abandonarlo sino porque había colocado al signo
en el punto de partida.
15
ese encuentro basta para suscitar divisiones y , con ello, diferencias.
 111

metáfora de Saussure o elemento que se destila do encontro dos dois heterogêneos, não é nada

mais que a divisão que se dá a ver com o encontro dos dois magmas. A percepção do corte, a

divisão, a diferença, é o que se destila como propriedade operacional. Mais importante, é a

diferença como corte que se dá a ver nessa nova metáfora: "a distintividade é cabalmente uma

ação, e sobre essa ação se fundam os cortes reconhecidos como pertinentes (tradução nossa)
16
" (Milner J.-C. , 2003, p. 164) .

Defendemos aqui que o signo de Saussure tem em comum com a ideia de significante

em Lacan mais do que se supõe geralmente. Entretanto é preciso notar, com Milner (2003, pp.

163-165), que o gesto de Lacan em separar o Significante e Significado não pode ser

minorado em sua importância. O psicanalista fez questão de cortar a relação da materialidade

fônica significante com o indefinível ao qual Saussure denominava significado. Introduz

assim uma ação pura que passa a fazer parte do conceito de significante, uma ação de corte,

de cesura. Isso faz com que se reescreva a conjuntura hiperestruturalista da seguinte forma:

considerar um elemento qualquer só desde o angulo da ação pura que suscita suas
propriedades mínimas não quaisquer17 (Milner J.-C. , 2003, p. 163)

A consequência dessa reformulação é que o significante e a cadeia são ativos. Assim,

se o corte já estava tematizado em Saussure, internamente ao signo pelo fato dele haver o

encontro entre dois heterogêneos, Lacan coloca esse corte agora na dependência de uma ação

que isola o significante do significando. O corte passa a ser função de uma ação. Parece estar

dito que uma vez destilado o corte pode funcionar sozinho, sem remeter ao encontro de um

par, como era o caso do significado e do significante.

Tal operação feita por Lacan aponta para a necessidade de se supor um início mítico,

do encontro entre dois heterogêneos, mas o traço unário só pode funcionar se não estiver a

16
la distintividad es cabalmente una acción, y sobre esta acción se fundan los rasgos reconocidos como
pertinentes
17
considerar un elemento cualquiera sólo desde el ángulo de la acción pura que suscita sus propiedades mínimas
no cualesquiera
 112

partir daí em relação direta com o indefinível que é necessário para gerá-lo. Se usamos agora

a terminologia psicanalítica, saberemos que podemos aproximar esse indefinível do real. Daí,

temos que a premissa do simbólico se funda em função do encontro do simbólico com o real,

gerando a diferença enquanto tal.

Para que esse ponto fique explicito, voltamos ao seminário IX no qual o encontro entre

esses dois heterogêneos é tematizado também em Lacan. Ele nos lembra que "desde que o

homem é homem, tem uma missão vocal como falante" (1961-1962/ 2003, p. 90). Por outro

lado, existem os registros rupestres, no material pré-histórico dos traços, que são a princípio

"uma bagagem, uma bateria, de algo que não temos o direito de chamar abstrato, no sentido

que empregamos hoje essa palavra" (1961-1962/ 2003, p. 91). Do encontro entre o traçado

rupestre que funciona como uma bateria, e poderia ser considerado no nível do simbólico, e

da fala amorfa que poderia ser pensada enquanto real, "o que fica é algo da ordem daquele

traço unário enquanto funciona como distintivo" (1961-1962/ 2003, p. 91).

Entretanto, o traço unário não pode ser essa diferença que dependerá da permanência

dessa simetria, o traço unário é somente a marca desta diferença. É em função disso que

Lacan insiste no corte entre significante e significado, donde que o real permanece no interior

do significante apenas como marca. O traço unário, portanto, somente indica onde se fixa o

significante, conforme nos mostra Teixeira no trecho já citado:

a função dessa simplicidade do traço unário é de indicar o lugar onde se fixa o

significante (...). Enquanto ponto de inscrição da letra, da junção da linguagem com o
real, o traço é a própria marca da função distintiva (...). O traço unário pode suscitar
esta noção de que o real, por mais que ele resista a se deixar conhecer, ele não pode nos
trapacear. (1999, p. 119)

Assim fica demonstrada a propriedade do traço unário, já descrita no prólogo deste

trabalho através da alegoria de Sólon: aquilo que funda e organiza, o que está no ponto mítico,

deve se excluir do meio que ele organiza. Aquilo que é a relação necessária interna ao signo
 113

do qual provem a propriedade de distintividade tem que ser excluído com uma ação de corte,

cuja possibilidade é fundada por ele próprio.

3.2 O Nome Próprio, o Signo e o Traço Unário

Dissemos no prólogo desta dissertação que o traço unário está relacionado ao conceito

de Nome Próprio, tradicionalmente abordado pela lógica e pelos linguistas. Ao tratar das

diferentes definições do Nome Próprio, Lacan parece querer cernir um outro aspecto relevante

em relação ao conceito de 'Ponto de Basta'. Assim, inaugura outra vertente de discussão

relativamente ao traço unário e às formas de amarração do sujeito.

O psicanalista introduz o assunto dos nomes próprios ao abordar o caso Hans e

comentar brevemente a estratégia deste menino para defender-se do aspecto avassalador da

mãe, sugerindo que a solução que o garoto tramou não é sem relação a um "significante chave

que permite ao sujeito preservar o que está em questão, para ele, a saber, esse mínimo de

ancoragem, de centragem de seu ser, que lhe permite não se sentir um ser completamente a

deriva do capricho materno." (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 82). Logo em seguida, Lacan é

rápido em dizer que esse ponto de amarração provido pelo significante está relacionado a

função do nome próprio.

Trabalhar esse aspecto de forma satisfatória não será possível para o pouco espaço que

nos resta nesta dissertação. Entretanto, se ao início deste trabalho queríamos pensar sobre a

relação do traço unário com o ponto de Basta e, portanto, com as formas de estabilização

acessórias em relação a solução normalizante do Nome-do-Pai, podemos abordar mesmo que

 114

brevemente este conceito, desde que é apontado como um operador primordial para a

amarração do sujeito.

Assim, em relação ao nome próprio, iremos inicialmente citar pontualmente os autores

comentados por Lacan e que são referências tradicionais, Bertrand Russell e Stuart Mill, mas

daremos maior importância à teorização de Kripke (Naming and Necessity, 2001), ao entorno

desde tema. Sublinharemos estratégia deste autor desde que identificamos na sua teoria várias

semelhanças com o que tratamos acima sobre o signo saussuriano. Assim poderemos cotejar

essas duas abordagens tentando perceber se tal aproximação auxilia no entendimento das

relações do nome próprio com o traço unário, o que já cria fundamentos para futuras

investigações.

Bertrand Russel é o autor que demonstra que a ideia de nomes próprios não pode vir

desvinculada de uma discussão em relação ao referente. Para esse autor, conforme comentado

por Lacan, existem duas formas de estabelecer referências para a linguagem. Uma delas é

aquela em que se iguala o termo do qual se quer falar a uma descrição que permite achar o

referente daquele nome no mundo. A segunda forma é aquela que, em sua radicalidade, deixa

expressa a qualidade do nome em designar um particular enquanto tal. Assim, para Russell,

um nome seria da mesma categoria que um pronome demonstrativo, desde que tem grande

dependência em relação a presença do objeto que ele designa. O nome tem necessariamente,

portanto, de estar atrelado a um objeto único, sendo que preferencialmente este objeto deve

estar na presença dos falantes para ser batizado pelo nome. O Nome Próprio para Russel é

então "a word for particular, uma palavra para designar as coisas particulares como tal"

(Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 85). Segundo essa definição, que é bastante contra-intuitiva,

temos que, por exemplo, Sócrates não é um nome próprio porque não é possível saber ao
 115

certo qual é o particular que ele designa, dada a distância histórica de toda a prova material da

existência concreta deste indivíduo.

Há ainda a definição de Stuart Mill, este defendendo que o nome é aquela palavra que

não tem conotação, mas tão somente denotação. Ou seja, o nome não tem significado, é

somente um palavra que se associa a um elemento. O exemplo que Mill utiliza para

demonstrar essa propriedade é relativo a uma cidade hipotética chamada Darthmouth (boca do

Darth). Darth seria o nome de um rio, sendo que a cidade recebeu esse nome porque fica na

boca do rio, ou seu estuário. Para Mill, a cidade de Darthmout poderia continuar se chamando

assim, mesmo que por algum motivo o rio não passe mais próximo a ela e nem fosse ali sua

foz. Assim o falante não cairia em contradição quando dissesse que estava na cidade "da foz

do rio Darth" ou "Darthmouth", se um dia o rio não passasse mais por ali. Isto porque em

relação ao Nome Próprio da cidade, o primordial não é o significado da palavra 18.

Essa definição do Nome Próprio ainda sugere uma relação intrínseca com o objeto

particular que ele nomeia, por isso não precisa de um sentido, significado, para conotar esse

objeto. Lacan explica esse ponto com maior clareza:

O nome comum parece concernir o objeto enquanto, junto com ele, vem um sentido.
Se alguma coisa é um Nome Próprio, é porque não é o sentido do objeto que ele traz
consigo, mas algo que é da ordem de uma marca aplicada de alguma maneira ao
objeto, superposto a ele, e que por causa disso lhe será tanto mais estreitamente
solidária quanto menos for aberta, devido à ausência de sentido, a toda a participação
com uma dimensão por onde esse objeto se ultrapassa, se comunica com outros
objetos (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 87)

Aqui surge um problema que Kripke percebe em relação a Mill, e Lacan identifica

como sendo próprio da teoria de Russell. Kripke lembra que a maior objeção dos lógicos em

relação à teoria de Mill é que ela torna difícil transmitir, dentro de uma comunidade de

falantes, qual é o referente do nome. Se não é possível identificar qual é esse referente

18
Kripke argumenta que para Mill o nome até tem conotação, porque pode ser entendido como "boca do darth".
Entretanto não tem sentido, porque não significa que a cidade de Darthmouth tem sempre que estar próxima ao
rio, na ausência disso não podendo ser chamada de Darthmouth.
 116

descrevendo-o, ou dando o sentido que o nome pode ter, como se transmite o nome a outro

falante? A teoria acessória que resolve esse problema é aquela proposta por Frege e Russell.

Para esses autores, principalmente Frege, o Nome Próprio, como comumente utilizado, seria

somente "uma descrição precisa abreviada ou disfarçada19" (Kripke, 2001, p. 27)20. Assim,

para transmitir o nome próprio aos outros era possível simplesmente dizer a definição a qual o

nome é igualado, sendo que na versão de Mill não há nenhuma menção sobre como se dá o

estabelecimento do referente. Essa crítica se aplicaria também à versão de Russell

especificamente sobre os nomes próprios, porque para esse autor não haveria transmissão oral

do nome, porque sempre seria necessária a presença do objeto a ser nomeado para que alguém

ensinasse a outro qual é o referente do nome.

Já Lacan, em relação à definição específica de Nome Próprio em Russell, faz uma

objeção de que ao definir tal termo linguístico, ele acaba por infringir uma das regras

fundamentais da linguagem, aquela em que um elemento substitui o outro de acordo com uma

convenção dos falantes. Em Russell o nome próprio não funciona a não ser que haja a

presença do objeto que é designado, por isso o melhor exemplo de nome é o pronome 'isso'.

Qual é a necessidade de criar o nome próprio se o objeto está ali? Qual é a necessidade de

nomear o objeto se sua presença sempre é requerida para o melhor funcionamento do termo?

Nas palavras de Lacan:

é certo que aqui vemos que perdemos inteiramente a meada do que nos dá a
consciência lingüística, ou seja, que se é preciso que eliminemos tudo o que dos nomes
próprios se insere numa comunidade da noção, chegamos a uma espécie de impasse
(Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 86)

19
a definite description abbreviated or disguised
20
Conforme dissemos, Russell tinha uma teoria dos Nomes Próprios e uma para os Nomes comuns. Assim,
sempre que agruparmos a teoria de Russell com a de Frege, entender-se-á que estaremos tratando da versão de
Russell sobre os nomes comuns. Kripke (2001, p. 27) justifica essa junção porque para Russell a maioria dos
elementos que tratamos como nomes próprio são na verdade nomes comuns. Por exemplo, para Russell, Walter
Scott abrevia uma descrição, e por isso não pode ser considerado um nome próprio. Assim, na versão russelliana
os nomes, como usados ordinariamente, tem sentido e podem ser associados a uma descrição que permite
encontrar seu referente.
 117

Existe entre essas duas críticas um ponto comum que é referente à necessidade de o

nome próprio se referir a um particular. Russell e Mill, ao quererem conservar essa

propriedade, parecem fazer o nome deixar de portar uma das principais qualidades do termo

na língua, que é se colocar numa comunidade de noção. Isso aponta para o movimento

pendular da língua que oscila entre o sentido, sustentado pela realidade discursiva, pelo

convencionado; e o referente, aquilo externo a língua que, no entanto, quer-se atingir. Para

estes dois lógicos, a ênfase do nome próprio está no referente, no particular do objeto que está

sendo designado. Nesse ponto, é interessante mencionar que a palavra grega que designava

'nome próprio' era semelhante a que designava 'particular'.

Nos chama atenção, entretanto, que Lacan hesita em tratar as teorias de Russell e Mill

da mesma forma. Russell provê uma definição de nome próprio que gera um paradoxo, pois

uma palavra não pode ser assim considerada se não tem a característica principal da

linguagem que é poder, de alguma forma, colocar-se na troca simbólica. Lacan defende que

Mill não peca por tal defeito, pois para este lógico o nome próprio funcionava como uma

palavra, era uma dentre outras, mas que tem um elemento que permite seu conhecimento

enquanto Nome Próprio.

Resumiríamos a distinção que para Lacan é percebida entre Mill e Russell como sendo

a diferença entre ser tomado como um particular, e ser tomado como um particular sem perder

algo do que é considerado comum. A segunda forma é aquilo que se precisa para ter a

característica de um nome próprio sem perder a qualidade de ser uma palavra.

Kripke, entretanto, segue outra linha de argumentação e, em vista de sua crítica a Mill,

agrupa as teorias de Frege, sobre o nome próprio, e Russell, agora sobre o nome comum, 21

ressaltando que essas teorias pensavam que o nome próprio poderia ser igualado, portanto,

substituído por uma descrição abreviada a ele relacionado. Assim para Kripke, "Frege e

21
lembramos aqui que quando juntamos as teorias de Frege e Russell, estamos tratando da teoria de Frege sobre
os nomes próprios e a teoria de Russell sobre os nomes comuns (ver nota 21) .
 118

Russell, então, parecem dar a definição natural da forma como a referência é determinada

aqui; Mill parece não dar nenhuma (tradução nossa22)" (2001, p. 28).

Por esse caminho, Kripke opta por analisar a teoria de Frege e Russell (que

passaremos a tratar como teoria Frege/Russell), mas desde o início se coloca contrária a

mesma. A sua argumentação, portanto, gira em torno de demonstrar logicamente os

problemas de utilizar uma teoria que parte do pressuposto que é possível isolar um particular

por sua descrição. Assim, em detrimento da visão deste dois autores, cria sua própria teoria

que conforme dissemos, queremos comparar com a teoria do signo saussureano.

Kripke então retoma que na teoria Frege/Russell o nome é sinônimo de sua descrição,

e também é a forma como a referência é determinada, ou seja, a forma como posso saber a

que se refere um certo nome é achando no mundo o objeto que satisfaça certa descrição. O

primeiro problema deste tipo de estratégia é que, a partir do momento em que o objeto é

identificado a uma certa descrição, feita a verificação empírica de que aquele objeto não

satisfaz efetivamente aquela descrição, o nome não pode mais se referir a ele, mas a outra

coisa que satisfaça a descrição. Por exemplo, definimos que iremos chamar de Aristóteles

aquele que foi professor de Alexandre. Se descobrirmos que Aristóteles não foi professor de

Alexandre, então o nome Aristóteles não mais pertencerá ao filósofo, mas a quem quer que

seja que tenha sido verdadeiramente o professor de Alexandre. Isso cria uma série de

dificuldades, pois, por qualquer mudança nas contingências o nome deixa de se referir àquilo

que imaginávamos que ele referia, dado que o nome é identificado à descrição e não ao

objeto.

Assim, pode se argumentar que para funcionar a teoria Frege/Russell, necessita-se

definir qual é a propriedade essencial do objeto e ela então será relacionada ao nome. Neste

caso, o nome do objeto não poderia ser usado para imaginar qualquer hipótese contrafatual.

22
Frege and Russell, then, appear do give the natural account of how reference is determined here; Mill appears
to give none.
 119

Por exemplo, se descobrimos ser essencial a Nixon que ele seja ruivo, não poderemos

imaginar um mundo onde Nixon não seria ruivo, porque o nome Nixon está necessariamente

associado a um homem com tal característica. Neste paradigma (Kripke, 2001, p. 49), fica

estipulado que um particular tem propriedades contingentes e necessárias, e aquelas

necessárias serão usadas para identificá-lo em outro contexto. Somente desta maneira é que se

saberá encontrar algo em outros mundos, conhecendo aprioristicamente suas propriedades

essenciais. Assim posto, se não podemos pesquisar algo em um mundo a não ser que já

soubéssemos de antemão quais as características deste objeto, está respeitada a ideia filosófica

comumente admitida, de que todo o a priori é necessário, sendo que necessário é o fato que

não poderia ser diferente mesmo alterando todas as circunstâncias. Assim sendo, um tal

conceito etimológico defenderá que "as verdades apriorísticas são aquelas que podem ser

conhecidas a independentemente de qualquer experiência23" (Kripke, 2001, p. 34) e são

condições de possibilidade para aquela experiência. Neste ponto de vista, portanto, é possível

conhecer a despeito da experiência de qualquer mundo.

Já introduzimos aqui uma estratégia comumente utilizada por Kripke, de introduzir

situações que ele denomina transmundo, em que se imagina o objeto em um diferente mundo

ou contexto. Com isto, o que este lógico tenta é justamente perceber o que pode ser usado,

sem ser afetado por mudanças contingenciais, para falar de um certo objeto. Utilizando essa

estratégia percebe-se que para que a teoria de Frege/Russell se mantenha estável com a

hipótese de situações contrafatuais tem-se que admitir que: 1) o nome é um a priori, ou seja,

ele é dado antes da experiência com o objeto, 2) a descrição que está associada ao nome para

selecionar o objeto é um sinônimo do nome; 3) a descrição é referente a uma característica

essencial ao objeto e que, portanto, não pode mudar. A consequência deste quadro respeita a

23
a priori truths are those wich can be known independently of any experience.
 120

caracterização tradicional dos termos a priori e necessário, que segundo Kripke é uma

herança Kantiana (2001, p. 34): todo a priori é necessário.

Além deste quadro que, desde já, parece problemático, Kripke percebe que um dos

problemas principais de tal perspectiva é que, ao pensar que os objetos têm características que

lhes são essências, transfere-se para o objeto os qualificadores de contingente e necessário que

só deveriam se aplicar as declarações feitas a um objeto. Kripke, portanto, não concorda que o

objeto tenha características essências porque isso depende da maneira com a qual ele é

descrito, depende do que dele é dito:

uma coisa muito pior, algo criando problemas adicionais, é se podemos dizer de um
particular que ele tem propriedades contingentes ou necessário. Olha, somente uma
declaração ou estado de coisas pode ser, um dos dois, necessário ou contingente! Se
um particular contingentemente ou necessariamente tem uma certa propriedade
depende da forma como foi descrito (tradução nossa) 24. (Kripke, 2001, p. 40)

Adotando essa posição, Kripke identifica que a descrição é uma foram de chegar a um

particular que o enreda cada vez mais numa rede de linguística e quanto mais o faz, mais

longe está do objeto em si e mais perto está da língua e de certas categorias filosóficas que

pensam que é possível conhecer alguma verdade apriorísticamente. Novamente temos uma

posição que entende que quanto mais a língua se fecha em si mesma, mais ela tende para a

adesão a uma certa perspectiva discursiva, o que é coerente a análise de Foucault. Neste caso,

a perspectiva discursiva é a premissa de que os a priori são necessários.

Para que fique mais claro, Kripke sugere um exemplo que novamente envolve

situações contrafatuais. Pede que imaginemos uma mesa T, em dois cenários em que ela terá

de ser encontrada em um outro mundo. No primeiro, a imaginamos como um particular.

Então, pode-se somente referir a essa mesa que está ali diante e imaginar como ela seria se

houvessem outras circunstancias. No segundo cenário o nome da mesa T estava atrelado a

24
a much worse thing, something creating additional problems, is whether we can say of any particular that it
has necessary or contingent properties. Look, its only a statement or state of affairs that can be either necessary
or contingent! whether a particular necessairly or contingently has a certain property depends on the way it is
described.
 121

essa mesa por uma discrição, e somente por essa descrição saberíamos que aquela mesa era a

mesa T. Neste caso, o outro mundo também teria que ser descrito e teríamos que pensar se a

mesa naquele mundo teria as características que satisfazem a descrição da mesa T conforme

dada a priori, o que permitiria identificar que a mesa de lá é a mesa T. Com esse exemplo,

que chega a ser cômico, fica evidente a posição de Kripke, conforme já citado no prólogo:

“O que eu de fato nego é que um particular é nada mais do que um “pacote de

qualidades” o que quer que isso possa significar. Se uma qualidade é um objeto
abstrato, um pacote de qualidades é um objeto em um grau de abstração ainda maior,
não um particular “25 (Kripke, 2001, p. 52; tradução nossa)

Queremos ressaltar a insistência de Kripke em uma disjunção do objeto em relação as

suas descrições, enquanto no caso da teoria Frege/Russell há, conforme expusemos, uma

necessidade de que o objeto tenha essencialmente as características a ele relacionadas pelo

nome. Kripke sustenta que entre o objeto e o nome existe uma disjunção, um

desnivelamento que dever ser mantido se não quisermos incorrer nos mesmos

problemas da teoria Frege/Russell.

Tendo isso em vista, propõe a sua versão do que deve ser um nome próprio. Com essa

versão ele quer resolver seu problema primordial, saber o que permite falar de um objeto em

qualquer contexto, o que designa um objeto universalmente, quais as qualidades, as

propriedades da palavra que não mudam. Kripke propõe pensar o nome próprio como um

designador rígido, o mesmo em todos os mundos. A criação do designador rígido necessita de

uma descrição que serve para selecionar um objeto que a partir de então está necessariamente

atrelado ao nome a ele dado. Se por algum motivo o objeto não tiver mais a descrição que foi

utilizada para designá-lo isso não prejudica as propriedades do designador rígido, porque a

descrição foi utilizada meramente para selecionar o objeto, não exercendo qualquer função

posterior que a atrele ao nome ou ao objeto.

25
“What I do deny is that a particular is nothing but a ‘bundle of qualities’ whatever that may mean. If a quality
is an abstract object, a bundle of qualities is an object of an even higher degree of abstraction, not a particular”
 122

Kripke pede que pensemos na forma como o metro foi estipulado, pois para ele "a

referência do nome é fixada via descrição da mesma maneira com que o sistema métrico foi
26
fixado (tradução nossa)” (Kripke, 2001, p. 57). Essa imagem tem a vantagem de permitir

perceber claramente as conveniências da teoria do designador rígido. O metro, enquanto

categoria universal de medida, foi estabelecido a partir de um parâmetro, que é uma barra

guardada no subsolo do instituto de medidas em Paris. Entretanto, a barra, chamada S, que

estabelece essa medida não tem sempre um metro, mesmo havendo cuidado para manter

constantes as condições de temperatura e pressão. Sendo um elemento físico a barra sofre

variações ainda que pequenas devido a sua exposição, a sua existência material. Aqui temos

que um objeto foi selecionado para ser o alicerce de uma medida universal, e esse objeto tem

o caráter exterior ao universal, pois sua medida varia contingencialmente.

A questão relativa ao estabelecimento do metro ainda assim incomodou sobremaneira

os lógicos porque, aceitada a formulação, indica-se que uma verdade, uma universal

necessária, é baseada em uma propriedade que é contingente. Em outras palavras, instituir

esse objeto de medida impõe que um a priori não é necessário, como queriam os lógicos

clássicos, mas pode ser baseado em uma contingência. Isso só é possível a partir do momento

em que retira-se a sinonímia ente nome e discrição.

Nos parece interessante notar que esse é um movimento parecido com aquele perpetrado

por Saussure ao desenvolver sua teoria do Signo. Conforme dissemos a epsiteme clássica

pensava que o signo era um representante de um conteúdo a qual esse signo estava ligado, e

funcionava da mesma maneira que um nome ligado a uma descrição. deste patamar a

linguagem teria que pensar de qual maneira atingira o referente, e em ambos os casos, tanto

para a teoria Frege/Russell, tanto para a epsiteme clássica representada pelos lógicos de Port-

26
the reference of the name is indeed fixed the same way that the metric system was fixed.
 123

Royal, essa propriedade estava baseada em uma teoria filosófica não explicitamente

declarada.

Vimos que a estratégia de Saussure, que modifica o paradigma, foi considerar que

representante e representado são heterogêneos, trata-se de dois campos distintos. Essa parece

ter sido também a estratégia de Kripke, sublinhar que existe uma descontinuidade ente

linguagem e objeto. Logicamente que os termos de Saussure são diferentes, ele trata de

significante e significado e para o linguista não importa o objeto em si. Entretanto

defendemos que a estrutura seja a mesma: em ambos os casos, o que permite o giro teórico é

entender que quando se trata da palavra, o que ela quer atingir é de outra natureza em relação

a ela mesma.

Podemos ainda traçar outro paralelo. Em Kripke percebemos que a principio não há

nenhuma relação entre o nome e o objeto, mas depois que ela é estabelecida com a ajuda da

descrição ela se torna necessária, é a mesma em todos os mundos. Em Saussure o mesmo

ocorre, ele não defende que alguns significantes estão naturalmente ligados a certos

significados, a criação desta relação recíproca é arbitrária, entretanto, uma vez estipulada, a

relação torna-se necessária.

Poderia se objetar dizendo que a relação do nome com a descrição também não é

necessária aprioristicamente na teoria Frege/Russell, já que eles não admitem que haja um

nome que serve melhor a uma descrição. A relação do nome com a descrição deve ser

estipulada, para somente depois ser tomada como sinônima. Entretanto nesta versão da

arbitrariedade é suposta uma ligação do nome com a descrição e esta relação é arbitrária

(Milner J.-C. , 2003, p. 35). Essa versão não se preocupa com o objeto porque a prerrogativa é

que ele esteja efetivamente representado pela descrição. Em contrapartida, a arbitrariedade em

Saussure não é aplicada ao tipo de ligação, de relação, entre duas instâncias do mesmo nível,

uma vez que pra esse autor ela não existe. A arbitrariedade somente qualifica a não relação do
 124

particular com o nome, ou do significante com o significado, uma vez que eles partem de

campos diferentes e são arbitrariamente colocados em correspondência. Segundo o exemplo

da folha de papel, em que o verso e o anverso estão em relação, mas o que se desenha de um

lado não se relaciona como o que se desenha de outro.

Essa aproximação entre o signo de Saussure e o designador rígido de Kripke nos parece

interessante porque permite entender porque Lacan, por sua vez, aproxima os conceitos de

traço unário e nome próprio. Se admitimos que o nome próprio, em Kripke, tem as mesmas

características do signo de Saussure, a consequência é que podemos derivar o conceito de

traço unário daquele de nome próprio assim como fizemos acima ao explicitar a relação do

traço unário como o Signo.

Signo
Saussure
traço unário
Nome próprio
Kripke

Assim, sobre o Signo, havíamos dito que a correlação de dois campos heterogêneos faz

surgir a propriedade que destilada é o fundamento do sistema significante. Agora sobre o

nome, que é correlacionado ao objeto, cria-se uma característica particular que extrapolada do

âmbito deste primeiro elemento, funda a linguagem. Trocando os nomes, como fizemos

acima, o que está concernido aqui é o encontro do simbólico e do real. Lacan falando dos

nomes próprios, anuncia que "a presença daqueles elementos está ali para nos fazer tocar

alguma coisa que se propõe como radical dentro do que podemos falar do enlaçamento da

linguagem com o real." (1961-1962/ 2003, p. 97). Deste enlaçamento com o objeto parece
 125

sobrar no campo da linguagem, com o traço unário, a capacidade de distinguir porque guarda

do nome próprio o que ele marca como sendo único: "Se é do objeto que o traço surge, é algo

do objeto que o traço retém, justamente sua unicidade. (...) essa relação do objeto com o

nascimento de algo que se chama aqui signo, já que ele nos interessa no nascimento do

significante, é exatamente em torno disso que estamos detidos." (Lacan J. , 1961-1962/ 2003,

p. 101).

Concluímos que também em Kripke o conceito de designador rígido propõe o

encontro de dois heterogêneos, uma parte indefinível, do real, e uma parte que pretende ser

simbólica (designador rígido), mas têm características um tanto ortodoxas em relação ao

restante da linguagem. Como o nome tem características específicas que o diferenciam dos

outros termos da linguagem, por exemplo, o fato de não ser traduzido, ele não é o significante.

Parece por isso é preciso que Lacan faça o corte e aproveite disso a propriedade que daí pode

ser destilada. Do trauma, do que marca que cada um em sua forma singular de gozo, se destila

o traço unário, formando a possibilidade do significante.

 126

4. CONCLUSÃO

“a psicanálise deveria ser a ciência da linguagem habitada

pelo sujeito” (Lacan, 1955-56/1988, 276)

Em nosso primeiro capítulo, apresentamos a ideia de que o estruturalismo linguístico

colocou alguns entraves à teorização Lacaniana, se considerada a definição dada por Deleuze

(1973) de que a estrutura funcionaria como um espaço virtual ou repertorio ideal que poderia

ou não se atualizar em um contexto. Dissemos que esse pressuposto implica: 1) que já exista a

possibilidade de significação na cadeia, e 2) os significantes importantes à estruturação do

sujeito estão todos presentes nesta cadeia. A consequência é que não haveria na estruturação

do sujeito nada relativo a algum significante singularmente relevante.

Primeiro comentaremos o primeiro ponto: Já existe a possibilidade de significação na

cadeia significante.

Havíamos demonstrado que existem dois mecanismos pelos quais a cadeia linear

funciona. Estes são a metáfora e a metonímia. Milner (2003, pp. 157-162) nos lembra que

essa é uma terminologia usada por Jakobson para acessar os mesmos mecanismos da cadeia

que Saussure descreveu como Sintagma e Paradigma. Assim, da mesma forma que a ideia de

metonímia acessa o campo diacrônico de encadeamento dos significantes, também o faz a

ideia de sintagma. Por sua vez, a ideia de paradigma remete a um certo campo virtual, que é o

campo sincrônico, aonde se desdobra o campo de conexões contextuais que um significante

pode ter. Em outras palavras, ao paradigma é associável à ideia de metáfora sendo o

paradigma o contexto da linguagem, ou as linhas verticais 27 aonde se estendem virtualmente

os variados outros signos a que um signo pode remeter e que, por consequência, tem

influência no sentido que se poderá extrair do sintagma na sua extensão horizontal. A noção

27
há no primeiro capítulo uma representação do eixo sintagmático e paradigmático da linguagem na pag. 41 que
poderá auxiliar na visualização desse argumento
 127

de paradigma em Saussure implica, portanto, a criação do sentido no interior da própria frase,

como a linguagem o produz. Daí a sua ideia de que com os mecanismos de organização da

linguagem, metáfora e metonímia ou sintagma e paradigma, é possível explicar como se cria

sentido advêm.

Entretanto, foi objeto de nossa investigação que a metáfora é apreendida em Lacan

muito mais como um ponto de parada da cadeia, em função de um encontro vertical de dois

significantes, que funcionam como um chumbo na malha, do que um campo em que se

estende um contexto virtual de significantes que funcionam para dar o sentido a frase.

Também quisemos demonstrar no primeiro capítulo que esses dois mecanismos são

complementares, que em Lacan é possível antever a exigência de uma metáfora para que se

inaugure a metonímia, bem como, há a exigência do metonímico para que haja a metáfora 28.

De qualquer forma, o que fica claro é que nenhum desses funcionamentos sozinhos geram

significação. Assim Lacan, mesmo que com isso pague o preço da crítica de Derrida, teve que

teorizar sobre algo exterior a cadeia se queremos supor a possibilidade de significação. Ele

chamou isso de ponto de capton, mas às vezes o igualou ao que ele chamou de ser. Conforme

demonstram Nancy e Lacoue-Labarthe (1991), Lacan constrói um sistema, mas tem que supor

em exterioridade a ele um elemento que possa gerar sentido.

Utilizando os termos sintagma e paradigma, Milner (2003) acaba por nos possibilitar

acessar essa questão sob um outro ângulo. Ele propõe lermos o paradigma, assim como a

metáfora, que funcionando como um ponto de parada para a cadeia. Ele lê esses termos

admitindo que, se há a cadeia como linearidade, um significante colocado depois do outro

diacronicamente na dimensão sintagmática, o paradigma tem que se projetar sobre o sintagma

funcionando como sua pontuação, ou "o paradigma de um termo dado é só a enumeração -

28
assim como foi minha intenção demonstrar nos nas sessões 1.3 e 1.4
 128

29
finita e curta - dos termos da sequência em ato reciprocamente (tradução nossa) " (2003, p.

159). Assim cada termo do sintagma, enumerado em sequência ao outro, gera por retroação,

em função do efeito do paradigma, uma significação. Ora, este não é nada mais que o conceito

de significância, que nos aponta que mesmo que concluída uma certa significação o efeito

metonímico (ou sintagmático) se instala novamente colocando novo significante, que retroage

interferindo em toda significação já construída.

Fica claro que é possível algum sentido na cadeia, comandada pelo paradigma e

sintagma que são as formas de relação dos significantes em uma cadeia. Entretanto esse

sentido é totalmente evanescente. Assim sendo, a cadeia, comandada pelos mecanismos de

metáfora e metonímia é lócus privilegiado onde se produz sentido, mas esses mecanismos não

permitem por eles mesmos que o sentido surja. Seria preciso, portanto, supor algo externo a

cadeia mas interferente nela para instituir o sentido. É o mesmo dizer que a cadeia é um

simples mecanismo produtor incessante de sentidos infinitos, mas é um sentido tão infinito

que deixa de ser sentido. Nos parece que é isso que Milner quer dizer quando afirma "a frase é

o domínio finito em cujo interior se constituem o sintagmático e o paradigmático; mas ela

30
mesma não da lugar a paradigma ou sintagma (tradução nossa) " (2003, p. 160). Falta a

estrutura interna da cadeia algo que dê um uso comunicador, é o limite da língua, ou "ponto
31
limite onde a língua cessa para dar passagem a comunicação vivente (tradução nossa) "

(2003, p. 161)

Resumindo, se consideramos a cadeia como sendo a estrutura possível, admitindo que

não haja outro estrato que comande virtualmente essa cadeia, a cadeia é a estrutura e a

estrutura é por definição linear. A cadeia é a única forma de relação entre os significantes, e as

mecanismos de encadeamento e de relação entre esses significantes se resumem à metáfora e

29
el paradigma de un término dado es solo la enumeración - finita y corta - de los términos de la secuencia en
acto recíprocamente.
30
la frase es el dominio finito en cuyo interior se construyen paradigmático y sintagmático; pero ella misma no
da lugar a paradigma o a sintagma
31
punto límite donde la lengua cesa para dar paso a la comunicación viviente
 129

a metonímia. Ora feito esse retrato, a única conclusão que se pode perceber é que há aí um

mecanismo onde, na prática, é possível viabilizar a comunicação e, portanto, o sentido, mas

esse mecanismo em si mesmo não o gera. Fica claro que a cadeia, por si mesma, não gera a

comunicação, que a ultrapassaria. Demonstra-se então, que o sentido de fato é exterior a

linguagem, mas não é gerado por um contexto virtual que ultrapassa a linearidade da cadeia.

Repetimos, dentro da leitura Lacaniana, que leva as últimas consequências o

pressuposto saussuriano de signo, para dar sentido a frase não se pode admitir o paradigma no

sentido de Saussure, porque não se admite qualquer conceito teórico que não esteja de acordo

com a ideia de linearidade da cadeia. Na língua sozinha, pelos seus mecanismos eles mesmos,

não haverá o que se observa na prática comunicacional: a emissão de uma mensagem, ou a

produção de sentido. Desde então é preciso admitir o ponto central aonde quer chegar essa

argumentação:

"a estrutura mínima qualquer contém em inclusão externa um certo existente distinto que
chamaremos de sujeito" (Milner J. C., 1996, p. 85)

Ou seja, só se pode admitir a conjectura hiperestruturalista se admite-se a hipótese do sujeito.

Assim, a tarefa de esclarecer as operações que dariam origem ao traço unário nos

permitiu justificar porque dizemos que o sistema lacaniano se baseia nas três teses

minimalistas que norteiam o estruturalismo linguístico, sem se reduzir a este. Poderíamos

dizer em consonância com Milner(1996) que Lacan radicaliza o estruturalismo fazendo caber

neste a ideia de sujeito. Além disso, ao fazê-lo resolve a tautologia interna ao sistema

epistemológico da linguística.

Já nos servimos do exemplo que Lacan recorta de Freud, em que este exemplifica o

efeito metonímico da cadeia em um excerto de um sonho de Ana Freud em que ela pronuncia:

“morangos grandões, framboesas, flãns, mingaus” (Lacan J. J., 1955-1956/1985, p. 259)

 130

lembrando que Lacan mesmo aí enxerga uma cadeia, mais que palavras soltas. Entretanto,

uma outra sequência ainda mais descontínua e desregulada das regras contextuais, é ainda

mais contundente por demonstrar que mesmo então pode-se supor um sujeito e sua

intencionalidade nos interstícios de qualquer cadeia. Esse exemplo é recortado do Homem dos

Ratos, e remete a cena cujo paciente, quando criança, após ter sido surrado, dirige ao pai as

palavras: “Seu lâmpada! Seu toalha! Seu prato!”. Há sentido aí, mesmo numa série não usual,

de construção esdrúxula, tanto o é que diante destes inusitados xingamentos o pai interpretou:

“Ou este menino vai ser um grande homem ou um grande criminoso”. Sendo que esse sentido

só pode ser suposto pela hipótese do sujeito.

Assim só há como supor que a linguagem, resumida a linearidade da cadeia, atinja

algo fora dela, ou exceda sua tautologia, se admitirmos um elemento que ao mesmo tempo

seja interno, ou seja, esteja suposto na cadeia, mas também externo a ela. A definição de

Lacan que supõe o sujeito é o clássico aforismo: "o significante representa o sujeito para outro

significante". Desta feita, no encadeamento dos significantes (elementos mínimos da estrutura

qualquer) fica incluído, nos intervalos da mesma, o sujeito. A asserção "o significante

representa para outro significante" é uma definição da cadeia linear, e o sujeito aquilo que

deve se supor no interstício dessa cadeia para evitar a possível tautologia que adviria dela. O

sujeito, nesta construção é "o único elemento novo, o único que transporta uma afirmação

especifica, o único que faz da proposição um juízo sintético (tradução nossa) 32" (Milner J.-C.

, 2003, p. 148)

O que estabelece a ponte entre os dois registros, implicando que exista um referente,

ou, em outros termos, que a língua acessa alguma externalidade, é algo relativo ao sujeito.

Lacan define nos seguintes termos:

32
"El único elemento nuevo, el único que transporta una afirmación especifica, el único que hace de la
proposición un juicio sintético"
 131

Dessa permanência do sujeito lhes mostro a referência, e não a presença, pois essa
presença não pode ser cingida senão em função dessa referência. Eu a demonstrei,
designei da ultima vez, em nosso traço unário (...) (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 75)

Aqui ficam imbricados três conceitos: traço unário, sujeito e referente. Nosso intuito a

seguir será entender como esses conceitos se imbricam. Primeiramente, mostraremos porque é

dito por Lacan qual é a relação do traço unário com a referência.

Temos que o traço unário, enquanto efeito do corte que promove a possibilidade de

perceber distintividades, é o que garante a propriedade essencial do significante. Assim sendo,

o traço unário é primeiro, e dele depende a estrutura enquanto definida pela possibilidade de

encadear significantes, por definição, distintos.

Se a propriedade que o traço unário confere à língua é somente a de perceber

distinções, não pode-se supor a priori qualquer conteúdo a mesma. A consequência é que a

língua torna-se esvaziada das qualidades e, portanto, do sentido. Não se admite contexto ou

paradigma da onde uma língua pode retirar seu sentido. Não há para a língua relação interior

que gere sentido, ou mítico amo das palavras (hipótese metalinguística), ou ponto fixo externo

(referente). (Milner J.-C. , 2003, p. 36). Assim, O que o traço unário faz e implantar a noção

de que o signo não é o representante da ideia, ele não é o substituto da coisa, ele é somente o

que resulta da distintividade. O signo saussureano não se define pela relação de representação

ou de substituição em relação a coisa, mas "se um dado signo se sustenta é pelos outros signos
33
(tradução nossa) " (Milner J.-C. , 2003, p. 36). O referente da linguagem passa a ser a

relação com os outros signos, propriedade instituída pelo traço unário, desta feita, o

traço unário é a o que gera o referente na linguagem. O traço unário é a base da linguagem

para além da relação de representação.

Neste ponto podemos abrir um parênteses para demonstrar que o que o traço unário

faz explicitar é a noção de forclusão generalizada, conceito introduzido por Jaques-Alain

33
si un signo dado se sostiene, es por los otros signos
 132

Miller (2012) que já podia ser depreendida desde o seminário sobre as psicoses. Segundo

Teixeira, nesse seminário há “uma inspeção cientifica de sua base de linguagem” (Teixeira A.

, 2000, p. 61) permite perceber que “a língua como sistema puramente diferencial, não se

encontra vinculada à identidade do referente” (Teixeira A. , 2000, p. 61). Ora, o traço unário

sendo o suporte da diferença significante é aquilo que gera a forclusão generalizada, já que a

partir daí o significante não tem nenhuma referência a não ser o sentido que se depreende dele

a partir da sua posição em uma cadeia, sua definição recíproca a partir dos outros

significantes. A consequência é que há somente uma cadeia com signos que se sustentam

mutuamente.

Assim, voltando à frase lacaniana que iniciou a discussão, acima estabelecemos a

relação entre referente e traço unário. Tentaremos pensar agora qual é a relação disso com o

sujeito. Retomando, se quisemos supor que essa cadeia exceda a ela mesma gerando sentido

deve-se admitir um elemento que é ao mesmo tempo externo e interno a língua: precisa da

língua como substrato para o sentido, mas é somente a partir da pontuação que promove à

cadeia que se constitui o sentido. Esse elemento é o sujeito.

Até aqui temos que ao depender da existência de significantes encadeados a hipótese

do sujeito depende indiretamente da ideia de traço unário. O traço unário tanto gera a cadeia

significante no modelo da sucessão de elementos distintivos, quanto retira qualquer

possibilidade de que uma tal cadeia significante gere sentido sem a suposição deste elemento

transcendental que é o sujeito. Lacan nesse sentido é bastante claro:

Porque exige-se a máxima simplicidade possível? (...) pois bem, nada - nada senão
esse initium subjetivo que enfatizei aqui durante toda a primeira parte de meu ensino
do ano passado, ou seja, que só há aparecimento concebível de um sujeito como tal a
partir da introdução primária de um significante, e do significante mais simples, aquele
chamado de traço unário. O traço unário é anterior ao sujeito. (1962-1963/ 2005, p. 31)

Por outro lado, usando da noção de corte que definimos no terceiro capítulo vemos

que essa dependência entre sujeito e traço unário se inscreve ainda em outro nível. O
 133

mecanismo pelo qual uma cadeia gera sentido é aquele de retroação, onde o último

significante, sendo considerado o último, reconstitui o sentido de toda a frase, de acordo com

o modelo de trauma já existente em Freud. Assim o sentido depende do lugar aonde se

pontuou, ou do corte. Lembrando novamente que é o sujeito que promove o sentido, então a

propriedade do sujeito deve ser a de pontuar a cadeia significante. O ato do sujeito que gera

sentido é o ato de corte. Sendo o traço unário o que confere a propriedade de gerar

distintividades à cadeia, ele é o corte. Para que o sujeito seja o que promove o corte na cadeia

ele deve então estar identificado ao traço unário.

A consequência da adoção deste paradigma é que mesmo na psicose, na ausência de

metáfora paterna, existe a possibilidade da emergência de sentido. Se o Seminário 3 (Lacan J.

, 1955-1956/1985) permite pensar que o psicótico não tinha elementos para soerguer um

ponto de basta para a cadeia simbólica, ao exploramos o conceito de traço unário, no entanto,

nos deparamos com a hipótese hiperestruturalista pela qual o sujeito é quem define o ponto de

parada. Assim, há sujeito e há interrupção da cadeia mesmo que o Nome-do-Pai não opere.

Há, portanto, uma disjunção em relação à metáfora e o ponto de basta. A metáfora permite a

criação de sentido nela mesma, mas a partir do momento em que há a continuidade do

encadeamento dos significantes esse sentido continua evanescente. Por isso quem pontua de

fato a cadeia é o sujeito.

Porque então teríamos que supor toda essa estruturação ulterior do sujeito, que no caso

da neurose leva em conta a metáfora paterna e o Nome-do-Pai, e no caso das psicoses as mais

variadas formas de estabilização?

Neste ponto, retomamos a ideia exposta também no primeiro capítulo, que mesmo que

a hipótese do sujeito permita pensar que haja esse ponto de parada na psicose, a incidência da

metáfora paterna é o que permite a organização, para o sujeito do campo do Outro, através de
 134

seu engajamento a um discurso. A metáfora paterna cria um operador, que é o falo, que

funciona como um denominador comum entre as cadeias significantes, possibilitando o laço

social.

Sabemos que um discurso é aquilo que estabelece sinonímias, ou seja, estabelece uma

correspondência entre dois signos que a partir de então permanecem ligados. É o discurso que

estabelece convenções que permitem saber qual o significado das palavras. A experiência da

psicose explicita a necessidade de aderência a um discurso para conferir sentido ao mundo.

Na ausência de uma grade discursiva que permite identificar na experiência os elementos que

já tem significados fixos e são importantes para construção dos sentidos, todo signo passa a

ser relevante. A ausência de discurso, portanto, expõe o sujeito a um furor interpretativo, e

sem a convenção por ele estabelecida o individuo passa a construir sentidos particulares não

compartilháveis.

Aqui temos ocasião de comentar, refutando, o segundo dos pontos elencado no

começo da conclusão: 2) os significantes importantes a estruturação do sujeito estão todos

presentes nesta cadeia, e como consequência não haveria na estruturação do sujeito nada

relativo a algum significante singularmente relevante.

Para entender de onde surge essa afirmação temos que voltar ao seminário sobre as

psicoses. Neste, como insistentemente temos tratado, havia a ideia do ponto de basta

explorada por Lacan a principio em relação ao mecanismo da linguagem e a necessidade de

construir mesmo que momentaneamente uma estabilidade na significação para que haja

comunicação. Ao final de seu seminário percebemos que paulatinamente ele aproxima esse

ponto de basta de algo que funcione como elemento terceiro que coloque em perspectiva toda

a construção que já encadeada. Isso fica claro na leitura que ele faz da obra de Atalaia na qual

há uma rixa entre dois personagens. Do diálogo desses dois personagens, Joad e Abner, ele
 135

destaca as palavras temor e receio. Abner deixa a entender que Joad receia pelo filho. Joad

coloca um ponto final na discussão dizendo: “eu temo somente a Deus”. Em seu comentário

Lacan destaca que o temor a Deus é algo inventado pelos homens como um remédio para um

temor múltiplo, ele é um temor único de algo cuja existência não se personifica, está recuada

e imanifesta, é sumamente simbólica. É com esse artifício que Lacan vai paulatinamente

relacionando a ideia de ponto de basta com o Nome-do-Pai, já que na obra Atalaia é Deus pai

quem exerce a pontuação a cadeia cuja tendência é a proliferar e multiplicar os temores. No

final do seminário tal ideia é explorada a ponto de esses dois conceitos, função paterna e

ponto de basta, estarem sobrepostos.

Em função desta sobreposição poderia se dizer que no Seminário 3 existem indícios

que sustentam que a função paterna funciona como uma garantia do Outro, o que garante a

estabilidade das significações. O Nome-do-Pai seria um significante terceiro que organiza o

campo do Outro externamente. Nas palavras de Lacet:

Lacan estabelece o significante do Nome-do-Pai como aquele que fundamenta a Lei,

que representa o Outro do Outro. O Outro é entendido como tesouro significante e
garantido pela Lei para exercer sua função. Trata-se, portanto, de um Outro completo e
consistente. (Lacet, 2004, p. 243)

Para essa dissertação torna-se imprescindível notar que a ideia de traço unário exerce

uma resistência a tal formulação, já que por meio deste conceito demonstramos que o ponto

em relação ao qual se faz a operação de estabilização do discurso é aquele mesmo relativo à

fundação mítica da linguagem. Assim, nos parece que em alguma medida, um significante do

Outro cativa particularmente o sujeito, conforme uma tese já presente no Seminário 3 (Lacan

J. , 1955-1956/1985) e que explicitamos no começo deste trabalho34, e persistente mesmo no

Seminário 10 em que Lacan escreve: "o Homem encontra sua casa num ponto situado no

Outro para além da imagem que somos feitos" (1962-1963/2005, p. 58). Vimos que esse

34
Paginas 20 à 22 e 60 à 64
 136

significante que se enlaça com o real do gozo do sujeito parece funcionar como um signo, e

nessa operação em que se coloca em relação o simbólico e o real, dá-se a ver a diferença, a

propriedade primordial do traço unário, suporte do significante.

A partir dessa experiência de fundação da linguagem, assim como quisemos deixar claro

através da alegoria do legislador Sólon, é necessária uma segunda operação para que haja o

engajamento em um discurso, e essa forçosamente haverá de considerar esse elemento

significante que contingentemente cativa o sujeito em seu ser. Nesta imagem que elencamos, o

legislador teve de se apoderar das insígnias dos deuses antigos para se autorizar. Se Sólon não

tivesse acessado a contingência dos deuses em sua consistência, não teria o referente ao

entorno do qual constituir suas leis. Depois de usar deste artifício e organizar o campo da

cidade, Sólon se retira deste meio para não restar como tirano. Se não tivesse se retirado, e

com isso arrefecesse o poder dos deuses, desequilibraria a ordem que criou.

No primeiro capítulo35, apresentamos uma leitura da metáfora paterna que é coerente

com a alegoria de Sólon. Nesta, apresentamos a ideia de que a metáfora é uma operação em que

o Nome-do-Pai substitui o desejo da mãe, e ao fazê-lo organiza o campo do Outro criando o

operador simbólico fálico. Se as palavras de Lacan são "o Nome do Pai reduplica o significante

do ternário simbólico no campo do Outro" está implícito que algo que já trata a relação da mãe

com o bebê, o falo imaginário (significante do ternário simbólico) deve ser retomado na

organização do campo. Ou seja, algo que se relaciona a uma etapa mais fundamental, deve ser

retomado na operação que organiza o campo do Outro estabelecendo suas leis e limites. A

relação do falo imaginário com isso de mais fundamental fica explicitada abaixo, sendo que

Lacan ainda ressalta que este operador terá relação com aquele outro que intervirá como

instrumento mediador da relação com o outro, o falo simbólico.

neste lugar da falta onde algo pode aparecer, coloquei pela ultima vez e entre
parêntesis, o sinal (-φ). ele lhes indica que aqui se perfila uma relação com a reserva

35
ver paginas 49 à 53
 137

libidinal, ou seja, com esse algo que se projeta, não se investe no nível da imagem
especular, que é irredutível a ela, em razão de permanecer profundamente investido no
nível do próprio corpo, do narcisismo primário, daquilo que chamamos auto-erotismo,
de um gozo autista. Em suma, ele é um alimento que fica ali para animar,
eventualmente, o que intervirá como instrumento na relação com o outro. (Lacan J. ,
1962-1963/2005, p. 55)

A hipótese que aqui levantamos gira em torno de admitir que há um ponto fundamental

em relação ao qual se faz uma amarração criando o discurso. Deverá ser excluído da cadeia,

mas marca a interseção com o ser no entorno da qual a mesma cadeia se organiza. No caso da

neurose, algo do nível de uma tal amarração ocorre a partir da incidência do Nome-do-Pai, na

ocasião do Édipo. Admite-se, na neurose, uma solução padrão em que há uma amarração desse

ponto de capton por meio de uma identificação no nível do ideal do eu, ou seja, uma

identificação simbólica. Nesses termos algo relativo a um estranho familiar, um signo que é do

Outro, mas que nos cativa singularmente, e por isso tem um estatuto privilegiado em relação aos

significantes, é um ponto primordial ao entorno do qual se constituem as sinonímias, estas que

são mandatórias ao estabelecimento do discurso, à lei, aos pontos de consenso.

Assim, ao querer tratar do traço unário, percebemos existir uma operação muito

fundamental em que dois campos heterogêneos se encontram permitindo destilar o importante

operador que serve como suporte da diferença e imprescindível para pensar o significante. Por

outro lado, e menos claramente, já vislumbramos que sob a rubrica do Nome Próprio, Signo, ou

Letra, há aí um elemento importante a ser considerado quando se quer tratar das soluções pela

qual o sujeito se inscreve no Outro e pode operar no laço social e discursivo.

Dito isso, para finalizar, resumiríamos da seguinte forma: desde que Lacan explora

exaustivamente o mecanismo da metáfora e metonímia, e modifica o instrumento de Saussure

investigando os fundamentos da linguagem ele percebe que não há um fundamento para o uso

das palavras em sua função comunicativa, não há nenhuma garantia inerente que aquilo do

que falo é transmissível a um outro. Ou seja, não há referente. Para isso se deu o nome de
 138

forclusão generalizada. Uma das formas de lidar com a forclusão generalizada é utilizar-se de

um significante consensual, e não questionável por estar afastado ao infinito, objeto de fé, que

cria a estabilidade necessária à criação do discurso. Por aí, passa a solução normatizante do

Édipo, a partir da metáfora paterna.

A própria alegoria que exploramos exaustivamente nesta dissertação, a alegoria de

Sólon, é a que nos permite visualizar que poderiam haver outras soluções, conquanto que se

levasse em conta a necessidade de revisitar e fazer uso do ponto em que se funda a linguagem

para que haja uma estruturação posterior. Foi preciso que Sólon se valesse da autoridade dos

deuses fundadores para autorizar-se a legislar na cidade. Da mesma forma, se há no

fundamento da linguagem algo que a coloca em contato com o mais singular do sujeito, seu

Nome Próprio, aquilo que não é traduzível, nos parece que esses elementos são essenciais se

quisermos pensar em constituições psíquicas estabilizadas que não utilizam da solução padrão

do Nome-do-Pai

Se é o próprio Lacan que nos diz que o traço unário é algo que “vai permitir-nos ir

mais longe” (Lacan J. , 1961-1962/ 2003, p. 89), é que ele está na base do mecanismo da

linguagem, e escancara a falta do referente da mesma. Por outro lado, aponta para o

fundamento da linguagem, a partir do qual um referente pode ser constituído.

 139

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