Ori Nikan

REVISTA OLORUN, n.
01, dezembro de 2010

ISSN 2358-3320 – www.olorun.com.br
ORÍ NÌKÀN: O CULTO DE ORÍ COMO ÒRÌSÀ

INDIVIDUAL.
Luiz L. Marins
www.luizlmarins.com.br
Revisão 2 em janeiro de 2012

Republicada Revista Olorun n. 07
Revisão 3 em março de 2018

Não republicada.
RESUMO
O propósito deste texto é apresentar alguns versos dos oráculos iorubas que mostram a
independência de Orí em relação aos Òrìsà, atendendo assim o aspecto filosófico do tema. No
aspecto litúrgico, apresentaremos um rito de bori registrado por Pierre Verger na década de 1950,
que mostram na prática ritual esta independência. Finalizaremos com algumas observações
filosóficas sobre a perca do conceito de Orí como Òrìsà individual , e a reinvenção do rito.
PALAVRAS CHAVES: Ioruba, Orí, Filosofias Africanas

Orí Nìkàn - Luiz L. Marins
INTRODUÇÃO
A intenção teste texto pode parecer redundância para alguns centros religiosos mais
centralizados, entretanto, não o é para outros segmentos mais regionalizados e afastados das
regiões tidas como centros afro-religiosos.
Não será propósito deste trabalho o estudo da Noção de Pessoa propriamente dita, embora
esteja intimamente relacionada com o monoteísmo de Orí. Sim, Orí é um culto e rito monoteísta,
ele é único para cada pessoa. Em seu monoteísmo estão embutidos, subentendidos e resumidos,
os conceitos de ìpín-odù (destino), ìdílé (clã), èmí (espírito eterno), enìkejì (protetor espiritual),
okàn (individualidade, alma), ìwa (caráter), ìpilèsè (origem) egbé-òrun (sociedade espiritual),
àlàbò'run (protetor espiritual), ipòrí (origem ancestral), ebí (família) etc. 1
Para nosso propósito, Orí será tratado como um aglutinador e concentrador de todas estas
“qualidades”. Sobre a individualidade de Orí, vejamos o que diz Abimbola (1975, pg. 114-6):
“ […] Os iorubas reconhecem Orí como um dos deuses de seu panteão. De fato, num certo sentido, Orí
pode ser considerado como o deus mais importante sobre todos os outros [exceto Olódùmarè]. O Orí
de todo ser humano é reconhecido como seu deus pessoal, do qual espera-se que seja o mais preocupado
com seus interesses, muito mais que os outros deuses que são considerados como pertencentes a todos.
Como um deus, Orí é cultuado e propiciado pelos iorubas, [e] os deuses, eles mesmos tem seu próprio
Orí dirigindo seus afazeres diários da vida. Assim como os humanos, os deuses conhecem os desejos
de seu Orí através da consulta de Ifá; [e] Òrúnmìlà, ele próprio, consulta seus instrumentos divinatórios
para conhecer os desejos de seu Orí […]
Neste tema sobre Orí podemos encontrar mitos que explicam o processo de seleção de Orí no òrun para
o sucesso ou falência individual na terra. Estes mitos também enfatizam o ponto que Orí é maior que
qualquer outro deus e que cada pessoa deveria levar todos os seus problemas primeiro para seu Orí
[…].”
1 Estes conceitos foram estudados nas edições anteriores da Revista Olorun (http://www.olorun.com.br).
2
Assim como os Òrìsà, Orí também possui cânticos e louvações destinados apenas a ele.
Os iorubas dedicam a Orí muitas canções e poemas, cujas súplicas e louvações sempre buscam
um bom destino no mundo. Um canto para Orí recolhido por Salami (2008, p. 58), enaltece as
qualidades de Orí:
1. Orí ló dá mi
2. Èèyàn kó o
3. Olórun ni
4. Orí ló dá mi
5. Orí Agbe ló dágbe; ló dágbe
6. Àtàrí àlùkò ló sì dálùkò
7. Èniyàn kó
8. Elédàá mi ló dá mi
9. Èèyàn kó o
10. Eledàá mi ló dá mi
1. Foi meu Orí que me criou

2. Não foi um ser humano
3. Foi Olódùmàrè
4. Foi meu Orí que me criou
5. O orí de Agbe criou o pássaro Agbe
6. O orí de Aluko criou o pássaro Aluko
7. Ele não é um ser humano
8. Ele é meu criador, que me fêz
9. Ele realmente não é uma criação humana
10. Ele é o meu criador, que me criou
Outro canto, agora recolhido por Omidire (2004, p. 127) também enfatiza Orí como dono
e responsável do destino pessoal:
3
Orí Loníse
Orí loníse, yé o!
Orí loníse èdá l'àyànmó ò
Oba òkè tó gbé wa níyì, ló gbé wa ga
Orí loníse èdá l'àyànmó ò
Orí diz o que a pessoa vai ser, compreenda!

Orí diz o que a pessoa vai ser, mas é somente o Criador que sabe o destino
O Rei do Alto é que nos dá a honra
Orí diz o que a pessoa vai ser,
Mas é somente o Criador que sabe o destino
Um cântico do músico iorubá King Sunny Ade, também recolhido por Omidire (2004, p.
130) vem esclarecer ainda mais a filosofia de Orí como Òrìsà pessoal:
Jà fúnmi!
Orí mi yé o,
Jààà, já fúnmi!
Èdá mi iye o,
Orí bàbá mi,
Orí mi má mà gbàgbé já fúnmi!
Por favor, meu Orí

Me socorra, me proteja!
Meu criador
Orí, meu pai
4
Meu Orí, não se esqueça de me socorrer!
1. ORÍ NÌKÀN
Dos versos de Ifá que falam de Orí, queremos destacar o léselése2 Orí Nìkàn (Orí, o único),
pois nenhum é tão significativo para os iorubas, e ao mesmo tempo tão revolucionário para nós,
afro-brasileiros.
Ao refletirmos sobre profundidade deste poema, chegamos a tomá-lo à guisa de uma
reforma religiosa, que talvez tenha ocorrido em algum momento imensurável do caminhar
espiritualista do antigo povo nagô, hoje unificados sob o nome internacional de iorubas. Este
poema do odù Ògúndá Méjì foi coletado em pesquisa de campo por Abimbola (1976, pg. 158),
publicado pela Unesco.3
Resumo: 4
“Ifá perguntou a vários Òrìsà, inclusive Òrúnmìlà, qual deles poderia acompanhar seu
devoto numa longa viagem, sem retornar. Um de cada vez, todos Òrìsà responderam que sim, que
poderiam.
Então Ifá perguntou o que eles fariam se, antes da viagem, visitassea a terra natal, e lá
fossem recebidos com festa, e lhe oferecessem todas as comidas e bebidas de que eles mais
gostavam. Todos os Òrìsà, inclusive Òrúnmìlà, responderam que primeiro comeriam e beberiam
até ficarem fartos, e depois iriam para suas casas.
Ifá disse-lhes que nenhum dos Òrìsà, inclusive Òrunmìlà, não poderiam acompanhar seu
devoto numa longa viagem, sem retornar. Os babalaôs pediram então a Ifá que lhes dissesse quem
2
Poema. Literalmente, “uma lista de ...”, no caso, versos. (CMS, 2001, pg. 153).
3
A tradução é nossa, a partir do inglês, com consultas aos dicionários de ioruba, quando necessárias.
4 Segundo Abimbola, o bàbáláwo informante deste e outros poemas do livro é Alawonifa Animasaum Oyedele Isola,
48 anos (na época), Ilé Beesin, Pakoyi, Òyó, entre 1963 e 1970; método de pesquisa: gravação e escrita; local da
coleta: Baàsì e Onsà campus, Òyó.
5
poderia acompanhar seu devoto para onde ele fosse. Ifá respondeu que Orí é o único que pode
acompanhar ser devoto para uma longa viagem, sem retornar.”
Ògúndá méjì 5
Orí Nìkàn 6
(Orí é o único)
1. “Quando entramos no quarto sagrado”

2. “Abaixamos a cabeça na porta”
3. Àpèjo Òrìsà, Àpèjo Ifá 7
4. Ifá colocou a seguinte questão:
5. Qual Òrìsà pode acompanhar seu devoto numa longa viagem sem retornar?
6. Sàngó disse que ele poderia.
7. Foi perguntado a ele:
8. “O que você faria?”
9. “Se após tiver caminhado por um longo tempo”
10. “Você chegasse em Kòso, seu ìdílé, e eles te preparassem:”
11. 1 àgbo (carneiro)
12. 2 àkùkò (galo)
13. Gbègìrì (um tipo de sopa de feijão)
14. Okà (pudim de farinha de inhame)
15. Órógbó (noz de cola amarga)
16. Sàngó respondeu:
17. “Depois que comer até ficar satisfeito”
18. “Eu retornaria para minha casa”
5
Um dos dezesseis principais signos divinatórios de Ifá, chamados Ojú Odù.
6
A versão e adaptação do texto é nossa, como também o título dado, que foi tomado por empréstimo de um dos versos
finais do próprio poema, na sua versão em ioruba.
7 “Reunião de Òrìsà, reunião de Ifá”. Inserimos este verso para melhor adequação do texto, sem prejuízo do contexto.
6
19. Foi dito para Sàngó

20. Que ele não poderia acompanhar seu devoto numa longa viagem sem retornar.
21. Àpèjo Òrìsà, Àpèjo Ifá
24. Oya disse que ela poderia.
25. Foi perguntado a ela:
27. “Se após você tiver caminhado um longo tempo”
28. “Você chegasse em Irá, seu ìdílé, e eles te preparassem:”
29. 1 ewúre (cabra)
30. 2 àgbébò (galinha)
31. 1 ìkòkò ègbo (1 pote de milho cozido)
32. Oya respondeu:
33. “Depois que comer até ficar satisfeita”
35. Foi dito para Oya
36. Que ela não poderia acompanhar seu devoto numa longa viagem sem retornar
40. Òòsàálá disse que ele poderia.
44. “Você chegasse em Ifón, seu ìdílé, e eles te preparassem:”
45. 1 ewuré (cabra)
47. Ìgba ìgbín (duzentos caracóis)
48. 2 eiyelé (pombo)
49. Ègbo (milho branco cozido)
7
50. Òòsàálá respondeu:

53. Foi dito para Òòsàálá
58. Èsù disse que ele poderia.
62. “Você chegasse em Kétu, seu ìdílé, e eles te preparassem:”
63. 1 obúko (cabrito)
64. 2 ákùko (galo)
65. Epo pupa (azeite de dende)
66. Èsù respondeu:
69. Foi dito para Èsù
74. Ògún disse que ele poderia.
78. “Você chegasse em Ìré, seu ìdílé, e eles te preparassem:”
79. 1 ajá (cachorro)
80. 2 àkùkò (galo)
8
81. Èwà dín (feijão frito)

82. Otí-bàbà (cerveja de milho)
83. Epo pupa (azeite de dende)
84. Ògún respondeu:
87. Foi dito para Ògún
92. Òsun disse que ela poderia.
93. Foi perguntado a ela:
96. “Você chegasse em Ìjùmu, seu ìdílé, e eles te preparassem:”
99. Èko (bolo de farinha de milho)
100. Yánrin (língua-de-vaca)
101. Sèkèté (cerveja de milho)
102. Oyin (mel)
103. Òsun respondeu:
104. “Depois que comer até ficar satisfeita”
106. Foi dito para Òsun
110. Qual Òrìsà pode acompanhar seu devoto numa longa viagemsem retornar?
111. Òrúnmìlà disse que ele poderia.
9

115. “Você chegasse em Ìgètí, seu ìdílé, e eles te preparassem:”
118. 2 eku (rato do mato)
119. 2 eja (peixe)
120. Okà (pudim de farinha de inhame)
121. Ata (pimenta)
122. Sèkèté (cerveja de milho)
123. Òrúnmìlà respondeu:
126. Foi dito para Òrúnmìlà
128. Os babalaôs ficaram confusos, eles se calaram.
129. Eles não puderam dizer uma só palavra
130. Porque eles não entenderam o assunto
131. Um a um, eles estavam dizendo:
132. “Òrúnmìlà mo jéwó òbùn”
133. “Wáá dáso ró mi”
134. “Òrúnmìlà, ìwo laráa 'wájú”
135. “Èmi lèrò èyìn”
136. “Se bí ìwo lò ó k'ómo lóràn bí ìyekan omo”
137. “Èmi lèrò èyìn”
138. “Òrúnmìlà, eu confesso minha ignorância”
139. “Por favor, cubra-me com sua sabedoria”
140. “Òrúnmìlà, você é nosso líder”.
141. “Nós somos seus seguidores”
142. “Você é o instruído que ensina coisas sabedoria para seus filhos”
10
143. “Nós somos seus seguidores”

147. Ifá disse: é Orí !
148. “Orí é o único que pode acompanhar seu devoto numa longa viagem sem retornar”.
149. Òrúnmìlà disse:
150. “Quando um sacerdote de Ifá morre”
151. “Dizem que seus instrumentos divinatórios devem ser jogados em um buraco”
152. “Quando um omo Sàngó morre”
153. “Dizem que suas ferramentas deveriam ser jogadas fora”
154. “Quando um omo Òòsàálá morre”
155. “Dizem que seus instrumentos devem ser enterrados com ele”
156. “Mas, o Orí de seu devoto nunca é separado dele”.
157. Eles tinham agora entendido a mensagem de Ifá
158. Eles estavam alegres, eles estavam cantando:
159. “Bí mo bá lówó lówó”
160. “Orí ni n ó rò fún”
161. “Oríì mi, ìwo ni”
162. “Bí mo bá bímo láyé”
163. “Orí ni ó rò fún”
165. “Ire gbogbo tí mo bá ni láyé”
166. “Orí ni ó rò fún”
168. “Orí pèlé”
169. “Atèté níran”
170. “Atètè gbe'ni k'òòsà”
171. “Kò s'óòsà tí í dá'ni í gbè”
172. “Léyìn Orí eni”
173. “Orí, pèlé”
11
174. “Orí àbíyè”

175. “Eni Orí bá gbeboo rè”
176. “K'ó yò sèsè”
177. “Se eu tenho dinheiro”
178. “É a Orí a quem eu devo louvar”
179. “Se eu tenho filhos na terra”
180. “É a Orí a quem eu devo louvar”
181. “Meu Orí, é você que eu louvo”
182. “Todas as coisas boas que eu tenho na vida”
183. “É a Orí quem eu devo louvar”
185. “É Orí aquele que eu sempre louvarei”
187. “Eu te saúdo”
188. “Você é aquele que não esquece seu devoto”
189. “Que abençoa seu devoto mais que qualquer outro Òrìsà”
190. “Nenhum Òrìsà abençoa um homem”
191. “Sem o consentimento de seu Orí”
192. “Orí, eu te saúdo”.
193. “A pessoa que fez ìborí”
194. “Aceito pelo seu Orí”
195. “Receberá muitas alegrias”
199. Ifá disse: Orí!
200. Orí é o único que pode acompanhar seu devoto numa longa viagem sem retornar.
201. Ifá diz assim.
12
2. OS ÒRÌSÀ CULTUAM ORÍ
Um ese do odù ògúndá, recitado pelo Bàbálórìsà Salako de Òyó, coletado e publicado por
Bascom (1993, pg. 451), mostra que Iyemoja cultuou seu Orí para conseguir ter filhos.
Resumo:
“Iyemoja consultou o oráculo porque não tinha filhos. Foi dito a ela que ela deveria fazer
uma oferenda para seu Orí. Ela seguiu a receita do oráculo, e ofereceu tudo para seu Orí. Depois
que ela fiz isso, ela passou a gerar muitos filhos, inclusive, Dàda, Sàngó e Egúngún.”
Ògúndá8
Iyemoja faz ebo a Orí para ter filhos9
1. Quando sacrificamos ìgbín (caracol)

2. Nós não encontramos épón (vermelhão)
3. Ode ògòngò (larvas da palmeira) precisam ter sempre omi
4. Jogo para Iyemoja Omígbadé Àdùfé
5. Filha de Aje'gòngò
6. Iyemoja disse:
7. “O que posso fazer para ter muitos filhos?”
8. Eles disseram que ela deveria fazer uma oferenda
9. O que ela deveria oferecer?
10. 26.000 búzios
11. 1 aso funfun (pano branco)
8
O terceiro signo do jogo de buzios.
9
A versão e adaptação do texto é nossa.
13
12. Omi tútù10 (água fria)

13. 16 ìgbín (caracóis)
14. 16 ògòngò
15. Eles disseram que ela deveria oferecer tudo para seu Orí
16. Ela deveria que ela deveria pegar um pote de omi tútù (água fria)
17. Colocar os dezesseis ògòngò e os dezesseis ìgbín, dentro
18. E beber dessa água todos os dias
19. Iyemoja ouviu, ela fez o sacrifício.
20. Depois que ela fez as oferendas
21. Ela começou a ter filhos,
22. E seus filhos foram numerosos
23. Ela deu nascimento a Dàda
24. Ela deu nascimento a Sàngó
25. Ela deu nascimento a Egúngún
26. Ela estava louvando os awo
27. E os awo estavam louvando Òrìsà
28. Eles estavam cantando:
29. “A pà'gbín”
30. “Nwon ò k'épón”
31. “Nós sacrificamos ìgbín (caracol)”
32. “Não encontramos épón (vermelhão)”
33. Jogo para Iyemoja Omígbadé Àdùfé
34. Filha de Aje'gòngò
35. Òrìsà diz: ire omo!
36. Òrìsà diz assim.
10
Advérbio quantitativo (CMS, 2001, pg. 155).
14
3. IFÁ DIZ QUE OS BABALAÔS DEVEM PEDIR TUDO A ORÍ
O próximo ese pertencente ao odù òyèkú méjì e publicado por Abimbola (1976 b, p. 143),
mostra que Ifá não pode atender os desejos dos babalaôs. Eles foram orientados a cultuarem Orí,
para conseguirem todas as coisas boas da vida.
Resumo:
“ Os babalaôs consultaram Ifá a respeito de suas próprias vidas, pois estavam passando
necessidade de tudo. Mas o que eles desejavam, Ifá não queria. Òrúnmìlà disse-lhes que eles
fossem queixar com Èsù. Eles foram. Èsù, disse-lhes que eles fossem queixar-se com Orí. Eles
fizeram isso. Depois que eles foram falar com Orí, a vida deles melhorou, e eles começaram a
conquistar todas as coisas boas da vida.”
Òyèkú-Méjì
Ifá diz que os babalaôs devem pedir o que querem para eles, a Orí
1. Olóòótó tí ḿbe láyé ò p'ógún

2. Sìkàsìkà ibè won ò mo níwòn egbèfà
3. Homens maus são a maioria
4. O dia da justiça não está longe
5. É por isto que alguém não se ofende
6. Ifá foi consultado sobre vários assuntos
7. Que os sacerdotes de Ifá desejavam,
8. Mas que não era desejo de Ifá.
9. Eles não tinham dinheiro,
10. Eles não tinham mulheres,
11. Eles não tinham filhos.
12. Eles queixaram-se com Òrúnmìlà
13. Eles disseram que estavam procurando estas coisas
15
14. Òrúnmìlà disse-lhes que fizessem seus pedidos a Èsù

15. Eles foram e queixaram-se com Èsù
16. Èsù disse-lhes que todas as coisas que eles desejavam
17. Não eram as coisas que Ifá desejava
18. Èsù disse-lhes:
19. “Vocês, sacerdotes de Ifá”
20. “Vão queixar-se com seu Orí”
21. Eles ouviram,
22. Eles foram queixar-se com Orí
23. Quando os babalaôs fizeram assim
24. A vida deles veio a ser boa
25. Eles começaram a dançar
26. Eles estavam alegres
27. Eles estavam louvando os sacerdotes de Ifá
28. Eles estavam cantando:
29. “Orí mi, òlùgbàlà mi”
30. “Àpo'ore, òlùgbàlà mi”
31. “Meu Orí, meu salvador”
32. “Àpo'ore, minha salvação”
33. Eles disseram que Ifá tinha falado a verdade
34. Olóòótó tí mbe láyé ò p'ógún
35. Sìkàsìkà ibè won ò mo níwòn egbèfà
36. O dia da justiça não está longe
37. É por isto que alguém não se ofende
38. Ifá foi consultado sobre vários assuntos
39. Que os babalaôs desejavam
40. Mas que não era desejo de Ifá
41. O meu Orí é aquele a quem eu devo pedir
42. E são as orientações do meu Orí que devo seguir
43. Para conseguir todas as coisas boas na vida
44. Ifá diz assim.
16
4. ORÍ VENCE OS ÒRÌSÀ
O poema a seguir pertence odù Ejìogbè no èrìndínlógún, narrado por Salako, e publicado
por Bascom (1993, p. 141). Ele mostra-nos como Orí lutou com os Òrìsà, e os venceu.
Resumo:
“Os Òrìsà estavam indo para uma reunião na casa de Olofin, e Orí também estava com
eles. No meio da caminho, uma mulher que trazia dois obì11 na mão, passou por eles e não os
cumprimentou.
Sàngó pediu-lhe satisfação, mas não conformado, tomou-lhe os obì, comeu um, e pegou o
outro para levar a Olofin. Quando lá chegaram, todos Òrìsà saudaram Olofin e deram-lhe
presentes. Sàngó ofereceu-lhe o obì que havia tomado da mulher. Orí então perguntou quem havia
tomado obì da mulher no caminho, e Sàngó respondeu que foi ele. Orí disse a Sàngó que ele era
um estúpido, no que Sàngó retrucou. Eles começaram a lutar. Orí levantou Sàngó e o lançou para
Koso. Os outros Òrìsà vieram ajudar Sàngó, mas Orí levantou cada um deles e os lançou para suas
cidades. Assim Orí venceu a todos.
Tempos depois, os Òrìsà reuniram-se novamente e disseram que a questão com Orí não
estava resolvida. Eles iriam lutar de novo, e foram para a casa de Orí. Mas Orí havia consultado
antes e foi dito para ele que tivesse muita comida e bebida na sua casa. Eles fez isso.
Quando os Òrìsà chegaram, eles o chamaram para lutar, mas Orí perguntou a cada um
deles, se eles estavam bem nas cidades que ele, Orí, os havia lançado. Eles responderam que sim,
eram cultados e tinham todas as coisas boas da vida. Então Orí disse que se não fosse por ele, eles
não teriam nada disso. Orí mandou-os entrar e serviu-lhes muita comida e bebida. Todos comeram,
cantaram e dançaram. Assim Orí superou a todos Òrìsà.”
11
Noz de Cola. Cola Acuminata.
17
Ejiogbè12
Orí vence os Òrìsà
1. Oluwárá Okun13
2. Abori le kókó bi serín
3. “Aquele que tem a cabeça dura como ferro”
4. Eku Osanyin wo òòrun ma la
5. “As sementes de Osanyin14, o sol bate mas não as racha”
6. Alawo nwon ni bimo tipatile
7. “Uma mulher briguenta dá à luz com dificuldade”
8. Jogo para Orímojajuwon15
9. Filho de Magala16, que usa ade’wo17
10. Quando os Òrìsà queriam lutar com ele, para domina-lo.
11. Foi dito para Orí que ele deveria ter sempre em casa,
12. Muitos tipos de comida,
13. E muitos tipos de bebida,
14. Orí ouviu, ele fez assim.
15. Sim! Ali estava Orí
16. Ali também estava Ajé18
17. Ajé não tinha marido para conversar, o que ela deveria fazer?
18. Eles disseram que ela deveria pegar dois obì
19. E ir falar com Orí
20. Quando Ajé pegou os dois obì e estava no caminho
21. Ela encontrou os dezesseis Òrìsà
22. Ela passou entre eles sem os saudar
23. Sàngó disse:
12
Também chamado Ejìonilè
13
Nome de um sacerdote de Ifá.
14
Deus dos remédios feitos com ervas (fitoterapia), que conhece os poderes das ervas.
15
“Orí é a melhor defesa”
16
Sem identificação.
17
Coroa de búzios.
18
Deusa do dinheiro.
18
24. “Você mulher, que está passando, por que não nos saudou?”
25. Ela disse:
26. “Eu? Quando? Eu não os vi.”
27. Sàngó levantou-se, e tomou os obì das mãos de Ajé
28. Ele pegou um obì e comeu-o inteiro,
29. E outro ele guardou para levar a Olofin.
30. Eles foram.
31. Quando Orí estava sentado com Olofin
32. Sàngó veio, saudou Olofin, e lhe deu o outro obì
33. Olofin agradeceu-o.
34. Orí disse:
35. “Quem tomou obì de Ajé?”
36. Sàngó disse: “Fui eu”.
37. Orí disse:
38. “Isto mostra justamente como você é estúpido por toma-lo”
39. Sàngó disse: “Eu? Lakio?”19
40. Ele disse:
41. “Orí, o que você pode fazer?”
42. Eles começaram a lutar,
43. Orí pegou Sàngó e lançou-o para Kòso
44. Òrìsà Oko disse: “Ha! meu amigo.”
45. Orí o pegou e lançou-o para Irawo
46. Ifá disse: “Ha! Meu irmão caçula.”
47. Orí o pegou e lançou-o para Ado
48. Ele pegou Oya e lançou-a para Ira
49. E lançou Eégún para Oje
50. Sànpànná disse: “Ha! Quem é você para me lançar.”
51. Ele pegou Sànpànná e lançou-o para Egùn
52. Ele pegou Elégbára e lançou-o para Iworo
19
Sem tradução.
19
53. Ha! Ele lançou Obalufon para Ẽrĩn

54. O que estava acontecendo?
55. O que eles poderiam fazer?
56. Eles foram embora.
57. Òrìsà Oko em Irawo disse que eles deveriam fazer assim.
58. No terceiro ano, eles reuniram-se novamente,
59. Eles disseram:
60. “Orí, nossa luta de outro dia, nós lutaremos novamente”
61. “Para ver como Orí poderá lançar-nos todos juntos”
62. Eles vieram para a casa de Orí
63. E Orí estava ali
64. Quando os Òrìsà chegaram
65. Eles disseram:
66. “Orí o! O ku o!
67. “Orí! Saudações”
68. Orí respondeu: “Oooo!”
69. Eles disseram: “Venha”
70. “A luta de outro dia está de volta”
71. Orí veio para fora,
72. Ele disse: “Ha!”
73. Ele disse: “Você Òrúnmìlà, você está aí?”
74. Ele respondeu: “Eu estou aqui”.
75. “Eu pensei que você fosse chamado: O pequeno que vive com sua sabedoria” 20
76. “Mas você está aprendendo a ser tolo”
77. “Você está não está aprendendo sabedoria”
78. “Quando eu lancei você para Ado”
79. “O que é que você tinha?”
80. “Você é aquele que eles estão cultuando em Ado, hoje”
20
Uma referência ao fato de Òrúnmìlà ser pequeno e fraco, mas vive da sabedoria que adquiriu. Um ìtàn do jogo de
búzios coletado por Bascom fala que Obàtálá deu a ele a função de divinador por ele ser fraco e não ter como
sobreviver (Bascom 1993, p. 18).
20
81. Ele disse: “Sàngó, o que é que você tinha?”

82. “Você é aquele que eles estão cultuando em Kòso até hoje”
83. Ele disse: “Òrìsà Oko, quem era você?”
84. “Você é aquele que eles estão cultuando em Irawo, hoje”
85. Ele disse: “Você Sàpànná, o que é que você tinha?”
86. “Você é aquele que eles estão cultuando em Egùn, hoje”
87. Ele disse: “Você Elégbára, o que você tinha?”
88. “Você é aquele que eles estão cultando em Iworo, hoje”
89. Ele disse: “Você, Oro, quem eles estão cultuando em Olufon, hoje?”
90. Ele respondeu: “Sou eu”
91. Ele disse: “O que vocês eram antes?”
92. Ele disse: “Você Eégún, o que você tinha antes de chegar em Ojé?”
93. Ele disse: “Você ouviu isto Obalufon?”
94. Ele respondeu: “ Eu sou aquele que eles estão cultuando em Ẽrĩn”
95. Ele disse: “Então, qual é o assunto?”
96. Eles disseram entre eles:
97. “É verdade, os lugares para onde ele nos lançou, foram bons para nós”
98. “Vamos esperar para ver o que ele fará”
99. Eles entraram na casa de Orí
100. Orí deu comida para eles,
101. Orí deu bebida para eles.
102. Quando eles terminaram de comer e beber,
103. Eles começaram a dançar, eles estavam alegres,
104. Orí estava louvando awo21
105. E o awo estava louvando Òrìsà
106. Awo tinha falado a verdade.
107. Oluwárá Okun
108. Abori le kókó bi serín
109. “Aquele que tem a cabeça dura como ferro”
21
O adivinho.
21
110. Eku Osanyin wo òòrun ma la

111. “As sementes de Osanyin, o sol bate mas não as racha”
112. Alawo nwon ni bimo tipatile
113. “Uma mulher briguenta dá à luz com dificuldade”
114. Jogo para Orimojajuwon
115. Filho de Magala, que usa ade’wo
116. Orí estava cantando:
117. “Orímojajuwon, Orímojajuwon”
118. “Eni Orí da ko la fara we o”
119. “Orímojajuwon, Orímojajuwon”
120. “Eni Orí da ko la fara we o”
121. “Orí é a melhor defesa, Orí é a melhor defesa”
122. “Aquele cujo Orí é bom, nada é melhor”
123. “Orí é a melhor defesa, Orí é a melhor defesa”
124. “Aquele cujo Orí é bom, nada é melhor”
125. Foi assim que Orí superou todos os Òrìsà
126. Òrìsà diz que ire22 é o que ele está vendo
127. Assim Òrìsà tem falado.
128. Onde nós vemos Ejìogbè
129. A pessoa deve fazer um ìborí23
130. Assim Òrìsa tem falado.
131. Ejìogbè.
22
Todas as coisas boas.
23
Oferenda ao Orí.
22
5. O BORI DE PIERRE VERGER24
Apresentaremos agora um artigo de Pierre Verger: “Bori, première cèrèmonie d’initiation

au culte des orisa nago à Bahia au Brésil” (Bori, primeira cerimonia de iniciação ao culto aos
Òrìsà Nágò na Bahia, Brasil) que mostra um rito de bori “tradicional” afro-brasileiro.
A primeira publicação ocorreu em 1951, na Revista do Museu Paulista, NS, São Paulo,
9:269-91, 1955, em françês. A segunda publicação também em francês, foi no livro “Notes sur le
Culte des Orisa et Vodun a Bahia”, Memoires do l’Institut Français d’Afrique Noire, nº. 51, Dakar,
1957, pp. 8095. A terceira publicação, desta vez, na coletânea Olóòrìsà, Escritos sobre a Religião
dos Orixás, organizada por Carlos Eugênio Marcondes de Moura, pela editora Ágora, São Paulo,
com tradução também de Carlos Eugênio. Esta última será a publicação que transcreveremos.
Verger informa a data do rito como sendo 1951, mas não informa quem é o sacerdote
oficiante, nem o templo religioso, embora deixe claro ter o rito ocorrido na Bahia.
O artigo é dividido em três partes: 1ª parte, o borí propriamente dito; 2ª parte, a lavagem
de contas; 3ª parte, sacrifício aos Òrìsà. Publicaremos apenas a primeira parte, pois é a que está
relacionada ao propósito deste trabalho.
Este texto de Verger não tem a pretensão de ser a descrição completa do rito, ou ser a
última palavra do assunto. Segue agora o texto de Verger, em fonte diferenciada:
24
O título sugestivo é nosso.
23
BORI, PRIMEIRA CERIMONIA DE INICIAÇÃO AO CULTO AOS ÒRÌSÀ NÁGÒ NA BAHIA,

BRASIL.
“Eis uma breve descrição de uma primeira cerimônia de iniciação ao culto dos Òrìsà da nação
nagô Ketu, realizada na Bahia, Brasil, em fevereiro de 1951. Consiste no borí e oferendas à cabeça.
1. Preliminares
Na véspera, na terça-feira, por volta das sete horas, após tomar um banho frio, o futuro iniciado
vai para o aposento vizinho ao peji ou ilé Òrìsà (local onde se encontra os altares dos Òrìsà).
Está vestido de branco, e senta-se diante da parede divisória do peji, isolado do solo unicamente
através de um lençol branco estendido sobre a esteira. Não tem nada sobre a cabeça, apresentase
descalço, com as pernas esticadas e as mãos espalmadas, colocadas sobre o joelho.
Um tecido branco está pregado na parede, atrás dele, e seus ombros estão cobertos por um véu
branco. O bàbálórìsà senta-se diante dele em um banquinho. Sobre a esteira e em volta dele acham-se
dispostos recipientes que contém:
1. água
2. azeite de dende
3. mel
4. sal
5. obì
6. àkaràje (akara no Dahmey)
7. akassá
8. dinheiro
9. uma grande cuia vazia
10. velas
11. uma faca
12. duas galinhas de angola
13. dois pombos, vivos, com as pernas amarradas.
24
Imagem: Olóòrìsà, escritos sobre a religião dos orixás, p. 37, Carlos Eugênio Marcondes de Moura (Org.) São Paulo,
Editora Ágora, 1981. (o contraste é nosso)
25
O bàbálórìsà invoca:
Àgò Irúnmólè
Permissão quatrocentos Òrìsà
Àgò Igbamólè
Permissão duzentos Òrìsà
Àgò mojúbà
Permissao eu saúdo
Àgò mojúbà òrun
Permissão eu saúdo o céu
Àgò mojúbà ilè
Permissão, eu saúdo a terra
Àgò mojúbà ewé
Permissão, eu saúdo as folhas
Àgò mojúbà omi
Permissão, eu saúdo a água
Àgò mojúbà bàbá
Permissão, eu saúdo o pai
Àgò mojúbà iya
Permissão, eu saúdo a mãe
Àgò mojúbà elédàá mi
Permissão, eu saúdo meu criador
2. Apresentação das oferendas à cabeça:
Em seguida, canta:
Orí mo pè je
Eu chamo a cabeça para comer
Orí mo pè mu
Eu chamo a cabeça para beber
Todos respondem em côro:
Orí pè je, o pè mú
Chamamos a cabeça paracomer beber
26
Apresenta então à cabeça do noviço, pousando sobre ela por alguns momentos, os pratos de
akarajé, akassa, dinheiro, azeite, mel, sal, água das quartinhas, as duas galinhas de Angola, e os dois
pombos, cantando:
Awure fu wú're
Boa sorte, boa sorte
Kolobo se
?
Awa júbà se kolobo
Nós louvamos ?
A assistência responde :
Àse !
Amém !
Recomenda então ao noviço: “pense e deseje tudo que quiser [de bom]”.
3. Adivinhação
O babalòrìsà toma um obì importado da África, divide-o em quatro e, após passar sobre a cabeça
do noviço, procede à adivinhação por meio de quatro pedaços jogados no chão.
Na primeira vez, dois pedaços caíram com a parte concava voltados para cima:
– favorável.
Na segunda vez, três pedaços caíram com a parte côncava voltada para cima:
– desfavorável.
Na terceira vez, os quatro pedações caíram com a parte côncava voltadas para cima:
- Totalmente favorável -Alàáfia: exclamações de alegria da assistência.
O bàbálórìsà toma um pedaço de obì e mastiga-o, misturando com pimenta (ata), a fim de dar
força às suas palavras, e coloca uma parte dele sobre a cabeça do futuro iniciado. Após encher a boca
com um pouco de água, vaporiza, soprando sobre na cuia igbá-orí (cuia da cabeça). Estabeleceu-se assim
a comunicação mística entre o Orí (cabeça) e o igbá-orí.
4. Sacrifícios:
O bàbálórìsà segura a faca e canta:
27
Ògún s'oro s'oró

Ògún faz a cerimônia
Eje balè ká ara rò
O sangue derramado na terra acalma o corpo
Esta cantiga refere-se à Ògún, pois este Òrìsà é o senhor do ferro, e é preciso invocá-lo, a
propósito da faca. Pede que lhe deem a primeira galinha de angola (etù), coloca uma folha na mão, coloca
nela azeite e mel, e juntamente com a faca, cobre a cabeça da galinha de Angola, cortando-a, cantando,
acompanhando pelos presentes:
Bí bi o bí bi etù
Nasceu, você nasceu da galinha de angola
Etù éiyekéiye
a galinha de angola
Bí bi bíbi etù
Nasceu, nasceu da galinha de angola
Orí o bíbi etù
Orí, você nasce da galinha de angola
Faz o sangue correr na cuia (igbá-orí), apresenta o pescoço da galinha decapitada ao futuro
iniciado e manda que ele lamba três vezes o sangue com a ponta da língua. Em seguida o marca com o
sangue, apertando o pescoço da ave em sua cabeça, testa, têmporas, nuca, interior das mãos esquerda
e direita, o dedo grande do pé direito, e faz novamente o sangue correr na cuia. No caso presente, o
sangue é colocado apenas no dedão do pé direito, que simboliza o pai morto, e não no dedão do pé
esquerdo, pois a mãe do noviço ainda vive. Se ambos os pais ainda vivessem, seus pés não receberiam
sangue; caso contrário, ambos os pés receberiam as marcas.
Durante a operação, o bàbálórìsà canta, acompanhando pela assistência:
Èjè yi gbalare orí mpa o

Sangue este cabeça matar-vos (?)
A segunda galinha d'angola é sacrificada, obedecendo ao mesmo rito, e os dois pombos são
também sacrificados, mas suas cabeças, ao invés de serem cortadas, são presas entre o dedo maior do
pé e os demais, sendo assim arrancadas. Na cantiga, a palavra eiyele (pombo) irá substituir a palavra etu
(galinha de angola).
28
O bàbálórìsà pega as quatro cabeças que estavam junto aos corpos dos animais sacrificados, e
coloca-as no igbá-orí, cantando:
Orí abodi ogege má ni o

Cabeça dividir coisa completa, é isto
O bàbálórìsà corta em seguida as patas das aves e coloca-as no igbá-orí, cantando:
Esè etù kò o ma te u
Pé da galinha de angola, ele não pisará [em nada ruim]
Esè eiyelé kò o ma te u
Pé do pombo, ele não pisará [em nada ruim]
Em seguida, canta para o azeite de dendê (epo):
Epo di èro ni ojú olójà

O azeite de dende acalma o [dono do] mercado
Canta para o sal (iyò):
Ki ko ro má ra iyò
O sal não comprará nada amargo
Canta para o mel (oyin):
O dùn ba t(i) olá iba t(i) olà

Que a doçura [do mel traga] o respeito e a honra
E misturando o azeite de dende, o sal e o mel em uma cuia, canta:
Iyò oyin epo ro

Misturo sal, mel e azeite de dende
O dùn ba t(i) olà t(i) owó
Que encontre a doçura, a honra, o respeito e o dinheiro.
Deposita esta mistura na cuia igbá-orí, e sobre os diversos pontos da cabeça (Orí) e do corpo
(ara), já marcandos com sangue, colocando em seguida as penas maiores das aves em torno (mas dentro)
da cuia, à guisa de coroa, canta:
29
Igbá gbogbo bò iye eiye

Toda a cabaça é coberta com a pena da ave
Coloca as penas menores sobre os diversos pontos marcados com sangue, azeite e mel,
reservando as mais brancas para a cabeça, e em seguida, formula os seguintes votos:
Kò o máà kú
Não haverá morte
Kò o máà àrún
Não haverá doenças
Kò o máà se ijá
Não haverá brigas
Kò o máà se òfò
Não haverá prejuízos
Bárìn dé dé wa
Entre nós
Coloca algumas penas pequenas sobre o igbá-orí, cobre a cabeça do futuro iniciado com um pano
em forma de turbante, e cobre também a cabeça e o corpo com um outro véu, deixando de fora apenas
um rosto imóvel, no qual avultam os olhos muito abertos.
O bàbálórìsà canta:
Orí ebo
Oferenda à cabeça
Olórò mbo
Adoramos o dono da riqueza
Bá awa ati mi
Nós e você
Orí awa ri asíkì awa di agba
Nosso orí envelhecerá com prosperidade
Emi pe Orí
Eu chamo Orí
Recomenda: “Não pense nada de mal, pense somente no bem”.
30
Faz com que ele beba água dos dois recipientes, e coloca-os perto do igbá-orí, cobrindo-os com
um pano branco. Retira-se, seguido da assistência, e o futuro iniciado permanece sozinho no aposento,
vigiado por uma ìyawó.
O corpo dos animais sacrificados são levados para a cozinha e preparados, com exceção da
cabeça, dos pés e dos miúdos, os quais, por se tratar de oferendas à cabeça, não são cozidos, mas
servirão, uma vez secos e triturados, para fazer isé (trabalhos).
5. A cabeça come
Por volta das onze horas da noite, os véus que cobrem o futuro iniciado são removidos. Todos os
alimentos cozidos, bem como os pratos de àkarà e de akasa, são apresentados à cabeça, pelo bàbálórìsà,
que diz:
Orí mi ire o!
Meu orí, boa sorte para você!
Coloca parte do akasa na cuia igba-orí, e passa à distribuição da comida. Põe de lado o àse
(miúdos): pescoço, ponta das asas, coração, fígado, moela e carne de peito, faz com ele bolinhas
colocadas na cuia igbá-orí e, em parte, sobre a cabeça do futuro iniciado, cantando:
Orí jé loni
Orí come hoje.
Dá de comer ao futuro iniciado e ele mesmo come. A assistência canta:
Orí a pè're oni je loni

Cabeça que atrai felicidade, hoje come hoje
Orí adá ìyè oni je loni
Cabeça viva, hoje come hoje
A assistência também come. É uma refeição comunitária com a “cabeça”. Caso alguém recusasse
a comida, a “cabeça” ficaria ofendida. Todos os ossos são reunidos em torno do igbá-orí. O bàbálórìsà
bebe água, fala das crianças que vão nascer hoje, faz o futuro iniciado beber água dos dois recipientes,
desejando:
Omi tútù
Água fresca
31
Koma kú
Que não haja morte
Koma run
Que não haja doenças
Koma já
Que não haja brigas
Koma fo
Quer não haja prejuízos
Arin dedewa
Entre todos nós
6. Nascimento do noviço para a seita
O bàbálórìsà canta:
Orí apere
Cabeça que atrai felicidade
Orí emi emi emi
Cabeça minha
Orí gbogbo l'òrun o
Cabeça interia no céu
Orí eje eje eje
Cabeça sangue
Orí wú u u u
Cabeça aumenta
Orí mo gbo
Pronuncia tres vezes em seguida o nome do futuro iniciado:
O x.................... o fu
(nome) em seguida
O x.................... o fu
(nome) em seguida
O x.................... o fu
(nome) em seguida
32
Ofu aniyaga
Em seguida?
Ao ouvir o terceiro apelo, o iniciado levanta-se. Nasceu para a seita, e a assistência aplaude. O
futuro iniciado agora pode falar, vem pedir a benção do bàbálórìsà. Diz “boa noite” e é assim que se inicia
simbólicamente sua educação como criança. Volta a deitar-se. O bàbálórìsà e a assistência se retiram. Já
é quase meia-noite.
6. CONSIDERAÇÕES FINAIS
Nas áreas mais distantes, nos extremos do Brasil, temos a perca de um conceito importante,
que é o conceito de Orí como Òrìsà individual, independente do conceito de Òrìsà coletivo. A
perca da individualidade do Orí, e do seu culto desatrelado do Òrìsà, refletiram diretamente no
rito do borí. Nessas regiões mais afastadas dos grandes centros afro-religiosos, ao invés de
praticarem uma liturgia de culto e oferenda ao Orí, tal qual os iorubas, ao contrário, fazem do ìborí
uma pré-iniciação de Òrìsà, com cânticos e representações rituais relativas ao Òrìsà, e não ao Orí.
Sabemos que os vários segmentos das religiões afro-brasileiras foram formados,
adaptados e resgatados no Brasil a partir das matrizes das religiões tradicionais africanas, e que
isso gerou diferenças regionais. Mas, algumas dessas “adaptações e resgates” conflitam
diretamente com os conceitos originais da Religião Tradicional Iorubá, numa via de duas mãos
entre a adaptação e a reinvenção.
No estudo das religiões afro-brasileiras não podemos desconsiderar a influência dos
escritos acadêmicos, “num campo de estudo que se encontra cada vez mais sufocado pelo
academicismo problemático” (Niyi Afolabi)25
Quando estes escritos, e por consequência a readaptação do rito, vão de encontro à matriz
africana, não há nenhuma crítica, pois trata-se de um resgate verdadeiro, um retorno às origens. A
crítica se faz é quando modificam o rito distanciando-se da origem, ou mesmo, contrapondo-se a
ela, apenas para satisfazer a vaidade intelectual do escritor. Essa transcrição e produção de textos
sobre africanidade, é assim observada por Brumana (2007):
25
Niyi Afolabi, Universidade do Texas, USA. Prefácio para o livro “Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu” , Aulo Barretti
Filho (Org.), Edusp, São Paulo, 2010.
33
“A transcrição de textos orais de diferentes culturas africanas foi, desde o

começo, um problema a que os estudiosos de diferentes nacionalidades e provenientes
de diversas tradições disciplinares deram soluções diferentes: há textos do século XIX
nos quais narrações em wolof e peul estão registradas em alfabeto árabe. A pseudo-
africanização linguística está empregada com o objetivo de tornar líquido e certo, o
que não é mais que seu particular recorte de objeto – a identificação transatlântica –
sem levar em conta o paradoxo que assinalei.”
Se por um lado, alguns segmentos afastados perderam o conceito do rito do borí ao realizá-
lo como uma pré-iniciação de Òrìsà, por outro, a reafricanização protagonizada por sacerdotes
intelectuais incluiram objetos ritualísticos estranhos ao rito do borí tradicional iorubá e
afrobrasileiro, entre eles, uma pedra (ota) que não existe no igbá-orí ioruba, o qual, aliás, nem
sequer é necessário.26 Segundo Aulo Barretti, a reafricanização não tem um padrão (comunicaçao
pessoal).
Segundo Nathan Lugo, consultado (2011) por nós sobre o assunto os iorubas não utilizam
pedra (ota) no Ilé-Orí, em nenhum tipo de rito, sob nenhum pretexto.
Convém lembrar que o candomblé tradicional não realiza o assentamento de igbá-orí,
como pudemos ver no texto de Verger, de maneira que o elemento pedra (ota) não está presente
no rito do borí registrado por Verger, conforme transcrevemos.
Enquanto o candomblé tradicional não faz assentamento de Orí, o Batuque do R.S. o
conservou sob o nome popular de “borido” ou ainda “cremeira”, com rito próprio e diferenciado
do que foi aqui descrito.
No conceito ioruba o significado do Ilé-Orí vai muito além do que simplesmente “cabeça”,
pois aglutina em uma única palavra diversos conceitos relativos à espiritualidade, origem, destino
e imortalidade e individualidade.
O estudo de Orí está obrigatoriamente atrelado ao estudo da Noção de Pessoa, isto é, aquilo
que o ser humano acredita ser ele próprio, cuja noção está implícita no rito do borí. Nele (Orí) está
26
Elégùn Sàngó Aláàfin Òyó, Sàngódele Ibuowo, Youtube, Canal Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó. Acessado em 15/03/2018.
Disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=PJhk1w9fwtQ&t=10s. Para a entrevista de Nathan Lugo, ver
http://iledeobokum.blogspot.com/2011/06/erick-wolff8-sao-paulo-07062011-outro.html.
34
o nosso destino e nossa ancestralidade. Os textos míticos mostram Orí como superior até mesmo
aos Òrìsà, pois é cultuado também por eles.
Na religião tradicional iorubá, nenhum Òrìsà exerce poder sobre o Ilé-Orí (quando ele
existe), evidenciando assim não só a individualidade de Orí no campo das ideias, como também a
independência do rito do borí, desatrelado do Òrìsà, no campo da liturgia.
Sem querer fazer liturgia, mas já fazendo, enfatizamos que não há cantigas de Òrìsà no
borí, e as religiões afro-brasileiras regionalizadas “nos pontos mais meridionais” registrada por
Herskovits, realmente precisam rever seus ritos.
Concluímos: “O rito do borí não é para Òrìsà, é para Orí.”
BIBLIOGRAFIA
ABIMBOLA, Wande – Sixteen Greats Poemas of Ifa, Lagos, Unesco, 1976.
___________. Ifá, an exposition of literary corpus. Ibadan, Oxford Univ. Press, 1976b.
AFOLABI, Niyi. In, Barretti Filho, Aulo – “Dos Yoruba …”, prefácio.
ABRAHAM, R.C. - Dictionary of Modern Yorùbá, Hodder and Stoughton, London, 1962 [1946].
BARRETTI FILHO, Aulo (Org.) - Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu, origens, tradições e
continuidade, Edusp, São Paulo, 2010.
BASCOM, William – Sixteen Cowries, yoruba divination from Africa to the New World,
Indiana,Indiana University Press, 1993.
BRUMANA, Fernando Giobelina. - “Reflexos Negros em Olhos Brancos: a academia na

reafricanização dos candomblés”, in, Afro-Ásia, 36, 2007, p. 153-197 .
CMS – A Dictionary of the Yorùbá Language, Ibadan, University Press, 2001 [1950].
HERSKOVITS, Melville J. “The Southernmost Outposts of New World Africanisms”, in:

American Anthropologist, New Series, vol. 45, oct-dez, 1943, n. 4, p. 1
35
MOURA, Carlos Eugênio Marcondes de Moura (Org.) - Olóòrìsà, escritos sobre a religião dos
orixás, Ed. Ágora, São Paulo, 1981.
OMIDIRE, Felix Ayo – Àkògbádùn, Salvador, EDUFBA, CEAO, 2004.
SALAMI, Ayo Chief. - Yorùbá Theology an Tradition: the man & the society, NIID Limited
Pub.,Ojoagbi House, Oyo, 2008.
36

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REVISTA OLORUN, n.

01, dezembro de 2010

ORÍ NÌKÀN: O CULTO DE ORÍ COMO ÒRÌSÀ

Revisão 2 em janeiro de 2012

Revisão 3 em março de 2018

PALAVRAS CHAVES: Ioruba, Orí, Filosofias Africanas

1. Foi meu Orí que me criou

Orí diz o que a pessoa vai ser, compreenda!

Por favor, meu Orí

1. “Quando entramos no quarto sagrado”

19. Foi dito para Sàngó

50. Òòsàálá respondeu:

81. Èwà dín (feijão frito)

112. Foi perguntado a ele:

143. “Nós somos seus seguidores”

174. “Orí àbíyè”

2. OS ÒRÌSÀ CULTUAM ORÍ

Iyemoja faz ebo a Orí para ter filhos9

1. Quando sacrificamos ìgbín (caracol)

12. Omi tútù10 (água fria)

3. IFÁ DIZ QUE OS BABALAÔS DEVEM PEDIR TUDO A ORÍ

1. Olóòótó tí ḿbe láyé ò p'ógún

14. Òrúnmìlà disse-lhes que fizessem seus pedidos a Èsù

4. ORÍ VENCE OS ÒRÌSÀ

Orí vence os Òrìsà

53. Ha! Ele lançou Obalufon para Ẽrĩn

81. Ele disse: “Sàngó, o que é que você tinha?”

110. Eku Osanyin wo òòrun ma la

5. O BORI DE PIERRE VERGER24

Apresentaremos agora um artigo de Pierre Verger: “Bori, première cèrèmonie d’initiation

BORI, PRIMEIRA CERIMONIA DE INICIAÇÃO AO CULTO AOS ÒRÌSÀ NÁGÒ NA BAHIA,

2. Apresentação das oferendas à cabeça:

Todos respondem em côro:

O bàbálórìsà segura a faca e canta:

Ògún s'oro s'oró

Durante a operação, o bàbálórìsà canta, acompanhando pela assistência:

Èjè yi gbalare orí mpa o

Orí abodi ogege má ni o

O bàbálórìsà corta em seguida as patas das aves e coloca-as no igbá-orí, cantando:

Em seguida, canta para o azeite de dendê (epo):

Epo di èro ni ojú olójà

Canta para o sal (iyò):

O dùn ba t(i) olá iba t(i) olà

E misturando o azeite de dende, o sal e o mel em uma cuia, canta:

Iyò oyin epo ro

Igbá gbogbo bò iye eiye

Recomenda: “Não pense nada de mal, pense somente no bem”.

Dá de comer ao futuro iniciado e ele mesmo come. A assistência canta:

Orí a pè're oni je loni

6. Nascimento do noviço para a seita

Pronuncia tres vezes em seguida o nome do futuro iniciado:

“A transcrição de textos orais de diferentes culturas africanas foi, desde o

ABIMBOLA, Wande – Sixteen Greats Poemas of Ifa, Lagos, Unesco, 1976.

BRUMANA, Fernando Giobelina. - “Reflexos Negros em Olhos Brancos: a academia na

HERSKOVITS, Melville J. “The Southernmost Outposts of New World Africanisms”, in:

OMIDIRE, Felix Ayo – Àkògbádùn, Salvador, EDUFBA, CEAO, 2004.

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