Qualidades dos Orixás

O que vem a ser qualidade? Na realidade se levarmos em conta o real significado

da palavra “qualidade” não usariamos o termo correto no sentido do dicionário, porém são
várias as conotações e denotações na Língua Portuguesa.
Quando os negros chegaram ao Brasil, oriundos de várias cidades e regiões
Africanas, levaram com eles várias formas de se assentar os Orixás. Temos como
exemplo os que vieram da região do Daomé, a actual República do Benin, onde só faziam
os Orixás Nanã, Omulú, e Oxumaré. Os que vinham da de outras regiões, só faziam os
orixás dessa região de onde originavam, como por exemplo, em Oyo só se faziam os
vários Xangôs, os provenientes de Ketu, só faziam os Odés e assim por diante.
Ao chegar ao Brasil, esses conhecimentos, que antes faziam parte da sabedoria de
uma região específica, de uma cidade ou de uma tribo, passou a ser, todo esse
conhecimento, parte de uma só casa. Dessa forma, os Baba ou Iyà, que só sabiam fazer
Xangô, por exemplo, começaram a ter acesso aos fundamentos para fazer um Oxóssi,
uma Oxum, um Ogum etc.
Se continuarmos a análise veremos também que dentro de uma determinada
região que detinha o conhecimento para fazer um Oxóssi, poderia, ainda dentro dessa
mesma região, ter diferentes formas e fundamentos no modo de fazer e assentar um
mesmo Orixá; foi isso o que veio no Brasil e também em Portugal, a ser reconhecido
como o que chamamos QUALIDADE.

Sei que muitos poderão não concordar com a utilização deste termo – QUALIDADE – e
também não tenho a pretensão de discordar ou concordar, ou mesmo de passar orôs,
discutindo se o termo QUALIDADE estará certo ou errado, porém, caso se prove de fato
estar errado, o que importa aqui passar são as várias formas de se conhecer como eram
vistos os diversos Orixás, e como eram cultuados nas várias tribos, cidades e regiões
Africanas.
Em diversos posts temos vindo a passar alguma informação detalhada sobre as
principais qualidades dos 16 principais Orixás cultuados no Candomblé Ketu, e essa
tarefa ainda não está concluída, mas pensei que seria importante uma vez mais procurar
esclarecer o que são QUALIDADES DE ORIXÁS, devido ao elevado numero de questões
e ao teor das mesmas sobre este assunto.

(http://ocandomble.wordpress.com)
Qualidades do Orixá Xangô
As suas cores são o marrom e branco ou vermelho e seu fio de contas intercalado
com as mesmas cores, branco e marrom ou vermelho.
A sua saudação é: Kawó kabiyèsílé! – Venham ver o Rei descer sobre a terra! Ou
Salve a Vossa Majestade na terra!
Na sua dança, o alujá, Xangô brande orgulhosamente seu oxé e assim que a
cadência se acelera, ele faz um gesto de quem vai pegar num labá (sua bolsa) imaginário,
que contém as pedras de raio, e lançá-las no ar.

QUALIDADES

Alufan: É idêntico a um Airá. Confundido com Oxalufan. Veste branco e suas ferramentas
são prateadas.

Alafim: É o dono do palácio real, governante de Oyó. Ligado a Oxaguian.

Afonjá: É o dono do talismã mágico dado por Oyá a mando de Obatalá; Come com
Yemanjá sua mãe. Patrono de um dos terreiros mais tradicionais e antigos da Bahia, o
Axé Opô Afonjá, é o Xangô da casa real de Oyó.

Aganju: Veste marrom, Xangô guerreiro, feiticeiro, estreita ligação com Yemanjá e os
Ogbonis

Agodo: Aquele que usa dois Oxês.Veste marrom, ligado a Yemanjá.

Barú: Veste-se de marrom/preto. Ligação com Yemanjá em Tapá e Exú, o único que não
pode comer amalá

Obain: veste-se marron e ligado a Oyá

Oranfé: É o justiceiro, reto e impiedoso, que mora na cidade de ifé.

Obalubé: è o grande rei, ligado a Oba, Oxun e Oyá.

Os Airás são mais velhos, fazem parte da família real da dinastia Ifé/Oyó, suas
contas são brancas rajadas de vermelho ou marron.

Airá Intilè: Veste branco/azul claro, aquele que carrega Lufan nas costas

Airá Igbonam: É considerado o pai do fogo, tanto que na maioria dos terreiros, no mês
de junho de cada ano, acontece a fogueira de Airá, rito em que Ibonã dança sempre
acompanhado de Iansã, dançando e cantando sobre as brasas escaldantes das
fogueiras.

Airá Modé: É o eterno companheiro de Oxaguiã, só veste branco e não come dendê (só
um pingo) sua conta leva seguí.

Airá Adjaosí: Velho guerreiro, veste branco, ligado a Yemanjá.

Poderemos encontrar vários nomes/títulos ainda para o mesmo Xangô: Olorokè; Jakutá;
Dadá; Ajaká; Oronian; Orugã; Baáyanì seria seu irmão e um quinto Airá chamado Detá;
Axabó, Orixá feminino da família de Xangô,- Cultuados nas grandes casas matrizes
baianas, Orixá pouco conhecido. Eternizada numa bela escultura de Caribé.
Qualidades do Orixá Obá
Obá é uma grande guerreira, e foi uma das três esposas de Xangô. Conta a sua
lenda que foi no seguimento de uma querela com Oxum, e com o intuito de obter a
preferência de Xangô que ela cortou a orelha esquerda e, com ela, temperou um amalá
para o seu esposo, pois Oxum a havia convencido de que fazendo isso, certamente ela
iria conseguir o seu objectivo. O resultado foi contrário, pois Xangô detestou encontrar a
orelha da esposa na sua comida e também a sua mutilação. Obá passou então a
esconder a mutilação com a mão esquerda, com o seu escudo, ou também com um
turbante. Obá se vinga de Oxun entornando sobre seus pés um caldeirão de dendê
fervendo, por isso que dizem que se conhece uma pessoa de Oxun pelos pés.

Lendas à parte, Mãe Obá representa o lado esquerdo preeminente feminino, ligada
as Iyamís, ostenta seu poder apontando com a mão esquerda em riste na direção de sua
orelha esquerda e com a mão direita empunha como num coice sua espada, dança
esplêndidamente. Chefe da sociedade Elekô e Gueledé onde homem não entra, guerreira
amazona, padroeira da Guerra. Obá é da água barulhenta dos rios, do fogo e da terra.
6 são as qualidades de Obá.

 Obá Gìdéò
 Obà Syìó
 Obà Lòdè;
 Obà Lóké;
 Obà Térà;
 Obà Lomyìn;
 Obà Rèwá.

Em qualquer das suas qualidades ou nomes pelo qual é conhecida, é uma

guerreira destemida, mas ressentida. Veste-se de vermelho, branco e amarelo. Carrega
ofá, espada e escudo. Gosta de acarajé de formato único, aberém, feijão fradinho, cabras,
galinhas, coquéns e seu amalá é especial. Recebe culto às quartas-feiras e os seus filhos
são em pequeno número.

Qualidades do Orixá Ewá

Ewá Gebeuyin: A primeira a surgir no mundo. Veste vermelho maravilha e amarelo claro.
Come com Omolu, Oyá e Oxum. Nas tempestades ela pode se transformar numa
serpente azulada.

Ewá Gyran: É a deusa dos raios do sol. Controla os raios solares para que eles não
destruam a terra. É a formação do arco-íris duplo que aparece em torno do sol. Metade é
Ewá e a outra é Bessem. Platina, rubi, ouro e bronze vão em seu assentamento. Come
com Omolu, Oxum e Oxossi.

Ewá Awò: A Senhora dos mistérios do jogo de búzios. Divindade pouco cultuada na
Brasil, tem enredo com Oyá, Oxóssi e Ossaiyn.

Ewá Bamio: A Senhora das pedras preciosas, ligada a Ossaiyn.

Ewá Fagemy: A Senhora dos rios encantados, Ela é quem tem o poder de fazer surgir o
arco íris e tem por obrigação sustentá-lo no céu. Ligada a Airá, Oxun e Oxalá.

Ewá Salamim: A Senhora guerreira, jovem, habitante das florestas, muito feminina e
charmosa, ligada a Odé e Yemanjá.
Qualidades do Orixá Logun Edé
Logun Edé é único, ele é um Orixá metá, ou seja, congrega três energias: de Oxun, de
Oxóssi e dele mesmo, domina o poder de mutação e transforma-se no que ele quiser, e
um dos seus Orikís nos diz:

“Ológun fihòn awo

funfun lóni ni òlá
Ó yióò fihón dúdú…”
( O feiticeiro mostra a pele que desejar;
se mostrar a pele clara hoje,
amanhã mostrará a pele escura)

Podemos sintetizar Logun Edé nessas cantigas de sua roda, mostra-nos que ele não tem
qualidade, ele é tão somente o rei Logun Edé, o único soberano na cidade de Ilexá e,
todos os anos, gente de toda parte da África vem para os festejos de OLògún Edé que
duram a semana inteira.

1- 2-
Solo- Olowò! A kofá rè a kofá ré wo Coro: Ae ae odé Loko
(rico senhor, pegaremos seu arco e flexa) (Ae ae caçador vai para o mato)

Coro: E a kofá ijó ijó Logun o, e a kofá Solo: Odé Loko nibaiin
(vamos pegar o arco e flex e dançar para Logun) (caçador no mato, reverenciamos)

Solo: Ofá Lògún Coro: Odé logun labamã

(arco e flexa de Logun) (caçador no mato tem sofrimento)

Coro: Rere a kó ofá 3-

(Bom caçador carrega o arco e flexa) Coro: E, e, e, e, e, é! Logun de le kokè
(Logun chegou a casa e gritou alto)
Solo: Odé Lonan
(caçador dos caminhos) Solo: E logun a rô a rô
( Logun faz barulho)
Solo: Olorigun
(chefe que sabe flexar) Coro: Pa Logun pá Logun
(mata Logun mata Logun)
Coro: E má a kó ofá
( não nos reecuse o arco e flexa)
Qualidades do Orixá Oxalá
Osolufon/ Orixá Olúfon: Velho e sábio, cujo templo é em Ifón, pouco distante de
Oxogbô. Seu culto permanece ainda relativamente bem preservado nessa cidade
tranquila, Um núcleo de sacerdotes, os Ìwèfà méfà (Aájè, A´swa, Olúwin, Gbògbó, Aláta, e
Ajíbódù) ligados ao culto de Orixá Olúfón e uns vinte Olóyè, os dignitários portadores de
títulos, que fazem parte da corte do rei local, Obà Olúfón. Conhecemos alguns Orixás
funfun que segundo Verger seriam 154, dos quais citamos alguns:
Babá Ifurú; Babá Okim; Babá Akanjáprikú; Babá R’Oko; Babá Efejó; Babá Ajalá;
Babá Ajagemo; Babá Olokun.

Osogiyan/ Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se
encontra em Ejigbô. Ganhou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô, Babá Ejigbô, uma de
suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido
de Oisa-Je-Iyán ou Orisájiyan, Oxaguian no Brasil. Conhecemos alguns Orixás guerreiros
funfun Elemoxós, são eles: Babá Ajagúna; Babá Lejubé; Babá Apejá; Babá Epê; Babá
Akíre; Babá Dankó; Babá Dugbé;Babá Olójo
Encontraremos diversos nomes, títulos, qualidades diversas de Oxalá: Bábá Aláse,
Arowú, Oníkì, Onírinjá, Jayé, Ròwu, Olóba, Olúofin, Oko, Éguin, Obanijitá, Oluorogbô, Ibô,
etc.
Willian Bascom observa que o ritual da adoração de todos esses Orixás funfun é tão
semelhante que, e, alguns casos, é difícil saber se, se trata de divindades distintas ou
simplesmente de nomes e manifestações diferentes de Orisanlá.
Oxalá compõe com qualquer outro Orixá, por ser universal e singular, apazigua energias
trazendo tranquilidade a qualquer um em qualquer situação, na vida e na morte.

Qualidades do Orixá Yemanjá

São 7 as qualidades, e por possuírem características tão próprias, há quem chegue a
considerar que se trata de orixás individuais (independentes) das outras qualidades. Aqui,
no entanto, e por não haver consenso quanto a esta questão, e muito estudo e pesquisa
ser ainda necessário, vamos encarar como qualidades de um único orixá, tal como
fazemos com todos os outros. Yemanjá rege a inteligência humana por isso tem o título de
Iyá Orí.

QUALIDADES:

Yemanjá Asagba ou Sobá: Ligada a Airá, lufã e Orunmilá, fia algodão, usa corrente de
prata no tornozelo, carrega abebé e sua energia é a espuma branca do mar e rio, veste
branco com prata.

Yemanjá Akurá: Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta
de algas marinhas. Muito rica e pouco vaidosa. Adora carneiro, ligada a Nanã, veste
branco aperolado.

Yemanjá Iyá Odo: Vive as margens dos rios, ligada a Oxun e suas peculiaridades.

Yemanjá Iya Awoyò: É uma das mais velha, possui ligação com Oxalá, Oxumarê e
Xangô, Veste branco perolado e cristal, responsavel pelas marés.

Yemanjá Malèlèo/ Maylewo: Esta Yemanjá vive nos grandes lagos, tímida, não se pode
tocar no rosto do Iyawò, veste verde claro e branco prateado.

Yemanjá Iyá Ógunté: Mãe do rio Ógun, esta Yemanjá guerreira usa espada e tem ligação
com Ogun e Oxaguian, carrega abebé, veste azul claro e Branco perolado.
Yemanjá Sessu/ Iyasessu: Voluntariosa e respeitável, ligada a Babá Olokun, vive nas
águas agitadas da costa e come inhame, suas contas são verdes translúcido, veste verde
e branco.
Teremos ainda outras Yemanjás com nomes, títulos e cultos extintos:
Yemanjá Olossá ou Oloxá: Ligada a com Oxum e Nanã. Veste verde-clara e suas contas
são branco cristal. É a Yemanjá mais velha da terra de Egbado, não há iniciados no Brasil.
Yemanjá Iya Massê: que é a mãe de xangô
Yemanjá Iyakú,Iya Atará Mobá , Iya Ewá, Iyá Tapá, Iya Tonà,etc.

Qualidades do Orixá Omolu / Obaluaiyé

Omolu / Obaluaiyé é o rei da terra. A sua vestimenta é feita de ìko; uma fibra de ráfia
extraída do Igí-Ògòrò, a “palha da costa”, elemento de grande significado ritualístico,
principalmente em ritos ligados à morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo
deve ficar oculto. Compostos de duas partes o “Filá” e o “Azé”, a primeira parte, a de cima
que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha da costa, acrescido de
palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o Azé, seu asó-ìko (roupa de palha) é
uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos
joelhos, por baixo desta saia vai um Xokotô, espécie de calça, também chamado
“cauçulú”, em que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta vestimenta
acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seus remédios.
Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte.
Sua festa anual é o Olubajé. Tido como filho de Nanã no Brasil, a sua origem, forma,
nome e culto em África é bastante variado, de acordo com a região, essa variação de
nomes é em conformidade com a região, Obaluaiyé ou Xapanã em Tapá (Nupê)
chegando ao território Mahi ao norte do Daomé; Sapata é a sua versão Fon, trazida pelos
Nagôs.
Em alguns lugares se misturam, em outros são deuses distintos, confundidos até com
Nanã Buruku; Omolu em keto e Abeokutá. O seu parentesco com Oxumaré e Iroko é
observado em Keto (vindo de Aisê segundo uns e Adja Popo segundo outros), onde se
pode ver uma lança (oko Omolu) cravada na terra, esculpida em madeira onde figuram
esses três personagens mencionados, também em Fita próximo de Pahougnan, território
Mahi, onde o rei Oba Sereju, recebera o fetiche Moru, três fetiches ao mesmo tempo Moru
(Omolu), Dan (Oxumaré) e Loko (Iroko).

QUALIDADES

Akavan: Tem ligação com Oyá, veste estampado.

Azonsu / Ajunsu: Tem fundamentos com Oxumaré, Oxun e Oxalá. Carrega lança e veste
branco.
Azoani: É jovem, veste vermelho, palha vermelha Tem caminhos com Iroko, Oxumaré,
Iemanjá e Oyá.
Arawe / Jagun: Tem fundamento com Oyá e Oxalá.
Ajoji / Jagun: Tem fundamentos com Ogun e Oxagian.
Avimaje Tem fundamento com Nana e Ossain e Odé.
Ajoji / Segí/Jagun: Tem ligação com Yemanjá e Oxumare / Nanã.
Afomam: Veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste de
amarelo e preto. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com
Oxumaré, Ogun de quem é companheiro, dança cavando a terra com Intoto para
depositar os corpos que lhe pertencem.
Agbagba Jagun: tem fundamento com Oyá.
Itubé Jagun: É jovem e guerreiro; leva na mão uma lança chamada okó; Tem caminhos
com Ogunjá, Oxaguian, Ayrá, Exu e Oxalufan. Não come feijão preto e é o único que
come Igbin (Caracol).
Ìpòpò: Tem forte fundamento com Nanã, usa biokô.
Tetu / Etetu Jagun: É jovem e guerreiro. Come com Ogum e Oyá. Veste de branco, usa
biokô:
Agòrò: veste branco, usa biokô com franjas de palha
Itetù Jagun: ligado a Yemnjá e Oxalá
Dizem que são 14 qualidades ou caminhos de Obaluaiye/Omolú/Jagun/Sakpata. Teremos
ainda vários nomes, títulos e qualidades parecidas: Ajágùsí, Topodún, Janbèlé, Parú,
Polibojí, Akarejebé, Aruajé, Ahoye, Olutapá, Sapatá Ainon, WariWarún, etc.

Qualidades do Orixá Nanã

Em sua passagem pela Terra, foi a primeira Iyabá e a mais vaidosa, razão pela qual
segundo a lenda, desprezou o seu filho primogénito com Oxalá, Omolú, por ter nascido
com várias doenças de pele. Não admitindo cuidar de uma criança assim, acabou por o
abandonar no pântano. Sabendo disso, Oxalá condenou-a a ter mais filhos, os quais
nasceriam todos com alguma deformação física (Oxumaré, Ewá e Ossaim), e baniu-a do
reino, ordenando-lhe que fosse viver no mesmo lugar onde abandonou o seu filho, no
pântano.
Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas, tanto que em algumas tribos quando o seu
nome era pronunciado, todos se jogavam ao chão. Senhora das doenças cancerígenas,
está sempre ao lado do seu filho Omolú. É protectora dos idosos, desabrigados, doentes
e deficientes visuais.

Qualidades de Nanã

Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê, Oxossi
Olodé, Oya e Yemanjá.
Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, às vezes confundida
com Obá. Mora nas águas doces e veste-se de azul.
Nanã Ajapá ou Dejapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um Orixá
bastante temido, ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está ligada aos
mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dos velhos e
dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predomina a razão.
Nanã Asainan ou Asenàn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá
Nanã.
Nanã Buruku ou Búkùú: Também é chamada Olú waiye (senhora da terra), ou Oló wo
(senhora do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à água doce
dos pântanos, usa um ibirí azul.
Nanã Iyabahin ou Lànbáiyn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do
Orixá Nanã.
Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas cristal
vestes lilás e veio do país Baribae.
Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá. Associada
aos pântanos profundos e ao fogo. É a dona do universo, a verdadeira mãe de Omolu
Intoto. Veste musgo e cristal.
Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios.
Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal, come
directo na lagoa, dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekeji tem que ir
batendo com seus otás para fazê-la pegar suas filhas.
Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada a
terra, temida, agressiva e irascível.
Nanã Xalá: Muito ligada ao Branco e a Oxalá.
Teremos ainda outros nomes, títulos ou qualidades: Inselè, Sùsùré, Elegbé, Bíodún, ìkúrè,
Asaiyó, etc.
Qualidades do Orixá Oxum
Divindade calma veste-se sempre de cores claras, de preferência amarelas que é a sua
cor consagrada; porém, dependendo da qualidade, òsun guerreira pode vestir-se de cor
de rosa, òsun velha de branco e azul claro; òsun Ijimu, por exemplo, usa uma saia azul
claro, òja e adé cor de rosa. Òsun leva na mão direita seu leque ritual, o abèbé de latão
ou qualquer outro metal dourado, com uma sereia, um peixe ou até mesmo uma pequena
pomba no centro.
O número de òsun sendo dezesseis, o colar terá dezesseis fios, dezesseis firmas (ou
duas, ou quatro) que podem ser de divindades com as quais ela tem afinidade, ou com as
quais sua filha estiver relacionada: Òsòsi, Sàngó, Yémánjá, por exemplo. Òsun dança os
ritmos ijesa, com passos miúdos, segurando graciosamente a saia.
O toque Ijèsà é ritmado como o balanço das águas tranqüilas, e muito apreciado pelos
fiéis. Quando estão Presentes Òsòsi e Logun Edé acompanham òsun. ògún também
dança com òsun os ritmos Ijèsà, assim como òsányín. No terreiro jeje do Bogun, òsun
(ÍYÁLODE) dança o bravum como Naná. Ela se banha no rio, penteia seus cabelos, põe
suas jóias, anéis e pulseiras. No dia do deká de uma filha de Yasan (Oya Bale) daquela
casa, òsun manifestou-se para disputar Sàngó, empurrando-a e dançando, provocante,
diante do deus do trovão.

São dezesseis qualidades de Òsun;

- ÒSUN ABALÔ é uma velha Òsun, de culto antigo, considerada Iyá Ominibú, tem ligação
com Oyá, Ogun e Oxóssi, veste-se de cores claras, usa abebé e alfange.
- ÒSUN IJÍMU ou Ijimú, é outro tipo de Òsun velha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa.
Leva abèbé e alfange, tem ligação com as Iyamís, é responsável por todos os Otás dos
rios.
- ÒSUN ABOTÔ também uma velha oxun de culto antigo, ligada as Iyamís, feiticeira,
carrega abebe e alfange, tem ligação com Nanã, Oyá de culto Igbalé.
- ÒSUN OPARÁ ou Apará seria a mais jovem das Òsun, e um tipo guerreiro que
acompanha Ògún, vivendo com ele pelas estradas; dança com ele quando se
manifestam, juntos numa festa; leva uma espada na m ão e pode vestir-se de cor de
marronavermelhado,a Senhora da Espada.
- ÒSUN AJAGURA ou Ajajira, outra òsun guerreira que leva espada, jovem, tem ligação
com Yemanjá e Xangô
- YEYE OKE Oxun jovem guerreira, muito ligada a Oxóssi, carrega ofa e erukere
- YEYE ÌPONDÁ é também uma òsun Guerreira ligada a Ibuálàmò. Yeye Pondá é rainda
da cidade que leva seu nome Ìponda, leva uma espada e veste-se de amarelo ouro e
branco quando acompanha Oxaguiã.
- YEYE OGA é uma òsun velha e muito guereira, carrega abebe e alfange
- YEYE KARÉ é um osun jovem e guereira, ligada a Odé Karè, Logun edé.
- YEYE IPETU é uma Oxun de culto muito antigo, no interior da floresta, na nascente dos
rios, ligada a Ossaiyn e principalmente a Oyá dada a sua ligação com Egun.
- YEYE AYAALÁ- é talvez a mais ancestral dentre todas, veste-se de branco, ligada a
Orunmilá e as iyamis, considerada a avó.
-YEYE OTIN- Osun com estreita ligação com Ínlè, ligada a caça e usa ofá e abebé.
-YEYE IBERÍ ou merimerin- Oxun nova, concentra a vaidade e toda beleza e elegância
de uma Oxun, dizem que ser a Oxun de mãe menininha do Gantois.
-YEYE MOUWÒ- oxun ligada a Olokun e Yemanjá, grande poder das iyamís, veste-se de
cores claras e usa abebé e ofange.
-YEYE POPOLOKUN- oxun de culto raro, ligado aos lagos e lagoas,
-YEYE OLÓKÒ- Oxun guerreira , vive na floresta nos grandes poços de água, padroeira
do pôço.
Qualidades do Orixá Oxóssi
Filho de Yemonja e Oxalá é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos
dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.
Na África era a principal divindade de Ilobu, onde era conhecido pelo nome de Irinlé ou
Inlé, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de Ilobu a guerra e os ensinou
a arte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.
Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de
todos os terreiros tradicionais.
Oxóssi é o único Òrixá que entra na mata da morte, joga sobre si uns pós-sagrados,
avermelhados, chamados Arolé, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torna
imune à morte e aos Eguns.
Sendo ele um rei, carrega o iruquere (espanta moscas) que só era usado pelos reis
africanos, pendurado no saiote.

QUALIDADES

ÍBUÀLÁMÒ – É velho e caçador. Nasce nas águas mais profundas do rio Irinlé. Sua
vestimenta é branco com bandas, saiote e capacete de palha da costa. Tem ligação com
Omolú e Oxun. Seu assentamente se difere de todos.
ÍNLÈ – É novo e caçador, tem seu culto as margens do rio Irinlé, conhecido com caçador
de Elefantes, o marfin é a sua conta, tem ligação com Oxuns, Oxaguiã e Yemanjá.
DANA DANA – Tem fundamento com Exu e Ossain. É ele o Òrixá que entra na mata da
morte e sai sem temer Egun e a própria morte. Veste azul claro, muito impetuoso e foge à
toa.
AKUERAN – Tem fundamento com Ogun e Ossain. Muitas de suas comidas são
oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se
de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são verde claro.
OTIN – Guerreiro e muito agressivo, vive intocado na mata, ligado a Ogun. Usa azul claro,
leva capangas, roupas de couro de leopardo.
KÒIFÉ - Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão
extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das
folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com Ossain e vive
muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas
e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo,
Ynlé ou Oxum Karé; trinta dias após, faz-se toda a matança.
KÀRÉ – é ligado as águas e a Oxum e Logun Edé e com eles exercem as mesmas
forças e funções.. Usa azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de
acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.
ÍNSÈÈWÉ ou Oni Sèwè – É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com quem
vive nas matas. Veste azul claro, e banda de palha da costa, usa capacete quase
tapando o seu rosto.
ÍNKÚLÈ ou Oni Kulé- Odé das montanhas, de culto no platô das serras, muito ligado a
Oxaguiã e Jagun, veste verde claro, turquesa.
ÌNFAMÍ ou Infaín Odé funfun, ligado a Oxaguiã e Oxalufã, só usa branco e come abadô
AJÉNÌPAPÒ- Odé ligado as Iyamis Osorongá, aquele que pode se aproximar e também a
Oyá, o dono do Irukere.
Odé Orélúéré- Ligado aos Igbôs, odé de culto antigo.
Poderemos encontrar ainda: Odé Etetú; Odé Edjá, Odé Isanbò, Odé Ominòn, Odé
Oberun’Já.
OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade, não é
qualidade, é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de
mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.
Título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol
dos caçadores que possuíam várias flechas, Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha.
Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Oxóssi com
apenas uma flecha foi o único que acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro
certeiro no peito.
Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas
abelhas, que são tidas como animais pertencentes a Oxum, mas, também às Ìyámi Eléye.
Então, é èèwò (proibição) para Oxóssi. Por essa razão também, é que se dá para Oxóssi
o peito inteiro das aves, como reminiscência desse ìtàn.

Qualidades do Orixá Oyá / Iansã

Um dos rituais mais belos do Candomblé é quando Oyá Kará, com seu tacho de cobre
repleto de fogo, vem dançar o rítmo egó. Ritualmente akará representa o fogo que Oyá
engole, mas é de fato o bolinho de akará que Oyá distribui aos seus, de cor avermelhada
como brasa no ajerê depois de rodar na cabeça de Oyá por todo barracão. Quando feito
para vender no camércio, chama-se akarajé (akará + ajé) ou seja akará de comer e assim
se popularizou a palavra Akarajé
Oyá também ergue a sua saia e pisa no fogo ao lado de Xangô, Oyá também troca fogo
com Ogun realizando uma das mais belas danças do candomblé. Oyá convida todos para
guerrear e vão chegando Ogun, Opará, Iyágunté, Obá, Xangô e por último chega
Oxaguiã, é a paz no meio da guerra, para apaziguar o coração de Oyá.
O número 9 é sagrada a Iansã, nove também são as qualidades de Iansã e 4 são as Oyás
de culto Igbalé. Senhora dos ventos, dos tufões, das nunvens de chumbo, tempestades,
das águas agitadas pelo vento, águas do seu rio Níger, onde é cultuada. A morte e seus
mistérios não asustam Oyá, Senhora dos Eguns, mãe dos eguns, rainha dos eguns, Oyá
gueré a unló, só mesmo mãe Iansã.

Qualidades:

Oyà Petu – Ligada a Xangô e até confunde-se com ele, Oyá dos raios.
Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, a doce guerreira ligada as águas de Oxun,veste
rosa..
Oyà Bagan – Oyá com fundamento com Oxossi, Egun,Exú,Ogun guerreira dos ventos os
estreitos das matas.
Oyá Senó ou Sinsirá- Oyá raríssima, ligada Yemanjá e Airá
Oyà Topè – mora no tempo ligada a Oxun e Exú (alguns axés a tem como uma Igbalé)
Oyà Ijibé ou Ijibí- veste branco ligada a Oxalá ao vento frio
Oyà Kará- veste vermelho, ligada a Xangô, ao fogo, aquela que carrega o ajerê fervendo
na cabeça.
Oyà Leié- .o vento dos pássaros, veste estampado, ligada a Ewá
Oyà Biniká - A senhora do vento quente, ligada a Oxumare e Omolu.
Oyá Olokere Olokuerê – ligada a Ogun, Odé, guerreira e caçadora.
Oyás de culto Igbalé:
Oyà Egunita – Igbalé, aqui vive com os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a
Oxala, Nanã, e ao vento do bambuzal
Oyà Funan-Igbalé, a que encaminha os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a
Oxalá, Nanã e ao centro do bambuzal
Oyà Padá - Igbale, a que ilumina o caminho aos mortos/eguns/veste branco,mariwo
ligada a Oxalá, Omolú e Nanã, ao bambuzal
Oyá Tanan ou Furé-Igbalé, a que recebe no portal os mortos/eguns/veste branco e
mariwo, ligada a Oxalá e Nanã ao bambuzal.
Teremos ainda vários outros nomes de Oyá que se confundem ou são os mesmos, títulos,
epípetos, e qualidades diversas, entre elas: Oyá Olodé, Tonin’bé, Fakarebó, Adagambará,
Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì, Logunere, Agangbele, Petu, Arira, Doluo, Bamila,
Kedimolu.
Qualidades do Orixá Oxumarê
Oxumaré é o Orixá do arco-íris e da transformação. É o Orixá das adivinhações, grande
feiticeiro, babalawo e curador. Tem dupla representação, hora como arco-íris, hora como o
homem serpente. Traz nas mãos duas cobras de metal amarelado ou branco, representa
o lado masculino e feminino, dependendo do caminho. A sua saudação: A Run Boboi!!!,
quer dizer: Vamos cultuar o intermediário que é elástico.
Qualidades nagô/vodun
Dan – Vodun conhecido e cultuado no ketu com o nome de Oxumare, é a cobra que
participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada à chuva, à fertilidade e à
abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até
perdulário.
Vodun Dangbé – É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan; governa os
movimentos dos astros. Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser
um adivinho esperto.
Vodun Becém – Dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada.
Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Oxumaré,
menos afectado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é uma qualidade de
Oxumaré conhecida no Bogun.
Vodun Azaunodor – É o príncipe de branco que reside no Baobá, relacionado com os
antepassados; come frutas e “leva tudo de dois”.
Vodun Frekuen – É o lado feminino de Oxumaré, representado pela Serpente mais
venenosa. O lado masculino de Oxumaré é geralmente representado pelo Arco-Íris.
O Orixá Oxumare possui ainda vários outros nomes na África como no Brasil, que como
acontece com todos os outros Orixás, se referem a cidades, lendas ou cultos específicos
de uma determinada região, e com isso ganha suas particularidades e costumes; alguns
dessas outros nomes são: Akemin, Botibonan, Besserin, Dakemin, Bafun, Makor, Arrolo,
Danbale,Akotokuen, Kaforidan,Danjikú,Aido Wedo, Foken, Darrame, Averecy, Akoledura e
Bakilá. Oxumare Araká é nome de uma mais antigas casas de candomblé na Bahia, o Ilê
Axé Oxumare Araká.

Qualidades do Orixá Ogun

São sete qualidades de Ogum:

Ògún Meje – ou Mejeje, aquele que toma conta das sete entradas da cidade de Irê, ligado
a Exú, o guardião das casas de Ketu.
Ògún Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido – Um de seus nomes em razão de sua
preferência em receber cães (só na África) como oferenda, tem ligação com Oxaguiã e
Ìyemonjá .
Ògún Àmènè ou Ominí – tem ligação com Oxun, cultuado em Ijexá, sua conta é verde
clara.
Ògún Alágbèdé (Alagbede) – É o Ògún dos ferreiros, o ferramenteiro, da ancestralidade,
tem ligação com Yemanjá.
Ògún Akoró – É o Ogun que usa o mariwò como coroa, sua roupa é o mariwò, toma conta
da casa de Oxalá, muito ligado a Oxóssi e não come mel.
Ògún Oniré – É o título de Ògún filho de Oniré, quando passou a reinar em Ire, o Senhor
de Irê.
Ogun Wàrí: é o ferreiro dos metais dourados, ligado a Oxun, ligado ao ar, por isso o mais
requintado dentre todos os Oguns.
Há vários nomes de Ògún fazendo alusão a cidades onde houve o seu culto, como Ògún
Ondo da cidade de Ondo, Ekiti onde também há seu culto, etc. O orixá possui vários
nomes na África como no Brasil e com isso ganha as suas particularidades e costumes.
Teremos títulos em Damassá, Lonan, Oluponã, Igbô-Igbô, Erotò, etc.
Qualidades do Orixá Exu
Sobre a multiplicidade dos Orixás
Vamos separar a qualidade como é chamada no Brasil e em Portugal (em Cuba chama-se
caminhos), dos títulos e de nomes tirados de cantigas como insistem pseudo sacerdotes.
Já sabemos que os orixás são venerados com outros nomes em regiões diferentes como:
Iroko (Yoruba), Loko (Gege), Sango (Oyo), Oranfe (Ife), e isso torna o culto diferente.
Temos também o segundo nome designando o seu lugar de origem como Ogun Onire
(Ire), Osun Kare (Kare),etc, também temos os orixás com outros nomes referentes às
suas realizações como Ogun Mejeje que se refere às lutas contra as 7 cidades antes de
invadir Ire, e Iya Ori, a versão de Yemanja como dona das cabeças, etc.
Há portanto uma caracterização variada das principais divindades, ou seja, uma mesma
divindade com vários nomes e, é isso que multiplica os orixás no Brasil e em Portugal.
Vamos começar com Exu o terceiro orixá criado por Olorun da junção terra/água/hálito,
ele possui a função de executor, observador,
mensageiro, líder, etc. Alem dos nomes citados aqui, que são epítetos e nomes de
cidades onde há o seu culto, ele será batizado com outros nomes no momento do seu
assentamento, ritual especifico e odu do dia.

Os 16 múltiplos de Exú

Exú Yangui:a laterita vermelha, é a sua múltipla forma mais importante e que lhe confere a
qualidade de Imolê ou divindade nos ritos da criação. Exú ligado a antigas e grandes
sacerdotizas de Oxun.
Exú Agbà: o ancestral, epíteto referente à sua antiguidade.
Exú Igbá ketá: o exú da terceira cabaça
Exú Okòtò: o exú do carocol, o infinito.
Exú Oba Babá Exú: o rei pai de todos os Exús
Exú Odàrà: o senhor da felicidade ligado a Orinxa’Lá
Exú Òsíjè: o mensageiro divino
Exú Elérù: o Senhor do carrego ritual.
Exú Enú Gbáríjo: a boca coletiva dos Orixás.
Exú Elegbárà: o senhor do poder mágico
Exú Bárà: o senhor do corpo
Exú L’Onan: o Senhor dos caminhos
Exú Ol’Obé: o senhor da Faca
Exú El’Ébo: o Senhor das oferendas
Exú Alàfìá: o Senhor sa satisfação Pessoal
Exú Oduso: o Senhor que vigia os Odús.
Exús que acompanham vários Orixás.
Exú Akesan: acompanha Oxumaré, etc
Exú Jelu ou Ijelu: acompanha Osolufun.
Exú Ína: responsável pela cerimónia do Ipade regulamentando o ritual.
ExúÒnan: acompanha Oxun, Oyá , Ogun, responsável pela porteira do Ketu.
Exú Ajonan: tinha o seu culto forte na antiga região Ijesa.
Exú Lálú: acompanha Odé, Ogun, Oxalá, etc
Exú Igbárábò: acompanha Yemanjá, Xangô, etc
Exú Tìrírí: acompanha Ogun
Exú Fokí ou Bàra Tòkí: acompanha Oyá e vários orixás
Exú:Lajìkí ou Bára Lajìkí: acompanha Ogun, Oyá e as posteiras.
Exú Sìjídì: acompanha Omolú, Nanã, etc
Exú Langìrí: a companha Osogiyan
Exú Álè: acompanha Omolú
Exú Àlákètú: acompanha Oxóssi
Exú Òrò: acompanha Odé, Logun
Exú Tòpá/Eruè: acompanha Ossayin
Exú Aríjídì: acompanha Oxun
Exú Asanà: acompanha Oxun
Exú L’Okè: acompanha Obá
Exú Ijedé: acompanha Logun
Exú Jinà: acompanha Oxumarè
Exú Íjenà: acompanha Ewá
Exú Jeresú: acompanha Obaluaiye
Exú Irokô; acompanha Iroko
Qualidades de Orixás
Escrito por Ifatola

Sobre as Qualidades de Orixas"

Qualidade de Orixás
Escrito por Ifatola

Sobre as Qualidades de Orixas"

Existe sem duvida no Brasil uma questão muito polêmica sobre as multiplicidades dos orisas
chamada por todos de qualidade de orisa Para melhor entendimento é que na África não há
qualidade de orisa; ou seja, em cada região cultua-se um determinado orisa que é considerado
ancestral dessa região e, alguns orisas por sua importância acaba sendo conhecido em vários
lugares como é o caso de Sàngó, Orumila, etc. É
de se saber que Esu é cultuado em todo território africano, da forma que Osun da
cidade de Osogbo é Osun Osogbo, da região de Iponda é a Osun de Iponda, Ogún da
região de Ire é Ogún de Ire (Onire: chefe de ire), do estado de Ondo é Ogún de Ondo,etc.
Na época do tráfico de escravos veio para o Brasil diversas etnias
Ijesas, Oyos, Ibos, Ketus,etc e cada qual trouxe seus costumes juntos com seus orisas
digamos particulares, e após a mistura dessas tribos e troca de
informações entre eles cada sacerdote ou quem entendia de um determinado orisa trocaram
fundamentos e a partir daí surgem todos esses aspectos, e essa quantidade de orisa presente
aqui no Brasil, sendo que o orisa é o mesmo com origens diferenciadas. É claro que por ter
origens diferenciadas seus cultos possuem particularidades religiosas e até mesmo culturais
por exemplo Oyá Petu tem seus fundamentos assim como Oyá Tope terá o seu, isso nada
mais é, que uma passagem do mesmo orisa por diversos lugares e cada povo passou a
cultuá-lo de acordo com seus próprios costumes. Um exemplo mais nítido é que aqui fazemos
muitos pratos para Osun com feijão fradinho, entretanto num determinado país nãohá esse
feijão portanto foi substituído por um grão semelhante e assim puderam continuar com o culto a
Osun sem a preocupação de importar o feijão fradinho.
Outro exemplo de orisa transformado em qualidade no Brasil é Osun kare, Kare é uma
louvação à Osun quando se diz: Kare o Osun! A palavra kare também é uma espécie de bairro
na África, logo Osun cultuada em kare é Osun kare, e por vai surgindo desordenadamente
essa quantidade de orisa aqui no Brasil. Imagine um rio que atravessa todo território Nigeriano
e, em suas margens diversas etnias que num determinado local algumas pessoas diria que ali
é a morada de Osun Ijimu (cidade de Ijumu na região dos Ijesa), mais para frente em Iponda
diria aqui é a morada de Osun Iponda, mais para frente, em Ede esse rio terá o culto de Ologun
Ede, o chefe de guerra de Ede segundo sua mitologia, e serão diversos orisas cultuados num
mesmo rio por diversas etnias com pequenas particularidades. Isso acontece com todos orisas
e suas mitologias fazem alusão a essas passagens e constantes peregrinação de seus
sacerdotes quer por viajens comercias ou por guerras intertribais sempre espalharam seus
orisas em outras regiões.
Outro fato interessante é títulos que algumas divindades possuem e foram transformadas em
qualidades, por exemplo Ossosi akeran, akeran é um titulo de um determinado caçador
(ancestral) com isso vamos na próxima edição analisar esses fatos e informar todas qualidades
de orisa da nação keto que o sacerdote pode ou não mexer de acordo com o conhecimento de
cada um, pois o nosso dever é informar sem a pretensão de nunca ser o dono da verdade Na
próxima edição vamos diferenciar, títulos de nomes de cidades, nomes tirados de cânticos que
as pessoas insistem em dizer que é qualidade de orisa.
Sobre a multiplicidade dos orisa.
Vamos separar a qualidade como é chamada no Brasil (em Cuba chama-se caminhos), dos
títulos e de nomes tirados de cantigas como insistem pseudo sacerdotes. Já sabemos que os
orisa são venerados com outros nomes em regiões diferentes como: Iroko (Yoruba), Loko
(Gege), Sango (Oyo), Oranfe (Ife), isso torna o culto diferente. Temos também o segundo
nome designando seu lugar de origem como Ogun Onire (Ire), Osun Kare (Kare),etc, também
temos os orisa com outros nomes referentes as suas realizações como Ogun Mejeje refere-se
as lutas contra as 7 cidades antes dele invadir Ire, Iya Ori a versão de Iyemanja como dona das
cabeças, etc. Há portanto uma caracterização variada das principais divindades, ou seja, uma
mesma divindade com vários nomes e, é isso que multiplica os orisas aqui no Brasil.
 Vamos começar com Esu o primogênito orisa criado por Olorun de matéria do planeta
segundo sua mitologia, ele possui a função de executor, observador, mensageiro, líder, etc.
Alem dos nomes citados aqui que são epítetos e nomes de cidades onde há seu culto, ele será
batizado com outros nomes no momento de seu assentamento, ritual especifico e odu do dia.
Não será escrito na grafia Yoruba para melhor entendimento do leitor.

EXU:
Oba Iangui : o primeiro, foi dividido em varias partes segundo seus mito.

Agba: o ancestral, epíteto referente a sua antiguidade.

Alaketu: cultuado na cidade de ketu onde foi o primeiro senhor de ketu.

Ikoto: faz referencia ao elemento ikoto que é usado nos assentos esse objeto lembra o

movimento que esu faz quando se move do jeito de um furacão.

Odara: fase benéfica quando ele não está transitando caoticamente.

Oduso: quando faz a função de guardião do jogo de búzios.

Igbaketa: o terceiro elemento, faz alusão ao domínios do orita e ao sistema divinatório.

Akesan: quando exerce domínios sobre os comércios.

Jelu: nessa fase ele regula o crescimento dos seres diferenciados. Culto em Ijelu.

Ina: quando e invocado na cerimônia do ipade regulamentando o ritual.

Ona: referencia aos bons caminhos, a maioria dos terreiros o tem, seu fundamento reza que
não pode ser comprado nem ganhado e sim achado por acaso.

Ojise: com essa invocação ele fará sua função de mensageiro.

Eleru: transportador dos carregos rituais onde possui total domínio.

Elegbo: possui as mesmas atribuições com caracterizações diferentes.

Ajonan: tinha seu culto forte na antiga região Ijesa.

Maleke: o mesmo citado acima.

Lodo: senhor dos rios, função delicada dado a conflitos de elementos

Loko: como ele é assexuado nessa fase tende ao masculino simbolizando virilidade e
procriação.

Ogiri Oko: ligado aos caçadores e ao culto de Orumila-Ifa.

Enugbarijo: nessa forma esu passa a falar em nome de todos os orisas.

Agbo: o guardião do sistema divinatório de Orumila.

Eledu: estabelece seu poder sobre as cinzas, carvão e tudo que foi petrificado.

Olobe: domina a faca e objetos de corte é comum assenta-lo para pessoas que possuem
posto de Asogun.

Woro: vem da cidade do mesmo nome.

Marabo: aspecto de esu onde cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente,

Ra=envolver, bo=guardião. Também chamado de Barabo= esu da proteção, não confundi-lo
com seu marabo da religião Umbandista.

Soroke: apenas um apelido, pois a palavra significa em português aquele que fala mais alto,
portanto qualquer orisa pode ser soroke.

Ogún, Òsòósí e Ode lembrando que nem todos caçadores tomaram o titulo de Òsòósí e, na
África, Òsòósí em certas regiões é feminino tomando o aspecto masculino no antigo reino de
Ketu. Ode que dizer caçador, porém, nem todos Ode's são Òsòósí; Ijibu Ode, Ikija, Agbeokuta,
são alguns lugares onde houve seu culto, pois seu culto, expandiu-se mesmo aqui no Brasil
onde ele é lembrado como rei de Ketu, Ogún em outro aspecto foi chefe dos caçadores (Olode)
entregando essa função mais tarde para seu irmão caçula Òsòósí para partir em buscas de
suas inúmeras batalhas. Já em certas mitologias o caçador passa a ser
sua esposa Òsòósí L`Obirin Ogun, ou seja, Òsòósí é a esposa de Ogún, segundo o verso
desse mito.
Isso afirma o chamado enredo de santo aqui no Brasil quando se diz que para assentar Òsòósí
temos que assentar Ogún e vice versa. Era costume africano quando os caçadores tinham que
partir em busca de suas presas, louvarem Ogún para que tudo desse certo, de òrìsà
secundário na África Òsòósí, passou a uma condição importantíssima no Brasil sendo òrìsà
patrono da nação Keto, senhor absoluto da cerimônia fúnebre do asesé, alguns cânticos fazem
alusão a essa condição: Ode lo bi wa, ou seja, o caçador nos trouxe ao mundo. Eis alguns
nomes de Ogún/Òsòósí/Ode conhecidos, sobretudo no Brasil e seus aspectos, características,

origem e particularidades:

Ogún Olode: epíteto do òrìsà destacando sua condição de chefe dos caçadores.

Ogún Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido: um de seus nomes em razão de sua
preferência em receber cães como oferendas, um de seus mitos o liga a Osagìyán e Ìyémojá
quanto a sua origem e como ele ajudou Osalá em seu reino fazendo ambos um trato.

Ogún Meje: aspecto do òrìsà lembrando sua realização em conquistar a sétima aldeia que se
chamava Ire (Meje Ire) deixando em seu lugar seu filho Adahunsi.

Ogun Waris: nessa condição o òrìsà se apresenta muitas vezes com forças destrutivas e
violentas. Segundo os antigos a louvação patakori não lhe cabe, ao invés de agradá-lo ele se
aborrece. Um de seus mitos narram que ele ficou momentaneamente cego.
 Ogún Onire: Quando passou a reinar em Ire, Oni = senhor, Ire = aldeia.

Ogún Masa: Um dos nomes bastante comum do òrìsà, segundo os antigos é um aspecto
benéfico do òrìsà quando assim ele se apresenta.

Ogun Soroke: apenas um apelido que Ogún ganhou devido a sua condição extrovertida, soro
= falar, ke= mais alto. Nossa historia registra o porque o
chamam assim.

Ogún Alagbede: nesse aspecto o òrìsà assume o papel de pai do caçador e esposo de
Ìyémojá Ogunte (uma outra versão de Ìyémojá) segundo um de seus inúmeros mitos.

Há vários nomes de Ogún fazendo alusão a cidade onde houve seu culto como Ogún Ondo
da cidade de Ondo, Ekiti onde também há seu culto, etc. O òrìsà possui vários nomes na África
como no Brasil e com isso ganha suas particularidades e costumes.
Ode/Ososi.

Há uma síntese sobre esse orisa na edição anterior, eis então suas várias formas de se

apresentar:

Ososi akeran = um titulo do orisa;

Ososi Nikati = um de seus nomes;
Ososi Golomi = um de seus nomes;
Ososi Fomi = um de seus nomes;
Ososi Ibo = um de seus mitos o liga a Ossaniyn;
Ososi Onipapo = um dos antigos, tem culto a mais de um século no país;
Ososi Orisambo = possui seu assentamento diferente dos demais;
Ososi Esewi/Esewe = seu mito o liga a Ossaniyn e as vezes a Osala segundo os "antigos";
Osossi Arole = uns de seus epítetos;
Ososi Obaunlu = segundo registro há um assentamento deste orisa aqui no Brasil desde
1616 no ase de D.
Olga de alaketu, é considerado o patrono de ketu;
Ososi Beno = um dos mais antigos, detalhe tem assento aqui em São Paulo, cidade
considerada emergente para tradições do candomblé Keto, com poucas casas antigas.
Ososi DanaDana = aquele que ateou fogo ou roubou, um epíteto dos mais perigosos dado
ao caçador.

Ode Wawa = epíteto do caçador;não se tem notícia do seu culto no Brasil;

Ode Wale = epíteto do caçador, não se tem notícia de seu culto no Brasil;
Ode Oregbeule = é um Irunmale, portanto acima do orisa foi um dos companheiros de
Odudua em sua chegada na terra segundo sua mitologia;
Ode Otin = outro caçador confundido com Ossosi, sua lenda o identifica ora como uma
caçadora ora como um caçador, contudo sua ligação com Ossosi é fato, Otin se apresenta
sempre junto com ele a ponto de confundi-los;
Ode Karo = um do caçadores que também mora as margens de um rio é irmão de Igidinile.
Ode Ologunede = o chefe de guerra de Ede, titulo ganhado quando seu pai o entregou aos
cuidados de Ogún;
Olo = senhor, gun = guerra, Ede = um lugar na áfrica.É filho de um outro caçador
chamado Erinle tendo como mãe Osún Iponda. O posto de asogun, a priori, surge desse mito
que o liga a Ogún companheiro de seu pai.
Possui outros nomes como Omo Alade, ou seja, o príncipe coroado. Não há qualidades de
Logun como acreditam alguns tais como locibain, aro aro, etc., são apenas nomes tirados de
cânticos, aliás aro quer dizer tanta coisa menos nome de orisa. O nome Ibain é de um outro
caçador homenageado nos cânticos de Ologun, esse caçador inclusive é o verdadeiro
proprietário dos chifres tão importantes no culto. Oba L`Oge é um outro nome para esse orisa.
É da região de Ijesa;
Ode Erinle = outro caçador confundido com Osossi no Brasil. Seu assento é completamente
diferente dos demais, pois Erinle ou Inle é um orisa do rio do mesmo nome, o rio Erinle que
corta a região de Ilobu na Nigéria. Encontra-se seus mitos no odu Okaran-Ogbe e Odi-Obara.
Sua esposa é Abatan pois é considerado médico e ela enfermeira, seu culto antecede o de
Ossayn, o pássaro os representam. Ibojuto é a sua própria reencarnação representado pelo
bastão que vai em seu assentamento e tem a mesma importância do Ofa de Ossosi.Tem uma
filha chamada Aguta que às vezes se apresenta como irmã ou como filha sendo sua mãe
Ainan. Ode Otin se apresenta como sua filha, às vezes e ai é representado por uma enguia.
Ainda temos Boiko como seu guardião, Asão seu amigo e Jobis seu ajudante. No Brasil o ligam
a Osún e a Iyemanja pois segundo sua lenda é pela boca dela que ele fala, Erinle é um orisa
andrógino e considerado o mais belo dos caçadores;
Ode Ibualama = uma outra versão para Erinle quando ele se apresenta mais ao fundo do rio,
há um templo com esse nome na África fazendo alusão ao seu fundador. Aliás há vários
templos mas todos são de um orisa só: Erinle nessa situação o caçador traça um outro
caminho e pactua seus mitos com Omolu, Osumare, Nana,etc. A montagem de seu Igba (cuia)
também difere de um simples alguidar com um ofa para cima como é comum as pessoas não
esclarecidas assim fazer.

Ossaniyn, Omolu, Oluaye, Osumare, Nanan e Iroko.

Ossaniyn = Também chamado Baba Ewe, Asiba, que são epítetos do orisa. Possui seu
próprio sistema divinatório; o orisa exerce suas funções interligadas a Esu composto ao mesmo
tempo em que ele. Kosi ewe, kosi orisa: Sem folhas, sem orisa.

Osumare = Chamado Araka seu epíteto. É o orisa do arco-íris e da transformação, não deve
ser confundido com o vodun Becem que se apresenta como Dangbe, Bafun, Danwedo todos
da família Danbira e cultuados em outra nação.

Omolu / Obaluaye = É como se apresenta o orisa sapata transmutando-se para formas

conhecidas tais como: Agoro, Telu, Azaoni, Jagun, Possun, Arawe, Ajunsun, Afoman, etc, cada
qual com suas particularidades.

Nanan = apresenta-se nas formas conhecidas como: Iyabahin, Salare, Buruku, Asainan, sem
culto no Brasil. É sempre bom lembrar que muitos nomes são de lugares onde se cultua o
orisa. Por exemplo: Ajunsun é o Rei de Savalu, assim como Dangbe é o Rei do Gege, portanto
são nomes que dão origem as suas formas.
:
Iroko = orisa da gameleira (no Brasil), controla a hemorragia humana.

Iyabas são os orisá feminino.

Oba = orisa guerreira é única em seu aspecto.

Iyewá = orisa guerreira única em seu aspecto.

Osún Opara = a orisa se apresenta jovem e guerreira.

Osún Iponda = jovem e guerreira, da cidade de Iponda.
Osún Ajagura = jovem e guerreira, nação nagô - Oyo, Pernambuco.
Osún Aboto = aspecto maduro da orisa.
Osún Ijimun = aspecto idosa e dada as feitiçarias, ligação com Iami Eleye.
Osún Iberin = aspecto maduro da orisa, nessa forma não desce nas cabeças.
Osún Ipetu = aspecto maduro da orisa.
Osún Ikole = seu mito a liga a Iemanjá e Ode Erinle, transformou-se numa ave.
Osún Popolokun = Conta os antigos que não vem mais, será?.
Osún Osogbo = ela deu oringem ao nome da cidade de Osogbo.
Osún Ioke = Se apresenta como caçadora.
Osún Kare = Um de seus títulos, Kare tem seu próprio nome que poucos conhecem.
Iyeyeo Ominibu = epíteto da Osún.

Iyemoja Ogunte = orisa se apresenta jovem e guerreira.

Iyemoja Iyasesu = assume a maternidade de Sàngó é ranzinza e respeitável.
Iyemoja Saba = uma das formas da mãe.
Iyemoja Maleleo = não se obteve noticias desse aspecto no Brasil.
Iyemoja konla = seu mito conta que ela afoga os pescadores.
Iyemoja Ataramaba = Nessa forma ela está no colo de sua mãe olokun.
Iyemoja Ogunde = aspecto da orisa cultuado no Nagô em Pernambuco.
Iyemoja Iyá Ori = nessa forma ela assume todas as cabeças mortais.
Iyamase = forma de quando ela é definitivamente mãe de Sàngó.
Iyemoja Araseyn = fuxico com Ossayn.

Oyá Leseyen = uma das Igbales que mora no próprio Lesseyen.

Oyá Egunita = orisa Igbale.
Oyá Foman = orisa Igbale.
Oyá Ate Oju = orisa Igbale aspecto dificil de Oyá quando caminha com Nana.
Oyá Tope = uma de suas formas.
Oyá Mesan = um de seus epítetos.
Oyá Onira = rainha da cidade de Ira.
Oyá Logunere = uma de suas formas.
Oyá Agangbele = esse caminho mostra a dificuldade quando a geração de filhos.
Oyá petu = nesse aspecto ela convive com Sàngó.
Oyá Arira = uma de suas formas.
Oyá Ogaraju = uma das mais antigas no Brasil.
Oyá Doluo = eró ossayn; culto Nagô.
Oyá Kodun = eró com Osaguian.
Oyá Bamila = eró Olufon.
Oyá Kedimolu = eró Osumare = Omolu.

Texto Adaptado por Ifatolá

FONTE http://www.orixas.com.br/index.php?view=article&catid=31:orixas&id=52:qualidade-de-
orixas&format=pdf&option=com_content&Itemid=102

OUTROS ORIXÁS NÃO CULTUADOS NO BRASIL

Òge são os cachos que eram de ogum e vivem com shango segun referência de alguns signos.
Òkè
Abita (Parece mais um Òrìsà do novo mundo que da Nigéria). Trata-se de uma espécie de
divinidad nova criada em Cuba a partir do sincretismo entre Èsù e Lucifer. O nome "Abita" prove
da deformación da palavra "Albita" que vem de "Alva" e faz referência o Lucero da Alva,
representativo do Ángel caído Lucifer.
Àbatà
Aña (àyán) Divinidade dos tambores.
Bóròmũ e Bóròsiá são eru

Yembó ou Yemú Divinidade feminina. É a mulher de Obàtálá e às vezes nomeia-se-lhe na

diáspora como Osanla hembra, outras como Yemoja Nana.

Ori deidad que nasce com o ser humano dantes deste ter consciência própria.
Maltrata (?)
Maltrate shalunga
Aroni Divinidad que vive nos montes e trabalha com as ervas, tem uma sozinha perna e se
acha que é o mensageiro de Òsànyìn.

Ayao
Dadá
Egbe Divinidade que representa ao dobro espiritual que está no Orun vivendo como um reflito
da cada Ser Humano.
Esí

Korikoto

Olosa Divinidade das Lagoas.

Oranmiyan Filho de Ògún e Odùdúwà, diz-se que nação com a metade de seu corpo claro (por
Oduduwa) e a outra metade escuro (por Ogun). Foi o fundador da cidade de Òyó (Old Oyo, ao
norte da actual Oyo)

Orungan relaciona-se como o fogo eterno entre outros.

Òròiná o fogo do centro da terra.

Iku Não é um òrìsà, senão que se trata de um ajogun buburu, aqueles que lutam na contramão
dos homens.

Os yoruba também veneran seus egungun (ancestros).

História e Doutrina
Os fundamentos da religião Yoruba podem rastrearse nos inícios da história africana e o que
actualmente conhecemos é um compendio ou sincretismo de vários cultos regionais que se foram
fundindo através das diferentes correntes de invasões e conformaciones de estados. A nação
Yoruba tem seus inícios na fundação da cidade estado de Ile Ife, e ao decorrer nos séculos esta
foi expandiéndose até absorver os pequenos reinos e estados que a rodeavam. Assim, ao
panteón original de Ile Ife foram se somando diferentes deidades locais das nações circundantes.
Segundo as tradições yorubas, Ile Ife foi fundada por um mítico rei chamado Oduduwa,
denominado também Obalufe (Rei do povo de Ife) e de acordo com Ademola Iyi-eweka
investigador da cultura Edo (benin) provavelmente Oduduwa seja o mesmo Ekaladerhan, um
príncipe Edo que escapou da cidade de Benín (na Nigéria)à morte de seu pai para se refugiar em
Ilè-Ifè. Seus filhos e descendentes formaram uma dinastía de reis que foram divinizados e
posteriormente transformados em Orisa. Como nas tradições gregas antigas, os Orisas foram
seres mortais que por alguma razão devieram em seres divinos, deidificados por seu povo em
virtude de actos notáveis em vida; de facto, a semelhança entre as lendas gregas e yorubas são
numerosas. É de mencionar que quase todos os Orisa foram em vida reis da nação yoruba,
grandes guerreiros e reformadores da civilização. Quanto ao dogma e doutrina, a religião
tradicional tem seus pilares na crença na reencarnación, na evolução espiritual das almas e o
descanso final das almas em Orun (plano ou mundo espiritual). Orì, a porção ou destello de
divinidad que habita em todo ser e que reside na cabeça, é prévio conhecedor de seu destino e é
quem elege onde e quando tem de reencarnarse; ao nascer o menino, Ori ocupa seu lugar,
dando-lhe força a Awa (a alma, que, como em outras religiões, é o sopro de vida e força vital do
ser). Uma vez vivo o ser, começa a desandar o caminho para cumprir com seu destino, caminho
que pode ser alterado pelas osogbo [forças negativas] ou irè [sorte ou forças positivas]. Dentro da
religião yoruba é fundamental o sistema adivinatorio, que é utilizado para descobrir o destino do
consultante, que inclinação apresenta (para ire ou para osogbo)e daí agrados ou sacrifícios se
podem realizar para corrigir essas inclinações. A religião yoruba sustenta hoje que é
eminentemente monoteísta, sendo Oloorun (deus) o criador e senhor do universo, e os Orisas os
equivalentes aos santos católicos, intermediários ante deus dos homens.

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