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htm

Desde os finais do século XIX, o desenvolvimento dos

estudos textuais da Bíblia, juntamente com as descobertas
da arqueologia bíblica, têm resultado em extraordinário
benefício para a restauração do texto Sagrado. Hoje, como
nunca antes, a Igreja de Cristo se encontra de posse de
manuscritos que se aproximam maravilhosamente dos
Interior De Uma Das
Autógrafos da Bíblia Sagrada. Cavernas De Qunran

Ao mesmo tempo, estas descobertas e avanços têm posto

em evidência numerosas variantes entre os distintos
manuscritos, de maneira que, quando as versões ibero-
americanas Reina-Valera e João Ferreira de Almeida (JFA),
são comparadas com textos mais antigos e fidedignos que
aqueles que serviram de base para a sua tradução, se
destacam graves e numerosos defeitos nela. Diante de tal
situação a Sociedade Bíblica Ibero-Americana tem sentido a
responsabilidade inadiável de iniciar uma revisão que,
Trabalhos De Arquelogia
preservando tudo quanto estas versões têm de bom, isto é,
sua forma, estilo literário e riqueza de expressões, apresenta ao leitor de hoje, o
que Reina, Valera e JFA traduziram tendo à sua disposição os manuscritos correntes
nos tempos da Igreja Primitiva.

A importância desta obra não pode ser subestimada, uma vez que o tradutor, antes
que possa explicar o significado das palavras, frases e idéias da Escritura, precisa
interessar-se pelo problema precedente, isto é: Qual é o texto original da
passagem? O fato de tal pergunta ser feita (...e respondida!), deve-se a duas
circunstâncias: (a) Nenhum dos documentos originais da Bíblia existe hoje em dia;
e (b) As cópias existentes diferem umas das outras.
 Papiro

Ao serem escritos sobre o frágil papiro, e por causa do uso contínuo dos mesmos,
os documentos originais do Novo Testamento foram logo destruídos ou se
extraviaram. Durante o transcurso de mais de quatorze séculos, até a invenção da
imprensa, chegaram a ser feitas milhares de cópias manuscritas do Novo
Testamento, das quais, aproximadamente 5.000 existem hoje, representando não
menos que 250.000 das chamadas "variantes textuais". O Texto do Antigo
Testamento, por outro lado, foi zelosamente resguardado pelas autoridades
judaicas e recompilado entre os anos 750 e 1000 d.C. em uma edição denominada
Texto Massorético (TM). Esta obra é o resultado do trabalho dos chamados
"massoretas" ou comentaristas, que foram eruditos judeus dedicados ao estudo e
depuração das distintas cópias manuscritas do texto bíblico. Uma de suas escolas, a
de Ben 'Asher, em Tiberíades, criou no final do século IX a.C. um sistema de
integração de vogais dentro do texto de consoantes, que acabou por impor-se e
dominar sobre as demais escolas, tanto de Tiberíades como da Babilônia. Por outro
lado, existe hoje o recurso de consulta aos manuscritos do Mar Morto que em quase
sua totalidade, datando do século II a.C., contêm o Antigo Testamento.

A Transmissão Textual do Antigo Testamento Chamamos de "Antigo Testamento" o

conjunto de Livros Sagrados que os judeus denominam tenakh, abreviatura
formada com as iniciais T N K (pronúncia: Torah, Nebi'im, Ketubim = Lei, Profetas e
Escritos), e que constitui, para os judeus e cristãos, a mais antiga fonte escrita da
revelação divina. Os 39 livros do Antigo Testamento foram inspirados por Deus para
serem escritos em língua hebraica, salvo algumas pequenas porções em aramaico.
Os documentos originais saídos das mãos dos autores bíblicos, se perderam ou
foram destruídos em algum momento, de tal maneira que nenhum original chegou
até nós. Todavia, antes do seu desaparecimento, se fizeram cópias manuscritas e,
com o passar dos séculos, o texto de ditos manuscritos foi sendo transmitido
mediante um processo de cópias cuidadosamente elaboradas. Algumas cópias dos
ditos manuscritos têm chegado até nós, seja em forma de códices ou de
fragmentos.

Forma de códice

A Bíblia Hebraica Stuttgartensia

O texto completo mais antigo e fidedigno do Antigo Testamento é o que conserva o
chamado "Códice de Leningrado" (B19a), datado do ano 1008 da Era Cristã. Foi
copiado pelo rabino Samuel ben Yaacob, e se conserva no Museu de Leningrado (daí
o seu nome), para onde foi levado pelo investigador e arqueólogo Firkowitseh. Este
texto foi magnificamente editado na Bíblia Hebraica Stuttgartensia, acompanhado
de um impressionante aparato crítico, formado principalmente por comparações
com as antigas versões em grego, siríaco, latim etc.
Outros Textos do Antigo Testamento
Existem manuscritos ainda mais antigos do que os que formam o Códice de
Leningrado, porém se tratam de textos incompletos (tais como o Códice dos
Profetas do Cairo) ou apenas exeqüíveis (Códice de Alepo). Igualmente, existem
fragmentos do século VI d.C. (genizá do Cairo) e alguns livros de Gênesis e Isaías
do século II e I antes de Cristo (Cunrã). Outros textos importantes são: O
Pentateuco Samaritano (século IV a.C.); as passagens paralelas; o papiro Hash; o
Códice Severi; o Códice Hil.lel; o Códice Muga; o Códice Jericó; o Códice
Yerushalmi; e finalmente os escritos do Mar Morto.

Versões
Com o nome versões se designam as traduções do Texto Original para outras
línguas. Entre estas Versões existem algumas que, por sua antigüidade, merecem
atenção especial, já que as suas diferenças com o Texto Massorético nos indicam
que, muito provavelmente, tiveram como base outro tipo de texto hebraico. Entre
as mais importantes, se encontra A Septuaginta (LXX), que nasceu, em princípio,
para atender às necessidades do povo de Israel durante a diáspora, porém,
posteriormente, ao ser adotada pelo cristianismo helênico, foi descartada pelos
judeus. A LXX é uma tradução para o grego feita ao longo de um período que
começou no século II a.C. As diferenças textuais com o Texto Massorético são
numerosas e isso indica que o Texto Hebraico utilizado para essa tradução não era
exatamente igual ao nosso atual Texto Massorético. Outras traduções de
importância são a de Aquila e Simmaco, a Peshitta, os Targumim e a Vulgata
Latina.

A CONFECÇÃO DOS LIVROS ANTIGOS

Até a invenção da imprensa no século xv, o texto da bíblia (e qualquer outro tipo de
registro) somente podia ser transcrito mediante um árduo trabalho de copiar letra
por letra e palavra por palavra. Portanto, a consideração do processo que envolveu
o feitio e a transcrição dos manuscritos, é de suma importância para o estudo do
texto sagrado.

Materiais
Entre os diversos materiais utilizados na antigüidade para a
confecção de livros, tais como madeira, osso, metal, argila,
papiro e pergaminho, o estudante da Bíblia há de
interessar-se principalmente pelos dois últimos: o papiro e o
pergaminho. A fabricação do primeiro era um negócio
florescente no Egito, pois crescia abundantemente às
margens do delta do Nilo (Jo 8.11). O pergaminho, por sua
vez, tem uma história interessante que está relacionada
com a competência dos reis em possuírem a melhor
biblioteca da época. Um deles, Tolomeo Epífanes (205-182 Escritura Cuneiforme
a.C.), decretou um embargo sobre as exportações do papiro
produzido no Egito, o qual obrigou o rei de Pérgamo a buscar uma fórmula
alternativa de materiais capazes de receber a escrita. Foi assim que se desenvolveu
a indústria do pergaminho (daí o seu nome), o qual era fabricado com peles de
gado, antílopes, cabras e ovelhas, especialmente animais recém-nascidos.
 Papiro

Forma
O uso mais antigo do papiro como receptor da escrita era em forma de "rolo". As
folhas de papiro eram unidas lateralmente e logo enroladas em tubos cilíndricos,
com um comprimento aproximado de 10 metros (o Evangelho segundo Lucas tinha,
provavelmente, essa medida).
Os rolos eram relativamente difíceis de usar e a Igreja Primitiva logo descobriu a
dificuldade de encontrar uma passagem específica. Desta maneira, antes de
finalizar o primeiro século, se começou a utilizar a forma de códice, a qual consistia
em dobrar uma ou várias folhas de papiro e costurá-las juntas.
É muito possível que esta forma de códice tenha sido uma proposta idealizada pelos
cristãos gentios em seu afã por diferenciar a típica leitura em rolos utilizada nas
sinagogas.
O pergaminho foi também utilizado posteriormente em forma de códice. Em 331
d.C., o imperador Constantino ordenou a elaboração de 50 cópias da Bíblia em
pergaminho. Duas dessas cópias existem hoje em dia, e constituem as cópias
manuscritas mais importantes do texto do Novo Testamento: o Códice Sinaítico e o
Códice Vaticano.

TRANSMISSÃO E ALTERAÇÃO TEXTUAL

Nos primeiros dias da igreja cristã, logo que uma carta

apostólica era enviada a uma congregação ou a um
indivíduo, ou depois que um evangelho era escrito a fim de
satisfazer as necessidades de um público leitor em
particular, se elaboravam cópias com o propósito de
estender a sua influência e facilitar a outros os seus
benefícios. Portanto, era inevitável que essas cópias
manuscritas contivessem palavras diferentes se comparadas
ao original, em maior ou menor número.

Causas involuntárias

A maior parte das divergências surgiu por causas acidentais,

tais como confundir uma letra ou uma palavra com outra
parecida. Se, por exemplo, duas linhas vizinhas de um
manuscrito começavam ou terminavam com o mesmo grupo
de letras, ou se duas palavras similares se encontravam
juntas na mesma linha, era fácil para o olho do copista
saltar do primeiro grupo de letras para o segundo, e omitir,
assim, uma porção do texto.
Inversamente, o escriba poderia regressar do segundo para
o primeiro grupo, e sem querer, copiar uma ou mais
palavras duas vezes. As letras que se pronunciavam de igual
modo, também podiam ser confundidas algumas vezes pelos

Escriba Trabalhando
escribas ouvintes. Tais erros acidentais eram quase inevitáveis onde quer que se
copiassem a mão longas passagens, e havia mais possibilidades de que isso
ocorresse se o escriba tivesse olhos ou ouvidos defeituosos; se fosse interrompido
em seu trabalho, ou se, por causa do cansaço, estivesse menos atento do que
deveria estar.

Causas Deliberadas
Outras divergências em palavras, surgiram de intentos deliberados com a finalidade
de suavizar formas gramaticais rudes, ou por tratar de eliminar partes - real ou
aparentemente - obscuras no significado do texto. Algumas vezes, um copista
substituía ou acrescentava o que lhe parecia ser uma palavra ou uma forma mais
apropriada, talvez derivada de uma passagem paralela (harmonização de leituras
similares). Desta maneira, durante os primeiros séculos do Cânon do Novo
Testamento, surgiram centenas - ou até milhares - de variantes textuais.

Tipos de Texto do Novo Testamento

Durante os primeiros anos de expansão da igreja, se desenvolveram o que hoje

conhecemos como "textos locais" do novo testamento. As novas congregações
estabelecidas em grandes cidades ou nas proximidades delas, tais como alexandria,
antioquia, constantinopla, cartago ou roma, providenciaram cópias das escrituras
no estilo corrente naquela área. Ao serem feitas cópias adicionais, o número de
leituras especiais e interpretações eram conservadas e até certo ponto ampliadas,
de maneira que veio a surgir uma classe de texto que era mais ou menos prório
daquela localidade.

Hoje é possível identificar a classe do texto preservado em

manuscritos do Novo Testamento ao comparar suas
características textuais com as citações dessas mesmas
passagens nos escritos dos pais da Igreja, que viviam nos
principais centros eclesiásticos, ou próximo a eles.
Ao mesmo tempo, as peculiaridades do texto local tendiam
a diluir-se e mesclar-se com outras classes de texto. Por
exemplo, um manuscrito do Evangelho segundo Marcos
copiado em Alexandria e levado logo à Roma exerceria, sem
dúvida, alguma influência nos copistas que transcreviam o
texto de Marcos que era corrente em Roma. Entretanto,
durante os primeiros séculos, as tendências para Monjes Da Época Bizantina
desenvolver e preservar um tipo particular de texto,
prevaleceram sobre a mescla dos mesmos. Dessa maneira, se formaram vários
tipos de texto do Novo Testamento, os mais importantes dos quais, são o
Alexandrino, o Ocidental, o Cesariense e o Bizantino.
 Monjes Da Época Bizantina

Texto Alexandrino
É usualmente considerado como o melhor e mais fiel na preservação do original.
Suas características são a brevidade e a austeridade. Isto é, o Alexandrino é
geralmente mais curto que outras classes de texto, e não exibe o grau de esmero
gramatical e estilística que caracterizam o tipo de texto Bizantino e em menor grau
o tipo de texto Cesariense.
Até há pouco tempo, os dois principais testemunhos do tipo de texto Alexandrino
eram o Códice Vaticano e o Códice Sinaítico (manuscritos em pergaminho da
metade do século IV).
No entanto, com a aquisição dos papiros Bodmer, particularmente o P66 e o P75
(ambas as cópias próximas do final do século II), existe evidência de que o tipo de
texto Alexandrino retrocede até um arquétipo publicado no princípio do segundo
século.

Texto Ocidental
Este tipo era corrente na Itália, Gália, África do norte e outras partes (incluindo o
Egito). Pode também retroceder até o segundo século. Utilizado por vários Pais
(Cipriano, Tertuliano, Irineu e Tatiano), sua presença no Egito está demonstrada
pelos papiros P38 (cerca de 300 d.C.) e P48 (próximo ao final do século III). Os
manuscritos gregos mais importantes que representam o tipo do texto Ocidental
são o Códice Beza (D), do século VI, (que continha as Epístolas Paulinas) e o Códice
Washingtonianus (W), do final do século IV (que continha desde Marcos 1.1 até
5.30). De igual maneira, as velhas versões latinas são testemunhos notáveis do
tipo de texto Ocidental, e se encontram dentro de grupos principais, tais como as
formas africana, italiana e hispânicas do texto latino antigo. A característica
principal do tipo de texto Ocidental é sua intensa paráfrase

Texto Cesarience
Parece ter-se originado no Egito (está apoiado pelo papiro Chéster Beatty P45).
Orígenes pode tê-lo levado para Cesaréia, onde Eusébio e outros fizeram uso dele.
De Cesaréia foi levado a Jerusalém, onde foi usado por Cirilo e por armênios que
em épocas recentes tinham uma colônia em Jerusalém. Os missionários armênios
levaram o tipo de texto Cesariense para a Georgia, onde influenciou a Versão
Georgiana, como também o manuscrito grego do século IX, Códice Korideti (Q).
Parece, pois, que o tipo de texto Cesariense teve uma longa e acidentada carreira.
De acordo com o ponto de vista da maioria dos eruditos, se trata de um texto
oriental, e está caracterizado por uma mescla de leituras ocidentais e alexandrinas.
Pode-se também observar o propósito de tornar elegantes as expressões,
característica especialmente notável no tipo de texto Bizantino.

Tipo de Texto Bizantino

É o último dos vários tipos distintos do texto do novo testamento, caracterizando-se
pelo seu esforço em parecer completo e lúcido. Os construtores deste texto
 tentaram, sem dúvida, polir qualquer forma rude de linguagem, combinar
duas ou mais leituras divergentes em uma só leitura expandida (fusão), e
harmonizar passagens paralelas divergentes.
Este tipo de texto combinado, talvez produzido em Antioquia (Síria), foi levado para
Constantinopla e dali distribuído amplamente através de todo o Império Bizantino.
Seu melhor representante hoje é o Códice Alexandrino e a grande massa de
manuscritos minúsculos.
Durante o período transcorrido entre o século VI até a invenção da imprensa no
século XV, o tipo de texto Bizantino veio a ser reconhecido como o texto autorizado
(normativo) e foi o de maior circulação e o mais aceito.
A descrição clássica do tipo de texto Bizantino é feita por F. J. A. Hort. Ele diz: "...
As qualidades que os autores do texto Bizantino pareciam mais interessados em
ressaltar, eram a lucidez e o fato de ser completo. Estavam evidentemente
ansiosos, até onde fosse possível, e sem recorrer a medidas violentas, em remover
todas as pedras de tropeço no caminho do leitor comum.
Desejavam igualmente que este obtivesse os benefícios da parte instrutiva contida
em todo texto existente, evitando confundir ou introduzir aparentes contradições.
Novas omissões, por conseguinte, são raras, e quando ocorrem, geralmente o
fazem para aparentar simplicidade. Por outro lado, abundam as novas
interpolações, a maioria delas feitas devido à harmonização ou outra similitude,
sendo, porém, afortunadamente identificáveis por serem caprichadas ou
incompletas.
Tanto no tema como na dicção, o texto Sírio é visivelmente um texto "completo".
Deleita-se em pronomes, conjunções, expletivos, e provê combinações de todo tipo,
assim como adições de consideração. Distinguindo-se do valor denodado dos
escribas ocidentais e da erudição dos alexandrinos, o espírito de suas correções é
ao mesmo tempo sensível e débil. Totalmente iimpecável em bases literárias ou
religiosas com respeito a uma dicção vulgar ou indigna, porém mostra ausência de
discernimento crítico-espiritual, apresentando o Novo Testamento de forma branda
e atrativa, porém notavelmente empobrecida em sua força e sentido, sendo mais
apropriada para a leitura rápida ou recitativa que para o estudo diligente e
repetido".
De tal forma alterada do texto provêm as bases para quase todas as traduções do
Novo Testamento até o século XIX. A edição de Erasmo de Rotterdam, publicada
por J. Froben em 1516, baseou-se no Texto Bizantino. Esta versão grega do Novo
Testamento e edições subseqüentes foram amplamente difundidas, reconhecidas e
aceitas como o texto normativo da igreja protestante, e chegou a ser famosa por
seu nome latino de Texto Receptus.

El Textus Receptus

O invento de João Gutemberg, a imprensa de tipos móveis, produziu as mais

transcendentais conseqüências para a cultura e a civilização ocidentais. Dessa
época em diante puderam ser reproduzidas cópias de livros mais rápida e
economicamente e com um grau de perfeição até então nunca alcançado.
Mui apropriadamente, a primeira impressão importante de Gutemberg foi uma
magnífica edição da Bíblia. O texto era da Vulgata Latina de
Jerônimo e foi publicada em Maguncia entre 1450 e 1456

Não obstante, com exceção de alguns países, o Novo

Testamento grego teve de esperar até 1514 para ser
impresso. Duas razões são atribuídas a esta demora de
quase setenta anos. A primeira delas era a dificuldade e o
custo da produção de tipos gregos de fundição necessários
para um livro de consideráveis dimensões. A segunda e
mais importante razão que retardou a publicação do texto
grego, foi sem dúvida o prestígio da Vulgata Latina de

João Gutemberg
Inventor Da Imprensa
Jerônimo. As traduções em idiomas nacionais não anulavam a superioridade do
texto latino do qual provinham; porém, a publicação do Novo Testamento grego
oferecia a qualquer erudito conhecedor de ambas as línguas, uma ferramenta com
a qual podia criticar e corrigir a Bíblia oficial da igreja romana.
Todavia, em 1514, saiu da imprensa o primeiro Novo Testamento Grego como parte
de uma Bíblia poliglota. Planejada em 1502 pelo Cardeal Primado da Espanha,
Francisco Jiménez de Cisneros, uma magnífica edição do texto hebraico, aramaico,
grego e latino, foi impresso na cidade universitária de Alcalá (Complutum).
Apesar do texto complutense ter sido o primeiro Novo Testamento grego a ser
impresso, não foi o primeiro a ser publicado (isto é, colocado em circulação). A
edição preparada pelo famoso erudito e humanista holandês Disidério Erasmo de
Rotterdam teve essa primazia.

Imprensa De João Gutemberg

Não se pode determinar exatamente quando Erasmo decidiu preparar a edição do

Testamento grego, porém, durante uma visita a Basiléia em agosto de 1514,
discutiu (possivelmente não pela primeira vez) com o editor J. Froben, a
possibilidade de se imprimir tal volume. Suas negociações pareceram interromper-
se por algum tempo, porém foram restabelecidas durante uma visita de Erasmo à
Universidade de Cambridge em abril de 1515. Foi então que Froben o importunou
através de um amigo mútuo, Beatus Rhenanus, a fim de que se encarregasse
imediatamente da edição do Novo Testamento grego. Sem dúvida Froben, tendo
ouvido sobre a iminente publicação da Bíblia poliglota espanhola e percebendo que
o mercado estava pronto para uma edição do Novo Testamento grego, desejava
aproveitar a demanda antes que a obra de Jiménez fosse concluída e a proposta de
Froben, acompanhada pela promessa de pagar a Erasmo "... tanto quanto qualquer
outro pudesse oferecer por tal trabalho", aparentemente chegara no momento
oportuno.
Tendo ido novamente a Basiléia, em julho de 1515, Erasmo esperava encontrar
manuscritos gregos suficientemente bons para serem impressos, e apresentá-los
juntamente com sua própria tradução latina, na qual vinha trabalhando de forma
intermitente nos últimos anos.
Não obstante, com desgosto, pôde comprovar que os únicos manuscritos
disponíveis naquele momento, exigiam várias correções antes que pudessem ser
usados como cópias de impressão.

O trabalho começou em 2 de outubro de 1515 e a primeiro de março de 1516 -

somente cinco meses depois - a edição completa tinha sido concluída em um
grande volume impresso de aproximadamente mil páginas que, segundo o próprio
Erasmo declarou mais tarde, foi "... mais precipitado que revisado".
Devido à pressa da produção, o volume contém centenas de erros tipográficos. A
esse respeito, Scribner declarou: "... é o livro com mais erros que já vi!".
Embora Erasmo não pudesse conseguir um só manuscrito que contivesse o Novo
Testamento completo, ele utilizou vários para as distintas partes do mesmo. Para a
maioria do texto ele se baseou em ...dois! manuscritos (porém, bem inferiores) de
uma livraria monástica da Basiléia. Um, dos Evangelhos e o outro, de Atos e
Epístolas, ambos com data do século XII aproximadamente. Erasmo comparou os
manuscritos com dois ou três dos mesmos livros, fazendo correções ocasionais para
o impressor, bem à margem ou nas entrelinhas do manuscrito grego. Para o livro de
Apocalipse, não tinha senão um manuscrito também do século XII, que tomara de
empréstimo de seu amigo Reuschlin e no qual infelizmente faltava a última folha
que continha os últimos versículos do livro.
Para estes versículos, assim como para algumas outras passagens do livro onde o
texto grego de Apocalipse e o comentário que o acompanhava (que por estarem tão
mesclados resultavam ininteligíveis), Erasmo dependeu da Vulgata Latina,
traduzindo do latim para o grego. Como era de se esperar de tal procedimento, aqui
e ali encontram-se leituras do grego do próprio Erasmo, que nunca haviam sido
achadas em nenhum manuscrito grego conhecido, mas que foram perpetuadas até
o dia de hoje ao ser impresso o chamado Texto Receptus.

Em outras partes do Novo Testamento, Erasmo também introduziu ocasionalmente

no texto grego, material tomado da Vulgata Latina. Por exemplo, em Atos 9.6, a
pergunta que Paulo faz no momento de sua conversão no caminho de Damasco: "...
ele, tremendo e atônito, disse: Senhor, que queres que faça?" é uma óbvia
interpolação procedente da Vulgata. Esse acréscimo, que não se encontra em
nenhum manuscrito grego desta passagem, tornou-se parte do Texto Receptus, o
qual a versão Reina-Valera tomou como base em 1569 até as suas revisões atuais.

Outra interpolação que não está apoiada por nenhum manuscrito grego antigo e
fidedigno, é a conhecida Vírgula Johanneum em 1Jo 5.7-8, que Erasmo se viu
obrigado a introduzir por causa dos ataques dos editores da Poliglota Complutense.

Em definitivo, o texto do Novo Testamento grego de Erasmo, se baseou em não

mais que meia dezena de manuscritos minúsculos (isto é, escritos com letras
minúsculas). O mais antigo e melhor deles, Códice I (um minúsculo do século X,
que concorda em muitas partes com o Texto Uncial antigo), foi o que Erasmo
menos utilizou, pois, ... temia os seus possíveis erros!
A obra de Erasmo de Rotterdam, foi revisada cinco vezes, e mais de trinta revisões
foram realizadas sem autorização em Veneza, Estrasburgo, Basiléia, Paris e outros
lugares. Subseqüentes revisores tais como Melchiore Sessa, Robert Estiebnne,
Teodoro Beza, os irmãos Buenaventura e Abraham Elzevier, apesar de haverem
realizado várias alterações, reproduziram seguidamente esta forma adulterada do
Novo Testamento grego, assegurando-lhe uma preeminência tal, que chegou a
denominar-se o "texto normativo" do Novo Testamento e resistiu por mais de
quatrocentos anos (e resiste ainda hoje) a todos os esforços eruditos por
desprezá-la em favor de um texto mais fiel.
O Texto Receptus serviu como base de tradução do Novo Testamento para a
maioria dos idiomas da Europa, inclusive o castelhano, até antes de 1881. Tão
supersticiosa e pedante tem sido sua imerecida reverência, que as tentativas
por criticá-lo ou emendá-lo têm sido consideradas como um sacrilégio; tudo
isto apesar da sua base textual ser essencialmente uma mistura de
manuscritos tardios escolhidos ao acaso pelo menos em uma dezena de passagens,
sua leitura não está apoiada por nenhum manuscrito grego conhecido até o
presente.

VIDA E OBRA DE JOÃO FERREIRA DE ALMEIDA

I - O contexto
Três acontecimentos importantes
Foram três os acontecimentos que marcaram época, de modo singular, na história
mundial. Embora o mundo reflita sobre eles sob o prisma político, social e
geográfico, nós os que cremos num Deus que se manifesta na história não
podemos deixar de observá-los sob o prisma divino da propagação do Evangelho
para todos as nações, povos, tribos e línguas.
Esses três grandes acontecimentos foram: a descoberta da imprensa, por
Guttemberg; a Reforma Protestante, encabeçada por Lutero; e os descobrimentos
portugueses na época das grandes navegações.
Esses eventos, quando observados sob o prisma divino, concorreram para
possibilitar a divulgação da Bíblia por todo o mundo de então. Depois desses
acontecimentos, a mensagem do Evangelho de Jesus Cristo alcançou em pouco
tempo não só o mundo antigo como o recém-descoberto "mundo novo".
João Ferreira de Almeida, como tradutor da Bíblia para a língua portuguesa,
cumpriu importante tarefa no objetivo de divulgar a Palavra de Deus até os "confins
da terra".

II - O valor
Uma obra apreciada
Quando se visita o Museu Britânico, de Londres, ao passarmos pelos seus históricos
salões, com suas preciosas obras milenares, destaca-se aos olhos do visitante
atento uma obra peculiar.
Um dos exemplares do Novo Testamento, publicado em 1681, por João Ferreira de
Almeida, está ali exposto. Nota-se nesse exemplar uma peculiaridade notável.
Impresso segundo as técnicas da época e publicado na Holanda, em Amsterdã, por
ordem da Companhia Holandesa das Índias Orientais, neste manuscrito podem ser
vistas algumas correções feitas a mão, demonstrando o cuidado e a urgência do
autor em que a preciosa Palavra de Deus alcançasse os povos de língua
portuguesa, com os quais trabalhava na Batávia, atualmente Jacarta, na ilha de
Java, na Indonésia.
Embora o trabalho de revisão e correção daquela primeira edição do Novo
Testamento não tenha sido visto pelo autor, pois demorou dez longos anos, a
segunda versão foi impressa na própria Batávia e dali distribuída para os povos de
língua portuguesa daquela região antes colônias de Portugal.
Enquanto aguardava essa revisão, Almeida não perdeu tempo e iniciou o trabalho
de tradução do Antigo Testamento. Em 1683 ele já completara a tradução do
Pentateuco.
Mas, com a saúde abalada, desde 1670, seu ritmo de trabalho era limitado. Ao
diminuir suas atividades pastorais, ele dedicou a maior parte do tempo ao seu
trabalho de tradução.
Embora abnegado e com um objetivo claro a alcançar em sua vida, Almeida faleceu
em 6 de agosto de 1691, na Batávia, no Oriente, sem ver a sua obra completa.
Enquanto tinha forças continuou trabalhando e sua tradução chegou, conforme
alguns historiadores, ao capítulo 6 de Jeremias, e segundo outros historiadores, ao
capítulo 48 de Ezequiel. Seu amigo e companheiro de ministério, o pastor holandês,
Jacobus op den Akker, completou o seu trabalho, concluindo a tradução do Antigo
Testamento.
O trabalho de tradução de João Ferreira de Almeida alcançava assim toda a Bíblia
Sagrada e desde o início de suas publicações foi uma obra muito apreciada pelos
conhecedores da língua portuguesa.

III - A vida e a obra de João Ferreira de Almeida

João Ferreira de Almeida foi um instrumento precioso nas poderosas mãos de Deus,
para dar aos povos de fala portuguesa a tradução mais difundida e aceita entre
esses povos, antes colônias de Portugal.
Quando a Igreja Católica Romana ainda lutava com a divulgação das Escrituras
Sagradas, a tradução de Almeida surgiu como uma luz a brilhar na escuridão, em
meio àqueles territórios, que, já libertos de Portugal, ainda se mantiveram por mais
duzentos anos sob a influência da cultura e da língua portuguesa.

1. A infância e a conversão

Nascido em 1628, Almeida era natural de Torre de Tavares, Conselho de

Mangualde; filho de pais católicos; bem cedo mudou-se para a Holanda, passando a
residir com um tio. Ali aprendeu o latim e iniciou-se nos estudos das normas da
igreja.
Aos 14 anos, em 1642, aceitou a fé evangélica, na Igreja Reformada Holandesa,
impressionado pela leitura de um folheto em espanhol, "Diferencias de la
Cristandad", que tratava das diferenças entre as diversas correntes da crença
cristã.

2. Um adolescente talentoso

Já em 1644, aos 16 anos, Almeida inicia uma tradução do espanhol para o

português, dos Evangelhos e dos Atos dos Apóstolos, os quais, copiados a mão,
foram rapidamente espalhados pelas diversas comunidades dominadas pelos
portugueses. Para este grandioso trabalho, Almeida também usava como fontes as
versões latina, de Beza, francesa e italiana, todas elas traduzidas diretamente do
grego e do hebraico. No ano de 1645, a tradução de todo Novo Testamento foi
concluída; mas, como já foi dito, somente seria editada em 1681, em Amsterdã.

3. Um jovem operoso

Em 1648, relata J. L. Swellengrebel, um holandês que teve acesso às Atas do

Presbitério da Igreja Reformada da Batávia e às Atas da Companhia Holandesa das
Índias Orientais, Almeida já estava atuando como capelão visitante de doentes, em
Malaca, Malásia, "percorrendo diariamente os hospitais e casas de doentes,
animando e consolando a todos com as suas orações e exortações".
Em janeiro de 1649, Almeida é escolhido como diácono e membro do presbitério.
Nessa função tinha a responsabilidade de administrar o fundo social, que prestava
assistência aos pobres.
Durante os dois anos em que desenvolveu essa função, continuou a sua obra de
tradução e, após a tradução do Novo Testamento, dedicou-se e traduziu o
Catecismo de Heidelberg e o Livro da Liturgia da Igreja Reformada. As primeiras
edições dessas obras foram publicadas em 1656 e posteriormente em 1673.
Em março de 1651, foi para a Batávia, para a cidade de Djacarta, ainda como
capelão visitante de doentes, mas simultaneamente, desenvolvia seus estudos de
Teologia e revisava o Novo Testamento.
Em 17 de março de 1651, foi examinado publicamente, sendo considerado
candidato a ministro. Depois de ser examinado, pregou com eloqüência sobre
Romanos 10.4. Desenvolve também um ministério importantíssimo entre os
pastores holandeses ensinando-lhes o português, uma vez que ministravam nas
igrejas portuguesas das Índias Orientais Neerlandesas.

4. Um ministro, perseguido pela Inquisição e salvo de um elefante

Em setembro de 1655, faz o exame final, quando prega sobre Tito 2.11-12, mas só
recebe a sua confirmação em 22 de agosto de 1656. Neste mesmo ano, quase um
mês depois, em 18 de setembro, é enviado como ministro para o Ceilão, hoje Sri
Lanka.
 Luta Contra Os Cristãos

Em 1657, João Ferreira de Almeida encontra-se em Galle, no sul do Ceilão, atuando

como ministro. Durante o seu ministério em Galle, Almeida assumiu uma posição
tão firme contra o que ele chamava de "superstições papistas", que o governo local
resolveu apresentar uma queixa a seu respeito ao governo da Batávia.
Durante a sua estadia em Galle é que, provavelmente, conheceu e se casou com
Lucretia Valcoa e Lemmes, ou Lucrecia de Lamos, jovem também vinda do
catolicismo romano. O casal completou-se como família tendo dois filhos, um
menino e uma menina, dos quais os historiadores não comentam mais nada. No
decorrer da viagem de Galle para Colombo, Almeida e sua esposa foram
milagrosamente salvos da investida de um elefante.
A partir de 1658, e durante três anos, Almeida desenvolveu o seu ministério na
cidade de Colombo e ali de novo enfrenta problemas com o governo, o qual tentou,
sem sucesso, impedi-lo de pregar em português. O motivo dessa medida, estava
provavelmente relacionado com as firmes e fortes idéias anti-católicas do jovem
pastor.
Em 1661, Almeida vai para Tutecornin, no sul da Índia, onde foi pastor durante um
ano e onde também não teve dias tranqüilos. Tribos da região negaram-se a ser
batizadas ou ter os seus casamentos abençoados por ele, pelo fato da Inquisição
ter ordenado que um retrato de Almeida fosse queimado numa praça pública em
Goa.

5. Um ministro com maturidade e personalidade

Em 1662, Almeida está ministrando em Quilon, regressando para a Batávia em

março de 1663, onde fica à frente da igreja portuguesa até dois anos antes de sua
morte.
Como dirigente desta igreja, em 1664, demonstra muita personalidade, expondo
suas própria idéias, mas com maturidade aceita as decisões superiores. Neste ano
tenta persuadir o Presbitério para que sua congregação tenha a sua própria
celebração da Ceia; propõe também que os pobres que recebem auxílio do fundo
social da igreja freqüentem as aulas de catequese; e elabora um folheto com
orações para serem usadas na igrejas portuguesas.
Em 1666, propõe a nomeaçãode anciãos e diáconos, como auxiliares do ministério,
mas sua proposta é rejeitada, vindo ser aprovada somente quatro anos depois.
Em 1670, recebe a Carta Apologética, após cerca de seis anos de diálogo por
correspondência, a qual assinala a ruptura definitiva entre ele e o padre e teólogo
Jerônimo de Siqueira, a quem tentou evangelizar. Depois desta carta, não só
Almeida voltou a defender-se, como sofreu também os ataques do jesuíta João
Baptista Maldonado, num Diálogo Rústico, terminando desse modo a polêmica. Em
1676, após ter dedicado vários anos ao aprendizado do grego e do hebraico e se
aperfeiçoado no holandês, Almeida comunicou ao presbitério que a tradução do
Novo Testamento estava pronta. A partir daí começou a batalhar para ver o seu
texto publicado. Para ter o aval do presbitério e o consentimento do Governo da
Batávia e da Companhia Holandesa das Índias Orientais, o seu texto deveria passar
pelo crivo dos revisores indicados pelo presbitério.
Escolhidos os revisores, o trabalho começou, mas foi evoluindo lentamente.
Em 1677, um novo ministro é chamado do Ceilão, para a Batávia, para caminhar ao
lado de Almeida e futuramente substituí-lo. Seu nome é Jacobus op den Akker.
Numa reunião do Presbitério, em 1678, Almeida "declara-se solenemente contra os
rumores que então corriam sobre o seu desejo de voltar ao catolicismo. Como
prova da sua posição, demonstrou que o folheto "Diferencias de la Cristandad", que
fora instrumento de sua conversão, tinha sido traduzido, em 1650, para o
português e alguns anos mais tarde para o holandês.

6. Um ministro comprometido com a Palavra de Deus

Em 1680, quatro anos depois do início da revisão, irritado com a morosidade do

trabalho, envia o seu manuscrito, para ser publicado na Holanda por conta própria.
O seu desejo é que a Palavra de Deus seja conhecida pelo povo de língua
portuguesa. Mas, o presbitério percebe a situação e consegue sustar o processo,
interrompendo a impressão.
Depois de alguns meses, gastos entre discussões e brigas, quando Almeida já
parecia ter desistido da publicação, cartas vindas da Holanda o informaram que o
texto fora revisado e que estava sendo impresso.
Em 1681, a primeira edição do Novo Testamento de Almeida finalmente saiu da
gráfica e no ano seguinte, em 1682, chegou à Batávia. Quando começou a ser
manuseada foram percebidos vários erros de tradução e revisão. Tal fato foi
comunicado à Holanda e todos os exemplares que ainda não haviam saído de lá
foram destruídos, por ordem da Companhia Holandesa das Índias Orientais. As
autoridades holandesas determinaram também que se fizesse o mesmo com os
exemplares que já estavam na Batávia. Mas, ao mesmo tempo, providenciaram
para que se começasse, o mais rapidamente possível, uma nova e cuidadosa
revisão do texto.
Apesar das ordens recebidas da Holanda, nem todos os exemplares foram
destruídos, e correções foram feitas a mão com o objetivo de que cada comunidade
pudesse fazer uso desse material. Um desses exemplares foi preservado e se
encontra no Museu Britânico em Londres.

7. O final de uma vida dedicada

Devido à sua saúde abalada, foi permitido a João Ferreira de Almeida, que
dedicasse menos horas ao seu trabalho na igreja. Com isso entregou-se ainda mais
à tradução do Antigo Testamento, trabalho que já tinha iniciado anos antes. Um ano
depois, em 1683, já havia traduzido o Pentateuco.
Em 1689, Almeida é considerado "pastor emérito" e também neste ano, em 16 de
setembro ele pede a sua jubilação, "em virtude da velhice e fraqueza".
As últimas atas das reuniões do presbitério que se referem à sua presença datam
de agosto de 1691. Na ata da reunião do dia 20 de agosto daquele ano ainda há
menção do seu nome, mas ao que parece, ele já não estava mais presente. João
Ferreira de Almeida faleceu em 6 de agosto desse ano, aos 63 anos, deixando a
esposa e um casal de filhos.
O término de sua obra, como mencionado antes, deu-se através do seu colega de
ministério, o pastor Jacobus op den Akker.
Convém lembrar, como vemos em sua história, relatada no livro Deus, o homem e
a Bíblia, que Almeida "lutou durante toda a sua vida para manter as comunidades
evangélicas portuguesas nos seus próprios lugares", enquanto os holandeses iam
ocupando os lugares do império português nas Índias. Almeida se esforçou
continuamente para que essas comunidades tivessem outros livros na língua
portuguesa. Numerosas traduções foram feitas por ele para o português, porém tais
trabalhos não chegaram a ser publicados. Outros livretos, entretanto, foram
impressos na Holanda e na Batávia.
Quando completou a tradução do Novo Testamento, Almeida foi recompensado pelo
 presbitério com a importância de 30 réis, quantia esta aumentada, pelo
Governo da Companhia Holandesa das Índias Orientais em mais 50 réis.

RESTAURAÇÃO TEXTUAL

A crítica textual procura estabelecer, por meio da investigação das cópias

divergentes, qual a forma de texto que deveria ser considerada como a mais
aproximada do original. Em alguns casos, as evidências estavam tão corretamente
divididas, que seria extremamente difícil decidir entre duas variantes. Em outros
casos, o crítico pode tomar uma decisão baseada em razões mais exatas que o
levam a preferir uma variante e rejeitar outra.

O PERÍODO PRÉ-CRÍTICO
Os fatos mais destacados na história dos homens que aplicaram esta ciência na
busca por restaurar o texto do Novo Testamento, podem ser resumidos mais ou
menos assim: durante os séculos XVII e XVIII, vários eruditos conseguiram
recolher grande número de informações de muitos manuscritos gregos, assim como
das versões antigas e dos Pais Apostólicos. Sem dúvida, com a exceção de dois ou
três revisores que timidamente se atreveram a corrigir alguns dos mais notórios
erros do Texto Receptus, esta forma degradada do Novo Testamento continuou
sendo reimpressa edição após edição até o século XIX.

Walton Bentley Semler

Fell Mace Bowyer
Mill Bengel Harwood
Wells Wettstein Griesbach>
1655-1812

O PERÍODO CRÍTICO MODERNO

Lachmann, o precursor

Não foi senão na primeira parte do século XIX que o erudito clássico alemão Karl
Lachmann se aventurou a aplicar os critérios que havia utilizado na revisão de
textos gregos clássicos. Lachmann foi o primeiro erudito que se reconhece haver-se
apartado totalmente do Texto Receptus. Ele demonstrou, por comparação de
manuscritos, como estes podiam retroceder até seus arquétipos perdidos e inferir
sua condição e paginação. Ao revisar o Novo Testamento, a intenção de Lachmann
não era reproduzir o texto original, o qual considerava um trabalho impossível,
apresentar, com puras evidências documentadas e à parte de qualquer edição
impressa previamente, o tipo de texto corrente na cristandade oriental no final do
século IV. Apesar dos muitos obstáculos que encontrou durante o seu trabalho e
das limitações de sua obra, a opinião da maioria dos eruditos está de acordo com a
avaliação que F. J. A. Hort tem feito de Lachmann e sua obra: "... Um novo período
começou em 1831, quando pela primeira vez, um texto foi construído diretamente
dos antigos documentos sem a intervenção de nenhuma edição impressa, e quando
a primeira tentativa sistemática foi feita para substituir a eleição arbitrária pelo
método científico na discriminação de variantes textuais".

Tischendorf, o descobridor.

O homem com quem os críticos textuais modernos do Novo Testamento se

encontram mais em dívida é, sem dúvida, Lobegott Friedrich Constantin V.
Tischendorf (1815 - 1874). Este erudito investigou e publicou mais manuscritos e
produziu maior número de edições críticas da Bíblia grega que nenhum outro.

Entre 1841 e 1872, ele preparou oito edições do Novo Testamento grego, algumas
das quais foram reimpressas sozinhas ou juntamente com versões alemãs e latinas,
assim como também 22 volumes de manuscritos de textos bíblicos. O total de seus
livros e artigos, ressaltando que a maioria deles está relacionada com a crítica
bíblica, supera cento e cinqüenta. Enquanto estudava teologia em Leipzig, deste
1834 até 1838, o jovem Tischendorf esteve sob a influência de Johann Winer, cuja
gramática do Novo Testamento Grego alcançou muitas edições e permaneceu como
normativa por várias gerações. Winer soube infundir em seu pupilo a paixão pela
pesquisa e aplicação dos testemunhos mais antigos para reconstituir a forma mais
pura da Escritura grega. A esta tarefa se dedicou o jovem erudito, o qual
escrevendo à sua noiva em certa ocasião, lhe declarou: "estou confrontado com um
trabalho sagrado: a luta por recobrar a forma original do Novo Testamento". Aos
vinte e cinco anos de idade, Tischendorf decifrou o palimpsesto Códice Efraemi (C);
viajou extensamente por toda a Europa e Oriente Médio em busca de manuscritos
novos e antigos; os examinou e os revisou, e em 1859 descobriu no Mosteiro de
Santa Catarina, no Monte Sinai, o documento que tem a primazia entre os
testemunhos mais fiéis e antigos do Novo Testamento: o Códice Sinaítico. A história
de tal achado é apaixonante e merece ser narrada com alguns detalhes.

Tregelles, o abnegado.

Na Inglaterra, foi Samuel Prideaux Tregelles o erudito que em meados do século

XIX teve mais êxito em afastar a preferência grega pelo Texto Receptus (1813-
1875). Quando tinha ainda vinte anos, Tregelles começou a fazer planos para uma
edição crítica do Novo Testamento. Sem sabê-lo, Tregelles desenvolveu com
simultaneidade assombrosa, princípios de crítica paralelos aos de Lachmann. Daí
em diante, se dedicou à comparação de manuscritos gregos, viajando
extensamente por toda a Europa com este propósito. Seu cuidadoso e sistemático
exame de quase todos os unciais até então conhecidos e vários minúsculos
importantes, resultaram na correção de muitas citações erradas por prévios
editores. Também revisou novamente as citações do Novo Testamento que se
encontram nos escritos dos pais da Igreja até Eusébio, assim como as versões
antigas, e finalmente produziu uma edição que publicou entre 1857 e 1872. Apesar
de sua pobreza, oposições e enfermidades, Tregelles superou todas as dificuldades
e dedicou toda a sua vida a trabalhos meticulosos sobre o texto do Novo
Testamento como um ato de adoração e compromisso com Deus, como ele mesmo
declarou no prefácio de sua edição: "Na crença plena de que será para o serviço a
Deus, ao servir a sua Igreja."

Alford, o valoroso.

Henry Alford (1810-1871), merece também ser mencionado como um ardente

defensor dos princípios da crítica textual formulados por aqueles que, como
Lachmann, tinham trabalhado, segundo suas próprias palavras, em "... a demolição
da imerecida e pedante reverência pelo Texto Receptus o qual obstruiu o caminho
de toda possibilidade de descobrir a genuína Palavra de Deus".

Westcott e Hort, ou a ciência da crítica textual.

O ano de 1881 tem um significado especial pela publicação da mais notável edição
crítica do Testamento Grego jamais produzida. Depois de 28 anos de trabalho, B. F.
Westcott (1825-1901) e J. A. Hort (1828-1892), ambos professores de Teologia em
Cambridge, produziram dois volumes intitulados, O Novo Testamento em Grego
Original. Ao contrário de revisores anteriores, nem Westcott nem Hort se
prenderam à comparação de manuscritos nem tão pouco proveram um aparato
crítico. Mas, utilizando coleções de variantes textuais prévias, aperfeiçoaram a
metodologia crítica desenvolvida por Griesbach, Lachmann e outros, e a aplicaram
rigorosamente, porém com discriminação, aos testemunhos do Novo Testamento.
Os princípios e procedimentos da crítica textual elaborada por eles são demasiado
extensos para explicá-los em detalhes, porém podem resumir-se sumariamente
como o determinaram em sua introdução, a saber: as evidências internas da
leitura; as probabilidades intrínsecas e de transcrição; os grupos de evidências
internas e as evidências genealógicas. Ao fazer um retrospecto e avaliar a obra de
Westcott e Hort, pode-se dizer que os eruditos de hoje em dia estão de acordo em
que a principal contribuição feita por eles foi a clara demonstração de que o Texto
Bizantino é posterior a outros textos. Três formas principais de evidências
respaldam este juízo: (1) O Texto Bizantino contém leituras combinadas ou
fundidas que são claras composições de elementos de outros textos mais antigos;
(2) nenhum dos Pais ante-nicenos cita leitura alguma do Texto Bizantino; e, (3) na
comparação entre as leituras sírias com outras rivais, sua aspiração de ser aceita
como original diminui gradualmente e finalmente desaparece. Não pode ser
surpresa que a total recusa de Westcott e Hort quanto às aspirações do Texto
Receptus de ser o original do Novo Testamento, foi vista com alarme por muitos
homens da Igreja, e encontrou sérias oposições.

Basta dizer que todos aqueles que se opuseram à obra de Westcott e Hort (e
conseqüentemente à aplicação da crítica textual aos manuscritos do Novo
Testamento) não conseguiram compreender a força do método genealógico,
segundo o qual o texto mais tardio e combinado se evidencia como secundário e
corrupto. A breve recapitulação da obra de Westcott e Hort pode ser concluída com
a observação de que o consenso majoritário de opiniões eruditas reconhece que
suas edições críticas foram verdadeiramente extraordinárias. Eles apresentaram o
que sem dúvida é o mais puro e antigo texto que podia ser obtido com os meios de
informação da época. Apesar da descoberta de novos manuscritos ter requerido um
novo alinhamento de certos grupos de testemunhos, a validade geral de seus
princípios e procedimentos críticos é amplamente reconhecida pelos eruditos
textuais contemporâneos.

Bernhard Weiss, ou a arte da crítica textual.

Durante sua longa e frutífera vida, Bernhard Weiss (1827-1918), professor de

exegese do Novo Testamento em Kiel e Berlim, editou o Novo Testamento Grego.
Por ser primeiramente um bom teólogo, demonstrou em seu trabalho um amplo e
detalhado conhecimento dos problemas teológicos e literários do texto do Novo
Testamento. Em lugar de agrupar os manuscritos e avaliar as variantes por meio do
respaldo externo, Weiss discriminou entre as leituras variantes de acordo com o
que lhe parecia o sentido mais apropriado do contexto. Seu procedimento consistiu
em percorrer cada um dos livros do Novo Testamento com um aparato crítico e
considerar as mais importantes variantes textuais, selecionando em cada caso a
leitura que lhe parecia justificada; como Hort houvera dito: "por probabilidade
intrínseca". Depois que Weiss editou seu texto, ao adotar as variantes que lhe
pareceram mais apropriadas de acordo com o estilo e teologia do autor, fez uma
lista dos diferentes tipos de erros que observou entre as variantes textuais e
avaliou cada um dos principais manuscritos de acordo com a sua relativa liberação
de tais faltas. Na designação do grau de pureza dos manuscritos gregos, em seus
distintos tipos de erros, Weiss determinou que o Códice Vaticano era o melhor. Não
surpreende então, que o caráter geral da edição de Weiss fosse
extraordinariamente similar ao de Westcott e Hort, os quais se apoiaram tanto no
Códice Vaticano. A importância do texto editado por Weiss consiste em que não
somente expressa a opinião madura de um grande erudito exegeta, o qual deu
anos de detalhada consideração ao significado do texto; senão que é importante
também porque os resultados de sua aparente metodologia "subjetiva" confirmam
os resultados de outros eruditos que seguiram um procedimento distinto,
qualificado algumas vezes como mais "objetivo" por começar pelo agrupamento dos
mesmos manuscritos.

A descoberta do Códice Sinaítico.

Em 1844, quando ainda não tinha 30 anos e ocupava o cargo de catedrático da

Universidade de Leipzig, Tischendorf começou uma extensa viagem pelo Oriente
Médio em busca de manuscritos bíblicos. Enquanto visitava o Mosteiro de Santa
Catarina no Monte Sinai, teve oportunidade de observar uma cesta de lixo que
continha algumas folhas de pergaminho, que iam ser usadas para alimentar o fogo
da estufa. Ao examiná-las, demonstraram ser parte de uma cópia da Versão
Septuaginta do Antigo Testamento. Tischendorf conseguiu retirar da cesta não
menos de 43 folhas, enquanto os monges casualmente comentaram que ... duas
cestas iguais acabavam de ser queimadas na chaminé! Momentos mais tarde,
quando lhe mostraram outras porções do mesmo códice (continha todo Isaías e o
quarto livro de Macabeus), ele advertiu os monges que tais coisas eram demasiado
valiosas para alimentar o fogo. Com as 43 folhas que lhe permitiram reter, as quais
continham porções do Primeiro livro de Crônicas, Jeremias, Neemias e Ester, fez
uma publicação em 1846, nomeando tais documentos como Códice Federico
Augustanus. Em 1853, Tischendorf voltou a visitar o mosteiro com a esperança de
achar outras porções do mesmo manuscrito. Não obstante, a alegria demonstrada
com o achado anterior tinha feito os monges mais cautelosos, e não pôde conseguir
nada adicional ao manuscrito. No ano de 1859, as viagens levaram Tischendorf
novamente ao Monte Sinai, desta vez sob os auspícios do Czar da Rússia, Alexandre
II. No dia anterior à sua partida, Tischendorf apresentou ao abade do mosteiro uma
cópia da edição da Septuaginta que recentemente havia publicado em Leipzig. Foi
então que o abade comentou que ele também possuía uma cópia similar; e ato
contínuo, tirou do armário um manuscrito, envolvido em um pano roxo. Ali, diante
dos olhos atônitos do erudito, repousava um manuscrito, o tesouro que por tanto
tempo havia desejado encontrar. Tratando de controlar suas emoções e
aparentando normalidade, Tischendorf solicitou folhear sumariamente o códice, e
logo retirou-se a seu aposento; assim passou toda a noite em indescritível gozo por
estudar o manuscrito, como declarou em seu diário em latim: "...quippe dormire
nefas videbatur" (verdadeiramente, seria um sacrilégio dormir). Durante essa noite,
pôde comprovar que o documento continha mais do que havia esperado, pois não
somente continha a maior parte do Antigo Testamento, senão que o Novo
Testamento se encontrava completo, intato e em excelente estado de preservação,
com a adição de dois trabalhos cristãos do século II: a Epístola de Bernabé e uma
extensa porção do Pastor de Hermas, conhecido até então somente pelo título. Na
manhã seguinte, Tischendorf tratou sem êxito de comprar o manuscrito. Depois,
pediu permissão para levar o documento ao Cairo com a finalidade de estudá-lo,
porém, tão pouco lhe foi concedido e teve de partir sem ele. Mais tarde, enquanto
se encontrava no Cairo, lugar onde os monges também tinham um pequeno
mosteiro, Tischendorf solicitou ao superior do mesmo, que este pedisse o
manuscrito.

O superior aceitou com a condição de que fosse transportado por mensageiros

beduínos, os quais trariam e devolveriam o manuscrito, caderno por caderno (oito a
dez folhas por vez), enquanto Tischendorf o copiava. Tendo por copistas dois
alemães que se encontravam no Cairo (um farmacêutico e um bibliotecário), que
tinham conhecimentos do grego, e sob a cuidadosa supervisão de Tischendorf, este
começou seu trabalho de transcrever as 110.000 linhas do texto, o qual terminou
num lapso de dois meses. A próxima etapa de negociações, envolveu o que, em um
eufemismo, poderíamos chamar de "diplomacia eclesial". Por esse tempo, o cargo
de maior autoridade entre os monges do Sinai se achava vago. Tischendorf sugeriu
que seria muito vantajoso para eles fazer um agrado apropriado ao Czar da Rússia,
cuja influência como protetor da igreja grega eles desejavam, e ... qual poderia ser
o melhor agrado senão o velho manuscrito? Depois de longas negociações, o
precioso códice foi entregue a Tischendorf para a sua publicação em Leipzig, para
depois apresentá-lo ao Czar em nome dos monges. A publicação definitiva do
códice foi feita no século XX pela Universidade de Oxford (NT em 1911 e AT em
1922). Logo após a revolução russa, como a União Soviética não estava interessada
na Bíblia, e por necessidades econômicas, negociaram sua venda com os
encarregados do Museu Britânico por 100.000 libras esterlinas, quantia que foi
paga, metade pelo governo inglês e a outra metade por uma subscrição popular, de
indivíduos e congregações na Inglaterra e Estados Unidos. Ao finalizar o ano de
1933, o manuscrito foi depositado no Museu de Londres, onde permanece até hoje.

Nestle, Souter, Merck, Bover ... paciência e erudição.

O texto do Novo Testamento prosseguiu seu processo de restauração mediante a

aplicação da ciência da crítica textual, através de extensos e pacientes trabalhos
realizados por A. Souter; H. von Soden; A. Merck; J. Bover; E. Nestle; S. Legs; R.
Tasker e muitos outros, acerca dos quais não é possível escrever agora. De igual
forma estes foram ajudados por importantes descobertas de novos manuscritos
gregos realizadas na primeira metade do século XX, que permitiram lançar maior
luz na restauração do texto bíblico.

Aland e Metzger, heróis contemporâneos.

Em 1966, após uma década de trabalhos de investigação textual realizada por um

Comitê Internacional, cinco Sociedades Bíblicas publicaram uma edição do Novo
Testamento Grego destinada especialmente para tradutores e estudantes. Seu
"aparato textual", que provê relativamente todas as citações de evidências
manuscritas, inclui cerca de mil e quatrocentos e quarenta jogos de variantes
textuais, escolhidos especialmente em vista do seu significado exegético.

Contém igualmente um "aparato de pontuação que cita diferenças significativas em

mais de 600 passagens, colecionadas de cinco edições do Novo Testamento grego e
dez traduções do inglês, francês e alemão. Durante a reconstituição deste texto
grego se tomou por base a edição de Westcott e Hort, e se avaliaram todas as
descobertas acontecidas durante o século XX, nas quais existem documentos
manuscritos do Novo Testamento, muito mais antigos, como nunca antes. Graças a
isso, tem sido possível produzir edições das Sagradas Escrituras com palavras que
se aproximam hoje, mais do que nunca, daquelas registradas nos Autógrafos
Originais.

O NOVO TEXTO GREGO NORMATIVO

Da narrativa precedente o leitor tem podido apreciar como, durante os quatorze

séculos em que o Novo Testamento foi transmitido em cópias manuscritas,
chegaram a ocorrer em seu texto numerosas mudanças. Dos aproximadamente
5.000 manuscritos gregos do Novo Testamento conhecidos hoje, não existem
sequer dois que coincidam em todos os seus detalhes. Ao serem confrontados com
esta massa de leituras conflitantes, os editores têm de decidir quais variantes
merecem ser incluídas no texto como originais, e quais devem ser colocadas no
aparato crítico ao pé da página. Apesar da tarefa de restauração parecer impossível
de ser realizada, à primeira vista, por causa das milhares de variantes de leitura
envolvidas na decisão, os eruditos têm conseguido desenvolver certos critérios de
avaliação que hoje são geralmente aceitos. Tais considerações dependem de
probabilidades, como se poderá verificar mais adiante. Em certas ocasiões, o crítico
textual deverá pesar um conjunto dessas probabilidades, um contra o outro. Além
disto, é preciso advertir que, apesar dos critérios que seguem a continuação terem
sido desenvolvidos de forma metódica, ninguém pode pressupor que uma aplicação
meramente mecânica ou estereotipada resolverá sempre o problema. As categorias
e a complexidade dos dados textuais são tantas, que nenhum sistema de preceitos,
por meticuloso que seja, poderá ser jamais aplicado com precisão matemática.
Cada uma das variantes textuais deve ser considerada individualmente e não
julgada conforme regras fixas. Com esta advertência em mente, o leitor poderá
observar que os delineamentos gerais dos critérios são propostos somente como
uma conveniente descrição das considerações mais importantes que a Crítica
Textual contemporânea teve em mente ao selecionar as variantes textuais.

DELINEAMENTOS DO TEXTO NORMATIVO

Categorias de avaliação 1. EVIDÊNCIAS EXTERNAS "Evidência externa" é toda

informação textual que tenha a ver com os próprios manuscritos. 2.EVIDÊNCIAS
INTERNAS A evidência interna está ligada a dois tipos de considerações: A. Aquelas
relativas às probabilidades relacionadas com os hábitos dos escribas, B. Aquelas
concernentes às probabilidades relacionadas com o estilo do autor.

NORMAS PARA O ESTABELECIMENTO DO TEXTO NORMATIVO

Evidências Externas

As considerações que envolvem as evidências externas, dependem de: 1. Data e

caráter do manuscrito. Em geral, os manuscritos mais antigos se encontram menos
propensos a erros produzidos pela repetição de cópias. Sem dúvida, de maior
importância que a antigüidade do próprio documento é a antigüidade e o caráter do
tipo de texto que representa, assim como o esmero do copista ao produzir o
manuscrito.

2. A relação genealógica de textos e "famílias" dos manuscritos. A quantidade de

manuscritos como respaldo de uma variante textual não prova necessariamente sua
superioridade sobre essa variante. Por exemplo, se numa oração específica a leitura
"y" está respaldada por vinte manuscritos e a leitura "x" por apenas um
manuscrito, o respaldo numérico que favorece "y" não serve de muito se for
comprovado que os vinte manuscritos são cópias provenientes de um só original
que já não existe, cujo escriba introduziu em princípio essa variante particular.
Nesse caso, a comparação deverá ser feita entre o manuscrito que contém a leitura
"x" e o único manuscrito antepassado dos vinte que contêm a leitura "y".

3. Os manuscritos têm de ser pesados e não contados. Isto é, o princípio enunciado

no parágrafo anterior necessita ser elaborado: aqueles manuscritos que são
considerados geralmente fiéis em casos específicos, devem ser considerados
predominantes nos casos onde os problemas textuais são ambíguos e sua solução
incerta. Ao mesmo tempo, entretanto, porque o peso relativo das várias classes de
evidências difere das distintas classes de variantes, não deve ser realizada uma
simples avaliação mecânica das evidências.

Evidências internas

A evidência interna envolve duas classes de probabilidades:

As probabilidades de transcrição que dependem dos hábitos dos escribas, e das

condições paleográficas dos manuscritos: 1. Em geral, a leitura mais difícil é
 preferida, particularmente quando o sentido se mostra errôneo na superfície,
porém, em posteriores considerações, prova ser correto. (Aqui, a expressão
"mais difícil" significa aquilo que deveria ter sido mais difícil para o escriba, o qual
podia ter-se sentido tentado a fazer uma emenda. A maioria das emendas feitas
pelos escribas demonstram uma grande superficialidade, combinando a miúde a
aparência de melhorar o texto com a ausência de sua realidade [Westcott e Hort].
Obviamente, a categoria "leitura mais difícil" é relativa, e em certas oportunidades
se chega a um ponto onde a leitura analisada é tão difícil, que só pode ter surgido
por um acidente de transcrição). 2. Em geral, a leitura mais curta é preferida,
exceto quando: a. Pudesse ocorrer que o olho do copista passasse
inadvertidamente de uma palavra para outra por ter uma ordem similar de letras;
ou onde b. O escriba pudesse haver omitido material por considerá-lo (1)
superficial, (2) tosco, (3) contrário às crenças piedosas, usos litúrgicos ou práticas
ascéticas. 3. Desde que a tendência dos escribas era, com freqüência, colocar as
passagens divergentes em harmonia umas com as outras, em passagens paralelas
(nas citações do Antigo Testamento ou em distintas narrativas de um mesmo
evento nos Evangelhos), se prefere a leitura que envolve dissidência verbal àquela
que é verbalmente concordante. 4. Em algumas oportunidades, os escribas a.
Substituíam uma palavra pouco comum por um sinônimo mais familiar; b.
Alteravam uma forma gramatical tosca ou uma expressão lexicográfica pouco
elegante de acordo com as suas preferências de expressão contemporâneas; ou c.
Acrescentavam pronomes, conjunções e expletivos com a finalidade de "suavizar" o
texto.

2. Probabilidades intrínsecas dependentes de considerações a respeito do que o

autor pode ter escrito. Nestes casos, o crítico textual leva em conta: 1. Em geral: o
estilo e vocabulário do autor em todo o livro; o contexto imediato; e a harmonia
com o estilo do autor em outras partes; e 2. Nos Evangelhos: o transfondo do
aramaico nos ensinos de Jesus; a prioridade do Evangelho segundo Marcos; e a
influência da comunidade cristã sobre a formulação e transmissão da passagem
respectiva. É óbvio que nem todos estes critérios são aplicados em cada caso. O
crítico textual deve reconhecer quando é necessário dar maior consideração a uma
classe de evidência e menos a outra. Visto que a crítica textual é uma arte do
tempo mais que uma ciência, é inevitável que em alguns casos os eruditos
cheguem a distintas avaliações sobre o significado das evidências. Estas
divergências se tornam quase inevitáveis, quando, como às vezes sucede, as
evidências estão tão divididas que, por exemplo, a leitura mais difícil é achada nos
manuscritos mais recentes, ou a leitura mais longa é achada somente nos
manuscritos mais antigos.

TEOLOGIA DA TRADUÇÃO

Na realidade, as razões das distintas categorias que acabam por predominar nos
enunciados da tradução bíblica, são muitas, complexas e ... conflitantes. Elas
abarcam um amplo espectro que começa com o sistema de tradução literal
(interlinear), e concluem nos limites da tradução dinâmica (de tendência
parafrásica). Entre esses extremos, a mais destacada classificação seja quiçá a
tradução por eqüivalências formais da linguagem (literária).

DEFINIÇÕES
Tradução Literal
O estilo de tradução literal ocupa, por assim dizer, o primeiro dos extremos dentro
do amplo espectro que forma as distintas técnicas de tradução bíblica. As bases
deste sistema não podem ser subestimadas, pois ainda que sua apresentação seja
"interlinear" (e por isso não reflete as relações sintáticas do idioma a ser
traduzido), a consulta relacionada com a definição dos vocábulos, verbos,
coordenação e subordinação gramatical do Original, constitui uma ferramenta
indispensável para o tradutor bíblico.

Tradução Textual
Devido, por um lado, à simplicidade do seu propósito, e, por outro lado, à extensão
e complexidade dos seus delineamentos, o sistema de tradução textual talvez seja
a técnica de tradução mais difícil de sintetizar seus postulados, desde que os
critérios utilizados em sua prática têm a ver tanto com a aptidão como com a
atitude do tradutor. Em geral, poderíamos afirmar que a tradução textual fixa suas
tarefas dentro de uma disciplina que transcreve, não o que o Autor Sagrado pode
ter dito que foi escrito em português, senão o que Ele diz em hebraico, aramaico e
grego.

Tradução Literária
A tradução literária trata de orientar todos seus esforços para o texto original, ou
seja, o autor, o ambiente e sua época. Este sistema de tradução procura utilizar
todas as funções da linguagem literária, e trata de reproduzi-las em todos os seus
aspectos. Sob estes parâmetros, o tradutor literário atua com plena liberdade de
elevar o nível do Original, com a finalidade de produzir uma plena comunicação.

Tradução Dinâmica
A tradução dinâmica tem por objetivo o leitor que, por assim dizê-lo, "aguarda que
o conduzam" ao texto. Isto significa que durante o desenvolvimento da tradução, o
próprio texto deverá sofrer uma transformação tal que situe o leitor nas mesmas
condições em que se achava o destinatário original. Estas versões cumprem uma
função importante, pois, assim como se preparam versões infantis da Bíblia, estas
são produzidas para pessoas que, ainda que saibam ler, não têm o hábito da
leitura. Não obstante sua grande utilidade, o desconhecimento de que se trata de
uma paráfrase, poderia, eventualmente, orientar mal o leitor ao fazê-lo supor que
está lendo a verdadeira Palavra de Deus.

A TRADUÇÃO TEXTUAL: SEUS ALCANCES E LIMITAÇÕES

DISCIPLINA DA TRADUÇÃO
Um corpo de tradutores que consistentemente fixe sua tarefa dentro de uma
disciplina que transcreva, não o que o Autor Divino pode ter dito que foi escrito em
português, senão o que Ele diz em hebraico, aramaico e em grego. Isto, claro está,
apresenta de imediato dois problemas que desafiam a capacidade e habilidade do
tradutor: (1) Como apresentar fielmente o texto nos idiomas originais ao leitor da
língua portuguesa? e, (2) Como apresentar, entretanto, o português de maneira tal
que se leia como uma obra vernácula e não estrangeira; como um original e não
como uma tradução? Sujeito à consideração de que a solução do segundo
enunciado sempre deverá estar subordinada à primeira (e ainda que seja verdade
que qualquer tradução, por mais que pretenda, sempre falhará em mostrar com
fidelidade fotográfica a PALAVRA DE DEUS), o pensamento do tradutor tem de estar
firmado na possibilidade (não na impossibilidade) de traduzir o jota e o til,
considerando que qualquer outra proposta que não leve em conta a nitidez infalível
da Palavra, o tornará de imediato incompetente para tratar do problema que tem
em mãos. Ao longo da tradução, então, o objetivo principal é conseguir um texto de
português depurado, informando e advertindo o leitor ao pé da página, ou em
comentário anexo, as razões que existem para tal ou qual provisão textual em
separado do aparato crítico. O estilo da tradução (princípio que deve ser sempre
mantido) é baseado no seguinte: sempre que possível, cada palavra hebraica ou
grega deve ser traduzida pela mesma palavra em português; e, quando possível,
uma única palavra portuguesa explique cada palavra hebraica, aramaica ou grega.

DISCIPLINA DA REVISÃO
A esta altura, podemos dizer então que, com as exceções que delineiam hoje a
pureza de sua base textual, o estilo de tradução de João Ferreira de Almeida se
apega consistentemente àquele que o Original demanda, melhor que qualquer
outra versão portuguesa das Sagradas Escrituras. E é precisamente por isso que
esta versão, mesmo depois de mais de quatro séculos, permanece sendo superior
às demais versões portuguesas, quer antigas ou contemporâneas. Neste sentido,
ainda se percebe no trabalho dos revisores algumas falhas penosas, talvez porque
ninguém pode tratar senão defeituosamente com o Livro, a não ser que esteja
convencido até a medula que a Bíblia foi dada pelo sopro do Eterno e é inspirada
em cada uma de suas letras. A disciplina dos revisores consiste então em
resguardar tudo quanto a versão João Ferreira de Almeida tem de bom, sua forma
e seu estilo literário, tal como tem sido conhecida e utilizada, para preservar assim
os benefícios da riqueza de comunicação que dali se deriva, ao retardar as trocas e
a corrupção que sofre a linguagem através do tempo; tratando de fazer, não uma
nova, mas sim, uma versão melhor, mais próxima do texto Original, sob princípios
orientados para a transmissão de toda a intenção, força e lucidez do Original; a
defesa de sua pureza, brevidade e simplicidade, e o respeito com cada uma de suas
aparentes assimetrias, redundâncias e asperezas gramaticais.

CONCLUSÃO
Durante o processo de revisão, adaptação e tradução, o uso dos recursos científicos
de linguagem podem ser tomados como instrumentos úteis, porém subalternos no
momento de decidir a atribuição final das eqüivalências. Estas decisões (não
somente a respeito de palavras, senão também com respeito à coordenação e à
subordinação gramatical imposta pelo Autor Exato), se alcançam, não por ditados
da sociologia lingüística, senão pelo recurso de interpretação intrínseco da Bíblia
Sagrada. Ou seja, as conclusões que o tradutor percebe, não somente pelo seu alto
grau de erudição, senão pela sã exegese e traço de ligação que surge da analogia e
harmonia espiritual latente em toda a Escritura (Sl. 119.160a e 2Pe. 1.20).

Epílogo

A Bíblia é mais do que um tesouro histórico a ser preservado, ou um clássico

literário para se admirar e aplaudir. É mais do que um conjunto de documentos
sobre cuja base textual podem destacar-se os talentos de homens doutos. A Bíblia
é a revelação de Deus, de seu propósito e de sua vontade. É o registro de Palavras
que têm poder para "destruir a morte e trazer à luz, a vida e a imortalidade" (2Tm
1.10).
Se com nossas mentes adultas cremos viver em um planeta visitado por Deus feito
carne, então as palavras que Ele diz se revestem de uma importância tal, que, ao
trabalhar com as eqüivalências do precioso Livro, não poderemos deixar de
abstrair-nos do fato excepcional de que nossos labores se confrontam com assuntos
que excedem "os limites de nossa habitação" (At. 17.26).

Diante desta formidável tarefa, somente nos resta admitir de antemão as limitações
e a futilidade que representam o depender tão somente das disciplinas humanas, e
reconhecer que, assim como, diante do Deus Todo-poderoso não podemos
aproximar-nos com "vãs repetições", tão pouco diante do Sagrado Texto podemos
fazê-lo com fraseologias ou com a fluência de um "espírito liberal", como se
tratássemos com introduções e comentários em dicionários ou enciclopédias gerais.
Temos de aproximar-nos com espírito contrito, coração puro e atitude prostrada.
Com fé simples e pés descalços, limpos do lodo mundano e das vãs filosofias
humanas.