Poemas de Mensagem

Os Campos
O dos Castelos
A Europa jaz, posta nos cotovelos:
De Oriente a Ocidente jaz, fitando,
E toldam-lhe românticos cabelos
Olhos gregos, lembrando.
O cotovelo esquerdo é recuado;
O direito é em ângulo disposto.
Aquele diz Itália onde é pousado;
Este diz Inglaterra onde, afastado,
A mão sustenta, em que se apoia o rosto.
Fita, com olhar esfíngico e fatal,
O Ocidente, futuro do passado.
O rosto com que fita é Portugal.
Fernando Pessoa, in Mensagem

O dos Castelos sistematização
A Europa é perspetivada pelo poeta como figura feminina cujo rosto é, in-
dubitavelmente, Portugal – “O rosto com que fita é Portugal.
Porém, esta figura feminina “jaz”, melhor dizendo, está deitada sobre os
cotovelos, numa atitude de hipotético adormecimento, ou de espera, vivendo das
memórias de um passado, cujas raízes culturais estão associadas à Grécia, Itália e
Inglaterra.
Desta atitude passiva, expectante, apenas o rosto parece estar animado de
vida, porque fita, olha fixamente o Ocidente – o mar, onde a Europa se lançou
através de Portugal, na grandiosidade das descobertas com a qual traçou o seu
próprio futuro. Neste sentido, só Portugal parece estar pronto a despertar e o seu
olhar é, simultaneamente, “esfíngico e fatal”, ou seja, enigmático e marcado pelo
destino.
Assim, o poeta refere-se, sem dúvida, ao papel de Portugal como líder ine-
gável de uma nova Europa, cujo futuro recuperará a glória do passado. A missão
de Portugal está, desde logo, assinalada pela sua localização geográfica estratégi-
ca: conquistar o que está para ocidente, o mar, criando um novo império que da-
rá continuidade à supremacia do restante império europeu.
O título do poema é uma alusão ao território português, protegido por os
sete castelos que, uma vez conquistados aos mouros, definiriam a geografia de
Portugal.
20 Eis aqui, quase cume da cabeça
De Europa toda, o Reino Lusitano,
Onde a terra se acaba e o mar começa,
E onde Febo repousa no Oceano.
Este quis o Céu justo que floresça
Nas armas contra o torpe Mauritano,
Deitando-o de si fora, e lá na ardente
África estar quieto o não consente.
21 Esta é a ditosa pátria minha amada,

A qual se o Céu me dá que eu sem perigo
Torne, com esta empresa já acabada,
Acabe-se esta luz ali comigo.
Esta foi Lusitânia, derivada
De Luso, ou Lisa, que de Baco antigo
Filhos foram, parece, ou companheiros,
E nela então os Íncolas primeiro
Luís de Camões, os Lusíadas, Canto III
O dos Castelos intertextualidade
Tal como neste poema de Mensagem, a estrofe 20 do canto III d’ Os Lusía-

das referencia Portugal como a cabeça da Europa – “quási cume da cabeça de Eu-
ropa toda” – atribuindo-lhe uma missão predestinada. N’ Os Lusíadas, essa pre-
destinação é ditada pelo “Céu” que quis que Portugal vencesse na luta contra os
mouros.
Quer num texto, quer noutro, é percetível um forte sentimento patriótico,
uma vez que o papel de Portugal face à Europa é enfatizado.
No texto camoniano, tal sentimento expressa-se tanto pela forma como o
poeta vê Portugal como líder da Europa (“cabeça”), como na expressão do amor
do narrador, Vasco da Gama, pela “ditosa pátria”, onde espera vir a morrer de-
pois de cumprida a sua missão.
Já Pessoa valoriza o papel de Portugal junto da civilização ocidental, ao
colocá-lo como resto que fita “O ocidente, futuro do passado”. É um sentimento
muito patriótico aquele que leva Pessoa a antever a construção de um império
muito para alem do material e é também esse sentimento o que o leva a apontar
Portugal como cabeça e Itália e Inglaterra como cotovelos.
Os Campos
O das Quinas
Os Deuses vendem quando dão.
Compra-se a glória com desgraça.
Ai dos felizes, porque são
Só o que passa!
Baste a quem basta o que lhe basta
O bastante de lhe bastar!
A vida é breve, a alma é vasta:
Ter é tardar.
Foi com desgraça e com vileza
Que Deus ao Cristo definiu:
Assim o opôs à Natureza
E Filho o ungiu.

O das Quinas sistematização
O poeta faz uma série de afirmações paradoxais – “Os deuses vendem

quando dão” -, ou baseadas em jogos de palavras – “Baste a quem basta o que lhe
basta” – com um único objetivo: mostrar que para se atingir a grandeza, para se
conquistar a glória é indispensável estar disposto a sofrer – “Compra-se a glória
com a desgraça”.
Qual será, pois, o destino do Homem, mais particularmente o do Homem
português? O mesmo de Cristo: tal como Ele, os portugueses só ascenderão a um
plano superior, transcendendo-se, superando as limitações da própria vida, por
natureza efémera – “A vida é breve, a alma é vasta”.
Estão, então, traçadas as potencialidades da alma portuguesa, uma alma
que se afirma “vasta”, grande – será esta grandeza de alma que presidirá todos os
heróis de Mensagem.
Se se descodificar o titulo do poema, “as quinas” correspondem às cinco
chagas de Cristo, símbolo do sofrimento e morte redentores da humanidade. Por
conseguinte, as quinas são, desde logo, a expressão de que só o sacrifício conduz
à redenção e à glória, projetando a missão de Portugal para um plano de espiri-
tualidade.
Os Castelos
Ulisses
O mito é o nada que é tudo.
O mesmo sol que abre os céus
É um mito brilhante e mudo –
O corpo morto de Deus,
Vivo e desnudo.
Este que aqui aportou,
Foi por não ser existindo.
Sem existir nos bastou.
Por não ter vindo foi vindo
E nos criou.
Assim a lenda se escorre
A entrar nas realidade,
E a fecundá-la decorre.
Em baixo, a vida, metade
De nada, morre.

Ulisses sistematização
Pessoa remonta à figura mítica de Ulisses para explicar a fundação de Por-

tugal.
Associadas à sua fundação, não está apenas o real, o factual histórico, mas
igualmente o mítico, dificilmente explicável – “O mito é o nada que é tudo”. Ulis-
ses, “sem existir”, porque é mito, “nos bastou”, e “por não ter vindo”, porque não
é real “nos criou, ou seja, foi essencial para sermos hoje o povo que somos.
Ulisses é figura lendária do navegador errante, cujo espírito aventureiro o
levou a enfrentar o mar durante dez longos anos, vivendo e ultrapassando os
seus inúmeros e difíceis obstáculos, até, finalmente, aportar na sua ilha natal, Íta-
ca. Ulisses antecipa, assim, o destino de um Portugal voltado para a aventura ma-
rítima, celebrada na nossa história.
Embora não existindo, Ulisses aparece associado ao nascimento de Portu-
gal, mais propriamente à cidade de Lisboa, o que evidencia, desde logo, a missão
espiritual de Mensagem. Ele representa o mito que, juntamente com a história,
dará vida a Portugal. Ele é o mito que fecunda a realidade, dando sentido à vida –
“A lenda se escorre a entrar na realidade/E a fecundá-la decorre”.
O paradoxo inicial (tese) – “O mito é o nada que é tudo” é a seguir demonstrado:

• O mito – a lenda – é o nada (não existe), mas, ao mesmo tempo, é tudo por-
que explica o real, fecundando-o: “Assim a lenda se escorre/A entrar na rea-
lidade,/E a fecundá-la decorre.”;
• A importância da referencia a Ulisses:
- Ulisses é um herói mítico – “Este, que aqui aportou,/Foi por não ser
existindo.”;
- A sua existência lendária não invalida a sua força criadora da identi-
dade nacional – “Sem existir nos bastou./Por não ter vindo foi vin-
do/E nos criou.”;
- A sua ligação ao mar explica o destino marítimo dos portugueses;
• A terceira estrofe, iniciada pelo advérbio adjunto de modo “Assim”, sinteti-
za a tese inicial: com efeito, na terra – “Em baixo” – a vida real e objetiva –
“metade/De nada” – apaga-se para que o mito se engrandeça e eternize.
• Conclusão: Ulisses não é nada, porque é mito, explica o destino marítimo
dos portugueses, que é tudo. É irrelevante que os heróis fundadores tenham
ou não tido existência real, o que importa é que todos tenham funcionado
com a força do mito que, não existindo, é tudo.
Ulisses intertextualidade
Canto VIII:
- Armada estacionada em Calecut
- Narrador: Paulo da Gama
- Narratário: Catual de Calecut
4 (…)
Vês outro, que do Tejo a terra pisa,
Depois de ter tão longo mar arado,
Onde muros perpétuos edifica,
E templo a Palas, que em memória fica?
5 Ulisses é o que faz a santa casa

A Deusa, que lhe dá língua facunda;
Que, se lá na Ásia Troia insigne abrasa,
Cá na Europa Lisboa ingente funda.
Luís de Camões, Os Lusíadas, Canto VIII
Tal como em Mensagem, Os Lusíadas recuperam a lenda fundadora de

Ulisses, atribuindo-lhe a fundação de Lisboa.
Os Castelos
D. Afonso Henriques
Pai, foste cavaleiro.
Hoje a vigília é nossa.
Dá-nos o exemplo inteiro
E a tua inteira força!
Dá, contra a hora em que, errada,
Novos infiéis vençam,
A bênção como espada,
A espada como bênção!

D. Afonso Henriques sistematização
D. Afonso Henriques é apelidado pelo poeta de “Pai”. Ele é, simultanea-

mente, “Pai” e “cavaleiro” – Pai, porque fundador da nacionalidade e, por isso, pai
dos portugueses; cavaleiro, porque, com a “espada”, defendeu e conquistou o ter-
ritório português, mas também se assumiu como defensor da fé. Então, o poeta
pede-lhe que, nos dias de hoje, ele sirva de exemplo aos portugueses e que a sua
força inspire a uma ação que vença os “novos infiéis”, ou seja, todos aqueles que
se opõem à missão espiritual e providencial de Portugal que, para o poeta, é uma
certeza inabalável.
Espada:
• Confere luminosidade (tudo à sua volta se torna claro);
• Defesa dos valores (morais, religiosos, nacionais);
• Símbolo de cavalaria união mística entre o cavaleiro e a espada;
• Valor profético;
• Símbolo:
- Da Guerra Santa da guerra interior;
- Do verbo, da palavra;
- Da conquista do conhecimento;
- Da libertação dos desejos;
- Da espiritualidade;
- Da vontade divina;
D. Afonso Henriques intertextualidade
43 Em nenhuma outra cousa confiado,

Senão no sumo Deus, que o Céu regia,
Que tão pouco era o povo batizado,
Que para um só cem Mouros haveria.
Julga qualquer juízo sossegado
Por mais temeridade que ousadia,
Cometer um tamanho ajuntamento,
Que para um cavaleiro houvesse cento.
44 Cinco Reis Mouros são os inimigos,

Dos quais o principal Ismar se chama;
Todos exprimentados nos perigos
Da guerra, onde se alcança a ilustre fama.
Seguem guerreiras damas seus amigos,
Imitando a formosa e forte Dama,
De quem tanto os Troianos se ajudaram,
E as que o Termodonte já gostaram.
45 A matutina luz serena e fria,

As estrelas do Pólo já apartava,
Quando na Cruz o Filho de Maria,
Amostrando-se a Afonso, o animava.
Ele, adorando quem lhe aparecia,
Na Fé todo inflamado assim gritava:
— "Aos infiéis, Senhor, aos infiéis,
E não a mim, que creio o que podeis!"
Luís de Camões, Os Lusíadas, Canto III
N’Os Lusíadas, como não podia deixar de ser, é dado um destaque enorme
a D. Afonso Henriques, figura que preenche as estrofes 28 a 84 do canto III. Ele é
o fundador da nação, o escolhido por deus que legitima o seu poder ao aparecer-
lhe na batalha de Ourique. De resto, a lenda de Ourique, muito alimentada desde
o século XVI, serviu para conferir uma dimensão sagrada ao nascimento de Por-
tugal. Na Mensagem, curiosamente, o poema dedicado a D. Afonso Henriques não
refere a lenda, mas ela está lá, implícita, através da espada/bênção.
Os Castelos
D. Dinis
Na noite escreve um seu Cantar de Amigo
O plantador de naus a haver
E ouve um silêncio múrmuro consigo:
É o rumor dos pinhais que, como um trigo
De Império, ondulam sem se poder ver
Arroio, esse cantar, jovem e puro,
Busca o Oceano por achar;
E a fala dos pinhais, marulho obscuro,
É o som presente desse mar futuro,
É a voz da terra ansiando pelo mar.

D. Dinis sistematização
Pessoa evoca a figura histórica de D. Dinis, monarca português da 1ª di-

nastia, filho de Afonso III. A sua prioridade enquanto rei foi administrar e organi-
zar o Reino português e não guerrear, tendo assinado a paz com Castela em
1297. Foram-lhes atribuídos os cognomes “O Lavrador” e “O Trovador”, tanto
pelo impulso que deu ao desenvolvimento da agricultura, como pelo apreço ma-
nifestado pelo culto da arte de fazer poesia e pela elevação do português como
língua oficial.
Os dois primeiros versos do poema remetem, de imediato, para essa du-
pla faceta – D. Dinis “escreve um seu Cantar de Amigo” e é “plantador de naus a
haver”, sendo estas construídas com o produto dos pinhais por ele mandados
semear. D. Dinis representa, pois, aquele para quem a poesia terá, entre outros,
como objetivo cantar o império português e aquele que lançará a semente de fu-
turos impérios.
Nos restantes versos, destaca-se toa uma serie de vocábulos que expri-
mem sons, vozes, rumores, como se de uma profecia se tratasse (“marulho obs-
curo”; “fala dos pinhais”; “o rumor dos pinhais”). Todos eles profetizam a grande
epopeia marítima portuguesa dos séculos XV e XVI.
D. Dinis é, então, o profeta que sabe intuir, de forma sibilina (enigmática),
o grande império das descobertas. Assim, o que se preconiza é o sonho fundador
que permita a construção de um tempo futuro.
D. Dinis intertextualidade
96 Eis depois vem Dinis, que bem parece

Do bravo Afonso estirpe nobre e dina,
Com quem a fama grande se escurece
Da liberalidade Alexandrina.
Com este o Reino próspero florece
(Alcançada já a paz áurea divina)
Em constituições, leis e costumes,
Na terra já tranquila claros lumes.
97 Fez primeiro em Coimbra exercitar-se

O valeroso ofício de Minerva;
E de Helicona as Musas fez passar-se
A pisar do Monde-o a fértil erva.
Quanto pode de Atenas desejar-se,
Tudo o soberbo Apolo aqui reserva.
Aqui as capelas dá tecidas de ouro,
Do bácaro e do sempre verde louro.
98 Nobres vilas de novo edificou

Fortalezas, castelos mui seguros,
E quase o Reino todo reformou
Com edifícios grandes, e altos muros.
D. Dinis não poderia deixar de figurar na Mensagem, obra que se ocupa

sobretudo dos mitos e à qual da História, interessa precisamente a matéria míti-
ca. Nesse sentido, D. Dinis figura como um mito da iniciação, o antecipador da
grande empresa de descoberta do mar desconhecido, aquele que soube escutar a
voz do mar. Já n’Os Lusíadas, epopeia que se ocupa da matéria histórica elabora-
da como caminho para a construção do império, da glória e do heroísmo, D. Dinis
merece pouco mais de duas breves estrofes, pois ele não é um rei guerreiro e os
seus feitos não são feitos de armas.
As Quinas
D. Sebastião, Rei de Portugal
Louco, sim, louco, porque quis grandeza
Qual a Sorte a não dá.
Não coube em mim minha certeza;
Por isso onde o areal está
Ficou meu ser que houve, não o que há.
Minha loucura, outros que me a tomem
Com o que nela ia.
Sem a loucura que é o homem
Mais que a besta sadia,
Cadáver adiado que procria?

D. Sebastião, Rei de Portugal sistematização
Este é o primeiro dos quatro poemas dedicados a D. Sebastião. Caracteri-

zando-se como um “louco” porque “quis grandeza”, D. Sebastião admite com or-
gulho essa loucura, símbolo do inspirado, de todo aquele que está para além do
comum da sociedade e transmite a ideia de que nem a morte a extinguiu ou po-
derá extinguir. O “ser que houve” morreu nos areais de Alcácer Quibir; o “ser que
há”, esse não é perecível, porque o sonho também não o é.
Indo mais além neste discurso de “elogio da loucura”, D. Sebastião incita
aqueles que o ouvem a herdarem a sua loucura. Trata-se de uma espécie de apelo
à continuidade do seu sonho de grandeza.
Num remate de natureza tanto reflexiva como desafiadores, o poeta inter-
roga-se sobre o que distingue o Homem dos restantes animais – é o sonho que
permite que o Homem seja “mais que (...) cadáver adiado”. É o sonho que eleva o
Homem e o faz ultrapassar a própria morte. D. Sebastião surge, então, como uma
espécie de messias que traz a boa nova da salvação.
Num discurso na 1ª pessoa, D. Sebastião assume-se orgulhosamente como louco:

• A recorrência da ideia de loucura – “Louco, sim, louco”; “Minha loucura”;
“Sem a loucura”;
• A loucura do rei, de sinal positivo, projeta-se no desejo de ultrapassar os li-
mites do homem, na ousadia de transmitir o seu sonho aos outros – “Minha
loucura, outros que me a tomem/Com o que nela ia”.
• O jogo dos tempos verbais – “ser que houve não o que há” – exprime a dico-
tomia entre o ser mortal, o D. Sebastião histórico (que ficou no areal de Alcá-
cer Quibir), e o ser imortal, o D. Sebastião mítico – o sonho, o desejo de gran-
deza;
• Esta espécie de loucura, fecundante (que dá frutos), distingue o homem da
“besta sadia,/Cadáver adiado que procria?”;
• D. Sebastião é ais um agente da busca de realização do sonho objetivo da
Mensagem pessoana;
• D. Sebastião como figura messiânica.
D. Sebastião, Rei de Portugal intertextualidade
É a D. Sebastião que Camões dedica Os Lusíadas e é a este rei que o poeta

dirige o apelo, no sentido de continuar a tradição dos antigos heróis portugueses,
para fazer ressurgir a Pátria da “apagada e vil tristeza” do presente – Dedicatória.
Na Mensagem, D. Sebastião (o Sebastianismo) é o mito organizador e articulador
da obra, no sentido de que ele representa, precisamente, o sonho que ressurgirá
do nevoeiro em que o Portugal do presente está mergulhado, impulsionando a
construção do futuro, a utopia (que é a força criadora de novos mundos, quer a
nível individual, quer a nível coletivo).
O Infante
Deus quer, o homem sonha, a obra nasce.
Deus quis que a terra fosse toda uma,
Que o mar unisse, já não separasse.
Sagrou-te, e foste desvendando a espuma,
E a orla branca foi de ilha em continente,
Clareou, correndo, até ao fim do mundo,
E viu-se a terra inteira, de repente,
Surgir, redonda, do azul profundo.
Quem te sagrou criou-te português.
Do mar e nós em ti nos deu sinal,
Cumpriu-se o mar, e o Império se desfez.
Senhor, falta cumprir-se Portugal!
Infante D. Henrique – grande impulsionador dos descobrimentos. Tendo defendido uma politica
expansionista voltada para a descoberta, foi o responsável pela escola de Sagres e levou a cabo a
realização de uma série de descobertas que englobam os arquipélagos dos Açores e da Madeira e
a costa ocidental africana até próximo do equador.
O Infante – sistematização
No poema que abre a segunda parte de Mensagem, Pessoa recupera a fi-

gura do infante D. Henrique, um herói, um dos eleitos por Deus que foi protago-
nista da vontade divina – “Deus quer” – e que cumpriu a missão para a qual foi
designado – “a obra nasce”. é então reforçada, neste poema, a ideia do herói míti-
co, aquele que Deus manipula quase como um títere, o que obedece às suas or-
dens e cumpre os seus desígnios.
Essa obra foi grandiosa: a descoberta da Terra na sua totalidade e verda-
deira forma, através da posse do mar – “E viu-se a Terra inteira, de repen-
te,/Surgir, redonda, do azul profundo”.
Porém, o poeta antecipa o desfecho desventurado da saga marítima dos
portugueses – povo que deu o mundo ao mundo, conquistando o mar, mas cujo
império se foi progressivamente dissolvendo – “E o Império se desfez”.
O poema encerra, então, um tom desencantado – “Senhor, falta cumprir-
se Portugal!” –, mas no qual se pretende a certeza de que é possível recuperar a
grandeza perdida e construir um Portugal novo, fazendo alusão ao mito do Quin-
to Império.
O Mostrengo
O mostrengo que está no fim do mar

Na noite de breu ergueu-se a voar;
À roda da nau voou três vezes,
Voou três vezes a chiar,
E disse: “Quem é que ousou entrar
Nas minhas cavernas que não desvendo,
Meus tetos negros do fim do mundo?”
E o homem do leme disse, tremendo:
“El-rei D. João Segundo!”
“De quem são as velas onde me roço?

De quem as quilhas que vejo e ouço?”
Disse o mostrengo, e rodou três vezes,
Três vezes rodou imundo e grosso.
“Quem vem poder o que só eu posso,
Que moro onde nunca ninguém me visse
E escorro os medos do mar sem fundo?”
E o homem do leme tremeu, e disse:
“El-rei D. João Segundo!”
Três vezes do leme as mãos ergueu,

Três vezes ao leme as reprendeu,
E disse no fim de tremer três vezes:
“Aqui ao leme sou mais do que eu:
Sou um povo que quer o mar que é teu;
E mais que o mostrengo, que me a alma teme
E roda nas trevas do fim do mundo,
Manda a vontade, que me ata ao leme,
D' El-rei D. João Segundo!”

O Mostrengo – sistematização
Este poema simboliza a interminável e difícil tarefa da conquista do mai, o

poeta narra o encontro – aquando da primeira passagem do cabo das Tormentas
em 1488 – entre a figura horrenda do Mostrengo e o homem do leme, represen-
tante de todos os protagonistas da aventura marítima, os navegadores portugue-
ses.
Numa relação clara de inferioridade física com o monstro marinho, o ho-
mem do leme não se deixa intimidar, e lança-lhe o seu desafio: dar cumprimento
à vontade inflexível de D. João II.
Ao dominar o Mostrengo, o homem do leme protagoniza a vitória dos na-
vegadores portugueses sobre todos os obstáculos que o mar oferecia: os medos e
os inúmeros perigos.
Poema cuja extensão parece querer simbolizar o longo e difícil processo de

conquista do mar:
• O caráter narrativo do poema;
• O dialogo a três vozes: sujeito poético, Mostrengo e homem do leme;
• A simbologia do Mostrengo: todos os perigos, medos e obstáculos;
• A dimensão simbólica do homem do leme: anónimo que dá voz ao sentir e à
ousadia de um povo;
• Poema eco da tradição lendária: o desafio do homem face aos limites da sua
condição humana;
• A insistência no numero três e sua simbologia.
O Mostengo:
• Revela atitudes intimidatórias, ameaçadoras, amedrontadoras;
• É informe (não tem uma forma concreta);
• Está carregado de conotação negativa;
• É pouco definido, pouco descrito (não tem identidade);
• Simboliza os perigos do mar, os obstáculos, as adversidades e os medos.
O Mostrengo – intertextualidade
37 Porém já cinco Sóis eram passados

Que dali nos partíramos, cortando
Os mares nunca doutrem navegados,
Prosperamente os ventos assoprando,
Quando uma noite estando descuidados
Na cortadora proa vigiando,
Uma nuvem que os ares escurece,
Sobre nossas cabeças aparece.
38 Tão temerosa vinha e carregada,

Que pôs nos corações um grande medo;
Bramindo o negro mar, de longe brada,
Como se desse em vão nalgum rochedo.
"Ó Potestade (disse) sublimada:
Que ameaço divino, ou que segredo
Este clima e este mar nos apresenta,
Que mor cousa parece que tormenta?"
39 Não acabava, quando uma figura

Se nos mostra no ar, robusta e válida,
De disforme e grandíssima estatura;
O rosto carregado, a barba esquálida,
Os olhos encovados, e a postura
Medonha e má, e a cor terrena e pálida;
Cheios de terra e crespos os cabelos,
A boca negra, os dentes amarelos.
(…)
41 E disse: — "Ó gente ousada, mais que quantas

No mundo cometeram grandes cousas,
Tu, que por guerras cruas, tais e tantas,
E por trabalhos vãos nunca repousas,
Pois os vedados términos quebrantas
E navegar meus longos mares ousas,
Que eu tanto tempo há já que guardo e tenho.
Nunca arados de estranho ou próprio lenho:
(…)
43 Sabe que quantas naus esta viagem

Que tu fazes, fizerem de atrevidas,
Inimiga terão esta paragem,
Com ventos e tormentas desmedidas!
E da primeira armada que passagem
Fizer por estas ondas insofridas,
Eu farei de improviso tal castigo,
Que seja mor o dano que o perigo!
(…)
49 Mais ia por diante o monstro horrendo

Dizendo nossos fados, quando alçado
Lhe disse eu: — Quem és tu? que esse estupendo
Corpo certo me tem maravilhado.—
A boca e os olhos negros retorcendo,
E dando um espantoso e grande brado,
Me respondeu, com voz pesada e amara,
Como quem da pergunta lhe pesara:
50 "Eu sou aquele oculto e grande Cabo,

A quem chamais vós outros Tormentório,
Que nunca a Ptolomeu, Pompônio, Estrabo,
Plínio, e quantos passaram, fui notório.
Aqui toda a Africana costa acabo
Neste meu nunca visto Promontório,
Que para o Pólo Antarctico se estende,
A quem vossa ousadia tanto ofende.
51 Fui dos filhos aspérrimos da Terra,

Qual Encélado, Egeu e o Centimano;
Chamei-me Adamastor, e fui na guerra
Contra o que vibra os raios de Vulcano;
Não que pusesse serra sobre serra,
Mas conquistando as ondas do Oceano,
Fui capitão do mar, por onde andava
A armada de Netuno, que eu buscava.”
Luís de Camões, Os Lusíadas, Canto V
Entre o Mostrengo de Mensagem e o Adamastor de Os Lusíadas há a con-

siderar o facto, muito significativo, de ambos se situarem no centro das respeti-
vas obras, funcionando como eixos estruturantes.
O Mostrengo e o Adamastor surgem como símbolo dos perigos e das difi-
culdades que se apresentam ao ser humano que quer conhecer novos mundos.
São não só o símbolo dos problemas a enfrentar quando se pretende explorar o
desconhecido, mas também quando o homem deseja descer ao interior de si
próprio.
Camões procura, fundamentalmente, demonstrar que muitos dos “gigan-
tes”, ou dificuldades, advêm da falta de conhecimento e do medo de correr riscos.
O homem tem de se superar para ultrapassar os problemas com que se depara.
Vencendo-se, vence os seus medos e pode descobrir o que lhe estava oculto.
A figura do Mostrengo mantém toda a simbologia do fantástico que se
contava e que amedrontava mesmo os mais corajosos. O poema pessoano simbo-
liza as dificuldades sentidas pelos portugueses na conquista do mar, contrapon-
do o medo com a coragem do marinheiro português perante aquele ser “imundo
e grosso”, vencendo os seus medos.
O Gigante Adamastor – sistematização

A exaltação do herói – exatamente por serem ditas por um ser tão temível, as
palavras do Adamastor sobre a ousadia dos portugueses têm um efeito dupla-
mente exaltante: aquela “gente ousada”, “mais que quantas/no mundo comete-
ram grandes cousas”, ignorou as interdições, ultrapassou os limites (“vedados
términos”), para desvendar o desconhecido, “ver os segredos escondidos/da na-
tureza e do húmido elemento”, o que nenhum ser, nobre o imortal, se tenha atre-
vido a tentar – é mais uma vez a conquista do conhecimento, do saber, ancorado
na observação, que se coloca em destaque como um dos grandes feitos da via-
gem.
A afirmação do herói – a coragem do herói afirma-se pelo enfrentar do medo,

por ousar conhecê-lo, decifrá-lo; assim, o uso da palavra, por parte de Vasco da
Gama, interrompendo as palavras ameaçadoras da monstruosa figura, a pergun-
ta sobre a sua identidade (“Quem és tu?”) são o momento simbólico de afirmação
da grandeza do homem.
O desfazer do mito – tendo sobre os humanos a vantagem de conhecer para

amem do presente, o que mostra ao profetizar desgraças futuras, o gigante, no
final, retira-se com um “medonho choro”, depois de ter contado a sua história.
Fora, afinal, vencido no amor e na guerra, iludido e aprisionado; assim, ao tornar-
se conhecido, desvanece-se o seu caráter ameaçador.
Simbologia do episódio – o Gigante Adamastor representa o maior de todos os

obstáculos na realização de qualquer viagem, seja qual for a sua natureza – o
medo do desconhecido. Como vencer os limites paralisantes, por vezes, que a
prudência impõe? Como preparar o confronto com não se sabe o quê? Com que
armas se luta com o que se desconhece? Perante o desconhecido, os navegadores
enfrentaram o terror, desvendaram os seus mistérios e o desconhecido deixou
de o ser. Portanto, o episódio simboliza a vitória sobre o medo que os perigos ig-
norados da natureza provocavam – em “O Mostrengo”, encontramos naturalmen-
te a mesma intenção simbólica.
Mar português
Ó mar salgado, quanto do teu sal
 São lágrimas de Portugal! 
Por te cruzarmos, quantas mães choraram, 
Quantos filhos em vão rezaram!  
Quantas noivas ficaram por casar 
Para que fosses nosso, ó mar! 
Valeu a pena? Tudo vale a pena 
Se a alma não é pequena.  
Quem quer passar além do Bojador 
Tem que passar além da dor. 
Deus ao mar o perigo e o abismo deu, 
Mas nele é que espelhou o céu.

Mar Português – sistematização
O poeta dirige-se ao mar, um mar responsável pelo sofrimento das mães,

dos filhos, das noivas, de todos aqueles que ousaram cruzar as suas águas com o
intuito de o dominarem – “para que fosses nosso, ó mar!”.
Terá valido a pena tanto sofrimento? “Tudo vale a pena/Quando a alma
não é pequena” – é mais uma maneira de o poeta afirmar a importância da von-
tade da alma humana, vontade sempre insaciável.
Se, na primeira estrofe, o mar é sinonimo de dor, já na segunda, aparece
associado à conquista do absoluto. De facto, o mar encerra “perigo” e “abismo”,
mas também espelha o “céu”, ou seja, oferece recompensas ao permitir o acesso
a um prémio superior, seja ele a verdade, a heroicidade, a imortalidade, a glória...
A apóstrofe inicial indicia a atmosfera emotiva do poema:
• A expressividade da enumeração de todos quantos participaram na safa so-

frida das Descobertas;
• O valor simbólico da circularidade da primeira estrofe – “Ó mar (...) ó mar!”;
• A interrogação retórica a iniciar o caráter reflexivo da segunda estrofe;
• O mar como espaço de conciliação do perigo e da recompensa;
• O mar, símbolo da conquista do absoluto, do divino;
• O sentido patriótico, de abnegação, o espírito de missão dos navegadores.
Mar Português – intertextualidade
89 Em tão longo caminho e duvidoso

Por perdidos as gentes nos julgavam,
As mulheres cum choro piadoso,
Os homens com suspiros que arrancavam.
Mães, Esposas, Irmãs, que o temeroso
Amor mais desconfia, acrecentavam
A desesperação e frio medo
De já nos não tornar a ver tão cedo.
90 Qual vai dizendo: —“Ó filho, a quem eu tinha

Só pera refrigério, e doce emparo
Desta cansada já velhice minha,
Que em choro acabará, penoso e amaro,
Por que me deixas, mísera e mesquinha?
Por que de mi te vas, ó filho caro,
A fazer o funéreo enterramento,
Onde sejas de pexes mantimento?”
91 Qual em cabelo: —"Ó doce e amado esposo,

Sem quem não quis Amor que viver possa
Por que is aventurar ao mar iroso
Essa vida que é minha, e não é vossa?
Como, por um caminho duvidoso,
Vos esquece a afeição tão doce nossa?
Nosso amor, nosso vão contentamento,
Quereis que com as velas leve o vento?"
Luís de Camões, Os Lusíadas, Canto IV
As “lágrimas de Portugal” que tornaram salgado o “mar” de Mensagem são

as lágrimas choradas n’ Os Lusíadas pelas mulheres que, na praia, se despediram
dos marinheiros que partiram na grande aventura de Vasco da Gama, nas Despe-
didas em Belém.
Despedidas em Belém – sistematização
Este episódio é um momento particularmente lírico da narrativa, pondo a

tónica nos sentimentos do que ficavam, que antecipadamente choravam a perda
dos que partiam, bem como nos destes, que tiveram que enfrentar esse primeiro
obstáculo – a dor que infligiam aos seres amados, as saudades que eles próprios
já começavam a sentir. Antes dos heróis, em particular Vasco da Gama, vêm as
mais frágeis – “mães, esposas, irmãs”, “velhos e os mininos”, os mesmos cujas lá-
grimas darão sal ao mar do poema de Mensagem.
Assim, nestas estancias d’ Os Lusíadas, há um ambiente de dor e de pessi-
mismo provocado pela antecipação dos perigos que aqueles que partem vão en-
frentar. No poema “Mar Português”, esta consciência do perigo, que também
provoca dor e sofrimento, é eivada de otimismo, por a dor é encarada como um
meio necessário para alcançar o sonho, é uma fase do caminho para atingir o ab-
soluto.
Prece
Senhor, a noite veio e a alma é vil.
Tanta foi a tormenta e a vontade!
Restam-nos hoje, no silêncio hostil,
O mar universal e a saudade.
Mas a chama, que a vida em nós criou,
Se ainda há vida ainda não é finda.
O frio morto em cinzas a ocultou:
A mão do vento pode erguê-la ainda.
Dá o sopro, a aragem – ou desgraça ou ânsia –,
Com que a chama do esforço se remoça,
E outra vez conquistemos a Distancia –
Do mar ou outra, mas que seja nossa!

Prece – sistematização
Trata-se do ultimo poema da segunda parte de Mensagem, Mar Português,

onde são exaltados os acontecimentos e o heróis das descobertas marítimas por-
tuguesas, constituindo, também, um prenuncio da linha temática estruturadora
da ultima parte de Mensagem – o Encoberto.
O poema é, sem duvida, um apelo a uma entidade divina e superior – “Se-
nhor” – em quem o sujeito poético deposita a esperança de um futuro redentor.
Se, na primeira quadra domina um sentimento de desencanto e a disforia se tor-
na notória, no resto do poema sucede a certeza de que nem tudo é irremediável e
de que é possível restaurar a grandeza perdida, ou, pelo menos, conquistar uma
outra grandeza – o poeta acredita que é possível recuperar o passado grandioso
e avançar para um futuro promissor e positivo. Assim, para ele, a esperança ain-
da sobrevive, a chama da vida ainda não está completamente extinta, ela apenas
dorme debaixo do “frio morto em cinzas”.
O que é preciso, então? Basta que a “mão do vento” a erga, basta apenas
um golpe de vontade e, uma vez levantado “o sopro, a aragem”, o esforço ganhará
forma e, de novo, haverá a certeza de conquistar a “Distância”. Esta distância não
tem necessariamente que ser a do mar, mas será, sobretudo, “nossa”, ou seja, se-
rá a condição redentora do desencanto do povo português. O tom das duas qua-
dras é, pois, a de um choro apelo à ação, numa antevisão de um novo império, o
Quinto Império – um império não mais material porque eterno.
Prece – intertextualidade
145 No mais, Musa, no mais, que a lira tenho

destemperada e a voz enrouquecida,
e não do canto, mas de ver que venho
cantar a gente surda e endurecida.
O favor com que mais se acende o engenho
não no dá a pátria, não, que está metida
no gosto da cobiça e na rudeza
duma austera, apagada e vil tristeza.
146 E não sei por que influxo de destino

não tem um ledo orgulho e geral gosto,
que os ânimos levanta de continuo
a ter para trabalhos ledo o rosto.
Por isso vós, ó Rei, que por divino
conselho estais no régio sólio posto,
olhai que sois (e vede as outras gentes)
Senhor só de vassalos excelentes.
147 Olhai que ledos vão, por várias vias,

quais rompentes leões e bravos touros,
dando os corpos a fomes e vigias,
a ferro, a fogo, a setas e pelouros,
a quentes regiões, a plagas frias,
a golpes de Idolátras e de Mouros,
a perigos incógnitos do mundo,
a naufrágios, a peixes, ao profundo
Luís de Camões, Os Lusíadas, Canto X
Neste poema, o sujeito lírico lamenta o presente de cinzas em que a pátria

está mergulhada (depois de ter vencido tanta “tormenta” e ter tido tanta “vonta-
de” e exprime o desejo de ressurgimento impulsionado pela vontade de novos
embates com o desconhecido, na perseguição da verdade que só é possível al-
cançar seguindo a chama vital do sonho. Do mesmo modo, no final de Os Lusía-
das, o poeta, que cantou a vontade indomável dos guerreiros e nautas do passa-
do, exprime a amargura de saber que, no presente, a pátria “está metida/No gos-
to da cobiça e da rudeza/Duma austera, apagada e vil tristeza.”, por isso, apela a
D. Sebastião, para que o rei impulsione o ressurgimento da luta, enfrentando
“perigos incógnitos do mundo”.
D. Sebastião
'Sperai! Cai no areal e na hora adversa 
Que Deus concede aos seus 
Para o intervalo em que esteja a alma imersa 
Em sonhos que são Deus.
Que importa o areal e a morte e a desventura 
Se com Deus me guardei? 
É O que eu me sonhei que eterno dura, 
É Esse que regressarei.

D. Sebastião – sistematização
Este poema, que abre a terceira parte de Mensagem, utilizando um dis-

curso na primeira pessoa, inicia-se com um apelo do rei aos portugueses, a quem
o monarca transmite a esperança de um futuro promissor. Para o rei, a “hora ad-
versa” do presente não é mais do que o “intervalo” necessário para o inicio da
realização de um grande sonho universal e eterno – “é o que eu me sonhei que
eterno dura” – que ultrapassará a precariedade do momento em que o D. Sebas-
tião histórico, aquele que desaparecer na batalha de Alcácer Quibir, caiu no areal.
A derrota, em Alcácer Quibir, assim, apresentada como “um mal neces-
sário” para se ultrapassar a dimensão material e efémera do império português –
“o areal e a morte e a desventura” – e se começar a construir uma outra grandeza
possuidora de uma dimensão espiritual e eterna, o Quinto Império, inspirado na
figura do rei – “É esse que regressarei”. O rei assume-se como uma espécie de
messias, um enviado de Deus – “Que Deus concede aos seus”; “Se com Deus me
guardei?” –, um salvados que conduzirá o seu povo à glória eterna.
O Quinto Império
Triste de quem vive em casa, 
Contente com o seu lar, 
Sem que um sonho, no erguer de asa 
Faça até mais rubra a brasa 
Da lareira a abandonar!
Triste de quem é feliz! 

Vive porque a vida dura. 
Nada na alma lhe diz 
Mais que a lição da raiz 
Ter por vida a sepultura.
Eras sobre eras se somem 

No tempo que em eras vem. 
Ser descontente é ser homem. 
Que as forças cegas se domem 
Pela visão que a alma tem!
E assim, passados os quatro 

Tempos do ser que sonhou, 
A terra será teatro 
Do dia claro, que no atro 
Da erma noite começou.
Grécia, Roma, Cristandade, 

Europa – os quatro se vão 
Para onde vai toda idade. 
Quem vem viver a verdade 
Que morreu D. Sebastião?
O Quinto Império – sistematização

Neste poema, pessoa assume, de forma clara e explicita, o que se já vinha
anunciando ao longo de Mensagem, o futuro redentor de Portugal está indissoci-
avelmente ligado à construção de um império de características espirituais e
eternas, o Quinto Império.
As primeiras três estrofes constituem uma reflexão sobre a condição hu-
mana. Partindo de afirmações provocatórias e controversas – “Triste de quem
vive em casa/Contente com o seu lar” ; “Triste de quem é feliz!” –, pretende-se
mostrar que a felicidade torna o Homem acomodado, transformando-o num ser
sem sonhos, que apenas “Vive porque a vida dura” e que nada mais faz durante a
sua existência do que esperar a morte – “Ter por vida a sepultura”. A conclusão
deste momento reflexivo é a de que ser homem passa pelo descontentamento
que leva à realização de grandes obras.
Nas duas ultimas estrofes, o poeta desvenda a “chave do poema”: o desen-
canto do presente (“erma noite”) será ponto de partida para uma nova era desig-
nada como “dia claro”. Esta nova era distancia-se das glórias materiais – “Quem
vem viver a verdade/Que morreu D. Sebastião?” – e apresenta-se como a conti-
nuadora das matrizes espirituais que moldaram a identidade europeia ao longo
dos séculos – Grécia (a origem da civilização Ocidental), Roma (a potência que
expandiu os fundamentos greco-latinos), Cristandade (a dimensão espiritual e
humanista europeia), Europa (influencia europeia no resto do mundo, operada
após a renascença). Estes “quatro Tempos” tiveram o seu ciclo de vida, mas o
Quinto Império, império da língua e cultura portuguesas, não só conduzirá Por-
tugal a uma nova glória, como será eterna e universal.
O poema constrói-se a partir de:

• Oposições dominantes: o homem que vegeta/o homem que sonha; o homem
que se acomoda/o homem que ambiciona;
• Expressividade do paradoxo “Triste de quem é feliz!”
• A passagem do tempo e o descontentamento inerente à condição humana,
como molas impulsionadoras do nascimento dos quatro impérios de caráter
temporal (Grécia, Roma, Cristandade, Europa);
• A certeza da vinda de um futuro promissor – “dia claro” – já pressentido “no
atro/Da erma noite”;
• O Quinto Império, de caráter transcendente e espiritual, construído por uma
nova geração de homens purificados, detentores da verdade – “Quem vem
viver a verdade/Que morreu D. Sebastião?”
O Quinto Império – intertextualidade

Relação do advento do Quinto Império com as profecias de Júpiter no
Consílio dos Deuses:
24 Eternos moradores do luzente

Estelífero Pólo, e claro Assento:
Se do grande valor da forte gente
De Luso não perdeis o pensamento,
Deveis de ter sabido claramente,
Como é dos fados grandes certo intento
Que por ela se esqueçam os humanos
De Assírios, Persas, Gregos e Romanos.
Luís de Camões, Os Lusíadas, Canto I
Camões foi o épico que imortalizou o império português, ao vê-lo atingir o

seu apogeu com os Descobrimentos. Pessoa é o cantor épico-lírico que canta o
impero “à beira mágoa”, procurando despertar os espíritos para a necessidade
do seu ressurgimento. Se nas duas primeiras partes da Mensagem é possível uma
aproximação a Os Lusíadas, na terceira parte, Pessoa sente-se investido no cargo
de anunciador do Quinto Império, que não precisa de ser material, mas civiliza-
cional.
(Terceiro)
'Screvo meu livro à beira mágoa. 
Meu coração não tem que ter. 

Tenho meus olhos quentes de água. 
Só tu, Senhor, me dás viver.
Só te sentir e te pensar 
Meus dias vácuos enche e doura. 
Mas quando quererás voltar? 
Quando é o Rei? Quando é a Hora?
Quando virás a ser o Cristo 
De a quem morreu o falso Deus, 

E a despertar do mal que existo 
A Nova Terra e os Novos Céus?
Quando virás, ó Encoberto, 

Sonho das eras português, 
Tornar-me mais que o sopro incerto 
De um grande anseio que Deus fez?
Ah, quando quererás, voltando 
Fazer minha esperança amor? 

Da névoa e da saudade quando? 
Quando, meu Sonho e meu Senhor?
Terceiro – sistematização
Este é o único poema de Mensagem que não apresenta titulo, sendo, por
esse facto, considerado como aquele em que o discurso se identifica com o pró-
prio Pessoa.
O poema estrutura-se em torno do desencanto e da mágoa do poeta que
sente os seus “dias vácuos”, o vazio que subjaz à ruína do império, e que anseia
pela chegada de um messias, de um salvador, que possa restituir a Portugal a
grandeza perdida – “Quando virás, Ó Encoberto,/Sonho das eras português”.
O predomínio das interrogações revela essa dor do presente e a ânsia da
chegada da “Nova Terra” e dos “Novos Céus”. Atende-se, ainda, na identificação
realizada pelo sujeito poético entre o sonho e a entidade divina inspiradora –
“Quando, meu Sonho e meu Senhor?” – que o torna uma das forças impulsiona-
doras da vontade humana.
Terceiro – intertextualidade
(...)
155 Para servir-vos, braço às armas feito,

Para cantar-vos, mente às Musas dada;
Só me falece ser a vós aceito,
De quem virtude deve ser prezada.
Se me isto o Céu concede, e o vosso peito
Digna empresa tomar de ser cantada,
Como a pressaga mente vaticina
Olhando a vossa inclinação divina.
O final da Mensagem aproxima-se e o poeta exprime a sua tristeza e vazio

pela pátria à “beira-mágoa”. Quer anunciar a vinda do futuro, “ser mais do que o
sopro incerto/De um grande anseio que Deus fez”, mas tem já “os olhos quentes
de água”. Como Camões no final de Os Lusíadas, quando desalentado escreve
“Não mais, Musa, não mais, que a Lira tenho/Destemperada e a voz enrouqueci-
da” e mais à frente, diz a D. Sebastião “Para servir-vos, braço às armas feito:/Para
cantar-vos, mente às Musas dada”.
Nevoeiro
Nem rei nem lei, nem paz nem guerra,
define com perfil e ser
este fulgor baço da terra
que é Portugal a entristecer –
brilho sem luz e sem arder,
como o que o fogo-fátuo encerra.
Ninguém sabe que coisa quer.
Ninguém conhece que alma tem,
nem o que é mal nem o que é bem.
(Que ânsia distante perto chora?)
Tudo é incerto e derradeiro.
Tudo é disperso, nada é inteiro.
Ó Portugal, hoje és nevoeiro...
É a Hora!
Valete, Fratres
Nevoeiro – sistematização
O poema final de Mensagem apresenta uma caracterização negativa de
Portugal, país marcado pela falta de identidade, de entusiasmo, de objetivos e de
valores morais.
Portugal é um pais fragmentado, mergulhado na incerteza, vivendo à so-
bra de um passado glorioso que morreu – “Como que o fogo-fáctuo encerra”. No
entanto, o nevoeiro que envolve Portugal traz em si o gérman da mudança, indi-
cia um outro tempo anunciado pela exclamação final – “É a Hora!” – e pela sauda-
ção latina – “Valete fratres”. É o tempo do Quinto Império, que dará à língua e
cultura portuguesas uma dimensão eterna e universal.
O poema apresenta um tom melancólico:

• Caracterizado pela negativa deste “Portugal a entristecer”;
• Valor expressivo da personificação de Portugal;
• Falta de identidade nacional sublinhada pelas construções negativas;
• Estado de indefinição, incerteza, dispersão: ausência de totalidade – “nada é
inteiro”;
• Simbologia do título;
• A síntese que a apóstrofe final encerra;
• O apelo “É a Hora!” como resposta às interrogações do poema “Screvo o meu
livro à beira-mágoa”.
Nevoeiro – intertextualidade
Neste poema, como em Prece, o sujeito lírico lamenta o presente de inde-

finição e crise em que a pátria está mergulhada e exorta à mudança que equivale
ao erguer do sonho do combate com o desconhecido, na perseguição da verdade.
Do mesmo modo, no final de Os Lusíadas, o poeta exprime a amargura de saber a
pátria “metida/No gosto da cobiça e na rudeza/Duma austera, apagada e vil tris-
teza”, para depois fazer um apelo a D. Sebastião, no sentido de impulsionar o res-
surgimento da luta.
Assim, o retrato de Portugal que Camões faz na sua obra aproxima-se do
retrato feito em Nevoeiro – é o “Portugal a entristecer/Brilho sem luz e sem ar-
der”, de Pessoa. A desilusão é, porém, maior: falta-lhe o grito de esperança que
encontramos no poema pessoano.
Os símbolos
As Ilhas Afortunadas
Que voz vem no som das ondas
Que não é a voz do mar?
É a voz de alguém que nos fala,
Mas que, se escutamos, cala,
Por ter havido escutar.
E só se, meio dormindo,
Sem saber de ouvir ouvimos,
Que ela nos diz a esperança
A que, como uma criança
Dormente, a dormir sorrimos.
São ilhas afortunadas,
São terras sem ter lugar,
Onde o Rei mora esperando.
Mas, se vamos despertando,
Cala a voz, e há só o mar.

Os Símbolos
O Desejado
Onde quer que, entre sombras e dizeres, 
Jazas, remoto, sentete sonhado, 
E ergue-te do fundo de nãoseres 
Para teu novo fado!  
Vem, Galaaz com pátria, erguer de novo, 
Mas já no auge da suprema prova, 
A alma penitente do teu povo 
À Eucaristia Nova.  
Mestre da Paz, ergue teu gládio ungido, 
Excalibur do Fim, em jeito tal 
Que sua Luz ao mundo dividido 
Revele o Santo Gral!

Os Símbolos
O Encoberto
Que símbolo fecundo 
Vem na aurora ansiosa? 
Na Cruz Morta do Mundo
 A Vida, que é a Rosa. 
Que símbolo divino
 Traz o dia já visto? 
Na Cruz, que é o Destino, 
A Rosa que é o Cristo.  
Que símbolo final 
Mostra o sol já desperto? 
Na Cruz morta e fatal 
A Rosa do Encoberto.
Ao longo do poema, assiste-se a uma progressão ideológica e temporal na

construção das perguntas:
símbolo fecundo símbolo divino símbolo final : três símbolos
aurora ansiosa dia já visto sol já desperto : três momentos do dia
Essa mesma progressão é igualmente verificável na construção das res-

postas:
Cruz morta do mundo Cruz, que é o destino Cruz morta e fatal : sacrifício
Rosa/Vida Rosa/Cristo Rosa/Encoberto : vida
Horizonte
Ó mar anterior a nós, teus medos
Tinham coral e praias e arvoredos.
Desvendadas a noite e a cerração,
As tormentas passadas e o mistério,
Abria em flor o Longe, e o Sul-siderio
'Splendia sobre as naus da iniciação.
Linha severa da longínqua costa –
Quando a nau se aproxima ergue-se a encosta
Em árvores onde o Longe nada tinha;
Mais perto abre-se a terra em sons e cores:
E, no desembarcar, há aves, flores,
Onde era só, de longe, a abstrata linha.
O sonho é ver as formas invisíveis
Da distancia imprecisa, e, com sensíveis
Movimentos da esp'rança e da vontade,
Buscar na linha fria do horizonte
A árvore, a praia, a flor, a ave, a fonte –
Os beijos merecidos da Verdade.

Horizonte – sistematização
O horizonte é símbolo do indefinido, do longe, do mistério, do desconhe-

cido, do mundo a descobrir, do objetivo a atingir.
Através da apóstrofe inicial, "Ó mar anterior a nós", o sujeito poético diri-
ge-se ao mar desconhecido, ainda não descoberto/navegado.
Na 1ª estrofe encontramos uma oposição implícita. A oposição refere o
mar anterior aos Descobrimentos portugueses ("medos", "noite", "cerração",
"tormentas", "mistério" - substantivos que contêm a ideia de desconhecido, que
remetem para a face oculta da realidade) e o mar posterior a esse feito ("coral e
praias e arvoredos", "Desvendadas", "Abria", "´Splendia" - palavras que contêm a
ideia de descoberta).
A expressão "naus da iniciação" (v. 6) é uma referência às naus portugue-
sas que, impulsionadas pelos ventos do "sonho", da "esp'rança" e da "vontade",
abriram novos caminhos e deram início a um novo tempo.
A segunda estrofe é essencialmente descritiva. Essa descrição é feita por
aproximações sucessivas, de um plano mais afastado para planos mais próximos:
a "Linha severa da longínqua costa" (o horizonte);"Quando a nau se aproxima,
ergue-se a encosta / Em árvores"; "Mais perto", ouvem-se os "sons" e percebem-
se as "cores"; "no desembarcar" veem-se "aves, flores".
O sujeito poético, na última estrofe, apresenta uma definição poética de
sonho: O sonho é ver o invisível – “o sonho é ver as formas invisíveis” –, isto é,
ver para lá do que os nossos olhos alcançam (ver longe); o sonho é procurar al-
cançar o que está mais além (é esforçar-se por chegar mais longe); o sonho é al-
cançar/aceder à Verdade, sendo que esta conquista constitui o prémio de quem
por ela se esforça. De salientar, aqui, o uso do presente do indicativo - "é" - que
confere, a estes versos, um caráter intemporal e programático.
Nos versos 16 e 17 é reforçada a passagem do abstrato ao concreto. Essa
passagem é reforçada pela acumulação, no verso 17, de nomes concretos, prece-
didos de artigos definidos: "A árvore, a praia, a flor, a ave, a fonte", que têm uma
simbologia muito peculiar.
Este poema apresenta-nos o sonho como motor da ação dos Descobri-
mentos. É o sonho que, movido pela esperança e pela vontade, desperta no ho-
mem o desejo de conhecer, de procurar a Verdade – etapa última de qualquer
demanda.
O título "Horizonte" evoca um espaço longínquo que se procura alcançar
funcionando, assim, como uma espécie de metáfora da procura, como um apelo
da distância, do "Longe", à eterna procura dos mundos por descobrir. Assim, este
é um dos poemas que demonstram um Pessoa nacionalista místico, que respira
um patriotismo de exaltação e de incitamento.
Horizonte – intertextualidade
51 Cortando vão as naus a larga via

Do mar ingente para a pátria amada,
(…)
Quando juntas, com súbita alegria,
Houveram vista da ilha namorada,
(…)
52 De longe a Ilha viram fresca e bela,

Que Vênus pelas ondas lha levava
(Bem como o vento leva branca vela)
Para onde a forte armada se enxergava;
(…)
64 Nesta frescura tal desembarcavam

Já das naus os segundos Argonautas,
Onde pela floresta se deixavam
Andar as belas Deusas, como incautas.
(…)
83 Ó que famintos beijos na floresta,

E que mimoso choro que soava!
Que afagos tão suaves, que ira honesta,
Que em risinhos alegres se tornava!
(…)
91 Não eram senão prêmios que reparte

Por feitos imortais e soberanos
O mundo com os varões, que esforço e arte
Divinos os fizeram, sendo humanos.
Que Júpiter, Mercúrio, Febo e Marte,
Eneias e Quirino, e os dois Tebanos,
Ceres, Palas e Juno, com Diana,
Todos foram de fraca carne humana.
Luís de Camões, Os Lusíadas, Canto IX
O Canto IX dos Lusíadas, conta do regresso dos Portuguesas da Índia, on-

de pelo caminho encontram a «Ilha dos Amores». A Ilha aparece como uma re-
compensa, mas também como símbolo de o povo Português de ter tornado, pelos
seus feitos, igual aos deuses que agora os homenageiam de modo tão inesperado.
A comparação possível entre este Canto IX e o poema “Horizonte” é a oposição
quase total entre o que Camões considera a “Recompensa” e Pessoa considera a
“Verdade”. Camões idealiza uma recompensa para os sentidos, um festim materi-
al, enquanto Pessoa quer algo mais alto e frio – a verdade do conhecimento ocul-
to.
Os Tempos
Tormenta
Que jaz no abismo sob o mar que se ergue?
Nós, Portugal, o poder ser.
Que inquietação do fundo nos soergue?
O desejar poder querer.
Isto, e o mistério de que a noite é o fausto...
Mas súbito, onde o vento ruge,
O relâmpago, farol de Deus, um austo
Brilha, e o mar 'scuro 'struge.

Os Tempos
Antemanhã
O mostrengo que está no fim do mar
Veio das trevas a procurar
A madrugada do novo dia,
Do novo dia sem acabar;
E disse, «Quem é que dorme a lembrar
Que desvendou o Segundo Mundo,
Nem o Terceiro quer desvendar?»
E o som na treva de ele rodar
Faz mau o sono, triste o sonhar.
Rodou e foi-se o mostrengo servo
Que seu senhor veio aqui buscar,
Que veio aqui seu senhor chamar –
Chamar Aquele que está dormindo
E foi outrora Senhor do Mar.

Os Tempos
Noite
A nau de um d’eles tinha-se perdido

No mar indefinido.
O segundo pediu licença ao Rei
De, na fé e na lei
Da descoberta ir em procura
Do irmão no mar sem fim e a névoa escura.
Tempo foi. Nem primeiro nem segundo

Volveu do fim profundo
Do mar ignoto à pátria por quem dera
O enigma que fizera.
Então o terceiro a El-Rei rogou
Licença de os buscar, e El-Rei negou.
Como a um cativo, o ouvem a passar

Os servos do solar.
E, quando o veem, veem a figura
Da febre e da amargura,
Com fixos olhos rasos de ânsia
Fitando a proibida azul distancia.
Senhor, os dois irmãos do nosso Nome

– O Poder e o Renome –
Ambos se foram pelo mar da idade
À tua eternidade;
E com eles de nós se foi
O que faz a alma poder ser de herói.
Queremos ir buscá-los, d’esta vil

Nossa prisão servil:
É a busca de quem somos, na distancia
De nós; e, em febre de ânsia,
A Deus as mãos alçamos.
Mas Deus não dá licença que partamos.

A Última nau
Levando a bordo El-Rei Dom Sebastião,

E erguendo, como um nome, alto, o pendão
Do Império,
Foi-se a última nau, ao sol aziago
Erma, e entre choros de ânsia e de presago
Mistério.
Não voltou mais. A que ilha indescoberta

Aportou? Volverá da sorte incerta
Que teve?
Deus guarda o corpo e a forma do futuro,
Mas Sua luz projeta-o, sonho escuro
E breve.
Ah, quanto mais ao povo a alma falta,

Mais a minh'alma atlântica se exalta
E entorna,
E em mim, num mar que não tem tempo ou 'spaço,
Vejo entre a cerração teu vulto baço
Que torna.
Não sei a hora, mas sei que há a hora,

Demore-a Deus, chame-lhe a alma embora
Mistério.
Surges ao sol em mim, e a névoa finda:
A mesma, e trazes o pendão ainda
Do Império.

A Última Nau – sistematização
“A última nau” aparece como uma espécie de lead-in, de introdução à Ter-

ceira Parte de Mensagem, que ainda não se iniciou. É este um período intermédio
de poesia, palavras de anoitecer, saindo da luz (a vida) do que é conhecido em
que fomos ainda guiados pelos sentidos, para entrarmos na escuridão completa
da noite (a morte), onde apenas os símbolos nos vão guiar.
Na primeira estrofe ele encarna os que ficaram na praia a ver a expedição
de D. Sebastião partir. “A última nau”, que s~o todas as naus e nenhuma, “levan-
do a bordo El-Rei D. Sebastião (…) Erguendo (…) alto o pendão / Do Império, /
Foi-se / (…) entre choros de ânsia e de presságio”. A cena surge-nos aos olhos da
alma, que se enchem de lágrimas, como aqueles que viam partir o Rei e com ele o
Império Material. Novamente a dor, a própria morte são enaltecidas como ne-
cessárias para o renascimento, para a revelação do “Mistério” que ficou, quando
o Rei se foi com a última nau.
“A que ilha indescoberta / Aportou? Voltará da sorte incerta / Que teve?”

– Pessoa invoca aqui, como o fez por exemplo no seu drama estático O Marinhei-
ro, a mesma ilha misteriosa, na qual é possível aquilo que agora é impossível. É a
mesma ilha longínqua que Jacinto do Prado Coelho identifica na Mensagem, di-
zendo-nos – lembrando Castro Meireles – que Pessoa desenha também “a histó-
ria trágico-marítima de si próprio”.
O regresso de D. Sebastião – que Pessoa chega a considerar realmente

possível pela transmigração das almas – parece, de certa maneira, irrelevante
porque “Deus guarda o corpo e a forma do futuro”. No entanto, se o Destino está
certo, ele está guardado em mistério – “Sua luz projeta-o, sonho escuro / E bre-
ve” nos homens, que têm de o revelar. Nem todos o vão conseguir fazer.
A terceira estrofe é verdadeiramente confessional esta passagem. Aqui

derrama Pessoa a sua frustração com a maneira como a sociedade de Portugal
está estagnada e em decadência social, económica e cultural – “Quanto mais ao
povo a alma falta, / Mais a minha alma atlântica se exalta / E entorna”.
De novo Pessoa pega num negativo (morte) para que surja um positivo
(vida).
Ele vê-se a si mesmo claramente como alguém capaz de operar – ou pelo
menos ter um grande papel – nesta regeneração nacional. Ele diz: “E em mim (…)
Vejo (…) teu vulto baço / Que torna”. É ele – Fernando Pessoa – que vê, como vê
um profeta, um Bandarra, um Vieira. Vê claramente o “vulto baço" como se fosse
certo o regresso do rei, embora fosse desfocado “o (seu) corpo e a (sua) forma”.
A certeza de Pessoa acha aqui nobre conclusão. “Não sei a hora, mas sei
que há a hora”. De maneira perentória o poeta não deixa dúvidas ao leitor – o re-
gresso de D. Sebastião será uma realidade. Mas num futuro incerto.
Como tem ele tanta certeza? É fácil esconder a certeza em ambiguidade:
“Demore-a Deus, chame-lhe a alma (…) / Mistério”. “Mistério” é afinal uma pala-
vra que pode tomar diferentes significados. A certeza é uma certeza interior, fir-
mada numa convicção de “iniciado”.
“Surges ao sol em mim e a névoa finda” – eis um bom exemplo do que

acabámos de dizer. O sol (conhecimento) surge dentro dele (“em mim”) e a “né-
voa finda” (a ignorância). Simples e linear, embora esotérica, a linguagem de
Pessoa é clara. A nau que ele vê, agora já totalmente simbólica é “a mesma”, que
traz “o pendão ainda / Do Império”. Ou seja, o passado regressa igual, mas já mi-
to, não para ser o mesmo, mas para alimentar uma nova realidade.
Padrão
O esforço é grande e o homem é pequeno.

Eu, Diogo Cão, navegador, deixei
Este padrão ao pé do areal moreno
E para diante naveguei.
A alma é divina e a obra é imperfeita.

Este padrão signala ao vento e aos céus
Que, da obra ousada, é minha a parte feita:
O por-fazer é só com Deus.
E ao imenso e possível oceano

Ensinam estas Quinas, que aqui vês,
Que o mar com fim será grego ou romano:
O mar sem fim é português.
E a Cruz ao alto diz que o que me ha na alma

E faz a febre em mim de navegar
Sé encontrará de Deus na eterna calma
O porto sempre por achar.

Os Castelos
Viriato
Se a alma que sente e faz conhece 
Só porque lembra o que esqueceu, 
Vivemos, raça, porque houvesse 
Memória em nós do instinto teu.  
Nação porque reincarnaste, 
Povo porque ressuscitou 
Ou tu, ou o de que eras a haste — 
Assim se Portugal formou.  
Teu ser é como aquela fria 
Luz que precede a madrugada, 
E é já o ir a haver o dia 
Na antemanhã, confuso nada.

Viriato – intertextualidade
22 Desta o pastor nasceu, que no seu nome

Se vê que de homem forte os feitos teve;
Cuja fama ninguém virá que dome,
Pois a grande de Roma não se atreve.
Esta, o velho que os filhos próprios come
Por decreto do Céu, ligeiro e leve,
Veio a fazer no mundo tanta parte,
Criando-a Reino ilustre; e foi desta arte:
6 Assim o Gentio diz. Responde o Gama:

— "Este que vês, pastor já foi de gado;
Viriato sabemos que se chama,
Destro na lança mais que no cajado;
Injuriada tem de Roma a f ama,
Vencedor invencível afamado;
Não tem com ele, não, nem ter puderam
O primor que com Pirro já tiveram.
7 Com força, não; com manha vergonhosa,

A vida lhe tiraram que os espanta:
Que o grande aperto, em gente ainda que honrosa,
As vezes leis magnânimas quebranta.
Outro está aqui que, contra a pátria irosa,
Degradado, conosco se alevanta:
Escolheu bem com quem se alevantasse,
Para que eternamente se ilustrasse.
Luís de Camões, Os Lusíadas, Canto VIII

As Quinas
D. Duarte, Rei de Portugal
Meu dever fez-me, como Deus ao mundo.
A regra de ser Rei almou meu ser,
em dia e letra escrupuloso e fundo.
Firme em minha tristeza, tal vivi.
Cumpri contra o Destino o meu dever.
Inutilmente? Não, porque o cumpri.

Os Colombos
Outros haverão de ter
O que houvermos de perder.
Outros poderão achar
O que, no nosso encontrar,
Foi achado, ou não achado,
Segundo o destino dado.
Mas o que a eles não toca
É a Magia que evoca
O Longe e faz dele história.
E por isso a sua glória
É justa auréola dada
Por uma luz emprestada.

Ocidente
Com duas mãos- o Ato e o Destino-
Desvendámos. No mesmo gesto, ao céu
Uma ergue o facho trémulo e divino
E a outra afasta o véu.
Fosse a hora que haver ou a que havia
A mão que ao Occidente o véu rasgou,
Foi alma a Sciencia e corpo a Ousadia
Da mão que desvendou.
Fosse Acaso ou Vontade, ou Temporal
A mão que ergueu o facho que luziu,
Foi Deus a alma e o corpo Portugal
Da mão que o conduziu.

Os tempos
Calma
Que coisa é que as ondas contam

E se não pode encontrar
Por mais naus que haja no mar?
O que é que as ondas encontram
E nunca se vê surgindo?
Este som de o mar praiar
Onde é que está existindo?
Ilha próxima e remota,

Que nos ouvidos persiste,
Para a vista não existe.
Que nau, que armada, que frota
Pode encontrar o caminho
À praia onde o mar insiste,
Se à vista o mar é sozinho?
Haverá rasgões no espaço

Que deem para outro lado,
E que, um deles encontrado,
Aqui, onde há só sargaço,
Surja uma ilha velada,
O país afortunado
Que guarda o Rei desterrado
Em sua vida encantada?

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Os Campos

A Europa jaz, posta nos cotovelos:

De Oriente a Ocidente jaz, fitando,

E toldam-lhe românticos cabelos

Olhos gregos, lembrando.

O cotovelo esquerdo é recuado;

O direito é em ângulo disposto.

Aquele diz Itália onde é pousado;

Este diz Inglaterra onde, afastado,

A mão sustenta, em que se apoia o rosto.

Fita, com olhar esfíngico e fatal,

O Ocidente, futuro do passado.

O rosto com que fita é Portugal.

Fernando Pessoa, in Mensagem

21 Esta é a ditosa pátria minha amada,

Luís de Camões, os Lusíadas, Canto III

O dos Castelos intertextualidade

Tal como neste poema de Mensagem, a estrofe 20 do canto III d’ Os Lusía-

Os Deuses vendem quando dão.

Compra-se a glória com desgraça.

Ai dos felizes, porque são

Baste a quem basta o que lhe basta

O bastante de lhe bastar!

A vida é breve, a alma é vasta:

Foi com desgraça e com vileza

Que Deus ao Cristo definiu:

Assim o opôs à Natureza

Fernando Pessoa, in Mensagem

O poeta faz uma série de afirmações paradoxais – “Os deuses vendem

O mito é o nada que é tudo.

O mesmo sol que abre os céus

É um mito brilhante e mudo –

O corpo morto de Deus,

Este que aqui aportou,

Foi por não ser existindo.

Sem existir nos bastou.

Por não ter vindo foi vindo

Assim a lenda se escorre

A entrar nas realidade,

Em baixo, a vida, metade

Fernando Pessoa, in Mensagem

Pessoa remonta à figura mítica de Ulisses para explicar a fundação de Por-

O paradoxo inicial (tese) – “O mito é o nada que é tudo” é a seguir demonstrado:

5 Ulisses é o que faz a santa casa

Luís de Camões, Os Lusíadas, Canto VIII

Tal como em Mensagem, Os Lusíadas recuperam a lenda fundadora de

Pai, foste cavaleiro.

Hoje a vigília é nossa.

Dá-nos o exemplo inteiro

E a tua inteira força!

Dá, contra a hora em que, errada,

Novos infiéis vençam,

A bênção como espada,

A espada como bênção!

Fernando Pessoa, in Mensagem

D. Afonso Henriques é apelidado pelo poeta de “Pai”. Ele é, simultanea-

43 Em nenhuma outra cousa confiado,

44 Cinco Reis Mouros são os inimigos,

45 A matutina luz serena e fria,

 São lágrimas de Portugal! 

Por te cruzarmos, quantas mães choraram, 

Quantos filhos em vão rezaram!  