Música Sacra Litúrgica: Entre a Tradição e a Inovação

CAPÍTULO I

QUESTÕES CONCEITUAIS SOBRE LITURGIA

Neste capítulo, apresento questões conceituais sobre liturgia, sua origem, história e modificações, considerações sobre o culto cristão, desde os primórdios até os nossos dias, assim como as atividades musicais cúlticas nas igrejas batistas e presbiterianas históricas de Montes Claros-MG. Procurei estudar o passado para compreender o presente e projetar o futuro, no que diz respeito à música sacra litúrgica e sua utilização nas igrejas em tela, que constituíram o universo da pesquisa.

1.1 Epistemologia da liturgia e sua história

A palavra liturgia vem do grego leitourgia, vocábulo composto pelas palavras ergon, que significa trabalho, e laós, que significa povo; portanto significa serviço público ou serviço de culto. Porém essa definição fica em aberto, caso se refira ao serviço de Deus ao homem ou ao serviço do homem para com Deus, ou a ambos os serviços.

Segundo Castellano (2008, p. 36):

Leitourghia e afins, derivados da raiz leit (laos, povo) e ergon (ação, obra), os conceitos de serviço, obra pública, ação cultural, que em hebraico pertencem às palavras abodáh ou sherét. O primeiro termo refere-se à obra realizada; o segundo, aos sentimentos com os quais é realizada.

Em princípio, a liturgia designava certos préstimos dos cidadãos, como a realização de um serviço para o Estado, o pagamento de tributos; serviços para o povo, contribuições para alimentar os pobres. Entretanto existe uma duplicidade de significados para a palavra liturgia, quando esse termo secular adquire um significado religioso, a partir do Novo Testamento que o relaciona com o serviço cúltico prestado pelo povo à divindade, considerando que, culturalmente, esse conceito surgiu cerca de dois séculos antes de Cristo. Aplicando às igrejas protestantes, posso dizer que liturgia é a organização sequencial dos serviços nos cultos religiosos e respectivos hinos e cânticos.

Aplicando-se ao culto, os conceitos de liturgia surgiram antes da era cristã. No Velho Testamento, a liturgia se referia aos serviços religiosos relacionados aos sacrifícios no templo de Jerusalém. Na era cristã, a palavra liturgia ainda se refere ao serviço sacerdotal do Velho Testamento, mas se refere também a um serviço público de coleta de impostos com um significado de serviço de caridade, prevalecendo, porém, o sentido de uma reunião cristã para determinada celebração, com o serviço sacrificial designando o serviço do apóstolo, uma reunião cristã para a celebração litúrgica.

Citando Festugière e Navatel, Flores (2006, p. 153) apresenta, respectivamente, duas definições de liturgia: na primeira, A liturgia é o culto exterior que a Igreja presta a Deus; e, na segunda, A liturgia é a parte sensível, cerimonial e decorativa do culto católico. Semelhantemente, esse cerimonial, assim como os aspectos decorativos, plásticos e estéticos, aconteceu também na liturgia do culto protestante, ao longo da história, a começar pelos trajes e gestos dos pastores, regentes de coro, de orquestras e de coristas, embora o autor se refira ao aspecto cerimonial e decorativo do culto católico.

No Novo Testamento, a liturgia pode ser entendida como todas as práticas utilizadas nos rituais cúlticos realizadas pelos seguidores de Cristo, em que os textos advindos da literatura judaica, assim como os hinos e as orações, compunham a liturgia cúltica e enfatizavam a ação de Deus. Portanto, a ênfase não estava na atividade do homem, mas naquilo que Deus fazia por esse homem por intermédio de Jesus Cristo, não se referindo, especificamente, a uma liturgia cristã para a igreja do primeiro século, sem relato das partes de um culto em uma sequência lógica; apresenta apenas aspectos litúrgicos gerais relacionados às leituras, aos hinos e às orações.

O Didaquê, obra do primeiro século, de valor histórico e teológico, dizia que o auge do culto estava na celebração da ceia e com instruções sobre o batismo, citando também a oração do Pai Nosso. Ao lado do Didaquê, a carta de Santo Inácio de Antioquia, importante registro histórico da igreja do primeiro século, aborda questões litúrgicas, mas não se refere a formas litúrgicas. No século seguinte, a Epístola a Diogneto, também obra de destaque na época, refere-se a questões litúrgicas, mas não se refere à forma como deviam ser realizadas.

Sintetizando as definições, a liturgia é uma ordem empregada ao culto público a fim de ordenar e organizar, compreensivelmente, as diversas etapas que compõem o serviço, de forma a evitar uma desordem e o caos.

As cartas paulinas, mais especificamente escritas às igrejas em Éfeso e Colossos, referindo-se à música sacra litúrgica, resumem-se a dizer com quais elementos os fiéis deveriam louvar a Deus: salmos, hinos e cânticos espirituais. Entretanto, nos versículos específicos sobre música sacra escritos para a igreja que surgia, o apóstolo não se refere à forma da liturgia do culto. As informações são insuficientes para se ter uma ideia de como acontecia essa liturgia, deixando claro apenas que os salmos eram também lidos. O apóstolo também deixa claro que o conteúdo dos textos cantados deveria ensinar, admoestar e aconselhar por meio de salmos, hinos e cânticos espirituais.

De acordo com Flores:

[...] a Tradição apostólica, de Hipólito de Roma, no ano de 215, referindo-se a uma série de fórmulas litúrgicas, manifesta a preocupação de conservar uma tradição, que se sente ameaçada por possíveis erros, fruto de ignorância e superstição, que poderiam dar um pano de fundo mágico, típico da religião pagã (2006, p. 42).

Especificamente no século XXI, essa preocupação com a preservação de uma tradição litúrgica não é percebida nas igrejas pentecostais e neopentecostais, assim como, em menor escala, em muitas igrejas batistas históricas que, mesmo se reunindo em convenções e associações em nível nacional, estadual e regional, essa preocupação em preservar uma tradição litúrgica não é percebida. Esse assunto, quando abordado, acontece de forma superficial e sucinta por meio de conferências, mensagens e palestras sobre o culto cristão.

Dessa forma, procura-se preservar e respeitar a autonomia das igrejas batistas, não lhes impondo formas litúrgicas cúlticas. A literatura produzida pelos batistas a esse respeito, à que tive acesso, carece de aprofundamento, pois aparece mesclada com práticas litúrgico-musicais semelhantes às do pentecostalismo e do neopentecostalismo, sem compromisso com a preservação da tradição litúrgica, enfatizando e explorando aspectos relacionados ao apelo emocional. Sendo assim, a autonomia das igrejas batistas históricas tem levado cada igreja a observar apenas uma ordem de culto, apresentando modificações em sua liturgia, a partir do nome que se convencionou em chamar de ordem de culto, o que caracteriza uma grande mudança a partir da nomenclatura.

No presbiterianismo, que não se reúne em convenções e associações, o Supremo Concílio tem manifestado certa preocupação com a preservação de uma tradição litúrgica, mas muitas igrejas, via de regra, ao longo da história, promovem modificações em sua liturgia cúltica, assemelhando-se também, em alguns aspectos, aos batistas históricos que observam apenas uma ordem de culto.

Acrescenta-se ainda que a passagem, em Roma, nos fins do século III, da língua grega para a latina na liturgia foi uma autêntica adaptação e, frequentemente, uma verdadeira criação, levando em conta as exigências próprias da mentalidade latina e romana. Entende-se, portanto, que a passagem da língua grega para a latina constitui também uma grande mudança.

A mudança da língua grega para a latina na liturgia católica pode ser comparada atualmente, em se tratando de música sacra litúrgica, com a mudança progressiva da utilização da música sacra litúrgica tradicional, que compõe a hinódia oficial das igrejas batistas e presbiterianas históricas brasileiras, para um novo estilo de música religiosa contemporânea que está sendo adaptado e introduzido em seus serviços cúlticos, a música denominada gospel, uma hinódia não oficial. Essa também é uma grande mudança litúrgico-musical que está ocorrendo no protestantismo histórico.

Nos primeiros séculos, mais precisamente no século IV, Gregório Magno, em sua reforma, produziu uma recodificação da liturgia com a determinação de várias partes para os vários serviços religiosos durante o ano.

A liturgia desenvolveu-se de forma mais rápida a partir do reconhecimento do cristianismo que levou a igreja a ser reconhecida como uma instituição. Daí surgiu o coral gregoriano que é considerado por Carpeaux (2001,

p. 20) como A única música litúrgica católica que conta para o Ocidente. [...] Concebeu espécie de monopólio na Igreja romana. No século XVI, com Lutero, surge o coral luterano, o qual marcou a música sacra litúrgica protestante com características bem distintas, que serão analisadas no capítulo seguinte. A transição do coral gregoriano para o coral luterano também é entendida como uma grande mudança na música sacra litúrgica. A partir de então, o protestantismo passou a ter seu coral, o coral luterano. Se o coral gregoriano se tornou uma espécie de monopólio da igreja católica, o coral luterano se tornou um monopólio da igreja protestante.

Quanto às atividades musicais nas celebrações litúrgicas, Maraschin diz que:

Santo Agostinho achava que durante a liturgia os fiéis deveriam estar sempre cantando, com as seguintes exceções: por ocasião da leitura das Escrituras, da pregação, das orações proferidas pelo bispo e quando o diácono especifica as intenções da litania ou da oração comunitária (1996, p. 115).

Nessa época a música sacra litúrgica já fazia parte das celebrações como elemento indispensável e insubstituível, especialmente a música vocal. O fato de estar sempre cantando, exceto nos momentos de utilização da voz falada pelo celebrante e seus assistentes, denota um maior tempo para a música, que caracteriza sua importância e sua função. Santo Agostinho apreciava a música vocal, no entanto condenava a utilização de canções levianas e frívolas no culto a Deus. As litanias¹, quando cantadas pelos clérigos, exigiam os responsos dos fiéis que, nos finais das orações, deveriam responder com améns.

Entretanto Neunheuser afirma:

Nas igrejas menores os fiéis eram incapazes de ler e cantar, enquanto faltavam ministros incumbidos de realizar esses ofícios. Acabou-se assim por confiar tudo ao sacerdote, acentuando em conseqüência sempre mais sua função; ele é enfim o único, atuante, enquanto os fiéis assistem de preferência passivamente. (2007, p. 150).

Com essa função dupla do sacerdote, nas igrejas menores, monopolizavam-se as atividades na celebração, pois só eles utilizavam a voz falada e a voz cantada em todas as partes da liturgia. Em relação às igrejas protestantes históricas, também as pequenas, ultimamente, os pastores praticamente cuidam da exposição da palavra, com ampla participação dos ministérios de louvor que realizam muitas atividades antes reservadas somente aos pastores. Nesse caso, houve uma distribuição de atividades musicais cúlticas em que os pastores não são os únicos atuantes e, portanto, não são o centro das atenções, pois os musicistas dividem com eles esse espaço cúltico e as atenções.

Em relação ao centro das atenções nos serviços cúlticos não ser somente os pastores, depois dividido com os músicos, me chama a atenção, especificamente em algumas igrejas históricas, a figura do baterista que converge para si as atenções por fatores estéticos e audiovisuais devido ao barulho que produz no templo, não se esquecendo do guitarrista que demonstra seu virtuosismo nos solos, ou o vocalista que demonstra a sua técnica vocal mais desenvolvida em relação aos demais fiéis, mas que recebe uma grande ajuda do microfone.

Devido aos problemas de acústica das igrejas, tentou-se diminuir o volume dos instrumentos musicais, utilizando para a bateria um aquário, ou seja, uma casinha de vidro para a bateria e, logicamente, para o baterista, que passava a ser o centro das atenções. O que chama a atenção de muitos é a gesticulação do baterista, ou seja, o modo de expressão que usa: corpo, mãos, braços e expressões fisionômicas denotando mais força e mais volume do som, porém os fiéis ouvem um som com menor volume em relação aos outros instrumentos, e isso lhes chama a atenção. Quando os primeiros aquários foram introduzidos nos templos religiosos, aqueles que não gostavam da bateria e de alguns bateristas faziam uma brincadeira de mau gosto e diziam: Se é um aquário então façam ele até o teto e encham de água para que o baterista não saia de lá vivo.

Sobre essa prática, o sacerdote como o único atuante e os fiéis apenas como assistentes, Flores (2006, p. 44) diz que A involução chegou a seu máximo, tanto que a liturgia se identificava como exteriorismo rubricista e já não mais como centro da vida e da experiência cristã, mediante a qual se comunicava aos seres humanos o mistério de Deus em Cristo. Nesse caso, a liturgia já se assemelhava a um monólogo de uma peça teatral.

Nessa época houve empenho dos papas no sentido de fazerem estudos para uma revisão da liturgia e da música sacra litúrgica. A autoridade dos concílios e dos chefes da igreja católica determinou critérios que faziam discriminação entre a boa música e a música ruim, que poderia elevar a alma ou produzir efeitos negativos.

De forma análoga, no século XVI, Lutero, de certa forma, impôs seus critérios discriminatórios para o repertório musical cúltico da igreja que surgia, assunto a ser aprofundado no capítulo seguinte. A autoridade papal na época, no que diz respeito à escolha do repertório musical, selecionava o que podia e o que não podia ser cantado. Essa discriminação, séculos depois, ainda permanece em igrejas protestantes históricas, onde os ministros de louvor, leigos, têm a prerrogativa de escolher entre a boa música e a música ruim para ser utilizada nos serviços cúlticos da igreja do presente século. Eles, os padres, criam no poder da música para elevar a alma à contemplação das coisas divinas, o que podia influenciar, positiva ou negativamente, o caráter de quem a ouvia.

Em um contexto musical sacro que aponta para a exterioridade, já nessa época, transformou-se em um grande espetáculo teatral, modificando a essência da liturgia. Aprofundando-se nessa matéria, Flores (2006) denomina essas mudanças de inflação na liturgia e acrescenta que:

O perigo maior foi determinado pela chamada inflação na liturgia, na qual o aparato, na medida em que era cada vez mais exterior, tornava maior e mais profunda a incompreensibilidade dos ritos. Nessa situação, achamo-nos diante de uma liturgia que se torna espetáculo, de modo que estamos muito longe de uma liturgia que se faz vida (p. 47).

Em uma liturgia que se assemelha a uma grande peça teatral, na qual prevalecem os aspectos estéticos, por meio das performances musicais, a beleza plástica das cores das vestimentas e dos movimentos corporais que prevalecem sobre o sagrado é o que Flores chama de inflação na liturgia. Portanto, essa inflação na liturgia pode acontecer nos cultos show, muitas vezes dentro de muitas igrejas na atualidade, ou nos shows gospel caracterizados pelos aspectos estéticos e performáticos que fazem parte também de seu escopo, como os próprios nomes indicam.

Debord (1997, p. 14) diz que: O espetáculo não é um conjunto de imagens, mas uma relação social entre pessoas, mediada por imagens. Nesse sentido, um espetáculo cúltico caracteriza-se pela relação social entre os protagonistas e os fiéis. Para esse autor: "o espetáculo constitui o modelo atual da vida dominante da sociedade". Contudo existem casos em que esse espetáculo se caracteriza pelas performances de muitos pastores e pregadores.

Concluindo, vive-se, neste século, em algumas igrejas históricas, um período que pode ser classificado como espetacularização do culto, mais especificamente nos momentos musicais, caracterizando certo drama litúrgico-musical. Por drama litúrgico-musical, entende-se como sendo uma ação teatral cantada durante os ofícios para a edificação dos fiéis e que contribui para enriquecer e embelezar a liturgia cúltica.

Em termos de embelezamento da liturgia cúltica, essa filosofia não difere muito dos tempos medievais, em que esse embelezamento da liturgia estava nas cores das vestes sacerdotais e nos movimentos corporais, com o diferencial de que atualmente os movimentos corporais ocorrem por parte dos dirigentes e dos fiéis que apresentam também a mesma coreografia utilizando o corpo: braços acenando e mãos batendo palmas facilitando a expressão corporal, em muitos casos, produzindo um grande espetáculo teatral.

1.2 A música sacra LITÚRGICA nos serviços religiosos: o ofício e a missa

Na história da música, a música sacra sempre esteve presente nos ofícios religiosos desde a antiguidade, passando pelas primeiras comunidades cristãs, até nossos dias. A música sacra litúrgica deve, acima de tudo, refletir o sagrado, a fé, os ensinamentos de Cristo, e não apelar aos sentidos, às paixões humanas.

As duas categorias principais de serviços religiosos da igreja católica, de acordo com Grout e Palisca, são o ofício e a missa:

O ofício, celebrado pelo clero secular e pelos membros das ordens religiosas, compõe-se de orações, salmos, cânticos, antífonas, responsos, hinos e leituras. A música para os ofícios está compilada num livro litúrgico chamado Antiphonale, ou Antifonário. Os principais momentos musicais dos ofícios são o canto dos salmos, com as respectivas antífonas, o canto dos hinos e dos cânticos e a entoação das lições (passagem das Escrituras), com os respectivos responsórios. (GROUT; PALISCA, 2007, p. 51).

Em se tratando de música sacra, as vésperas, as matinas, que compostas de cantos antigos, e as laudas, que são os ofícios mais importantes que compõem a liturgia dessa igreja, uma forma plena de celebrar a missa solene (missa solenmis) consta de peças cantadas por um celebrante, um diácono ou um subdiácono, além do cantochão, ou canto polifônico, interpretado por um coro e/ou pela congregação. Nesses serviços religiosos da igreja católica, são utilizadas músicas específicas para cada momento litúrgico.

Quanto ao ordinário da missa solene, havia uma sequência das músicas (Kyrie, Glória, Credo, Sanctus, Agnus Dei e Ita, missa est) que deveriam ser cantadas no Introito da Liturgia da Palavra, e na Liturgia da Eucaristia, respectivamente, e como deveriam ser executadas as antífonas² e os salmos. Existia, portanto, uma sequência lógica na ordem em que as músicas eram apresentadas e por quem deveriam ser executadas.

A Liturgia Tridentina é a liturgia da missa do rito romano que foi publicada no período de 1570 a 1962, celebrada em todo o mundo católico. Nessa liturgia, não havia participação musical dos fiéis nos cantos, e houve um período em que as mulheres não cantavam nas celebrações litúrgicas dentro das igrejas, e as músicas utilizadas nas liturgias eram executadas pelos clérigos e pelo coro, em latim, com músicas sendo cantadas em todas as partes da celebração, desde a entrada dos clérigos, com uma antífona para o introito.

Já que as mulheres não cantavam nas celebrações católicas em séculos da liturgia tridentina; na segunda metade do século XX, pode-se constatar as mulheres ocupando lugar de destaque nos serviços musicais cúlticos das igrejas protestantes, cantando, pregando. Muitas são diaconisas e outras, ordenadas ao ministério da palavra e, em muitas igrejas, há mulheres atuando também como ministras de louvor, instrumentistas, tocando violão, guitarra, bateria, teclado, instrumentos de percussão, dentre outros instrumentos; o que pode ser constatado no último capítulo deste trabalho com a tabulação dos dados e a análise dos questionários aplicados aos integrantes dos ministérios de louvor das igrejas pesquisadas.

Essas antífonas destinavam-se originalmente mais a um grupo de cantores do que a solistas, por um coro ou dois coros que se alternavam, e consistiam de um salmo que era cantado para a entrada do celebrante, que posteriormente ficou reduzido à antífona com apenas um versículo do salmo. O coral participava no introito, e a participação dos solistas acontecia nos graduais e aleluias, assim como os responsos entre o solista e o coral, e o padre e o coral. Nos graduais, as melodias são mais ornamentadas, e as aleluias consistem num refrão sobre a palavra aleluia; o solista canta a palavra aleluia, e o coro repete da maneira que compreende. Já os tractos são os cantos mais longos da liturgia, em parte porque há textos longos, e em parte porque suas melodias são alongadas pelo uso de melismas, ou seja, pela utilização de várias notas para uma palavra ou sílaba, o que torna a frase musical mais longa.

Por sua vez, os responsórios são refrões de versículos com os quais o coro responde aos versículos dos salmos cantados pelos solistas. Com o tempo, esses responsórios tornaram-se grandes peças com vocalizes³, geralmente em três partes: refrão/versículo/refrão. Já o magnificat era cantado sob uma fórmula muito semelhante à dos salmos, como o último canto do serviço.

Nessa liturgia, os fiéis comportavam-se praticamente como expectadores. Sobre as funções dos clérigos e a postura dos fiéis, Flores (2006, p. 45) sintetiza: Portanto, o clero faz a liturgia, o povo assiste a liturgia. Cria-se uma ruptura entre uma liturgia clericalizada e o povo que busca nas devoções a alternativa de uma liturgia que não compreende e na qual não participa. Assim sendo, em boa parte da Idade Média, a liturgia comunitária cedeu lugar a uma liturgia clerical. Neunheuser (2007, p. 165) refere-se aos aspectos negativos da época dessa liturgia, falando da Distância sempre crescente entre celebrantes e fiéis; assistência passiva; o povo contenta-se só em ‘ver’; poucas comunhões; preponderância do método alegórico na interpretação dos ritos. Para esse teórico, os clérigos colocavam-se em um patamar que os separava dos fiéis; assim, esses fiéis assistiam às representações cênicas e musicais desenvolvidas pelos celebrantes.

A música sacra litúrgica ambrosiana também apresenta grandes vocalizes, porém com maiores graus de dificuldade técnica e musical para a execução, isto é, cantar uma determinada melodia em cima de uma vogal era reservado somente às vozes bem treinadas, tornando, assim, as melodias mais enriquecidas por esses ornamentos. Destacam-se, nesse modelo litúrgico, as aclamações, antífonas e os responsos. Sendo assim, também na liturgia ambrosiana, restava aos fiéis leigos em música praticamente assistir à execução de uma performance vocal que privilegiava o virtuosismo vocal na execução desses vocalizes.

Um grande legado foi a compilação de um repertório sacro litúrgico contido na obra Magnus Liber Gradualis et Antiphonaris, coleção litúrgica de importância universal que apresenta motetos, composições a três vozes, tendo como melodia principal um canto gregoriano com discantes, ou seja, uma linha escrita, ou improvisada, acrescida à melodia de um hino. A maioria dos motetos tem um texto deferente para cada voz, e a forma habitual de identificá-lo é pelo título composto. Sabe-se que, no século IX, já existiam cinco escolas de Canto Litúrgico: Bizantina, Ambrosiana, Galicana, Visigótica e Gregoriana, ou Romana. Para a época, essa grande quantidade de escolas especializadas em canto litúrgico deve-se ao alto grau de dificuldades rítmicas e melódicas do repertório musical litúrgico, assim como também à grande demanda devido às dificuldades dos músicos, levando-os a procurarem essas escolas não só pelas dificuldades musicais e técnicas encontradas na execução do repertório musical litúrgico, mas também pela multiplicidade de gêneros musicais existentes, cada um com suas especificidades e características estilísticas.

Os motetos, cantados a três vozes, continham certo grau de dificuldade harmônica, acrescida das dificuldades técnicas para sua execução e as partes em descanto, que exigiam muita musicalidade e domínio teórico-musical. O descanto consistia em uma ou mais vozes, no caso do moteto, que entoavam melodias diferentes, e aparecia uma voz em descanto executando uma melodia superior improvisada. Esse gênero musical era executado pelos clérigos e pelo coro, geralmente alunos das escolas especializadas em música.

Nos primeiros séculos do cristianismo, havia os defensores da música sacra litúrgica de qualidade, por isso ela chegou até nós; mas também havia aqueles que procuravam, até mesmo, desqualificá-la. Atualmente, há vários ascetas, clérigos ou leigos, que, talvez por não conhecerem a história da música sacra no cristianismo, não a preferem e, praticamente, não utilizam a música sacra litúrgica tradicional nos serviços religiosos, substituindo-a pela música cristã contemporânea, seja na liturgia católica, seja na liturgia dos cultos das igrejas protestantes históricas.

Entre a tradição e a inovação, esses inovadores no protestantismo histórico marcaram uma nova etapa na história da música sacra litúrgica, o movimento musical gospel, matéria que será aprofundada no capítulo seguinte.

Sobre a liturgia que precedeu à reforma protestante, Gerhards e Kranemann (2012, p. 114) afirmam que:

A liturgia se tornava cada vez mais uma encenação espiritual da qual os fiéis participavam ainda apenas exteriormente. [...] Nasciam assim as cantiones latinas e em parte também vernáculas, cantigas edificantes voltadas à contemplação emocional, total ou quase totalmente desprovidas de conteúdo teológico.

A liturgia era uma atividade desenvolvida pelos clérigos e seus auxiliares que, em relação aos fiéis, comportavam-se silenciosamente na maior parte do tempo das celebrações. Nesse contexto, surgem as canções populares apelativas ao emocional dos fiéis. No século XV, desenvolveu-se a devotion moderna, com um forte acento individual orientado para a meditação efetiva e a imitação de Cristo, com a liturgia se transformando em meditação, uma grande inovação e uma grande mudança: do espetáculo à meditação.

1.3 A liturgia e a reforma protestante

As orientações de Lutero, em se tratando da liturgia, apontavam para uma profunda transformação das práticas litúrgicas existentes. Referindo-se à liturgia católica, Buyst (2003, p. 43) diz que: A liturgia, de fato, estava afogada no vigor luxuriante do alegorismo mais fantasioso e vazio. Lutero travou grande luta contra as práticas litúrgicas católicas de seu tempo, quanto às missas, em seu entendimento, sem a comunhão dos fiéis, e o combate ao aspecto do sacrifício, produzindo uma reforma antilitúrgica. Assim, Lutero acaba praticamente substituindo o altar de sacrifícios pelo púlpito.

Para Chupungco (2008, p. 41):

A liturgia tem elementos substituíveis, mas nem tudo pode ser substituído. Para saber o que pode ser mudado e o que precisa permanecer, é importante fazer uma distinção, na medida em que isso for possível, entre o conteúdo teológico e a forma litúrgica de um rito.

Entretanto Hahn (2011, p. 100) diz que Lutero não se apressou em fazer uma liturgia evangélica até que todos entendessem a teologia que estava por trás da liturgia. [...] Lutero ensinou e pregou a teologia da Reforma durante seis anos antes de empreender qualquer reforma litúrgica. Posso concluir, mediante as palavras desse autor, que se tratou de uma reforma planejada e consciente, segundo os princípios da teologia reformada.

De acordo com López Martín (2006, p. 110): Na Reforma Protestante a liturgia ficou reduzida à palavra, ao batismo e à ceia com caráter puramente comemorativo. Consequentemente, a música sacra litúrgica protestante também passou por profundas mudanças paralelamente às mudanças litúrgicas, assunto que será abordado no próximo capítulo.

Um dos destaques mais importantes da reforma litúrgica promovida por Lutero foi a utilização da língua materna nos serviços religiosos, em substituição ao latim. Com a introdução da língua materna na liturgia, nas comunidades que aderiram à reforma, houve uma grande mudança: as celebrações litúrgicas passaram a ser feitas em língua materna. Portanto, para a concretização dessa mudança, Lutero compôs uma missa em alemão e uma regulamentação para sua celebração em Wittemberg.

Mesmo tendo alterado as palavras da liturgia para melhor adequação aos seus pontos de vista a certas questões teológicas, Lutero pretendia conservar o latim nos serviços, em parte porque o considerava importante para a educação dos jovens. Logicamente, uma cisão litúrgica dessa natureza não aconteceu instantaneamente, pois o latim perdurou, hegemonicamente, nas celebrações litúrgicas por séculos; e, naturalmente, a mudança aconteceu pouco a pouco, mesmo porque a tradução de textos e a composição musical de um repertório litúrgico em língua materna requeriam algum tempo. Portanto, essa substituição do idioma foi inevitável e aconteceu devido às convicções e ao empenho de Lutero e de seus colaboradores.

Com essa cisão no cristianismo e o nascimento da igreja protestante, algumas práticas ritualísticas católicas foram abolidas pelos reformadores, não só para que os fiéis não se lembrassem desses rituais, mas também porque as práticas desses rituais iam de encontro aos ensinamentos da teologia reformada, produzindo, assim, um afastamento do catolicismo.

Referindo-se a algumas características da reforma protestante, em relação ao catolicismo, Dolghie (2007, p. 99) diz: Se o culto católico havia-se tornado um culto clerical, exacerbado em ritos distantes do povo, o protestantismo, por outro lado, sofreu consideráveis perdas cúlticas ao abandonar uma liturgia ritualística. A questão levantada é: quais perdas cúlticas poderiam ter acontecido no protestantismo com o abandono de algumas formas ritualísticas? Se na concepção católica houve perda; na concepção renovada de Lutero, pensava-se o contrário. Essa situação de ruptura produziu o culto protestante com suas características, que privilegiava a participação maciça dos leigos, principalmente nas atividades musicais, com o canto congregacional, e um novo repertório musical cúltico, assunto que receberá maior atenção no próximo capítulo.

No protestantismo histórico, a partir de Lutero, a liturgia foi, paulatinamente, sendo substituída por uma ordem de culto que organizava a sequência em que as partes do culto deveriam acontecer, sobretudo em ocasiões especiais, como na celebração dos batismos e da ceia. Flores (2006, p. 60) afirma que, com a reforma de Lutero, não se chega a uma reforma, mas a uma abolição da liturgia. Logicamente, esse autor se refere à liturgia católica, que foi abolida por Lutero, criando, a partir de então, uma liturgia protestante.

Lutero não mais aceitava o modelo litúrgico católico caracterizado pela beleza estética mediante as impressões visuais produzidas pelas cores diversas e as performances musicais e teatrais dos clérigos e músicos profissionais em um repertório musical inacessível aos leigos, o qual privilegiava mais o virtuosismo vocal e instrumental. Citando São Bernardo, Maraschin (1996, p. 34) diz: Não devemos cantar o que não entendemos, reprovando qualquer cântico que chama atenção apenas para a perícia vocal. Entendo que a liturgia não deve ser um teatro, ou uma dramatização; não é ritualismo vazio, ou expressão humana de religiosidade. Sendo assim, grande parte das igrejas protestantes preocupou-se mais em proporcionar um ambiente mais austero em sua origem.

O catolicismo caracterizou-se visualmente pela variedade de cores litúrgicas nas vestes clericais, conforme o tempo litúrgico, ou o tempo das celebrações, como branco, vermelho, verde, roxo, negro e rosa, e nos gestos litúrgicos produzidos pelos sacerdotes, cujo visual era atraente aos olhos dos fiéis. Já no protestantismo, contrariamente, não se dava ênfase à estética, entendendo que a atenção dos fiéis deveria ser direcionada para a palavra em seus cultos. Na música sacra litúrgica, as igrejas reformadas dedicaram-se, sobretudo, à música vocal no estilo coral e, em segundo plano, à música instrumental, pois acreditavam que a música poderia expressar os gemidos inexprimíveis da alma.

Em se tratando das práticas ritualísticas no protestantismo histórico na atualidade, essas vêm sendo transformadas de uma adoração silenciosa e introspectiva para a exteriorização de uma adoração barulhenta e contemplativa, apresentando também um desvio de funções que antes eram reservadas somente aos sacerdotes. Segundo Chupungco (2008, p. 125): As normas litúrgicas definem claramente o papel de cada um na assembléia hierárquica, de modo que a recitação de certas fórmulas é rigorosamente reservada ao presidente da assembléia.

Como as regras litúrgicas no protestantismo histórico são de particular interpretação, marcadamente entre os batistas, devido à autonomia das igrejas, e, no presbiterianismo, devido à concessão da igreja ou dos líderes religiosos; leigos têm assumido a função da pregação e de exortação da palavra durante o momento de cânticos nos serviços cúlticos, antes reservada somente aos pastores, caracterizando, assim, também uma grande mudança.

Sobre essas adaptações, Chupungco (2008, p. 21) comenta que: Para a atualização da liturgia, é inevitável adaptá-la às circunstâncias contemporâneas, fazer os ajustes necessários e acomodar o pensamento atual sobre o culto público. Essas modificações litúrgicas, denominadas de atualização da liturgia, vêm acontecendo nas igrejas protestantes históricas e ocorrem nas relações entre os limites de atuação do músico e do pastor e as relações entre música e prédica.

Entretanto, na atualidade, nas atividades religiosas, existe uma liturgia observada durante os momentos de cânticos que está repleta de símbolos, com seus significados. As atitudes e os gestos de dirigentes, especialistas, ou de leigos e de fiéis nas atividades religiosas, como se colocar de pé, ajoelhar-se, levantar as mãos, levantar a mão direita, colocar a mão sobre o coração, espalmar as mãos, entre outras, estão repletas de símbolos litúrgicos.

A Contrarreforma preconizada pelo Concílio de Trento salvou a liturgia católica do século XVI e propôs modificações para uma tentativa de retorno às fontes, formas litúrgicas, e uma volta à tradição litúrgica, logicamente impulsionada pelas mudanças oriundas da reforma protestante.

De acordo com López Martín (2006, p. 110): O Concílio de Trento se ocupou dos sacramentos, mas foram abordados tão-somente os problemas dogmáticos e disciplinares. [...] Decidiu-se manter o uso da língua latina na liturgia. Com a substituição do latim pelas línguas vernáculas e com o Concílio Vaticano II, de 1962-1965, o canto gregoriano foi praticamente extinto dos serviços religiosos da igreja católica, mas predominou na liturgia católica por praticamente toda a Idade Média; a partir do Renascimento, começou a entrar em fase de decadência e desuso, devido ao surgimento de outros gêneros musicais. Com o enfraquecimento do canto gregoriano na igreja católica, o coral luterano florescia e desenvolvia em todos os países onde chegava o protestantismo.

A história da liturgia, nos moldes católicos, na modernidade, começou a entrar em crise, pois foi negada pelos protestantes e, até certo ponto, praticamente esquecida pelos católicos a partir do século XVI, mesmo com as tentativas de reestruturação por parte do Concílio de Trento.

A partir do humanismo, a palavra liturgia se tornou usual no Ocidente. Inicialmente, a liturgia referia-se ao sentido da missa; a partir do século XVIII, seu significado foi estendido para todas as ações da celebração litúrgica. Atualmente, o conceito de liturgia é utilizado por várias igrejas cristãs.

1.4 A Renovação Litúrgica do Protestantismo no Brasil

Para entender o processo de renovação litúrgica de um povo, parte-se do princípio de que esse padrão litúrgico pode exercer um papel fundamental e decisivo nessa mudança. Quando uma igreja está consciente de seu padrão cultural, reagirá naturalmente contra um padrão litúrgico de outro país, que lhe for imposto. Um padrão cultural é uma qualidade de um determinado grupo social; seu modo típico de se expressar, de pensar e falar, que afeta as ideologias e os valores do grupo; é transmitido entre as pessoas e pode, assim, distinguir uma sociedade de outra, por meio das diferenças do padrão cultural. Sendo assim, esse padrão litúrgico-musical-cultural, introduzido nas atividades das igrejas protestantes históricas por um processo de "aculturação", foi, ao longo dos tempos, sendo modificado e adaptado ao padrão litúrgico-musical-cultural brasileiro.

As liturgias nos cultos de algumas igrejas protestantes históricas ainda permanecem praticamente as mesmas dos países de origem, elaboradas por outras culturas, e ainda se perpetuam em algumas igrejas como se tivessem poderes mágicos para torná-las perenes e imutáveis. Maraschin (1996,

p. 135) diz que: A libertação das fórmulas herdadas deixará o caminho aberto para a criação litúrgica local a partir das experiências do nosso povo e da nossa integração na cultura local. Para que isso aconteça, ele completa, a liturgia precisa se libertar também da tirania dos hinários que foram herdados e de um tipo de música alienígena trazida e introduzida nos serviços cúlticos das igrejas históricas. Então, a ideia é jogar fora toda uma herança que faz parte de uma experiência evangélica brasileira? Entendo que Não.

Percebe-se, com mais clareza, neste século, que essa libertação de uma música estrangeira ainda não aconteceu em sua totalidade em nosso país, pois, mesmo o movimento e o mercado musical gospel– que, teoricamente, pretendem valorizar a música nacional, composta por brasileiros, privilegiando nossa cultura – apresentam, em seu repertório, uma série de músicas importadas da Austrália e da América do Norte, compostas pelo Ministério Hillsong e Marcos Witt, por Paul Baloche, Don Moen, Michael W. Smith, entre outros, que foram traduzidas para o português, ou que possuem uma versão em português. Essas canções