Socialismo, democrazia, rivoluzione: Antologia 1898-1918

BIBLIOTECA

Rosa Luxemburg

SOCIALISMO, DEMOCRAZIA, RIVOLUZIONE

ANTOLOGIA 1898-1918

Con un saggio introduttivo di

Guido Liguori

Editori Riuniti

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Prima edizione in versione ebook gennaio 2020

Questa edizione in versione ebook corrisponde all'edizione cartacea ottobre 2018

ISBN 97888-359-8164-0

© 1967-2020 Editori Riuniti

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Il pensiero politico di Rosa Luxemburg.

Una introduzione

di Guido Liguori

Ogni anno a Berlino, il 15 gennaio, migliaia di manifestanti si recano in corteo fino al cimitero di Friedrichsfelde per rendere omaggio al memoriale che ricorda Rosa Luxemburg e il suo compagno di lotta Karl Liebknecht, assassinati nella notte del 15 gennaio 1919 dai Freikorps – squadre paramilitari di estrema destra –, che li avevano catturati da poche ore e li tenevano prigionieri. Un po’ come accadrà in Italia pochi anni dopo con il rapimento e l’uccisione del deputato socialista Giacomo Matteotti, assassinato da squadristi fascisti nel 1924. Con l’aggravante che quando i due comunisti tedeschi furono uccisi, il governo in carica e il ministro della Difesa che aveva assunto il controllo dei Freikorps, Gustav Noske, erano socialdemocratici, di quello stesso partito del quale Luxemburg e Liebknecht erano stati militanti e dirigenti fino a pochi anni prima.

Non credo però che bastino solo le circostanze della morte a spiegare ciò che accade ogni gennaio a Berlino. Concorrono anche la coerenza, la generosità e l’altruismo con cui questa rivoluzionaria polacca perseguì gli obiettivi in cui credeva, che erano obiettivi di riscatto e di liberazione delle classi più povere e sfruttate. E concorrono aspetti della sua personalità che esulano dalla sua figura di politica: l’amore per la vita e per la natura in tutte le sue forme, la generosità verso le amiche e gli amici, la capacità di gioire delle piccole cose quotidiane, la simpatia e l’ironia, tutti aspetti di cui le sue lettere danno chiara testimonianza. Una personalità vitale, attiva, generosa.

Concorre anche però, nel persistente ricordo di Rosa Luxemburg, l’originalità e la forza del suo pensiero politico ed economico. L’autrice polacca ha rappresentato una delle tre o quattro voci teoriche più rilevanti della Seconda Internazionale, della vicenda del movimento socialista, e dunque del pensiero politico, sociale ed economico tutto, fra Otto e Novecento.

In particolare il suo pensiero politico – a cui questo volume è dedicato – è pieno di domande, ipotesi, problemi che ancora oggi meritano di essere conosciuti e valutati. Che in qualche caso saranno da considerarsi sorpassati, e in altri sono stati confermati dal tempo. E che sempre l’autrice ha saputo portare avanti con determinazione e a volte con ostinazione, la qual cosa ne ha fatto in alcuni casi una interlocutrice scomoda, o addirittura una nemica, oltre che un’avversaria. Ma che complessivamente costituiscono una dottrina coerente e di rilievo, e una lezione di aspirazione alla libertà e all’autodeterminazione che certo va studiata.

1. La vita

Rosa Luxemburg, in polacco Róża Luksemburg, nacque a Zamość (in provincia di Lublino, città della Polonia orientale, allora parte dell’impero russo) il 5 marzo 1871, ultima dei cinque figli di una famiglia ebraica pienamente inserita nella società polacca, relativamente benestante – il padre era commerciante di legname – e piuttosto colta¹. La famiglia si trasferì nel 1873 a Varsavia, dove Rosa fu colpita da una grave malattia, che ne deformò l’anca e la rese claudicante per tutta la vita. Negli anni del liceo entrò nel gruppo rivoluzionario clandestino Proletariat. Dopo la conclusione degli studi superiori, nel 1887, fu costretta a emigrare per sfuggire alla repressione poliziesca. Si stabilì in Svizzera, a Zurigo, dove visse dal 1889 al 1898 e dove si iscrisse alla facoltà di filosofia, laureandosi però in giurisprudenza e discutendo nel 1897 una tesi di dottorato sullo sviluppo industriale della Polonia, tesi che sarà pubblicata a Lipsia l’anno seguente.

Insieme al rivoluzionario ebreo-lituano Leo Jogiches (a cui fu legata sentimentalmente dall’inizio degli anni ’90 al 1907) e a pochi altri compagni, Luxemburg condusse una battaglia di minoranza nel Partito socialista polacco (PPS), con la rivista Sprawa Robotnicza (La causa operaia), e dopo il congresso dell’Internazionale svoltosi a Zurigo nel 1893 fondò nel 1894 la SDKP, ovvero la Socjaldemokracja Królestwa Polskiego (Socialdemocrazia del Regno di Polonia)². Le due fazioni dei socialisti polacchi – divise sull’opportunità di rivendicare l’indipendenza nazionale polacca o lottare insieme alla classe operaia russa contro il capitalismo che si stava rafforzando in tutto il territorio dominato dagli zar – si scontrarono di nuovo al congresso dell’Internazionale svoltosi a Londra del 1896, e il confronto si concluse con un compromesso: furono ribaditi sia il principio dell’autodeterminazione dei popoli che quello dell’internazionalismo proletario.

Per ottenere la cittadinanza tedesca e poter condurre le sue battaglie nell’ambito del più forte partito socialista del tempo, la SPD, cioè la Sozialdemokratische Partei Deutschlands (Partito socialdemocratico di Germania), senza rischiare di essere espulsa dal paese, Luxemburg nel 1897 sposò con un matrimonio di comodo il figlio di una sua amica tedesca, e nel maggio 1898 si trasferì a Berlino. Nello stesso anno prese parte per la prima volta a un congresso della SPD, quello di Stoccarda, nel quale già sottolineò – contro il teorico riformista e revisionista (delle teorie di Marx)

Eduard Bernstein

– l’importanza dello «scopo finale», ovvero del socialismo, rispetto al quale andavano commisurate le conquiste quotidiane dei socialdemocratici: «Il movimento in quanto tale, se non tiene conto dell’obiettivo finale, non è nulla; per noi l’obiettivo finale è tutto»³, affermò Rosa rovesciando lo slogan coniato da Bernstein, secondo cui «questo scopo [finale], qualunque esso sia, è per me nulla, il movimento è tutto»⁴. Nel 1898-1899 Luxemburg partecipò al Bernstein-Debatte che intanto era divampato a livello internazionale, criticando efficacemente il capofila del revisionismo e del riformismo con numerosi articoli – raccolti poi nel volume Riforma sociale o rivoluzione? – che la fecero conoscere nel mondo socialista e destarono l’ammirazione di molti: il suo prestigio crebbe considerevolmente, sia nel partito tedesco che nell’Internazionale. In quegli anni Luxemburg intensificò la propria collaborazione, già iniziata da Zurigo, alla Neue Zeit, prestigiosa rivista della SPD fondata e diretta a Berlino da Karl Kautsky, il più importante teorico della Seconda Internazionale. A Berlino divenne amica di Kautsky e soprattutto di sua moglie Luise. Accanto a Karl continuò a lungo la lotta contro l’ala destra e revisionista del partito, benché fosse lontana da molte delle idee filosofiche e politiche di Kautsky, in realtà più influenzato dal darwinismo e dal positivismo evoluzionistici che dal Marxismo.

Dopo la rivoluzione russa del 1905 e un breve periodo di permanenza nella Polonia zarista, dove fu imprigionata per la sua partecipazione al movimento rivoluzionario, Luxemburg riuscì a tornare in Germania, dove pubblicò Sciopero di massa, partito e sindacati. A partire da questo momento iniziò la divaricazione con Kautsky. Il motivo del contendere non era tanto la valutazione dei fatti di Russia, quanto l’ipotesi Luxemburghiana secondo la quale lo sciopero di massa potesse diventare anche una modalità di lotta del proletariato tedesco, fino a giungere a una situazione prerivoluzionaria.

Dal 1907 Rosa divenne docente presso la Scuola di partito di Berlino, insegnandovi Economia politica e Storia dell’economia. Nel 1912 uscì quella che è considerata la sua opera maggiore, L’accumulazione del capitale, nel quale l’autrice sosteneva «l’ineluttabilità della caduta del capitalismo»⁵.

Nel frattempo, nel 1910, si era consumata la rottura con Kautsky e con il moderatismo del cosiddetto «centro Marxista» della SPD, sempre più incline a privilegiare una tattica esclusivamente parlamentaristica e a subire le pressioni dell’apparato del partito, guidato prima da August Bebel e poi da Friedrich Ebert e Philipp Scheidemann. Erano gli anni della grande crescita numerica della SPD e del sindacato da essa controllato, ma anche della crescita della burocrazia interna e della spinta dei processi di integrazione nel sistema politico ed economico tedesco, fenomeni studiati acutamente da Robert Michels⁶, e che sfoceranno nell’appoggio della SPD alla decisione di entrata in guerra, nel 1914.

Rosa si distinse al contrario per una serie di articoli contro il militarismo e l’esercito professionale: in quello stesso fatidico 1914 venne condannata a un anno di carcere. Fermamente avversa alla guerra, insieme a Karl Liebknecht⁷, Clara Zetkin, Leo Jogiches, Paul Levi e Franz Mehring creò il gruppo Internationale, in seguito Lega di Spartaco (Spartakusbund), che fece parte, sia pure con una marcata autonomia, del Partito socialdemocratico indipendente (USPD), in cui si erano rifugiati, contro la deriva sciovinista della SPD, anche Kautsky e Bernstein. Rosa passò durante gli anni del conflitto mondiale lunghi periodi in carcere, dal 1915 al 1918, sempre per la sua opposizione alla guerra. In carcere scrisse, con lo pseudonimo di Junius, il saggio La crisi della socialdemocrazia (in cui sottolineava il nesso tra guerra e capitalismo) e più tardi La rivoluzione russa, testo a un tempo solidale e critico verso i bolscevichi. Di poco successivo a La crisi della socialdemocrazia sono i Princìpi direttivi sui compiti della socialdemocrazia internazionale, tesi approvate dal gruppo Internationale.

Con la sconfitta militare e la fine dell’impero, in Germania sorsero i Consigli degli operai e i Consigli dei soldati, sull’esempio dei Soviet russi. I socialdemocratici moderati costituirono il nuovo governo, nel novembre 1918. La Lega di Spartaco e i Consigli operai credettero giunta l’ora dell’insurrezione, della presa del potere sull’esempio dell’Ottobre 1917 in Russia, ma l’ipotesi fu abbandonata.

Rosa Luxemburg, liberata il 9 novembre dal carcere, a fine dicembre prese parte alla fondazione del Partito comunista di Germania (KPD), dove confluirono molte correnti e gruppi di sinistra e dove ebbero il sopravvento le posizioni più estremiste, che decisero per un nuovo tentativo di insurrezione armata. Pur contraria, Rosa non volle lasciare il proprio posto accanto a quella che riteneva pur sempre la componente rivoluzionaria del proletariato. Il suo tentativo di restare accanto alle masse, per lavorare per la loro maturazione, ebbe un esito tragico: nel corso della Rivolta di gennaio, a cui si era dichiarata contraria, il 15 gennaio 1919 venne arrestata e assassinata, insieme a Karl Liebknecht, dai soldati dei Freikorps, i gruppi paramilitari agli ordini del governo del socialdemocratico Ebert e del suo ministro della Difesa Noske. Il corpo venne gettato in un canale e recuperato solo mesi dopo: sarà sepolto nel cimitero di Friedrichsfelde.

2. Questione polacca e questione nazionale

Il rapporto della «questione nazionale» con la teoria e l’azione dei partiti Marxisti della Seconda Internazionale era, alla fine dell’Ottocento, una questione non propriamente centrale. Marx ed Engels solo rapsodicamente avevano indirizzato la loro riflessione in questa direzione e si può dire che, nel lascito di Marx, l’argomento fosse sostanzialmente secondario, rispetto a quello centrale della lotta di classe, che avrebbe dovuto condurre al superamento del capitalismo⁸. Proprio ai patrioti polacchi che lottavano per l’indipendenza del paese, tuttavia, i due fondatori del materialismo storico avevano guardato con particolare simpatia, soprattutto perché le lotte polacche indebolivano il bastione delle forze reazionarie del tempo, la Russia zarista⁹. Restava impresso nelle menti di molti dirigenti e militanti socialisti e Marxisti soprattutto il motto con cui si concludeva il Manifesto del partito comunista: «Proletari di tutti i paesi, unitevi!». La «questione nazionale», in altre parole, appariva decisamente subordinata a quella sociale, della lotta di classe. Nello svolgimento politico effettivo, tuttavia, tale questione tornava a riproporsi come problema tutt’altro che superato¹⁰.

Rosa Luxemburg dovette naturalmente fare i conti con la questione nazionale fin dai primi passi della sua milizia politica. Essendo nata in una parte della Polonia annessa alla Russia zarista (altre parti erano sotto il dominio di Germania e Austria), la giovanissima Luxemburg dovette scegliere se schierarsi con coloro che lei stessa ebbe poi a definire «socialpatrioti», che mettevano in primo piano nel loro programma l’obiettivo dell’unificazione e dell’indipendenza nazionale polacca, o rigettare in quanto socialista tale obiettivo. La strada che scelse fu decisamente la seconda. Tale scelta la portò a contrapporsi, fin dagli anni di Zurigo, insieme ad altri suoi compagni (in primo luogo Leo Jogiches), al socialpatriottico Partito socialista polacco (PPS) da un lato, e a Lenin, il maggior esponente dell’ala rivoluzionaria della socialdemocrazia russa, dall’altro. La inconciliabilità con le posizioni dei «socialpatrioti» la condusse ben presto a fondare un altro partito socialista polacco, la Socialdemocrazia del Regno di Polonia (SDKP)¹¹. I conflitti e le discussioni con Lenin furono molteplici, ma vi furono anche battaglie comuni, come in occasione del Congresso dell’Internazionale del 1907, dove presentarono insieme una mozione contro la guerra, o a fronte della Prima guerra mondiale, quando lo stesso Lenin riprese e utilizzò polemicamente il termine Luxemburghiano di «socialpatriota», o «socialsciovinista», come epiteto verso i dirigenti socialdemocratici che avevano appoggiato l’entrata in guerra dei loro paesi.

La posizione di Rosa Luxemburg sulla questione nazionale non dipendeva solo da una generale impostazione teorica, ovvero da una determinata interpretazione e applicazione del Marxismo, per la quale il socialismo avrebbe automaticamente superato i conflitti fra le nazioni. La sua tesi di dottorato, discussa in Svizzera nel 1897 e pubblicata l’anno seguente, sosteneva che lo sviluppo economico della Polonia era ormai strettamente dipendente dal mercato russo. Per questo motivo propugnare l’indipendenza nazionale polacca era un obiettivo astratto e retrogrado. Si trattava invece, per l’autrice, di lottare insieme alla classe operaia russa – di cui ella fu capace di cogliere precocemente gli elementi di risveglio politico e di combattività, che sarebbero sfociati nella rivoluzione del 1905 – per avvicinarsi all’obiettivo comune di una rivoluzione e di uno Stato socialisti.

Luxemburg – va aggiunto – non era però contraria all’autonomia culturale, istituzionale e politica del suo paese¹². E, più in generale, non negava il diritto dei popoli all’autodeterminazione, bensì riteneva che questa costituisse un passo indietro nella specifica situazione polacca del tempo. Se ciò è vero, va però aggiunto che le posizioni maturate intorno alla questione della Polonia la condussero a generalizzazioni sulla «questione nazionale» che appaiono a volte poco rispettose della esperienza storica. Nella Prefazione a «La questione polacca e il movimento socialista», ad esempio, affermava che una «moderna società borghese, divisa dai contrasti e dalle lotte di classe»¹³, fa tramontare la problematica nazionale. E nel 1908 scriveva che «nella società classista la nazione non esiste in quanto insieme omogeneo sociale e politico»¹⁴, per cui le «lotte per gli interessi nazionali» non potevano appartenere a un proletariato maturo, che aveva il proprio partito e i propri obiettivi¹⁵.

Contro tali posizioni polemizzò a più riprese Lenin¹⁶. Per questi, come già in precedenza per Marx ed Engels, va detto che il favore con cui guardava alla lotta per l’indipendenza della Polonia era collegato con il problema più determinato e concreto di indebolire lo zarismo, cioè con la specifica situazione in cui egli operava e da cui guardava alla questione: era il punto di vista di un rivoluzionario russo, tutto proteso alla lotta contro l’assolutismo zarista e dunque favorevole a ogni alleato che potesse trovare in questa lotta.

Va aggiunto che se Lenin era estremamente attento all’«analisi concreta della situazione concreta», come affermava, al contrario Luxemburg non sempre ebbe una elevata consapevolezza tattica: il suo partito, la SDKP, si ritrovò isolato anche per non aver tenuto conto dei sentimenti patriottici allora vivi tra i polacchi di molte classi e ceti. D’altra parte, va ricordato che l’indipendenza della Polonia non nascerà sotto le bandiere del socialismo, come immaginava qualche avversario di Rosa Luxemburg, e che anzi il leader della destra social-patriottica polacca, l’ex-socialista Józef Piłsudski, che dell’indipendenza fu poi il maggior artefice, sarà un acerrimo nemico della Russia sovietica e un dittatore reazionario.

3. Contro il revisionismo

Dalla fine del 1896

Eduard Bernstein

, dirigente e teorico della SPD di grande fama¹⁷, aveva pubblicato sulla Neue Zeit, la rivista teorica del partito diretta da Kautsky¹⁸, una serie di articoli nei quali giudicava ormai superate molte affermazioni di Marx. Secondo Bernstein, il capitalismo aveva imparato a controllare le proprie crisi periodiche, mentre si erano dimostrate non vere le previsioni Marxiane sulla progressiva concentrazione capitalistica e sulla polarizzazione della società nelle due classi principali, essendo sorto un sempre più numeroso ceto medio indipendente La conseguenza che l’autore derivava da tale analisi era che la socialdemocrazia tedesca doveva abbandonare l’ipotesi di rovesciare il capitalismo per giungere a una società socialista, e perseguire invece una politica apertamente riformista, esclusivamente parlamentare e di collaborazione con le forze liberali più avanzate. L’obiettivo doveva essere quello del miglioramento delle condizioni dei lavoratori, lasciando da parte il «fine ultimo», ovvero il socialismo.

Le posizioni di Bernstein non erano del tutto nuove. Già nella stesura del Programma di Erfurt, che prendeva il nome dalla località dove la SPD tenne il suo congresso nel 1891, egli aveva scritto la parte concernente la tattica politica, cautamente riformista. Kautsky aveva invece scritto la parte del programma relativa ai princìpi, molto più ortodossa, vicina alle tesi di Marx ed Engels. Questa sorta di doppiezza della SPD favoriva soprattutto le posizioni moderate, a cui facevano riferimento molti deputati e amministratori locali del partito, confinando in un futuro imprecisato la palingenesi rivoluzionaria, che sarebbe avvenuta per gli ortodossi in conseguenza del crollo del capitalismo, come un passaggio quasi naturale. Del resto Kautsky stesso era influenzato, come si è detto, dal positivismo, gli era estranea la dialettica hegeliana e il rovesciamento rivoluzionario che da essa si poteva ricavare anche sul piano politico-sociale, e aveva una concezione di conseguenza oggettivistica ed evoluzionistica del passaggio dal capitalismo al socialismo, visto come qualcosa di lento e graduale.

Quando iniziò a pubblicare i suoi articoli, Bernstein procedette con cautela, scoprendo le proprie posizioni solo gradualmente: esse passarono dapprima inosservate e Kautsky stesso, direttore della Neue Zeit, non vi vide una cesura con le precedenti posizioni del partito. Solo nel gennaio 1898 Bernstein arrivò ad affermare a chiare lettere che lo «scopo finale», il socialismo, non aveva per lui più valore, mentre «il movimento», ovvero la politica quotidiana volta al miglioramento graduale delle classi lavoratrici, era «tutto».

Il primo che sottolineò con forza, e negativamente, la novità delle posizioni espresse da Bernstein fu il russo naturalizzato tedesco Aleksandr L’vovič Parvus, sul giornale socialdemocratico che dirigeva (la Sächsische Arbeiterzeitung), dopo che per oltre un anno le tesi di Bernstein non avevano suscitato nessuna reazione. Presto contro Bernstein si levarono le voci di eminenti Marxisti socialdemocratici del tempo, come il tedesco Mehring e il russo Plekhanov¹⁹. Rosa Luxemburg, attestata su posizioni rivoluzionarie e di Marxismo ortodosso, si sentì colpita dalle affermazioni di Bernstein, cercando di confutarle con due serie di articoli, pubblicate entrambe sulla Leipziger Volkszeitung, quotidiano socialdemocratico di Lipsia e tra i più importanti della SPD. La prima serie apparve nel settembre 1898 (alla vigilia del congresso del partito in programma a Stoccarda) e la seconda nell’aprile del 1899, dopo che Bernstein aveva pubblicato il suo libro I presupposti del socialismo, in cui presentava in modo più organico le sue tesi. Anche Kautsky, che dopo le prime esitazioni era già intervenuto criticamente, scese in campo contro il suo ex-amico con il volume Bernstein e il programma socialdemocratico, che uscì nel 1899. Le due serie di articoli di Rosa Luxemburg furono subito raccolte anch’esse in volume col titolo Riforma sociale o rivoluzione?²⁰. La critica a Bernstein da parte della rivoluzionaria polacca abbracciava vari aspetti. Nella sostanza, ciò che ella rimproverava al leader riformista era di non avere uno sguardo d’insieme della società capitalistica, di non saperla vedere quale totalità, come il pensiero dialettico del Marxismo invece richiedeva. Per questo egli aveva perso di vista l’unitarietà organica del capitalismo e aveva creduto di poter distinguere in esso lati positivi e lati negativi. Bernstein cioè poteva illudersi – secondo Luxemburg – di cogliere degli aspetti positivi nella società capitalistica, o di credere che essa potesse superare i propri aspetti negativi, perché non sapeva vedere la connessione di ogni sua parte con il tutto e dunque la sua intima e ineliminabile contraddittorietà.

Anche tra riforme e rivoluzione vi era un nesso che non poteva essere smarrito: «Fra riforma sociale e rivoluzione sociale – scriveva – esiste per la socialdemocrazia un nesso indissolubile, in quanto la lotta per le riforme costituisce il mezzo ma lo scopo è la trasformazione della societ໲¹. Erano le «contraddizioni interne» del capitalismo a rendere inevitabile il suo «crollo»²². Se invece avesse avuto ragione il revisionismo nel credere che quest’ultimo poteva essere evitato, il socialismo avrebbe cessato di essere «una necessità storica»²³. Crollo del capitalismo²⁴ e socialismo come necessità storica erano due punti fondamentali del Marxismo della Seconda Internazionale, e non a caso la loro messa in discussione aveva scatenato su Bernstein una tempesta, teorica e politica, che egli forse era stato lontano dall’immaginare. Si trattava di una visione del capitalismo, quella propria degli ortodossi, discutibile e destinata a essere messa in discussione dagli stessi svolgimenti storici futuri e anche dalla elaborazione teorica del Marxismo successivo, nel quale – si pensi a Lenin e a Gramsci – l’elemento della preparazione soggettiva, politica e culturale, avrebbe acquistato un peso maggiore. Non è che Luxemburg ritenesse che il «crollo» sarebbe avvenuto a prescindere dall’intervento rivoluzionario del proletariato, quanto piuttosto che tale intervento soggettivo sarebbe stato anche esso immediato prodotto della crisi del capitalismo.

Ancora più fallaci si sarebbero comunque rivelate le previsioni di Bernstein: la sua idea di un capitalismo che aveva imparato a prosperare senza più guerre e senza più gravi crisi economiche sarebbe stata smentita di lì a poco in modo clamoroso. Anche la simbiosi, affermata da Bernstein, tra capitalismo e democrazia era drammaticamente destinata a essere falsificata dalla realtà. Nel suo scritto Luxemburg già allora, prima della nascita dei fascismi, aveva gioco facile nel dimostrare come fosse fallace. Le sue considerazioni sul procedere tutt’altro che lineare delle forme politiche democratiche la portavano a concludere che «fra sviluppo capitalistico e democrazia non può essere stabilito alcun rapporto generale assoluto. La forma politica è di volta in volta la risultante della somma complessiva di fattori politici interni ed esterni, ed accoglie entro i propri confini tutta la scala che conduce dalla monarchia assoluta alla repubblica democratica»²⁵. Non doveva dunque essere in discussione «la necessità della conquista del potere politico da parte del proletariato»²⁶, come Marx ed Engels avevano sostenuto e come ora Bernstein negava. Ma quale forma dare a questo potere politico? Per la classe operaia, affermava l’autrice, la democrazia era «necessaria e indispensabile»²⁷, poiché solo in essa il proletariato sarebbe divenuto cosciente «dei propri interessi di classe e dei propri compiti storici»²⁸. Una convinzione che Rosa conserverà sempre, anche a proposito, come vedremo, del potere sovietico, nella Russia posteriore al 1917²⁹.

4. Il metodo dialettico

Una delle accuse che Rosa Luxemburg rivolgeva a Bernstein era, come si è detto, quella di non usare il pensiero dialettico: è un passaggio importante, sul quale conviene soffermarci brevemente. Non usare la dialettica per la rivoluzionaria polacca significava isolare i fenomeni politici e sociali, non inserendoli in una visione della società (e della storia) come totalità, cioè senza avere la capacità di connettere i diversi aspetti della realtà storico-sociale con il tutto. «Totalità – ha chiarito Lelio Basso – nel senso [...] di totalità concreta, di un complesso organico di relazioni, in cui ogni cosa è riferita al tutto e il tutto predomina sulla parte, ma, naturalmente, non un tutto fisso statico immutabile, bensì un tutto che è esso stesso in trasformazione continua»³⁰.

Era la dialettica, quindi, che portava Luxemburg ad affermare contro il «revisionismo» il nesso tra lotta quotidiana e «scopo finale» e la non riformabilità parziale del sistema capitalistico. Come era la dialettica a renderla convinta della non separabilità di lotte economiche e lotte politiche, nelle polemiche relative al rapporto tra avanguardie (partito) e masse. Senza la dialettica, si ricadeva in una «concezione meccanica»³¹. Rinunciare alla dialettica significava per Rosa Luxemburg rinunciare alla «spada che ha aiutato il proletariato ad aprirsi un varco nell’oscurità del suo avvenire storico», a «quell’arma intellettuale con la quale il proletariato, materialmente ancora soggiogato, vince la borghesia»³².

Questa rivendicazione della dialettica riporta naturalmente al nesso tra Hegel e Marx³³ e caratterizza in modo preciso la posizione di Rosa Luxemburg nell’ambito del Marxismo del tempo, e in particolare nell’ambito del Marxismo della socialdemocrazia tedesca del tempo. I due altri maggiori esponenti teorici della SPD, e della Seconda Internazionale, infatti, da un punto di vista prettamente teorico e filosofico, si collocavano su altre posizioni. Bernstein era vicino alla corrente neokantiana che era fiorita in Germania nella seconda metà dell’Ottocento³⁴, mentre Kautsky – lo si è accennato – era soprattutto influenzato da vari aspetti del pensiero positivista e dal darwinismo evoluzionista³⁵. Rosa Luxembutg si rifaceva invece a quello che considerava il metodo tipico di Marx, la dialettica appunto, che definiva la «rocca su cui poggia tutta la dottrina del socialismo Marxista»³⁶. Se Kautsky si era autoinvestito del compito della difesa dell’ortodossia, ed esercitava tale ufficio soprattutto in forza del suo prestigio, si può rilevare come in realtà Luxemburg fosse la più prossima a una delle componenti principali del pensiero di Marx, che ha nella dialettica di origine hegeliana una delle sue caratteristiche fondamentali. Senza dialettica, andava smarrito anche il carattere rivoluzionario del Marxismo. Senza l’idea della possibilità di un rovesciamento della realtà esistente, si apriva la strada a concezioni che vedevano il socialismo solo come un punto di vista etico per migliorare la realtà senza rivoluzionarla. O che lo consideravano come una meta che sarebbe stata raggiunta necessariamente e senza molte scosse, per via parlamentare e democratica, grazie alla evoluzione della società capitalistica. Solo la dialettica giustificava, a livello teorico, la possibilità-necessità di una rivoluzione, evitando il pericolo che il proletariato cadesse in una concezione fatalistica (di comoda attesa del socialismo, che prima o poi sarebbe fatalmente arrivato) e dunque non ritenesse una forte azione soggettiva davvero necessaria per il raggiungimento della «meta finale»³⁷.

Il socialismo era per il Marxismo della Seconda Internazionale una «necessità storica», ma – afferma Lelio Basso – ciò andava inteso, almeno per Rosa Luxemburg, nel senso che erano presenti nella realtà tendenze contraddittorie, che possono dare esiti opposti. Perché la «tendenza socialista» presente nello sviluppo storico possa prevalere «bisogna combattere duramente», e sulla base di una conoscenza scientifica della realtà³⁸. «Il fatto di prendere in considerazione la tendenza del processo storico oggettivo – scrisse Rosa Luxemburg – non smussa e non paralizza l’attiva energia rivoluzionaria, anzi risveglia e tempra la volontà e l’azione»; ma essa difende «dallo sbattere la testa contro il muro in maniera inutile e disperata»³⁹.

5. Le masse e il partito

Uno dei temi per i quali Rosa Luxemburg è più nota nell’ambito della storia del pensiero socialista è senza dubbio quello riguardante il tipo di partito che ella riteneva più consono alla causa della rivoluzione delle classi lavoratrici, nonché il tipo di rapporto che tale partito doveva avere con i movimenti di massa. Le posizioni di Luxemburg sono in genere connotate come democratiche e – con una certa forzatura – spontaneistiche, di contro a quelle di Lenin (con cui ebbe a polemizzare anche su questi temi), definibili come centralistiche e organizzativistiche.

Per esaminare le posizioni di Rosa Luxemburg su tali questioni, i due scritti ai quali occorre fare riferimento sono soprattutto Problemi di organizzazione della socialdemocrazia, del 1904, e Sciopero di massa, partito e sindacato, del 1906. In mezzo si situa la rivoluzione russa del 1905, evento rilevante per il socialismo del tempo e in particolare per l’autrice, che era nata in Polonia, allora parte dell’impero russo, e che in Polonia tornò clandestinamente alla fine del 1905 per cercare di alimentare invano anche lì il movimento rivoluzionario. Lo scritto del 1904 nasceva in diretta polemica con Lenin che, dopo il II Congresso del Partito operaio socialdemocratico russo (POSDR), svoltosi a Bruxelles e Londra nell’estate 1903 – il congresso in cui i socialdemocratici russi si divisero tra bolscevichi e menscevichi, ovvero maggioritari e minoritari, una divisione destinata a cristallizzarsi e a durare –, aveva scritto un libro, Un passo avanti e due indietro (La crisi del nostro partito), per dare la sua versione dello scontro che lo aveva opposto durante il congresso ai menscevichi e per ribadire i capisaldi della sua concezione del partito, che egli pensava dovesse essere fortemente centralizzato e organizzato. Allo scritto di Lenin rispose, sollecitata sia da Kautsky che dai menscevichi, Rosa Luxemburg, con la recensione intitolata appunto Problemi di organizzazione della socialdemocrazia⁴⁰, contestando la visione Leniniana del partito.

La rivoluzionaria polacca iniziava riconoscendo che «una forte tendenza centralistica è in generale immanente alla socialdemocrazia», che mirava a essere un partito unitario, non una pura somma di comitati e iniziative locali, ma si trattava di vedere di quale «particolare natura» essa dovesse essere. E prendeva subito le distanze dalla concezione di Lenin, accusata di essere «ultracentralista», poiché di fatto in essa tutto il potere era concentrato nel Comitato centrale⁴¹, e di riproporre i vecchi schemi giacobini e blanquisti, propri cioè di modelli di azione politica di minoranze che agivano in nome delle masse, non con esse. La socialdemocrazia invece, affermava Luxemburg, non solo era un’organizzazione di massa, ma non poteva che nascere nell’ambito della lotta delle masse, per quanto inizialmente di tipo elementare⁴². Essa era – scriveva la rivoluzionaria polacca – «il movimento specifico della classe operaia»⁴³, non ne rappresentava quindi in nessun modo una parte separata e giustapposta. Lenin era accusato – con una forzatura polemica, ma anche non senza ragioni – di concepire il partito come coscienza esterna, separata dalle masse, in un rapporto intrinsecamente duale. Sottostimando completamente il fatto che la concezione organizzativistica del capo bolscevico era anche il riflesso della terribile situazione in cui il suo partito doveva lottare, nella Russia zarista, senza alcuna agibilità politica o garanzia democratica, perennemente sottoposto alla dura azione repressiva della polizia e degli altri potenti apparati repressivi dello Stato.

Per Luxemburg il partito non poteva che scaturire dalle stesse masse, dalle loro lotte, esso doveva raggruppare le avanguardie più coscienti, ma non come qualcosa di esterno al movimento stesso: cresceva con esso. Con una espressione divenuta celebre affermava:

«i passi falsi che compie un reale movimento operaio rivoluzionario sono sul piano storico incommensurabilmente più fecondi e più preziosi dell’infallibilità del miglior Comitato centrale»⁴⁴.

Dietro la critica ai modi in cui i bolscevichi concepivano la soluzione dei loro problemi organizzativi⁴⁵, vi era in Luxemburg una diversa concezione del soggetto rivoluzionario, individuato nelle masse e nella loro azione più che nel partito, anche se il partito era considerato utile e necessario (come è provato anche dal fatto che Rosa fu sempre una dirigente di partito). Non a caso Luxemburg non esitava ad attaccare la stessa SPD, scrivendo:

L’iniziativa e la guida cosciente delle organizzazioni socialdemocratiche giocarono un ruolo estremamente modesto [...] Lo stesso fenomeno, cioè il ruolo modesto dell’iniziativa cosciente degli organi dirigenti del partito nella formazione della tattica, si può osservare anche in Germania e dappertutto. La tattica di lotta della socialdemocrazia nelle sue grandi linee non è affatto inventata, ma è il risultato di una serie continua di grandi atti creativi della lotta di classe, spesso elementare, che fa i suoi esperimenti. Anche qui l’inconscio precede il cosciente, la logica del processo storico obiettivo precede la logica soggettiva dei suoi protagonisti. Il ruolo della direzione socialdemocratica è essenzialmente conservatore⁴⁶.

Il richiamo alla obiettività del processo storico e alla sua logica è estremamente significativo. Nonostante il suo richiamo a