Ibnu Hawsyab
Abu'l-Qāsim al-Ḥasan bin Faraj bin Ḥawsyab bin Zādān al-Najjār al-Kūfī (bahasa Arab: أبو القاسم الحسن ابن فرج بن حوشب زاذان النجار الكوفي ; meninggal 31 Desember 914) lebih dikenal sebagai Ibnu Ḥawsyab, atau dengan gelar kehormatan Manṣūr al-Yaman (bahasa Arab: منصور اليمن, har. 'Penakluk Yaman'), adalah seorang mubalig (dāʿī) Isma'ili senior dari daerah sekitar Kufah. Bekerjasama dengan Ali bin al-Fadl al-Jaysyani, ia mendirikan kepercayaan Ismailiyah di Yaman dan menaklukkan sebagian besar negara itu pada tahun 890-an dan 900-an atas nama Ismailiyah. Imam Abdallah al-Mahdi yang pada saat itu masih bersembunyi. Setelah al-Mahdi mengumumkan dirinya di Ifriqiyah pada tahun 909 dan mendirikan Kekhalifahan Fathimiyah, Ibnu al-Fadl berbalik melawannya dan memaksa Ibnu Hawsyab ke posisi bawahan. Kehidupan Ibnu Hawsyab diketahui dari otobiografi yang ditulisnya, sementara tradisi Isma'ili kemudian mengaitkan dua risalah teologis dengannya.
Asal usul dan konversi ke Ismailiyah
[sunting | sunting sumber]Ibnu Hawsyab lahir di sebuah desa dekat kanal Nahr Nars, di lingkungan Kufah di Irak selatan.[1][2] Asal-usulnya tidak diketahui, meskipun tradisi Isma'ili kemudian menyatakan bahwa ia adalah keturunan Muslim bin Aqil bin Abi Thalib (keponakan Ali bin Abi Thalib).[1]
Sumber-sumber berbeda pendapat tentang profesinya, menggambarkannya sebagai penenun linen atau tukang kayu.[2] Ia berasal dari keluarga yang merupakan penganut Syiah Dua Belas. Menurut laporannya sendiri, ia telah mengalami krisis iman setelah kematian imam kesebelas, Hasan al-Askari, pada tahun 874, tampaknya tanpa keturunan laki-laki.[2] Akhirnya, Syiah Dua Belas percaya pada seorang putra bayi al-Askari sebagai imam kedua belas dan tersembunyi (dari situlah nama "Dua Belas"),[3] yang suatu hari akan kembali sebagai mahdī, figur mesianis eskatologi Islam, yang menurut legenda akan menggulingkan khalifah Abbasiyah yang merebut kekuasaan dan menghancurkan ibu kota mereka, Bagdad, memulihkan persatuan umat Islam, menaklukkan Konstantinopel, memastikan kemenangan akhir Islam dan membangun pemerintahan yang damai dan adil.[4] Akan tetapi, keyakinan itu belumlah kokoh pada tahun-tahun awal setelah wafatnya Hasan al-Askari. Seperti Ibnu Hawsyab, banyak kaum Syiah yang meragukan klaim-klaim yang dibuat mengenai imam kedua belas, dan semakin terdemoralisasi oleh impotensi politik dan sikap pasif para pemimpin Dua Belas Imam.[5][6] Dalam iklim ini, milenialisme kaum Ismailiyah, yang mengkhotbahkan segera kembalinya seorang mahdī, dan dimulainya era mesianis baru yang adil dan pewahyuan agama yang benar, sangat menarik bagi kaum Dua Belas Imam yang tidak puas.[7]
Menurut ceritanya sendiri, Ibnu Hawsyab diubah menjadi penganut cabang Syiah Isma'ili yang merupakan saingannya oleh seorang lelaki tua yang datang kepadanya ketika ia sedang belajar Al-Qur'an di tepi sungai Efrat.[8] Cerita-cerita yang pro-Fathimiyah menyatakan bahwa agen (dāʿī) yang dimaksud adalah Firuz,[1] yang merupakan kepala dāʿī di markas besar gerakan di Salamiyah dan wakil kepala (bāb, "gerbang") bagi imam Isma'ili yang tersembunyi,[9] sedangkan tradisi Qaramitah yang anti-Fathimiyah menyatakan bahwa ini adalah Ibnu Abi'l-Fawaris, seorang letnan Abdan, kepala dāʿī Irak.[1]
Tak lama kemudian, Ibnu Hawsyab mengklaim bahwa ia bertemu dengan imam Ismailiyah, yang saat itu tinggal diam-diam di Salamiya.[10] Setelah pelatihannya selesai, ia ditugaskan untuk menyebarkan ajaran Ismailiyah ke Yaman. Ia bergabung dengan penduduk asli Yaman yang baru saja masuk Islam, Ali bin al-Fadl al-Jaysyani, dan berangkat pada akhir Mei atau awal Juni 881.[1][10]
Misi ke Yaman
[sunting | sunting sumber]Kedua mubalig itu menuju Kufah, di mana mereka bergabung dengan kafilah peziarah, yang banyaknya, berkumpul dari seluruh penjuru dunia Islam, memungkinkan mereka untuk bepergian dengan anonimitas. Setelah menyelesaikan ritual ziarah di Makkah, kedua pria itu tiba di Yaman utara pada bulan Agustus 881.[10] Yaman pada saat itu merupakan provinsi yang bermasalah dari kekaisaran Abbasiyah. Otoritas khalifah secara tradisional lemah dan sebagian besar terbatas pada ibu kota, Sana'a, sementara di seluruh negeri konflik suku, kadang-kadang berasal dari masa pra-Islam, terus berlanjut.[11] Pada saat kedatangan Ibnu Hawsyab dan Ibnu al-Fadl, negara itu terpecah secara politik dan hanya longgar di bawah kekuasaan Abbasiyah.[12] Sebagian besar wilayah pedalaman dipegang oleh dinasti Yu'firi, yang sebagai Sunni mengakui Abbasiyah. Setelah merebut Sana'a pada tahun 861, kekuasaan mereka meluas dari Sa'ada di utara hingga al-Janad (timur laut Taiz) di selatan dan Hadramaut di timur.[13] Dinasti saingan, Ziyadiyah, yang juga secara nominal setia kepada Abbasiyah, menguasai Zabiyah di dataran pantai barat, dan kadang-kadang menjalankan kendali signifikan atas sebagian besar wilayah negara.[14] Keluarga Manakhi memerintah dataran tinggi selatan di sekitar Taiz, sementara wilayah utara negara itu dalam praktiknya didominasi oleh suku-suku yang bertikai yang tidak memiliki kesetiaan kepada siapa pun.[14] Kurangnya persatuan politik, keterpencilan provinsi dan medan yang tidak dapat diakses, bersama dengan simpati Syiah yang mengakar dalam pada penduduk lokal, menjadikan Yaman "wilayah yang sangat subur bagi setiap pemimpin karismatik yang dilengkapi dengan keuletan dan kecerdasan politik untuk mewujudkan ambisinya".[15]
Setelah bepergian melalui Sana'a dan al-Janad, Ibnu Hawsyab tinggal beberapa lama di Aden, di mana ia menyamar sebagai pedagang kapas.[1][16] Ibnu Hawsyab rupanya yang lebih tua dari keduanya,[17][18] tetapi pada suatu ketika, Ali bin al-Fadl meninggalkannya, pindah ke kota asalnya Jayshan (dekat Qa'tabah modern), di mana ia secara mandiri memulai misinya di pegunungan Jebel Yafi'i.[19][20] Ibnu Hawsyab tampaknya tidak memiliki banyak keberhasilan dalam mendapatkan pengikut di Aden. Ketika ia bertemu dengan beberapa anggota pro-Syiah dari klan Bani Musa utara, yang terbuka terhadap ajarannya dan mengundangnya untuk bergabung dengan mereka di tanah air mereka, ia meninggalkan Aden dan menetap di desa Adan La'a, sebelah barat Sana'a.[21] Di sana Ibnu Hawsyab menetap di rumah seorang partisan Syiah yang meninggal di penjara Yu'firi, menikahi putri yatim piatu miliknya,[19] dan pada tahun 883/4 memulai misi publiknya (da'wa), dengan mengumumkan kedatangan al-Mahdi yang sudah dekat.[1]
Seperti di daerah lain di dunia Islam, panggilan ini segera menarik banyak pengikut. Harapan milenialis yang meluas pada periode itu bertepatan dengan krisis mendalam Kekhalifahan Abbasiyah (Anarki di Samarra, diikuti oleh Pemberontakan Zanj), dan dengan ketidakpuasan di antara banyak penganut Syiah Dua Belas, untuk meningkatkan daya tarik pesan Isma'ili yang revolusioner.[22][6] Ibnu Hawsyab dengan cepat membuat banyak orang masuk Islam, dengan keluarga istrinya yang paling utama di antara mereka: salah satu sepupunya, al-Haytham, diutus sebagai dāʿī ke Sindh, sehingga memulai sejarah panjang kehadiran Isma'ili di anak benua India.[19] Selanjutnya, Abdallah bin al-Abbas al-Shawiri dikirim ke Mesir; Abu Zakariyya al-Tamami ke Bahrayn; dan yang lainnya ke Yamama dan sebagian India (kemungkinan besar Gujarat).[20] Yang paling penting di antara para da'i yang dilatih dan dikirim oleh Ibnu Hawsyab adalah Abu Abdallah al-Shi'i, penduduk asli Sana'a. Atas instruksi Ibnu Hawsyab, pada tahun 893 ia berangkat ke Maghreb, di mana ia mulai menyebarkan agama di antara suku Berber Kutama. Misinya sangat berhasil. Didukung oleh suku Kutama, pada tahun 903 ia mampu bangkit memberontak terhadap para emir Aghlabiyyah dari Ifriqiyah, yang berpuncak pada penggulingan mereka dan pembentukan Kekhalifahan Fathimiyah pada tahun 909.[23][24]
Pada tahun 885, dakwah Isma'ili cukup kuat bagi Ibnu Hawsyab untuk meminta, dan menerima, izin dari Salamiyah untuk mengumpulkan pasukan dan secara terbuka terlibat dalam kontes militer untuk mendapatkan kekuasaan.[25] Pada tahun 885/6, setelah memukul mundur serangan pasukan Yu'firi setempat, Ibnu Hawsyab dan para pengikutnya mendirikan benteng pertahanan di Abr Muharram di kaki gunung Jabal Maswar (atau Miswar),[1] barat laut Sana'a.[26] 500 orang dikatakan telah bekerja untuk membangun benteng tersebut dalam tujuh hari, dan Ibnu Hawsyab dan lima puluh pengikutnya yang paling terkemuka tinggal di sana.[27] Beberapa hari kemudian ia memimpin para pengikutnya untuk menetap di gunung Jabal al-Jumayma.[27]
Dari pangkalan ini, pasukannya mengambil alih Bayt Fa'iz di Jabal Tukhla.[1] Ini adalah benteng yang mendominasi massif Maswar, yang jatuh ketika Ibnu Hawsyab berhasil menaklukkan sebagian garnisun.[27] Benteng Bayt Rayb, yang terletak sekitar satu kilometer jauhnya dan dilindungi oleh tebing terjal di semua sisi, direbut pada upaya ketiga.[27] Benteng itu segera menjadi kediaman dan benteng utama Ibnu Hawsyab, yang menyebutnya dār al-hijra, terj. har. 'tempat berlindung'.[1][28] Istilah itu sengaja menggemakan pengasingan Muhammad dan pengikut pertamanya dari Makkah untuk mencari perlindungan di Madinah; secara implisit, mereka yang bergabung dengan Ibnu Hawsyab dengan demikian dianggap meninggalkan dunia yang rusak di belakang mereka untuk menciptakan kembali iman yang lebih murni, meniru umat Islam pertama.[28]
Ketiga benteng yang tidak dapat diakses ini menyediakan wilayah inti dari mana Ibnu Hawsyab kemudian mulai memperluas kendalinya atas lembah-lembah dan gunung-gunung di dekatnya.[29] Setelah merebut gunung Jabal Tays, ia menunjuk dāʿī Abu'l-Malahim sebagai gubernur. Daerah Bilad Shawir, Ayyan, dan Humlan juga direbut.[1] Serangan pertama Ibnu Hawsyab terhadap ibu kota Yu'firi, Shibam gagal, tetapi ia segera dapat merebutnya berkat pengkhianatan di dalam tembok, hanya untuk dipaksa meninggalkannya setelah sebulan.[30][31] Tanggal pasti operasi ini tidak diketahui, selain dari terminus ante quem umum pada tahun 903, namun pada tahun 892/3 posisinya sudah mantap, yang akhirnya memberinya julukan kehormatan (laqab) Manṣūr al-Yaman ('Penakluk Yaman') atau hanya al-Manṣūr.[20]
Ekspansi dan bentrokan dengan Ibnu al-Fadl
[sunting | sunting sumber]Sementara itu, rekan mubalig Ibnu Hawsyab, Ali bin al-Fadl, telah memperoleh dukungan dari penguasa lokal al-Mudhaykhira. Dengan bantuannya, ia memperluas kekuasaannya atas dataran tinggi di utara Aden.[31] Pada saat yang sama, pada tahun 897, pemimpin Syiah lainnya memasuki Yaman: al-Hadi ila'l-Haqq Yahya, seorang wakil dari sekte Zaidiyah saingannya, yang mendirikan negara yang berpusat di Sa'ada, dengan dirinya sendiri sebagai imam.[12]
Dalam doktrin Isma'ili asli, mahdī yang diharapkan adalah Muhammad bin Isma'il.[32] Namun, pada tahun 899, dakwah Isma'ili terpecah ketika kaum Qaramitah meninggalkan kepemimpinan rahasia gerakan tersebut di Salamiyah ketika pendiri masa depan Kekhalifahan Fathimiyah, Abdallah al-Mahdi, membatalkan gagasan tentang kembalinya Muhammad bin Isma'il dan menyatakan dirinya sebagai mahdī.[33][34] Baik Ibnu Hawsyab dan Ibnu al-Fadl tetap setia kepada al-Mahdi.[31] Abdallah al-Mahdi segera dipaksa meninggalkan Salamiyah, dan pada tahun 905, ia mempertimbangkan antara pindah ke Yaman atau Maghreb, yang keduanya menjadi tuan rumah misi Isma'ili yang sukses.[31] Mengingat kejadian-kejadian selanjutnya, Wilferd Madelung berpendapat bahwa keraguan terhadap kesetiaan Ibnu al-Fadl mungkin menjadi salah satu faktor yang menyebabkan ia akhirnya memilih Maghreb.[20]
Pada tanggal 25 Januari 905, Ibnu al-Fadl mengusir mantan sekutunya dari al-Mudhaykhira.[35] Kedua pemimpin Isma'ili sekarang mengeksploitasi perpecahan politik negara itu untuk memperluas wilayah kekuasaan mereka: pada bulan November 905, Ibnu al-Fadl merebut Sana'a, yang memungkinkan Ibnu Hawsyab pada gilirannya merebut Shibam.[31][20] Dengan pengecualian Sa'ada yang dikuasai Zaydi di utara, Zabid yang diperintah Ziyadid di pantai barat, dan Aden di selatan, seluruh Yaman sekarang berada di bawah kendali Isma'ili.[35] Pada akhir tahun 905, untuk pertama kalinya setelah datang ke Yaman 25 tahun sebelumnya, kedua pria itu bertemu di Shibam.[31] Madelung menulis bahwa pertemuan itu "jelas tidak nyaman", karena Ibnu Hawsyab memperingatkan Ibnu al-Fadl agar tidak mengerahkan pasukannya secara berlebihan, yang diabaikan oleh Ibnu al-Fadl.[20] Dari keduanya, Ibnu al-Fadl adalah yang paling aktif pada tahun-tahun berikutnya, berkampanye di seluruh negeri melawan mereka yang masih menentang da'wa;[36] tetapi ketika ia menyerbu al-Bayad, Ibnu Hawsyab harus mendukungnya.[20]
Baik Sana'a dan Shibam sempat jatuh ke tangan imam Zaydi al-Hadi pada tahun 906, tetapi Shibam berhasil direbut kembali sebelum akhir tahun, dan Sana'a pada bulan April 907.[20][37] Pada bulan Juni/Juli 910, setelah Zaydi kembali menduduki Sana'a dan kemudian mundur, pasukan Ibnu Hawsyab sempat menduduki kota tersebut, tetapi tidak dapat mempertahankannya karena jumlah mereka yang sedikit.[20] Sebaliknya, kota tersebut jatuh ke tangan Yu'firi As'ad bin Ibrahim, sebelum direbut kembali oleh Ibnu al-Fadl pada bulan Agustus 911.[20]
Pada titik ini, Ibnu al-Fadl secara terbuka meninggalkan kesetiaan kepada Abdallah al-Mahdi,[a] yang telah menampakkan dirinya setelah keberhasilan Abu Abdallah al-Shi'i dan berdirinya Kekhalifahan Fathimiyah pada tahun 909.[20][37] Memang, sekarang Ibnu al-Fadl menyatakan dirinya sebagai mahdi yang ditunggu-tunggu.[18][17]
Ketika Ibnu Hawsyab menolak tuntutan rekannya untuk bergabung dengannya dan mengkritik tindakannya, Ibnu al-Fadl maju melawan Ibnu Hawsyab. Shibam dan Jabal Dhukhar direbut, dan setelah beberapa pertempuran, Ibnu Hawsyab diblokade di Jabal Maswar. Setelah delapan bulan pengepungan, pada bulan April 912, Ibnu Hawsyab mencari kesepakatan, dan menyerahkan putranya Ja'far sebagai sandera. Ja'far dikembalikan setelah setahun dengan kalung emas sebagai hadiah.[20][42]
Kematian dan akibat
[sunting | sunting sumber]Ibnu Hawsyab meninggal pada tanggal 31 Desember 914,[20][42] diikuti pada bulan Oktober 915 oleh Ibnu al-Fadl. Kedua orang itu digantikan oleh putra-putra mereka, tetapi kekuasaan mereka dengan cepat menurun, dan wilayah kekuasaan Ibnu al-Fadl segera dihancurkan oleh Yu'firi.[18][42] Selama lebih dari satu abad, sampai munculnya dinasti Sulayhiyah, Isma'ilisme sebagian besar tetap menjadi gerakan bawah tanah di Yaman, dengan sedikit pelindung politik.[26][43] Tiga putra Ibnu Hawsyab digulingkan dari kepemimpinan oleh daʿī Syawiri, dan salah satu dari mereka, Ja'far, melarikan diri ke istana Fathimiyah di Ifriqiya, membawa karya-karya ayahnya bersamanya dan menjadi penulis penting pada periode Fathimiyah awal.[44][45] Meskipun demikian, komunitas Yaman Utara yang didirikan oleh Ibnu Hawsyab tetap bertahan dan menjadi inti dari eksistensi Isma'ilisme di Yaman hingga saat ini.[18][42]
Tulisan
[sunting | sunting sumber]Riwayat hidup Ibnu Hawsyab diketahui secara rinci melalui sebuah quasi-hagiografi berjudul Kitab Kehidupan (Sīra) yang ditulis oleh dirinya sendiri atau oleh putranya, Ja'far.[44][46] Kitab ini sekarang sudah hilang, namun diketahui melalui kutipan-kutipan ekstensif dari penulis-penulis selanjutnya, dan menurut sejarawan Heinz Halm, "salah satu sumber terpenting bagi sejarah da'wa".[2]
Tradisi Ismailiyah kemudian menganggapnya sebagai dua dari risalah teologis Ismailiyah paling awal yang diketahui.[20] Yang pertama, Kitab Kebenaran dan Bimbingan Sejati (Kitāb al-Rushd wa'l-hidāya), bertahan hanya dalam bentuk fragmen, yang diterbitkan (termasuk terjemahan bahasa Inggris) oleh Wladimir Ivanow. Karya tersebut merupakan eksegesis Al-Qur'an, dan merupakan salah satu karya Ismailiyah paling awal yang bertahan, karena masih menyebutkan Muhammad bin Isma'il sebagai mahdi yang ditunggu.[47] Yang kedua, Kitab Orang Bijak dan Terpelajar (Kitāb al-ʿĀlim wa'l-ghulām), lebih sering dianggap sebagai karya putranya, Ja'far. Ini terdiri dari serangkaian pertemuan antara seorang pemula dan pembimbing spiritualnya (dāʿī), yang secara bertahap mengungkapkan pengetahuan esoteris yang tersembunyi (bāṭin) kepada muridnya.[48] Keaslian kedua atribusi tersebut tidak pasti.[20] Dāʿī Ibrahim al-Hamidi dari Yaman abad ke-12 selanjutnya mengutip dalam karyanya sebuah surat (risāla) yang dikaitkan dengan Ibnu Hawsyab.[20]
Catatan kaki
[sunting | sunting sumber]- ^ Alasan pasti mengapa Ibnu al-Fadl mengecamnya tidak diketahui; mungkin karena ambisi pribadinya, menyusul banyaknya keberhasilannya,[26] atau kekecewaan terhadap al-Mahdi, khususnya setelah dia mengirim silsilah keluarga yang jelas-jelas dipalsukan kepada komunitas Isma'ili Yaman, dan klaimnya bahwa meskipun dia memang seorang mahdī, kedatangannya bukan untuk menandai datangnya hari akhir seperti yang umumnya diasumsikan, tetapi hanya untuk memperbarui Islam dan mengembalikan garis imam yang benar ke tempat yang semestinya.[38][39] Michael Brett berpendapat bahwa kisah tentang misi bersama Ibnu Hawsyab dan Ibnu al-Fadl mungkin hanya rekayasa, meskipun dia menekankan bahwa masalah doktrinal yang dipertaruhkan tidak jelas.[40] Farhad Daftary melabeli Ibnu al-Fadl sebagai seorang 'Qaramitah', yang menunjukkan penentangannya terhadap klaim al-Mahdi, seperti halnya kaum Qaramitah asli pada tahun 899.[41]
Referensi
[sunting | sunting sumber]- ^ a b c d e f g h i j k Madelung 1991, hlm. 438.
- ^ a b c d Halm 1991, hlm. 38.
- ^ Daftary 2007, hlm. 89.
- ^ Halm 1991, hlm. 28–29.
- ^ Halm 1991, hlm. 38–39.
- ^ a b Daftary 2007, hlm. 107–108.
- ^ Daftary 2007, hlm. 108, 132–133.
- ^ Halm 1991, hlm. 39–40.
- ^ Halm 1991, hlm. 61.
- ^ a b c Halm 1991, hlm. 42.
- ^ Landau-Tasseron 2010, hlm. 419–421.
- ^ a b Landau-Tasseron 2010, hlm. 424.
- ^ Landau-Tasseron 2010, hlm. 422.
- ^ a b Landau-Tasseron 2010, hlm. 421, 424.
- ^ Eagle 1994, hlm. 111, 114.
- ^ Halm 1991, hlm. 42, 55.
- ^ a b Brett 2017, hlm. 20.
- ^ a b c d Daftary 2007, hlm. 122.
- ^ a b c Halm 1991, hlm. 44.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Madelung 1991, hlm. 439.
- ^ Halm 1991, hlm. 42, 44.
- ^ Brett 2017, hlm. 17.
- ^ Daftary 2007, hlm. 125–128.
- ^ Halm 1991, hlm. 44–47, 99–115.
- ^ Halm 1991, hlm. 55–56.
- ^ a b c Landau-Tasseron 2010, hlm. 427.
- ^ a b c d Halm 1991, hlm. 56.
- ^ a b Halm 1991, hlm. 56–57.
- ^ Halm 1991, hlm. 56, 176.
- ^ Madelung 1991, hlm. 438–439.
- ^ a b c d e f Halm 1991, hlm. 177.
- ^ Halm 1991, hlm. 27–29.
- ^ Halm 1991, hlm. 64–67.
- ^ Daftary 2007, hlm. 116–117.
- ^ a b Halm 1991, hlm. 176.
- ^ Halm 1991, hlm. 177–178.
- ^ a b Halm 1991, hlm. 178.
- ^ Halm 1991, hlm. 146–147, 178.
- ^ Brett 2017, hlm. 22, 24, 36–37.
- ^ Brett 2001, hlm. 77.
- ^ Daftary 2007, hlm. 122, 125.
- ^ a b c d Halm 1991, hlm. 179.
- ^ Daftary 2007, hlm. 198–199.
- ^ a b Halm 1998.
- ^ Haji 2008.
- ^ Brett 2017, hlm. 31.
- ^ Daftary 2004, hlm. 6, 117.
- ^ Daftary 2004, hlm. 6, 17, 121–122.
Sumber
[sunting | sunting sumber]- Brett, Michael (2001). The Rise of the Fatimids: The World of the Mediterranean and the Middle East in the Fourth Century of the Hijra, Tenth Century CE. The Medieval Mediterranean. 30. Leiden: BRILL. ISBN 9004117415.
- Brett, Michael (2017). The Fatimid Empire. The Edinburgh History of the Islamic Empires. Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-4076-8.
- Daftary, Farhad (2004). Ismaili Literature: A Bibliography of Sources and Studies. London and New York: I.B. Tauris. ISBN 978-0-8577-1386-5.
- Daftary, Farhad (2007). The Ismāʿı̄lı̄s: Their History and Doctrines (edisi ke-Second). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
- Eagle, A. B. D. R. (1994). "Al-Hādī Yahyā b. al-Husayn b. al-Qāsim (245–98/859–911): A Biographical Introduction and the Background and Significance of his Imamate". New Arabian Studies. 2: 103–122. ISSN 1351-4709.
- Haji, Hamid (2008). "JAʿFAR B. MANṢUR-AL-YAMAN". Dalam Yarshater, Ehsan. Encyclopædia Iranica, Volume XIV: Isfahan IX–Jobbāʾi. London and New York: Routledge & Kegan Paul. hlm. 349. ISBN 978-1-934283-08-0.
- Halm, Heinz (1991). Das Reich des Mahdi: Der Aufstieg der Fatimiden [Kekaisaran Mahdi: Bangkitnya Dinasti Fathimiyah] (dalam bahasa Jerman). Munich: C. H. Beck. ISBN 978-3-406-35497-7.
- Halm, Heinz (1998). "EBN ḤAWŠAB, ABU'L-QĀSEM ḤASAN". Dalam Yarshater, Ehsan. Encyclopædia Iranica, Volume VIII: Ebn ʿAyyāš–Eʿteżād-al-Salṭana. London and New York: Routledge & Kegan Paul. hlm. 28–29. ISBN 978-1-56859-058-5.
- Landau-Tasseron, Ella (2010). "Arabia". Dalam Robinson, Chase F. The New Cambridge History of Islam, Volume 1: The Formation of the Islamic World, Sixth to Eleventh Centuries. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 397–447. ISBN 978-0-521-83823-8.
- Madelung, Wilferd (1991). "Manṣūr al-Yaman". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Pellat, Ch. Encyclopaedia of Islam. Volume VI: Mahk–Mid (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 438–439. ISBN 978-90-04-08112-3.
Bacaan lanjutan
[sunting | sunting sumber]- Halm, Heinz (1981). "Die Sīrat Ibn Ḥaušab: Die Ismailitische Da'wa Im Jemen Und Die Fatimiden". Die Welt des Orients (dalam bahasa German). 12: 107–135. ISSN 0043-2547. JSTOR 25683010.
- Jiwa, Shainool (1988). "The Genesis of the Ismāʿīlī Daʿwa Activities in the Yemen". British Society for Middle Eastern Studies Bulletin. 15 (1): 50–63. doi:10.1163/19585705-12341302. JSTOR 43577567.