Dalam khasanah budaya Jawa kuno, sedikitnya ada empat ajaran filsafat

kepemimpinan. Keempat ajaran tersebut adalah; Ilmu Hasta Brata, Wulang

Reh, Tripama, dan Dasa Darma Raja. Ulasan mendalam tentang keempat
ajaran tersebut dapat dibaca antara lain dalam buku yang ditulis oleh Pardi
Suratno berjudul Sang Pemimpin. Dari keempat ajaran tersebut, Hasta
Brata merupakan yang (relatif) paling lengkap dan sangat ideal sehingga
menarik untuk dikaji menggunakan pendekatan konteks kekinian
(kontemporer).
Ilmu Hasta Brata tergolong ajaran yang sangat tua, mulai diperkenalkan
melalui lakon pewayangan Wahyu Makutharama. Wayan Susetya dalam
bukunya Kepemimpinan Jawa melukiskan kehebatan ilmu Hasta Brata ini
sedemikian rupa sehingga dua orang titisan Bathara Wisnu; Sri Rama WIjaya
(Raja Ayodya) dan Sri Bathara Kresna (Raja Dwarawati) menjadi raja yang
besar. Sri Bathara Kresna kemudian menurunkan ilmu ini kepada Arjuna.
Dengan Ilmu Hasta Brata ini pulalah Arjuna mampu melakukan koreksi
terhadap kepemimpinan Dasa Muka yang dikenal arogan dan angkara
murka.
Hasta Brata adalah ilmu tentang delapan (hasta) sifat alam yang agung.
Pemimpin yang menguasai ilmu Hasta Brata ini akan mampu melakukan
internalisasi diri (pengejawantnhan) kedalam delapan sifat agung tersebut.
Dalam beberapa literatur juga disebutkan bahwa delapan sifat alam ini
mewakili simbol kearifan dan kebesaran Sang Pencipta, yaitu; sifat Bumi,
sifat Matahari, sifat Bulan, sifat Samudra, sifat Bintang, sifat Angin, sifat Api,
dan sifat Air.
Sifat Bumi; adalah memberikan tempat hidup bagi manusia, hewan dan
tumbuhan. Dalam konteks kekinian, sifat Bumi ini dapat diterjemahkan
menjadi sifat seorang yang suka memberikan perhatian kepada fakir miskin,
dan kaum lemah. Seorang pemimpin yang menguasai sifat Bumi akan
mengarahkan kekuasaannya untuk mensejahterakan rakyat dan
mengentaskan kemiskinan.
Sifat Matahari; adalah menjadi sumber energi yang memberi kekuatan
untuk menyokong kehidupan. Matahari memberikan kekuatan pada makhluk
hidup yang ada di bumi. Dalam konteks kekinian, seorang pemimpin yang
menguasai sifat Matahari dapat memberikan inspirasi dan semangat kepada
rakyatnya untuk menyelesaikan segala persoalan yang dihadapi. Pemimpin
yang menguasai sifat Matahari adalah ia yang siap membela rakyatnya yang

tertindas. Sifat pemimpin seperti ini diilustrasikan dalam kisah Khalifah Umar
bin Khatab yang marah ketika menemukan seorang warga yang tanahnya
akan digusur Gubernur Mesir secara semena-mena. Seketika Khalifah Umar
mengirimkan sepotong tulang yang digores pedangnya sebagai peringatan
agar Gubernur Mesir tidak semena-mena terhadap rakyatnya.
Sifat Bulan; adalah menjadi sumber cahaya bila malam tiba. Dengan
demikian, hakekatnya Bulan adalah sang penerang mahluk hidup dari
kegelapan di bumi. Dalam konteks kekinian, seorang pemimpin yang
menguasai sifat Bulan adalah ia yang mampu menjadi penuntun dan
memberikan pencerahan kepada rakyatnya. Oleh karena itu pemimpin
seperti ini memahami dan mengamalkan ajaran luhur yang terkandung
dalam agama (religiusitas) dan menjunjung tinggi moralitas.
Sifat bulan ini diterapkan oleh raja-raja Mataram, salah satu tandanya adalah
dengan memberikan status/posisi kepada Sultan Hamengku Buwono sebagai
Senopati Ing Ngalogo Ngabdurohman Sayidi Panoto Gomo Kalifatullah.
Dalam konsepsi Jawa, seorang pemimpin adalah sekaligus berfungsi sebagai
ulama.
Sifat Samudra; adalah luas dan lapang sebagai simbol dari kelapangan
dada dan keluasan hati. Dalam konteks kekinian seorang pemimpin yang
menguasai sifat Samudra akan mampu menerima kritikan dengan lapang
dada, siap diberi saran sekalipun itu oleh bawahannya. Ia tidak akan melihat
siapa yang berbicara, tetapi apa yang dibicarakan. Ia akan menyediakan
waktu dan selalu terbuka untuk menampung keluhan rakyatnya.
Sifat Samudra ini juga tercermin dalam praktek kepemimpinan raja-raja
Mataram dengan memberikan kesempatan kepada rakyatnya untuk
mengajukan protes kepada Raja melalui budaya pepe, yaitu berjemur di
alun-alun sampai Raja menemui dan mendengarkan keluhan mereka.
Sifat Bintang; adalah melukiskan posisi yang tinggi. Pemimpin yang
menguasai sifat Bintang dalam konteks kekinian adalah pemimpin yang
memiliki kepribadian mulia sehingga menempati posisi (maqam) yang
terhormat dan dihormati. Singkat kata, rakyat mencintainya sedangkan
lawan menyeganinya.
Sifat Angin; adalah dapat masuk (menyusup) ke segala tempat. Sifat Angin
dalam khasanah filsafat Jawa ini diartikan sebagai suatu bentuk ketelitian

dan kehati-hatian. Dan dalam konteks kekinian pemimpin yang menguasi

sifat Angin adalah ia yang selalu terukur bicaranya (tidak asal ngomong),
setiap perkataannya selalu disertai argumentasi serta dilengkapi data dan
fakta. Dengan demikian pemimpin yang menguasai sifat Angin ini akan
selalu melakukan check and recheck sebelum berbicara atau mengambil
keputusan.
Sifat Api; adalah membakar apa saja, tanpa pandang bulu. Besi sekalipun
bisa leleh dengan Api. Dalam khasanah filsafat Jawa, Api dimaknai secara
positif sebagai simbol dari sifat yang tegas dan lugas. Dalam konteks
kekinian, seorang pemimpin yang menguasai sifat Api adalah ia yang
cekatan dan tuntas dalam menyelesaikan persoalan. Juga selalu konsisten
dan objektif dalam menegakkan aturan, tegas tidak pandang bulu dan
objektif serta tidak memihak.
Secara ilustratif, pemimpin yang menguasai sifat Api ini digambarkan dalam
kisah seorang Raja yang dengan tegas menghukum cungkil satu mata
kepada anaknya sendiri, tetapi setelah itu ia menyerahkan satu matanya
untuk mengganti mata anaknya yang sudah di cungkil tersebut.
Demikianlah, seorang pemimpin yang menguasai sifat Api, ia dapat
membedakan antara penegakkan hukum dan kasih sayang terhadap
keluarga.
Sifat Air; Berbeda dengan Samudra yang lebih mewakili sifat luas (lapang)
hati, Air memiliki sifat yang selalu mencari tempat yang rendah. Begitu pula
pemimpin yang menguasai sifat Air, ia akan selalu rendah hati dan tidak
sombong apalagi semena-mena kepada rakyatnya.
Meskipun tergolong tua, ilmu Hasta Brata adalah salah satu dari sekian
banyak ajaran-ajaran filsafat kepemimpinan Jawa. Generasi selanjutnya juga
mengajarkan filsafat kepemimpinan sebagai terjemahan lebih lanjut dari
Ilmu Hasta Brata ini, misalkan ilmu Manunggaling Kawula Gusti yang
mengajarkan bagaimana filsafat kepemimpinan yang menyatu dengan
rakyat tetapi dekat dengan Tuhan. Ajaran Manunggaling Kawula Gusti ini
mencoba mengambil ajaran Hasta Brata menjadi satu intisari ajaran filsafat
kepemimpinan.
Selain itu juga terdapat generasi filsafat kepemimpinan Jawa yang tergolong
baru, yaitu Trilogi Kepemimpinan-nya Ki Hajar Dewantara; Ing Ngarso
Sungtulodo, Ing Madyo Mangunkarso dan Tut Wuri Handayani. Meskipun

demikian, (hampir) semua ajaran filsafat kepemimpinan Jawa tersebut

bersumber dari Ilmu Hasta Brata. Sebab ajaran Hasta Brata adalah (dapat
dikatakan) satu visi kepemimpinan yang relatif paling ideal dalam konsepsi
ajaran filsafat kepemimpinan Jawa. Saking idealnya sehingga seakan-akan
tidak mungkin ada seorang pemimpin dapat menguasai kedelapan sifat alam
tersebut. Oleh karena itulah kemudian para filsuf mencoba menurunkannya
menjadi beberapa generasi ajaran filsafat kepemimpinan yang lebih spesifik.
Seperti umumnya filsafat, ajaran Hasta Brata sepatutnya menjadi landasan
kebathinan yang memberi motivasi kepada kita, khususnya bagi mereka
yang meyakini ajaran filsafat kepemimpinan Jawa dan ingin menjadi
pemimpin yang berhasil menegakkan kebenaran untuk memerangi
kebathilan. Bukankah Nabi Muhammad SAW mengatakan bahwa; "Setiap
kamu adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas
kepemimpinannya.

Dalam wacana falsafah pewayangan Jawa dikenal suatu konsepsi Ilmu Luhur
yang menjadi prinsip dasar kepemimpinan a la Jawa. Yakni ilmu Hasta
Brata atau dikenal pula sebagai Wahyu Makutha Rama yang diterima
Raden Arjuna setelah menjalani laku prihatin dengan cara tapa brata dan
tarak brata (Lihat : serat Laksita Jati). Hasta berarti delapan, brata adalah

laku atau jalan spiritual/rohani. Hasta Brata maknanya adalah delapan

laku yang harus ditempuh seseorang bila sedang menjalankan tampuk
kepemimpinan. Kedelapan laku sebagai personifikasi delapan unsur
alamiah yang dijadikan panutan watak (watak wantun) seorang pemimpin.
Kedelapan unsur tersebut meliputi delapan karakter unsur-unsur alam yakni :
bumi, langit, angin, samudra-air, rembulan, matahari, api, dan bintang. Bila
seorang pemimpin bersedia mengadopsi 8 karakter unsur alamiah tersebut,
maka ia akan menjadi pemimpin atau raja yang adil, jujur, berwibawa, arif
dan bijaksana. Hal ini berlaku pula untuk masyarakat luas, bilamana
seseorang dapat mengadopsi ilmu Hasta Brata ia akan menjadi seseorang
yang hambeg utama, berwatak mulia, luhur budi pekertinya.
PUSAKA HASTA BRATA (Wahyu Makutha Rama)
Hasta Brata, atau Wahyu Makutha Rama merupakan sebuah ilmu yang
termasuk bukan ilmu sembarangan. Artinya memiliki makna yang sangat
tinggi yang terkandung di dalam prinsip-prinsip hukum alamiah di dalamnya.
Dalam cerita pewayangan wahyu Makutha Rama atau dikenal pula sebagai
ilmu Hasta Brata pernah berhasil sukses menghantarkan dua tokoh atau dua
orang raja besar titisan Bathara Wisnu, yakni Sri Rama Wijaya duduk sebagai
raja di kerajaan Ayodya, dan Sri Bathara Kresna adalah raja yang bertahta di
kerajaan Dwarawati. Selanjutnya diceritakan Sri Bathara Kresna membuka
rahasia ilmu Hasta Brata kepada Raden Arjuna Wiwaha, sebagai saudara
penengah di antara Pendawa Lima. Dikatakan bahwa anasir ke-delapan
unsur alam semesta tersebut dapat menjadi teladan perilaku sehari-hari
dalam pergaulan masyarakat terlebih lagi dalam rangka memimpin negara
dan bangsa. Inilah antara lain sebagaimana yang saya maksudkan dengan
sinergi dan harmonisasi antara jagad kecil dengan jagad besar. Lihat
https://sabdalangit.wordpress.com/category/falsafah-jawa/menelisik-rahasiafilsafat-kejawen-1/
Kedelapan unsur alam semesta tersebut menggambarkan pula 8 Dewa
beserta sifat-sifatnya, seperti di bawah ini ;
1. Mulat Laku Jantraning Bantala (Bumi ; Bethara Wisnu)
2. Mulat Laku Jantraning Surya (Matahari ; Bethara Surya)
3. Mulat Laku Jantraning Kartika (Bintang ; Bethara Ismaya)
4. Mulat Laku Jantraning Candra (Rembulan ; Bethari Ratih)
5. Mulat Laku Jantraning Samodra atau Tirta (Bathara Baruna)
6. Mulat Laku Jantraning Akasa (Langit ; Bathara Indra)

7. Mulat Laku Jantraning Maruta (Angin ; Bathara Bayu)

8. Mulat Laku Jantraning Agni (Api ; Bethara Brahma)
1. Watak Bumi (Hambeging Kisma)
Digambarkan watak Bethara Wisnu sebagai karakter bumi yang memiliki
sifat kaya akan segalanya dan suka berderma. Pemimpin yang mengikuti
sifat bumi adalah seseorang yang memiliki sifat kaya hati. Dalam terminologi
Jawa kaya hati disebut sabardrono, ati jembar, legawa dan lembah manah.
Rela menghidupi dan menjadi sumber penghidupan seluruh makhluk hidup.
Bumi secara alamiah juga berwatak melayani segala yang hidup. Bumi
dengan unsur tanahnya bersifat dingin tidak kagetan dan gumunan,
sebaliknya bersifat luwes (fleksibel) mudah adaptasi dengan segala macam
situasi dan kondisi tanpa harus merubah unsur-unsur tanahnya. Maknanya,
sekalipun seseorang bersifat mudah adaptasi atau fleksibel namun tidak
mudah dihasut, tak mempan diprovokasi, karena berbekal ketenangan pikir,
kebersihan hati, dan kejernihan batinnya dalam menghadapi berbagai
macam persoalan dan perubahan.
Bumi juga selalu menempatkan diri berada di bawah menjadi alas pijakan
seluruh makhluk. Artinya seseorang yang bersifat bumi akan bersifat rendah
hati, namun mampu menjadi tumpuan dan harapan orang banyak. Sifat
tanah berlawanan dengan sifat negatif api. Maka tanahlah yang memiliki
kemampuan efektif memadamkan api. Api atau nar, merupakan ke-aku-an
yang sejatinya adalah iblis yakni tiada lain nafsu negatif dalam diri
manusia. Seseorang yang bersifat bumi atau tanah, tidak akan lepas kendali
mengikuti jejak nafsu negatif.
Bumi dalam hukum adi kodrati memiliki prinsip keseimbangan dan pola-pola
hubungan yang harmonis dan sinergis dengan kekuatan manapun. Namun
demikian, pada saat tertentu bumi dapat berubah karakter menjadi tegas,
lugas dan berwibawa. Bumi dapat melibas kekuatan apapun yang
bertentangan dengan hukum-hukum keseimbangan alam. Seseorang yang
memiliki watak bumi, dapat juga bersikap sangat tegas, dan mampu
menunjukkan kewibawaannya di hadapan para musuh dan lawan-lawannya
yang akan mencelakai dirinya. Akan tetapi, bumi tidak pernah melakukan
tindakan indisipliner yang bersifat aksioner dan sepihak. Karena ketegasan
bumi sebagai bentuk akibat (reaksi) atas segala perilaku disharmoni.
2. Watak Matahari (Hambeging Surya)
Matahari bersifat menerangi. Seseorang yang berwatak matahari akan selalu
menjadi penerang di antara sesama sebagaimana watak Bathara Surya.
Mampu menyirnakan segala kegelapan dalam kehidupan. Kapanpun dan di
manapun ia akan selalu memberikan pencerahan kepada orang lain.
Matahari juga menghidupi segala makhluk hidup baik tumbuhan, hewan dan

manusia. Manfaat matahari menjadi penghangat suhu agar tidak terjadi

kemusnahan massal di muka bumi akbiat kegelapan dan kedinginan.
Seseorang yang berwatak matahari, ia menjadi sumber pencerahan bagi
kehidupan manusia, serta mampu berperan sebagai penuntun, guru,
pelindung sekaligus menjalankan dinamika kehidupan manusia ke arah
kemajuan peradaban yang lebih baik. Sikap dan prinsip hidup orang yang
berwatak matahari, ia akan konsisten, teguh dalam memegang amanat, ora
kagetan (tidak mudah terkaget-kaget), ora gumunan (tidak gampang
heran akan hal-hal baru dan asing).
Seseorang watak matahari ibarat perjalanan matahari yang berjalan pelan
dalam arti hati-hati tidak terburu-buru (kemrungsung), langkah yang pasti
dan konsisten pada orbit yang telah dikodratkan Tuhan (istikomah). Lakuning
srengenge, seseorang harus teguh dalam menjaga tanggungjawabnya
kepada sesama. Tanggungjawabnya sebagai titah (khalifah) Tuhan, yakni
menetapkan segala perbuatan dan tingkah laku diri ke dalam sifat Tuhan.
Tuhan Maha Mengetahui; maka kita sebagai titah Tuhan hendaknya terusmenerus berusaha mencari ilmu pengetahuan yang seluas-luasnya dan
setinggi-tingginya agar ilmu tersebut bermanfaat untuk kemajuan pradaban
manusia,
menciptakan
kebaikan-kebaikan
yang
konstruktif
untuk
kemaslahatan semua orang dan menjaga kelestarian alam sekitarnya.
3. Watak Bintang (Hambeg Kartika)
Kartika atau bintang berwatak selalu mapan dan tangguh, walaupun
dihempas angin prahara (sindhung riwut) namun tetap teguh dan tidak
terombang-ambing. Sebagaimana watak Bathara Ismaya, dalam
menghadapi persoalan-persoalan besar tidak akan mundur selangkahpun
bagaikan langkahnya Pendawa Lima. Sifat Bethara Ismaya adalah tertata,
teratur, dan tertib. Mampu menghibur yang lagi sedih, dan menuntun orang
yang sedang mengalami kebingungan, serta menjadi penerang di antara
kegelapan. Seseorang yang mengadopsi perilaku bintang, akan memiliki citacita, harapan dan target yang tinggi untuk kemakmuran dan kesejahteraan
tidak hanya untuk diri sendiri namun juga orang banyak. Maka sebutan
sebagai bintang selalu dikiaskan dengan suatu pencapaian prestasi yang
tinggi. Posisi bintang akan memperindah kegelapan langit di malam hari.
Orang yang berwatak bagai bintang akan selalu menunjukkan kualitas
dirinya dalam menghadapi berbagai macam persoalan kehidupan.
4. Watak Rembulan (hambeg Candra)
Candra atau rembulan, berwatak memberikan penerang kepada siapapun
yang sedang mengalami kegelapan budi, serta memberikan suasana
tenteram pada sesama. Rembulan membuat terang tanpa membuat
panas suasana (dapat ikannya, tanpa membuat keruh airnya). Langkah
rembulan selalu membuat sejuk suasana pergaulan dan tidak merasa diburuburu oleh keinginannya sendiri (rahsaning karep). Watak rembulan

menggambarkan nuansa keindahan spiritual yang mendalam. Selalu eling

dan waspadha, selalu mengarahkan perhatian batinnya senantiasa
berpegang pada harmonisasi dan keselarasan terhadap hukum alam (arab;
kehendak ilahi/musyahadah). Lakuning rembulan, seseorang mampu
nggayuh kawicaksananing Gusti artinya mampu memahami apa yang
menjadi kehendak (kebijaksanaan) Sang Jagadnata. Setelah memahami, lalu
kita ikuti kehendak Tuhan menjadi sebuah laku tapa ngeli artinya kita
hanyutkan diri pada kehendak Ilahi. Witing klapa salugune wong Jawa,
dhasar nyata laku kang prasaja.
Orang yang berwatak rembulan, selalu mengagumi keindahan ciptaan Tuhan
yang tampak dalam berbagai bahasa alam sebagai pertanda kebesaran
Tuhan. Bulan purnama menjadi bahasa kebesaran Tuhan yang indah sekali.
Orang-orang tua dan anak-anak zaman dahulu selalu bersuka ria saat
merayakan malam bulan purnama. Karena menyaksikan keindahan malam
bulan purnama, bagai membaca ayat-ayat Tuhan, mampu
menggugah kesadaran batin dan akal-budi manusia akan keagungan
Tuhan. Sayang sekali kebiasaan itu sudah dianggap kuno, kalah dengan
hiburan zaman modern yang kaya akan tawaran-tawaran hedonis. Bahkan
secara agama, kebiasaan merayakan padhang mbulan oleh orang-orang
tertentu dianggap sebagai tradisi yang sia-sia karena tidak
menimbulkan pahala. Padahal bulan purnama memiliki khasiat lain
sebagai media terapi lahir dan batin di saat terjadi berbagai kegelisahan
jiwa. Sinar bulan purnama sangat baik untuk mengobati segala macam
penyakit dengan cara menjemur diri di bawah sinar bulan purnama. Apalagi
disertai dengan semedi sebagai wahana olah raga dan olah rasa. Itulah
mengapa leluhur kita zaman dahulu melakukan semadi pada saat datangnya
bulan purnama.
5. Watak Samodra
Mengambil sisi positif dari watak samodra. Samodra atau lautan memiliki
karakter yang dapat memuat apa saja yang masuk ke dalamnya. Walaupun
berupa sampah industri dan rumah tangga, bangkai anjing, bangkai
manusia, semua dapat diterima dengan sikap tulus tidak pernah
menggerutu. Dalam terminologi Jawa terdapat kalimat permohonan maaf
sebagai berikut; nyuwun lumebering sih samodra pangaksami bilih wonten
kathahing kalepatan. Watak samudra maknanya adalah hati yang luas,
penuh kesabaran, serta siap menerima berbagai keluhan atau mampu
menampung beban orang banyak tanpa perasaan keluh kesah. Samodra
menggambarkan satu wujud air yang sangat luas, namun di dalamnya
menyimpan kekayaan yang sangat bernilai dan bermanfaat untuk kehidupan
manusia. Namun samodra tidak pernah pamer potensinya yang bernilai
besar kepada orang banyak. Samodra memendam segala kemampuan,
kelebihan dan potensinya berada dalam kandungan air yang dalam. Watak
samodra menggambarkan jalma tan kena kinira, orang yang

tampak
bersahaja,
tidak
norak,
tidak
dapat
disangka-sangka
sesungguhnya ia menyimpan potensi yang besar di berbagai bidang, namun
tabiatnya sungguh jauh dari sifat takabur, atau sikap menyombongkan
diri.
Manusia watak samodra, tidak pernah membeda-bedakan golongan,
kelompok, suku, bangsa, dan agama. Semua dipandang sama-sama makhluk
ciptaan Tuhan yang memiliki kesamaan derajat di hadapan Tuhan. Yang
mebedakan adalah akal-budinya, keadaan batin, serta perbuatannya
terhadap sesama. Dalam bidang keilmuan, watak samodra akan sangat arif
dan bijaksana. Sekalipun berilmu tinggi ia sangat merendah bahkan berlagak
bodoh. Sebagaimana watak Bima Sena, yang mampu menutupi (tidak
pamer) akan ilmunya yang luas, sehingga dapat menyesuaikan diri secara
sempurna dengan siapapun dan di manapun ia berada. Satu lagi, watak
samodra yang paling dahsyat adalah kemampuannya untuk menetralisir
segala yang kotor dan polutan. Limbah tak bertanggungjawab yang dibuang
ke laut akan diproses secara-pelan-pelan dan akhirnya racun dan bakteri
yang masuk ke laut akan tak berdaya bergulat dengan molekul air samodra
yang jenuh akan unsur garam. Orang berwatak samodra akan mampu
mengurai dan memberikan jalan penyelesaian berbagai problema yang ia
hadapi, maupun problema yang dialami orang lain. Bersediakah Anda
berwatak nyegoro ?
Watak Air (Hambeg Tirta)
Mengambil sisi positif dari watak maruta. Tirta atau air berwatak selalu
rendah hati dalam perilaku badan (solah) dan perilaku batin (bawa) atau
andhap asor. Selalu menempatkan diri pada tempat yang rendah, umpama
perilaku dinamakan rendah hati (lembah manah) dan sopan santun (andhap
asor). Orang yang berwatak air akan selalu rendah hati, mawas diri, bersikap
tenang, mampu membersihkan segala yang kotor. Air selalu mengalir
mengikuti lekuk alam yang paling mudah dilalui menuju samodra. Air adalah
gambaran kesetiaan manusia pada sesama dan pada kodrat Tuhan. Air tidak
pernah melawan kodrat Tuhan dengan menyusuri jalan yang mendaki ke
arah gunung, meninggalkan samodra. Orang yang berwatak air,
perbuatannya selalu berada pada kehendak Tuhan, jalan yang ditempuh
selalu diberkahi Gusti Kang Murbeng Dumadi. Sehingga watak air akan
membawa seseorang menempuh jalan kehidupan dengan irama yang paling
mudah, dan pada akhirnya akan masuk kepada samodra anugrah Tuhan Yang
Maha Besar. Tapi jangan mengikuti watak air bah, tsunami, lampor, rob, yang
melawan kodrat Tuhan, perbuatan seseorang yang menerjang wewaler,
religi, tatanan sosial, tata krama, hukum positif, serta hukum normatif.
Berwatak air, akan membawa diri kita dalam sikap yang tenang, tak mudah
stress, tidak mudah bingung, tidak gampang kagetan, lemah-lembut namun
memiliki daya kekuatan yang sangat dahsyat. Sikap kalem tidak bertabiat
negatif. Namun hati-hatilah karena orang sering merasa sudah mengikuti

watak air, namun tidak menyadari yang diikuti adalah air bah, maknanya
adalah watak cenderung membuat kerusakan, diburu-buru, tanpa
perhitungan, asal ganyang, buta mata akan resiko, yang penting gasak dulu,
urusan dipikir dibelakang (pecicilan/pencilakan/cenanangan/jelalatan).
6. Watak Langit (Hambeg Akasa)
Akasa atau langit. Bersifat melindungi atau mengayomi terhadap seluruh
makhluk tanpa pilih kasih, dan memberi keadilan dengan membagi musim di
berbagai belahan bumi. Watak langit ini relatif paling sulit diterapkan oleh
manusia zaman sekarang, khususnya di bumi nusantara ini. Seorang
pemimpin, negarawan, politisi, yang mampu bersikap tanpa pilih kasih dan
bersedia mengayomi seluruh makhluk hidup, merupakan tugas dan
tanggungjawab yang sangat berat. Apalagi di tengah kondisi politik dan
kehidupan bermasyarakat yang cenderung mencari benarnya sendiri,
mencari untungnya sendiri, dan mencari menangnya sendiri. Tidak jarang
seseorang, atau wakil rakyat yang hanya memperjuangkan kepentingan
partainya saja, bukan kepentingan bangsa. Bahkan anggota legislatif,
pimpinan masyarakat, para aktor intelektual, pemuka spiritual terkadang tak
menyadari sedang mengejar kepentingannya sendiri, atau kepentingan
kelompoknya saja. Orang-orang di luar diri atau kelompoknya dianggap tidak
penting untuk diayomi. Orang yang berbeda peristilahan, bahasa, budaya,
adat istiadat, dan tradisi sekalipun sebangsa dan setanah air, tetap saja
diasumsikan sebagai orang yang tak perlu di bela dan dilindungi. Bahkan
orang-orang tersebut dianggap sesat, pembual, pembohong, penipu.
Prasangka-prasangka negatif ini sangat bertentangan dengan watak akasa.
Akasa atau langit akan melihat secara gamblang beragamnya persoalan
kehidupan di muka bumi ini. Kewaskitaan akasa seumpama mata satelit, ia
akan menyaksikan bahwa ternyata di atas bumi ini terdapat ribuan bahkan
jutaan jalan spiritual menuju satu titik yang sama, meskipun jalan
yang ditempuh sangat beragam dan berbeda-beda. Maka watak langit tak
suka menyalahkan orang lain, tak suka menghujat sesama, tak suka
memaki dan mengumpat sekalipun terhadap orang yang memusuhinya.
Itulah watak langit, sebagaimana terdapat pada Bethara Indra. Justru
terhadap semua manusia apapun watak, dan bagaimanapun sikapnya
Bethara Indra akan selalu ngemong sesama, mampu mengelola watak
mengalah, mampu menahan diri, meredam emosi, dan membimbing seluruh
makhluk hidup dengan cara yang penuh dengan kasih sayang. Dalam
manajemen perilaku Jawa, sikap ini selalu diutamakan terutama dalam
pasamuan, bebrayan (bermasyarakat), pertemuan, diskusi, dan dalam
berbagai pergaulan. Maka watak Jawa menuntut perilaku hambeg utama,
lumuh banda, luhur dalam budi pekerti atau solah (perilaku jasad) dan bawa
(perilaku batin). Sedangkan terhadap yang masih bodoh, sikapnya tiada
pernah mempermalukan dan meremehkan. Itulah watak Bathara Indra,
sebagai watak akasa atau langit. Sayang sekali, watak ini sudah terkena
polusi watak asing yang menjadikan seseorang tidak canggung
mencaci orang lain yang berada di luar kelompoknya, dan

menyalahkan orang yang tak sepaham dengannya. Salah satu sikap,

bila ingin mengaplikasi watak Bathara Indra, bilamana kita berangkat
dengan kesadaran bahwa ilmu pengetahuan yang kita kuasai seumpama
sebutir debu yang beterbangan, maka kita tak akan pernah memiliki watak
merasa paling benar dan pandai. Karena rahasia ilmu yang terdapat di jagad
raya ini adalah sebanyak debu yang ada di seluruh alam semesta.
7. Watak Angin (Hambeg Maruta)
Maruta atau angin atau udara. Mengambil sisi positif dari watak angin
Bathara Bayu. Angin memiliki watak selalu menyusup di manapun ada
ruang yang hampa, walau sekecil apapun. Angin mengetahui situasi dan
kondisi apapun dan bertempat di manapun. Kedatangannya tidak pernah
diduga, dan tak dapat dilihat. Seseorang yang berwatak samirana atau
angin, maknanya adalah selalu meneliti dan menelusup di mana-mana,
untuk mengetahui problem-problem sekecil apapun yang ada di dalam
masyarakat, bukan hanya atas dasar kata orang, katanya, konon, jare,
ceunah ceuk ceunah. Watak angin mampu merasakan apa yang orang lain
rasakan (empati), orang berwatak angin akan mudah simpati dan melakukan
empati. Watak angin sangat teliti dan hati-hati, penuh kecermatan, sehingga
seorang yang berwatak angin akan mengetahui berbagai persoalan dengan
data-data yang cukup valid dan akurat. Sehingga menjadi orang yang dapat
dipercaya dan setiap ucapannya dapat dipertanggungjawabkan.
8. Watak Api (Hambeg Agni)
Agni atau api atau dahana. Yang diambil adalah sisi positif dari watak api
yakni Bathara Brahma. Watak api adalah mematangkan dan meleburkan
segala sesuatu. Seorang yang mengambil watak api akan mampu mengolah
semua masalah dan kesulitan menjadi sebuah pelajaran yang sangat
berharga. Ia juga bersedia untuk melakukan pencerahan pada sesama yang
membutuhkan, murah hati dalam mendidik dan menularkan ilmu
pengetahuan kepada orang-orang yang haus akan ilmu. Mematangkan
mental, jiwa, batin sesama yang mengalami stagnansi atau kemandegan
spiritual. Api tidak akan mau menyala tanpa adanya bahan bakar. Maknanya
seseorang tidak akan mencari-cari masalah yangbukan kewenangannya. Dan
tidak akan mencampuri urusan dan privasi orang lain yang tidak
memerlukan bantuan. Api hanya akan melebur apa saja yang menjadi bahan
bakarnya. Seseorang mampu menyelesaikan semua masalah yang menjadi
tanggungjawabnya secara adil (mrantasi ing gawe). Serta tanpa membedabedakan mana yang mudah diselesaikan (golek penake dewe), dan tidak
memilih berdasarkan kasih (pilih sih) , memilih berdasarkan kepentingan
pribadinya (golek butuhe dewe).
KEDALAMAN MAKNA HASTA BRATA
Kebulatan dalam menerapkan Hasta Brata dapat menumbuhkan sikap dan
tekad bulat menetapkan diri pada kodrat Gusti Kang Akarya Jagad serta
menjauhkan diri dari segala sikap berseteru dengan Tuhan, sebaliknya selalu

eling dan wasadha, dapat menselaraskan antara ucapan dengan perbuatan.

Selalu mengutamakan sikap sabar dalam menghadapi semua kesulitan dan
penderitaan, berpendirian teguh tidak terombang-ambing oleh keadaan yang
tidak menentu, tidak bersikap gugon tuhon atau anut grubyug (taklid), elaelu, sikap asalasalan. Pikiran kritis, hati yang bersih, batin yang selalu
bening tidak berprasangka buruk, serta tidak mencari-cari keburukan orang
lain. Bersikap legawa dan menerima apa adanya akan hasil akhir (qonaah)
terhadap apa yang diperolehnya. Dengan tetap memiliki semangat juang
dan selalu berusaha tanpa kenal putus asa.
Dimilikinya watak, sifat, karakter, tabiat sebagaimana terangkum dalam
Hasta Brata yang dapat membuka olah rasa untuk selalu eling mampu
berkecimpung dalam pergaulan luas dan segala tatanan masyarakat. Pasrah
dengan bersandar pada kecermatan fikir dan kebersihan nalar. Untuk
mengupayakan jalan hidup agar tidak keluar dari rambu-rambu dalam
mewujudkan harapan, serta menciptakan ketenteraman, keselamatan dan
kesejahteraan bersama. Demikianlah nilai-nilai kepemimpinan yang
terkandung di dalam falsafah Hasta Brata yang menjadi pusaka pegangan
Prabu Rama Wijaya dan Prabu Sri Bethara Kresna sewaktu jumeneng raja di
tlatah Ayodya Pala. Yang diwejangkan juga kepada Raden Arjuna.
Ada tiga nilai terpenting yang dapat dijadikan benang merah :
Pertama; pola kepeminpinan Prabu Rama Wijaya dan Prabu Sri Bathara
Kresna yang menjadi nilai-nilai luhur dan patut menjadi teladan bagi
siapapun yang menjadi pemimpin bangsa ini. Beliau berdua mampu
memimpin negara dengan adil dan bijaksana, sehingga nama keduanya
sangat harum di mata rakyatnya.
Kedua; walaupun bertemakan kepemimpinan, namun nilai-nilai luhur yang
terkandung di dalamnya dapat menjadi teladan siapapun, sekalipun bukan
pimpinan negara, karena setiap manusia minimal menjadi pemimpin atas
dirinya sendiri. Bila seseorang mampu menghayati dan mengamalkan
pusaka Hasta Brata pastilah akan menemukan keharmonisan dalam
kehidupan dan pergaulan masyarakat.
Ketiga; bila kita meneladani kedelapan bagian dari jagad raya tersebut
berarti kita memasuki wilayah spiritual yang bernilai religiusitas tinggi.
Membaca tanda-tanda alam sama halnya memahami kegungan Tuhan. Ibarat
membaca ayat-ayat Tuhan yang tersirat dalam bahasa kebijaksanaan kodrat
alam. Umpama kalimat tanpa tulisan, papan tulis tanpa ada tulisan. Dapat
juga dipersonifikasikan sebagai tapaking kuntul anglayang.
MAKNA TAK TERTULIS
Alam semesta beserta seluruh tanda-tandanya sebenarnya merupakan ayat
yang tersirat. Jika mau jujur, lihat dan cermatilah kebijaksanaan yang tampak
dalam bahasa alam tiada nilai yang bertentangan atau bersinggungan
dengan ayat kitab suci manapun. Ini cukup membuktikan bahwa ilmu Tuhan
teramat luas tiada batasnya.

Jika anda ingin melihat BUKTI (bukan sekedar tulisan) kebesaran Tuhan, maka
lihatlah tanda-tanda menakjubkan yang terdapat dalam ruang-ruang jagad
raya. Pergilah ke gunung, ke pantai, pandangi sunrise dan sunset,
gelombang laut, resapilah saat hujan dan badai menerpa, guntur dan kilat
menyambar, semua merupakan kalimat akan kebesaran Tuhan. Sekali lagi,
makna yang tersimpan dalam kalimat tanpa tulis dan kata-kata. Kalimat
yang tidak dibatasi oleh bahasa, suku, dan bangsa tertentu. Kata-kata dan
huruf yang tidak terkungkung oleh adat istiadat, tradisi, dan ajaran tertentu.
Istilah yang tidak tergantung oleh ilmuwan tertentu. Karena hakekatnya
adalah kalimat universal, diperuntukkan untuk segala yang hidup, tidak
terbatas manusia, namun binatang dan makhluk gaib semuanya. Tidak
terbatas hanya untuk pemimpin, kepala suku, rakyat jelata, bangsawan,
orang-orang sudra. Itulah bukti nyata kebesaran Tuhan Yang maha Tunggal,
Yang lebih dari Maha Besar. Tuhan yang lebih dari Maha Adil dan Bijaksana.
Sayang sekali, manusia sering bertengkar gara-gara tak mampu menangkap
anugrah perbedaan.
Haruskah manusia dikudeta oleh binatang ? Ataukah manusia harus
berguru kepada makhluk hidup lainnya, kepada binatang melata,
kepada burung, gajah, atau bahkan kepada makhluk gaib. Karena
mereka tidak pernah tercemar oleh polusi nafsu diniawi seperti
manusia, sehingga mereka masih memiliki ketajaman instink dalam
menangkap bahasa dan kalimat Tuhan. Mengerti bilamana akan
terjadi bencana dan musibah alam. Jujur saja kami sering dipaksa
harus berguru kepada mereka. Dan saya tidak terlalu berani
menyombongkan diri sebagai makhluk paling sempurna di antara semua
makhluk Tuhan, hanya gara-gara memiliki akal-budi. Bukankah kita dapat
menjadi hina, lebih hina daripada binatang paling hina sekalipun, hanya
karena salah kelola akal-budi kita.
BERGURU PADA ORANG BODOH
Orang-orang zaman dulu seringkali dianggap orang bodoh, cubluk,
kekolotan, tidak canggih, tradisionil, serta udik. Penilaian subyektif hanya
berdasarkan penglihatan mata wadag dan hanya bersadarkan dari omongan
ke omongan orang yang sama-sama tidak menilai secara subyektif. Asumsi
di atas merupakan hak setiap orang melakukan penilaian. Namun perlu lebih
hati-hati dalam melakukan penilaian, sebab jika yang salah kaprah akan
menjadi sia-sia bahkan merugikan diri sendiri. Pada saat banyak orang
ramai-ramai memberikan asumsi negatif akan tradisi kuno, saat itu pula
kami mencoba berfikir positif, dan bertanya-tanya mengapa penilaian negatif
itu muncul. Bagaimana seandainya saya ada di pihak yang dinilai negatif.
Leluhur bangsa di masa lalu sejak 2500 tahun SM telah melakukan kegiatan
spiritual. Perjalanan spiritualnya semakin berkembang seiring perjalanan
waktu ke waktu. Pada intinya, leluhur masa lalu sangat menganjurkan agar

manusia mengamati tanda-tanda kebesaran Tuhan dengan mencermati alam

semesta. Hal ini menimbulkan apa yang disebut sebagai ngelmu titen.
Ilmu untuk mencermati segenap tanda-tanda alam sebagai wujud bahasa
dan kalimat Tuhan yang tak tertulis. Ngelmu titen diperoleh setelah
seseorang rajin mencermati dan membaca tanda-tanda alam. Dengan
melakukan semadi di gunung, laut, tempat-tempat sepi. Bukan saja mata
wadag yang akan menyaksikan keagungan Tuhan, lebih dari itu, mata batin
akan turut menjadi saksi kebesaran Tuhan yang lebih dahsyat lagi, setelah
merasakan getaran energi alam, atau daya magis (metafisik) di balik semua
unsur-unsur bumi dalam Hasta Brata.
Singkat kata, dengan melakukan perenungan-perenungan, semedi,
penghayatan di tempat-tempat tertentu, yang sunyi, indah dan menakjubkan
akhirnya dapat menggugah getaran jiwa, dengan membuka kesadaran batin
kita sehingga dapat menciptakan harmonisasi atau sinergi antara energi
yang ada dalam jagad kecil (diri manusia) dengan jagad besar (alam
semesta). Bila keselarasan tersebut telah tercipta maka akan membuka
pemahaman akan jati diri Tuhan, sehingga muncul daya kekuatan gaib
yang mendorong kita untuk semakin dekat kepada Tuhan. Berkaitan dengan
ilmu Hasta Brata, manusia Jawa masa lampau, memiliki ilmu kepemimpinan
yang secara kualitas lebih baik dan lebih canggih daripada pemimpin zaman
modern saat ini. Dalam artian kemampuannya untuk merumuskan setiap
fenomena yang terjadi dan mendiagnosa setiap permasalahan secara tepat,
kemudian membuat rencana problem solving kemudian melakukan
manuver-manuver yang bersifat konkrit. Meliputi berbagai bidang kehidupan,
sosial, politik, ekonomi, hukum. Bidang-bidang kehidupan dapat
dideskripsikan secara cermat dan tepat sehingga tidak melakukan kesalahan
dalam membuat suatu kebijakan. Pemimpin zaman dulu, memperoleh
legitimasi dan kelanggengan kekuasaannya bukan saja karena alur
genealogis atau faktor keturunan, lebih penting dari itu kelanggengan
kepemimpinan atas dasar sistem kepemimpinan yang bijaksana, adil, dan
benar-benar mensejahterakan rakyatnya, sehingga kekuasaannya bertumpu
pada power of law kekuasaan dengan legitimasi hukum formal dan
pengakuan dari rakyat. Lain halnya dengan kebanyakan pola kepemimpinan
zaman
sekarang,
yang
disibukkan
manuver-manuver
politik
mempertahankan
kekuasaan,
bukan
konsentrasi
mensejahterakan
masyarakat. Sehingga legitimasi politiknya terbalik menjadi law of the
power, ia menciptakan hukum demi mempertahankan kekuasaannya.
Kelemahan paling besar pemimpin zaman sekarang adalah kurang mampu
berkomunikasi dengan bahasa alam yang mengisyaratkan pesan-pesan
penting dan gaib, apa yang harus dilakukan saat ini dan masa mendatang.
Mungkinkah para pemimpin terlalu meremehkan bahasa alam ? Sementara
Tuhan mengirimkan isyaratNya melalui bahasa alam itu. Maka terjadilah
deadlock, yakni kemacetan komunikasi antara manusia dengan Tuhannya.