Al-Istawa Et Al-'Oulouw
Al-Istawa Et Al-'Oulouw
Al-Istawa Et Al-'Oulouw
L'Imam Adh-Dhahabi -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit dans les dernières lignes de son
très excellent ouvrage « al-Oulouw lil-'Aliyyil-Ghaffar » pages 286-287 :
« Al-Qourtoubi -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit concernant la parole d’Allah le Très-
Haut :
« Nous avons expliqué les paroles des savants concernant ce point dans le livre « al-Asnaa fi
charh al-Asmaa al-Houssna » et nous avons mentionné 40 paroles différentes dedans. »
« Et les salafs des tous premiers temps, puisse Allah être satisfait d’eux tous, n’ont jamais nié
la direction (al-djihah) pour Allah et ils n’avaient pas non plus l’habitude d’exprimer ceci (la
négation de la direction). Plutôt, ils, et tous les autres, avaient l’habitude de parler avec son
affirmation pour Allah, le Très-Haut, comme Son Livre a parlé à ce sujet, et comme Ses
Messagers en ont informé. Et pas un seul des Salafs a nié que l’élévation (al-istawa) sur le
Trône était réelle et vraie (haqeeqah) (par opposition au métaphorique, majaaz). Et Allah a
spécifié le Trône avec al-istawa car il est le plus grand de toute Sa création. Toutefois, ils ont
fait semblant d’être ignorant de la nature exacte (kaifiyah) de al-istawa, car sa vraie nature est
ignorée. L’Imam Malik -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit : « Al-Istawa est connue (son
sens linguistique)… le comment est ignoré et poser une question dessus est une innovation. »
« Quand il est nécessaire de purifier le Créateur (al-Baaree), soubhanahou, du fait d’avoir une
direction (djihah) et de lui donner des limites (tamayyouz). En conséquence, il est nécessaire,
selon l’opinion de la plupart des savants passés et contemporains, de purifier le Créateur (al-
Baaree) d’avoir une direction (djihah).
Selon leur opinion, la direction n’a pas l’aspect de « au-dessus ». Parce que pour eux, quand
Allah est décrit avec une direction, cela nécessiterait qu’Il soit restreint dans un endroit
(makaan) et une limite (hayyiz). Donc, un endroit et une limite rendent nécessaire (pour
Allah) des mouvements et une stabilité qui est lié à la distinction (tamayyouz), à la
transformation (taghayyour) et aux nouveaux événements (hudooth). Ce sont les propos des
philosophes. »
Ainsi, ces deux paroles étaient les deux paroles qui étaient présentes à l’époque des Taabi’yn
et de leurs successeurs qui sont venus après eux. Et ce sont les deux paroles qu’il est possible
de comprendre dans cette déclaration (c'est-à-dire, celle des philosophes).
Quant à la troisième parole qui est venu après ceci, et qui est que : « Allah le Très-Haut n’est
dans aucun endroit, Sa sainte essence (Dhaat) est limité, Il n’est ni séparé ni distinct de Sa
création, Il n’est ni dans une direction spatiale, ni en dehors d’une direction spatiale, et ni ceci
ni cela… »
Alors, c’est quelque chose qui ne peut être compris, ni être interprété [1], en plus du fait que
cela soit en opposition avec les versets (du Coran) et les récits (des Salafs).
Par conséquent, sauvez-vous avec votre religion et prenez garde des avis des philosophes.
Croyez en Allah et à ce qui est venu de Lui, Comme Allah a voulu (qu’on y croie), soumettez-
Lui alors votre affaire. Et il n’y a de Puissance ni de force excepté par Allah.
« Je dis : Oui, seuls ceux qui parlent avec Wahdatoul-Woudjoud (l’unité existentielle)
comprennent ceci, et c’est le fait que le Créateur et la créature sont une seule et même chose.
Plutôt, rien n’existe qui s’appelle « Créateur » ou « création ». Tout ce que vous voyez avec
vos yeux est Allah !
Exalté soit Allah de ce que les oppresseurs disent. Et peut-être Djahm (Ibn Safwaan) et ses
semblables parmi les tous premiers prêcheurs (à cet égarement), ont tenté d’implanter la
croyance de Wahdatoul-Woudjoud, ce qui nécessiterait le rejet de l’existence du Créateur, le
Béni et l’Exalté, par leurs paroles (dans lesquelles ils disent que) Allah est partout et qu’Il
n’est pas au-dessus du Trône. Cependant, (ils feraient ceci) d’une manière cachée et
répugnante.
C’est la raison pour laquelle les Salafs ont rejeté lui et ceux qui l’ont suivi, d’une manière très
sévère et certains d’entre eux ont expliqué très clairement que les Djahmiyyah proclamaient
que Allah n’est pas une entité (c'est-à-dire, pas en existence), comme il a précédé dans la
biographie de l’Imam Ibn Al-Moubaarak et d’autres. Alors, que dirait le pieux prédécesseur
s’il entendait de nos jours, la déclaration excessive des Soufis sur les minbars (des
mosquées) : « Allah n’est pas au-dessus, ni en dessous, ni à droite, ni à gauche, ni devant, ni
derrière, ni dans Sa création, ni en dehors (de Sa création. » ! »
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