Enquête de Masse Traditionaliste

Cardinal Angelo Felici
Cardinal Alfons Stickler

Mgr Georges Lagrange
Enquête sur CHRISTOPHE GEFFROY
PHILIPPE MAXENCE
Mgr Patrick Le Gal
Mgr Joseph Madec
Mgr Alvim Pereira la messe CHRISTOPHE GEFFROY
Mgr Jean-Charles Thomas
Mgr James C. Timlin
R.P. Jean-Paul Argouarc’h
PHILIPPE MAXENCE
Abbé Josef Bisig
R.P. Louis-Marie de
Blignières
T.R.P. Dom Gérard Calvet Dix ans après la promulgation du Motu
T.R.P. Dom Hervé Courau
T.R.P. Dom Antoine Forgeot proprio Ecclesia Dei (2 juillet 1988), LA
T.R.P. Dom Eric de Lesquen NEF propose, après une enquête de six
Enquête
Rév. Mère Marie-Geneviève
T.R. Mère Gabrielle de
mois, un bilan inédit.
Trudon
Bernard Antony Cardinaux, évêques, supérieurs de Enquête
Abbé Julien Bacon communautés ecclésiastiques,
Abbé Claude Barthe
sur la messe
responsables d’associations, écrivains,
R.P. Serge-Thomas Bonino traditionnelle
Michel Breydel
Frédéric et Annie de Butler
Neri Capponi
R.P. Ephraem Chifley
Yves Chiron
personnalités civiles et ecclésiastiques
s’expriment et livrent leur analyse.
Depuis dix ans, beaucoup de choses ont
sur
Abbé François Clément été faites, beaucoup restent à faire.
la messe
Denis Crouan
Père Daniel-Ange Christophe Geffroy et Philippe Maxence
Yves Daoudal rappellent l’histoire de la question
Michael Davies
Pierre Debray liturgique depuis le concile Vatican II,
François Foucart esquissent un bilan, discutent certaines
Yves Gire
Michel De Jaeghere questions controversées et soulignent
Arnaud Jayr quelques solutions d’avenir.
Marek Jurek
Père Mansour Labaky Nombreuses annexes dont le texte du
Préface de S. Em. le
Arnaud de Lassus
Abbé Pierre-Marie
Laurençon
Motu proprio Ecclesia Dei, de l’Indult de cardinal Alfons M.
Yves Leclair
1984, de la bulle Quo Primum tempore,
Père Michel Lelong et pour la première fois le dossier
R.P. Bertrand de Margerie complet de l’échange entre Eric M. de
Roberto de Mattei
Matthieu Maurin Saventhem et Mgr G. B. Re. Egalement
traditionne
Loïc Mérian la liste des lieux de culte traditionnel en
Thomas Molnar
Jean-Marie Paupert France et à l’étranger sans oublier les
Alain de Penanster
Patrice de Plunkett
Emile Poulat
Abbé François Pozzetto
et Pierre Vaquié
Daniel Raffard de Brienne
Jean Raspail
Monika Rheinschmitt
et Robert Spaemann LA NEF
Gary Scarrabelotti
Abbé Philippe Sulmont
Hors-série n°6 180 F
Abbé Guillaume de Tanoüarn Juin 1998 ISSN 1146-4461
LA NEF LA NEF
Hors-série n°6
Enquête sur la messe traditionnelle
Ce volume est le hors-série n°6 de juin 1998 du mensuel
La Nef, dont vous trouverez une rapide présentation en fin
d'ouvrage. Précédents hors-séries :
– 1988-1992 : Bilan de l'application du Motu proprio Ecclesia

Dei, préface du T.R.P. Dom Gérard, Abbé de Sainte-Madeleine
du Barroux, mai 1993 (épuisé).
– Les communautés catholiques « traditionnelles » en France,
préface du T.R.P. Dom Hervé Courau, Abbé de Notre-Dame de
Triors, octobre 1994, 98 pages, 70 F franco.
– Gilbert Pérol : Chroniques internationales, préface de
Philippe de Saint Robert, juin 1995, 132 pages, 85 F franco.
– Quelle école pour vos enfants ? Guide pratique de la
maternelle à l'université, enquête réalisée par Philippe
Maxence, préface du Père Mansour Labaky, avril 1997, 228
pages, 115 F franco.
– Grands mythes de l’histoire, par un collectif d’historiens,
novembre 1997, 210 pages, 115 F franco.
Ces ouvrages, dans la limite des stocks disponibles, peuvent

être commandés à : La Nef – BP 73 – 78490 Montfort l’Amaury.
LA NEF : BP 73, 78490 Montfort l'Amaury

Revue mensuelle éditée par AMDG, sarl au capital de 100 000 francs.
RCS Versailles B 379 469 927. Siret 379 469 927 00022. APE 221E.
Imprimée par Téqui, 53150 Saint-Cénéré.
Directeur de la publication et gérant : Christophe Geffroy.
Dépôt légal : juin 1998.
N° de commission paritaire : 72582.
ISSN : 1146-4461.
CHRISTOPHE GEFFROY
PHILIPPE MAXENCE
Enquête sur
la messe
traditionnelle
1988-1998
dixième anniversaire
du Motu proprio Ecclesia Dei
Préface de S. Em. le
cardinal Alfons Maria Stickler
LA NEF
Hors-série n°6
Préface
C’est bien volontiers que je salue l’initiative de la

revue La Nef de publier une enquête sur le bilan du
Motu proprio Ecclesia Dei à l’occasion du dixième
anniversaire de sa promulgation.
La liturgie est un bien qu’il faut préserver étant donné
le lien étroit entre la foi et la liturgie – lex orandi, lex
credendi. Le Concile Vatican II, dans la constitution
Sacrosanctum concilium, enseigne que la liturgie obéit
à des lois similaires à celles de la foi. Il faut se souvenir
de l’enseignement du Concile : « La liturgie comporte
une partie immuable, d’institution divine, et des parties
sujettes au changement, qui peuvent varier au cours
des âges, et même le doivent s’il s’y introduit des
éléments qui correspondent mal à la nature de la
liturgie latine elle même » (n. 21). Ces éléments, ne
sont-ils pas présents aujourd’hui dans la liturgie latine
réformée ?
On peut remarquer, d’ailleurs, que la liturgie issue de
la réforme de 1969 ne correspond pas sur certains
points à la volonté clairement exprimée des Pères
conciliaires. Pour ne prendre qu’un exemple, la réforme
liturgique a détruit un principe théologique qui,
pourtant, a été affirmé, et par le concile de Trente, et
par le second concile du Vatican après une longue et
5
PRÉFACE
sérieuse discussion (j’y assistais et je peux confirmer

que la constitution conciliaire l’a clairement et
substantiellement réaffirmé dans le texte final). Ce
principe est que la langue latine doit être conservée
dans le rite latin. Tout comme le permettait le concile de
Trente, la langue vernaculaire n’a été admise par les
Pères conciliaires de Vatican II que comme une
exception.
La suppression quasi-généralisée du latin a eu pour
résultat la perte de l’un des plus grands signes et
instrument de l’unité externe au sein de l’Eglise
catholique, présente pourtant dans le monde entier,
alors qu’autrefois l’Eglise était unifiée en une commune
voix. Par ailleurs, cette situation est devenue bien des
fois la cause d’une désunion interne au sein même de
la messe, laquelle devrait être l’esprit et le centre de la
concorde externe et interne des catholiques partout
dans le monde. Les exemples de désunion due à
l’usage de la langue vulgaire abondent. Nous devons
admettre qu’en quelques décennies, après la réforme
de la langue liturgique, nous avons perdu la possibilité
de prier et de chanter ensemble, même dans les
grands rassemblements, comme les congrès
eucharistiques, ou bien dans les rencontres avec le
pape, lui qui est le centre de l’unité de l’Eglise. Nous ne
pouvons plus prier et chanter ensemble.
J’espère que ce livre d’enquête contribuera à servir
l’Eglise en apportant une utile réflexion sur la place
centrale de la liturgie pour tout chrétien. Il peut être
aussi l’occasion pour les fidèles de faire part, dans un
esprit d’obéissance aux supérieurs légitimes, de leur
désir fondé et de leur préférence pour la messe latine
romaine (dite tridentine).
6
Avertissement des auteurs
Il y a dix ans le 2 juillet 1988, le pape Jean-Paul II

promulguait le Motu proprio Ecclesia Dei. Ce texte
répondait à la désobéissance de Mgr Lefebvre de sacrer
le 30 juin 1988 quatre évêques contre la volonté du Saint-
Père, formellement manifestée le 17 juin par une grave
monition du cardinal Gantin, préfet de la Congrégation
pour les Evêques. A qui s’adresse plus particulièrement
ce Motu proprio ? Le pape écrit : « A tous ces fidèles
catholiques qui se sentent attachés à des formes
liturgiques et disciplinaires antécédentes dans la tradition
latine, je désire aussi manifester ma volonté – à laquelle
je demande que s’associent les évêques et tous ceux qui
ont un ministère pastoral dans l’Eglise – de leur faciliter la
communion ecclésiale grâce à des mesures nécessaires
pour garantir le respect de leurs justes aspirations »
(n. 5c). En dix ans, bon an mal an, Ecclesia Dei a permis
à de nombreux catholiques de vivre leur foi en union avec
Rome et leur évêque dans une liturgie qui répond à leur
besoin spirituel le plus profond. Certes, le choix ne se
posait pas, puisque la voie dans laquelle s’est engagé
Mgr Lefebvre en 1988 nous paraissait – et nous paraît
aujourd’hui plus que jamais – fondamentalement
illégitime. Et à cet égard, même si le bilan du Motu proprio
était totalement négatif, cela ne saurait constituer une
justification a posteriori des sacres. En réalité, ces dix
années ont montré qu’il était possible de faire confiance à
7
AVANT-PROPOS
Rome pour tenter « l’expérience de la Tradition », pour

reprendre une expression non dénuée d’ambiguïté de
Mgr Lefebvre. Souvenons-nous, par exemple, que l’une
des craintes majeures en 1988 était celle de trouver des
évêques pour ordonner les séminaristes dans l’ancien
rite. On a bien vu que cette crainte n’était en rien justifiée.
Il reste cependant encore nombre de fidèles qui
souffrent de ne pouvoir assister à la messe à laquelle ils
aspirent. Et puis l’hémorragie de juin 1988 n’a jamais été
comblée. Beaucoup de chrétiens proches de la Fraternité
Saint-Pie X lui sont restés fidèles après les sacres illicites
de juin 1988. Et dix ans après ces sacres, aucun
rapprochement entre Rome et Ecône ne semble en vue.
Succès d’un côté, échec de l’autre : dix ans, n’est-ce
pas une bonne durée pour tirer un bilan ?
C’est ce que nous avons essayé de faire avec cette
vaste enquête. Certes, on peut à bon droit penser que
« l’application du Motu proprio de 1988 ne constitue pas
un phénomène majeur de la vie de l’Eglise depuis dix
ans », pour reprendre les termes mêmes de Mgr Thomas,
évêque de Versailles, en réponse à l’une de nos
questions (cf. page 81). Il n’empêche que tout ce qui
concerne la liturgie a de soi une importance dans l’Eglise
qui ne se mesure pas forcément au nombre de fidèles
directement concernés. Ainsi, nous n’ouvrons pas ce
débat dans un esprit polémique et revendicatif, mais
comme un service à rendre à l’Eglise : nous pensons, en
effet, qu’il est important pour l’avenir liturgique de l’Eglise
latine que l’on puisse librement et respectueusement
débattre d’un sujet qui concerne tous les catholiques,
puisque tous sont censés aller à la messe au moins
chaque dimanche. A ce titre-là, indépendamment de toute
querelle rituelle, la question de la messe est même l’une
des plus fondamentales qui se pose à l’Eglise. Car c’est
en grande partie par la messe que se vit la foi des fidèles.
Et chacun connaît le fameux adage lex credendi, lex
orandi qui résume les liens évidents entre la prière et la
foi.
8
AVANT- PROPOS
Au cours de notre enquête, nous avons essayé

d’interroger un large panel de personnalités
représentatives de courants très divers dans l’Eglise,
aussi bien en France qu’à l’étranger. Bien sûr, celles
directement concernées par l’application du Motu proprio
Ecclesia Dei ont été plus systématiquement contactées
que les autres. Certains, aussi, ne nous ont pas répondu
ou n’ont pas souhaité participer à notre enquête ou n’ont
malheureusement pas pu envoyer leur contribution faute
de temps. Nous le regrettons. Bref, cette enquête ne
prétend à aucune exhaustivité.
Dans ce genre d’ouvrage, il est important de rappeler
que chaque intervenant n’engage que lui et n’est pas
engagé par les propos voisins. A cet égard, nous avons
délibérément pris le parti de laisser une liberté totale à
chacun. Nous-mêmes, en tant que La Nef, ne sommes
engagés que par nos propres textes.
Il nous reste à remercier chaleureusement tous les
intervenants de ce livre qui ont donné un peu de leur
temps pour cette « enquête sur la messe traditionnelle »,
et tout particulièrement S. Em. le cardinal Alfons M.
Stickler qui a accepté de la préfacer, ainsi que S. Em. le
cardinal Angelo Felici, président de la Commission
pontificale « Ecclesia Dei ».
Christophe Geffroy
Philippe Maxence
9
CHAPITRE I
Ecclesia Dei :
rappel historique
Ecclesia Dei :
rappel historique
Pourquoi le pape Jean-Paul II a-t-il promulgué le Motu

proprio Ecclesia Dei ? Question simple, mais qui recouvre
une réalité fort complexe. C’est en effet l’histoire et les
conséquences de la réforme liturgique qu’il faut
rapidement aborder pour répondre correctement à cette
question. La connaissance de ce contexte est essentielle
pour bien comprendre la complexité de la situation
liturgique actuelle.
Nous n’avons pas ici la prétention de présenter une
étude exhaustive de la réforme liturgique et de ses
conséquences. Sans remonter au-delà des premiers pas
de la réforme elle-même, nous souhaitons seulement
donner les principaux points de repère chronologique qui
sont en rapport direct avec notre sujet.
Le nouvel Ordo Missae a été institué par le pape Paul VI
le 3 avril 1969 par la Constitution apostolique Missale
Romanum. Ce nouvel Ordo était lui-même le fruit d’une
élaboration réalisée pour l’essentiel entre 1963 et 1969.
Les réformateurs s’inspiraient cependant du
« mouvement liturgique », né au siècle précédent sous
l’impulsion de Dom Guéranger.
Sous ce nom est qualifié « le renouveau de ferveur du
clergé et des fidèles pour la liturgie » (1). Le mouvement
liturgique, dans une seconde phase, se développe tout
12
ECCLESIA DEI : RAPPEL HISTORIQUE
particulièrement à partir de 1909, sous l’impulsion du

bénédictin belge Dom Lambert Beauduin (1873-1960). Ce
mouvement a « comme caractères : 1° de viser à
atteindre les masses […]; 2° de ne plus rechercher,
comme Dom Guéranger, un retour au passé dominé par
le traditionalisme d’alors, mais de regarder franchement
vers l’avenir » (2). Dans l’encyclique Mediator Dei (1947),
Pie XII encourage les aspects positifs du mouvement
liturgique – meilleure connaissance et donc
compréhension de la liturgie, plus grande participation
des fidèles, etc. (3) –, il met cependant aussi en garde
contre les dérives possibles : « Notre charge nous impose
de suivre avec attention ce renouveau tel qu’il est
présenté par quelques-uns, et de veiller soigneusement à
ce que les initiatives ne dépassent pas la juste mesure ni
ne tombent dans de véritables excès. […] Nous
remarquons, non sans préoccupation et sans crainte, que
certains sont trop avides de nouveauté et se fourvoient
hors des chemins de la saine doctrine et de la prudence.
Car, en voulant et en désirant renouveler la sainte liturgie,
ils font souvent intervenir des principes qui, en théorie ou
en pratique, compromettent cette sainte cause, et parfois
même la souillent d’erreurs qui touchent à la foi catholique
et à la doctrine ascétique » (4). Parmi les innovations que
vise Pie XII, il y a notamment l’effacement de la notion de
sacrifice au profit de celle de repas communautaire.
L’encyclique, au passage, rejette l’« archéologisme »
liturgique consistant à vouloir revenir systématiquement
aux plus antiques pratiques connues (5).
Quinze ans après Mediator Dei s’ouvre le concile
Vatican II. La Constitution sur la sainte Liturgie,
Sacrosanctum concilium, est le premier texte promulgué
par le concile au cours de sa deuxième session (4
décembre 1963). C’est le seul texte conciliaire (avec le
décret sur les moyens de communication sociale, Inter
mirifica) dont le schéma préparatoire n’a pas été éliminé
au début du concile. Inspirée par le mouvement liturgique,
cette Constitution appelle à une réforme modérée du rite
13
latin de la messe (6) : « Obéissant fidèlement à la

tradition, le saint Concile déclare que la sainte Mère
l’Eglise considère comme égaux en droit et en dignité
tous les rites légitimement reconnus, et qu’elle veut, à
l’avenir, les conserver et les favoriser de toutes manières;
et il souhaite que, là où il en est besoin, on les révise
entièrement avec prudence dans l’esprit d’une saine
tradition et qu’on leur rende une nouvelle vitalité en
accord avec les circonstances et les nécessités
d’aujourd’hui. […] Le rituel de la messe sera révisé de
telle sorte que se manifestent plus clairement le rôle
propre ainsi que la connexion mutuelle de chacune de ses
parties, et que soit facilitée la participation active des
fidèles. Aussi, en gardant fidèlement la substance des
rites, on les simplifiera; on omettra ce qui, au cours des
âges, a été redoublé ou a été ajouté sans grande utilité;
on rétablira selon l’ancienne norme des saints Pères,
certaines choses qui ont disparu sous les atteintes du
temps, dans la mesure où cela apparaîtra opportun ou
nécessaire. […] On ne fera des innovations que si l’utilité
de l’Eglise les exige vraiment et certainement, et après
s’être bien assuré que les formes nouvelles sortent des
formes déjà existantes par un développement en quelque
sorte organique » (nn. 4, 50 et 23). Si le concile invite à
employer la langue du pays dans certaines parties de la
messe, le latin reste la langue liturgique : « L’usage de la
langue latine, sauf droit particulier, sera conservé dans les
rites latins » (n. 36, § 1). De même pour le chant
grégorien : « L’Eglise reconnaît dans le chant grégorien le
chant propre de la liturgie romaine; c’est donc lui qui, dans
les actions liturgiques, toutes choses égales d’ailleurs,
doit occuper la première place » (n. 116). Outre ce que
nous venons de citer, les principales réformes souhaitées
par le concile concernent l’introduction d’une plus grande
variété de lectures bibliques (n. 51), l’insistance sur
l’importance de l’homélie (n. 52), la restauration de la
prière universelle (n. 53), la possibilité en certains cas de
communier sous les deux espèces (n. 55) et, enfin,
14
l’extension des possibilités de concélébration (n. 57). On

retrouve là d’importants aspects introduits dans le nouvel
Ordo, mais on ne peut nier que celui-ci va au-delà des
prescriptions des pères conciliaires. Finalement, la
Constitution Sacrosanctum concilium est votée avec l’une
des plus fortes majorités du concile : 2147 voix pour, 4
contre.
Pour commencer à mettre en œuvre cette réforme,
Paul VI promulgue le 25 janvier 1964 le Motu proprio
Sacram liturgiam. En fait, aucun effet immédiat ne peut
être donné aux réformes voulues par le concile, car il faut
du temps pour préparer de nouveaux livres liturgiques. Il
est prévu qu’une commission spéciale sera nommée à cet
effet. C’est ainsi que Paul VI crée le 29 février 1964 le
« Conseil pour l’application de la Constitution sur la
liturgie sacrée » qui est resté connu sous le nom de
Consilium. Ce nouvel organe, présidé par le cardinal
Lercaro et dont le secrétaire est le Père Bugnini, compte
42 membres venant de 26 pays. Mais ce sont surtout les
« consulteurs » (ou experts) qui orientent les travaux du
Consilium. Parmi eux, il y a les grandes figures du
mouvement liturgique de l’après-guerre : les pères Botte,
Jungmann, Bouyer, Martimort, Gy, etc. Le Consilium ne
chôme pas, puisque dès le 26 septembre 1964 est
promulguée l’Instruction Inter œcumenici qui autorise
l’usage de la langue du pays pour les lectures (Epître et
Evangile) et les chants du commun (Kyrie, Gloria, Credo,
Sanctus, Agnus Dei); elle préconise aussi la mise en
place d’autels permettant la célébration « vers le peuple »
et donne aux Conférences épiscopales de réels pouvoirs
– en principe contrôlés par Rome – en matière liturgique
(7). Cette Instruction devait rentrer en application le 7
mars 1965 : ce dimanche-là, Paul VI célèbre pour la
première fois une messe en italien « face au peuple » en
l’église romaine de Tous-les-Saints; seul le canon est
encore – pour le moment – en latin. C’est ce jour-là que le
pape a prononcé ces paroles célèbres : « Ce dimanche
marque une date mémorable dans l’histoire spirituelle de
15
l’Eglise, parce que la langue parlée entre officiellement

dans le culte liturgique […]. L’Eglise a estimé nécessaire
cette mesure – suggérée et discutée par le Concile – pour
rendre intelligible sa prière. Le bien du peuple exige ce
souci de rendre possible la participation active des fidèles
au culte public de l’Eglise. L’Eglise a fait un sacrifice en ce
qui concerne sa langue propre, le latin, qui est une langue
sacrée, grave, belle, extrêmement expressive et élégante.
Elle a fait le sacrifice de traditions séculaires et, surtout,
de l’unité de langue entre ses divers peuples, pour le bien
d’une plus grande universalité, pour arriver à tous. Cela
est pour vous, fidèles, afin que vous sachiez mieux vous
unir à la prière de l’Eglise, afin que vous sachiez passer
de l’état de simples spectateurs à celui de fidèles
participants et actifs » (8).
L’introduction généralisée des langues vernaculaires,
nullement exigée par Vatican II, est l’une des principales
revendications des réformateurs. Dès cette époque, des
résistances s’élèvent contre l’abandon du latin comme
langue liturgique. En France, Bernadette Lécureux
montre l’importance du latin pour l’Eglise dans un livre qui
a alors un grand succès : Le latin, langue de l’Eglise (9).
Peu après, Marie-Madeleine Martin publie à son tour Le
latin immortel. En décembre 1964, à l’initiative de
Georges Cerbelaud Salagnac et de son épouse
Bernadette Lécureux, est créée à Paris l’association Una
Voce. Son but est « la sauvegarde et le développement
de la liturgie latine, du chant grégorien et de l’art sacré
dans le sein de l’Eglise catholique romaine ». Una Voce
reçoit notamment le soutien de musiciens renommés tels
qu’Olivier Messiaen et Maurice Duruflé. L’inquiétude de
bien des fidèles grandissant, l’association se développe et
est imitée dans d’autres pays. C’est ainsi que se forme en
1966 la Fédération internationale Una Voce, d’abord
présidée par le duc de Caffarelli, puis longtemps par Eric
M. de Saventhem (1968-1995) et maintenant par Michael
Davies. En ces années 1964-66 l’écrivain Michel de Saint
Pierre publie trois livres qui rencontrent un très large
16
écho, tant ils correspondent aux souffrances vécues par

de nombreux fidèles et surtout de nombreux prêtres : Les
nouveaux prêtres, Sainte colère et Ces prêtres qui
souffrent (10). Ces livres ne plaisent pas à tout le monde
et Michel de Saint Pierre se fait même sévèrement
critiquer par des évêques, tandis que l’abbé Michonneau,
curé de Belleville, injurie l’auteur et va jusqu’à traiter ses
lecteurs de « chiens » dans Témoignage chrétien. Cela
donne une idée de la férocité des débats de l’époque.
Michel de Saint Pierre est soutenu par Jean Madiran, qui
lui ouvre les colonnes de sa revue Itinéraires, par André
Giovanni, alors à la tête de Le Monde et la Vie,
hebdomadaire populaire tirant à plus de 250 000
exemplaires, et par Pierre Debray qui lui consacre cinq
articles dans Aspects de la France.
Les changements dans la liturgie, cependant, n’ont pas
attendu le feu vert de Rome. Dès avant 1965, on
commence à voir des messes en langue du pays
célébrées face au peuple, et ce en toute impunité. Les
initiatives, parfois les plus folles, sont ainsi encouragées.
Jean-Pierre Dickès, qui est séminariste à Issy-les-
Moulineaux en 1965-1966, a apporté un témoignage
accablant sur l’espèce de révolution qui a tout chamboulé
en ces années charnières (11) : changements brutaux
dans la liturgie (latin évacué, autel retourné, prières au
bas de l’autel supprimées, etc.), mais aussi contestation
de l’autorité dans l’Eglise, remise en cause de
l’enseignement moral traditionnel, collaboration prônée
avec les communistes, apologie de Teilhard de Chardin,
etc. Dans la préface du livre de Jean-Pierre Dickès,
Gérard Leclerc, éditorialiste de France catholique écrit :
« C’est l’aspect spirituel qui frappe le plus à la lecture du
journal de Jean-Pierre Dickès, car c’est bien l’érosion
interne du cadre liturgique qui porte graduellement
atteinte au climat du séminaire. Mais la foi apparaît vite en
cause lorsqu’une encyclique comme Mysterium Fidei de
Paul VI est discutée. Il ne s’agit plus alors
d’aggiornamento, c’est-à-dire de mise à jour, mais d’un
17
mouvement d’autodestruction au terme duquel l’institution

a perdu son sens. L’affaissement spirituel produit la
déviation doctrinale et inversement » (12). A cette époque
sont instituées les nouvelles traductions du Pater et du
Credo avec les passages litigieux « ne nous soumets pas
à la tentation » et « de même nature que le Père »,
toujours en vigueur aujourd’hui. La piété populaire est
alors ridiculisée et abandonnée comme la marque d’un
temps de superstition : saluts du Saint-Sacrement,
processions, dévotion au Sacré-Cœur, bénédictions, etc.
sont méprisés comme le signe d’une foi non « adulte ».
Paul VI, inquiet des excès qui se multiplient déjà, publie
le 3 septembre 1965 l’encyclique Mysterium Fidei « sur la
doctrine et le culte de la sainte Eucharistie ». Sur des
sujets aussi essentiels que le dogme de la
transsubstantiation, le culte eucharistique, la dépréciation
des messes privées (au bénéfice exclusif de la messe
« communautaire »), le pape est obligé de rappeler la
doctrine traditionnelle et de condamner « les erreurs qui
se font jour » : « Nous savons, en effet, que parmi les
personnes qui parlent ou écrivent sur ce mystère très
saint (de la messe), il en est qui répandent […] certaines
opinions qui troublent les esprits des fidèles et causent
chez eux une grande confusion sur les vérités de foi,
comme s’il était loisible à qui que ce soit de laisser dans
l’oubli la doctrine précédemment définie par l’Eglise ou de
l’interpréter de manière à atténuer le sens authentique
des termes ou la force éprouvée des notions » (13).
L’encyclique, jugée conservatrice, est contestée au sein
même de l’Eglise, comme le montre l’exemple du
séminaire d’Issy-les-Moulineaux cité plus haut. On est là
au cœur de la crise qui couvait depuis longtemps et qui
explose avec le concile : crise multiforme mais qui se
manifeste concrètement par une remise en cause de
l’autorité. Pour se limiter à la question liturgique, le pape
lui-même n’est pas sans responsabilité dans cette
situation : encourageant lui-même les réformes, il déplore
des excès qu’il ne se donne pas les moyens de stopper.
18
Jacques Maritain, pourtant proche ami de Paul VI, dans

un mémorandum adressé au pape, critique la « perte du
sens du mystère » occasionnée par la réforme liturgique
en cours et déplore les nouvelles traductions, notamment
celle du consubstantialem Patri qui avait été employée
par les hérétiques ariens du IVe siècle (14).
Les innovations liturgiques non contrôlées qui se
multiplient au cours de ces années 1965-66 n’arrêtent pas
Rome dans la voie d’une réforme plus importante encore.
Le Consilium est lui-même parfois dépassé par les
initiatives de telle ou telle Conférence épiscopale et ne fait
alors que ratifier des réformes déjà mises en application
sur le terrain (15). Le 4 mai 1967, une nouvelle Instruction,
Tres abhinc annos, autorise la lecture du canon de la
messe à haute voix et en langue du pays. A l’occasion
d’un synode à Rome, est présentée le 24 octobre 1967
aux évêques présents une messe expérimentale baptisée
« messe normative » célébrée par le Père Bugnini. Celle-
ci est très proche de la « nouvelle messe » promulguée
par Paul VI deux ans plus tard. En plus des réformes déjà
signalées, la principale nouveauté est l’utilisation d’un
nouveau canon lu à voix haute en italien. Dans cette
messe, le prêtre a le choix entre quatre canons. D’autres
aspects plus mineurs sont également retouchés :
réduction de l’Offertoire, suppression de certains gestes et
génuflexions, allongement de la « liturgie de la parole »,
etc. Après cette messe, douze questions ont été posées
aux Pères synodaux les 25 et 27 octobre. La plus
significative est celle-ci : « La structure générale de la
messe dite “normative”, telle qu’elle a été décrite dans le
rapport et la réponse, a-t-elle l’accord des Pères ? » Leur
réaction est mitigée : « Placet (oui) : 71; non placet (non) :
43; placet juxta modum (oui mais) : 62; abstentions : 4 »
(16).
Moyennant quelques minimes retouches, la réforme
liturgique voulue par Paul VI est prête. En date du 3 avril
1969, il publie la « Constitution apostolique Missale
Romanum promulguant le Missel romain restauré sur
19
l’ordre du IIe concile œcuménique du Vatican » (17). Ce

texte commence par un éloge du Missel de saint Pie V
« dont l’ordonnance générale remontait pour l’essentiel à
saint Grégoire le Grand ». Puis il affirme la nécessité des
réformes telles que souhaitées par le concile Vatican II.
Enfin, il présente les principales innovations, tout
particulièrement l’adjonction de trois nouveaux canons et
de nombreuses préfaces (l’antique canon romain est lui-
même quelque peu modifié). Le rite de la messe a été
« simplifié », la prière universelle réintroduite, les lectures
du dimanche réparties sur un cycle de trois ans, le
calendrier liturgique a été modifié, etc. On peut noter avec
intérêt que ni l’emploi de la langue du pays, ni la
célébration face au peuple ne sont mentionnés dans cette
Constitution (et donc ne sont obligatoires dans le Missel
de Paul VI). En conclusion, Paul VI écrit : « Nous voulons
que ce que Nous avons établi et prescrit soit tenu pour
ferme et efficace, maintenant et à l’avenir, nonobstant, si
c’est nécessaire, les Constitutions et Ordonnances
apostoliques données par nos prédécesseurs et toutes
les autres prescriptions mêmes dignes de mention
spéciale et pouvant déroger à la loi. » Cette constitution
devait entrer en vigueur le premier dimanche de l’Avent,
30 novembre 1969. Le volume qui contient le nouvel Ordo
Missae et les normes générales réunies en un seul
document intitulé Institutio generalis Missalis romani est
publié par décret en date du 6 avril 1969 par la S.
Congrégation des rites.
L’Institutio generalis est à l’origine du Bref examen
critique du nouvel “Ordo Missae” (18), rédigé en mai-juin
1969 par quelques théologiens conduits par le Dominicain
M.-L. Guérard des Lauriers, et signé par les cardinaux
Ottaviani et Bacci, le premier, ancien préfet du Saint-
Office, s’étant réservé de réviser le texte final. D’autres
cardinaux ont été sollicités pour signer ce Bref examen,
notamment le cardinal Siri, mais sans succès. Cette étude
théologique relève quatre grandes faiblesses dans
l’Institutio generalis : la « définition de la messe »; la
20
« finalité de la messe »; l’« essence du sacrifice »; et

l’« accomplissement du sacrifice ». C’est notamment le
fameux paragraphe 7 de l’Institutio generalis définissant
la messe qui est contesté par les deux cardinaux. Voici en
effet ce que dit ce paragraphe 7 : « La Cène Dominicale
ou Messe est la synaxe sacrée ou le rassemblement du
peuple de Dieu se réunissant sous la présidence du
prêtre pour célébrer le mémorial du Seigneur. C’est
pourquoi vaut éminemment pour l’assemblée locale de la
sainte Eglise la promesse du Christ : là où deux ou trois
sont réunis en mon nom, je suis au milieu d’eux (Mt 18,
20). » Définition qui, écrivent les cardinaux Ottaviani et
Bacci, « n’implique ni la Présence réelle, ni la réalité du
Sacrifice, ni le caractère sacramentel du prêtre qui
consacre, ni la valeur intrinsèque du Sacrifice
eucharistique indépendamment de la présence de
l’assemblée. » Dans la lettre qui accompagne le Bref
examen qu’ils adressent à Paul VI en septembre 1969,
les cardinaux Ottaviani et Bacci écrivent : « le nouvel
Ordo Missae, si l’on considère les éléments nouveaux,
susceptibles d’appréciations fort diverses, qui y
paraissent sous-entendus ou impliqués, s’éloigne de
façon impressionnante, dans l’ensemble comme dans le
détail, de la théologie catholique de la sainte messe ». Ils
concluent leur lettre en suppliant le pape de ne pas
« enlever la possibilité de continuer à recourir à l’intègre
et fécond Missel romain de saint Pie V » (19).
Ayant transmis à la Congrégation pour la Doctrine de la
Foi le Bref examen, Paul VI reçoit de son préfet, le
cardinal Seper, une lettre qui, sans répondre sur le fond
aux objections, ne les prend guère au sérieux :
« L’opuscule Bref examen… contient beaucoup
d’affirmations superficielles, exagérées, inexactes,
passionnées et fausses » (20). Finalement, Paul VI
accepte d’apporter quelques modifications dans le texte
de l’Institutio generalis, notamment dans la définition de la
messe, le fameux paragraphe 7 devenant : « A la messe,
ou cène du Seigneur, le peuple de Dieu est convoqué et
21
réuni, sous la présidence du prêtre qui représente la

personne du Christ, pour célébrer le mémorial du
Seigneur ou sacrifice eucharistique. C’est pourquoi
s’applique éminemment à cette assemblée locale de la
sainte Eglise la promesse du Christ : “Là où deux ou trois
sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux” (Mt
18, 20). En effet, la célébration de la messe, dans laquelle
se perpétue le sacrifice de la croix, le Christ est
réellement présent dans l’assemblée réunie en son nom,
dans la personne du ministre, dans sa parole, et enfin,
substantiellement et de manière ininterrompue, sous les
espèces eucharistiques » (21). Mais le nouvel Ordo lui-
même, expression de l’Institutio generalis, n’a pas été
modifié.
A propos du cardinal Ottaviani, une polémique est
apparue peu après le Bref examen à l’occasion de la
publication d’une lettre que ce dernier aurait adressée le
17 février 1970 à Dom Marie-Gérard Lafond, de l’abbaye
de Saint-Wandrille. Dans cette lettre, le cardinal Ottaviani
aurait notamment écrit : « je regrette seulement que l’on
ait abusé de mon nom dans un sens que je ne désirais
pas, par la publication d’une lettre que j’avais adressée au
Saint-Père sans autoriser personne à la publier. Je me
suis profondément réjoui à la lecture des Discours du
Saint-Père sur les questions du Nouvel Ordo Missae, et
surtout de ses précisions doctrinales contenues dans les
Discours aux Audiences publiques du 19 et du 26
novembre : après quoi, je crois, personne ne peut plus
sincèrement se scandaliser. Pour le reste il faudra faire
une œuvre prudente et intelligente de catéchèse afin
d’enlever quelques perplexités légitimes que le texte peut
susciter ». Jean Madiran a vigoureusement contesté
l’authenticité de cette lettre, le cardinal Ottaviani,
quasiment aveugle, ayant pu se faire abuser. Jean
Madiran insiste notamment sur les contradictions que
contient cette lettre et affirme qu’Itinéraires, en la
personne de l’abbé Dulac, avait eu l’autorisation de
publier la lettre des cardinaux Ottaviani et Bacci à Paul VI
22
(22). Dans les discours de Paul VI auxquels le cardinal

Ottaviani fait référence dans la lettre controversée, le
pape insiste sur la rectitude doctrinale du nouvel Ordo en
affirmant que rien n’est changé à la substance de la
messe. Il reprend aussi son argumentation sur le « grand
sacrifice » qu’il y a à abandonner le latin et reconnaît,
contrairement à ce qu’affirmait le concile : « Nous
perdrons ainsi en grande partie cette admirable et
incomparable richesse artistique et spirituelle qu’est le
chant grégorien ». Mais, poursuit-il, « la compréhension
de la prière est plus précieuse que les vétustes vêtements
de soie dont elle s’est royalement parée. » Et il conclut :
« le latin ne disparaîtra pas pour autant de notre Eglise »
(23).
En France, le nouvel Ordo doit entrer en vigueur le 1er
janvier 1970. Compte tenu des problèmes de traduction,
la célébration de la messe avec les textes en français est
repoussée officiellement au premier dimanche de l’Avent
1970. Finalement, lorsque le travail de traduction a été
entièrement achevé, l’Assemblée épiscopale réunie à
Lourdes en novembre 1974 a déclaré obligatoire toutes
les traductions officielles à compter du premier dimanche
de l’Avent 1974. La messe dite de saint Pie V est de facto
interdite, sauf « pour les messes célébrées privément par
des prêtres âgés, infirmes, ou ceux qui éprouvent de
graves difficultés à observer le nouveau rite : ceux-ci,
avec la permission de leur Ordinaire, peuvent continuer à
se servir du Missel de saint Pie V » (24).
*
* *
L’histoire de la réforme liturgique aurait pu s’arrêter là.

Cela n’a pas été le cas. Pourquoi ? Parce qu’une minorité
de nostalgiques incapables d’évoluer ont voulu conserver
la messe de leur enfance ? C’est une explication qui a
l’avantage de la simplicité et qui a cours encore
aujourd’hui. Malheureusement, comme toutes les
23
explications trop simples, elle ne recouvre pas la réalité. Il

faut donc essayer de comprendre. Et pour cela proposer
des analyses. C’est ce qui va être fait maintenant.
L’analyse qui suit, au demeurant, n’a pas la prétention
d’être exhaustive. Je conçois fort bien qu’elle soit
contestée. Mais cela suppose un débat argumenté qui
est, aujourd’hui encore, très rare sur ces questions
liturgiques.
Une chose doit être clairement rappelée en préambule :
le droit et le pouvoir de tout pape de réformer ou
promulguer un nouvel Ordo de la messe. A cet égard,
l’Ordo de 1969 est évidemment licite et valide. Il est hors
de question ici de mettre en doute une seconde :
– que Paul VI avait le droit de promulguer un nouvel
Ordo (licéité);
– que le nouvel Ordo ainsi promulgué est valide, c’est-
à-dire qu’il représente le Saint Sacrifice de la messe.
La question qui me semble être au cœur de cette
réforme voulue par le pape se situe ailleurs : oui ou non le
nouvel Ordo constitue-t-il une simple réforme du rite latin
existant – c’est-à-dire réalisée dans le cadre d’une
évolution homogène et organique du rite comme il y en a
souvent eu dans l’Eglise –, ou bien peut-on dire que les
modifications mises en œuvre dans cette réforme sont
telles que, malgré la volonté de simple réforme du
législateur, on a bel et bien abouti dans les faits à la
« création » d’un nouveau rite dans l’Eglise ? Telle me
semble être la question centrale qui détermine la légitimité
ou non des réponses que l’on peut apporter aux
problèmes soulevés par cette réforme liturgique.
S’il ne s’agit en effet que d’une simple réforme, alors il
est évident que le nouvel Ordo remplace légitimement
l’ancien qui n’a plus aucune raison d’exister en parallèle
avec le nouveau. C’est la position des liturgistes qui ont
promu la réforme et qui est encore assez largement
partagée aujourd’hui dans l’Eglise. Et dans cette optique,
le souhait de maintenir la messe de saint Pie V n’a
aucune raison d’être, sinon la charité pour de pauvres
24
chrétiens incapables de voir la continuité du rite latin

avant et après la réforme. Dès lors, le Motu proprio
Ecclesia Dei n’est, pour reprendre les termes de Mgr
Raffin, évêque de Metz, qu’« une parenthèse
miséricordieuse » (25).
Mais s’il ne s’agit pas que d’une simple réforme et que
l’importance des changements opérés a de fait conduit à
l’élaboration d’un rite nouveau – ce que de soi le pape a
le pouvoir de réaliser –, alors ce nouveau rite n’élimine
pas automatiquement l’ancien. Autrement dit, il ne peut
plus s’agir d’une simple substitution et l’ancien rite peut –
dans des conditions qui restent à déterminer et qui
dépendent de l’autorité légitime dans l’Eglise – subsister
en parallèle avec le nouveau rite. Dans ce cas, le maintien
d’un rite aussi vénérable que celui de saint Pie V se
justifie d’autant plus qu’il représente un aspect important
du patrimoine liturgique de l’Eglise, un trésor qui ne nous
appartient pas. C’est au demeurant ce qu’affirme la
Constitution conciliaire Sacrosanctum concilium (cf. n. 4).
L’idée que le nouvel Ordo peut être considéré comme la
création d’un « nouveau rite de la messe » vient de Paul
VI lui même qui l’a publiquement affirmée (26). Cette idée,
cependant, est particulièrement défendue depuis des
années par le cardinal Ratzinger, préfet de la
Congrégation pour la Doctrine de la foi. Il y est revenu
dans plusieurs écrits : « à la place de la liturgie fruit d’un
développement continu, on a mis une liturgie fabriquée.
On est sorti du processus vivant de croissance et de
devenir pour entrer dans la fabrication. On n’a plus voulu
continuer le devenir et la maturation organiques du vivant
à travers les siècles, et on les a remplacés – à la manière
de la production technique – par une fabrication, produit
banal de l’instant » (27). Ailleurs : « La liturgie ne naît pas
d’ordonnances, et l’une des insuffisances de la réforme
liturgique post-conciliaire est sans aucun doute à
chercher dans le zèle de professeurs qui, de leur bureau,
ont construit ce qui aurait dû relever d’une croissance
organique. […] Il faut constater que le nouveau missel,
25
quels que soient tous ses avantages, a été publié comme

un ouvrage réélaboré par des professeurs et non comme
une étape au cours d’une croissance continue. Rien de
semblable ne s’est jamais produit sous cette forme, cela
est contraire au caractère propre de l’évolution liturgique
et c’est de là qu’est sortie l’idée absurde que le concile de
Trente et saint Pie V auraient de leur côté composé un
missel il y a quatre cents ans » (28). Il est au demeurant
symptomatique que l’on ait pris l’habitude de parler de
« rite de saint Pie V » et de « rite de Paul VI », comme si
la pratique populaire avait bien compris que l’on avait
affaire à deux rites vraiment différents et non pas à une
continuité dans le cadre d’une simple réforme comme
l’Eglise en a connue souvent dans le passé.
Certes, des liturgistes et théologiens ont montré que la
réforme de 1969 puisait ses sources à des origines très
anciennes (29). Mais outre que cette recherche excessive
de l’ancienneté relève quelque peu de
l’« archéologisme » condamné par Pie XII dans Mediator
Dei (1947), on pourrait aussi se demander pourquoi
certaines pratiques très anciennes comme la communion
dans la main, par exemple, avaient finalement totalement
disparu dans l’Eglise pré-médiévale. La notion catholique
de Tradition ne consiste pas à revenir systématiquement
aux pratiques les plus anciennes comme étant d’elles-
mêmes meilleures, mais intègre le développement
continu et homogène d’une pratique et d’un
enseignement au cours des siècles. Le problème
cependant n’est pas là. Car chaque changement du
nouvel Ordo, pris un à un, pouvait sans doute se justifier.
Mais toute la difficulté de la réforme de 1969 tient au fait
que l’on a voulu modifier en une seule fois beaucoup trop
de choses : les fidèles ont ainsi perdu tous leurs repères
et se sont concrètement trouvés devant une liturgie
fondamentalement nouvelle, aussi bien dans sa forme
que dans son esprit (les modifications les plus
marquantes pour la pratique des fidèles ont été
certainement la suppression du latin, le retournement de
26
l’autel et le canon à voix haute). Résultat ? Même si l’on

peut intellectuellement justifier chaque modification, la
pratique liturgique, elle, a connu un bouleversement brutal
sans précédent aucun dans l’histoire de l’Eglise. Brutalité
d’autant plus grande et insupportable pour les fidèles que
cette réforme a été imposée sans ménagement de façon
autoritaire, tout en laissant une liberté quasi-totale à la
« base » – c’est-à-dire aux curés et aux équipes
liturgiques – pour mener à bien les innovations les plus
folles en complète impunité. Les seuls prêtres alors
persécutés étaient ceux qui, dans la tourmente, voulaient
garder l’ancien rite ou ceux qui cherchaient à appliquer la
réforme d’une façon jugée trop traditionnelle. Le contexte
de l’après-Mai 68 a favorisé un terrain propice à une
remise en cause systématique du passé et de la tradition.
Cela s’est traduit pour les simples fidèles – à qui l’on a
imposé tant de réformes si vite et sans leur demander leur
avis – à un chambardement sans pareil de leurs pratiques
liturgiques. Les conséquences ne se sont pas fait
attendre. Une aggravation sensible de la chute de la
pratique religieuse et des vocations. 825 prêtres ordonnés
en France en 1956, 646 en 1965, 193 en 1970, une
centaine aujourd’hui. Autre chiffre accablant dévoilé
récemment par le Vatican : 50 000 prêtres dans le monde
ont abandonné le sacerdoce entre 1970 et 1995. On est
là à l’évidence devant une crise d’une gravité extrême, qui
a fait dire à Jacques Maritain qu’en comparaison, « le
modernisme du temps de Pie X n’était qu’un modeste
rhume des foins », ce qui lui faisait dire que nous étions
parvenus à « une espèce d’apostasie “immanente” » (30).
Un exemple significatif permet de comprendre le
mécanisme par lequel ont été imposées certaines
réformes : il s’agit de la communion dans la main. Le 29
mai 1969, le cardinal Gut, préfet de la Congrégation pour
le Culte divin, publiait l’Instruction Memoriale Domini sur
« la façon de distribuer la communion ». Le texte
reconnaît que « dans certains endroits », la communion
dans la main « est pratiquée, bien que le Saint-Siège n’ait
27
pas encore donné l’autorisation demandée » (31). Puis il

montre l’avantage de la pratique traditionnelle de la
communion sur la langue et poursuit : « Compte tenu de
la situation actuelle de l’Eglise dans le monde entier, cette
façon de distribuer la sainte communion doit être
conservée, non seulement parce qu’elle a derrière elle
une tradition multiséculaire, mais surtout parce qu’elle
exprime le respect des fidèles envers l’Eucharistie. […]
De plus, cette façon de faire, qui doit déjà être considérée
comme traditionnelle, assure plus efficacement que la
sainte communion soit distribuée avec le respect, le
décorum et la dignité qui lui conviennent ». L’Instruction
révèle ensuite les résultats de l’enquête réalisée par
Rome auprès de tous les évêques du monde de rite latin
sur l’opportunité d’autoriser la communion dans la main :
1233 avis défavorables, 567 avis favorables et 315 avis
favorables assortis de réserves, soit une très large
majorité d’évêques hostiles à l’introduction de cette
nouvelle pratique. « C’est pourquoi, poursuit l’Instruction,
le Souverain Pontife n’a pas pensé devoir changer la
façon traditionnelle de distribuer la sainte communion aux
fidèles. Aussi, le Saint-Siège exhorte-t-il vivement les
évêques, les prêtres et les fidèles à respecter
attentivement la loi toujours en vigueur et qui se trouve
confirmée de nouveau ». Après une telle Instruction,
comment a-t-on pu en venir à une généralisation de la
communion dans la main ? Tout simplement parce que ce
texte, en contradiction avec les arguments développés
auparavant, ouvrait une porte à l’exception… et face à
une autorité faible, l’exception est devenue la règle ! En
effet voici la porte ouverte : « Mais là où s’est déjà
introduit un usage différent – celui de déposer la sainte
communion dans la main – le Saint-Siège […] confie (aux)
Conférences épiscopales la charge et le devoir de peser
avec soin les circonstances particulières qui pourraient
exister, à condition cependant d’écarter tout risque de
manque de respect ou d’opinions fausses qui pourraient
s’insinuer dans les esprits au sujet de la Très Sainte
28
Eucharistie, et d’éviter soigneusement tous autres

inconvénients. » Une telle pratique par l’autorité
consistant à avaliser ce qui se fait sans autorisation est
dangereuse car elle est une invitation évidente à la
désobéissance permanente. Et de fait, c’est exactement
le même mécanisme qui a permis par exemple
aujourd’hui la multiplication des filles enfants de chœur –
contre toute tradition en la matière.
Si l’on n’avait pas saccagé la liturgie dans ces années
70 comme on l’a laissé faire, il n’y aurait sans doute pas
eu les réactions parfois « dures » que la France a
connues. Mais si certaines d’entre elles ont été
excessives, dans la forme comme dans le fond, force est
de reconnaître qu’elles ne s’appuyaient pas seulement
sur des aspects aussi superficiels que l’esthétique ou la
sensibilité personnelle – aspects qui sont au demeurant
loin d’être négligeables. Il y avait aussi des arguments
sérieux auxquels les responsables ecclésiastiques n’ont
guère essayé de répondre, sinon par l’argument
d’autorité ! Mon objet n’est pas de dresser une liste de
critiques contre le rite de Paul VI, mais de faire
comprendre que son introduction a pu marquer pour de
nombreux fidèles un changement difficile dans leur façon
d’appréhender leur vie spirituelle dont la messe est le
cœur, et donc leur prière. Celui qui a peut-être le mieux
perçu et expliqué cela a été l’abbé Bryan Houghton, qui a
résumé le changement en disant que l’on est passé d’une
« messe contemplative » à une « messe active ». Dans
une conférence remarquable publiée dans Prêtre rejeté
(32), il s’interroge sur les raisons que peuvent invoquer le
« latiniste » et le « vernaculariste ». Il écrit : « Le latiniste
recherche dans la messe l’effacement de soi, l’anonymat;
le vernaculariste recherche l’implication de soi, la
personnalisation. » Et cela marque pour l’abbé Houghton
un changement dans la Lex orandi – dans la façon de
prier. Il voit l’origine de ce changement dans la conception
de la grâce sanctifiante influencée par les jansénistes.
« La conception traditionnelle, écrit l’abbé Houghton,
29
acceptée universellement jusqu’à la Réforme et dans

l’Eglise catholique jusqu’à nos jours, c’est que la prière
est un acte de la grâce habituelle, sanctifiante. Ceci
implique que la prière du chrétien diffère de l’acte
équivalent du stoïcien ou du bouddhiste non seulement
par son contenu ou son objet mais par son essence
même. Tandis que le stoïcien ou le bouddhiste
accomplissent un acte naturel, aidés et soutenus par la
grâce actuelle, le chrétien aide et soutient un acte
surnaturel accompli par l’Esprit-Saint. Les deux
processus sont tout à fait contraires : le premier est un
acte humain sanctifié, le second est un acte divin
humanisé. […] L’activité d’un être humain en prière est…
une adhésion à la grâce et moins il empiète sur l’Esprit-
Saint, mieux cela vaut. Cet assentiment intérieur, il ne
l’obtient pas par de pieuses pensées et de bonnes
résolutions qui pourraient demeurer “ses” pensées et
“ses” résolutions – des manifestations d’égocentrisme –,
mais en s’effaçant soi-même dans l’instant présent, en
abandonnant tout ce qui est “sien” afin de devenir aussi
théocentrique que la grâce le permet. Il doit se recueillir et
se vider de lui-même afin de laisser place à l’opération du
Saint-Esprit. » L’ancien rite, par le silence qu’il contient,
l’utilisation du latin et toute sa symbolique notamment,
favorise une conception de la prière où c’est le Saint-
Esprit qui opère et l’homme qui coopère, ce qui suppose
une attitude extérieure passive d’effacement de soi qui va
à l’encontre de la notion actuelle de « participation » si
importante dans la nouvelle liturgie. On saisit ainsi mieux
la nuance mise en lumière par l’abbé Houghton entre la
« messe active » d’aujourd’hui – qui certes peut répondre
aux besoins spirituels de certains en notre époque où plus
personne n’est habitué au silence – et la « messe
contemplative » d’hier.
*
* *
30
Ce qui précède permet de comprendre pourquoi cette

réforme liturgique a suscité des réserves et des oppositions.
L’histoire de ces oppositions reste à faire et je ne poserai ici
que quelques jalons.
L’abbé Georges de Nantes a été l’un des premiers à
s’élever publiquement contre le pape Paul VI et le concile
Vatican II. Son opposition virulente lui valut d’être déclaré
suspense a divinis par l’évêque de Troyes en 1966. Il
s’engagea avec sa Contre-Réforme catholique au XXème
siècle (CRC) dans une voie extrême en lançant une
plainte contre le pape Paul VI « pour hérésie, schisme et
scandale » (1973), qu’il réitéra contre Jean-Paul II dix ans
plus tard (1983). L’opposition de l’abbé de Nantes ne
portait toutefois pas principalement sur la messe. On peut
aussi signaler deux autres mouvements de résistance aux
bouleversements qui secouaient alors l’Eglise en ce début
des années 1970 mais dont les revendications ne
mettaient pas la liturgie au premier rang : les « Silencieux
de l’Eglise » de Pierre Debray d’une part, soucieux d’être
présents dans les paroisses et les diocèses pour
« travailler au renouveau de l’Eglise voulu par le concile ».
S’ils dénonçaient les dérives liturgiques, ils ne
demandaient pas le maintien de la messe de saint Pie V,
seulement la liberté de pouvoir suivre la messe de Paul VI
en latin. « Fidélité et Ouverture » d’autre part, fut créé par
Gérard Soulages après le succès en novembre 1971 d’un
colloque d’intellectuels catholiques dont le thème était :
quel est le devoir des intellectuels catholiques face à la
crise que traverse l’Eglise ?
Plus en rapport avec les questions liturgiques, on a déjà
cité plus haut la naissance d’Una Voce en 1964. La revue
Itinéraires de Jean Madiran allait jouer sur le plan
intellectuel un rôle de premier plan, et fut un soutien
indéfectible à Mgr Lefebvre jusqu’en 1988. En 1972, Jean
Madiran adressait une supplique à Paul VI : « Rendez-
nous l’Ecriture, le catéchisme et la messe » (33). Au
niveau de la résistance intellectuelle, mais pas dans la
mouvance de la Fraternité Saint-Pie X, la revue La
31
Pensée Catholique, fondée en 1946 par l’abbé Luc J.

Lefèvre, devait également s’illustrer, notamment par des
articles de Louis Salleron, également collaborateur
d’Itinéraires. D’autres revues pourraient encore être
citées comme Le courrier de Rome où collaborait l’abbé
Dulac.
A Paris, des fidèles désorientés par les nouveautés
liturgiques trouvèrent refuge à l’hôpital Laënnec dont
l’aumônier était Mgr Ducaud-Bourget, qui avait maintenu
dans sa chapelle l’ancien rite. Très vite, la chapelle devint
trop petite et Mgr Ducaud-Bourget dut chercher ailleurs
(novembre 1971). C’est ainsi que commencèrent pour ces
fidèles les errances dominicales en vue d’une salle pour
la messe. Finalement, ce petit troupeau se fixa à la salle
Wagram. Le 27 février 1977, c’est Mgr Ducaud-Bourget,
aidé des abbés Serralda et Coache, qui entra dans Saint-
Nicolas-du-Chardonnet pour y célébrer la messe.
Les quelques exemples cités ici montrent que Mgr
Lefebvre ne fut ni le premier ni le seul à demander le
maintien de la messe de saint Pie V. Mais il est vrai qu’il
devint assez rapidement le symbole de la résistance des
« traditionalistes », bien qu’il se défendît d’en être lui-
même le chef. Cela s’explique par sa stature et son
charisme, mais plus encore par le fait qu’il formait des
prêtres pour l’ancien rite.
Pourtant, la question du rite ne fut pas ce qui poussa
Mgr Lefebvre à créer la Fraternité Saint-Pie X (FSPX) : il
y fut poussé par les demandes de jeunes gens qui ne
trouvaient plus de séminaires acceptables pour eux. La
FSPX fut ainsi officiellement reconnue par Mgr Charrière,
évêque de Fribourg en Suisse, le 1er novembre 1970 et
approuvée par le cardinal Wright, préfet de la
Congrégation pour le clergé, le 18 février 1971. Elle était
un institut de droit diocésain et ses statuts, comme il est
d’usage, étaient approuvés pour une période
expérimentale de six ans. La question du rite allait
cependant vite se poser et c’est finalement le refus de
célébrer le nouvel Ordo qui entraîna une sérieuse hostilité
32
à l’encontre de la FSPX, notamment de la part de

l’épiscopat français. Cette hostilité, ainsi que le climat de
« table rase » qui régnait à l’époque, ne doivent pas être
oubliés si l’on veut essayer de comprendre
l’enchaînement des faits qui aboutira finalement à la
dramatique rupture de 1988. Il n’est pas question de
rentrer ici dans le détail. Essayons de retenir les
principales étapes de cette période.
A l’occasion de leur assemblée plénière à Lourdes, en
novembre 1972, les évêques français ne cachèrent pas
leur hostilité à l’égard d’Ecône qualifié de « séminaire
sauvage », alors qu’il était à cette époque parfaitement en
règle avec le droit canon (34). Le cardinal Garrone, préfet
de la Congrégation pour l’éducation catholique, demanda
à Mgr Mamie, nouvel évêque de Fribourg, de rencontrer
Mgr Lefebvre pour le jauger sur son acceptation du
dernier concile. Mgr Lefebvre expliqua à Mgr Mamie
« qu’il perpétue l’Eglise de toujours et que les
modernistes qui le critiquent sont les vrais destructeurs de
cette Eglise » (35). Alerté par le cardinal Garrone, Paul VI
créa une commission de trois cardinaux – Garrone,
Tabera, Wright – pour décider du sort de la FSPX. Pour
s’informer plus complètement, celle-ci envoya en
novembre 1974 deux « visiteurs apostoliques » à Ecône
pour enquêter sur le séminaire, Mgr Onclin et Mgr
Descamps, deux prélats belges. La visite dura trois jours.
A cette occasion, les prélats tinrent certains propos
théologiques qui choquèrent les séminaristes, au sujet de
l’ordination des hommes mariés, de la notion
d’immuabilité de la vérité et à propos de la manière
traditionnelle de concevoir la Résurrection du Christ. Mgr
Lefebvre lui-même en fut choqué. Cela le décida à écrire
le 21 novembre une déclaration restée célèbre. Il
reconnut plus tard qu’elle fut « rédigée dans un sentiment
d’indignation, sans doute excessive » (36). Voici les
passages importants de cette déclaration : « Nous
adhérons de tout cœur, de toute notre âme à la Rome
catholique, gardienne de la foi catholique et des traditions
33
nécessaires au maintien de cette foi, à la Rome éternelle,

maîtresse de sagesse et de vérité. Nous refusons par
contre et avons toujours refusé de suivre la Rome de
tendance néo-moderniste et néo-protestante qui s’est
manifestée clairement dans le concile Vatican II et après
le concile dans toutes les réformes qui en sont issues. […]
Aucune autorité, même la plus élevée dans la hiérarchie,
ne peut nous contraindre à abandonner ou à diminuer
notre foi catholique clairement exprimée et professée par
le magistère de l’Eglise depuis dix-neuf siècles. […] Cette
Réforme étant issue du libéralisme, du modernisme, est
tout entière empoisonnée; elle sort de l’hérésie et aboutit
à l’hérésie, même si tous ses actes ne sont pas
formellement hérétiques. Il est donc impossible à tout
catholique conscient et fidèle d’adopter cette Réforme et
de s’y soumettre de quelque manière que ce soit. […]
C’est pourquoi sans aucune rébellion, aucune amertume,
aucun ressentiment nous poursuivons notre œuvre de
formation sacerdotale sous l’étoile du magistère de
toujours, persuadés que nous ne pouvons rendre un
service plus grand à la Sainte Eglise catholique, au
Souverain Pontife et aux générations futures » (37).
Un tel communiqué pouvait difficilement être accepté
par Rome. Mgr Lefebvre fut convoqué au Vatican le 13
février 1975 puis le 3 mars pour être interrogé par la
commission cardinalice. Il n’eut pas connaissance du
rapport de Mgr Onclin et Mgr Descamps. La pièce
centrale du dossier était devenue sa fameuse déclaration
du 21 novembre 1974 qu’on lui demanda de rétracter, ce
qu’il refusa de faire. Le 19 mars, il écrivit une lettre à
l’abbé de Nantes dans laquelle il lui affirmait qu’il ne
rompra jamais avec Rome. Il présida durant ces
événements un pèlerinage dans la ville éternelle organisé
de longue date par l’association Credo que venait de
fonder Michel de Saint Pierre. Le 6 mai, les trois
cardinaux envoyèrent une lettre à Mgr Lefebvre qui
affirmait sa déclaration du 21 novembre « en tous points
inacceptable ». En conséquence, le cardinal Tabera,
34
préfet de la Congrégation pour les Religieux (dont

dépendait la FSPX), reconnaissait à Mgr Mamie « le droit
de retirer l’approbation donnée par son prédécesseur à la
Fraternité et à ses Statuts. » Une fois supprimée la
Fraternité, celle-ci « n’ayant plus d’appui juridique, ses
fondations, et notamment le séminaire d’Ecône, perdent
du même coup le droit à l’existence » (38).
Face à cette sentence qui mettait fin à son œuvre
naissante, Mgr Lefebvre formula deux recours auprès du
Suprême Tribunal de la Signature apostolique pour
irrégularité de forme. Celui-ci se jugeant incompétent
rejeta les recours. Le 31 mai 1975, Mgr Lefebvre écrivit à
Paul VI : « Prosterné aux pieds de Votre Sainteté, je
L’assure de mon entière et filiale soumission aux
décisions que m’a communiquées la Commission
cardinalice en ce qui concerne la Fraternité Saint-Pie X et
le séminaire. Votre Sainteté pourra toutefois juger par la
Relation ci-jointe si dans la procédure les droits naturels
et canoniques ont été observés. Quand je songe à la
tolérance dont Votre Sainteté use à l’égard des évêques
hollandais et de théologiens comme Hans Küng et
Cardonnel, je ne puis croire que les cruelles décisions
prises à mon égard viennent du même cœur » (39). Dans
l’esprit de Mgr Lefebvre, ce qu’il estimait être une
anomalie de procédure annulait la soumission qu’il
proclamait quelques lignes avant. En effet, loin de
dissoudre la FSPX et de fermer le séminaire d’Ecône, il
procéda le 29 juin aux ordinations des séminaristes. Ce
même jour, Paul VI lui adressa une lettre lui adjurant de
se soumettre et lui faisant part de sa peine « de constater
que la décision de l’autorité compétente […] prête encore
à discussion jusqu’à vous conduire à rechercher une
quelconque possibilité juridique de l’infirmer » (40). Il
confirmait aussi à Mgr Lefebvre que rien ne s’était fait
sans son accord. Il avouait s’inquiéter aussi lui-même des
dérives post-conciliaires : « Nous en souffrons et Nous
nous efforçons d’y remédier […]. Mais comment s’en
prévaloir pour s’autoriser à des excès gravement
35
préjudiciables ? Telle n’est pas la bonne voie, puisqu’elle

emprunte en définitive un itinéraire comparable à celui qui
est dénoncé. » Puis, à propos du cas de saint Athanase,
la lettre se terminait par une comparaison qui choqua
certains : « Comment aujourd’hui quelqu’un pourrait-il se
comparer à saint Athanase, en osant combattre un
concile comme le deuxième concile du Vatican, qui ne fait
pas moins autorité, qui est même sous certains aspects
plus important encore que celui de Nicée ? » Sans
réponse de Mgr Lefebvre, Paul VI lui adressa une
nouvelle lettre le 8 septembre lui réitérant sa demande de
soumission, faute de quoi il serait obligé de « sanctionner
ensuite un refus d’obéissance » (41). Le 24 septembre,
Mgr Lefebvre lui répond. Il n’est pas question de
soumission ni d’obéissance aux directives du Saint-Père,
mais il lui dit cependant : « je m’empresse […] d’écrire ces
quelques lignes à Votre Sainteté pour lui exprimer mon
attachement sans réserves au Saint-Siège et au Vicaire
du Christ » (42). C’est un véritable dialogue de sourds,
Mgr Lefebvre, persuadé d’être dans son bon droit,
refusant obstinément de dissoudre la FSPX. Le 27
octobre 1975, le cardinal Villot, Secrétaire d’Etat de
Paul VI, rendit public ce litige en informant officiellement
les présidents des conférences épiscopales de la
situation et en invitant « gravement » les évêques à ne
pas incardiner dans leur diocèse des membres de la
FSPX qui a officiellement cessé d’exister.
La tension monte d’un cran lorsque le Vatican apprend
par des rapports envoyés par des évêques diocésains
que Mgr Lefebvre a reconfirmé chez eux des enfants déjà
confirmés (43). Le 24 mai 1976, Paul VI tient un
consistoire et dénonce l’attitude de Mgr Lefebvre, nommé
deux fois : « On jette le discrédit sur l’autorité de l’Eglise
au nom d’une Tradition pour laquelle on ne manifeste un
respect que matériellement et verbalement. On éloigne
les fidèles des liens d’obéissance au siège de Pierre
comme à leurs évêques légitimes; on refuse l’autorité
d’aujourd’hui au nom de celle d’hier » (44). Les
36
ordinations de juin approchent à Ecône. Le 12 juin, au

nom du pape, Mgr Benelli prévient Mgr Lefebvre qu’« il
doit rigoureusement s’abstenir de conférer les ordres à
partir du moment où il aura reçu la présente injonction »
(45). Le 29 juin 1976, malgré les objurgations de Rome,
Mgr Lefebvre ordonne une vingtaine de prêtres, diacres et
sous-diacres. Le 22 juillet, la Congrégation pour les
Evêques notifie au prélat d’Ecône, comme il en avait été
averti, qu’il est frappé d’une suspense a divinis, peine qui
lui interdit de célébrer publiquement la messe,
d’administrer les sacrements d’ordination, de confession
et de confirmation, et de prêcher. Mgr Lefebvre n’accepte
pas cette sanction en arguant de son invalidité. Il se
justifie en développant la dialectique des deux Eglises,
l’Eglise conciliaire, déjà qualifiée de néo-moderniste dans
sa déclaration du 21 novembre 1974, et la véritable Eglise
catholique à laquelle il se veut fidèle : « Nous sommes
suspense a divinis par l’Eglise conciliaire et pour l’Eglise
conciliaire, dont nous ne voulons pas faire partie. Cette
Eglise conciliaire est une Eglise schismatique, parce
qu’elle rompt avec l’Eglise catholique de toujours » (46).
Le 8 août, huit intellectuels français – Michel de Saint
Pierre, Michel Ciry, Michel Droit, Jean Dutourd, le colonel
Rémy, Louis Salleron, Henri Sauguet et Gustave Thibon –
adressent une « supplique » à Paul VI où, après avoir
déploré que « les fidèles ne reconnaissent plus leur
religion dans certaine liturgie et certaine pastorale
nouvelles », ils demandent au pape d’autoriser « la messe
traditionnelle et le sacerdoce de toujours » (47). Deux
mois après les ordinations illicites, le 29 août, Mgr
Lefebvre célèbre une messe à Lille devant plus de sept
mille personnes. Cette messe est restée célèbre en raison
de ce qui a été perçu comme une « politisation » du
combat de Mgr Lefebvre. Durant une homélie fleuve de
trois-quart d’heure, Mgr Lefebvre évoque le bienfait de
l’arrivée des militaires au pouvoir en Argentine. Cela
provoque un tollé largement exploité.
Parvenu à ce stade, il est utile de citer ici quelques
37
extraits de lettres très peu diffusées dans le public. Les

trois premières sont de Louis Salleron à Mgr Lefebvre,
publiées par le bulletin Mémo (48). Leur intérêt provient
bien évidemment de la personnalité de Louis Salleron,
intellectuel catholique de grande envergure et connu pour
avoir été très proche de Mgr Lefebvre. La première lettre
date du 28 février 1976 et invite Mgr Lefebvre à
l’« obéissance au pape ». L’auteur poursuit : « Si vous
vous laissez engluer par la Bureaucratie, vous perdez à
coup sûr, car vous devenez le désobéissant obstiné […].
La situation sera d’ailleurs sans issue, car vous serez
nécessairement l’évêque d’une petite Eglise sans
avenir. » La seconde lettre est du 9 avril 1976 : « Quand
il vous sera dit, par le pape ou quelque instance ad hoc
que vous vous êtes mis vous-même “hors de la
communion de l’Eglise et du pape”, vous aurez beau faire,
la désagrégation commencera et la petite Eglise
apparaîtra. […] Il faut penser à l’avenir. Vous sauverez
votre œuvre en acceptant l’éventualité de son
interruption. Vous la tuerez en espérant la continuer de
manière linéaire à l’intérieur de la position que vous avez
prise et qui est sans issue. Quant aux jeunes qui vous font
confiance, ils seront perdus, pour l’Eglise et pour eux-
mêmes. » La troisième lettre est du 21 janvier 1977 : « Je
vous défends et vous défendrai jusqu’au bout, mais dans
un léger porte-à-faux que vous savez, car je pense que
vous avez commis une erreur en ordonnant vos
séminaristes en juin dernier. […] Le rail sur lequel les
ordinations ont mis Ecône mène nécessairement à une
“petite Eglise” qui peut davantage servir le progressisme
que lui nuire. » Lorsque l’on connaît la suite des
événements et la rupture de 1988, ces lettres ont un
caractère prophétique. Elles montrent aussi que même
dans l’entourage proche de Mgr Lefebvre, certains esprits
avaient déjà la lucidité de ce qui allait arriver.
La dernière lettre est de Dom Jean Roy, père abbé de
Fontgombault, à Mgr Lefebvre. Elle est datée du 18
février 1976. En voici un passage : « Vous me direz : mais
38
si le pape ferme Ecône… – Vous savez comme moi

qu’Ecône n’est pas nécessaire à l’Eglise, nous ne
pouvons jamais servir l’Eglise contre elle, qui est
immortelle, toujours pure, sans tache ni ride. Il en va de
l’Eglise, parce qu’elle s’identifie avec N.-S. Jésus-Christ,
comme il en va de Dieu, qui n’a besoin de personne, et
devant qui nous ne sommes jamais que des serviteurs
inutiles. […] Vous me direz encore : il y a la question
liturgique, la messe. – Vous savez ma pensée sur ce point
et mes souffrances. Mais vous savez aussi que la
“nouvelle messe” n’est ni hérétique ni invalide; que si
nous disions le contraire, c’est nous qui pourrions être
taxés d’hérésie, car l’Eglise ne peut donner à ses enfants
une liturgie eucharistique invalide ou hérétique » (49).
En fait, la logique des positions de Mgr Lefebvre allait
effectivement conduire en 1988 à la rupture prévue par
Louis Salleron douze ans plus tôt.
La rencontre finalement organisée entre Paul VI et Mgr
Lefebvre le 11 septembre 1976 ne changea rien. Même
l’avènement de Jean-Paul II en octobre 1978 – au moins
dans un premier temps – et sa rencontre avec Mgr
Lefebvre un mois plus tard (18 novembre) ne modifièrent
pas fondamentalement les données du problème. Il faut
attendre 1982 pour voir une ouverture s’esquisser. Le 23
décembre, le cardinal Ratzinger – il vient d’être nommé
préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi –
soumet à Mgr Lefebvre une déclaration (en latin) à signer
comprenant deux points : adhérer au concile en
comprenant chaque document selon sa qualification
théologique et compris à « la lumière de la sainte
Tradition »; reconnaître la légitimité catholique et la
validité du nouveau Missel (50). Le 5 avril 1983, après
une sévère critique du nouvel Ordo, Mgr Lefebvre répond
en résumant la solution du problème en trois points : la
liberté de célébrer l’ancien rite; la réforme du nouvel Ordo
pour rendre plus manifeste les dogmes catholiques de la
messe; une révision des textes conciliaires. C’est au nom
du pape que le cardinal Ratzinger lui répond le 20 juillet :
39
« Ici comme à propos des questions liturgiques, il faut

noter que – en fonction des divers degrés d’autorité des
textes conciliaires – la critique de certaines de leurs
expressions, faites selon les règles générales de
l’adhésion au Magistère, n’est pas exclue. Vous pouvez
de même exprimer le désir d’une déclaration ou d’un
développement explicatif sur tel ou tel point. Mais vous ne
pouvez pas affirmer l’incompatibilité des textes
conciliaires – qui sont des textes magistériels – avec le
Magistère et la Tradition. Il vous est possible de dire que
personnellement, vous ne voyez pas cette compatibilité,
et donc de demander au Siège Apostolique des
explications. Mais si, au contraire, vous affirmez
l’impossibilité de telles explications, vous vous opposez
profondément à cette structure fondamentale de la foi
catholique, à cette obéissance et humilité de la foi
ecclésiastique dont vous vous réclamez ».
Les échanges entre Rome et Ecône vont provisoirement
s’arrêter là. Le contexte ecclésial, au demeurant, n’était
pas de nature à faire reculer Mgr Lefebvre. D’une part, les
« traditionalistes » continuaient à être marginalisés dans
l’Eglise, rejetés comme des brebis galeuses
infréquentables. D’autre part, la « crise » n’était en rien
endiguée : innovations liturgiques, théologiens
contestataires, problème des catéchismes hétérodoxes,
triomphe de la théologie de la libération, etc., tout cela
semblait exister dans l’Eglise en presque totale impunité.
La messe n’était de ce fait qu’un aspect de l’opposition de
Mgr Lefebvre. Celle-ci prenait un caractère beaucoup plus
global, une dimension doctrinale qui mettait en cause le
concile Vatican II. Et force est de constater que face aux
sévères critiques doctrinales de Mgr Lefebvre, l’autorité
ecclésiastique n’a jamais répondu point par point à ses
objections, demandant comme préalable l’acceptation de
ce qu’il contestait précisément : cela ne pouvait que
renforcer l’opposition du prélat d’Ecône ! Trois thèmes
résument cette opposition au magistère actuel de
l’Eglise : la liberté religieuse, l’œcuménisme et la
40
collégialité. Thèmes que l’on retrouve dans la lettre

ouverte au pape Jean-Paul II du 21 novembre 1983,
signée de Mgr Lefebvre et de Mgr de Castro Mayer. Cette
lettre, en effet, énonce au pape « les erreurs principales
qui sont à l’origine de cette situation tragique et qui,
d’ailleurs, ont déjà été condamnées par vos
prédécesseurs. La liste qui suit en donne l’énoncé, mais
n’est pas exhaustive : 1) Une conception “latitudinariste”
et œcuménique de l’Eglise, divisée dans sa foi,
condamnée particulièrement par le Syllabus, n°18. 2) Un
gouvernement collégial et une orientation démocratique
de l’Eglise, condamnée particulièrement par le concile
Vatican I. 3) Une fausse conception des droits naturels de
l’homme qui apparaît clairement dans le document sur la
liberté religieuse, condamnée particulièrement par
Quanta Cura (Pie IX) et Libertas praestantissimum
(Léon XIII). 4) Une conception erronée du pouvoir du
pape. 5) La conception protestante du saint sacrifice de la
messe et des sacrements, condamnée par le concile de
Trente, sess. XXII. 6) Enfin, d’une manière générale, la
libre diffusion des hérésies caractérisée par la
suppression du Saint-Office » (51).
A l’occasion de la conférence de presse du 9 décembre
1983, au cours de laquelle la lettre ouverte à Jean-Paul II
est rendue publique, Mgr Lefebvre évoque publiquement
la possibilité de sacrer un évêque sans l’accord du pape :
« Ordonner des évêques serait apparemment un motif de
rupture avec Rome. Peut-être devant Dieu ce geste
serait-il positif ? Je ne dis pas que je ne le ferais pas si la
situation devenait plus grave » (52).
L’année suivante est marquée par la publication le 17
octobre 1984 d’un Indult permettant d’utiliser le missel
romain de 1962 moyennant des conditions très
restrictives de lieu et de jour; de plus l’Indult précise que
cette faculté ne peut être octroyée qu’aux prêtres et
fidèles qui « n’ont aucun lien avec ceux qui mettent en
doute la légitimité et la rectitude doctrinale du Missel
romain promulgué en 1970 par le Pontife romain Paul VI »
41
(53). Toutes ces restrictions, et le peu d’empressement de

la hiérarchie à répondre généreusement aux demandes
des fidèles, expliquent l’échec de cet Indult. Pour essayer
d’améliorer la situation, Jean-Paul II nomme en 1986 une
commission cardinalice qui établira des « normes » qui lui
seront soumises et favorables à la messe traditionnelle
mais qui ne seront jamais promulguées. A la question de
savoir si la messe tridentine avait été interdite par Paul VI,
les cardinaux répondront qu’elle n’a jamais été supprimée
et « qu’aucun évêque n’avait le droit d’interdire à un prêtre
catholique de dire la messe tridentine » (54).
Sur cette question, nombre de « traditionalistes », en
s’appuyant sur la Bulle de saint Pie V Quo primum
tempore (1570), estiment incohérent de tout juste tolérer
ce que l’autorité ne peut interdire : « par les dispositions
des présentes et au nom de Notre Autorité Apostolique,
écrit en effet saint Pie V dans la Bulle, Nous concédons et
accordons que ce même Missel pourra être suivi en
totalité dans la messe chantée ou lue, dans quelque église
que ce soit, sans aucun scrupule de conscience et sans
encourir aucune punition, condamnation ou censure, et
qu’on pourra valablement l’utiliser librement et licitement,
et cela à perpétuité » (55). Cet argument a été vivement
contesté, et Dom Guy Oury, moine de Solesmes, répond
ainsi : « Le Bréviaire et le Missel sont des livres vivants qui
évoluent, grandissent, ou se simplifient au gré des
nécessités de l’Eglise dont l’autorité responsable est juge
en dernier ressort (Dom Oury vient de montrer que le
Missel de saint Pie V lui-même a évolué à plusieurs
reprises entre 1570 et 1962). Aucun pape ne s’est jamais
senti lié dans son pouvoir législatif par les interdictions
contenues dans la Bulle de saint Pie V; ces interdictions
retiraient seulement aux Ordinaires de l’Eglise latine tout
droit d’ajouter ou de modifier la liturgie sans l’autorisation
expresse du Saint-Siège qui, désormais, était constitué
seul législateur en ce domaine. […] Ce qu’a fait un pape,
un autre peut le faire » (56). Certes, il est important
d’admettre qu’un pape a le pouvoir de faire ou défaire ce
42
qu’un autre a fait, mais cette petite controverse sur la Bulle

Quo primum tempore montre l’intérêt signalé plus haut de
qualifier correctement le nouvel Ordo : réforme au sens
d’évolution organique du rite ou instauration d’un rite
vraiment nouveau ?
En mars 1985 sort en librairie un livre de Mgr Lefebvre
intitulé Lettre ouverte aux catholiques perplexes. La
conclusion du livre est pleine d’espérance et laisse
entendre que confiant dans la Providence divine il ne
sacrera jamais d’évêques contre la volonté du pape : « On
écrit aussi qu’après moi mon œuvre disparaîtra, parce
qu’il n’y aura pas d’évêques pour me remplacer. Je suis
certain du contraire, je n’ai aucune inquiétude. Je peux
mourir demain, le Bon Dieu a toutes les solutions. Il se
trouvera de par le monde, je le sais, suffisamment
d’évêques pour ordonner nos séminaristes. Même s’il se
tait aujourd’hui, l’un ou l’autre de ces évêques recevrait du
Saint-Esprit le courage de se dresser à son tour. Si mon
œuvre est de Dieu, Il saura la garder et la faire servir au
bien de l’Eglise. Notre Seigneur nous l’a promis : les
Portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle » (57). A
ce moment, les tractations entre Rome et Ecône sont au
point mort. Après une pétition dans le monde entier
organisée par la FSPX pour qu’elle « soit reconnue dans
l’Eglise comme société de droit pontifical et prélature
personnelle » et en faveur de la liberté pour la messe
traditionnelle, pétition qui recueille 129 849 signatures,
Mgr Lefebvre essaie de relancer les négociations avec
Rome en proposant au cardinal Ratzinger une révision de
quatre textes conciliaires et du tout nouveau Code de
Droit canonique promulgué en 1983, une révision
complète de la réforme liturgique et une condamnation
publique du communisme. Il demande également la
nomination de deux ou trois évêques pour le remplacer
(58). Rome ne peut évidemment répondre favorablement
à une lettre qui n’apporte rien de nouveau par rapport aux
échanges de 1982-1983 (cf. plus haut). Vers le même
moment, Mgr Lefebvre envoie à Rome des « Dubia » sur
43
la liberté religieuse, 39 objections auxquelles la

Congrégation pour la Doctrine de la foi répond en janvier
1987 en une cinquantaine de pages et dont la conclusion
est que la liberté religieuse constitue « une nouveauté
dans la continuité ».
Un événement va jouer un rôle important dans cette
affaire : la réunion pour la paix d’Assise le 27 octobre
1986. Le 2 décembre, Mgr Lefebvre et Mgr de Castro
Mayer publient de Buenos-Aires une « Déclaration faisant
suite aux événements de la visite de Jean-Paul II à la
Synagogue et au Congrès des religions à Assise ». Ils
écrivent : « Le comble de cette rupture avec le magistère
antérieur de l’Eglise s’est accompli à Assise, après la
visite à la Synagogue. Le péché public contre l’unicité de
Dieu, contre le Verbe Incarné et son Eglise fait frémir
d’horreur : Jean-Paul II encourageant les fausses
religions à prier leurs faux dieux : scandale sans mesure
et sans précédent » (59). Rien ne laisse alors présager un
rapprochement avec Rome à l’égard de laquelle le ton de
la FSPX n’a jamais été aussi dur. C’est dans ce climat de
tension qu’intervient l’affaire de Port-Marly qui culmine le
30 mars avec l’expulsion en pleine messe du Père Bruno
de Blignières par les forces de l’ordre.
L’évocation du sacre d’un évêque revient à l’ordre du
jour. Pourtant, dans une interview à Monde et Vie, Mgr
Lefebvre affirme : « si je sacrais un évêque sans
l’autorisation indispensable du pape, je serais
schismatique. Or, tant que je reconnais que Jean-Paul II
est pape, je ne peux pas rompre avec lui » (60). Dès le
numéro suivant de Monde et Vie, cependant, Mgr
Lefebvre tient à préciser sa pensée au sujet d’un éventuel
sacre d’évêque : « Je réponds que je n’écarte pas
l’hypothèse d’un sacre public de plusieurs évêques,
d’autant plus que la situation de la Rome occupée par les
modernistes est en rupture ou en schisme de plus en plus
clair avec le passé et le Magistère traditionnel de l’Eglise.
Si la Curie romaine était demeurée fidèle, consacrer un
évêque sans son autorisation serait faire schisme, mais
44
quand c’est la Rome occupée par les modernistes qui fait

schisme, consacrer des évêques pour garder et continuer
le sacerdoce catholique, c’est faire acte de fidélité à
l’Eglise de toujours » (61). Les choses se précisent le 29
juin à l’occasion des ordinations annuelles d’Ecône. Au
cours de son homélie, il déclare : « Les signes que
j’attendais pour pouvoir continuer l’Eglise sont venus. Ils
sont au nombre de deux : le panthéon de toutes les
religions à Assise, le 27 octobre 1986, et la réponse qui
nous est parvenue en janvier dernier concernant nos
objections au sujet des erreurs de Vatican II sur la liberté
religieuse contraire à la royauté du Christ. Ces deux faits
attestent que les autorités romaines ont découronné
Notre-Seigneur, Roi universel. Rome est dans les
ténèbres de l’erreur. Elle n’écoute plus la voix de la vérité.
Devant son refus de revenir à la Tradition, ce qui cause la
perte de l’Eglise et des âmes, il est vraisemblable que je
me donnerai des successeurs. Nous sommes dans une
situation extraordinaire où Satan cherche à détruire
l’Eglise. Aussi devons-nous prendre des moyens
extraordinaires afin de la sauver et de la perpétuer » (62).
La décision de sacrer des évêques est très sérieuse
puisque Mgr Lefebvre écrit le 29 août 1987 une lettre
« aux quatre futurs évêques » (qui sont donc déjà choisis
par Mgr Lefebvre dès cette époque), lettre rendue
publique en juin 1988 et qui dit notamment : « La chaire
de Pierre et les postes d’autorité de Rome étant occupés
par des antichrists, la destruction du Règne de Notre-
Seigneur se poursuit rapidement » (63).
Face à cette menace de sacre d’évêque sans mandat
pontifical, et suite à une nouvelle lettre de Mgr Lefebvre
au cardinal Ratzinger le 8 juillet, ce dernier lui adresse en
date du 28 juillet une importante lettre dans laquelle le
Saint-Siège propose, sans condition préalable, de
nommer « un cardinal visiteur dans le but de trouver pour
la Fraternité une forme juridique aux normes du Droit
canon ». Le Saint-Siège est disposé à garantir
l’autonomie de la FSPX : pour la liberté d’user du rite de
45
1962 de la messe; le droit de former des séminaristes

selon ses vœux; l’ordination sacerdotale des séminaristes
(64). Le 17 octobre, les deux prélats ont un entretien à
Rome qui conduit le 29 octobre à annoncer comme
visiteur apostolique la personnalité souhaitée par Mgr
Lefebvre : le cardinal Gagnon. Accompagné de Mgr Perl,
celui-ci visite en novembre-décembre 1987 de
nombreuses communautés traditionnelles en Suisse, en
France et en Allemagne. Le rapport du cardinal Gagnon,
remis à Jean-Paul II le 5 janvier 1988, semble avoir été
largement positif à l’égard de la FSPX et des
communautés traditionnelles visitées. Une commission
d’experts se réunit à Rome les 13, 14 et 15 avril pour
élaborer les bases d’un accord.
Celui-ci prendra la forme du fameux « protocole
d’accord du 5 mai » signé par le cardinal Ratzinger et Mgr
Lefebvre (65). Au regard du passé récent des relations
entre Mgr Lefebvre et Rome, cet accord est quasiment
inespéré : Mgr Lefebvre s’engage à accepter la doctrine
sur le magistère explicité dans Lumen Gentium n°25, « à
avoir une attitude positive d’étude et de communication
avec le Siège apostolique » sur les points doctrinaux
controversés, à reconnaître la validité du nouvel Ordo et
à respecter la discipline du Code de Droit canonique. En
échange, la FSPX est érigée en société de vie
apostolique de droit pontifical et le sacre d’un évêque issu
de la FSPX figure dans l’accord. Une commission
romaine de sept membres – dont deux de la FSPX – est
prévue pour coordonner les rapports de la FSPX avec
Rome et les évêques. Enfin, toutes les sanctions seront
levées. Malgré cet accord qui lui est très favorable,
malgré sa signature apposée au bas de ce document,
Mgr Lefebvre le dénoncera.
Contrairement à ce qu’on a pu entendre ici ou là, la
rupture ne semble pas se produire définitivement le
lendemain. Le 6 mai, Mgr Lefebvre écrit bien au cardinal
Ratzinger, mais non pour dénoncer l’accord. Il débute
même sa lettre ainsi : « Hier, c’est avec une réelle
46
satisfaction que j’ai apposé ma signature au protocole »

(66). Il demande que la consécration épiscopale ait lieu le
30 juin, faute de quoi il se passera du mandat pontifical.
Ce mandat, cependant, il l’espère quand même toujours :
« Tous souhaitent que cette consécration se réalise avec
l’accord du Saint Siège », écrit-il. La rupture n’est donc
pas encore faite, mais le processus qui doit y conduire est
désormais en marche. Le jour même, le cardinal répond
qu’il s’en tient au protocole signé la veille. Le 20 mai, Mgr
Lefebvre écrit au pape pour l’avertir de son intention de
sacrer plusieurs évêques le 30 juin, sans jamais parler
d’une quelconque dénonciation du protocole. Au
contraire, il parle des accords signés et demande encore
qu’on lui envoie les mandats nécessaires. Jusque-là, le
seul obstacle soulevé par Mgr Lefebvre est celui de la
date du sacre. Or, dans une lettre du 30 mai, le cardinal
Ratzinger consent à fixer la date du 15 août pour le sacre
d’un évêque. Mgr Lefebvre a ce qu’il veut, l’accord
pourtant ne se fait pas.
C’est qu’entre temps, Mgr Lefebvre a élevé la barre de
ses exigences. Dans sa lettre au pape du 20 mai, il parlait
déjà de « plusieurs évêques » quand le protocole n’en
prévoyait qu’un. Mais surtout, le 24 mai, il écrit au cardinal
Ratzinger « que le but des colloques et de la réconciliation
est de nous réintégrer dans l’Eglise conciliaire ». Sa
requête porte désormais sur trois points : la date des
sacres pour le 30 juin; non plus pour un évêque mais pour
trois ou quatre; et l’exigence d’avoir la majorité des
membres dans la commission romaine. Si la lettre du 6
mai est la première étape de la rupture, celle du 24 mai en
est la seconde. A ce stade, l’accord semble réellement
compromis : le « chantage au sacre » de Mgr Lefebvre et
– après avoir signé un accord – les exigences
supplémentaires à ce stade de la négociation, peuvent
difficilement être acceptés par Rome.
A cette date, cependant, il ne semble pas que Mgr
Lefebvre ait totalement arrêté sa décision de rompre
définitivement le protocole du 5 mai, puisque la note
47
remise aux participants de la réunion du 30 mai au Pointet

(qui rassemble des traditionalistes extérieurs à la FSPX)
parle des avantages et des inconvénients de l’accord
avec Rome et qu’elle sollicite l’avis des participants. Cela
ne signifie-t-il pas qu’il y a encore place pour une autre
voie que celle de la rupture ?
Enfin, celle-ci est vraiment consommée avec la lettre du
2 juin de Mgr Lefebvre à Jean-Paul II dans laquelle il écrit
notamment : « le moment d’une collaboration franche et
efficace n’était pas encore arrivé ».
Le public n’apprend la triste nouvelle de la rupture que
le 14 juin, la veille de la conférence de presse que Mgr
Lefebvre tient à Ecône pour essayer de se justifier.
*
* *
Quels sont les arguments avancés pour expliquer la

dénonciation du protocole d’accord du 5 mai et finalement
justifier les sacres d’évêques contre la volonté du pape ?
Le nœud de l’argumentation repose sur la « loi de
suppléance » qui établit un « état de nécessité » qui
permet, en certains cas, d’enfreindre la loi sans encourir
de peine (67). A supposer que Mgr Lefebvre ait été dans
un cas prévu de « nécessité », celui-ci ne peut jouer que
si l’on peut clairement imputer les raisons de la rupture à
Rome, faute de quoi Mgr Lefebvre se serait lui-même mis
dans cette situation de consacrer contre la volonté du
pape, ce qui n’est, par définition, plus l’état de nécessité.
Essayons de suivre les explications de Mgr Lefebvre. Le
protocole du 5 mai était-il mauvais ? Il ne semble pas
puisque Mgr Lefebvre l’a signé et affirmait dans sa
conférence de presse du 15 juin : « Nous étions opposés
par des questions doctrinales précisément. Mais comme
l’article 3 de la partie doctrinale du protocole assurait que
nous pouvions reconnaître qu’il y avait des points dans le
Concile, dans la liturgie et dans le Droit canon qui
n’étaient pas parfaitement conciliables avec la Tradition,
48
alors cela nous a satisfait. En quelque sorte on nous

donnait satisfaction sur ces points-là. Cela nous
permettait de discuter des points dans le Concile, dans la
liturgie, et dans le Droit canon. C’est ce qui nous a permis
de signer ce protocole doctrinal, sans quoi nous ne
l’aurions pas signé. […] Au cours d’une seconde réunion
[…] nous sommes arrivés à une conclusion, sur le papier,
acceptable. […] Le protocole était donc signé » (68). Mgr
Lefebvre demanda alors au cardinal Ratzinger une date
pour la consécration d’un évêque, consécration prévue
dans le protocole mais sans qu’aucune date n’en eut été
fixée. Mgr Lefebvre, non satisfait des réponses de Rome
sur cette question, expliqua ainsi la suite dans sa
conférence de presse : « J’ai dit : c’est fini, j’ai compris.
On veut nous mener en bateau, c’est terminé, c’est fini, je
n’ai plus confiance. […] Et le jour même, le 5 mai, j’ai écrit
une lettre au pape et une lettre au cardinal Ratzinger en
disant : j’avais espéré arriver à un résultat, je crois que
c’est terminé » (69). Selon Mgr Lefebvre, c’est donc le
refus de Rome de fixer rapidement une date pour le sacre
qui l’a obligé à rompre les négociations.
Pour montrer que les « moyens ordinaires » ont bien été
épuisés par Mgr Lefebvre – et qu’il se trouvait donc bien
en « état de nécessité » –, Le Courrier de Rome, bulletin
dirigé par un prêtre de la FSPX, note que « Rome lui fit
miroiter la perspective de pouvoir procéder aux sacres
avec un mandat pontifical en bonne et due forme et sans
devoir se plier, en échange, à des compromis doctrinaux.
Très rapidement cependant, Mgr Lefebvre dut constater
que la promesse, toute verbale et imprécise, d’un tel
mandat pontifical, n’était qu’un appât trompeur » (70).
Or, cette version n’est pas celle qui ressort de la lecture
des lettres publiées. D’abord parce que la promesse du
mandat n’était pas que verbale, puisqu’elle était inscrite
dans le protocole, mais surtout, après les demandes de
Mgr Lefebvre, le cardinal Ratzinger avait accepté de fixer
la date du 15 août pour le sacre d’un évêque, et cela
figurait noir sur blanc dans sa lettre du 30 mai 1988. En
49
conséquence, le problème de l’évêque semblait ainsi bel

et bien résolu. Mgr Lefebvre lui même l’a reconnu dans un
communiqué daté du 19 juin : « La question de l’évêque
est solutionnée avec peine »; ce qui montre bien que cela
n’était plus un obstacle majeur et que la cause réelle de
la rupture doit être cherchée ailleurs.
Il y donc là indubitablement contradiction entre la
chronologie des documents publiés et l’argumentation
prétendant à l’impossibilité d’obtenir de Rome une date
pour la consécration épiscopale. Il ressort clairement de
ces documents que les moyens ordinaires permettaient
d’obtenir le sacre d’un évêque avec mandat du pape pour
le 15 août (71). Peut-être la promesse de Rome n’était-
elle qu’un « appât trompeur », encore eût-il fallu attendre
au moins jusqu’au 15 août pour en être certain et pouvoir
ainsi prétendre invoquer l’état de nécessité. Prendre un
tel risque et provoquer une rupture si dramatique pour
une simple question de délai d’un mois et demi laisse
quelque peu perplexe !
Pour mieux justifier la rupture, on a alors parlé d’un
projet de lettre que Mgr Lefebvre devait adresser au pape
et dans laquelle, affirmait Mgr Lefebvre le 15 juin, « il
fallait que je demande pardon […] pour tout ce qui a été
fait au cours de ces treize années passées ». Cette lettre,
pourtant, n’avait rien d’un reniement de son action passée
et ne compromettait ni ne changeait les négociations en
cours. Concernant le « pardon », elle disait simplement :
« je vous prie humblement de pardonner tout ce qui, dans
mon comportement ou celui de la Fraternité, a pu blesser
le Vicaire du Christ et l’Eglise, de même que pour ma part,
je pardonne du fond du cœur ce dont j’ai eu parfois à
souffrir ». On voit mal en quoi ce texte pouvait être
considéré comme une condition inacceptable.
On en arrive au dernier argument avancé, celui de
l’absence de confiance envers l’interlocuteur, celui-ci
n’ayant en tête que d’aligner la Fraternité sur les réformes
de Vatican II. Mgr Lefebvre y revient sans arrêt dans sa
conférence de presse du 15 juin. Le Courrier de Rome va
50
même jusqu’à écrire que « le seul résultat prévisible de

l’“accord” était la réduction au silence de l’unique voix
autorisée et dérangeante qui se soit faite entendre à
l’heure de l’autodémolition généralisée de l’Eglise. » Dans
ce cas, pourquoi alors avoir engagé des négociations ?
Finalement, cet argument du manque de confiance – qui
explique la demande de Mgr Lefebvre d’avoir la majorité
dans la commission – est peut-être celui qui montre le
mieux l’illogisme de la nécessité invoquée. Car pour
justifier cette nécessité, pour prouver que Mgr Lefebvre
avait raison de ne point faire confiance à Rome, il eut fallu
aller jusqu’au bout, mettre le protocole à l’épreuve des
faits et montrer ainsi qu’une éventuelle rupture eut été de
la seule responsabilité de Rome qui aurait manqué à sa
parole. Or, hormis les impressions, les sentiments ou les
sensations de Mgr Lefebvre et de ses négociateurs –
toutes choses très subjectives –, les accusations selon
lesquelles on ne pouvait faire confiance à la partie
adverse n’ont été appuyées sur aucune preuve certaine
et indiscutable. Ainsi, rompre un accord simplement en
invoquant le manque de confiance sans la confirmation
des faits, ôte toute crédibilité à l’argument de nécessité.
Cet argument de « nécessité » était-il cependant de lui-
même applicable au cas des sacres d’évêques contre la
volonté expressément notifiée du pape ? Non, dans la
mesure où un tel acte ne consiste pas à enfreindre une
simple loi ecclésiastique (72), mais « est un acte de
rupture de la Tradition, a écrit fort justement Yves
Daoudal. L’ordination épiscopale est l’acte sacramentel
qui réalise la succession apostolique » (73). Un tel acte ne
peut donc être qu’« intrinsèquement mauvais » et nulle
circonstance particulière ou intention droite ne pourront le
rendre juste. Il n’existe au demeurant aucun précédent
historique de sacre d’évêques contre la volonté du pape,
car cela revient à lui dénier le droit d’instituer librement
des évêques et à gommer la marque de la visibilité de
l’Eglise. S’il a pu y avoir dans le passé lointain des sacres
sans mandat pontifical, c’est que, pour des raisons de
51
difficultés de communication, celui-ci était implicite, ce qui

nécessitait une confirmation du pape a posteriori. Il est
significatif que la FSPX n’ait jamais pu citer un seul grand
théologien, Père de l’Eglise, pape ou concile qui
reconnaisse dans des circonstances exceptionnelles la
légitimité d’un sacre contre la volonté du pape. Ce point
est essentiel, car il montre qu’un sacre d’évêque dans de
telles conditions est intrinsèquement un acte mauvais
injustifiable. Or, tous les arguments vus ou entendus pour
tenter de justifier les sacres mettent en avant : 1)
l’intention droite de Mgr Lefebvre de servir l’Eglise (ce qui
est subjectivement sûrement exact); 2) les circonstances
exceptionnelles de la « crise » qui expliquent l’état de
nécessité. Mais en bonne théologie morale, ni l’intention
ni les circonstances ne suffisent à justifier un acte si son
objet est intrinsèquement mauvais… sauf à tomber dans
le subjectivisme ou le relativisme ! La seule question
fondamentale sur les sacres est donc celle-ci : peut-on oui
ou non sacrer un évêque légitimement contre la volonté
clairement exprimée du pape ?
Cette volonté du pape s’exprime officiellement le 17 juin
1988 par le Monitum du cardinal Gantin, préfet de la
Congrégation pour les évêques, à Mgr Lefebvre. Ce
Monitum le prévient des conséquences de son acte :
excommunication latae sententiae (automatique) et
« effets extrêmement graves qui en résulteraient pour la
communion de l’Eglise catholique ». Mgr Lefebvre passe
outre et, avec Mgr de Castro Mayer, sacrent évêques le
29 juin 1988 à Ecône quatre prêtres de la FSPX. Le 1er
juillet, le cardinal Gantin signe le décret dont voici un
extrait : « Mgr Lefebvre,… ayant […] accompli un acte de
nature schismatique en procédant à la consécration
épiscopale de quatre évêques, sans mandat pontifical et
contre la volonté du Souverain Pontife, il encourt la peine
prévue par le canon 1634 § 1 et par le canon 1382 du
Code de Droit canonique. Je déclare à tous que les effets
juridiques en sont les suivants : d’une part Mgr Marcel
Lefebvre, d’autre part Bernard Fellay, Bernard Tissier de
52
Mallerais, Richard Williamson et Alfonso de Galarreta ont

encouru ipso facto l’excommunication latae sententiae
réservée au Siège apostolique. […] Nous avertissons les
prêtres et les fidèles de ne pas adhérer au schisme de
Mgr Lefebvre, car ils encourraient ipso facto la peine très
grave de l’excommunication. » Comble d’ironie, vingt-
quatre responsables de la FSPX adressent le 6 juillet à
Rome une demande d’excommunication comme « une
marque d’honneur et un signe d’orthodoxie devant les
fidèles » (74) !
C’est dans ce contexte que, le 2 juillet 1988, le pape
Jean-Paul II publie le Motu proprio Ecclesia Dei, texte
d’une grande portée à lire intégralement attentivement
(75).
*
* *
Dix années maintenant se sont passées. La FSPX a

continué son chemin de son côté, se comportant en petite
Eglise parallèle, avec ses évêques – un autre sacre
d’évêque a eu lieu depuis 1988 –, ses prêtres, son
tribunal ecclésiastique pour annuler les mariages, bref
comme si le pape et les évêques n’existaient pas, elle
seule prétendant continuer l’Eglise véritable, tout en
proclamant hautement son attachement à la Chaire de
Pierre (76). Pour toute âme attachée à l’Eglise, cette
rupture ne peut être qu’une vive douleur : il ne faut
cependant pas s’en satisfaire. Ne faut-il pas au contraire
tout tenter pour favoriser un rapprochement avec la
FSPX ? Le recul du temps, en apaisant les passions, peut
y aider. Certes, les expériences de telles dissidences
montrent qu’elles se résorbent difficilement. La ferme
volonté des responsables de la FSPX de ne pas se
couper de Rome et de n’être pas schismatiques laisse
cependant un espoir de rapprochement. L’actuel
Supérieur général de la FSPX, Mgr Bernard Fellay,
déclarait encore récemment au Figaro : « Avec Rome et
53
aussi quelques évêques, ces contacts, si timides qu’ils

soient, ont plusieurs buts. Nous voulons d’abord montrer
que nous ne sommes pas schismatiques. Nous gardons
notre ferme détermination à ne pas nous séparer de
l’Eglise » (77).
Du côté des catholiques attachés à la messe
traditionnelle mais qui n’ont pas voulu suivre Mgr Lefebvre
dans sa démarche de rupture, beaucoup de choses ont
été faites, surtout dans les débuts, des blocages et des
incompréhensions se sont aussi manifestés. Une
soixantaine de personnalités livrent dans les pages
suivantes leur analyse de ces dix années.
Un seul mot pour conclure ce chapitre. La question
liturgique a suscité dans l’Eglise des passions – en soi
légitimes eu égard à l’importance du sujet – et un climat
de tension fort dommageable. Des catholiques se sont
conduits comme des frères ennemis, offrant au monde
l’image regrettable de la division. Sans chercher à
départager les responsabilités, nul doute que chacun en
porte sa part, les autorités ecclésiastiques d’un côté, les
« résistants » à la nouvelle messe de l’autre. A la sévérité,
à l’injustice, au refus du débat sur le fond, ont répondu la
désobéissance, la polémique et pour certains la
dissidence. Certes, Mgr Lefebvre est seul responsable de
l’acte intrinsèquement mauvais des sacres d’évêques
contre la volonté du pape. Mais une telle dérive
aboutissant à cette dramatique et douloureuse rupture,
n’aurait-elle pas été évitée si l’on n’avait pas, dès le
concile, marginalisé et méprisé le courant traditionnel
dans l’Eglise, poussant ainsi volontiers certains vers la
« sortie » ? Aujourd’hui, il n’est plus temps de jeter la
pierre. L’heure doit être à la reconstruction, à la paix, et
notamment à la paix liturgique. C’est ce à quoi nous
aspirons de tout cœur. Cette paix passe nécessairement
par le respect de l’autre – respect de ceux qui suivent le
rite de Paul VI et de ceux qui suivent celui de saint Pie V
– et l’acceptation du débat sur les points controversés,
sans mépris mais dans l’esprit de soumission à l’autorité
54
légitime dans l’Eglise. Celle-ci est divine et ne cesse

d’être assistée par l’Esprit-Saint. Si le maintien du rite de
saint Pie V sert le bien des âmes, alors nul doute qu’il
perdurera tant qu’il sera utile à l’Eglise. Dans celle-ci, tout
combat ne peut s’envisager sans une dimension
surnaturelle qui suppose un abandon confiant en la sainte
Providence. Dans la question de la messe plus que dans
tout autre peut-être, il ne faut pas l’oublier.
Notes
(1) A. G. Martimort : L’Eglise en prière. Introduction à la liturgie,

Desclée, 1961, p. 51.
(2) A. G. Martimort, op. cit. p. 53.
(3) Pie XII : Mediator Dei du 20 novembre 1947, dans Documents
pontificaux, 1947, Ed. St-Augustin-St-Maurice, pp. 354-355.
(4) Pie XII, op. cit. pp. 355-356.
(5) Pie XII, op. cit. p. 375 et 421.
(6) Les citations qui suivent sont extraites de Concile œcuménique
Vatican II. Constitutions. Décrets. Déclarations. Messages, Editions du
Centurion, 1967.
(7) A la suite de cette Instruction fut publié en janvier 1965 un nouvel
Ordo Missae.
(8) Texte intégral dans La Documentation catholique n°1445 du 4 avril
1965, p. 591.
(9) Livre qui vient d’être réédité par Téqui avec une préface du T.R.P.
Dom Philippe Dupont, père abbé de l’abbaye Saint-Pierre de Solesmes.
(10) Tous édités à La Table Ronde, 1964, 1965 et 1966.
(11) Jean-Pierre Dickès : La blessure, préface de Gérard Leclerc,
Clovis, 1998.
(12) Jean-Pierre Dickès, op. cit. p. 9.
(13) Paul VI : encyclique Mysterium Fidei, n. 10, dans La
Documentation catholique n°1456 du 3 octobre 1965, p. 1635.
(14) Mémorandum inédit (Archives J. Maritain), cité par Yves Chiron
dans Paul VI, le pape écartelé, Perrin, 1993, p. 257. Etienne Gilson a
55

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Cardinal Alfons Stickler

– 1988-1992 : Bilan de l'application du Motu proprio Ecclesia

Ces ouvrages, dans la limite des stocks disponibles, peuvent

LA NEF : BP 73, 78490 Montfort l'Amaury

C’est bien volontiers que je salue l’initiative de la

sérieuse discussion (j’y assistais et je peux confirmer

Il y a dix ans le 2 juillet 1988, le pape Jean-Paul II

Rome pour tenter « l’expérience de la Tradition », pour

Au cours de notre enquête, nous avons essayé

Pourquoi le pape Jean-Paul II a-t-il promulgué le Motu

particulièrement à partir de 1909, sous l’impulsion du

latin de la messe (6) : « Obéissant fidèlement à la

l’extension des possibilités de concélébration (n. 57). On

l’Eglise, parce que la langue parlée entre officiellement

écho, tant ils correspondent aux souffrances vécues par

mouvement d’autodestruction au terme duquel l’institution

Jacques Maritain, pourtant proche ami de Paul VI, dans

l’ordre du IIe concile œcuménique du Vatican » (17). Ce

« finalité de la messe »; l’« essence du sacrifice »; et

réuni, sous la présidence du prêtre qui représente la

(22). Dans les discours de Paul VI auxquels le cardinal

L’histoire de la réforme liturgique aurait pu s’arrêter là.

explications trop simples, elle ne recouvre pas la réalité. Il

chrétiens incapables de voir la continuité du rite latin

quels que soient tous ses avantages, a été publié comme

l’autel et le canon à voix haute). Résultat ? Même si l’on

pas encore donné l’autorisation demandée » (31). Puis il

Eucharistie, et d’éviter soigneusement tous autres

acceptée universellement jusqu’à la Réforme et dans

Ce qui précède permet de comprendre pourquoi cette

Pensée Catholique, fondée en 1946 par l’abbé Luc J.

à l’encontre de la FSPX, notamment de la part de

nécessaires au maintien de cette foi, à la Rome éternelle,

préfet de la Congrégation pour les Religieux (dont

préjudiciables ? Telle n’est pas la bonne voie, puisqu’elle

ordinations de juin approchent à Ecône. Le 12 juin, au

extraits de lettres très peu diffusées dans le public. Les

si le pape ferme Ecône… – Vous savez comme moi

« Ici comme à propos des questions liturgiques, il faut

collégialité. Thèmes que l’on retrouve dans la lettre

(53). Toutes ces restrictions, et le peu d’empressement de

qu’un autre a fait, mais cette petite controverse sur la Bulle

la liberté religieuse, 39 objections auxquelles la

quand c’est la Rome occupée par les modernistes qui fait

1962 de la messe; le droit de former des séminaristes

satisfaction que j’ai apposé ma signature au protocole »

remise aux participants de la réunion du 30 mai au Pointet

Quels sont les arguments avancés pour expliquer la

alors cela nous a satisfait. En quelque sorte on nous

conséquence, le problème de l’évêque semblait ainsi bel

même jusqu’à écrire que « le seul résultat prévisible de

difficultés de communication, celui-ci était implicite, ce qui

Mallerais, Richard Williamson et Alfonso de Galarreta ont

Dix années maintenant se sont passées. La FSPX a

aussi quelques évêques, ces contacts, si timides qu’ils

légitime dans l’Eglise. Celle-ci est divine et ne cesse

(1) A. G. Martimort : L’Eglise en prière. Introduction à la liturgie,

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