KANT ET HUSSERL

de Paul Ricoeur, Strasbourg Le but de cette etude est de situer avec quelque exactitude l'opposition entre la phenomenologie de Husserl et la critique kantienne, apres les grands travaux de ces vingt dernieres annees consacres a Kant (et particulierement a s metaphysique) et apres une lecture plus complete de l'oeuvre publiee et inedite de HusserL Je voudrais montrer que cette Opposition ne se situe pas l o le pensaient les neo-kantiens qui firent la critique des Ideen1)-, cette critique restait encore tributaire d'une Interpretation trop epistemologique de Kant; l'opposition doit etre situee non au niveau de l'exploration du monde des phenomenes, mais au niveau o Kant determine le Statut ontologique des phenomenes eux memes. 1) Nous servant d'abord de Husserl comme guide, nous discernerons, derriere l'epistemologie kantienne, une phenomenologie implicite dont Husserl sera en quelque sorte le revelateur. En ce sens Husserl continue quelque chose qui dans le kantisme etait empeche et restait a l'etat embryonnaire, bien que cela ft necessaire a son economie generale. 2) En retour, prenant Kant pour guide, et prenant au serieux le dessein ontologique de Kant, nous nous demanderons si la phenomenologie de Husserl ne represente pas a la fois l'epanouissement d'une phenomenologie implicite chez Kant et la destruction d'une problematique de l'etre qui avait son expression dans le role de limite et de fondement de la chose en soi. Nous pouvons nous demander si la perte de la mesure ontologique de ob j et en tant que phenomene n'est pas commune a Husserl et a ses critiques neo-kantiens du debut du siecle; ce serait la raison pour laquelle ils devaient situer le debat sur un terrain accessoire. Nous serons donc amenes a reinterpreter l'idealisme husserlien, guides par ce sens des limites qui est peut-etre Tarne de la Philosophie kantienne. 3) Comme le processus de desontologisation de l'objet conduit Husserl une crise de s propre Philosophie, a un point critique, qu'il a npmme luimeme le solipsisme transcendantal, nous nous demanderons s'il est possible de vaincre cette difficulte et d'acceder Tintersubjectivite sans le secours d'une Philosophie pratique de style kantien. Partant donc cette fois des embarras de Husserl dans la constitution de Falter ego, nous reviendrons une derniere fois au kantisme, pour y chercher la determination ethique et pratique de la personne.
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) Natorp, Rickert, Kreis et Zodier.

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. La Critique comme phenomenologie implicite Puisque Husserl doit nous servir d'abord de guide pour porter au jour une phenomenologie implicite du kantisme, il faut dire au moins en quelques mots quels caracteres de la phenomenologie husserlienne nous tenons pour essentiels dans ce travail de revelation. 1) J'insiste d'abord avec beaucoup de force sur la necessite de distinguer chez Husserl la methode, teile qu'il l'a effectivement pratiquee, et l'interpretation philosophique de cette methode, teile qu'il l'a developpee surtout dans Ideen I et dans les Meditations Cartesiennes. Cette distinction prendra tout son sens quand la Philosophie kantienne des limites nous auraf son tour, ouvert les yeux sur la decision metaphysique implicite a la phenomenologie husserlienne. En distinguant la methode pratiquee et Tinterpretation philosophique de la methode, je n'entends nullement rejeter du cte de l'interpretation , i philosophique la fameuse reduction phenomenologique. Ce serait ramerier la phenomenologie une rhapsodie d'experiences vecues et baptiser phenomenologie toute complaisance aux curiosites de la vie humaine, comme il arrive trop souvent. La reduction est la porte etroite de la phenomenologie. Mais c'est dans cet acte meme que se croisent une conversion methodologique et une decision metaphysique; c'est donc dans cet acte meme qu'il faut les departager. Dans son intention strictement methodologique, la reduction est une conversion qui fait surgir le pour moi de toute position ontique; que l'etre soit une chose, un etat de chose (Sachverhalt), une valeur, un vivant, une personne, le reduit son apparaitre. II y faut une conversion, parce que le pour moi est d'abord dissimule par la Position meme de l'etant; cette position dissimulante que Husserl appelle attitude naturelle (ou these generale du monde) est elle-meme dissimulee a la reflexion: c'est pourquoi il faut une ascese speciale pour en rompre le charme. Sans doute ne peut-on parier qu'en termes negatifs de cette these naturelle, puisque son sens n'apparait que dans le mouvement de la reduire; on dira donc qu'elle n'est pas la croyance l'existence, encore moins l'intuition, puisque la reduction laisse intacte cette croyance et revele le voir dans toute s gloire. C'est plutt une Operation qui s'immisce dans Tintuition et dans la croyance et rend le sujet captif de ce voir et de ce croire, au point qu'il s'omet lui-meme dans la positioa ontique de'ceci ou de cela. C'est pourquoi l'attitude naturelle est une restriction et une limitation; en retour la reduction, malgre son apparence negative, est la reconquete du rapport total de TEgo son monde. En style positif, la reduction devient la constitution du monde pour et dans le vecu de conscience. Nous en avons dit assez pour esquisser le departage de la methode et de la doctrine, lequel ne deviendra clair que quand l'ontologie kantienne nous aura ouvert les yeux sur une autre problematique que celle de la reduction.

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L'acte de reduction decouvre la relativite de ce qui apparait la conscience op^rante; cette relativite definit tres exactement le phonomene. Desormais, pour la phenomenologie, rien n'est que comme sens dans la conscience. La phenomenologie veut etre la science des phonomenes ascetiquement conquis sur la position de l'otant. Toute problomatique de l'etre est-elle, pour autant, annuloe par la reduction? Pour l'affirmer, il faut decider que la problematique de l'etre 6tait tout entiere contenue dans l'attitude naturelle, c'est-a-dire dans la position de diaque etant absolument, sans relation a une conscience. II faut avouer que Husserl n'a jamais tire au clair cette question. Aussi notre devoir est-il de rcserver entierement la question de savoir si le surgissement du pour moi de toutes choses, si la thematisation du monde comme phenomene, epuise toute question qu'on peut encore poser sur l'etre de ce qui apparait Mon sentiment est que la methode pratiquee par Husserl laisse intacte cette question. Je dirai plus: l'attitude naturelle est la fois la dissimulation de l'apparaitre pour moi du monde et la dissimulation de l'etre de l'apparaitre. Si l'attitude naturelle me perd au monde, m'englue dans le monde vu, senti, agi, son en soi est le faux en soi d'une existence sans moij cet en soi n'est que Tabsolutisation de l'ontique, des ceci, des etant; la nature est, voil la these naturelle; en mettant fin a cette omission du sujet, en docouvrant le pour moi du monde, la reduction m'a ouvert et non point ferme la problematique veritable de l'etre; car cette problematique suppose la conquete d'une subjectivite; eile implique la reconquete du sujet, cet etre a qui Tetre s'ouvre. 2) La reduction phenomonologique qui a ainsi fait surgir le phenomene du monde, comme le sens meine de la conscience, est la cle qui ouvre Tacces une experience originale: Texperience du vecu dans son flux de conscience. Les Ideen l'appellent une perception immanente; les Maditations Cartesiennes une experience transcendantale qui, "comme toute experience, tire s validite de son caractere intuitif, du degre de presence et de plenitude de son objet, La resonance jamesienne de ces mots: vecu, flux de conscience, ne doit pas nous egarer, L'accent est fondamentalement cartosien: alors que la perception de la chose transcendante est toujours douteuse, parce qu'elle se fait dans un flux de silhouettes, de profils, qui peuvent toujours cesser de concorder dans une unito de sens, le vecu de conscience schattet sich nicht ab/ il ne se profile pas; il n'est pas pergu par faces successives. La phenomenologie repose donc sur une perception absolue, c'est-a-dire non seulement indubitable mais apodictique (en ce sens qu'il est inconcevable que son objet, le vocu, ne soit pas), Est-ce a dire que la phenomenologie soit un nouvel empirisme? un nouveau phenomonisme? C'est ici qu'il importe de rappeler que Husserl n'a jamais separe la reduction transcendantale de cette autre reduction qu'il appelle eidotique et qui consiste saisir le fait (Tatsache) dans son essence (Eidos): l'Ego que rovele comme celui qui apparaissent
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toutes choses ne doit pas etre decrit dans s singularite fortuite mais comme Eidos-Ego (Med.Cart.); ce changement de plan, obtenu principalement par la methode des variations imaginatives, fait de l'experience transcendantale une^science. C'est ce double titre 1 de reduction de l'etant au phencmene et 2 d'experience descriptive du vecu sur le mode eidetique, que la phenomenologie de Husserl peut servir de guide dans l'oeuvre de Kant. Kant lui-meme nous y autorise: dans la lettre Marcus Herz du 21 Fevrier.1772 il annonce que le grand ouvrage qu'il projette sur les Limites de la Sensibilite et de la Raison comportera dans s partie theorique deux sections: 1) la phenomenologie en general, 2) la metaphysique consideree uniquement dans s nature et dans s methode. Et pourtant la Critique de la Raison pure ne s'est pas appelee une phenomenologie et n'est pas proprement parier une phenomenologie. Pourquoi? 1) Cette question va nous permettre de situer la Critique par rapport a la reduction. On peut donner cela deux raisons: la premiere, que nous retrouverons dans la 11 Partie, tient cette Philosophie des limites qui dans la Critique tient autant de place que l'investigation du domaine meme des phenoinenes. Evoquant dans Ja Preiace de la 2eme edition la Revolution* operee par la Critique dans la methode de la metaphysique, Kant declare: Sie ist ein Traktat von der Methode, nicht ein System der Wissenschaft selbst; aber sie verzeichnet gleichwohl den ganzen Umri derselben, sowohl in Ansehung ihrer Grenzen, als auch des ganzen inneren Gliederbaus derselben (B 2223)2). Elle est un traite de la methode et non un Systeme de la science elle-meme. Mais eile en decrit tout de meme la circonscription totale, tant par rapport ses limites que par rapport a s structure interne s). Les deux desseins de la Critique sont ici nettement poses: limiter le phenomene, elucider s structure interne. C'est cette seconde tche qui pourrait etre phenomenologique. Cette raison ne suffit pas: car l'elucidation de la structure interne de la phenomenalite n'est pas elle-meme conduite dans le style d'une phenomenologie. II faut mettre en question ici le souci proprement epistemologique de la Critique. La question fondamentale: comment des jugements synthetiques a priori sont possibles, empeche une veritable description du vecu: le probleme de droit, qui eclate au premier plan dans la Deduction Transcendantale, ecrase le dessein de composer une veritable Physiologie du Gemt. II importe moins de decrire comment Tesprit connait que de justifier Tuniversalite du savoir par la fonction de Synthese des categories et finalement par la fonction d'unite de l'aperception transcendantale. Les trois notions correlatives de nature, d'expe*) Nous citons toujours Kant dans l'Edition de l'Academie Royale de Prusse. ) Trad. Tremesaygues et Pacaud p. 25. Nous citerons dosormais cette traduction avec le sigle Tr.
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rience et d'objectivite portent la marque de ce souci epistemologique ? la nature, definie (en quelque Sorte phenomenologiquement) comme l'ensemble de tus les phenomenes, devient en.style epistemologique la nature en general, consideree comme conformite a des lois (Gesetzmigkeit)*. Et comme la nature est le correlat de experience, la Gesetzmigkeit de la nature est identique aux conditions de possibilite de l'experience elle-meme; la Critique, dans s tche epistemologique, cherchera quels concepts a priori rendent possible l'unite formelle de l'experience> ou encore la forme d'une experience en geneial. Cest dans ce cadre que se pose le probleme de l'objectivite: eile est la valeur de savoir conferee a la connaissance empirique par s Gesetzmigkeit. Mais precisement la Critique ne se referme pas sur, une determination purement epistemologique de l'objectivite, autrement dit sur une justification du savoir constitue (mathematiques, physique, - metaphysique). L''Analytique depasse la destinee de la physique newtonienne et l'Esthetique celle de la geometrie euclidienne et meme non-euclidienne. Cest dans cette marge par laquelle la Critique excede une simple epistemologie qu'il y a chance de trouver l'amorce d'une veritable phenomenologie. La revolution copernicienne, degagee de l'hypotheque epistemologique, n f est pas autre chose que ^ phenomenologique; eile constitue une vaste reduction qui ne va plus seulement des sciences constituees, du savoir qui a reussi, a leurs conditions de legitimite; eile va de l'ensemble de Tapparaitre a ses conditions de constitution. Ce dessein descriptif, enveloppe dans le .dessein justificatif de la Critique/ apparait toutes les fois que Kant renonce a prendre appui sur une science constituee et definit directement ce qu'il appelle receptivite, spontaneite, synthese, subsomption, production, reproduction etc. . . . Ces descriptions embryonnaires, bien souvent masquees dans des definitions, sont necessaires Tentreprise epistemologique elle-meme; car l'a priori qui constitue les determinations formelles de tout savoir s'enracine lui-meme dans des actes, des operations, des fonctions dont la description deborde largement le domaine strict des sciences. Peut-on dire alors que la Critique enveloppe une experience transcendantale? 2) Cette experience transcendantale qui s'ouvre au phenomenologue au-del du seuil de la roduction phenomenologique semble au premier abord totalement etrangere au genie du Kantisme. L'idee meme d'une experience du Cogito n'est-elle pas, pour un Kantien, une sorte de monstre? Regarder et decrire le Cogito, n'est-ce pas le traiter comme un phenomene, donc comme un objet dans la nature et non plus comme la condition de possibilite des phenomenes? La combinaison de la reduction transcendantale et de la reduction eidetique n'eloigne-t-elle pas de maniere plus decisive encore de Kant, par un melange suspect de psydiologisme (le vecu) et de platonisme (l'Eidos-Ego)? N'est-ce pas le lieu de rappeler que le Je pense de l'aperception originaire n'est aucunement le moi saisi dans son Eidos et se reduit la fonction d'unite \

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qui supporte l'oeuvre de Synthese de la connaissance? Comment des lors l'experience transcendantale echapperait-elle a ce dilemme: ou bien j'ai conscience du Je pense, mais ce n'est pas une connaissance, ou bien je connais le moi,*mais c'est un phenomene de la nature? C'est effectivement sur ce terrain que se tenaient les critiques neoKantiens de Husserl. II faut reconnaitre que la Critique se fraye un chemin difficile hors de ce dilemme qui est purement sur le plan epistemologique: le Je pense et le moi phenomene> sont definis en termes de savoir objectif. Mais Kant echappe en fait a ce dilemme toutes les fois qu'il procede ^ a une inspection, directe du Gemt. Le terme meine de Gemt, si enigmatique, designe ce champ d'experience transcendantale que Husserl thomatise; il n'est pas du tout le Je pense, garant epistemologique de l'unite de l'experience, mais ce que Husserl appelle Ego Cogito Cogitata. Bref, il est le theme meme de la phenomenologie kantienne, le theme que la Revolution copernicienne fait surgir; lorsqu'elle ne se reduit pas a la questio Juris, a l'axiomatisation de la physique newtonienne, cette revolution n'est utre que la reduction des' etants a leur pparaitre dans le Gemt. Avec ce guide d'une experience transcendantale du Gemt, il est possible de ressaisir les lineaments d'une phenomenologie kantienne. L'Esthetique transcendantale est sans doute la partie la moins phenomenologique de la Critique. La description de la spatialite des phenomenes la seule que Kant entreprenne parce qu'elle concerne les mathematiques est ecrasee entre d'une part le souci epistemologique de justifier, par le concept d'intuition pure, les jugements synthetiques a priori de la geometrie4) et la constructibilite caracteristique du raisonnement mathematique5) et d'autre part le souci ontologique de situer exactement l'etre de l'espace6). Neanmoins une phenomenologie de la spatialite est impliquee des lors que l'espace est rapporte la subjektiven Beschaffenheit unseres Gemts (A 23), ( la constitution subjective de notre esprit), Seule cette phenomenologie peut etablir que la notion purement epistemologique d'intuition a priori coi'ncide avec celle d'une forme ayant son siege dans le sujet. Kant est conduit decrire l'espace comme la, maniere dont un sujet se dispose recevoir un quelque chose avant l'apparition de quelque chose: rendre possible une Intuition exterieure> est une determination phenomenologique bien plus vaste que rendre possible des jugements synthetiques a priori de la geometrie*. La possibilite n'est plus de l'ordre de la legitimation, mais de la constitution, de la eschaffenheit unseres Gemts. L'Esthetique transcendantale reste neanmoins fort decevante par son caractere non seulement embryonnaire, mais statique. Espace et temps
Cf. "L'exposition transcendantale41 A 25 Tr. 68. Theorie transcendantale de la methode A 712 sqr Tr. 567 sq. ) La question initiale est d'ordre ontologique: Was sind nun Raum und Zeitt Sind es wirkliche Wesen? usw. (A 23) Or que sont l'espace et le temps? Sont ils des etres reels? (Tr. 656).
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ne sont pas considoros dans le mouvement de l'exporience totale, mais comme une couche prealable, achevee et inerte. Cela se comprend encore par le poids de l'epistomologie: pour le goometre, la spatialite n'est pas une otape dans la constitution de la chose; s determination comme Intuition pure doit se clore sur soi pour assurer la totale autonomie des mathomatiques. Mais dos que Kant met le pied sur le sol phenomenologique et rapporte Tespace a la possibilite d'etre affecte par quelque chose, il est entraino dans le mouvement meme d'une constitution dynamique de l'experience et de la chosoito. Soudain la juxtaposition provisoire de l'espace et du temps est remise en question: l'espace doit etre parcouru dans des moments temporeis, retenu dans une image totale et reconnu comme un sens identique (A 95 sq.; Tr. 126 sq.). La schematisation accentue encore plus le caractere dynamique de la constitution spatiale elle-meme (A 137 sq.; Tr. 175 sq.). Cette reprise de l'espace par le temps (le temps est une representation necessaire qui sert de fondement a toutes les intuitions) marque le triomphe de la phenomenologie sur l'opistemologie. Bien plus, mesure que nous nous eloignons du souci d'axiomatiser la geometrie, tout ce qui paraissait clair dans l'ordre epistemologrique devient obscur dans l'ordre phenomenologique: si l'espace est de niveau sensible, nous ne pensons encore rien en lui, nous nous disposons seulement a recevoir quelque chose; mais alors nous sommes au-dessous de toute Synthese et il faut dire que cette forme (epistemologique) est un divers (phenomenologique) (A 7677; Tr, 109). Kant entrevoit meme que l'espace concerne le Statut d'un etre dependant seinem Dasein sowohl als seiner Anschauung nach (die sein Dasein in Beziehung auf gegebene Objekte bestimmt) (B 72) quant a son existence et son intuition (laquelle Intuition determine son existence par rapport a des objets donnos) (Tr. 89). II identifie du meme coup l'espace, ou propriete formelle d'tre affecto par des objets ou de recevoir une representation immediate des choses avec l'intentionalite meme de la conscience; c'est le mouvement meme de la conscience vers quelque chose, consideree comme possibilite d'otaler, de discriminer, de pluraliser une impression quelconque. Cest donc la phenomenologie plus explicite de l'Analytique qui dissipe la fausse clarte de l'Esthetique, si faiblement phenomenologique. La phenomenologie de YAnalytique ressort avec evidence si on s'astreint a la lire par la fin r en remontant de la theorie transcendantale du jugement (ou Analytique des Principes) a la theorie transcendantale du concept et en s'attardant aux /ogies de l'experience avant de s'enfoncer dans le difficile chapitre du Schematisme (ceci pour des raisons qu'on dira plus loin). II est naturel que la phenomenologie de Kant soit par priorite une phenomenologie du jugement: c'est celle qui est le plus propre a fournir une propedeutique l'epistemologie; il est naturel par contre que la phenomenologie de Husserl soit de preference phenomenologie de la perception: c'est celle qui est le plus propre
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illustrer un souci d'evidence, d'originarite et de presence; encore que les Logische Untersuchungen commencent par le jugement et que la place du jugement soit marquee dans les stratifications du vecu, au niveau des syntheses fondees. (Nous verrons dans la 11 partie que d'autres raisons expliquent cette difference d'accent et de preference dans la description entre Kant et Husserl). EU tous cas, ce n'est pas la difference du theme descriptif qui doit nous masquer la parente de la methode d'analyse. Si donc nous abordons l'Analytique par la fin, par les Analogies de l'experience, nous voyons se developper une ample analyse du jugement comme acte de subsumer des perceptions sous des regles d'intellectualite. Kant epistemologiste tient cette Operation pour une simple application des regles de Tentendement prealablement constituees; mais le poids de la description entraine l'analyse dans un autre sens: la subsomption se revele etre une veritable constitution de l'experience en tant qu'experience comprise, jugee et exprimee'au niveau predicatif. Les Principes qui du point de vue epistemologique sont les axiomes d'une physique pure, les premiers jugements synthetiques a priori d'une science de la nature, suscitent une admirable description de la constitution de la Dinglichkeit: par del les principes de permanence, de production et de reciprocite, c'est l'intellectualite du percu qui est thematisee. Et ce qui est admirable c'est que, bien avant Husserl, Kant ait lie les structures de la Dinglichkeit a des structures de la temporalite; les manieres differentes dont l'experience est liee> sont aussi les manieres diverses dont le temps se structure intellectuellement. La deuxieme analogie en particulier recele une veritable phonomonologie de l'evonement qui repond la question: que signifie arriver? C'est sur Tobjet dans le monde que le phenomenologue elabore la notion d'une succession reglee. En langage husserlien, on dira que les Analog/es de l'experience developpent le cote noematique du vecu dans le jugement d'experience; elles considerent le jugement du cote du juge> se terminant l'objet. (Le chapitre precedent, sur le Schmatisme, releve au contraire de l'analyse noetique de l'evenement et reflechit sur l'operation elle-meme de la liaison, comme pouvoir synthetique de l'imagmation> (B 233). Nous y reviendrons plus loin). Si considere que ce chapitre II de la doctrine du Jugement, dont le coeur est la theorie des Analogies de l'experience, montre la face noematique du jugement d'experience, on comprend que cette analyse noematique s'acheve dans les Postulats de la Pensae empirique en genoral (A 218 sq.; Tr. 232 suiv.); ceux-ci, en effet, n'ajoutent aucune determination nouvelle l'objet, mais thematisent son existence selon les modalites du reel, du possible et du necessaire. Or que signifient ce postulats? Ils posent simplement la correlation fondamentale de l'existence des choses et de leur perceptibilite: wo also Wahrnehmung und deren Anhang nach empirischen Gesetzen hinreicht, dahin reicht auch unsere Erkenntnis vom Dasein der Dinge (A 226). Partout donc o s'etendent la perception et ce qui en depend, en vertu des lois empiriques, l s'etend aussi notre connaissance de l'existence des choses
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(Tr. 237). La spatialite nous avait fourni le style de l'intentionalito, comme Ouvert re l'apparaitre; le postulat de la pensee empirique dotermine Yeffectivito de l'intentionalito, comme prosence pergue de la chose qui apparait Ce n'est donc pas par hasard si Kant a insere en coin a cette place, dans la 2me odition, la Rofutation de J'/cteal/sme (B 274 sq.) qui est une dofinition, avant la lettre, de l'intentionalito: das blo e, aber empirisch bestimmte, Bewu tsein meines eigenen Daseins beweist das Dasein der Gegenst nde im Raum au er mir (B 275): la conscience simple, mais empiriquement doterminoe, de ma propre existence, prouve l'existence des objets dans l'espace et hors de moi (Tr. 238). La correlation du Je suis et du quelque chose est, c'est en effet l'intentionalite meine. Mais si le diapitre II de la Doctrine transcendantale du Jugement doveloppe la face noematique du jugement d'existence, le chap. I t consacro au schematisme, en est la face noetique; c'est pourquoi il est si obscur: il anticipe sans cesse, par voie roflexive, sur les Analogies de l'exporience qui montrent sur l'objet l'oeuvre du jugement; il faudrait toujours lire ce chapitre apres le suivant et revenir a lui par un mouvement roflexif qui retrouve dans le Gem t ce qui a 6t6 montre sur l'objet. C'est le caractere anticipe de ce chapitre qui explique la brieveto de Kant dans l'olaboration des schemes: mais ces quelque cent lignes (A 144147; Tr. 179182), sont comme la face subjective de l'immense analyse noomatique du chapitre suivent. Si on la consid re ainsi, la theorie du schomatisme s'approche bien pres de ce que Husserl appelle l'auto-constitution ou la constitution de soi dans la temporalito. On comprend que Kant se soit lui-meme de cette verborgene Kunst in den Tiefen der menschlichen Seele, deren wahre Handgriffe wir der Natur schwerlich jemals abraten und sie unverdeckt vor Augen legen werden (A 141), un art cacho dans les profondeurs de 1' me humaine (Tr. 178). Jamais Kant n'a plus libre a Togard de ses preoccupations opistomologiques; jamais du meme coup il n'a 6te plus pres de decouvrir le temps originaire de la conscience par dela le temps constituo (ou le temps comme representation selon l'Esthotique transcendantale). Le temps du schmatisme est a la suture de la roceptivite et de la spontanoito, du divers et de l'unito; il est mpn pouvoir d'ordonner et la menace de' m'echapper toujours et de me dofaire; il est indivisement la rationalite possible de l'ordre et Tirrationalito toujours renaissante du vecu; il regarde vers Taffection, dont il est le flux pur, et vers l'intellectualite, puisque les schemes en figurent la structuration possible quant a la serie, au contenu, a l'ordre (A 145). Si nous suivons jusqu'au bout cette phonomonologie du Gem t, il faut rapprocher de cette analyse nootique de lOporation meme du jugement ce que Kant, a plusieurs reprises, est ameno dire de l'existence de la conscience. Si l'analyse noomatique culmine dans les Postulats de la pense empirique qui coordonnent l'existence des choses leur perceptibilite, l'analyse noetique culmine dans Tauto-dotermination du J'existe.
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Mais on ne trouve sur ce theme que des notes eparses de Kant dans la Critique: c'est ici en effet que la phenomenologie implicite rencontre les resistances les plus considerables a l'interieur meme du Kantisme; toute la conception epistemologique de l'objectivite tend a faire du Je pensev une fonction de cette objectivite et impose l'alternative que nous evoquions au debut: ou bien j'ai concience du Je pense, mais je ne le connais pas; ou bien je connais le moi, mais il est un phenomene dans la nature. C'est pourquoi la description phenomenologique tend vers la decouverte d'un sujet concret qui n'a pas de place tenable dans le Systeme; c'est pourtant de lui que Kant s'approche toutes les fois qu'il s'approche aussi du temps originaire a l'oeuvre dans le jugement par le moyen du schematisme; c'est de lui aussi qu'il s'approche quand il determine l'existence des choses comme correlative de mon existence; c'est a cette occasion qu'il declare: /ch bin mir meines Daseins als in der Zeit bestimmt bewut (B 275) . . . folglich ist die Bestimmung meines Daseins in der Zeit nur durch die Existenz wirklicher Dinge, die ich auer mir wahrnehme, mglich (B 2756). J'ai conscience de mon existence comme determinee dans le temps . . . par consequent la determination de mon existence dans le temps n'est possible que par l'existence des choses reelles que je pergois hors de moi (Tr. 238). De meme, la note de la Preface de la 2* Edition (B XL)f (Tr. 3436). La difficulte immense etait de thematiser une existence qui ne ft pas la categorie d'existence, c'est--dire une structure de l'objectivite; eile est affrontee une premiere fois au 25 de la 2 Edition (une existence qui n'est pas un phenomene); la note que Kant y joint (B 158; Tr. 158) propose la tche de 'saisir l'existence dans l'acte du Je pense qui determine cette existence, donc avant l'intuition temporelle de moi-meme qui eleve mon existence au niveau d'un phenomene psychologique (B 157); la difficulte est grande, surtout si considere que le Je pense ne passe a l'acte qu' l'occasion d'un divers qu'il determine logiquement. On connait surtout le texte fameux, dans la critique de la Psychologie rationnelle, ou le Je pense est considere comme une proposition empirique qui renferme la proposition j'existe; Kant tente de resoudre le probleme dans le cadre de son epistemologie en liant l'existence a une intuition empirique indeterminee, anterieure a toute experience organisee; ce qui lui permet de dire: die Existenz ist hier noch keine Kategorie (B 423); l'existence n'est pas encore ici une categorie> (Tr. 357). Cette existence hors categorie n'est-elle pas la subjectivite elle-meme sans quoi le Je pense ne meriterait pas le titre de premiere personne? N'est eile pas en liaison avec ce temps originaire que l'Analytique degage par-del le temps-representation de YEsthetique? Bref n'est-elle pas l'existence du Gemt, de ce Gemt qui n'est ni le Je pense comme principe de la possibilite des categories, ni le moiphenomene de la science psychologique, de ce Gemt offert a l'experience transcendantale par la reduction phenomenologique?

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La Critique comme inspection des limites Notre premier groupe d'analyses reposait sur une limitation provisoire: nous avons admis qu'on pouvait distinguer chez Husserl la methode effectivement pratiquee, de l'interpretation philosophique que l'autcur y mele constamment, surtout dans les oeuvres editees; c'est cette phenomenologie effective qui nous a servi de revelateur pour une phenomonologie implicite dans la Critique. La parente de Kant et de Husserl n'est donc atteinte qu'au prix d'une abstraction legitime, mais precaire, pratiquoe sur l'intention totale de l'une et de l'autre oeuvre. Or la critique est precisement autre chose qu'une phenomenologie, non seulement par s prooccupation epistemologique, mais par son intention ontologique. Q'est ici que la Critique est plus qu'une simple investigation de la structure interne* du savoir, mais encore une investigation de ses limites. L'enracinement du savoir des phenomenes dans la pensee de l'etre, inconvertible en savoir, donne a la Critique kantienne s dimension proprement ontologique. Detruire cette tension entre le connaitre et le penser,' entre le phenomene et l'etre, c'est detruire le kantisme meme. On peut alors se demander si la phenomenologie de Husserl, qui a servi de guide et de revelateur pour une phenomenologie descriptive du kantisme, ne doit pas etre consideree a son tour du point de vue de tologie kantienne; peut-etre que l'interpretation philosophique qui se mele a transcendantale participe la destruction de l'ontologie kantienne et consacre la perte du Denken dans l'Erkennen et ainsi aplatit la Philosophie sur une phenomenologie sans ontologie. Reprenons d'abord conscience de la fonction qu'exerce chez Kant la Position de l'en soi par rapport a Tinspection des phenomenes. II n'est pas de savoir de l'etre. Mais cette impossibilite, qui institue une sorte de.doception au coeur du kantisme, est elle-meme essentielle la signification finale du phenomene. C'est une impossibilite en quelque sorte active et meme positive: travers cette impossibilite du savoir de l'etre, le Denken pose encore l'etre comme ce qui limite les pretentions du phenomene constituer l'ultime realite; ainsi le Denken confere la phenomenologie s mesure ou son evaluation ontologique. On peut 'Suivre travers la Critique cette connection entre une deception (au regard du savoir) et un acte positif de limitation. Des l'Esthatique transcendantale, ou Tintention ontologique est constamment presente, Kant pose que l'intuition a priori se determine par contraste avec une Intuition creatrice que nous n'avons pas; la tres importante note de Kant sur l'intuitus originarius, la fin de l'Esthetique, est claire: le Gegen-stand se tient devant moi en tant qu'il n'est pas VEnt-stand, celui qui surgirait de s propre Intuition 7 ). Or cette deception
) La lettre Markus Herz du 21. fev. 1772 posait dej le probleme de la Vorstellung par reiorence cette possibilite etrangere d'une Intuition goneratrice de son objet.
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metaphysique est des le debut incorporee la determination du sens meme de l'espace et du temps et introduit une touche negative chaque page de l'Esthetique: toute notre Intuition n'est que la representation du phenomene; les choses que nous intuitionnons ne sont pas en ellesmemes telles que nous les intuitionnons; le manque d'etre du phenomene lui est en quelque sorte incorpore. Mais ce defaut est lui-meme l'envers d'un acte positif du Denken qui, dans l'Esthetique, prend la forme fantastique d'une supposition: la supposition de la destruction de notre intuition: Gehen wir von der subjektiven Bedingung ab, ... so bedeutet die Vorstellung vom Rume gar nichts (A 26)8). De meme un peu plus loin pour le temps (A 37; Tr. 756). Ce neant possible fait partie de la notion d'idealite transcendantale: l'espace n'est rien hors de la condition subjective (A 28; Tr. 70). Cette imagination fantastique exprime le positif de ce negatif: notre manque d'intuition originaire. Ce positif c'est le Denken, irreductible notre etre-affecte, irreductible par consequent a cette dependance de l'homme seinem Dasein sowohl als seiner Anschauung nach (B 72) (quant son existence et son Intuition Tr. 89) que la fin de l'Esthetique evoque. C'est le Denken qui pose la limite9). Ce n'est pas la connaissance phenomenale qui limite l'usage des categories a l'experience, c'est la position de l'etre par le Denken qui limite la pretention du connaitre l'absolu: connaissance, finitude et mort sont ainsi liees par un pacte indissoluble qui n'est reconnu que par l'acte meme du Denken qui echappe cette condition et la considere en quelque sorte du dehors. On n'aurait pas de peine montrer que cette supposition du neant de notre connaissance sensible eclaire Taffirmation constante de Kant que la philosophie transcendantale se tient sur la ligne de partage qui separe deux faces du phenomene (A 38), en soi et pour nous. Denn, dos was uns notwendig ber die Grenze der Erfahrung und aller Erscheinungen hinausgehen treibt, ist das Unbedingte, usw. (B XX); Car ce qui nous porte a soitir necessairement des limites de l'experience et de tous les ^phenomenes, c'est llnconditionne. C'est l'Inconditionne qui nous autorise a parier des choses sofern wir sie nicht kennen (ibid.): en tant que nous ne les connaissons pas (Tr. 24). . . Cette fonction limitante de l'en soi trouve une eclatante confirmation dans I'nalytique Transcendantale. Elle acheve le sens de la nature>; en marquant la place vide d'une impossible science de la creation, eile garde le savoir des phenomenes de la nature de se refermer sur un natura) De meme plus loin: Wenn aber ich selbst, oder ein ander Wesen mich; ohne diese Bedingung der Sinnlichkeit, anschauen knnte, so wrden eben dieselben Bestimmungen, die wir uns jetzt als Vernderung vorstellen, eine Erkenntnis geben, in welcher die Vorstellung der Zeit, mithin auch der Vernderung gar nicht vorkme ...u (A 37). Wenn man von ihr die besondere Bedingung unserer Sinnlichkeit wegnimmt, so verschwindet auch der Begriff der Zeit" (A 37). *) Aber diese Erkenntnisquellen a priori bestimmen sich eben dadurch (da sie blo Bedingungen der Sinnlichkeit sind) ihre Grenzen, nmlich, da sie blo auf Gegenstnde gehen, sofern sie als Erscheinungen betrachtet werden, nicht aber Dinge an sich selbst darstellen91 (A 39).
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lisme dogmatique. Cette fonction limitante de l'en soi trouve ;son expression la plus complete dans le chapitre sur la Distinction de tous les objets en phenomnes et noumenes; le concept de l'en soi, bien que problematique (du point de vue du savoir; mais problematique ne veut pas dire douteux, mais non-contradictoire), est necessaire um die sinnliche Anschauung nicht bis ber die Dinge an sich selbst auszudehnen (A 254); pour qu'on n'etende pas l'intuition jusqu'aux choses en soi (Tr. 265). Plus clairement encore: Der Begriff eines Noumenon ist also blo ein Grenzbegrilf, um die Anmaung der Sinnlichkeit einzuschrnken, und also nur von negativem Gebrauche (A 255): Le concept d'un noumene est donc simplement un concept limitatif qui a pour but de restreindre les pretentions de la sensibilite (Tr. 265). II y aurait donc une sorte d'hybris de la sensibilite; non, a vrai dire, de la sensibilite comme teile, mais de l'usage empirique de l'entendement, de la praxis positive et positiviste de l'entendement. Cette notion de l'usage des categories est capitale; Kant la distingue expressement du sens meme des categories (A 147, A 248; Tr. 181 et 259) cette distinction eclaire bien ce que Kant entend par la presomption de la sensibilite; Kant ne dit pas autre chose quand il montre, par le jeu de Tillusion transcendantale et par la sanction de l'echec (paralogisme, et antinomies) la vanite de cette pretention; ce n'est pas la raison qui echoue dans la Dialectique transcendantale, c'est encore la sensibilite dans s pretention a s'appliquer des choses en soi10). Si nous croyons pouvoir nous servir de cette doctrine kantienne comme d'un guide pour Interpreter la Philosophie implicite de Husserl, il faut nous assurer que Kant a bien reussi accorder cette fonction de limitalion avec l'idealisme de s theorie de l'objectivite, teile qu'elle ressort de la Deduction Transcendantale. L'objectivite ne se reduit eile pas la Synthese imposee au divers de la sensibilite par l'aperception au moyen des categories? Si cette conception de l'objectivite, comme oeuvre de la subjectivite transcendantale, est bien le centre de la Deduction Transcendantale, comment peut-elle s'articuler sur une autre signification de l'objet comme en soi? II semble parfois en effet que le mot objet ne puisse designer que l'ensemble de mes representations et que la structure intellectuelle de l'experience suffise detacher mes representations de moi-meme et a me les opposer comme un vis-a-vis (on connait l'exemple de la maison parcourue, apprehendee et reconnue) (A 1901; Tr. 2134); en ce sens l'objet n'est que la Erscheinung im Gegenverhltnis mit den Vorstellungen der Apprehension (A 191), le phenomene, par Opposition avec les representations de l'apprehension (Tr. 214). La causalite, en particulier, en distinguant la succession dans l'objet de la succession des representations, sofern man sich ihrer bewut ist (A 189; en tant qu'on en a conscience Tr. 213) consolide l'objet de mes propres
) Der Verstand begrenzt demnach die Sinnlichkeit, ohne darum sein eigenes Feld za erweiternf und, indem er jene warnt, da sie nicht anmae, aul Dinge an sich selbst zu gehen, sondern lediglich aut Erscheinungen, so denkt er sich selbst einen Gegenstand an sich selbst, aber nur als transzendentales Objekt ..." (A 288).
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representations en contre-ple de la conscience; et l'on peut parier de verite, c'est--dire d'accord de la representation avec son objet, puisque, par ce processus d'objectivation des representations, il y a bien das; davon unterschiedene Objekt derselben (A 191; l'objet de l'apprehension distinct de ces representations Tr. 214). Cette constitution de l'objet dans la conscience, comme vis-a-vis de la conscience, n'annonce-t-elle pas effectivement Husserl? Et pourtant Kant ne doute point que ce qui met l'objet radicalement dehors, c'est la chose en soi. La visee du phenomene par dela lui-meme c'est objet non-empirique, le X ^ranscendantal. C'est pourquoi Kant equilibre les textes o l'objectivite nait de l'ecart entre mes representations et le phenomene par d'autres o les phenomenes demeurent nur Vorstellungen, die wiederum ihren Gegenstand haben (A 109; des representations qui, a leur tour( ont leur objet Tr. 143). L'objet transcendantal ist das, was in allen unsern empirischen Begriffen berhaupt Beziehung auf einen Gegenstand, d. i. objektive Realitt verschaffen kann (A 109; ce qui peut procurer a tous nos concepts empiriques en general un rapport un objet, c'est--dire une realite objective Tr. 143). Ainsi la fonction realiste de l'intentionalite (l'objet X comme le correlatif de l'unite de l'aperception) traverse de part en part la fonctioiL idealiste de l'objectivation de mes representations. Comment cela est-il possible? La cle du probleme est la distinction, fondamentale chez Kant, mais totalement inconnue chez Husserl, entre l'intenfion et l'intuition: Kant dissocie radicalement le rapport quelque chose . . . et la vision de quelque chose. Le Etwas = X est une intention sans Intuition. C'est cette distinction qui sous-tend celle du penser et du connaitre; eile en maintient non seulement la tension mais l'accord. Kant n'a pas juxtapose les deux interpretations de l'objectivite, il en a pose la reciprocite. C'est parce que le rapport l'objet = X est une intention sans intuition qu'il renvoie l'objectivite comme unificatioa d'un divers; des lors le rapport a l'objet ne sera pas autre chose que l'unite necessaire de la conscience, par suite aussi de la synthese du divers (A 109; Tr. 143) "). L'objectivite issue de l'objectivation et l'objectivite prealable cette objectivation renvoient donc Tune l'autre (A 2501; Tr. 2602): l'idealite transcendantale de l'objet renvoie au realisme de la chose en soi et celui-ci ramene celle-l. La Preface de la 2eme edition ne dit pas autre chose lorsqu'elle pose l'implication mutuelle du Conditionne et de l'Inconditionne (B XX; Tr. 24). Cette. structure du kantisme est sans repondant dans la phenomenologie husserlienne. Comme les neo-kantiens, Husserl a perdu la mesure ontologique du phenomene et du meme coup perdu la possibilite d'une meditation sur les limites et le fondement de la phenomenalite. C'est pourquoi la phenomenologie n'est pas une Critique>, c'est--dire une inspection des limites de son propre champ d'experience.
") Es ist aber klar, da, da wir es nur mit dem Mannigfaltigen unserer Vorstellungen zu tun haben, und jenes X, was ihnen korrespondiert (der Gegenstand), weil er etwas von allen unseren Vorstellungen Unterschiedenes sein soll, fr uns nichts anderes sein knne, als die formale Einheit des Bewutseins in der Synthesis des Mannigfaltigen der Vorstellungen" (A 105).

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Nous avons ici le guide veritable pour discerner dans Ja roduction phenomenologique la simple conversion methodologique, dont nous avons vu les implications dans la lere Partie, et la decision metaphysique qui s'y mele. La seconde des Meditations Cartesiennes montre en clair ce glissement subreptice d'un acte d'abstention a un acte de negation. En m'abstenant (mich enthalten) de poser le monde comme absolu, je le conquiers comme monde-pergu-dans-la vie reflexive, bref je le gagne comme phenomene; et Husserl peut legitimement dire que le monde n'est pour moi que ce qui existe et vaut pour ma conscience dans un pareil Cogito. Mais voici que Husserl pose dogmatiquement que le monde trouve en moi et tire de moi son sens et s validite: Ihren ganzen, ihren universalen und speziellen Sinn und ihre Seinsgeltung hat sie ausschlielich aus solchen cogitationes 12). Son sens total, la fois universel et special, et s validite ontologique, le monde les tire exclusivement de ces Cogitationes.* Ingarden avait deja fait des reserves sur de telles expressions qui, dit-il, anticipent sur le resultat de la constitution, da darin eine metaphysische Entscheidung enthalten istf eine Entscheidung, die einer kategorischen These ber etwas, was selbst kein Element der transzendentalen Subjektivitt ist, gleicht UJ: Car ces expressions enveloppent une decision metaphysique, une decision qu'on peut assimiler une these categorique portant sur qiielque chose qui n'est pas soi-meme un element de la subjectivite transcendantale. La raison profonde en est que Husserl a confondu la problematique de l'etre avec la position na'ive des etants dans l'attitude naturelle; or, cette position na'ive n'est que l'omission du rapport des etants .nousmemes et releve de cette Anmaung de la sensibilite dont parle Kant. Aussi ne trouve-t-on pas chez Husserl cet entrelacement de deux 'Significations de l'objectivite que nous trouvions chez Kant, une objectivito constituee en nous et une objectivite fondatrice du phenomene. Cest pourquoi ce monde qui est pour moi quant son Sens (et en moi au sens intentionnel du en) est aussi de moi quant s Seinsgeltung, s validite ontologique. Des lors aussi est la mesure de l'etre et ne peut etre mesuree par rien; eile peut seulement se radicaliser eile-5 meme; mais eile ne peut etre traversee par aucune position absolue qui, a la fagon du Bien chez Platon, donnerait au sujet de voir et donnerait un- quelque chose absolu _ voir. Je voudrais maintenant montrer que cette metaphysique. implicite de la non-m<staphysique explique certains traits de la description husserlienne elle-meme, non point la fidelite et la soumission du regard aux choses memes (ce reproche ruinerait purement et simplement la phenomenologie), mais les preferences qui orientent le regard vers certaines couches constitutives du vecu plutt que vers d'autres. 1) C'est d'abord la fonction de la Raison qui differe profondement de Kant Husserl; chez Kant, la raison, c'est le Denken lui-meme reflechis/12) Cartesianische Meditationen, Husserliana I, p. 60. De meme, plus loin, une phrase semblable,' p. 65, 1. 1116. '.' 13) Bemerkungen von Prof. Roman Ingarden, Appendice aux Husserliana , p. 208210.

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sant sur le sens* des categories hors de son usage empirique; on sait que cette reflexion est a la fois une critique de l'illusion transcendantale et la justification des idees de la raison. Or Husserl emploie le mot Taison, generalement associe aux mots realite et verite, en un tout autre sens: est probleme de raison (Ideen I, section IV) toute appreciation des pretentions du vecu a signifier quelque chose de reel; or cette appreciation de validite consiste a mesurer chaque type de signification (le pergu en tant que tel, l'imaginaire, le juge, le voulu, le senti en tant que tels) a YGvidence originaire du type correspondant. . Le probleme de la raison n'est pas du tout Oriente vers une investigation'de'quelque visee sans vision, de quelque intention sans Intuition qui donnerait au phenomene un au-dela de lui-meme u). Bien au contraire, la Taison a pour tche d'authentifier le phenomene lui-meme par s propre plenitude. Des lors la phenomenologie de la raison va se jouer tout entiere sur la notion d'evidence originaire (que cette evidence soit perceptive, categoriale ou autre). C'est donc bien une critique que la phenomenologie developpe ici a la place de celle de Kant; eile fait plus en effet que decrire sur un mode spectaculaire, eile mesure tout pretendre par le voir? s vertu n'est plus seulement descriptive mais corrective; toute signification vide (par ex. la signification symbolique dont on a perdu la loi de formation) est renvoyee a la presence de la realite, teile qu'elle apparaitrait si eile se montrait elle-meme, dans s Leiblichkeit, en chair et en os. La raison est ce mouvement de renvoi du modifie a l'originaire. Ainsi la phenomenologie est devenue critique, mais en sens inverse de Kant: chez Kant l'intuition renvoyait au Denken qui la limitait; chez Husserl le simplement penser> renvoie a l'evidence qui le remplit. Le probleme de la plenitude (Flle) a remplace celui de la limite (Grenze). En definissant la verite par l'evidence et la realite par Toriginaire, Husserl ne.rencontre plus aucune problematique de l'en soi. Kant etait soucieux de ne pas se laisser enfermer dans le phenomene; Husserl est soucieux de ne pas se laisser abuser par des pensees non effectuees. Son probleme n'est plus de fondation ontologique, mais d'authenticite du vecu. 2) Mais cette critique d'authenticite devait conduire Husserl de reduction en reduction, et d'abord a une reduction de l'evidence elle-meme; toute philosophie du voir, de Timmediatete, menace de retourner au realisme nai'f; celle de Husserl plus qu'aucune, dans la mesure o il insiste sur la presence en chair et en os de la chose meine; c'est ce peril que Husserl n'a jamais fini de conjurer. Plus il insiste sur le renvoi du pense
^) Le paragraphe 128 de./deen l'semble au premier abord aller en ce sens; Husserl, remarquant que c'est le meme objet qui sans cesse se donne autiement, appeile Tobjet le X de ses determinations ; bien plus il se propose d'elucider comment le noeme vise en tant que tel peut avoir une relation une objectivite (Husserliana, III, p. 315): Jedes Noema hat einen Inhalt, nmlich seinen Sinn, und bezieht sich durch ihn auf seinen Gegenstand (316). Mais apres ce debut de style kantien, l'analyse vire un theme specifiquement husserlien: la visee nouvelle du noeme vers son abjet, qui semblait renvoyer un au-del du sens, designe le degre de plenitude, le mode de remplissement du sens par rintuition ( 135 et smv.).
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a roriginairement evident, plus il doit compenser les perils latents de cet intuitionnisme, en radicalisant toujours davantage Interpretation idealiste de la constitution. C'est quoi s'emploient la IHeme Meditation Cartesienne et les inedits de la derniere periode; ces ecrits tendent reduire la discordance toujours renaissante entre l'exigence idealiste de la constitution qui fait de Tobjet une unite de sens purement ideale et l'exigence Intuition* niste de la raison. II faut donc pratiquer sur l'evidence meme la reduction de l'appris et de l'acquis; depouillee de toute la part d'evidence ancienne, sedimentee et abolie, l'evidence se reduit au, present vivant (die lebendige Gegenwart) de la conscience. On voit ici nouveau un nouvel effet de cette decision metaphysique que nous discernions tout a Theure dans la reduction husserlienne; toute presence demeure une enigme pour la description, par ce surcroit (Zusatz) qu'elle apporte par rapport mon attente et mes anticipations les plus precises. Husserl, brisant ce dernier prestige de l'en soi qui pourrait encore se glisser dans la presence, decide que la presence de la chose meme, c'est mon present; l'alterite radicale attachee la presence se reduit la nouveaute du present: la presence de l'autre, c'est le present de moi-meme. Desormais c'est du cote de la temporalite que Husserl cherchera le secret de la constitution de tout en soi pretendu, les anciennes evidences, abolissant le mouvement de constitution o elles sont nees originairement (U rStiftung), se donnent pour une transcendance mysterieuse; l'en soi c'est le passe de l'evidence, avec la possibilite de le reactiver dans uri nouveau present. Tout un groupe d'inedits le groupe C s'engage dans cette breche ouvert par la Hleme Meditation. Nous retrouvons ici, la place d'honneur, le grand problema de la temporalite; c'est parce que Husserl a discerne, par del le temps-representation de l'Esthetique Transcendantale, la temporalite originaire qui est l'avance meme de la conscience, qu'il peut braver le plus antique prestige, celui de la realite absolue. La question est de savoir s'il a jamais apergu le probleme de l'etre. 3) Cette desontologisation de la realite conduit a une nouvelle Peripetie: le passage de la constitution statique a la constitution genetique, marque par le role croissant de la temporalite dans tous les problemes d'origine et d'authenticite. Or la constitution genetique est pour une bonne part une genese passive. Erfahrung und Urteil est le temoin de cette orientation des recherches de Husserl. Chaque positioa de sens et de presence tient en raccourci une histoire qui s'est sedimentee, puis abolie; nous l'avons dej v u . a propos de l'evidence; mais cette histoire se constitue elle-meme dans les couches anonymes du vecu. A l'epoque des Ideen, Husserl n'ignorait pas ce cote de passivite de la conscience; mais il le considerait plutot comme l'envers de la conscience (comme hyJe par rapport a la forme intentionnelle); ce qui demeurait au premier plan c'etait l'active anticipation d'un sens, d'une unite signifiante (chose, animal, personne, valeur, Sachverhalt); surtout Husserl ne manquait pas de souligner que la conscience est un divers que le phenomenologue ne peut aborder qu'avec le guide transcendantal de
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l'objet. Autrement dit c'est l'analyse noematique qui avait le pas sur la reflexion du vecu considere noetiquement. Ce souci d'identifier la conscience a la synthese, la presomption d'unite etait au fond tres kantien. Mais l'interet se deplace progressivement du probleme de l'unite de sens, au probleme de l'Urstiftung, c'est-a-dire de l'enracineinent de tout sens dans le vec evident actuel. Ce deplacement d'interet ramenait de la xaison. logique a la raison perceptive les articulations du jugement reprenant sur le mode actif des structurations elaborees passivement dans la sphere ante-predicative de la perception et de la raison perceptive a l'impression sensorielle, avec sfes retentions memorielles et ses protentions kinesthesiques. C'est donc a une nouvelle Esthetique Transcendantale, non devoree par une Deduction transcendantale, que travaillent les plus importants inodits des groupes C et D de la classification de Louvain. Selon cette nouvelle Esthetique Transcendantale, l'objet pergu par tous renvoie, plus bas que l'intersubjectivite, au monde primordial tel qu'il apparait au solus ipse/ a l'interieur de cette sphere primordiale, l'objet externe* renvoie, par le moyen des retentions et protentions de la constitution temporelle, a l'objet immanent l'U r Impression. Ainsi Husserl en appelait-il du genie de Kant celui de Hume. Kant fondait l'impression dans l'a priori de la sensibilite et l'ordre pergu tout entier dans l'objectivite intellectuelle. "Avec le dernier Husserl, fonder ne signifie plus elever Tintellectualite, mais au contraire edifier sur le sol du primordial, du pre-donne. C'est precisement le genie de Hume de i^gresser ainsi des signes, symboles et images aux impressions. 4) On pourrait dire que par cette identification de la raison une critique de l'evidence, par cette reduction de l'evidence au present vcu et par ce renvoi Impression, Husserl identifie totalement la phenomenologie une egologie sans ontologie. L'intention la plus manifeste des Meditations Cartesiennes es t de conduire a cette identification; la Ileme Meditation pose initialement que si toute realite est un correlat de la Cogitatio, toute cogitatio est un mode du Cogito. Le Cogito, son tour, est l'explicitation de l'Ego. La phenomenologie est ainsi une analyse egologique ( 13). Husserl en apergoit des ce moment les redoutables consequences: Sicherlich fngt sie also als reine Egologie an und als eine Wissenschaft, die uns, wie es scheint, zu einem, obschon transzendentalen Solipsismus verurteilt. Es ist ja noch gar nicht abzusehen, wie in der Einstellung der Reduktion andere Ego nicht als blo weltliche Phnomene, sondern als andere transzendentale Ego als seiend sollen setzbar werden knnen, und damit zu mitberechtigten Themen einer phnomenologischen Egologie15). Assurement eile debute dans le style d'une egologie pure, d'une science qui nous condamne, semble-t-ilr au solipsisme, du moins un solipsisme transcendantaL A ce stade on ne peut absolument pas prevoir comment, dans l'attitude de la reduction, il pourra etre possible que nous devions poser l'existence d'autres Ego, non plus comme de simples phenomenes mondains,
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) Hasserliana, I, p. 69.

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mais comme d'autres Ego transcendantaux, et qu'ainsi nous fassions d'eux aussi le theme legitime d'une egologie transcendantale. Mais Husserl accepte heroiquement la difficulte et laisse entrevoir que le solipsisme transcendantal doit rester eine philosophische Unterstufe im degre philosophique prealable et doit etre assume provisoirement, um die Problematik der transzendentalen Intersubjektivitt als eine fundierte, also hherstufige in rechter Weise ins Spiel setzen zu knnen...,16) pour pouvoir engager la problematique de rintersubjectivite transcendantale de maniere droite, a titre de problematique fondee, donc de degre superieur. Nous verrons dans la Hleme Partie de cette etude si Husserl a reussi a franchir ce seuil de rintersubjectivite. Notons pour l'instant jusqu'a quel radicalisme Husserl a conduit cette egologie, jusqu'a quel paradoxe il a conduit le solipsisme transcendantal. Dans la IVeme Meditation Cartesienne l'Ego lui-meme, en tant qu'Ego de l'Ego cogito, est thematise: also sich in sich selbst als seiend kontinuierlich Konstituierendes17): il ne cesse de se constituer en soi-meme comme existant. Husserl devait des lors depasser l'ancienne these des Ideen, selon laquelle l'Ego est der identische Pol der Erlebnisse le pole identique des vecus . L'Ego est desormais dos in voller Konkretion genommene ego (das wir mit dem Leibniz sehen Worte Monade nennen wollen18): l'ego pris dans s totale concretion que nous desigerons du terme leibnizien de monade. Que signifie ce passage du langage cartesien au langage leibnizien? II marque le triomphe total de l'interiorite sur l'exteriorite, du transcendantal sur le transcendant: tout ce qui existe pour moif se constitue en moi et cette constitution est la vie concrete du moi. Des lors on peut bien dire que tous les problemes de constitution sont inclus dans celui der phnomenologischen Auslegung dieses monadischen ego (das Problem seiner Konstitution fr sich selbst) ... /n weiterer Folge ergibt sich die Deckung der Phnomenologie dieser Selbstkonstitution mit der Phnomenologie berhaupt ... 19 ): de l'elucidation phenomenologique de cet Ego monadique (c'est le problome de s constitution pour soi-meme)... En fin de compte, il apparait que la phenomenologie de cette constitution de soi pour soi co'incide avec la phenomenologie tout court. La phenomenologie fera donc serment de traverser le desert du solipsisme, titre d'ascese philosophique. La phenomenologie est la science du seul ego dont j'ai une evidence originaire, le mien. Jamais le kantisme ne pouvait rencontrer un tel probleme. Non seulement parce que dans s perspective epistemologique il ne pouvait rencontrer qu'une conscience en general, le sujet du savoir vrai. Mais aussi parce que le Gemt que la Critique presuppose comme sujet concret est toujours tendu vers Tobjet transcendantal = X qui echappe au phenomene et qui peut etre l'existence absolue d'une autre personne. La desontologisation de l'objet, chez Husserl, implique virtuellement celle des corps,
16 ) 17 ) 18 ) l

Husserliana, I, p. 69. O. c. p. 100. O. c. p. 102. ) O. c. p. 1023.

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d'autrui et celle des autres personnes. Alnsi la description du sujet concret, placee sous le signe de l'idealisme, conduit cette solitude metaphysique dont Husserl a assume avec une probite exemplaire toutes les consequences. Cest pourquoi la constitutioh d'autrui, qui assure le passage l'intersubjectivite, est la pierre de tquche de l'echec ou du succes, non pas de la phenomenologie, mais de la Philosophie implicite de la phenomenologie.

III
Constitution d'Autrui et Respect Tous les aspects de la phenomenologie convergent donc vers le probleme de la constitution d'autrui. Sortons-nous pour autant d'une problematique kantienne? Penetrons-nous dans un pays neuf que n'aurait point defriche le genie kantien? Nullement. Cette ultime peripetie de la phenomenologie husserlienne, issue de ce qu'il y a de moins kantien dans l'experience transcendantale de Husserl, nous ramene de maniere inattendue au coeur du kantisme: non point certes la Critique de la Raison Pure, mais la Philosophie pratique. Kant n'a pas de phenomenologie de la connaissance d'autrui: la phenomenologie du Gemt est trop implicite et trop ecrasee par les considerations epistemologiques pour contenir seulement les amorces d'une theorie de l'intersubjectivite; on en trouverait tout au plus les premices dans l'Anthropologie, dans le cadre dela thoorie des passions que Kant conduit en effet comme une theorie de l'intersubjectivite. Mais tout cela est peu de choses aupres des admirables essais phenomenologiques de Husserl sur l'Einfuhlung. La theorie de YEinfhlung appartient la phenomenologie descriptive avant de supporter la Charge de resoudre le paradoxe du solipsisme transcendantal. Elle fait corps avec la phenomenologie de la perception, la perception d'autrui s'incorporant la signification du monde que je pergois? eile s'inscrit dans la constitution de la chose dont eile determine la derniere couche d'objectivite; eile est im pliquee dans la constitution des objets culturels, du langage, des institutions. Ce n'est donc pas sur le terrain proprement descriptif que la phenomenologie a quelque chose apprendre de Kant? Husserl ,est ici le guide et non point Kant. Par contre nous retrouvons Kant pour resoudre les difficulteS suscitees par l'interpretation philosophique de la reduction et qui culminent dans le paradoxe du solipsisme transcendantal. Husserl ne s'est pas seulement propose de decrire comment autrui apparait, dans quels modes perceptifs, affectifs, pratiques se constitue le sens: autrui, alter ego1; il a tente de le constituer en moi et pourtant de le constituer en tant qu'autre. Cest la tche de la Veme Meditation Cartasienne; on peut dire que ce difficile essai est une gageure intenable: l'auteur tente de cpnstituer autrui comme un sens qui se forme en moif dans ce qui est le plus propre> l'ego, dans ce que Husserl appelle la sphere d'appartenance; mais en meme temps qu'il constitue autrui en moi selon l'exigence idealiste, il
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entend respecter le sens meme qui s'attache a la prosence d'autrui, comme un autre que moi et comme un autre moi qui a son monde, qui me percoit, s'adresse moi et noue avec moi des relations d'intersubjectivite d'o sortent un unique monde de la science et de multiples mondes de culture. Husserl ne veut sacrifier ni l'exigence idealiste, ni la docilite aux traits spocifiques de Einfhlung. L'exigence idealiste veut qu'autrui, comme la chose, soit une unito de modes d'apparitions, un sens ideal sumo; la docilite au reel veut qu'autrui transgresse ma sphere propre d'exporience, fasse surgir, aux bornes de mon vecu, un surcroit de presence incompatible avec rinclusion de tout sens en mon vecu. Le probleme d'autrui porte donc au jour le divorce latent entre les deux tendances de la phenomenologie, la tendance descriptive et la tendance dogmatique. Le genie de Husserl est d'avoir tenu la gageure jusqu'au bout. Le souci descriptif de respecter l'alterite d'autrui et le souci dogmatique de; fonder autrui dans la sphere primordiale d'appartenance de l'Ego trouvent leur equilibre dans l'idee d'une saisie analog isante d'autrui. Autrui est l lui-meme et pourtant je ne vis pas son vecu; autrui est seulement apprsentiert appresente, mais sur le fondement de son corps qui seul est prsentiert presente avec une evidence originaire dans la sphere de mon experience vecue, En moi un corps est presento qui approsente un autre vecu que le mien. Ce vecu est un vecu comme le mien, en vertu de l'appariement (Paarung) entre mon corps ici et l'autre corps l-bas; cette configuration en couple fonde l'analogie entre le vecu eingefhlt et le vecu erlebt, entre le vocu de l'autre et le mien. Husserl a-t-il reussi constituer l'etranger comme etranger dans la sphere propre de experience? A-t-il tenu la gageure de vaincre le solipsisme sans sacrifier l'egologie? L'enigme c'est que l'autre, appresente sur son corps et saisi analogiquement par Synthese passive*, ait une valeur d'etre (Seinsgeltung) qui l'arrache ma sphere primordiale, Comment une analogie a supposer que je connaisse autrui par analogie peutelle avoir cette visee transcendante, alors que toutes les autres analogies vont d'une chose une chose a Tinterieur de mon exporience? Si le corps d'autrui se constitue en moi, comment le vecu d'autrui qui y adhere est-il appresente hors de moi? Comment une simple concordance entre les modes d'apparition du comportement peut-il indizieren un etranger et non point une chose plus subtile de mon monde? Husserl a-t-il reussi a se soustraire au prestige enorme de la constitution de la Dj'nglichkeit de la chose comme chose dans un flux de profils, de silhouettes (Abschattungen)? Autrui est-il plus qu'une simple unito de profils concordants? II est vrai que dans Ideen II (Illeme Partie) Husserl oppose radicalement la constitution des personnes celle de la nature (choses et corps animes). II lui arrive meme, dans un des appendices, d'opposer a l'Erscheinungseinheit l'unite d'apparitions de la chose, l'Einheit absoluter Bekundung l'unite de manifestation absolue de la personne: ia personne serait donc beaucoup plus qu'un doploiement de silhouettes; eile serait un surgissement absolu de prosence. Mais cette Opposition
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entre la personne qui s'annonce et la chose qui apparait, est une Opposition que la description impose et que la Philosophie de la reduction minimise; c'est un bouleversement total du sens idealiste de la constitution qu'elle implique: ce que la personne annonce, c'est precisement son existence absolue; constituer la personne, c'est alors reperer dans quels modes subjectifs s'opere cette reconnaissance d'alterite, d'etrangete, d'existence autre. L'idealisme husserlien devait faire obstacle a ce renversement du sens de la constitution. C'est ici qu'un retour a Kant se propose; non point pour parfaire une description de l'apparaitre d'autrui, mais pour comprendre le sens de l'existence qui s'annonce dans cet apparaitre. est remarquable que ce soit le philosophe le plus desarme sur le terrain de la description phenomenologique qui soit alle droit a ce sens de l'existence. Lorsque Kant introduit, dans la Fondation de la Methaphysique des Moeurs, la seconde formule de l'imperatif categorique: Handle so, da du die Menschheit sowohl in deiner Person, als in der Person eines jeden ndern jederzeit als Zweck, niemals blo als Mittel brauchest (A 429; Agis de teile sorte que tu traites l'humanite aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre toujours en meine temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen trad. Delbos Delagrave, p. 1501. Nous citerons desormais D, p. 1501). On peut etre choque de cette introduction brusque d'autrui dans le formalisme kantien et on peut se plaindre que nulle description de la connaissance d'autrui ne precede cette determination pratique d'autrui par le respect. Ne faut-il pas d'abord connaitre l'autre en tant qu'autre et ensuite le respecter? Le kantisme suggere une reponse toute differente. C'est dans le respect meine, comme disposition pratique, que reside la seule determination de l'existence d'autrui. Examinons de plus pres la demarche kantienne: l'existence en soi d'autrui est d'abord posee hypothetiquement comme identique a s valeur: Gesetzt aber, es gbe etwas, dessen Dasein an sich selbst einen absoluten Wert hat, was als Zweck an sich selbst ein Grund bestimmter Gesetze sein knnte, so wrde in ihm und nur in ihm allein der Grund eines mglichen kategorischen Imperativs, d. i. praktischen Gesetzes, liegen (A 4278; Mais suppose qu'il y ait quelque chose dont l'existence en soi-meme ait une valeur absolue, quelque chose quif comme fin en soi, pourrait etre un principe de lois determinees, c'est alors en cela et en cela seulement que se trouverait le principe d'un imperatif categorique possible, c'est-a-dire d'une loi pratique D, p. 149). Dans cette position hypothetique d'un fondement, il n'apparait aucune difference entre la determination existentielle et la determination pratique de la personne. L'opposition de la personne et de la chose est d'emblee practico-existentielle: la chose appartient, comme objet de mes desirs, a l'ordre des moyens; la personne appartient, comme vis-a-vis de respect, l'ordre des fins en soi: ... dagegen vernnftige Wesen Personen genannt werden, weil ihre Natur sie schon als Zwecke an sich selbst ... auszeichnet (A 4289; au contraire, les etres raisonnables sont appeles des personnes, parce que leur nature les designe dej comme des fins en soi D, p. 149). 65
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On objectera que le respect, comme la Sympathie, est im sentiment subjectif et n'a pas plus le pouvoir d'atteindre un en soi que la perception sensible ou le dosir. C'est precisement se meprendre sur le respect que de l'aligner sur la perception, le desir, ou meine la Sympathie: le respect est le moment pratique qui fonde la visee transcendante de la Sympathie; la Sympathie, comme affect, n'a pas plus de privilege que la haine ou l'amour; c'est pourquoi l'elargissement, d'ailleurs legitime, de la phenomenologie husserlienne dans le sens indique par Max Scheler ou par Mac Dougall ou par les existentialistes frangais, ne change rien an Probleme d'existence, meme s'il donne un inventaire plus riche des modes d'apparaitre d'autrui. Le respect, en tant que sentiment pratique, poseune liniite pour ma faculte d'agir; ainsi, parlant de l'humanite, Kant etablit qu'elle n'est pas une fin subjective ,que viserait ma Sympathie, ce qui serait encore l'inclure dans mes inclinations als Gegenstand, den man sich von selbst wirklich zum Zwecke macht (A 431; comme un objet dont on se fait en realite une fin de son propre gre D, 154); l'humanite est une fin objective, comme loi de serie qui constitue die oberste einschrnkende Bedingung aller subjektiven Zwecke (ibid; la condition supreme restrictive de toutes les fins subjectives); 'plus loin Kant lfappelle plus fortement die oberste einschrnkende Bedingung im Gebrauch aller Mittel (A 438; la condition limitative supreme dans l'usage de tous les moyens D, p. 166). De meme est la personne: c'est une fin qui existe par soi, que je ne peux penser que negativement^ comme ce contre qui on ne doit jamais agir (dem niemals zuwider gehandelt ... werden mu A 437; D, p. 165). Par le respect, la personne se trouve d'emblee situee dans un champ de personnes dont l'alterite mutuelle est strictement fondee sur leur irreductibilite a des moyens. Qu'autrui perde cette dimension ethique que Kant appelle s dignite (Wrde) ou son prix absolu, que la Sympathie perde son caractere d'estimef et la personne n'est plus qu'un bloes Naturwesen un etre purement naturel et la Sympathie un affect animal. ^ Mais, dira-t-on, la proposition: die vernnitige Natur existiert als Zweck an sich selbst (A 429; la nature raisonnable existe comme fin en soi D, p. 150) n'est qu'un postulat Kant l'accorde aisement (voir s note a A 429). Ce postulat c'est le concept d'un regne des fins, c'est-dire la liaison systematique des etres raisonnables par des lois communes. L'historien n'a pas de peine a y reconnaitre Tidee augustinienne de la cite de Dieu et l'idee leibnizienne du regne de la grce. Ce qui est proprement kantien, c'est d'acceder cette idee par un mouvement de regression vers le fondement de la bonne volonte, donc par radicalisation d'une demarche de la liberte. La pluralite et la communication des consciences ne peuvent faire l'objet d'une description, si d'abord elles ne sont posees par un acte de Grundlegung: de position de fonde* ment la communication des consciences est alors ce qui rend possible la coordination des libertes et ce qui fait de chaque vouloir subjectif une liberte.
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On peut sans doute regretter le tour etroitement juridique que prend cette mutualite des libertes sous l'idee d'une legislation a priori; ce n'est sans doute pas ce qui est le plus xemarquable chez Kant Ce qui reste admirable, c'est de n'avoir pas cherche d'autre Situation pour la personne que son appartenance (comme membre ou comme chef) a une totalite pratique et ethique de personnes. Hors de l eile n'est plus une personne. Son existence ne peut etre qu'une existence-valeur. Les revelations affectives d'autrui ne depassent pas forcement le niveau de l'outil ou de la marchandise. Ainsi existence absolue d'autrui appartient originairement a l'intention de la volonte bonne; seul un mouvement reflexif de Grundlegung decouvre que cette intention enveloppe l'acte de se situer comme membre legislateur dans une communaute ethique. Du meme coup la determination de la personne comme fin en soi qui existe nous ramene au probleme de la chose en soi. Dans la Ileme Partie nous avons souligne la fonction limitative de la chose en soi a l'ogard des pretentions du phenomene; cette Philosophie des limites, totalement absente de la phenomenologie, trouve sur le plan pratique son epanouissement, puisque l'autre c'est celui contre qui je ne dois pas agir. Mais en meme temps l'idee d'un regne des fins fait surgir le caractere positif de fondement de l'en soi. Seulement la determination de l'en soi ne devient jamais theoretique ou speculative, mais reste pratique et ethique. Le seul monde intelligible dans lequel je puisse me placer c'est celui auquel j'accede par le respect; par l'autonomie de ma volonte et le respect de l'autonomie d'autrui, so versetzen wir uns als Glieder in die Verstandeswelt nous nous transportons dans le monde intelligible a titre de membres. Mais en entrant dans ce monde, je ne puis mich hineinschauen, hineinempfinden (A 459; En s'introduisant ainsi par la pensee dans un monde intelligible, la raison pratique ne depasse en rien ses limites; eile ne les depasserait que si eile voulait, en entrant dans ce monde, s'y apercevoir, s'y sentir Df p. 201). Kant n'a-t-il pas, par l, montre les limites non seulement des pretentions du phenomene, mais les limites de la phenomenologie elle-meme? Je puis voir, sentir l'apparaitre-des choses, des personnes, des valeurs; mais l'existence absolue d'autrui, modele de toute existence, ne peut etre sentie; eile est annoncee comme etrangere a mon vecu par l'apparition meme d'autrui dans son comportement, son expression, son langage, son oeuvre; mais cette apparition d'autrui ne suffit pas a l'annoncer comme un etre -en soi. Son etre doit etre pose pratiquement comme ce qui limite la pretention de ma Sympathie elle-meme a reduire la personne s qualite desirable et comme ce qui ionde son apparition elle-meme. La gloire de la phenomenologie est d'avoir eleve la dignite de science, j>ar la refluction, l'investigation de l'apparaitre. Mais la gloire du kantisme est d'avoir su coordonner l'investigation de l'apparaitre a la fonction limite de l'en soi et la determination pratique de l'en soi comme liberte et comme tout des personnes. Husserl fait la phenomenologie. Mais Kant la limite et la Ionde.
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