Pythagore et le mystère des Delphes

Dieu.

La Grèce au Sixième Siècle

L’âme d’Orphée avait traversé comme un divin météore le ciel orageux de la Grèce naissante. Lui disparu, les ténèbres l’envahirent de nouveau. Après une série de révolutions, les tyrans de la Thrace brûlèrent ses livres, renversèrent ses temples, chassèrent ses disciples. Les rois grecs et beaucoup de villes, plus jalouses de leur licence effrénée que de la justice qui découle des pures doctrines, les imitèrent. On voulut effacer son souvenir détruire ses derniers vestiges, et l’on fit si bien, que quelques siècles après sa mort, une partie de la Grèce doutait de son existence. En vain les initiés conservèrent-ils sa tradition pendant plus de mille ans ; en vain Pythagore et Platon en parlaient-ils, comme d’un homme divin ; les sophistes et les rhéteurs ne voyaient plus en lui qu’une légende sur l’origine de la musique. De nos jours encore les savants nient carrément l’existence d’Orphée. Ils s’appuient principalement sur ce fait que ni Homère, ni Hésiode n’ont prononcé son nom. Mais le silence de ces poètes s’explique amplement par l’interdit que les gouvernements locaux avaient jeté sur le grand initiateur. Les disciples d’Orphée ne manquaient aucune occasion de rappeler tous les pouvoirs à l’autorité suprême du temple de Delphes et ne cessaient de répéter qu’il fallait soumettre les différends survenus entre les divers Etats de la Grèce au conseil des Amphyctions. Cela gênait les démagogues autant que les tyrans. Homère, qui reçut probablement son initiation au sanctuaire de Tyr et dont la mythologie est la traduction poétique de la théologie de Sankoniaton, Homère l’Ionien put fort bien ignorer le Dorien Orphée, dont on tenait la tradition d’autant plus secrète qu’elle était plus persécutée. Quant à Hésiode, né près du Parnasse, il dut connaître son nom et sa doctrine par le sanctuaire de Delphes ; mais ses initiateurs lui imposèrent le silence ; et pour cause.

Cependant Orphée vivait dans son œuvre ; il vivait dans ses disciples et dans ceux-là même qui le niaient. Cette œuvre, quelle est-elle ? Cette âme de vie, où faut-il la chercher ?’ Est-ce dans l’oligarchie militaire et féroce de Sparte où la science est méprisée, l’ignorance érigée en système, la brutalité exigée comme un complément du courage ? Est-ce dans ces implacables guerres de Messénie, où l’on vit les Spartiates poursuivre un peuple voisin jusqu’à l’extermination, et ces Romains de la Grèce préluder à la roche Tarpéienne et aux lauriers sanglants du Capitole, en précipitant dans un gouffre l’héroïque Aristomène, défenseur de sa patrie ? Est-ce plutôt dans la démocratie turbulente d’Athènes, toujours prête à verser dans la tyrannie ? Est-ce dans la garde prétorienne de Pisistrate ou dans le poignard d’Harmodius et d’Aristogiton, caché sous une branche de myrte ? Est-ce dans les villes nombreuses de l’Hellade, de la Grande-Grèce et de l’Asie Mineure, dont Athènes et Sparte offrent les deux types opposés ? Est-ce dans toutes ces démocraties et ces tyrannies envieuses, jalouses et toujours prêtes à s’entre-déchirer ?

- Non ; l’âme de la Grèce n’est pas là. Elle est dans ses temples, dans ses Mystères et dans leurs initiés. Elle est au sanctuaire de Jupiter à Olympie, de Junon à Argos, de Cérès à Eleusis ; elle règne sur Athènes avec Minerve, elle rayonne à Delphes avec Apollon, qui domine et pénètre tous les temples de sa lumière. Voilà le centre de la vie hellénique, le cerveau et le cœur de la Grèce. C’est là que vont s’instruire les poètes qui traduisent à la foule les vérités sublimes en vivantes images, les sages qui les propagent en dialectique subtile. L’esprit d’Orphée circule partout où palpite la Grèce immortelle. Nous le retrouvons dans les luttes de poésie et de gymnastique, dans les jeux de Delphes et d’Olympie, institutions heureuses qu’imaginèrent les successeurs du maître pour rapprocher et fondre les douze tribus grecques. Nous la touchons du doigt dans le tribunal des Amphyctions, dans cette assemblée des grands initiés, cour suprême et arbitrale, qui se réunissait à Delphes, grand pouvoir de justice et de concorde, en qui seul la Grèce retrouva son unité aux heures d’héroïsme et d’abnégation ¹.

Cependant cette Grèce d’Orphée ayant pour intellect une pure doctrine gardée dans les temples, pour âme une religion plastique et pour corps une haute cour de justice centralisée à Delphes, cette Grèce commençait à péricliter dès le septième siècle. Les ordres de Delphes n’étaient plus respectés ; on violait les territoires sacrés. C’est que la race des grands inspirés avait disparu. Le niveau intellectuel et moral des temples avait baissé. Les prêtres se vendaient aux pouvoirs politiques ; les Mystères eux-mêmes commencèrent dès lors à se corrompre. L’aspect général de la Grèce avait changé. A l’ancienne royauté sacerdotale et agricole succédait, ici la tyrannie pure et simple, là l’aristocratie militaire, là encore la démocratie anarchique. Les temples étaient devenus impuissants à prévenir la dissolution menaçante. Ils avaient besoin d’un aide nouveau. Une vulgarisation des doctrines ésotériques était devenue nécessaire. Pour que la pensée d’Orphée put vivre et s’épanouir dans tout son éclat, il fallait que la science des temples passât dans les ordres laïques. Elle se glissa donc sous divers déguisements dans la tête des législateurs civils, dans les écoles des poètes, sous les portiques des philosophes. Ceux-ci sentirent, dans leur enseignement, la même nécessité qu’Orphée avait reconnue pour la religion, celle de deux doctrines : l’une publique, l’autre secrète, qui exposaient la même vérité, dans une mesure et sous des formes différentes, appropriées au développement de leurs élèves. Cette évolution donna à la .Grèce ses trois grands siècles de création artistique et de splendeur intellectuelle. Elle permit à la pensée orphique, qui est à la fois l’impulsion première et la synthèse idéale de la Grèce, de concentrer toute sa lumière et de l’irradier sur le monde entier, avant que son édifice politique, miné par les dissensions intestines, ne s’ébranlât sous les coups de la. Macédoine, pour s’écrouler enfin sous la main de fer de Rome.

L’évolution dont nous parlons eut bien des ouvriers. Elle suscita des physiciens comme Thalès, des législateurs comme Solon, des poètes comme Pindare, des héros comme Épaminondas ; mais elle eut un chef reconnu, un initié de premier ordre, une intelligence souveraine, créatrice et ordonnatrice. Pythagore est le maître de la Grèce laïque comme Orphée est le maître de la Grèce sacerdotale. Il traduit, il continue la pensée religieuse de son prédécesseur et l’applique aux temps nouveaux. Mais sa traduction est une création. Car il coordonne les inspirations orphiques en un système complet ; il en fournit la preuve scientifique dans son enseignement et la preuve morale dans son institut d’éducation, dans l’ordre pythagoricien qui lui survit.

Quoiqu’il apparaisse au plein jour de l’histoire, Pythagore est resté un personnage quasi-légendaire. La raison principale en est la persécution acharnée dont il fut victime en Sicile et qui coûta la vie à tant de Pythagoriciens. Les uns périrent écrasés sous les débris de leur école incendiée, les autres moururent de faim dans un temple. Le souvenir et la doctrine du maître ne se perpétuèrent que par les survivants qui purent fuir en Grèce. Platon, à grand peine et à grand prix, se procura par Archytas un manuscrit du maître, qui d’ailleurs n’écrivit jamais sa doctrine ésotérique qu’en signes secrets et sous forme symbolique. Son action véritable, comme celle de tous les réformateurs, s’exerçait par l’enseignement oral. Mais l’essence du système subsiste dans les Vers dorés de Lysis dans le commentaire d’Hiérocles, dans les fragments de Philolaüs et d’Archytas, ainsi que dans le Timée de Platon qui contient la cosmogonie de Pythagore. Enfin les écrivains de l’antiquité sont pleins du philosophe de Crotone. Ils ne tarissent pas d’anecdotes qui peignent sa sagesse, sa beauté et son pouvoir merveilleux sur les hommes. Les néo-platoniciens d’Alexandrie, les Gnostiques et jusqu’aux premiers Pères de l’Église le citent comme une autorité. Précieux témoignages, où vibre toujours l’onde puissante d’enthousiasme que la grande personnalité de Pythagore sut communiquer à la Grèce et dont les derniers remous sont encore sensibles huit siècles après sa mort.

Vue d’en haut, ouverte avec les clefs de l’ésotérisme comparé, sa doctrine présente un magnifique ensemble, un tout solidaire dont les parties sont reliées par une conception fondamentale. Nous y trouvons une reproduction raisonnée de la doctrine ésotérique de l’Inde et de l’Égypte, à laquelle il donna la clarté et la simplicité hellénique, en y joignant un sentiment plus énergique, une idée plus nette de la liberté humaine.

A la même époque et sur divers points du globe, de grands réformateurs vulgarisaient des doctrines analogues. Lao-tseu sortait en Chine de l’ésotérisme de Fo-Hi ; le dernier Bouddha, Çakia-Mouni prêchait sur les bords du Gange ; en Italie, le sacerdoce étrusque envoyait à Rome un initié muni des livres sybillins, le roi Numa, qui tenta de réfréner par de sages institutions l’ambition menaçante du Sénat romain. Et ce n’est point par hasard que ces réformateurs apparaissent en même temps chez des peuples si divers. Leurs missions différentes concourent à un but commun. Elles prouvent qu’à certaines époques un même courant spirituel traverse mystérieusement toute l’humanité. D’où vient-il ? De ce monde divin qui est hors de notre vue, mais dont les génies et les prophètes sont les envoyés et les témoins.

Pythagore traversa tout le monde antique avant de dire son mot à la Grèce. Il vit l’Afrique et l’Asie, Memphis et Babylone, leur politique et leur initiation. Sa vie orageuse ressemble à un vaisseau lancé en pleine tempête ; voiles déployées, il poursuit son but sans dévier de sa route, image du calme et de la force au milieu des éléments déchaînés. Sa doctrine donne la sensation d’une nuit fraîche succédant aux feux aigus d’une journée sanglante. Elle fait penser à la beauté du firmament qui déroule peu à peu ses archipels scintillants et ses harmonies éthérées sur la tête du voyant.

Essayons de dégager l’une et l’autre des obscurité de la légende comme des préjugés de l’école.

1 Le serment amphyctionique des peuples associés donne l’idée de la grandeur et de la force sociale de cette institution : « Nous jurons de ne jamais renverser les villes amphyctioniques, de ne jamais détourner soit pendant la paix, soit pendant la guerre les sources nécessaires à leurs besoins.Si quelque puissance ose l’entreprendre, nous marcherons contre elle, et nous détruirons ces villes, Si des impies enlèvent les offrandes du temple d’Apollon nous jurons d’employer nos pieds, nos bras, notre voix, toutes nos forces contre eux et contre leurs complices. »

Les Années de Voyage

Samos était au commencement du sixième siècle avant notre ère une des îles les plus florissantes de l’Ionie. La rade de son port s’ouvrait en face des montagnes violettes de la molle Asie Mineure, d’où venaient tous les luxes et toutes les séductions. Dans une large baie, la ville s’étalait sur la rive verdoyante et s’étageait en amphithéâtre sur la montagne, au pied d’un promontoire couronné par le temple de Neptune. Les colonnades d’un palais magnifique la dominaient. Là, régnait le tyran Polycrate. Après avoir privé Samos de ses libertés, il lui avait donné le lustre des arts et d’une splendeur asiatique. Des hétaïres de Lesbos, appelées par lui, s’étaient établies dans un palais voisin du sien et conviaient les jeunes gens de la ville à des fêtes, où elles leur