El Taoismo y El Sintoismo

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Facultad de Medicina Humana y Ciencias de la Salud

EAP de PSICOLOGIA HUMANA

EL TAOÍSMO Y EL
SINTOÍSMO
Psic. VICTOR OVIEDO ALDAVE
EL TAOÍSMO
Religión tradicional de China, el
taoísmo se basa en conceptos
sumamente antiguos, comunes
con el confucianismo, como la
alternancia yin-yang y el principio
unificador tao. Se trata de una
religión compleja y a pesar de
que posee una enorme cantidad
de escritos, entre los que destaca
el Tao-te Ching, la obra china
más traducida.
Una religión mística y compleja
La alternancia yin-yang que en origen
pudo provenir de los ritmos diarios,
mensuales y anuales, y el principio
unificador. el tao, que sintetiza la
diversidad de los opuestos.
El tiempo en el taoísmo queda oscurecido
por toda una mística que niega incluso los
límites de la vida humana para predicar la
posibilidad de una inmortalidad de
carácter físico. Como esta idea se
enfrenta a la razón común, el estudio del
taoísmo se interna en un mundo que
exige el abandono de ciertas certezas y
en el que los hitos históricos se diluyen
generando un mensaje atemporal
Los taoístas dicen que sus
enseñanzas provienen de Huang-ti.
el emperador amarillo, fechado
legendariamente en los siglos
XXVII-XXVI a.e.c. y que es
considerado como d prototipo de
sabio taoísta que a los 100 años de
edad fue capaz de crear el «elixir
dorado», china, que le convirtió en
un ser inmortal, por lo que fue
elevado a los cielos y convertido en
emperador mítico del centro del
mundo, que corresponde al
elemento tierra.
A Huang-ti se atribuía la
paternidad de un primer
tratado taoísta.
quintaesencia de la
sabiduría, que se perdió.
El taoísmo es una religión de
primer orden, dotada de un
gran número de escritos
imponentes, que solo han
sido conocidos y valorados
con objetividad por los
estudiosos no chinos a partir
de los años treinta del siglo
pasado.
PRINCIPALES CORRIENTES TAOÍSTAS
Por su complejidad, el taoísmo se ha intentado explicar por medio de
sistematizaciones. Comúnmente se ha establecido una distinción entre
taoísmo filosófico (tao-chia) y taoísmo religioso (tao-chiao).
El taoísmo filosófico ha sido considerado como el más puro por un buen
numero de sinólogos imbuidos por prejuicios religiocéntricos y
etnocéntricos. Tiene sus principales representantes en los siglos IV-III.
a.e.c.
El taoísmo religioso (tao-chiao) generó
una teología muy compleja, con
modelos de culto muy diferentes y un
interés primordial en la adquisición de
la inmortalidad física.
Sin embargo, la distinción entre estas
dos escuelas carece de verdadero
interés, ya que gran parte del tao-chiao
se basa de modo claro en el anterior,
mientras que algunos taoístas
«(filósofos» insisten en la búsqueda de
la inmortalidad. Tampoco parece que el
tao-chia ni mucho menos el tao-chiao
posean una verdadera cohesión, ya
que las subescuelas son muy
numerosas, con enseñanzas de índole
muy variada.
Es más conveniente abordar el estudio del taoísmo con criterios diferentes
al de mayor o menor pureza del mensaje religioso y plantear que existieron
diversos modos de entender la religión según las épocas y los grupos
sociales. Hubo un taoísmo individual y aristocrático desarrollado por
pequeños grupos de letrados, muy alejado del taoísmo popular que
centraba su interés en los ritos de cohesión y también en una magia
práctica que favorecía la confección de talismanes y el uso de recetas.
Hubo también un taoísmo de masas que unificó, en tomo a un mensaje
milenarista. a grupos de descontentos contra el poder imperial frente al
que contrasta un taoísmo de estado que desarrollaron algunos
monarcas, como, por ejemplo, en el reino Wei, o un taoísmo monacal
que organiza la práctica al estilo de los monasterios budistas.
La diversidad del taoísmo quizá tenga su mejor ejemplo en la
complejidad de su tradición escrita, muy abundante y vanada y solo
parcialmente conocida en occidente.
Los textos taoístas
El taoísmo es conocido en occidente
por tres obras principales, el Tao-te
Ching, el Chuang-tzu y el Liet-tzu.
El Tao-te Ching. «Libro de la vía
(tao) y la virtud (te)», se atribuye a
Lao-tzu. Esta librito es la obra china
más conocida y traducida a pesar de
resultar extraordinariamente críptica
y de haber sido maltratada por
legiones de traductores que han
presentado versiones can dispares
que en muchos casos son
irreconciliables.
Esta disparidad en las traducciones se debe a la enorme
dificultad que supone verter a otra lengua los complejos
conceptos que se expresan en los signos cargados de
significados polivalentes que se combinan para formar este
clásico de la literatura.
El Chuang-tzu, presuntamente adjudicado al sabio homónimo
que vivió entre el 369 y el 286 te, es menos críptico, y el Lieh-tzu
(«Verdadero libro de la perfecta vacuidad»), atribuido al sabio de
ese nombre, fechable en el siglo IV a. e. o, es una recopilación
de escritos taoístas de diversa pluma qua se datan entre los
siglos IV a.e.c. y II.
Además de estas tres obras, que se pueden fechar en la época
prebudista o en los primeros momentos del impacto budista,
existe un número extraordinario de escritos que se compilaron en
MANIFESTACIONES DEL
TAOÍSMO
En su época más remota el
taoísmo creó el ideal de sabio,
consejero del soberano, cuya virtud
máxima es no actuar. Pero en
siglos posteriores, cuando coincide
con el confucianismo, religión
oficial y en cierta medida más
poderosa, el taoísmo se convierte
en una religión popular, con
numerosos dioses, en la que la
cuestión suprema es alcanzar la
inmortalidad.
EL TAOÍSMO MÁS ANTIGUO
En la época anterior a la consolidación del confucianismo
(siglo II a.e.c) el taoísmo se interesó en la vida pública y en
el arte de gobernar. Creó un ideal de sabio muy diferente del
sabio confuciano. ya que el taoísta vive escondido, apartado
del poder y la fama. Destaca por su capacidad de aconsejar
y asesorar al soberano. Su virtud máxima es wu wai, «no
actuar», no ser notado.
Otro concepto fundamental en el taoísmo más antiguo es la
relatividad de los contrarios no hay cátenos que permitan
discernir de un modo general lo bueno de lo malo, se trata de
conceptos relativos ya que terminan resumiéndose en la
coincidencia, que es el tao. Lo masculino y lo femenino no
son radicalmente diferentes, la vida y la muerte tampoco,
existe una vía de superar las contradicciones a la escala
humana y esa es la finalidad última de la sabiduría.
El taoísmo es también una opción no
intelectual que se decanta por la
simplicidad y la naturalidad,
enfrentándose a las normas sociales e
incluso al gobierno. El hombre ha de
buscar la sumisión a la propia
naturaleza, seguir ese camino es no
actuar (wu wei). adaptarse al tao. De
ahí la importancia de la meditación
para alcanzar esta unión con el tao.
que pone en obra diversas técnicas. El
taoísmo más antiguo no presenta la
menor pretensión sistemática, no
parece haber necesitado de una
teología o una cosmología complejas,
parece una vía intuitiva que se expresa
mal por medio del lenguaje.
El taoísmo tras la consolidación oficial
del confucianismo
Con la consolidación del
confucionismo como religión
de estado los pensadores
taoístas perdieron el interés
por la práctica del gobierno:
en cambio, se concentraron
en mejorar las técnicas para
alcanzar la longevidad y la
inmortalidad. El impacto
budista llevó a partir del siglo
VIII al desarrollo de un
PAGODA TAOISTA
monacato taoísta.
El taoísmo diversificó su mensaje, se
multiplicaron los ritos mágicos, la confección de
talismanes (fu), las recetas médicas, las
técnicas de geomancia. los consejos morales.
Se transforma en una religión popular, ajena a
tos círculos de sabios y pensadores.
La teología, cada vez más compleja, se puebla
de dioses y seres inmortales que pueden
comunicar los secretos para alcanzar la
sabiduría que vence a la muerte, así como
recetas para confeccionar talismanes y objetos
mágicos. De este modo, los Inmortales
comunicadores de secretos vuelven al interior
del adepto taoísta en vez de pulular por el
mundo exterior, y la fisiología mística marca la
vía para superar la muerte.
Muerte e inmortalidad en el taoísmo

Para ciertas escuelas taoístas el


cuerpo humano es un
microcosmos en el que se
refleja e incorpora la totalidad
del universo. La clave para
alcanzar la inmortalidad está en
nutrir el principio vital: Yang-
Hsing. Para ello hay que
alimentar la vida, Yang-Sheng,
y alimentar el espíritu. Yang-
Shen.
Según el taoísmo. el cuerpo
es un receptáculo en el que
hay espíritus múltiples, cuya
dispersión debe impedirse
por medio de diferentes
técnicas, ya que su deterioro
entraña la vejez y la muerte.
Solo el cuerpo ofrece unidad
a todos los principios y, en
consecuencia, solo puede
vencerse a la muerte
manteniendo la identidad, es
decir, manteniendo el
cuerpo.
CONFUCIANISMO
• Nacida de las enseñanzas de Confucio, reivindicaba la
practica de virtudes morales como la rectitud, la
bondad, el amor al prójimo y la sabiduría, como vía
para lograr una SOCIEDAD MAS JUSTA
UNA DOCTRINA ETICA

El confucianismo no es una religión, sino una doctrina ética, orientada al


perfeccionamiento de la existencia humana en el mundo, a través de la educación.
Al contrario que el budismo, carece de una estructura religiosa jerarquizada y no
tiene sacerdotes. Los únicos oficiantes son los llamados jus, letrados que
ocupaban todos los puestos disponibles de la administración estatal. Incluso los
principios morales del confucianismo responden más a una necesidad de mantener
un orden justo en la tierra que a la obediencia a un mandato divino. Su moral no
se basa en ningún imperativo abstracto, sino que es práctica y activa.
VIRTUD Y SABIDURÍA
Las virtudes principales que debe cultivar el confucianista para llegar a la
excelencia son la fidelidad, la piedad filial, el amor fraternal y
especialmente, el ren, que significa “amor al prójimo”. La sabiduría
puede lograse mediante un esfuerzo continuado a través de la
observación de las reglas de la vida en la sociedad y el sentido de la
reciprocidad.
El confucianismo sostiene que todo individuo debe ser promovido a los
cargos públicos por su talento antes que por su posición social, y que
todo hombre tiene la posibilidad de progresar en la vida y en la sociedad
gracias a la educación.

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