INTRODUCION A LA

MEDICINA
TRADICIONAL CHINA
 Marcelo Mariano Biolatto
– Doctor en Acupuntura y Moxibustion por Notorio
Saber. Universidad de Medicina Tradicional China de Shandong.
Republica Popular de China.
– Certificado en Acupuntura en el Centro de Cultura China, Jin-Lin ,
representante oficial en Argentina de la Universidad de Medicina
Tradicional China de Nanking de la República Popular de China.
– Certificado de Post Grado en Medicina Tradicional China; Facultad
de Ciencias Médicas Mariana Grajales Coello, Republica de Cuba.
Certificado en Acupuntura Bioenergética y Moxibustion.
Diploma y Certificado de créditos del C.E.M.E.T.C. España.
Capacitación completa. Dr. Carlos Nogueira Pérez.
– Certificado de Post Grado en Acupuntura. Facultad de Ciencias
Médicas Mariana Grajales Coello, Republica de Cuba
– Certificado en Acupuntura, Medicina Interna y Tui Na.
Internacional Education College of Traditional Chínese Medicine
República de China.
 TRABAJO ACTUAL

 Presidente de FIMIT; Fundación Internacional de Medicinas

Integrativas Y Tradicionales.
 Director General del Centro de Salud y Capacitación Armonía.
 Profesor de Acupuntura Bioenergética y Medicina Tradicional China con
otorgacion de la Venia Docendi del Real Centro Universitario de Espana
 Coordinador de la Comisión de Medicinas Complementarias de la
Fundación Sida Córdoba. Republica Argentina.
 Representante educativo en Argentina del CEMETC, Centro de
Enseñanza de la Medicina Tradicional China, España.
 Secretario Fundador de F.A.M.T.C.A.M; Federación Argentina de
Medicina Tradicional China, Acupuntura y Moxibustion.
 UN BREVE RECORRIDO HISTORICO DE LA
MEDICINA EN OCCIDENTE

 Empédocles, desarrolla la teoría de los cuatro

elementos que conforman la naturaleza.
 Hipócrates precursor de la teoría continua la
obra desarrollando las combinaciones del frío,
calor, humedad, sequedad, y los cuatros tipos
morfológicos.
 Aristóteles continúa desde lo puramente
filosófico , ya que la obra Hipocrática
desaparece con la caída del imperio romano
perdiendo Occidente la primer tradición
filosófico- terapéutica , que relacionaba al
hombre con su medio telúrico y cósmico.
 En la Medicina Hipocrática se definía
como "Estado de salud" al
funcionamiento equilibrado de los
distintos humores que circulan en el
organismo tales como:
 Sangre, linfa, bilis, secreciones
glandulares
 El correcto funcionamiento de los
humores;
 el intercambio equilibrado;

 el almacenamiento adecuado de los

mismos en sus reservorios;
 la adecuada separación, filtrado y
eliminación de aquellas sustancias de
desechos.
 SON FUNCIONES QUE SE DEBEN
REALIZAR DE MANERA ARMÓNICA
PARA EVITAR EL DESEQUILIBRIO O
DISCRASIA.
 Mientras
mayor desorden interno
mas posibilidades de patologías,

 Si
los humores se encuentran con
sobrecargas de toxinas o carentes de
nutrientes alteran el equilibrio de
nuestro organismo.
 La MEDICINA MECANICISTA,
 Nació al caer el Imperio Romano, tiempo en el
que Occidente pierde la primer tradición
filosófico-terapéutica que contemplaba al
hombre relacionado con su medio cosmo-
telurico
 LAS BASES DE ACTUACIÓN SON :
 contempla al ser humano como una mera
máquina formada por la suma de varios
mecanismos y postula
1)Estudiar la enfermedad como agente externo
o fuera del individuo.
 2) Se implanta el método inductivo ,
recogiendo casuísticas de diferentes tipos a
partir de donde se hacen generalizaciones
globales. Estos principios conforman la llamada
actual MEDICINA ANALÍTICA.
 Las Corrientes Vitalistas se
corresponden con los que se llamaba
las medicinas magico religiosas , fueron
duramente perseguidas por los poderes
religiosos de la edad media asi fue que
se desprestigiaron y persiguieron a
Paracelso , y todas las corrientes
progresistas , hasta llegar a :

 El movimiento Naturista Neohipocratico
en Alemania conBenand Aschner
(descubridor del reflejo oculo-cardiaco) y
representante de la Terapia Humoral
 Los Homeopatas de Haneman
 Y en la actualidad una multitud de
 Acupuntores
y profesionales de otras ciencias medicas
tales como:
 La terapia Neural con los Hermanos
Huneke,
 La Homo toxicología (Heine)
 La medicina Biológica.
 Los dos principios basicos de estas corrientes
Sinteticas o Vitalistas son :
 1)El metodo deductivo que parte del principio
o axioma fundamental :
 el Tchi o Energia del cual se realizan
posteriores deducciones y es similar al que
rige las ciencias matematicas.
 2) El concepto de que las enfermedades tienen
una genesis interna y que las causas externas
solo son posibles de alterarnos frente a ciertos
desordenes internos predisponentes.
 Esta vision dio origen a la llamada medicina
sintetica en oposicion de la analitica.
 La Medicina Analítica ha profundizado su
estudio en las causas externas,
 lo que ha posibilitado la especialización
cada vez más diversificada, dado que los
conocimientos de las partes se pueden
 extender hasta el infinito.

 En la Medicina Sintética se niegan las

parcelaciones, considerando al ser
 como un todo integrado y no un mecano de
diferentes órganos o piezas.
Debemos modificar el espíritu mecanicista
que impregna nuestro desarrollo
académico y entrar en una nueva
concepción integracionista o concepción
Holística.
 Esto es posible a través de la
bioenergética , ciencia que estudia las
interacciones de la energías sobre la
estructura viva. Haciendo posible el
entendimiento de las llamadas filosofías
VITALISTAS Y las CARTESIANAS o
MECANICISTAS, facilitando la integración
de ambas Medicinas.
 La idiosincrasia Oriental no cuestiona los
principios filosóficos que rigen su
comportamiento terapéutico ,
sabe que funcionan y los aplican ,
considerando el método científico como
una etapa evolutiva del conocimiento y
no una premisa para su aplicación .
 La idosincracia Occidental , a nivel
académico se desarrolla exactamente al
revés , motivando que sistemáticamente
sean rechazados todos los métodos
propuestos aunque su evidencia sea tan
patente como el hecho de que las
medicinas vitalistas conformen el método
terapéutico de primera intención en mas
de la mitad de la humanidad , desde hace
milenios.
 «TODO ENTE VITAL RESPONDE AL
CIELO Y LA TIERRA»

 “LA ENERGÍA ES LA CAUSA DE

TODA PRODUCCIÓN Y TODA
DESTRUCCIÓN”

 NEI JING SO WEN , 3000 AC.

 La tesis oriental sostiene que la
materia es un estado de condensación
 de la energía

 y que ésta, al dispersarse, retorna a

su estado inicial de energía.
 El Principio está representado
ideográficamente por el arroz y el
vapor.
 Esel Principio Primero que parte del
TAO del que diría Lao Tse:
 «Parece el origen de todas las
cosas, se manifiesta como
antepasado de los dioses,
no sé de quién es hijo.
 Medicina Tradicional China.
Una Medicina Ancestral

►Breve cronologia de una medicina

milenaria.
 2600 a.C : Período del emperador amarillo Huangdi, Canon de la
Medicina (HuangDi Nei Ching). Se describe entre otras cosas
nueve tipos de agujas, técnicas de uso, la localización de 160
m puntos en el cuerpo y teorías de diagnóstico.
260 : El doctor Huang Fu Milla escribe el libro Salas de clase
m sistemáticas clásicas de la Acupuntura y de la Moxibustión. en
donde se nombra 349 puntos. Se considera uno de los textos
más influyentes de la medicina china.
580 : Se establece la primera escuela de Medicina China
Tradicional.
600 : El famoso médico de la dinastía Tang escribe dos libros de
prescripciones acerca de problemas clave de cada
departamento clínico: acupuntura, moxibustión, dietoterapia,
prevención y preservación de la salud.
960-1279 : El gobierno establece el departamento médico
imperial, que era en ese entonces la agencia más importante
para educar a doctores calificados.
1026 : Se realiza la famosa figura humana de
bronce en tamaño natural, en donde están
marcados los 12 canales principales y 564
localizaciones exactas de puntos de acupuntura.
1200 : Cerca de esta fecha comenzó a utilizarse la
vacuna antivariólica en la prevención contra la
viruela; la Medicina China Tradicional es pionera
en el mundo en inmunología.
1368-1644: El período de la Dinastía Ming fue
iluminado para la acupuntura.
Se hicieron muchos progresos en el refinamiento
y el perfeccionamiento de las técnicas. Se realiza
un trabajo enciclopédico con 120 volúmenes en
el arte de la medicina de la Medicina China
Tradicional.
1518-1593 : Leí Shizhen, un gran doctor
farmacólogo, es autor de Compendio de la
sustancia médica. Tardó 27 años para escribirlo.
Este libro analiza 1.892 remedios
fitoterapéuticos y más de 10.000 prescripciones.
Es una gran contribución para el desarrollo de la
farmacología.
1644-1840 : La herboristería cobra mayor
importancia que la acupuntura v pasa a tomar el
rol más importante en la Medicina China
Tradicional.
1670 : Misiones de sacerdotes jesuítas desde el
viejo continente realizan por primera vez el
contacto de Occidente con la acupuntura.
1821: El doctor inglés John Churchill publica
una serie de resultados obtenidos utilizando
una técnica de acupuntura para el
tratamiento del reumatismo.
1911: La medicina occidental se presenta en
China, y la herboristería y la acupuntura se
dejan de lado.
1930: George Soulié de Morant, cónsul
francés en China, inicia el estudio
sistemático de la acupuntura.
El trae la acupuntura a Occidente.
Francia es el primer país occidental que
abre sus puertas a la acupuntura.
1958: Las técnicas chinas milenarias se utilizan
para el control del dolor posoperatorio y como
anestésico en cirugías simples.
1972: El presidente Richard Nixon de Estados
Unidos de América visita China por primera vez y
estimula el desarrollo de la acupuntura en
Occidente.
1979: La Organización Mundial de la Salud (OMS)
reconoce oficialmente la eficacia del método y
publica una lista de enfermedades que se
pueden tratar por medio de la acupuntura.
1986: El consejo del estado de la República
Popular China decreta el establecimiento
de un departamento para la
administración por parte del estado de la
Medicina China Tradicional.
No es difícil ver que la Medicina China
Tradicional es una medicina que tiene una
historia larga, un gran valor práctico y una
perspectiva sin límite. Se ha utilizado a lo
largo de muchas generaciones hasta hoy
y ha servido para tratar los males de la
salud a cientos de millones de personas.
El taoísmo establece la existencia de
3 fuerzas: una positiva, una negativa,
y una tercera que las contiene a
ambas, denominada TAO.
Dice Lao-tsé, (“ no conozco su
nombre por lo que lo llamo TAO”
Para este algo no existe nombre
dado que los nombres derivan de
experiencias
“Existía antes del Cielo y de la Tierra”, y no es
posible decir de dónde proviene.
Es madre de la creación y fuente de todos los
seres:
El Tao hizo al Uno
El Uno hizo al Dos
El Dos hizo al Tres
Y el Tres hizo a las diez mil cosas (infinitud)
Es la fuente primaria cósmica de la que
proviene toda la creación. Es el principio de
todo, la raíz del cielo y la tierra.
 El maestro Zen,Deshimaru, escribe al
respecto:
«Los chinos, mucho antes que la física
moderna, habían comprendido que materia
y energía eran una sola y misma cosa.»
Los chinos sostenían ya que la energía
hace mover y transformarse a la forma
física y que el T'CHI o energía es la
consecuencia del DAO, origen
de todas las cosas.
Esta energía no es privativa de los seres
vivientes ya que todas las situaciones que se
producen en el Universo se deben a su
existencia.
Esta energía, denominada T'CHI, energía
cósmica primaria, «Todo», o DAO, u «Origen de
los 10.000 seres»,
tiene diversas formas de manifestación,
pudiendo mover los astros,
modificar el tiempo, hacer circular la sangre,
crear los campos psíquicos ,
dar calor o frío, etc.
Las últimas investigaciones en física
cuántica (más allá de los quarks, que
considera al 2 como la última posibilidad de
reducción subatómica)
indican la existencia de partículas
primordiales
en el límite entre lo material y lo inmaterial,
de cuyo número cuántico dependería la
esencia de las cosas.
Los científicos modernos conocen la
descomposición atómica de la materia ,
cuyos efectos de fisión y fusión generan
una enorme liberación de energía.
Los chinos miles de años antes que la
física moderna comprendían que materia
y energía eran partes de una unidad
LAS PARTÍCULAS SUBATÓMICAS
IMPLICADAS EN TODO PROCESO
BIOQUÍMICO SOLO PUEDEN DAR O
RECIBIR INFLUJOS ENERGÉTICOS DE TIPO
FOTO-ELECTROMAGNÉTICO,

ESTO DEMUSTRA LA INDISOLUBLE

RELACIÓN COSMOTELÚRICA
ENTRE EL SER HUMANO Y SU MEDIO.
POR LO TANTO LA NUTRICION O PROCESO
DE ASIMILACION Y DESASIMILACION DE
CUALQUIER ZONA CORPOREA SE REALIZA
POR LA CONJUNCION DE DOS FUENTES :

1) APORTES FISICOS A TRAVES DEL

SISTEMA VASCULAR

2) APORTES ENERGETICOS O “CUANTOS”

ATRAVES DEL SISTEMA NERVIOSO.
 CONCLUCION:
ACTUANDO SOBRE LA ENERGIA
AFLUENTE O EFLUENTE EN UNA ZONA
FISICA DETERMINADA , PODEMOS
VARIAR :
LOS APORTES SANQUINEOS (ATOMOS
MOLECULAS ENZIMAS CELULAS, ETC)
MODIFICANDO TODAS LAS
REACCIONES BIOQUIMICAS QUE SE
REALIZAN CONSTANTEMENTE EN
CUALQUIER ZONA DEL ORGANISMO.
 CONCLUCION
PODEMOS PREVENIR LAS ALTERACIONES
BIOQUÍMICAS CONSECUENTES A UN
DESEQUILIBRIO DE POLARIDADES.
LA VERDADERA CURACIÓN DE CUALQUIER
PROCESO PATOLÓGICO, PASARÁ POR
LA REGULACIÓN YARMONIZACIÓN DE LA
ENERGÍA HUMANA, VEHICULIZADA A
TRAVÉS DE LOS CANALES ENERGÉTICOS
Y TRANSMITIDA A TRAVÉS DEL SISTEMA
NERVIOSO
 ESTE ES EL FUNDAMENTO DE LA
TERAPÉUTICA ACUPUNTURAL
Y DE TODAS LAS MEDICINAS QUE
CONSIDERAN A LA ENERGÍA
COMO PRINCIPIO INTEGRADOR
Y GÉNESIS DE TODA ESTRUCTURA
FÍSICO-QUÍMICA
(VITALISMO)
 Grandes axiomas de las Medicinas
Sintéticas y en particular de la MTC:
 a) No hay enfermedades, sino enfermos. Por
tanto, hay que individualizar el tratamiento.
 b) La enfermedad, una vez instaurada, lleva
un proceso evolutivo que por seguir leyes
preestablecidas, se puede Determinar y
prever.
 c) La acupuntura se basa en la existencia de la
energía como fuente integradora y reguladora
de toda la forma físico-química.
 d) La enfermedad no tiene nombre, es un
estado de desequilibrio energético que se
puede manifestar por una carencia o un
 exceso, o lo que es lo mismo: Síndrome Yang
o plenitud (SHI) y Síndrome Yin o vacío
(XU).
 e) El desequilibrio energético, que es
siempre causa etiológica primaria de
cualquier manifestación patológica física,
 va a cursar con una sintomatología
perfectamente definida de cuyo conocimiento
dependerá en gran parte el éxito del
tratamiento y la profilaxis.
 f) El hombre es un ente bipolar
alternante, y como toda manifestación en el
Universo, esta alternancia de positivo a
negativo (de Yang a Yin o viceversa),
producida de una manera armónica permite:
 la vibración, el movimiento, la mutación
permanente y continua, o sea la vida.
 Esta vibración permanente (vida) precisa
suministros energéticos que la mantengan.
 El hombre adquiere del medio esas energías
y lo hace por dos vías:
 1) A través de la respiración recibe la energía del
Cosmos,
 Yang (+), esto es, el oxigeno y el (pneuma, prana,
etc.).

 2) A través de la digestión recibe la energía de

los alimentos
 de la Tierra, Yin (-).
 De ello se desprende, en parte, el principio básico
de las medicinas vitalistas y de la filosofía taoísta:
 «EL HOMBRE RESPONDE AL CIELO Y LA
TIERRA»
 LAS ENERGÍAS HUMANAS:
(YUAN-ZONG-RONG-WEI)

 Las Energias Humanas se dividen en dos

grupos:
 A) Las del cielo anterior
(YUAN-ZONG) (congénitas)
 B) Las del cielo posterior
(RONG-WEI) (adquiridas)
TEORIA YIN-YANG
 “LA LEY DE RELATIVIDAD”
 Yin y Yang
 Términos que describen la polarización de
todos los fenómenos existentes en el Universo.
 El crecimiento y transformación de todos los
seres y las cosas están basados en el principio
de la mutación continua del Yin del Yang.
 Todas las cosas evolucionan como resultado del
flujo y reflujo de estos dos aspectos de Qi , que
son a la vez complementarios y antagónicos
 La teoría Yin-Yang es de género dialéctico y
describe fenómenos opuestos en la
naturaleza, o aspectos opuestos de un mismo
fenómeno (agua y fuego, vapor y hielo)
 En todas las situaciones, Yin y Yang son
interdependientes. No existe uno sin el otro,
ambos completan una realidad.
 Su relación está basada en el cambio constante
dentro de un ser viviente o un ecosistema
 Yin-Yang son conceptos relativos que
describen algo, en un momento dado, en
relación con alguna otra cosa.
 Un objeto o situación puede ser Yin o
Yang según desde dónde se la observo.
 No son conceptos absolutos ni juicios de
valor.
 En la naturaleza y en el cuerpo humano,
son las referencias naturales que guían
la clasificación para cualquier objeto que
comparta las propiedades intrínsecas, o
que genere cambios energéticos
similares a los de éstos.
 YIN YANG
AGUA FUEGO
XUE QI
TIERRA CIELO
MATERIA ENERGÍA
PROTÓN ELECTRÓN
FEMENINO MASCULINO
OSCURIDAD CLARIDAD
PESADEZ LIVIANDAD
OTOÑO PRIMAVERA
INVIERNO VERANO
NOCHE DÍA
FRIO CALOR
PRECIPITAR EVAPORAR
HUMEDAD VIENTO
CONSERVAR CAMBIAR
QUIETUD MOVIMIENTO
DESCENDENTE ASCENDENTE
CENTRÍPETO CENTRÍFUGO
DEFICIENCIA EXPANDIR
CRÓNICO AGUDO
PATOLOGÍA PATOLOGÍA
DEGENERATIVA INFECCIOSA
INMUNIDAD DÉBIL Y REACCIÓN RÁPIDA E
LENTA INTENSA
ENTUMECIMIENTO CONVULSIONES
HIPOTONÍA TONO ESPÁSTICO
PARASIMPÁTICO SIMPÁTICO
EDEMA INFLAMACIÓN
SENSORIAL MOTRÍZ
INHIBIR EXCITAR
FORMA FUNCION
INSTINTO INTELIGENCIA
DEPRESIVO EUFÓRICO
ALCALINO ÁCIDO
CONTRAER RELAJAR
ÓRGANOS CANALES (MERIDIANOS
INTERIOR EXTERIOR
MEDIAL LATERAL

VENTRAL DORSAL
PROXIMAL DISTAL
 En el Cuerpo Humano
 Qi (movimiento y función) es Yang con relación a
 Xue (sustancia y nutrición);

 y que Jing (esencia o sustancia primaria) es Yin con

relación a
 Shen (conciencia, mente)

 Yang mueve y acelera a Yin;

 Yin enraíza, refrigera y nutre a Yang.
 La vida y la salud dependen de la interacción de
ambos.
 Si la armonía en la promoción y
restricción mutua se pierde, en el cuerpo
aparece malestar y desorden funcional
 Principios del yin-yang
1) Principio de oposición:
 Todo fenómeno o cosa de la naturaleza, tiene
al mismo tiempo, dos naturalezas contrarias;
esto es, existen, a la vez, dos partes opuestas.
 Reposo y movimiento,
 contracción y expansión,
 condensación y dispersión,
 avance y retroceso,
 en todo ser manifestado, se expresa esta
polaridad originaria y es a partir de esta
interrelación yin-yang, de los aspectos del ser,
que se generan todas las cosas que animan el
Universo.
 Ejemplos en medicina:
 ley de antagonismos biológicos,
 antígenos y anticuerpo,
 venenos y antivenenos,
 sustancias estimuladoras y las
inhibidoras,
 sistema simpático y
parasimpático.
 2) Principio de Interdependencia:
 Cada una de las dos partes opuestas existe
dependiendo de la otra, y es una condición
para la existencia de la otra y ninguna de las
dos puede existir de forma aislada.
 Sin Superioridad no existe inferioridad; sin el
exterior no existe el interior.
 “no se produce yinn aislado”, ni “crece yang
soltero”.
 Cuando se separan yinn y yang, se termina
la vida.
 3) Principio de Relatividad o
crecimiento-decrecimiento
Nada es totalmente yang

Nada es totalmente yinn

Nada es totalmente puro...

Las dos partes opuestas de
toda cosa o fenómeno se
encuentran en permanente
movimiento y cambio
constantes.
Ambas, creciendo una y
decreciendo la otra, mantienen
un equilibrio móvil para
asegurar el desarrollo y cambio
normales de la cosa o
fenómeno.
 Ejemplo, de las cuatro
estaciones:
 De la primavera al verano, el frío va
disminuyendo y el calor va aumentando.
decrecimiento de yinn y crecimiento de yang.
 Del otoño al invierno, el calor va disminuyendo
y el frío aumentando; decrecimiento de yang y
crecimiento de yinn.
 Lo mismo puede decirse del ciclo de 24 horas
en las que se desenvuelve un día.
 EL CRECIMIENTO/DECRECIMIENTO ENTRE
YINN Y YANG ES UN PROCESO DE CAMBIO,
CUANTITATIVO
 En el cuerpo Humano:
 Las actividades y funciones fisiológicas (yang),
consumen cierta cantidad de sustancia nutritiva
(yinn), (proceso de “crecimiento de yang y
decrecimiento de yinn”);
 y toda sustancia nutritiva(yinn) se produce
consumiendo ciertas actividades funcionales,
(proceso de “decrecimiento de yang y
crecimiento de yinn).
 Si una de las partes decrece demasiado o crece
de manera excesiva, el equilibrio relativo entre
yinn y yang se destruye y aparece un exceso o
deficiencia de una parte y, como consecuencia,
ocurre la enfermedad.
4 Principio de Intertransformación:
 Bajo ciertas condiciones, las dos partes opuestas
dentro de toda cosa o fenómeno pueden
transformarse en la parte contraria.
 Las estaciones del año: del frío al calor, se cambia
constantemente, y la primavera comienza con su
calor cuando el frío del invierno llega a su
máximo; el fresco del otoño llega cuando el calor
del verano toca a su máximo.
 Todo fenómeno de la naturaleza sigue esa ley:
“con el máximo del frío llega el calor, y con el
máximo del calor empieza el frío”. Esto significa
que “las acciones extremas producirán los
resultados inversos”.
 Ejemplo en el proceso de enfermedad, en
ciertas condiciones, se observa también el
síndrome de yinn convertido a partir de un
síndrome de yang.
 Los pacientes con meningitis cerebro-
espinal, epidemia o con pulmonía tienen
manifestaciones tales como fiebre elevada,
cara roja, irritabilidad, pulso rápido, lleno y
fuerte, etc. Síntomas calificados en la
medicina tradicional china como síndrome
de calor de tipo shi (exceso).
 Pero cuando la enfermedad se
desarrolla se desarrolla hasta alcanzar la
gravedad, y sucede shock toxico, se
producen en el paciente hipotensión,
miembros fríos, cara pálida, pulso
filiforme y débil, etc., eso significa que el
síndrome de calor tipo shi (exceso) se
ha transformado en un síndrome de frío
tipo xu (deficiencia).
 LA INTERTRANSFORMACIÓN ENTRE
YINN Y YANG ES UN CAMBIO
CUALITATIVO.
–Aplicación De La Teoría Yin Y
Yang en la MTCH
–Para explicar la composición del
cuerpo humano:
–Para explicar las funciones
fisiológicas del cuerpo humano
–Para explicar los cambios
patológicos
–Para realizar la diagnosis
–Para determinar los principios
del tratamiento
 Para explicar la composición del
cuerpo humano:
 El cuerpo humano es un todo íntegro orgánico,
cuya composición puede explicarse con las dos
partes opuestas yinn y yang. Por ejemplo: el
exterior es yang, el interior es yinn; la espalda
es yang, el abdomen es yinn; la parte superior
es yang y la inferior es yinn; los 5 órganos son
yinn y las 6 vísceras son yang y cada órgano
se puede dividir a su vez en yinn y yang. Por
ejemplo, yin del corazón, y yang del corazón;
yinn renal y yang renal. Así que dentro de yinn
está yang y dentro de yang está yinn y dentro
de yinn y de yang, están también yin y yang.
 Para explicar las funciones fisiológicas
del cuerpo humano
 En las actividades funcionales normales del cuerpo
humano, las funciones(yang) y las sustancias(yinn)
interdependen unas de otras. Las funciones
fisiológicas tienen las sustancias como base; sin la
esencia yinn no se produce la energía y las
sustancias nutritivas( la esencia yinn) se producen
en función de las actividades de los procesos
fisiológicos(yang). Ambas partes interdependen
una de la otra para mantener un equilibrio relativo,
de modo que se aseguren las actividades
fisiológicas normales del cuerpo humano.
 Para explicar los cambios
patológicos:
 Las dos partes, yinn y yang, del cuerpo humano deben
mantenerse en un equilibrio relativo para que las
actividades fisiológicas sean normales. Por ejemplo, a
causa de cierto factor se destruye este equilibrio
relativo y aparece la predominancia o deficiencia de
una de las dos partes; como consecuencia, el estado
fisiológico se transforma en una estado patológico. La
desarmonía entre yinn y yang puede estar en un
exceso de yang o en un exceso de yinn, y también
puede radicar en una deficiencia de yang o en una
deficiencia de yinn. Las manifestaciones son: por
deficiencia de yang, se presenta el frío exterior; por
deficiencia de yinn, se presenta el calor interno; por
exceso de yang, se presenta el calor externo y por
exceso de yinn, se presenta el frío interno.
 Servir de eslabón clave para la
diagnosis
 Como la causa fundamental del suceso y el desarrollo de la
enfermedad reside en la desarmonía entre el yin y el yang, razón
por la cual todo tipo de enfermedades, por muy complicadas que
sean las manifestaciones clínicas, se pueden analizar y sintetizar
con la propiedad del yin y el yang y las leyes de su movimiento y
cambio, al diferenciar la propiedad yin o yang, se conoce la esencia
de la enfermedad. Todo tipo de síndromes puede ser clasificado en
dos clases: síndromes yin y síndromes yang. En la práctica clínica se
usa más la diferenciación según los “ocho principios”, que sirven
para todo tipo de métodos de diferenciación; es decir, con yin y
yang como eslabón clave, se explica el exterior y el interior, el frío-
calor, la deficiencia y el exceso. Todos los síndromes externos, de
calor y del tipo de exceso, se incluyen en la categoría de yang,
mientras que todos los síndromes internos, de frío, y del tipo
deficiencia, lo hacen dentro de la categoría yin. Por eso, al hacer la
diagnosis se debe, ante todo, establecer la propiedad yin o yang.
Sólo cuando se domine bien la aplicación de la teoría yin –yang en
la práctica clínica, se podrá acertar a ver las relaciones entre los
fenómenos y la esencia y juzgar correctamente.
 Por ejemplo, en la observación, si se
ve un color claro y fresco, es yang, y
un color opaco, es yin; y en la
auscultación, la voz alta y fuerte indica
yang, y la voz baja y la respiración
débil indican yin; al tomar el pulso, si
es superficial, grande, resbaladizo,
rápido y fuerte, tiene la propiedad
yang, mientras que si es profundo,
filiforme, vacilante, tardío y débil,
tiene la propiedad yin.
 Para determinar los principios del
tratamiento

 Yaque el desequilibrio entre yin y yang

constituye la causa radical de la aparición
y del desarrollo de una enfermedad, los
principios fundamentales de tratamiento
también deben regularse conforme a la
predominancia o la deficiencia de yin o
yang, con la finalidad de recuperar el
eqiilibrio relativo perdido.
 Por ejemplo, para la predominancia del calor
yang, se aplican medicamentos de naturaleza
fría; y para el caso de predominancia del frío
yin, se usan medicamentos de naturaleza
caliente. Para el caso de exceso de yin, debido
a la deficiencia de yang, que no controla yin,
es necesario fortalecer yang para disminuir
yin; y en el caso de la hiperactividad de yang
debido a la deficiencia de yin que no calma
yang, se debe nutrir yin para que inhiba yang.
Este es el principio de una “ enfermedad de
yang se trata con yin, y una enfermedad de
yin se trata con yang”
En una palabra, el principio de
normalizar el desequilibrio
entre yin y yang significa: “
sedar lo excesivo y tonificar lo
deficiente”
con la finalidad de cambiar la
anormalidad del predominio de
alguna zona y recuperar el
estado normal de equilibrio.
 LAS SUSTANCIAS FUNDAMENTALES
 Qi (energía)

 Qi y Xue son el par dialéctico de la teoría Yin-

Yang de más importancia en el diagnóstico y
tratamiento de la Medicina China.
 En el mundo que nos rodea, Yin-Yang
representan las características y propiedades
del agua y el fuego, pero en el cuerpo humano,
Yin-Yang son sangre y energía.
 Podemos traducir el ideograma Qi como
energía vital (bioenergía) que activa cada
función y gobierna cada proceso en el cuerpo
humano, tanto en forma conciente como
inconsciente, e incluye los conceptos de
vitalidad de los órganos, la energía nutritiva
(Ying Qi) que circula por los canales, la energía
neuroactiva del sistema nervioso y la
resistencia de la energía protectora (Wei Qi).
 Según el capitulo 75 del libro llamado Ling-
Shu, las energías del cielo y la tierra
interactúan en el hombre para formar el "Yuan
Qi", que es su Qi primordial.
 En Medicina China, el Qi tiene asignadas cinco
funciones:

 Transformar: el Qi es responsable de
transformar los nutrientes del alimento y del
aire en energía biológicamente disponible, sea
en forma de Xue (sangre), Jin Ye (líquidos
corporales), Ying (sustento), o Wei (energía
defensiva)
 Transportar: el Qi mueve la sangre,
transporta sustancias nutritivas y hace circular
los líquidos corporales. Todo aspecto funcional
del organismo (digestión, circulación,
respiración, locomoción, pensamiento,
memoria, sentimiento, emoción, etc.) se
manifiestan y funcionan gracias al Qi. El Qi es
la fuente de todo movimiento
 El proceso de vivir (nacer, madurar,
envejecer) la integridad física y los cambios
que ésta sufre dependen de la funcionalidad
del Yuan Qi.
 Defender: el Qi que genera resistencia se
llama Wei Qi, es responsable de proteger el
exterior del cuerpo del ataque de factores
climáticos
 patógenos que pueden ingresar a través de la
piel o los orificios corporales. Circula por los
tejidos subcutáneos de todo el cuerpo por
fuera de los vasos sanguíneos y los canales
(meridianos) según un ritmo diurno, y en el
interior del cuerpo según uno nocturno.
 Está encargado de la apertura y cierre de los
poros, la transpiración, la termorregulación y
como se dijo, la defensa. La fuente original de
este aspecto energético depende de los riñones
y las glándulas suprarrenales, y está
relacionada con la vitalidad sexual y las
hormonas sexuales.
 Su indicador principal es la vitalidad, el tono el
color del cutis y la lengua.
 Este concepto de Qi no es asimilable al
concepto de inmunología de la Medicina
Occidental. Es el más Yang de todos los
aspectos de Qi.
 Calentar: el Qi es inherentemente caliente, y
genera calor tanto en el interior como en el
exterior del cuerpo. Si ésta función es
deficitaria, el frío puede producir que el flujo de
Qi y Xue se haga lento o se detenga.
 Contener: es el Qi quien contiene en su sitio
apropiado a los órganos, la sangre y demás
líquidos y sustancias, evitando que caigan o
extravasen.
 Si ésta función de Qi es débil, pueden
producirse prolapsos, hematomas espontáneos,
hemorragias, incontinencia, pérdida excesiva de
sudor y saliva, etc.
 El Qi puede transitar por estados de exceso
(Shi) que se manifiestan en forma Yang
(inflamación, dolor agudo, signos de calor o
fiebre); o por estados de deficiencia (Xu) que
se manifiestan en forma Yin (signos de frío,
dolores crónicos de baja intensidad, edemas).
Si bien el organismo siempre tiende al
equilibrio, a veces estos estados de la energía
se prolongan en el tiempo hasta el punto de
generar una patología
 Se deduce de esto que la
alimentación, respiración y herencia genética
de cada individuo deberá afectar la calidad del
Qi o energía vital.
 Si bien para los chinos la herencia genética
 o "energía ancestral" es inmodificable,
podemos ocuparnos extensamente de las otras
dos fuentes de energía a través de las técnicas
de movimiento y respiración (Tai Chi - Qi Gong)
y de la fitoterapia y dietética.
 Xue (sangre)
 .
 Xue es la sustancia nutritiva consumida por el
Qi para generar funcionalidad en el organismo.
Complementa el aspecto Yang defensivo.
 La sangre, como liquido, es una sustancia Yin
que nutre y humedece todos los tejidos
corporales y circula por los vasos y los canales.
 El concepto de Xue incluye a todos los
elementos esenciales que circulan en y
componen a la sangre (glóbulos, linfocitos,
hormonas, glucosa, iones metálicos, etc.) y
también a las condiciones de la circulación
(fluidez, ph, capacidad de transportar
nutrientes y oxígeno), y la parte líquida.
 Además está asociada a la activación de los
sentidos, es la base material para la
manifestación de la conciencia (Shen).
 Son sus funciones:
 Nutrir: Xue va a todas partes del cuerpo junto
con el Qi, se dice:
 “Qi es el comandante de Xue; Xue es la madre
de Qi”, vale decir que Xue es el fundamento
físico para la existencia y regeneración del Qi.
 Xue hace circular al sustento: la forma
bioquímica material es transportada por los
vasos sanguíneos, mientras que la potencia
bioenergética que se deriva del sustento
(energía nutritiva - Ying Qi) circula por los
canales.
 Cuando la sangre es insuficiente, las funciones
corporales decrecen y los tejidos, tendones y
huesos se resecan y atrofian.
 Humedecer: especialmente los tendones,
ligamentos, ojos y piel .
 Cuando hay insuficiencia de Xue se genera
sequedad y rigidez.
 Enraizar: el Shen (espíritu, mente, conciencia)
no es más que una gran acumulación de Qi
muy sutil. La sangre (Yin) provee el soporte
material y la nutrición para que el espíritu
(Yang) se acumule, sea enraizado en el cuerpo
y esté alerta y “brillante”. Con una Xue
insuficiente, la mente puede “flotar”, causando
problemas funcionales del sueño, la memoria y
la conducta.

 JING (esencia)

 Es la sustancia que precede a toda

manifestación de vida, es la fuente de los
cambios orgánicos posibles en una especie. Es
la base material que permite la reproducción y
el desarrollo.

 Hay dos tipos de Jing:

 El Jing ancestral o prenatal, es la combinación de
los Jing de nuestros padres en la concepción. La
cantidad y calidad del Jing prenatal se fija al
nacer, se lo llama “del cielo anterior”, pues
no puede ser renovado. Es el origen de los
fenómenos de formación y transformación del Qi,
que luego determina la constitución individual.
 El Jing postnatal o adquirido, llamado “del cielo
posterior”. es el producto de la transformación
metabólica del Qi, la síntesis más pura del alimento
y del aire, que completa, mantiene y compensa al
Jing innato.
 Funciones Del Jing

 El desarrollo individual esta relacionado a los

cambios del Jing de cada persona, el Nei Jing
(Su Wen, sección I, capitulo I) habla del
desarrollo de la mujer asociado a
impulsos biológicos de 7 años de duración cada
uno. Para el hombre el proceso es similar, pero
asociado a ciclos de 8 años.
 El Jing innato y el adquirido son
interdependientes, se expresan en:
 el crecimiento y desarrollo según el criterio de
la especie
 la maduración sexual
 el desarrollo de la fecundidad
 la producción de sangre (médula roja ósea)
 la respuesta inmunológica
 SHEN (conciencia)
 En la filosofía naturalista china, se consideran a las
actividades mentales, emocionales, fisiológicas o
sociales como múltiples manifestaciones de un
mismo principio vital.
 En la vida humana, el Shen
(mente/espíritu/conciencia), es la energía que
organiza el conjunto de las funciones psíquicas, y se
expresa como capacidad de adaptación al medio,
inteligencia, imaginación y creatividad. Su expresión
normal se manifiesta en la coherencia de nuestra
personalidad, el poder de registrar experiencias, la
determinación y la voluntad, además de toda la
riqueza de la mente inconsciente y los instintos.
 La salud de nuestro cuerpo no esta separada
de la síquica; según el concepto holísta de la
medicina china, todas las manifestaciones de la
energía mental y orgánica son
interdependientes y complementarias.
 La funcionalidad de los órganos depende de su
capacidad de atesorar distintos aspectos de
Shen.
 Shen: es atesorado en el Corazón. Coordina el
psiquismo global, los aspectos más elevados de
la inteligencia y otorga coherencia a la
personalidad. Una mirada apagada denota una
debilidad en el Shen, si no es bien atesorada
hay incoherencia, perdida del sueño, la
memoria y de la discriminación.
 Hun: es atesorado en el Hígado. Regula la
imaginación, generación de proyectos, las
pulsiones y pasiones, Psiquismo inconciente,
 Po: es atesorado en el Pulmón. Los instintos
primarios que permiten al organismo hacer y
reaccionar para sobrevivir. Conciencia corporal.
 Yi: es atesorado en el Bazo: La memoria y el
registro de experiencias, integra y reformula
información para el aprendizaje.
 Zhi: atesorado en el Riñón. Voluntad y
determinación, autoridad, afirmación del Yo.
 JIN-YE (líquidos orgánicos)

 Los Jin-Ye representan a todos los fluidos

contenidos en el cuerpo y los producidos por la
transformación del alimento. Fluidos son todos
los líquidos corporales excluyendo la sangre,
aunque comparten el mismo origen. Todas las
secreciones, líquidos intestinales, articulares, y
las excreciones asociadas al normal
funcionamiento de los órganos, como lagrimas,
flemas, sudores, orina y los dos tipos de saliva
(espesa y liquida) son fluidos de naturaleza Yin.
 Funciones de los Jin-Ye

 Humedecer y nutrir órganos, músculos, vasos,

piel y articulaciones
 Enriquecer a la sangre.
 Fortalecer al Jing, a la medula y al cerebro.
 Mantener el equilibrio del Yin-Yang, la
temperatura corporal y el buen funcionamiento
de los órganos.
 El JIN es sutil, circula por la
superficie, siguiendo al Wei Qi (energía
defensiva). Alimenta a la piel y a los músculos.

 El YE es pesado, turbio y viscoso, circula en el

interior del cuerpo, en
los vasos, siguiendo al Ying Qi (energía
nutritiva), circula por las
articulaciones, cerebro, medula
y orificios somáticos a fin de alimentarlos.
 CANALES Y COLATERALES
(JIN LUO)
 Canales y colaterales (llamados meridianos
aquí en occidente), son los cauces por donde
Qi y Xue circulan y manifiestan sus funciones,
comunicando el exterior con el interior, los
órganos y entrañas, y los canales y colaterales
entre sí. Estos canales no son conductos
visibles en la disección anatómica, pero pueden
ser medidos en valores cutáneos de resistencia
y conductividad eléctrica, también pueden ser
percibidos mediante la propagación del
estimulo generado por la acupuntura a lo largo
de sus recorridos, que son bien definidos y han
sido descriptos con sumo detalle en la literatura
médica china por más de dos mil años.
 Investigaciones recientes sugieren que los
canales de circulación de Qi estarían entre los
planos fasciales (aponeurosis) del tejido
conjuntivo que enlaza todo el cuerpo como
una unidad energéticamente conectada.
 La función de los canales es transportar Qi y
Xue, calentar y nutrir los tejidos, conectar a
todo el cuerpo en la forma ya mencionada
(órganos, huesos, distintos planos
anatómicos, distintos sistemas, etc.)
 Son los lugares donde ocurren y se transmiten
los desequilibrios del Qi. Cuando su función es
anormal, el cuerpo está expuesto a los factores
patógenos externos, y éstos toman a los
canales como vías de ingreso del exterior al
interior del cuerpo. También son los cauces por
donde los propios órganos transmiten
influencias patogénicas entre sí.
 Por supuesto, podemos influenciar al organismo
reestableciendo la normal circulación de Qi y
Xue a través de la adecuada estimulación de los
puntos de acupuntura, que son sitios
específicos donde el Qi de los canales y los
órganos se transportan a la superficie.
 Los 14 canales tienen un recorrido propio y se
clasifican en relación a la zona anatómica de
origen y recorrido, y por el órgano al cual
energizan.
 Los 12 canales regulares son pares y se
distribuyen en forma simétrica en ambos lados
del cuerpo, los canales de los Vasos Ren y Du
son impares, se originan en el perineo y
ascienden a la cabeza.
Clasificación:
 Tres canales YIN de la mano que circulan del
pecho a la mano por la cara medial del brazo
(Pulmón, Pericardio, Corazón)
 Tres canales YANG de la mano que circulan
de la mano a la cabeza por la cara lateral del
brazo (Int. Grueso, Sanjiao *, Int.
Delgado)
 Tres canales YANG del pie que circulan de la
cabeza al pie por la parte frontal, lateral y
dorsal en cara, tórax y piernas
(Estómago,V.Biliar,Vejiga)
 Tres canales YIN del pie que circulan del pie
al tórax por la parte medial de las piernas
NOMBRE OCCIDENTAL ABREVIATURA NOMBRE CHINO CANTIDAD DE PUNTOS
PULMON P TAIYIN de la mano 11

INTESTINO GRUESO IG YANMING DE L MANO 20

ESTOMAGO E YANMING DE L PIE 45

BAZO B TAN YIN DEL PIE 21

CORAZON C SHAOYIN de la mano 9

INTESTINO DELGADO ID TAI YANG DE LA MANO 19

VEJIGA V TAI YANG DEL PIE 67

RIÑON R SHAOYIN DEL PIE 27

PERICARDIO PC JUEYIN DE LA MANO 9

SANJIAO SJ SHAOYANG DE LA MANO 23

VESIULA BILIAR VB SHAOYANG DEL PIE 44

HIGADO H JUEYIN DEL PIE 14

VASO GOBERNADOR VG DU 28

VASO CONCEPCION VC REN 24

CANAL THING IONG IU YUAN KING HE XI LO SHU MU

P 11 10 9+ 9 8 5- 6 7 13V 1P

PC 9+ 8 7- 7 5 3 4 6 14 V 17 RM

C 9+ 8 7- 7 4 3 6 5 15 V 14 RM

ID 1 2 3+ 4 5 8- 6 7 27 V 4 RM

SJ 1 2 3 + 4 6 10 - 7 5 22 V 5,7,12,
17RM

IG 1 2- 3 4 5 11 + 7 6 25 V 25 E

V 67 + 66 65 - 64 60 54 63 58 28 V 3 RM

VB 44 43 + 41 40 38 - 34 37 37 19 V 24 VB

E 45 - 44 43 43 41 + 36 34 40 21 V 12 RM

R 1- 2 3 3 7+ 10 5 4 23 V 25 VB

B 1 2 + 3 3 5- 9 8 4 29 V 13 H

H 1 2- 3 3 4 8+ 6 5 18 V 14 H
 Así mismo, la M.T.Ch. indica que, en
circunstancias normales, los
factores patógenos deben de
asociarse para vencer la resistencia
del Zheng y así, para producirse la
enfermedad, debe de existir
influencia, en términos generales y
en mayor o menor medida, del
factor dietético, del factor
emocional, del factor de
predisposición heredado y del factor
climatológico ambiental.
 Para la M.T.Ch., el 80% de las
enfermedades tienen como factor
desencadenante el Liu Yin o factor
epidémico cósmico, entendiendo este
que las denominadas cinco energías del
cosmos:
 frío, calor, viento, humedad y
sequedad.
 Ese algo más y que es consecuente a la
existencia de dichas energías, podría
ser lo que en nuestra cultura
denominamos VIRUS.
 Este principio neurotrofico podria tender un
puente entre la ortodoxia medica occidental de
corte cartesiano y la heterodoxia
bioenergetica, mas empirica.
 Nuestra medicina occidental tiene dificultades
para explicar las relaciones hemoneurotroficas
para ello deba acudir a a la teoria correlativista
que indica que todo nervio es un conductor
biologico de diversos “cuantos” o particulas
elementales de energia.
 El hombre es un ser bipolar alternante, sujeto
de forma determinante a las influencias de dos
fuerzas antagónicas y complementarias,
(cosmos – yang) (tierra- ying) y como toda
manifestación en el universo esta alternancia
de + a – de una manera armónica permite la
vibracion , el movimiento, la mutación
permanente continua la vida.
 .
 .