PARASHAT BEJUKOTAI DIMENSIONES MAGAZINE

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PARASHAT BEJUKOTAI - ‫תשפ"ד‬

“si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos”, (im bejukotai
teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos
de los estatutos de Dios significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva
a cumplir los preceptos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá a
nuestro alrededor.

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UN AFÁN POR LA TORÁ

El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: “si caminarán en los senderos
(de acuerdo con) Mis estatutos”, (im bejukotai teleju). El famoso comentador
bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Dios
significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los preceptos
y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá a nuestro alrededor. La
primera palabra es Im, que significa “si” (en condicional). Nuestros sabios explican
que esta palabra implica un “pedido” o “súplica”. Dios nos pide, como si fuera, que
nos conduzcamos según Sus estatutos para que pueda derramar Sus bendiciones
sobre nosotros. Así como la vaca desea amamantar más de lo que el becerro
desea mamar, también el deseo de Dios de derramar Su bondad y abundancia
sobre nosotros sobrepasa nuestro deseo de recibirlas. (La palabra im, también
se puede leer como em, que significa madre.) Para que estas bendiciones físicas
y espirituales puedan tomar contacto con la realidad, deben ser ganadas con
esfuerzo. La condición para ser acreedor a ellas es esforzarse en el estudio de
la Torá y su cumplimiento. “Y Daré” En el segundo versículo Dios comienza a
enumerar las bendiciones que derramará sobre nosotros si marchamos en el
sendero de Sus estatutos. La palabra venatati, “Y daré”, es utilizada para describir
tres bendiciones separadas: “Y te daré tus lluvias (gueshem) en sus estaciones
apropiadas.” “Y daré paz (shalom) a la tierra.” “Y daré Mi Morada (mishkán) en
medio de ti:” Estos tres regalos representan tres grados ascendentes de santidad.
1. Las lluvias representan abundancia física. Cuando las lluvias llegan en su
momento adecuado, los cultivos crecen en abundancia produciendo potencia
física y armonía en el mundo. 2. El segundo presente, la paz, trae armonía a las
almas de la tierra. 3. El tercero, la morada de Dios entre nosotros, es el regalo
del conocimiento (conciencia) de Dios, la Divinidad de Dios en armonía con la
realidad. El versículo nos promete una progresión de “tus lluvias en sus estaciones
apropiadas”, “paz en la tierra” y “Mi morada entre ustedes”. El regalo de la lluvia
está condicionado a nuestro esfuerzo desde abajo por traer este presente desde
lo Alto e integrarlo a nuestra realidad.

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AL FUEGO 25 AÑOS DE DIFUSIÓN DE

Cada festividad judía, enseñó el Rebe, viene a enseñar
su propia lección única. Y aunque el tema de la unidad es
TORÁ Y JASIDUT
omnipresente en todo el judaísmo, ningún día lo expresa
mejor que Lag B'Omer, un día para celebrar el orgullo y la El departamento de habla hispana del
unidad judíos. Así que reúna a sus amigos, y tal vez incluso a
algunos extraños, y deje que el mundo sepa que somos uno Instituto Gal Einai , cumplió 25 años de
solo. Estamos comprometidos a servir a nuestro creador, con
amabilidad, unidad y amor.
trabajo en la difusión de los manantiales del
Jasidut por todo el mundo.

¿Como lo festejamos?
¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
¡¡¡CONTRIBUYE A SU PREPARACIÓN Y
SOSTENIMIENTO!!!!

Gracias a Hashem, y a todos los miles de

alumnos y amigos de Gal Einai en Español,
LO DE LA LUNA DE SANGRE
renovamos por primera vez nuestro
“Eso de la luna de sangre tiene interpretación o es un mero website de manera exponencial y seguimos
fenómeno natural?” Todo tiene su significado espiritual.
Ante todo es un fenómeno de la naturaleza, que encierra los evolucionando para todos.
milagros y maravillas del Creador, y en la cual esconde Su
Luz Infinita. Nos sentimos anulados, pequeños, maravillados
y llenos de temor reverencial ante Hashem, por la enorme
obra de la Creación, y Su tremenda e inconmensurable
infinitud. Cuando nos despojamos de toda superstición e
idolatría podemos conectarnos con Hashem con cada una
de sus creaciones, Quien crea todo con su palabra a cada
instante. La luna es pequeña y brilla con la luz que le da el
sol, no tiene luz propia, y cuando la tierra se interpone entre
ella y el sol entra en un estado de oscuridad y ocultamiento
como si fuera a desaparecer, pero cuando la tierra deja de
interponerse brilla con una luz más fuerte y renovada para ¡SÚMATE A LA REVOLUCIÓN!
iluminar la noche. La Luna es una parábola del pueblo de
Israel y del judío individual en especial, quien es pequeño
y vive de la bondad y misericordia de Dios, y cuando los
asuntos terrenales se interponen en su relación con su Amo,
entra en un estado de exilio y oscuridad como si fuera a
desaparecer y morir. El rojo representa en el alma animal y las
klipot el juicio y el rigor del deseo instintivo por lo material,
origen de las limitaciones e inconvenientes que presenta la
realidad fisica. Pero cuando sigue su camino determinado
por Hashem, el rojo es una luz que representa el temor
reverencial frente al Rey, la autoanulación a Su voluntad y
el poder de sobreponernos a la auto complacencia del ego.
Esa ocupación en los asuntos mundanos se convierten un
impulso para brillar con una nueva luz para transformarlos en
un recipiente para la luz Ein sof y revelarla en este el mundo
más bajo, y hacer de ellos una morada para Hashem. Y en
esta época de la Cuenta del Omer en que refinamos nuestros
atributos animales del corazón, el rojo representa la fuerza
que imbuye el corazón, el calor y fuego por servir a Hashem
con pasión sagrada y alegría.

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BUSCANDO EN EL JUMASH
“Si se conducirán de acuerdo a mis estatutos, y daré
sus lluvias en el momento adecuado… y daré paz en la
tierra… y daré Mi Santuario dentro de ustedes… y os
haré andar erguidos ”.
Hay quien dice que seremos de una altura de 100 codos, como la altura
Es lo máximo de todas las bendiciones por conducirnos de Adam el primer hombre. Hay quien dice 200 codos, “ komemiut ”, dos
en el camino de Hashem, “Si se conducirán de acuerdo alturas de Adam el primer hombre. Hay quien dice que seremos de 300
a Mis estatutos”. Dicen los sabios que "im" , “si” es una codos, tres veces la altura. Y hay una cuarta opinión, que seremos de 900
expresión de súplica. Hashem nos ruega porque quiere codos. Esto ya es muy alto y hay que imaginarse qué altos seremos. Va sólo
darnos todas las bendiciones del mundo, y por eso nos de cien en cien codos, y también salta: 100, 200, 300 y salta de repente a
ruega “ im bejukotai ”, ojalá que sigan mis leyes. Este es 900. Se puede hacer con estos 4 números una serie 3 dimensiones. La base
la mejor segulá, el mejor consejo para que nos hagamos de la serie 100, 200, 300 y 900 es 500, que es la guematria de "pru urv ú" ,
merecedores de todas las bendiciones. Primero en lo “fructificad y multiplicaos”. Hay aquí una alusión de que toda la lógica, toda
material, “y daré las lluvias en su momento”. Luego la la brajá de cuán altos seremos en el futuro por venir. Está escrito [Kohelet
transición entre lo material y lo espiritual: “y daré paz en 5:7]: “De altura en altura nos cuida, y más altos sobre ellos”. Elevado sobre
la tierra”. Lo primero es material [gashmiut, de gueshem, elevado, y con esto insinúa las 4 opiniones. En este verso de Kohelet “de
lluvia] y luego “y daré Mi Santuario dentro de ustedes”, altura en altura” alude a que si la primera “altura” es 100 codos, luego sigue
que es el Templo Sagrado, el Beit Hamikdash eterno, y otra más alta aun, 200 codos. Pero hay “y más altos sobre ellos”, en plural,
“andaré dentro de ustedes”, que iré con ustedes tal cual, son otros dos niveles superiores, 300 y 900. Nuevamente, 500 es la base,
en el Jardín del Edén, como dos compañeros que pasean pru urvú , “fructificad y multiplicaos”, la bendición primera que se le dio a
en el Jardín del Edén, así explican los sabios, hasta que Adam el primer hombre. La base de todo es la algura de Adam Harishón, y
llega a la cúspide de “ y os haré andar erguidos”. la base es la bendición que se le dio, y la finalidad de Adam fue pru urvú .
También la altura aquí fructificó y se multimplicó, se elevó constantemente,
Acerca de la palabra komemiut , “erguidos”, hay varias “los justos no tienen descanso, no en este mundo y no en el mundo por
explicaciones de los sabios. Un significado es que en el venir”. Se podría decir que en las épocas en que no hay fructificación y
futuro por venir, el hombre, los judíos, los justos, “en tu multiplicación material, que el padre no engendra un hijo, sin embargo se
pueblo son todos justos”, seremos muy altos, también mantiene inalterable, que se fructifica y se multiplica dentro de sí mismo,
físicamente, también físicamente. Esto recuerda el verso elevando su altura todo el tiempo agregando niveles, y cuando llega al
respecto al Mashíaj: “He aquí que será inteligente mi tercer nivel de una sóla vez salta 9 niveles. Nuevamente, la base es aquí 500.
siervo y se elevará y crecerá y será muy alto”. Pero en
todo judío hay una chispa de Mashíaj, y está escrito que El total de las 4 opiniones, como “estas y aquellas son palabra del Dios
los días más propicios para revelar la chispa de Mashíaj Viviente”, todo es verdad. Está el aspecto de 100, el de 200, el de 300 y el de
son los días de la cuenta del Omer, y en especial en la 900. Juntos suman 1500, que es ‫ה‬-‫ו‬-‫ה‬-‫ י‬veacaá otiot , Havaiá multiplicando
parashá Bejukotai que está ligada a Lag Baomer, el 33 sus letras, 10 veces 5 veces 6 veces 5, 10x5x6x5 = 1500. Es una señal de
del Omer, el día máximo de la cuanta del omer. Sobre que el judío en el mundo por venir, “en tu pueblo son todos justos”, todo
el Mashíaj está escrito: "Hine iaskil avdí veiarom venasá judío será alto como Havaiá multiplicadas sus letras. ¿Cuál será el número
vegavá meod “He aquí que será inteligente mi siervo y siguiente de la serie? Como la base es 500, es posible calcular hasta donde
se engrandecerá y se elevará y creció mucho” Está iaskil , saltaremos luego de 900. Saltaremos hasta 2500 codos, el número siguiente
será inteligente, que es su poder intelectual, su intelecto, de la serie. ¿Qué es 2500? Es 50 al cuadrado. Todo el tema de la cuenta del
su psiquis. El Mashíaj es Iejidá general, el nivel superior omer, y en general del Mundo por Venir, es 50. El día 50 de la cuenta, el año
“Único” del alma, de todo el pueblo de Israel. Pero dentro 50 de jubileo. Saltamos de 900, que es 30 al cuadrado.
de Iejidá están los demás niveles “ neranjai ”, “ nefesh,
ruaj, neshamá, jaiá y iejidá ”. Entonces iaskil , “inteligente” Comienza con 100 que es 10 al cuadrado. Llega a 900, que ya es 30 al
es el nefesh; “y se engrandecerá” es ruaj; y se elevará es cuadrado, y llega a 2500, que es 50 al cuadrado, que también es una serie
neshamá; y creció mucho es ya el nivel que circunda su ordenada, 10, 30 y 50 al cuadrado. Entonces, la meditación de nuestra
alma, su fe que se “elevó mucho”. Otra explicación dice parashá, “y los haré ir erguidos”, es que el judío, justamente en esta época
que se iarum , “y se engrandecerá” más que Abraham de la cuenta del omer, tiene que crecer constantemente, de altura en altura,
avinu, y “ venasá ”, “se elevó” más que Itzjak avinu, y “ “De altura en altura nos cuida, y más altos sobre ellos”. Y al crecer llegamos
gavá meod ”, “creció mucho”, más que Iaakov avinu. a “100”, “y creció mucho”, porque en cuando al Mashíaj creció mucho va
junto, un progreso infinito. Entonces la serie es sólo el comienz, pero “Los
Otra explicación es que “y se engrandecerá” más que justos no tienen descanso en este mundo y tampoco en el mundo por venir,
Abraham, y “se elevará” más que Moshé Rabeinu, y como está dicho ‘Irán de fortaleza en fortaleza y verán a Elokim en Tzión”.
“creció mucho”, más que los ángeles servidores de
Dios. De entre estas 3 categorías la más alta es gavá , “y
creció”, y esto es literalmente altura. He aquí cuán altos
seremos en el futuro por venir está insinuado aquí en el
verso de nuestra parashá, “y los haré ir erguidos”. Hay
varias opiniones de los sabios acerca de cuán alto.

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HISTORIAS DE LOS TZADIKIM

Del mismo modo, una vez Reb Leiser Nanas estaba al lado de
la habitación del Rebe Raiatz, y escuchó a Reb Iche Matmid
llorar ante el Rebe. Relató que, como parte de su misión como
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat emisario de recaudación de fondos para el Rebe, la gente acude
a él para contarle sus problemas y él envía su pidión nefesh
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal
(fondos para la caridad junto con una solicitud de bendición) al
Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida Rebe. Muchas veces, sin embargo, no había tiempo suficiente
de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat para enviar el pidión nefesh de inmediato, por lo que lo enviaba
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener en sus pensamientos – como lo hacían muchos jasidim – y
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y la mayoría de las veces, la salvación vendría en mérito de la
bendición del Rebe. Todo eso estaba muy bien, pero Reb Iche
para salud lloraba que a veces, la gente le atribuía la salvación que ellos
experimentaron en lugar del Rebe.
REB ICHE DER MASMID
En respuesta, el Rebe le contó a Reb Iche una historia similar que
le había sucedido al Rebe Hilel de Paritch. Rebe Hilel también
Rabí Itzjak Horowitz (conocido cariñosamente como Reb Iche
viajaba de ciudad en ciudad para enseñar Jasidut y recaudar
Masmid, Reb Iche, el Estudiante Diligente) nació en el año
fondos para las empresas del tercer Rebe de Lubavitch, el
5645 (1885) siendo su padre, Shlomo Menajem Mendel y su
Tzemaj Tzedek. En situaciones urgentes, también tendría que
madre, Elka, en Harson, Ucrania. De muchacho, ya era conocido
comunicarse con el Rebe mentalmente. También le clamó al
por su extraordinaria diligencia en el estudio de la Torá. Su
Rebe, el Tzemaj Tzedek, que, en muchos casos, los jasidim le
maestro relató que continuaba estudiando por la noche
atribuían los milagros ocurridos.
incluso después de que él, el maestro, se fuera a dormir. En
el año 5657 (1897), Reb Itche ya había sido ordenado como
El Rebe Raiatz le dijo entonces a Reb Iche: “Para ayudar a otro
Rabi. Fue a la nueva Ieshivá de Lubavitch, Tomjei Temimim,
judío, hay que sacrificarse”.
donde estudió solo las partes reveladas de la Torá. Incluso
cuando había farbrengens jasídicos en la ieshivá, continuaba
El Rebe Najman de Breslev y el Rebe Israel de Ruzhin usaron
con sus estudios en una sección diferente de la sala de estudio.
una parábola similar para explicar sus sentimientos sobre el
Pero después de escuchar las enseñanzas en el farbrengen, su
honor que se les dio:
interés se despertó y comenzó a participar y a estudiar Jasidut
con diligencia. En 5688 (1928), Reb Iche siguió al Sexto Rebe de
Había una vez un burócrata que administraba una aldea lejana.
Lubavitch, el Rebe Raiatz, desde Lubavitch en Rusia hasta Riga.
Los habitantes de la aldea eran poco instruidos y no sabían
la diferencia entre el burócrata y el rey. Trataban al burócrata
Reb Iche fue asesinado por los nazis cuando invadieron Riga, el
como si fuera de la realeza. Las cosas continuaron así durante
10 de Kislev de 5702 (1942). Los nazis obligaron a un gran grupo
mucho tiempo, hasta que una vez, el propio rey vino a la aldea.
de judíos a entrar en la sinagoga local y le prendieron fuego.
El burócrata se comportó de la mejor manera posible y mostró
Obligaron a otros judíos a permanecer fuera de la sinagoga
al rey los diversos puntos de interés de su feudo. Un aldeano se
y observar la horrible escena. Testigos oculares relataron más
acercó a ellos. No tenía idea de quién era el rey y se postró a los
tarde que Reb Iche abrió el arca de la Torá en la sinagoga, retiró
pies del burócrata como si fuera el rey, ignorando por completo
el rollo de la Torá y dijo: “Tenemos el gran privilegio de cumplir
al rey legítimo que tenía delante…. Podemos imaginar la
el precepto de autosacrificio para santificar el Nombre de
vergüenza que le causó el “honor” que el burócrata recibió del
Dios, y debemos hacerlo con alegría”. Colocó una mano sobre
aldeano. Así es como se sienten los tzadikim cuando la gente
el hombro de Rabí Eliahu Jaim Althaus y la segunda sobre el
les rinde honores, mientras ignoran a Dios, que siempre está
hombro de Rabí Iejezkel Feigin (el devoto y leal secretario del
con ellos.
Rebe Raiatz) y juntos bailaron, mientras cantaban la melodía
Hakafos de Rabí Levi Itzjak Schneerson.
Reb Iche Masmid expresó un sentimiento similar. Como jasid
que estaba verdaderamente conectado con el Rebe, siempre
Rabí Iehuda Jitrik relató lo siguiente:
vivió con la presencia del Rebe en sus pensamientos y solicitó
su bendición para cada detalle. Las personas que atribuían a
Una vez estábamos en un farbrengen en la casa de Reb Iosef
Reb Iche los milagros que les ocurrían le causaban verdadero
Jen.
sufrimiento – hasta el punto de que ya no volvía a visitar un
lugar donde se le consideraba hacedor de milagros.
Algunos de los participantes le dijeron a Reb Iche que Reb
Yosef necesitaba una bendición, ya que no tenía hijos. Reb Iche
El Rebe Raiatz, que era el líder de todos los jasidim,
dijo que no podía ayudar: porque una vez cuando estaba en un
probablemente también se sentía de la misma manera. No
farbrengen en Varsovia para recaudar dinero para las empresas
obstante, continuó bendiciendo a las personas que acudían
del Rebe, un jasid sin hijos se dirigió hacia él y le dijo: “Daré una
a él y obrando milagros y salvaciones en su favor. También
suma sustancial a tu causa si me bendices con hijos”. “Habíamos
animó a Reb Iche a “enviarle” peticiones de bendiciones en
tomado unos tragos en ese entonces”, explicó Reb Iche, “y él
sus pensamientos, aunque el precio le resultara insoportable.
recibió su bendición y fue bendecido con hijos. Después de eso,
Este era su camino, y el camino de los tzadikim mencionados
ya no pude ir a Varsovia (porque la gente consideraba a Reb
anteriormente. Para ayudar a otra persona, ¡hay que sacrificarse!
Iche un hacedor de milagros). ¿Quieres que yo tampoco pueda
venir aquí?

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LA VARA QUE MIDE

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seis rasgos de carácter. El sexto es el

Cuando Aarón y sus hijos desmontan el rasgo de Iesod, Fundamento, el rasgo
Tabernáculo, cubren todos los utensilios del influyente tzadik, que corresponde
sagrados. Hay cuatro utensilios a los a la Bendición Sacerdotal. La palabra
cuales les ponen varas de madera con “V’samu” aparece solo una vez más en
las cuales las transportan: El Arca, sobre la Biblia: [Oshea 2:2] “Y se reunirán los
el cual dice el versículo: “Vesamu vadav" Hijos de Iehudá y los Hijos de Israel y
"Y pondrán sus varas”; la Mesa de los pondrán (vesamu) sobre ellos un líder
panes, el Altar de Oro, y el Altar Exterior. único, y ascenderán de la Tierra.” En este
Y sus hijos también son responsables de verso, “Vesamu” se refiere al Rey Mashíaj,
asegurar que cada uno de los hijos de correspondiente a la séptima sefirá de
Kehat esté a cargo de su carga: “Aarón Maljut, Reinado. Es entonces cuando se
y sus hijos vendrán y pondrán (V’samu) cumplirá el versículo, “En ese día Havaiá
a cada persona en su trabajo y a su será Uno y Su Nombre (Ushmó, ‫ומשו‬, las
carga”. La palabra V’samu, que no había mismas letras de vesamu) será uno”.
aparecido en la Torá hasta este momento,
aparece en estos versículos cinco veces. EL SECRETO DEL CAMPO ABIERTO
Luego viene el verso final: “Y no vendrán
a ver cuando se cubran los utensilios “Ordena a los hijos de Israel y darán
sagrados, para que no mueran”. Los hijos a los levitas de la herencia en su
de Kehat pueden entrar solo después de posesión, ciudades en las cuales
que Aarón y sus hijos hayan terminado de habitarán y campo (migrash) alrededor
cubrir los utensilios. La palabra ‘V’samu’ de las ciudades, darán a los levitas”.
aparece solo una vez más en la Torá, en [Bamidbar-Números 35:2] “Tzav et
la siguiente porción de la Torá Nasó, bnei Israel venatnú laleviim minajalat
en la Bendición Sacerdotal: “V’samu et ajuzatam arim lashevet umigrash learim
Shemí al bnei Israel vaAní avarejem Y svivoteihem titnú laleviim.” El campo o
pondrán Mi Nombre sobre los Hijos migrash es un espacio abierto que no
de Israel, y Yo los bendeciré”. Así como está designado para viviendas o para
no miramos los utensilios cubiertos campos o viñedos. La palabra migrash
del Tabernáculo, tampoco miramos nos recuerda a la familia Levita Gershon
las manos de los sacerdotes mientras (que se mencionó al comienzo del Libro
dicen esta bendición. El Zohar explica de los Números). Las palabras migrash
que el “V’samu”, y pondrán, se refiere y Guershón comparten una raíz común
a la rectificación: rectificación de los “garesh”. Esta raíz aparece en la Torá
utensilios y rectificación de los hijos de cuando Sara le dice a Abraham: “ Garesh
Kehat. La rectificación comienza cuando haima hazot veet baná “Expulsa a esta
se colocan las dos varas, que representan sirvienta y a su hijo. ¿Cuál es la conexión?
el equilibrio entre la línea derecha y la La conexión con Abraham se fortalece
línea izquierda según la Cabalá. Las aún más cuando meditamos en las
seis veces “V’samu” son paralelas a los

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ciudades de los levitas. Dentro de esas

ciudades se presta especial atención
a las casas (como está explícito en la
Parashat anterior “en la montaña”).
Debido al hecho de que los levitas
no recibieron una herencia regular
en la Tierra, la ciudad es como un PREGÚNTE AL RABINO
campo para ellos (como explica Rashi
en Behar). Esto nos proporciona una GERENCIA NUEVA
estructura triangular: dentro de las **No me llevo bien con el nuevo gerente**
ciudades hay casas, la ciudad es como Tengo un nuevo gerente en el trabajo que restringe mis
pasos y crea un ambiente desagradable en el equipo de
un campo, y el solar abierto exterior trabajo que he dirigido durante años.
es como una montaña. Estos son los Al principio tuvimos una crisis bastante grave, hasta el punto
tres conceptos que nuestros Sabios de que consideré dejar el trabajo. Una vez que se calmaron
las cosas, por ahora, di un paso atrás y estoy sobrellevando
usaron para expresar la relación de la situación. El problema es que mi equipo se ha visto muy
nuestros antepasados con el Templo: afectado por mi paso atrás; están acostumbrados a trabajar
con energía en un ambiente positivo y están decepcionados
“Abraham lo llamó montaña, Itzjak lo con el cambio. Estoy indeciso sobre hasta qué punto debo
llamó campo, Iaacov lo llamó casa”. defender la verdad en aspectos importantes para el trabajo
La casa es el lugar interno, el campo según mi entendimiento y hasta qué punto debo aguantar y
dejar que pase la tormenta.
es el lugar de trabajo y la montaña Agradecería el consejo del rabino.
es el espacio abierto. En los poderes
Respuesta:
del alma, la montaña / migrash es En situaciones como la que describes se necesita la sabiduría
la ‘luz circundante’, or makif, los de prever el futuro que viene con la experiencia ("No hay
poderes desconocidos más allá de la sabio como el que tiene experiencia"), y esto se logra
mediante el trabajo de "Mati Velo Mati", un sello convexo
conciencia, a los que llegamos a través y un sello cóncavo (el secreto de la danza explicado por el
de la fe, el rasgo especial de Abraham. Baal Shem Tov), no destacar demasiado y ciertamente a la
vez no retroceder por completo. Debes actuar con energía,
con responsabilidad en relación a todo el equipo, y al mismo
Y aquí podemos regresar a los hijos tiempo "y camina humildemente con tu Dios".
de Gershón: ellos llevan las cortinas ¡Que recibas buenas noticias en todo!

del Tabernáculo, que son su exterior,

y también aluden a la luz que rodea.

UN MOMENTO CON EL REBE: MENTE ABIERTA

Un estudiante de ieshivá visitó al Rebe para hablar sobre su progreso académico. Durante su conversación, el Rebe lo
alentó durante su tiempo libre a estudiar aquellos temas que encontró más interesantes, independientemente del plan
de estudios de la ieshivá. “Pero, Rebe”, preguntó el estudiante, “he oído decir en nombre de los maestros jasídicos que
los deseos iniciales y naturales de uno generalmente reflejan el lado menos refinado de uno. ¿No debería estudiar lo que
es menos placentero y, por lo tanto, acostumbrarme a hacer lo que no me gusta? El Rebe aclaró: “Cuando uno desea
desarrollarse y refinar su carácter, puede invertir sus energías y recursos para domar sus deseos. Pero cuando se trata
de nuestras actividades intelectuales, nuestros sabios enseñaron: 'Uno siempre debe estudiar la parte de la Torá que su
corazón desea'". (Extracto de "Semillas de Sabiduría")

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Esta edición está dedicada a la amorosa memoria de

David Ben Natán Z”TL, Moshé Calmen Ben Itzjak Z”TL
E ITZJAK MEIR BEN MOSHE CALMEN Z”TL
Que sea para la Aliat Haneshamá de ellos