#61 AÑO #1

PA R A S H Á T
VA I A K H E L - P E K U D E I
5 7 8 3 - ‫תשפ"ג‬
‫שנת הקהל‬
AÑO DE HAKHEL

Departamento de Habla Hispana

Rabino Jaim Mates Frim

*Contiene literatura sagrada- no transportar en shabat-no descartar o depositar en lugar impropio*

 ILUMINANDO CAMINOS PARASHAT VAIAKHEL-PEKUDEI MARAVILLAS MAGAZINE

¿Qué es la Gloria que Llena el Tabernáculo?

LA RÚBRICA DEL LIBRO DEL ÉXODO La gloria de Dios que llena el Tabernáculo no es una manifes-
tación de la luz inmanente de Dios. Mientras que la gloria le
LA LUZ TRASCENDENTE DE DIOS impide a Moisés entrar, la luz inmanente de Dios le ha de
permitir entrar y experimentar la Divinidad al máximo de lo
El Propósito del Tabernáculo
que su alma sea capaz de recibir. Esto es análogo a lo descrip-
Mucho del libro de Éxodo se refiere a los detalles de la cons-
to en Irmiahu 23:24 donde Dios dice: “Yo lleno los cielos y la
trucción del Tabernáculo en el desierto. Cuando Moisés
finalmente ensambló las partes componentes del Tabernáculo tierra”. Aquí el versículo no significa que Dios está llenándolos
en perfecta concordancia con las instrucciones de Dios, la “por dentro”, sino más bien que Su esencia está llena de ellos
gloria de Dios descendió para cubrir y llenar el Tabernáculo. y los llena completamente. Esta es una manera diferente de
Este es su propósito, manifestar la gloria de Dios en la tierra. (La llenar todo, llenar la realidad con la esencia de Dios. No es el
raíz de tres letras de la palabra hebrea para “Tabernáculo”, relleno de la luz inmanente, sino que es una verdadera revela-
mishkan, es shin, jaf, nun, que significa “morar”, reflejando el ción de la verdaderamente infinita luz trascendente y abarca-
concepto de un lugar habitable para Dios en la tierra.) Es muy dora de Dios.
apropiado que la porción de la Torá que cierra el libro de Exodo
culmine con el “sello de aprobación” de Dios de que todo fue Así también en el Tabernáculo, la gloria de Dios es la luz
ensamblado exactamente de acuerdo con Su voluntad. trascendente de la verdadera infinitud de Dios, que se revela
siendo todo incluyente y omnipresente. Este es el propósito
Nube, Fuego y Gloria culminante del Tabernáculo, la revelación de la luz trascenden-
En el versículo final de Éxodo aprendemos que “La nube de te de Dios como Su gloria colmando el Tabernáculo. Por eso
Dios estaba sobre el Tabernáculo durante el día y el fuego en la hasta Moisés no puede entrar hasta tanto la Gloria de Dios no
noche sobre él….” Mientras que la nube cubría y rodeaba el lo llene.
Tabernáculo durante el día, el fuego nocturno estaba sobre el
Tabernáculo. (La nube y el fuego del Tabernáculo se trasforma-
Los Cuatro Niveles de Luz Trascendente que se Revelan en el
ba en la columna de nube y el pilar de fuego cuando Israel
Tabernáculo
viajaba por el desierto.) Nuestra porción de la Torá también
relata que cuando la gloria de Dios descendía y llenaba el
Tabernáculo, incluso Moisés no podía entrar. Para entender La imagen de cuatro facetas de la luz trascendente de Dios
cuál era la esencia de la gloria de Dios que impedía que hasta que desciende y se manifiesta en el Tabernáculo corresponde
Moisés entrara al Tabernáculo, nuestra meditación debe incluir a las cuatro letras del Nombre de Dios.
cuatro elementos:
1. La nube

2. El fuego

3. La gloria de Dios

4. El Tabernáculo

La Luz Trascendente e Inmanente de Dios

Aprendemos en cabalá que hay dos clases de manifestaciones
de la Divinidad: la luz de Dios trascendente y la inmanente.

Esta luz trascendente es la luz infinita de Dios que rodea todos

los mundos. Esta experiencia trascendente de la manifestación
de Divinidad no es percibida por nuestros sentidos, sino que es
aprehendida por la fe supra racional del alma.

La luz inmanente de Dios es la luz de Dios que llena la realidad.

Esta llena la conciencia de cada mundo y el alma de cada
persona en directa correlación con su capacidad de contenerla La Manifestación Mesiánica
en la conciencia.
En Zejaria 14:9 está escrito “en aquel día Dios será Uno y Su Nombre
será Uno”. Esta es la diferencia entre “Este Mundo” y el “Mundo por
Venir”. En este mundo la experiencia de la letra vav del Nombre de
Dios es sólo un pequeño ápice de la esencia de la revelación de las
primeras dos letras. Pero, cuando venga el Mashiaj, como profetiza
 Zejaria, el Nombre de Dios será Uno, el esplendor de la letra vav de
Señal en vivo para tu alma
Su Nombre será idéntico al de la iud. Esta es la experiencia mesiánica
de la Gloria de Dios llenando el Tabernáculo, la revelación plena de
Dios en Su infinita trascendencia.
 PARASHAT VAIAKHEL-PEKUDEI MARAVILLAS MAGAZINE

EXPIACIÓN DE DOS FORMAS DE IDOLATRÍA El Baal Shem Tov desea desvincularnos de la perspectiva de
que "la contracción es literal", cuyas conclusiones emociona-
les son el aislamiento de este mundo y sus acontecimientos.
Donando para el Templo Este enfoque nos insta a no contemplar las circunstancias
de nuestra vida y a no vivir en absoluto lo que sucede a nues-
En la parashá vaiakhel la Torá nos cuenta cómo trajeron el tro alrededor.
Pueblo de Israel, hombres mujeres y niños las donaciones
para el Mishkán, en abundancia Con la donación del En cambio, prescribe que dirijamos nuestros oídos para escu-
medio shekel hubo limitaciones tanto del monto de la char la palabra de Di-s solo desde dentro de las letras de la
donación, había que dar medio shekel exacto, “el rico no Torá, negando cualquier revelación celestial por medio de la
aumentará y el pobre no disminuirá”, como del donante: realidad.
con la donación del medio shekel para construir los basa- Para separarnos del enfoque anterior, el Ba'al Shem Tov nos
mentos de las columnas solo los hombres, no participaron lleva al extremo opuesto. Esta es la manera de curar el alma
las mujeres, “y solo los de veinte años para arriba.” Tam- enferma como nos enseña Maimónides en sus capítulos
bién la obligación del medio shekel para las ofrendas, era sobre el alma. Él ilumina con una luz que está más allá de
solo para los adultos. nuestra capacidad de recibir, una luz que proviene del Sovev
kol Almin, la Luz abarcadora de Di-s.
El medio shekel que se daba por los pequeños, lo daban
los adultos. Pero no es así con las donaciones del Taberná- Esta luz proviene del lugar que está por encima de toda
culo: en la donación misma no había limite, no había algo circunstancia y razón (sibot, afín a Sovev).
en especial que debía dar cada uno, ni tampoco una canti- Sin embargo, no todas las mentes pueden hacer frente a este
dad fija, sino cada uno dio de acuerdo a la generosidad de concepto de la luz. Podemos buscar saber qué significa un
su corazón, y tampoco había limite de la cantidad total de evento particular en nuestras vidas, pero ¿tenemos la fuerza
las donaciones, y la prueba es que dieron más de lo que se para soportar el peso de la respuesta? Cuando Iov hace
necesitaba para construir el Mishkán, como declara la preguntas acerca de cómo Di-s conduce su vida y la vida de
Torá. Tampoco había una limitación de quién deben ser los miembros de su familia, Di-s le responde: “¿Quién es ese
los donantes: dieron los grandes y los chicos, no solo los que oscurece el consejo con palabras sin conocimiento? Ciñe
hombres sino también las mujeres. ahora tus lomos como un hombre; porque os preguntaré, y
me contestarás. ¿Dónde estabas cuando yo eché los cimien-
Y más todavía, las mujeres donaron primero, porque tejie- tos de la tierra? Contesta, si tienes el entendimiento.”
ron la lana de las cabras, incluso antes de la esquila, y las
donaron al Mishkán. Así, las mujeres trajeron también HAGAMOS CUENTAS
animales al tabernáculo.
--- La Parashá Pekudei comienza [Shemot 21:21] “Estas son las cuentas del
Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio”. Tenemos aquí un recuen-
to, uno de los significados de la palabra pekudei es contar, hacer un
PARA PENSAR recuento. El recuento de toda la plata, el oro y los utensilios que se
hicieron, hasta el final de la parashá cuando Moshé termina de armar el
Tabernáculo y se posa la Shjiná, la Presencia Divina sobre el Pueblo de
Un fundamento básico en Jasidut es que todo lo que una Israel. El objetivo de lo que comienza al principio del Libro de Shemot,
persona ve y escucha en el mundo no es una coincidencia, “Éxodo” con la salida de Egipto, la Entrega de la Torá, la construcción del
sino una directiva del Cielo. Los tzadikim de Polonia habla- Tabernáculo hasta el acto de posarse la Presencia Divina dentro del
ban regularmente de “vivir con las circunstancias”, encon- Tabernáculo.
trar la razón en todas las circunstancias de la vida las pistas
ocultas que nos muestran el camino para acercarnos a ¿Cuánto suma “‫” אלא פקודי‬, “Ele Pekudei”, “estas son las cuentas”? 236.
¿Qué dice este número? Es un número muy especial en Cabalá, el más
Di-s. Sin embargo, para aplicar correctamente este princi- importante del Acto de la Creación. Surge del versículo [Tehilim 147:5] ,
pio se necesita mucho estudio y práctica. Se pueden dar “Gadol Adoneinu ve rav coaj”, “Grande es Nuestro Amo y de enorme
dos situaciones: mucha gente tiene una propensión seca y poder”. ¿Cómo se puede preguntar cuán grande? Dios es infinito. La
práctica -que el Ba'al Shem Tov desaprueba- a vivir la vida intención es que cuando el verdadero Infinito quiere mostrar su poder
con una banalidad herética (en hebreo, la palabra para más esencial, la paradoja de que el poder infinito puede investirse
dentro de lo limitado, se inviste dentro de este número 236, como dice
'herejía', kofer, es afín a kfor/congelación) y a pensar que
el versículo: “Grande es nuestro Amo”, ¿cuán grande es? “y de enorme
todo lo que nos sucede no es más que una coincidencia poder”, “verav coaj”. El valor numérico de estas dos palabras ‫ כח ורב‬es
(en hebreo, la palabra para coincidencia, mikré, comparte igual a “Estas son las Cuentas”.
la raíz de dos letras con kar/frío). Muchos otros, sin embar-
go, tienen una propensión a levantar vuelo con las alas de Así tenemos que entender por qué nosotros deseamos tan ardiente-
la imaginación y a interpretar cada suceso y situación de mente el Tabernáculo y el Templo Sagrado, porque entonces ese poder
infinito, que el Cielo y los Cielos de los Cielos no pueden abarcar, el
mil maneras. Estas personas terminarán confundidas -en verdadero Infinito, el Ein Sof Amití, va a morar en su gloria dentro
el mejor de los casos- y mentalmente enfermas en otros. nuestro, como le dice Dios a Moshé [Shemot 25:8] “Y harán un santuario
y moraré dentro de ellos”, dentro del corazón de cada judío.
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BUSCANDO EN EL JUMASH
LECHE Y CARNES
Y CONGREGÓ De cabrito a cabra
“Y Congregó Moshé a toda la comunidad de los Hijos de Israel, y les dijo: Es muy revelador que en inglés “kid – cabrito” sea también un “kid
‘Estas son las cosas que Hashem les ordenó hacer: Seis días trabajarás y en el
– chico”. En hebreo, simplemente significa cabrito. Todo niño es un
séptimo días será sagrado para ustedes, Shabat de reposo absoluto en honor
de Hashem, todo el que hiciese ese día un trabajo, será condenado a muerte. cabrito. Cuando tienes 10 años eres un cabritillo. Tanto “cabrito”
No enciendan fuego en ninguno de tus asentamientos el día de Shabat.’” (‫ )גדי‬como “crecer” (‫ )גדל‬derivan de la raíz de dos letras gimmel-da-
let, gad (‫)דָּג‬. Por lo general, las reglas de la gramática hebrea no
nos permiten agregar la letra lamed a una raíz de dos letras con el
“Vaiakhel Moshé et col adat Bnei Israel vaiomeru aleihem: Ele hadevarim asher
tzivá Havaiá laasot otam: ‘Sheshet iamim teasé melajá y baiom hashvií ihié fin de derivar una raíz de tres letras. Entonces, la conexión entre
lajem kódesh, Shabat Shabatón laHavaiá, col haosé bo melajá iumat. Lo tevaarú “cabrito” y “crecer” es bastante tenue. Sin embargo, hay otros
esh bejol moshevoteijem beiom haShabat.’ fuertes vínculos en hebreo que conectan estas dos raíces entre sí.

Esta es la continuación de Shemot 34:29, donde la Torá ¿Qué pasa con la palabra “su madre”, imó, (‫¿ ?)אמו‬Cuál podría ser
relata cuando Moshé descendió del Monte Sinaí con las un significado más profundo para esta palabra? Hacemos esta
dos Segundas Tablas. pregunta porque la Torá usa un lenguaje muy particular al descri-
bir la prohibición de mezclar leche y carne. En la Mejilta y en el
Esta es la introducción a la ordenanza de las tareas de Talmud encontramos enseñanzas de los sabios que sugieren que
construcción del Mishkán, y de aquí aprendemos que no esta palabra está relacionada con la palabra “nación”, umá, (‫)הָּמֻא‬.
hay que ocuparse en las tareas de la construcción del Parece deducirse que esto es una ampliación de la prohibición. En
Tabernáculo en Shabat. lugar de incluir solo a la madre de la cabra, parece indicar algo más
general. No solo la madre del cabrito, sino toda su “nación.”[7] Por
El Tabernáculo une a todo el Pueblo de Israel, es el centro lo tanto, es razonable extender la prohibición para incluir a todo el
en el cual Hashem mora dentro de Israel. Y por eso la ganado doméstico. Es decir, que la prohibición de la Torá es para
introducción de la parashá dedicada a la construcción del lácteos en cualquier tipo de carne.
Tabernáculo es con las palabras “Y congregó Moshé”-
‫ויקהל משה‬- Vaiakhel Moshé. Todo el pueblo de Israel se El Sefer haJinuj relata que una de las razones tras este mandamien-
reúne para ser una gran comunidad, una gran sociedad. to es desarrollar en nosotros misericordia y compasión por los
animales, tzar baale jaim, (‫)צער בעלי חיים‬.
Pero en Shabat no hay necesidad de la acción de cons-
truir el Tabern[aculo, porque el Shabat mismo es el secre- Es simplemente cruel tomar la carne del cabrito y cocinarla en la
to de la unión del Pueblo de Israel. En Shabat cada judío leche de su madre. Si una persona no es cuidadosa en la forma en
tiene un alma adicional, “neshamá ieterá,” que lo saca de que trata a los animales, acabará siendo cruel con las personas.
sus preocupaciones personales y lo conecta con todo el Rashi amplía este principio para incluir incluso objetos inanimados
pueblo de Israel. como vimos con respecto a la rampa que conduce al altar al final
de parashat Itró.
Del mandamiento: “No encenderás fuego… en el día de
Shabat”, nuestros Sabios aprenden que la Corte Rabínica
no impone castigos en Shabat. El Shabat es un día de paz
durante el cual no es apropiado encender juicios y aspe- La palabra hebrea tefillah, oración, proviene de la
rezas (incluida la dureza sagrada que debe implementar- palabra raíz "tofel", que significa conectar y dar forma
se). Además, el Zohar explica que “No encenderás fuego” a la cerámica.
significa que en Shabat uno debe tener especial cuidado
con la ira. El fuego de la ira quema todo lo bueno y separa 'Oración' en la vida judía no es como el significado de la
a las personas. palabra en inglés: rogar, suplicar o implorar, sino más
bien,conectarse.
¡Que disfrutemos del Shabat en paz! En la oración, uno se apega a su Creador. Y si su
oración, o mejor dicho, Tefillah, es como debe ser, esta
conexión se expresa en cada detalle de su día.

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Apartadó, Antioquia- Colombia

 PARASHAT VAIAKHEL-PEKUDEI MARAVILLAS MAGAZINE
Belleza: sólo dos cosas que se anulan ante Di-s pueden
ser unificadas

Normalmente, tomar dos extremos que son opuestos y unificarlos EMANCIPACIÓN Y LIBERTAD
es una gran cosa y es el rasgo de la sefirá de “belleza” (tiferet). El
indicio de lo que está rectificado es que favorece la unidad. Pero, la La fe es el principio y la fuente de la libertad judía. El no creyente está “encarcelado”
sefirá de belleza en el mundo del Caos no está santificada (como lo en la realidad y las leyes de la naturaleza, mientras que el creyente en los milagros
siempre es liberado. “Por la fe nuestros padres fueron redimidos de Egipto”, un
explica el Rebe de Lubavitch en varios lugares), lo que significa que
esclavo no podía escapar de ella. La fe libera al hombre de inmediato, incluso antes
no actúa como el eje medio que unifica izquierda y derecha. La de que se responda a su oración pidiendo un milagro.
cualidad especial del pueblo judío es que podemos tomar los extre-
mos y unificarlos; tomar la derecha (bondad amorosa) y la izquierda La libertad es la libertad de cualquier atadura externa. En el Éxodo, “el tiempo de
(poder) y juntarlas en el eje central. Pero la manifestación de los tres nuestra liberación”, nos volvimos libres. Nuestra transformación de “esclavos del
ejes comienza con el pueblo judío. Faraón” a “siervos de Dios” se completó en el monte Sinaí (“Cuando saques al
pueblo de Egipto, servirán a Dios en esta montaña”), cuando se nos concedió “el
La leche y la carne corresponden a los dos ejes: la leche (y los tallado [de los 10 Mandamientos] sobre la Tablas del Pacto”, dijeron los sabios “No
digas ‘tallado’ ‫חירות‬, jerot, sino ‘libertad’, ‫חירות‬, jeirut”. “No tienes hombre libre [ben
productos lácteos en general) están en el eje derecho, mientras que
jorim] salvo el que se ocupa de la Torá”.
la carne está en el eje izquierdo. Dado que la unidad es nuestro
objetivo, ¿por qué no sería genial reunirlos? El Rebe explica que la Jeirut, libertad de toda esclavitud, tanto física como espiritual, sigue siendo solo
capacidad del eje medio (tiferet) para unir los extremos depende de ‘libertad de…’: libertad de las limitaciones del mundo y sus ataduras, escapar al
que las dos especies tengan algún denominador común. Esto no desierto y estudiar la Torá. Dror, Emancipación, ya es la ‘libertad para…’, la libertad
significa que deban ser de la misma especie, -min bminó-, si bien para moverse, establecerse y actuar en cualquier lugar. “Y proclamaron dror en la
algo más débil. tierra” es decir “como residente en una morada [‘quien tiene derecho a vivir en
cualquier hotel que quiera’] y transporta mercancías en todos los países”: la
experiencia de un gorrión [dror en hebreo] que deambula libremente puede anidar
En esencia, el común denominador surge de que ambos se sientan
en cualquier lugar y cantar trinos con libertad de expresión.
anulados ante Dios. Entonces, por ejemplo, por mucho que los ejes
izquierdo y derecho sean extremadamente opuestos, comparten Los judíos son creyentes hijos de creyentes, libres de las limitaciones del mundo, sus
un denominador común de anulación ante Di-s. Si estamos tratan- leyes y sus premisas. Son libres, se esclavizan a sí mismos a la Torá y, por lo tanto,
do con dos medidas de santidad, como el ángel Mijael, el ministro están libres de todo yugo y esclavitud extranjera. Y lo más importante, un judío debe
del agua, y Gabriel, el ministro del fuego, ya que ambos se anulan ser un gorrión, para identificar su objetivo-misión, estar ‘conectado’ con su esencia
ante Di-s, pueden unificarse en armonía juntos. y, por lo tanto, ‘sentirse como en casa’ en todas partes y experimentar la total
libertad de viajar por el mundo y difundir su mensaje en un movimiento de ‘expan-
sión’ sin obstáculos.
Pero, en el más bajo, mundanal mundo, donde no hay conciencia
de Di-s y por lo tanto, si dos cosas no se anulan conscientemente
LAS ALMAS OLVIDADAS
ante Di-s, entonces si tratas de mezclarlas, no solo no lo lograrás,
sino que en realidad causará más daño que bien. Tratar de mezclar
Al comienzo de la porción de la Torá de Pekudei, Moshé da cuenta detalla-
cosas que no presentan una auto – abnegación ante el Todopode-
da del dinero donado para la construcción Tabernáculo. Cada judío dio
roso es descrito por el Rebe como “mezclar una especie en otra”,
medio shekel (siclo, una moneda de plata). Como había 603,550 personas
min bsheenu minó .
eso generó 301,775 shekels. Cada 3000 shekels es una barra de plata,
dando un total de cien barras enteras.
Esto es especialmente cierto con respecto a lo que es secular o
mundano, cosas que no tienen una afinidad revelada con la
“Y los cien kikar-barra de plata eran para fundir los adanim-pedestales del
santidad. Si esta es su naturaleza, no intente mezclarlos o juntarlos.
Santuario y los pedestales de la cortina divisoria. Cien pedestales se hicieron con
Así, por ejemplo, no se puede hacer la paz entre dos partes que no
cien barras, una barra por cada pedestal”. [Shemot 38:27]
se anulen ante un poder superior común. Tal intento no tendrá
éxito y de hecho causará más sufrimiento tanto físico como espiri-
Vaiehí meat kikar hakesef latzeket et adnei hakodesh veet adnei haparojet.Meat
tual. Esta es la explicación del Rebe de Lubavitch basada en el
adanim limeat hakikar, kikar leaden.
Tzemaj Tzedek.
¿Qué se hizo con el resto de la plata?

“Y con los mil setecientos setenta y cinco, hizo ganchos para los pilares y
revistió sus cabezales y les hizo filetes alrededor”. [Shemot 38:28]

Veet haelef usheva hameot vajamishá veshiviim asá vavim laamudim vetzipá
rasheihem vehisheq otam.

Nuestros Sabios dicen que Moshé inicialmente olvidó lo que se había

hecho con los 1775 siclos restantes, hasta que Di-s iluminó sus ojos y vio
que habían sido utilizados para los ganchos de los pilares. ¿Cuál es el
significado de esto?

Hay 600,000 almas generales en el Pueblo de Israel. (Estas almas se dividen

a su vez en otros individuos). Cada alma tiene su propia letra en la Torá,
como se alude en el nombre Israel/‫ישראל‬, que es un acrónimo de:
‫ יש ששים ריבוא אותיות לתורה‬/ Hay seiscientas mil letras en la Torá / Iesh
shishim rivó otiot laTorá. Todas las almas están grabadas en el corazón de
Moshé, quien nos entregó la Torá. Su alma incluye a todas las almas de
Israel.
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¿Cuál es la consciencia de la noche? Es un pilar de fuego. ¿Qué
Sin embargo, hay más almas que no están contadas. ¡Estas almas representa el pilar de fuego? El fuego lo consume todo, la naturale-
caídas no tienen una letra en la Torá! Son los 3550 que quedan za de la noche es oscura, no se puede ver nada, pero si hay un
después de los 600,000 en el recuento de la congregación. Es por fuego, éste iluminará la oscuridad. Pero ¿Qué es lo ilumina? Ilumina
eso que Moisés no los “ve” al principio. No recuerda lo que se hizo la propia esencia de la oscuridad ¿Qué significa esto? Significa que
con su plata, ¡parece que no tienen parte en el Pueblo de Israel! en verdad nada existe aparte de HaKadosh Baruj Hu. Existe un
aforismo muy famoso, un dicho de los jasidim que dice: “Dios es
Pero justamente en estas almas olvidadas está oculto el secreto de todo, todo es Dios.”
la redención. Una persona que aparentemente no tiene ninguna
letra en la Torá, que no tiene una conexión manifiesta con la Torá y En jasidut se nos enseña que este es la ida y el regreso de la fuerza
está casi por perderse, puede convertirse en el más grande baal vital del alma Divina de Israel. Que en cada momento, en cada
teshuvá. En general nuestra conexión con Di-s se canaliza a través instante el alma, la consciencia llega a una comprensión, a un
de la Torá, como está escrito en el Zohar: “Israel se conecta con la estado de conciencia de que no hay nada aparte de Dios, eso es lo
Torá y la Torá está conectada con el Santo, Bendito Sea”. que quiere decir “Dios es todo,” y, en ese mismo instante, hay un
regreso a la realidad, veo toda la realidad, veo esta mesa frente a
Pero hay otra conexión oculta: una conexión directa entre Israel y mí, y veo a Dios emerger, ser reflejado desde la realidad misma.
Di-s. Esas almas aparentemente perdidas, por así decirlo, que no Esto es llamado “todo es Dios.” Una vez más, son dos extremos,
tienen en este momento una conexión detectable con la Torá, pero en cada instante hay una ida y un regreso entre ellos, hay una
pueden revelar esa conexión directa con Di-s. Estas almas son los unificación de entre los dos extremos.
vavei haamudim, “los ganchos de los pilares”, los ganchos de cone-
xión (como la letra vav hajibur, la letra vav que en la gramática El fuego en la noche es la conciencia de los extremos de Dios es
hebrea denota conexión) que conectan a Israel con Di-s y los judíos todo, esto significa que es una revelación de la oscuridad, que no
unos con otros. También son la _vav_hahipuj, la letra vav que trans- existe nada aparte de Dios. La nube de Gloria durante el día, el día
formativa, que en la gramática hebrea denota cambio. Son las es jésed, bondad, la noche es guevurá pues guevurá es fuego,
almas de aquellos que regresan a Di-s por amor, que transforman consume, realmente no hay nada aquí a excepción de Dios. Más la
todos los pecados en méritos, trayendo así la redención. bondad durante el día, que es como el agua en contraste con el
fuego, la nube es un símbolo del agua en la Torá. Y esa bondad
EL DÍA Y LA NOCHE desciende y afirma la realidad del mundo, de la existencia. Y no
sólo afirma la realidad de la existencia, sino que la reconoce y
El versículo final de parashá Pekudei, el versículo final del libro del experimenta el reflejo del Creador en cada aspecto de la creación.
Éxodo, de Shemot; cuando lo leemos en el Beit HaKneset, todos Por esta razón en la Torá la noche aparece primero que la mañana,
nos ponemos de pie en el último verso y final decimos “jasak jasak antes que el día. Primero está la noche, primero está la oscuridad,
venitjasek”, “fuerte, fuerte y nos fortalezcamos”, para fortalecernos luego la luz; primero la noche y luego el día ¿Por qué? Porque el
en nuestra conexión con la Torá. continuo de la noche al día ocurre a cada segundo, pues la noche
no es nada más que Dios. Que es “Dios es todo” y el día es “todo es
Ese último versículo dice que la nube de Gloria de Hashem estaba Dios”.
encima, residiendo en el Mishkán, el Tabernáculo durante el día y
“fuego habrá aquí durante la noche”, el fuego de Hashem, la El día es gloria, la Gloria de Hashem, de Dios en la creación, y la
columna de fuego estaba sobre el tabernáculo durante la noche a noche es el fuego que ilumina la oscuridad, a la misma esencia de
“los ojos de toda la casa de Israel y todos sus campamentos (mien- la oscuridad. Estos son los dos estados de conciencia que están
tras) viajaban por la tierra salvaje.” continuamente sobre el Santuario, el cual es el corazón de cada
judío.
Ese es el final, el final de Shemot es muy parecido al final de la Torá.
El final de la Torá es: “lo que Moshé hizo ante los ojos de todo Este último versículo del Éxodo se une con el primer verso de la
Israel” y aquí está casi la misma frase, la diferencia es que solamen- creación: Bereshit bará Elokim et hashamaim ve’et ha’arets .
te se añade una palabra a “los ojos de Israel” la cual es “los ojos de Cuando sumas la guematria de ambos versículos, el primer verso
la casa de Israel”. Todos sus soldados en la vida. de Bereshit y el último verso de Shemot, que tienen la nube y el
fuego y que aparecen ante todos los ojos de toda la casa de Israel,
Más lo que dice aquí, es que en el tabernáculo, que es realmente en todos sus soldados, sumado se convierte en un múltiple de 26.
nuestro corazón, hay una nube de gloria sobre el tabernáculo 26 es Hashem, el Nombre esencial Havaiá, y es 26 veces 203 que es
durante el día, y fuego durante la noche. ¿Qué significa para noso- el número de la guematria de la frase que quizás es la más esencial
tros? Se nos enseña al final de Pirkei Avot, la Ética de los Padres que de la descripción de Hashem en la Torá: “Ein Od Milvado ”, “No hay
“todo lo que Hashem creó en el mundo, no lo creó sino para Su nadie aparte de Él”.
Gloria”, ¿qué significa “Su Gloria”? Significa que Hashem desea que
seamos capaces de observar, de ver cada parte de la creación, y Esta frase contiene los dos extremos, los dos polos en sí misma,
que veamos al Creador, Sus manos, Su trabajo y Su propia esencia, puede significar que no existe nada más o significa que todo es
el Ser del Creador reflejándose a Sí mismo en la creación, a esto se Dios. Una vez más, cualquier extremo por sí sólo no está completo,
le llama la “Gloria de Dios.” tenemos que tenerlos a ambos paradójicamente simultáneamente.

Y este es el motivo por el cual Él creó al mundo, pues, aunque el Así que, esta es la meditación de la frase final, el versículo final de
mundo parezca ser elementos, entidades separadas, Su Gloria Shemot y cómo se conecta al primer versículo de la Torá, y
debe brillar en cada aspecto de Su creación, el Creador se tiene que comprender en nuestras vidas qué significa tener siempre sobre
reflejar en cada parte de Su creación. A esto se le llama la “Gloria de nuestro Tabernáculo el fuego durante la noche y una nube de
Dios,” y esta es la consciencia del día. La consciencia del día es la gloria durante el día.
nube de Gloria que rodea el Tabernáculo, y el Tabernáculo es el
corazón.
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HISTORIAS DE LOS TZADIKIM
PREGUNTE AL RABINO

Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat

Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal
EL PECADO DEL BECERRO DE ORO
Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de
Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Pregunta:
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener ¿Cómo se habría desarrollado la historia judía si los israeli-
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y tas no hubieran pecado con el becerro de oro?
para salud
Respuesta:
Nuestros Sabios nos enseñan que si no hubiera sido por el
Rabi Elimelej de Lizhensk Pecado del Becerro de Oro, hubiera sido suficiente para
Israel recibir los cinco libros del Pentateuco y el libro de
También conocido como “Rebe Melej”, fue el hermano menor de Iehoshúa. Luego que Israel pecó con el Becerro de Oro y
Rebe Zusha de Anípoli. Fue un discípulo del Maguid de Mezritch y fueron rotas las primeras Tablas hemos merecido los 18
luego de la desaparición de este en 5533 (1773) fue reconocido libros adicionales de la Biblia.
como el Rebe de toda Polonia., porque la mayoría de los tzadikim de
ese país eran discípulos o discípulos de sus discípulos. También era
conocido como el pequeño Baal Shem Tov. Su aniversario de falleci- ¿Por Qué No Puedo Expresarme Con Palabras?
miento es el 21 de Adar.

Cierta vez el Alter Rebe, fundador de Jabad, que era 20 años menor P: Soy muy espiritual, pero aun así me falta el poder de la
que Rebe Reb Melej, se involucró en una disputa con un conocido expresión y el habla. ¿Por qué no puedo expresar mis
opositor del movimiento Jasídico. Este sabio en particular era una pensamientos profundos y aspiraciones con palabras?
persona honesta y sincera que había sido predispuesto contra el
jasidut por medio de todo tipo de elucubraciones ficticias acerca de
la conducta de este movimiento. Durante el transcurso de su conver-
R: Todas las características del alma provienen de las sefirot
sación con el Alter Rebe, éste lo impresionó grandemente por su y están influenciadas por ellas. El poder del habla corres-
sabiduría y piedad. ponde a la sefirá de Maljut, Reinado. En el exilio es difícil
para el pueblo judío expresarse. Este es el secreto del verso,
De a poco el Alter Rebe lo pudo convencer de que el Jasidut era un “Como Rajel (que también significa oveja) delante de los
sendero espiritual positivo y auténticamente ortodoxo. Finalmente, trasquiladores, ella está en silencio”. Rajel corresponde a
convencido, le preguntó al Alter Rebe: “¿Y qué piensa de este libro Maljut, el poder del habla, y también a la Congregación de
en particular?”, señalando, mientras hablaba, un libro que había sido Israel y la Presencia Divina, la Shejiná. En este versículo Rajel,
dejado en el suelo debajo de un banco. El Rebe miró el libro y vio
la “portavoz” de la Shejiná, no puede hablar y en particular
que era una obra del Rebe Reb Melej, “Noam Elimelej”. En los
círculos del Jasidut de Polonia, este libro es considerado la obra más
no puede orar por la redención de la Shejiná porque está en
importante de las enseñanzas jasídicas (como en Jabad es el Tania). el exilio.
Este libro sagrado fue tirado a el piso, denigrado a causa de falsas
calumnias acerca de los senderos de los tzadikim. Y ahora le estaba Sin embargo, como sabemos, todos los ríos fluyen hacia el
preguntando al Alter Rebe qué pensaba acerca de este libro y de su mar, y todos los poderes del alma fluyen hacia el mar de
autor. Maljut, el habla. Si tratas de trabajar, expresar y materializar
cualquier otro poder del alma, como la bondad, la miseri-
El Rebe le contestó: “Conozco muy bien a su autor, fue un gran cordia, también fluirá y se expresará en su habla, Maljut.
tzadik. ¡Puedo decirle que si lo hubiera tratado de la misma manera,
arrojándolo al piso y pisoteándolo, hubiera quedado tan silencioso
como este libro!” Esta es la verdadera cualidad jasídica. Incluso si
usted, Dios lo prohíba, lo estuviera pisoteando, una persona verda-
Un momento con el Rebbe: PALABRAS
deramente humilde y modesta no reaccionaría. Rezamos por esta
cualidad tres veces al día, al final de la Amidá (la plegaria silenciosa): “Se ha extendido una 'epidemia', con gente prefiriendo usar deliberada-
“Y que mi espíritu sea como el polvo frente a todos”. Con estas mente el goyishe vocabulario”, dijo el Rebe en una alocución el 19 de
palabras, le estamos suplicando al Todopoderoso que nos permita Kislev 5734 (1973). El Rebe estaba discutiendo la manera de comunica-
ción de los líderes israelíes en cuanto a la "conducta" de los soldados.
sentirnos como el polvo que todos pueden simplemente caminar
“¿Por qué tienen que usar palabras seculares? Podrían decir matzav-ruaj,
sobre él. tokef-haruaj, emuná ba'Hashem, bitajón o similares.” La Sra. Riba Sharfs-
tein, veterana shlujá en Cincinnati, Ohio, relata: “Escribía regularmente al
Nuestro primer patriarca Abraham fue el primero en decir: “Y yo soy Rebe para informar sobre mis actividades. Una vez recibí una carta de la
polvo y cenizas”. Por esta razón, Abraham mereció volverse el primer secretaría del Rebe que describía que no habían tenido un reporte de mi
judío. Y esta fue la cualidad especial de Rebe Reb Melej. Para poder trabajo en largo rato, y que él está preocupado. Desde entonces, me
ser llamado judío, una persona debe desear ser como el polvo de la animé a contar todo con lujo de detalles. “Cuando organizamos el
tierra. El Rey Shlomó dice, por cierto, “Todo viene del polvo y todo Chabad Women's Convención de mediados de invierno de la organiza-
ción en 5740 (1980), envié un borrador de la tarjeta de invitación al Rebe
regresa al polvo”. EL fundamento verdadero de la rectificación de
antes de que fuera enviado a imprimir. El Rebe instruyó cambiar 'cena del
nuestro carácter y nuestro espíritu empieza y termina en nuestra viernes' por ‘Cena de Shabat kodesh’”.
capacidad de llegar a ser humildes y simples. Si la persona es un
tzadik verdadero, seguramente logrará esto y se sentirá como nada
ante el Todopoderoso.
 Esta edición está dedicada a la amorosa
memoria deDavid Ben Natán,
Moshé Calmen Ben Itzjak
E ITZJAK MEIR BEN MOSHE CALMEN A”H
Que sea para la Aliat Haneshamá de ellos

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