El Desarrollo de La Supraconciencia (PDFDrive)

Centro de Estudios
Holisticos y Paracientificos
Camael
El desarrollo de la Supraconciencia 2
El desarrollo de la
Supraconciencia
El desarrollo de la Supraconciencia
Primera Parte
La Filosofía del Yoga

El Yoga es el concepto más importante de la cultura de la India. Ha
estado en el origen de todos los movimientos religiosos y filosóficos relevantes.
El pensamiento filosófico de la India se ha visto, desde un principio,

comprometido con la crisis radical del espíritu en el hombre. El problema
fundamental del sufrimiento humano incluye problemas morales, religiosos y
psicológicos; ha tenido como causa la auto -enajenación, la alienación de la
existencia, la pérdida de contacto con el Ser. Los conflictos emocionales, los
desacuerdos sociales, las guerras políticas, tienen su origen en la pérdida de
contacto de] hombre con la razón de la existencia, Atman o Brahman.
Aparentemente, la alienación de la existencia lleva al hombre hacia el
desasosiego. Busca denodadamente su felicidad en el mundo exterior. Lucha
ferozmente contra sus contendientes rivales por las bendiciones de la vida.
Desesperadamente busca la verdad como objeto de contemplación, como algo
sobre lo que hay que pensar. Intenta seriamente establecer sus relaciones con
las demás criaturas por medio de principios objetivos, pactos y acuerdos.
Olvida que el enigma de su crisis está en sí mismo, en las ocultas
discrepancias de su propia naturaleza. E] yoga llama la atención sobre este
hecho crucial; conduce a la experiencia vital de la existencia que reúne al
hombre con el centro profundo de su ser.
En la India no se considera auténtico a ningún filosófico a menos que

sea yogui. Un yoguj no es aquel que habla de filosofía, es aquel que la vive. No
sólo tiene fe en Dios sino que lo ha experimentado. La verdadera filosofía no es
para él un pasatiempo intelectual. Tampoco es una contemplación ociosa de lo
real. Debe crecer de su experiencia existencia para ayudarlo a intensificar y

ampliar la base misma de esa experiencia. Para un yogui la religión no es un
sistema de fe o un credo. Es una cuestión de realización personal o de
integración con la realidad. Es una cuestión de contacto inmediato con el Ser.
Las distintas religiones son sendas distintas que conducen a este último
objetivo de contacto existencial.
El problema de la alienación existencial del hombre ha alcanzado, en

nuestro tiempo, proporciones alarmantes. El hombre moderno está en peligro
de ser aplastado por las máquinas que él mismo ha creado. Está en peligro de
perderse entre la muchedumbre. Se enfrenta con el riesgo de ser devorado por
instituciones autoritarias, corporaciones gigantes y dictaduras monstruosas. La
lucha por la existencia ha alcanzado gran intensidad y le queda poco tiempo
para ocuparse de su propio yo interior. Los conflictos ideológicos y las
tensiones internacionales han acentuado su inseguridad. El cultivado hombre
moderno apenas puede volver sus ojos a la misericordia de los antiguos
dioses, es decir, los valores tradicionales del pensamiento medieval
encastrados en dogmas y credos sobrenaturales. Los antiguos dioses han
muerto, aun cuando esta trágica nueva no haya alcanzado a ser comprendida
por los segmentos conservadores y ortodoxos de la humanidad. No todos los
que conocen la noticia están conscientes de su verdadero significado. La voz
tranquilizadora de los nuevos dioses no se oye aún con claridad.
El yoga apunta a la verdad más allá de los dioses de razas diferentes, de

otras naciones y de religiones parroquiales. Afirma la realidad del Yo ± Atman,
parusa, como el único faro en medio de la encubierta oscuridad de los credos y
de las ideologías en conflicto. El yoga es la apropiación existencial de la
verdad. También es un acto de múltiple auto-expresión de la verdad. Es lo que
llamamos yoga integral. Basado en la unión equilibrada con la razón última de
.la existencia, el yoga integral tiende a la reconstrucción de la vida y de la
sociedad para transfom1arla en una imagen creciente de la verdad. Señala la
necesidad de la acción creadora en armonía con el propósito cósmico de la
existencia. Desgraciadamente, se han producido muchos malentendidos
alrededor de la noción de yoga. Muchos tratados llevados a cabo erróneamente
han respaldado esos malentendidos. En la imaginación de muchas personas, el

yoga está asociado a la adivinación de la fortuna, a la bola de cristal, al tragar
vidrio o caminar por el fuego, etc. Otros lo asocian con poderes como la
levitación, la clarividencia, la clariaudiencia, la telepatía, la lectura del
pensamiento, etc. Aquellos que están un poco mejor informados piensan que el
yoga es un sistema de extrañas posturas físicas y ejercicios de respiración
supuestamente útiles para mantener la salud, la juventud y la duración de la
vida. Otros piensan que es un medio de adquirir ocultos poderes de percepción
extrasensorial. Unos pocos lo practican como una ayuda para la salvación o la
realización en Dios. Lo que muchas veces se olvida es que las posturas físicas
y los ejercicios de respiración no pertenecen a la esencia del yoga. Hay
sistemas de yoga, por ejemplo: la contemplación ñana y la devoción bhakti
que no implican necesariamente estos ejercicios. Forman parte del hathayoga
y, hasta cierto punto, del rajayoga; pero aun en estos sistemas se practican las
posturas como preparación corporal que autoriza a realizar fases superiores de
la práctica yoga tales como la concentración, la meditación, etcétera.
La esencia
¿Cuál es entonces la esencia del yoga? La palabra yoga proviene del

verbo raíz yuj que en sánscrito significa lazo, unión, unidad, control. Es
semejante al vocablo inglés joke, alemán joch, latín jungo (Yo uno).
Literalmente, yoga significa unión y control. Significa la unión del hombre con
Dios, del individuo con la realidad universal de cada uno con el Todo de la
existencia. Significa unión de lo mortal con lo eterno. Implica unión de la mente
con el centro íntimo del ser de cada uno, el yo o Atman -unión de la conciencia
con los más profundos niveles del inconsciente- dando como resultado la
integración de la personalidad. Ése es el principal objetivo del yoga. Pero yoga
también significa control, es decir logro de la autodisciplina. Es la puesta en
marcha de los recursos más Íntimos de la personalidad con miras a obtener la
integración del yo que la religión llama realización en Dios y el misticismo o
unión inmediata con el infinito. En este sentido el yoga es un método o técnica,
un programa de entrenamiento psíquico-físico, moral y espiritual; siguiéndolo
uno puede alcanzar el destino último de la vida. Entonces, la palabra yoga
implica el objetivo de la vida así como el sendero que conduce a ese objetivo.
El yogui es aquel que sigue el camino espiritual de la autodisciplina, o el que
logra el objetivo de la autorrealización.
La idea básica en yoga es la libertad en la auto-expresión espiritual. El

yoga no cree en un camino común a todos. No admite ninguna regla fija que
todos puedan seguir. No ofrece un remedio patentado para la salvación
humana. Afirma la unidad de la verdad, pero rechaza la uniformidad en la
manera de vivir. La convicción fundamental del yoga es que hay diferentes
tipos psicológicos según cada individuo. Hay introvertidos y extrovertidos. Hay
contemplativos y activos. Están los que se auto-analizan y los impulsivos, los
emocionales y los intuitivos. Es, entonces, en esta correspondencia de- cosas
que, según los diferentes tipos psicológicos, habrá diferentes líneas de auto-
desarrollo o diferentes caminos para acercarse a la auto-expresión creadora.
Lo importante es que cada individuo pueda tener la oportunidad de crecer a
partir de las raíces de su propio ser, siguiendo su propia naturaleza, según las
líneas establecidas por su especial organización psíquica, hacia el pleno
desarrollo de su individualidad: centro creador único del cosmos entero.
¿Es el yoga una religión?
A menudo se pregunta: ¿Es el yoga una forma de religión? ¿Cuáles la

verdadera relación entre ambos?
Es un penoso error pensar que el yoga es una forma especial de religión

apartada de otras religiones del mundo. Esencialmente para un hindú cada
religión es una especie de yoga en tanto que ayuda a lograr la unión con Dios o
la integración con la existencia. El yoga exige del hombre que supere todas
aquellas teorías y dogmas más bien afectivos y que se aparte de los credos
sectarios y de las observaciones ritualísticas; éstas levantan una barrera entre
los hombres y crean la división y la desunión en nombre del amor v de la
unidad. El yoga llama la atención sobre la unidad espiritual de toda la
humanidad. Las personas que pertenecen a distintas confesiones religiosas
pueden practicar el yoga sin necesidad de abandonar sus particulares
filiaciones o convertirse a un credo o bautismo. Para practicar el yoga no es

necesario que el hombre tenga fe en Dios. Aun el escéptico o el ateo pueden
practicarlo con éxito. Sólo necesita n tener un deseo sincero de conocer la
verdad y buena voluntad para cumplir con esa visión de la verdad. El
requerimiento básico de la práctica yoga es la sinceridad de propósito y la
resolución voluntaria de sobrellevar una investigación amplia en el reino del
espíritu.
Si una persona se inicia con algún tipo de fe religiosa, el yoga la ayuda a

transformar esa fe en una realización personal de la verdad. El yoga no es una
creencia; es el profundo crecimiento de la conciencia y, en consecuencia, una
penetración directa en el corazón de la realidad. No es una aceptación de
mandatos escritos o de algún modelo socio-cultural estratificado, sino que, al
contrario, es la realización progresiva de la plena libertad del espíritu. Aspira a
convertir la duda en cuestionamiento crítico y la fe en experiencia viva.
En cierto sentido, el yoga es una especie de religión universal. Esto no

significa que sea un sistema universal de dogmas y creencias. No puede haber
un credo universal. Todos los credos están relacionados con las diferentes
comunidades e individuos, en especiales circunstancias de áreas geográficas y
épocas históricas distintas. El yoga es muy claro cuando afirma la relatividad de
todos los credos. Son relativamente válidos para ayudar a los distintos
individuos y comunidades y alcanzar la propia realización sobre bases
verdaderas. El yoga es una religión universal en tanto que subraya la unicidad
de este objetivo último del esfuerzo espiritual. También puede ser considerado
como una asimilación existencial de la verdad.
Asimismo, el yoga también puede ser definido como una suerte de

espiritualidad universal que está más allá de todas las religiones. Es una
orientación espiritual que no es religiosa. Cree que cuando un hindú alcanza el
objetivo último de su esfuerzo espiritual -la integración con la verdad- deja de
ser un hindú. Habiendo nacido como un hindú se convierte en un ciudadano
universal, en un hombre cósmico. Cuando alcanza el objetivo del Hinduismo,
comprende que es éste el objetivo final de otras grandes religiones. El
Hinduismo se hace pleno en su vida más allá de sí mismo. De manera

semejante, cuando un cristiano alcanza ese último objetivo ayudado por su
sincero esfuerzo espiritual, deja de ser un simple cristiano. Las etiquetas
humanas no pueden limitarlo más. Se convierte en un hombre cósmico. Lo
mismo se puede decir del budista sincero, del sincero musulmán, etc. Las
distintas religiones son como numerosos botes ayudando a numerosas
personas a cruzar el río de la ignorancia y de la propia alienación. Cuando se
alcanza la otra orilla, los botes quedan atrás. Lo que está en la otra orilla, esa
satisfacción por la sabiduría, es idéntica para todos. E] concepto básico del
yoga es justamente el del destino espiritual humano idéntico: el ideal de la
integración cósmica con la razón de la existencia.
Relación con la ética
¿En qué se diferencia el yoga de la ética? ¿Acaso desconoce el yoga las

distinciones fundamentales de bien y mal, correcto y erróneo?
Se considera que la disciplina ética es la fase primera e indispensable de

la práctica yoga. Instala las bases para un más elevado auto -desarrollo y un
más profundo auto-conocimiento. Pantajali, el antiguo y celebrado maestro de
yoga, subrayó la importancia de la moralidad como un pre-requisito esencial
para el entrenamiento psico-físico y espiritual involucrado con la práctica yoga.
Abstenerse de hacer el mal yama y la observancia de los principios nobles
niyama son los primeros dos escalones esenciales del óctuplo camino yoga.
Según su enseñanza, no se debían realizar los ejercicios de respiración
concentración y otros semejantes, sin haber, primero desarrollado y fortalecido
la conciencia ética a través de la práctica de la veracidad satya, de la no
violencia ahimsa, evitar el robo asteya, evitar la autoindulgencia brahmacarya
y la codicia aparigraha.
Pero el yoga no es lo mismo que la ética. Del mismo modo que es

espiritualidad universal más allá de todos los credos religiosos, así también es
espiritualidad que se ilumina más allá de todos los modelos éticos exteriores. El
yoga contempla las normas éticas como medios esenciales para alcanzar la
plenitud de un fin elevado a saber la autorrealización o la integración con la

razón de la existencia. Desde el punto de vista del yoga, la moral puede ser
entendida como algo que se contempla a sí mismo más allá de sí mismo, del
mismo modo que la religión. La mora] es como el barco que ayuda a cruzar el
río -el río de la ignorancia y del egoísmo- hasta alcanzar la otra orilla. Este otro
lado es la integración con la razón última de la existencia. Pone fin a los
sufrimientos de la enajenación. Es la apropiación existencial de la verdad, del
amor, de la paz y de la libertad.
El bote es un medio esencial para el transporte, pero una vez que se

llega a la otra orilla, nadie se aferra a él creyéndolo útil. Lo único
verdaderamente útil que se debe hacer es saltar a la playa y gozar de la
libertad y de la plenitud de haber desembarcado. Dentro del esquema de auto-
desarrollo que es el yoga, la moral es la base y una ayuda fundamental para el
logro del crecimiento. Pero la coronación de la realización es la libertad
espiritual y el vivir espontáneo; ambos han sido descritos en la frase "más allá
del bien y del mal" dvandvatita. Los intelectuales occidentales no ha n sabido
comprender la idea de "más allá del bien y del mal" en la filosofía hindú. Así es
que será útil hacer un breve comentario acerca de las implicancias que tiene
este concepto de autorrealización supraética o de la virtud más allá del bien y
del mal.
Una persona liberada espiritualmente está más allá no porque pueda

aceptar acciones inmorales o herir impunemente los intereses de la sociedad.
Justamente por su auto-integración llega a esta condición en el sentido de que
ahora, por su naturaleza, es incapaz de hacer algún daño ala felicidad humana.
Sirve a la sociedad o a la humanidad sin ningún tipo de sentimiento farisaico y
sin egocentrismo. En el momento de ayudar a los otros su mano izquierda
ignora lo que hace su derecha. No realiza acciones virtuosas por compulsiones
interiores o por algún sentido de obligación moral o por el deseo de hacer una
acción meritoria; las realiza inconscientemente según la libre espontaneidad de
su naturaleza integrada. Hace el bien a los demás, no porque deba hacerlo
sino porque encuentra placer haciéndolo. Para ella la práctica de la virtud es la
libre efusión del yo, el darse sin motivo del espíritu interior como el brillo del sol
o el florecer de una rosa.
En segundo lugar, lo supramoral implica que el hombre no está hecho
para ser regido por leyes morales, pero éstas están hechas para el desarrollo
constructivo del hombre como individuo y como ser social. El sentido preciso y
la aplicación de esas leyes dependen siempre de contextos socio-culturales
que difieren entre sí. La gente no puede ser juzgada fuera de sus antecedentes
y motivaciones o de la específica combinación de circunstancias en las que se
encuentran en un momento determinado.
Una persona auto integrada está más allá de la moral porque sus
acciones no pueden ser juzgadas según los parámetros ordinarios de
moralidad social. En su contacto directo con el Ser ha descubierto un principio
de verdad y de amor más profundo. Puede no actuar de acuerdo a ciertas
ceremonias cuando está entre gente. Puede no ser convencional en su manera
de vivir. Puede rehusarse a que la respetabilidad exterior de las personas que
se han encontrado a sí mismas y que están ubicadas en altas posiciones lo
conmueva. Puede actuar como un rebelde. La sociedad puede condenar o
crucificarlo según las leyes morales. Pero aun estando ante el tribunal más alto
de la justicia y de la verdad, puede ser bastamente superior a aquellos mismos
que lo crucifican.
Cuando una persona común quiebra una costumbre social o una ley
política, se la condena moralmente diciendo que, obviamente, el egoísmo ha
dictado su acción. Pero cuando un hombre como Gandhi viola una ley social
(por ejemplo, comer con un descastado) o una ley política (como la imperialista
ley de la sal), no podemos juzgarlo hasta que sepamos bien de qué se trata.
Los maestros espirituales como Sócrates, Lao-tse, Buda, Cristo, Mahoma,
Krishna, etc., fueron, en una medida más o menos supramoral, revolucionarios
en sus acciones; pero no fueron comprendidos por sus contemporáneos
aunque luego la posteridad los aclamara como arquitectos del progreso más
grande del hombre y de su felicidad.
En tercer lugar, una persona auto integrada está más allá del bien y del
mal porque ha trascendido todos los conflictos y tensiones que contiene su
naturaleza. Desde el momento en que el hombre siente en sí mismo el conflicto
entre la pasión y la razón, la carne y el espíritu, el impulso y la ley, el ego y el
superego, adquiere una conciencia ética más penetrante. Pero una vez que ha
logrado reducir su personalidad a un todo integrado y totalmente organizado, el
conflicto entre el bien y el mal se trasciende y el yo total funciona unitariamente.
Vive y actúa, libre y espontáneo, desde lo profundo de su ser. La idea de
moralidad y virtud está en la superficie de la conciencia sólo hasta que aparece
la tentación o la sutil sugestión del pecado que estaba oculta en la mente
inconsciente. Cuando esta oculta tentación se elimina por medio de una
purificación total del inconsciente, la virtud se convierte en una segunda
naturaleza y deja de ser consciente. La oposición entre impulso y ley se
convierte en espontaneidad de espíritu. Asimismo, la oposición entre ego y
autoridad se convierte en amor cósmico del yo verdadero Atman.
Finalmente, el ideal supraético del yoga implica que el motivo ético está
subordinado a la perspectiva espiritual dinámica. En los primeros estadios de
ese desplegarse del espíritu, el servicio desinteresado a la sociedad se siente
como un deber firme, como un imperativo incondicional. El amor por el prójimo,
el amor por la humanidad, son mandatos divinos. Pero para lograr la auto-
integración, hay que servir libremente a la sociedad, como expresión de la
propia alegría. De esa manera, se puede amar a la humanidad
espontáneamente, como una expresión diversificada del yo cósmico y uno
paramaatman con el cual uno se identifica. La acción ética no se manifiesta
más como un deber abstracto a un sacrificio desagradable, sino como la propia
realización productiva dentro de la sociedad. Se experimenta como expresión
de alegría y vinculación con el universo. El motivo ético se transforma en una
libre expresión creadora de la conciencia iluminada. Por medio de semejante
transformación este motivo gana en profundidad y en un dinamismo creador
más elevado.
Sabemos ahora que el yoga no es ética; La incluye y la trasciende. El

yoga no cree en la fuerza incondicional y absoluta de cualquier formulación
ética. No cree en la conformidad rígida para con cualquier código ético fijo e
inalterable. Desde otro punto de vista, el yoga no niega el valor y la importancia
inmensa de la disciplina ética para el auto-desarrollo constructivo y el progreso
social. Para el yoga la ley es el cuerpo y la libertad es el alma. El instrumento
es la autodisciplina equilibrada el objetivo es la auto-integración. No hay
libertad sin ley, pero la ley puede muy bien destruir su propósito tragándose al
espíritu de la libertad. No hay realización sin disciplina, pero la disciplina puede
volverse rígida y univoca y de esa manera denotar su propósito anulando la
personalidad. No hay crecimiento sin conformidad a algún principio regulador.
Pero esa conformidad a los principios muchas veces se convierte en una
obsesión neurótica que detiene los progresos futuros. Para realizar el
crecimiento espiritual, la moral se colma a sí misma más allá de sí misma. El
concepto de crecimiento espiritual libre es el más importante de] yoga.
La relación del yoga con la filosofía
¿Qué relación existe entre el yoga y la filosofía? ¿Está acaso basado en

algún sistema filosófico determinado? ¿O es que repudia el valor del acto de
filosofar?
Así como la ética es un factor importante de la práctica yoga, así

también lo es la filosofía dentro del esquema de desarrollo de la personalidad
que es el yoga. La filosofía es un sistema de ideas organizadas que busca el
sentido de la vida y la situación del individuo dentro de la existencia. Hay
diferentes sistemas filosóficos, así como hay diferentes sistemas de yoga, que
corresponden a diferentes tipos psicológicos de personas. Dentro de la filosofía
hay visiones del mundo Weltanschauung que son esenciales para la
liberación de las energías creadoras del alma humana. El yoga, en lugar de
pronunciarse contra la sistematización filosófica, hace uso pleno de todo el
aparato ideológico a fin de lograr el crecimiento constructivo de la personalidad.
Pero, sin embargo, no cree que cada individuo deba adoptar la misma visión
filosófica del mundo. Es más conveniente que la gente que pertenece a
distintos tipos psicológicos necesite diferentes clases de formulaciones
filosóficas para su alimento espiritual y para su crecimiento intelectual, así

como para que su propia expresión tenga sentido.
El objetivo de la práctica yoga no es dar una filosofía acabada y

completa de la vida. Un sistema filosófico inalterable y fijo no es posible,
deseable ni necesario. No es posible puesto que la realidad no es,
especialmente verbal ni conceptual. La plenitud concreta de la realidad no se
podría equiparar a un esquema conceptual de símbolos verbales como es el de
la filosofía. Es por eso que un compromiso con un sistema filosófico absoluto
no sería deseable. Traería como consecuencia el dogmatismo y distraería la
atención de la necesidad de la experiencia vital. Así mismo, un sistema
absoluto tampoco es necesario. Lo que el crecimiento humano necesita
vitalmente es una verdad relativa, no absoluta. La función que cumple la
filosofía es la de proveer instrumentos intelectuales es útiles para el crecimiento
de la personalidad humana que eventualmente resulten de la experiencia
inmediata de la realidad. De este modo, para que sean útiles y valiosos para
los diferentes tipos psicológicos, es necesario que haya diferentes sistemas
filosóficos relativamente válidos y que acentúen y aclaren aspectos de la
realidad tales como el estímulo, el alimento y la inspiración, para individuos y
grupos diferentes.
El yoga no es filosofía; la incluye y la trasciende. Dentro de su esquema

del auto-desarrollo constructivo es importante que haya un sistema filosófico
determinado que sea apropiado para un individuo en particular. Pero tan pronto
como se alcanza el objetivo último del yoga, el individuo va más allá de los
límites de la formulación filosófica que durante tanto tiempo lo había
confortado. Por eso, la filosofía alcanza su plenitud más allá de sí misma. El
buscador de la verdad toma ahora contacto inmediato con el Ser. La alegría de
una experiencia tan inmediata no puede ser, por naturaleza propia, bien
expresada dentro de los cuatro ángulos de un sistema filosófico determinado o
de una estructura rígida de pensamiento. Su formulación en términos
intelectuales estará condicionada por el clima intelectual reinante y por el
propósito y el plan de acción del yogui dentro de una situación histórica dada.
Por la insuficiencia y la relatividad de las visiones filosóficas del mundo no son

argumentos contra su utilidad y validez.
La articulación filosófica de la inmediatez de la experiencia yoga es, en

muchos sentidos, de primordial importancia. Es un medio efectivo de
comunicación entre los seres semejantes. Ayuda a compartir con ellos los
tesoros de la profundidad espiritual. En segundo lugar, la filosofía es
sumamente útil para comparar y concertar en un cuadro comprensible los
diferentes niveles de intuición espiritual de experiencia mística. En tercer lugar
puede ser útil para coordinar los hechos de intuición espiritual con otras áreas
de la experiencia humana como la creación estética, la acción moral, la
investigación científica o la organización social. Así, mientras el yoga supera a
la filosofía en su camino hacia la experiencia supra intelectual de la existencia
pura, la filosofía supera al yoga volcando esa experiencia en la esfera de la
comunicación racional y de la organización total de la vida y de la sociedad.
Anticipándonos al tema del siguiente capítulo, podemos decir algo aquí

acerca del yoga integral. El yoga tradicional considera que la ética y la filosofía
son ayudas valiosas para lograr la realización mística y la libertad espiritual.
Esto es lo que realmente le interesa. Para el yoga integral, la ética, la filosofía y
el misticismo -acción, conocimiento y libertad- son momentos inseparables
previos a la realización total y plena del espíritu humano.
Hemos visto que la ética, en su intento de alcanzar la unión mística con

la existencia, sufre un cambio radical. La persona liberada actúa, no ya de
acuerdo a un modelo externo, sino libremente, en la plenitud de su amor por el
hombre y Dios. No actúa con un sentido de obligación o de compulsión interior,
sino con su luminosa visión del significado dinámico de la sociedad y de la
civilización. Del mismo modo, la filosofía, buscando alcanzar la genuina libertad
espiritual, pierde su absolutismo. No hay un sistema de pensamiento
determinado, ya sea el materialismo, el idealismo, el realismo, el humanismo o
el trascendentalismo, que pueda igualarse ala verdad absoluta. El hombre
liberado considera los diferentes sistemas filosóficos como diferentes
perspectivas de la misma realidad multidimensional. Cada uno, a su modo, es
importante, pero ninguno puede pronunciar la última palabra de sabiduría. Sin
embargo, esto no debería servir para justificar una vida de indecisión y de
inactividad. Para el yogui integral, la contemplación filosófica pierde su poder
como el canto de la sirena que distrae de la principal preocupación de vivir. En

una situación histórica dada, elige o desarrolla un sistema determinado de
pensamiento como base de acción con el objetivo de alcanzar la plenitud de su
misión vital dentro de la sociedad. No se hace ninguna ilusión dogmática o
finalista acerca de su posición filosófica. Percibe su valor y utilidad cuando sirve
al hombre y a la prosecución de los más altos valores. El yogui integral es al
mismo tiempo un místico y un filósofo, un contemplativo y un activo. El yoga
integral reconcilia los principios antagónicos del. pensamiento inteligente y de
la elección existencial: La contemplación individual y la participación amorosa
en la vida.
Relación con la psicología
¿Cómo se relaciona el yoga con la psicología?
La psicología es una ciencia empírica y positiva de la mente puesto que

ésta puede ser aprendida a través de métodos de observación,
experimentación y análisis. El yoga es la ciencia de la personalidad humana
cuyo objetivo es el crecimiento interior y la autorrealización creadora. Ambas
pueden ser consideradas como ciencias o como arte ya que incluyen en su
método motivaciones teóricas y prácticas. Como ciencia es el conocimiento del
yo en su totalidad. Como arte es el medio de alcanzar el libre desarrollo y la
realización total del yo. El yo, en yoga, se entiende como una realidad
multidimensional. No es solamente la mente racional consciente o la totalidad
de consciencia o de inconsciencia que hay en el fenómeno mental, o el
complejo mente-cuerpo. En su estructura incluye aquello que señalaba el Dr.
Pitirim A. Sorokin: el componente supraconsciente. Este componente
supraconsciente de la personalidad humana es lógicamente, indefinible, y,
ciertamente, inaccesible para la observación exterior y el análisis. Sin embargo,
es susceptible de ser experimentado inmediatamente y conocido íntimamente
por medio de métodos de vida organizada y armoniosa. El yoga señala la
importancia de esos métodos de modo tal que se pueda adquirir una visión
interior progresiva de la naturaleza y del mecanismo del superconscjente. La
metodología del yoga incluye no solamente los métodos de introspección y
auto-observación individual sino también las técnicas de trascendencia

dinámica del yo, auto -energía psicofísica, cuestionamiento crítico del yo, amor
altruista, acción desinteresada relajamiento vigilante, etc., que no entran dentro
del perímetro de la psicología como ciencia empírica. Estas técnicas serán
estudiadas brevemente en los siguientes capítulos.
El yoga parece ser más una metafísica que una psicología, a juzgar por
el uso que hace de conceptos tales como súper-consciente, yo puro parusa o
Atman, experiencia atemporal samadhi, nirvana y otros semejantes. ¿No son
acaso transempíricos estos conceptos? Algunos de los conceptos
fundamentales del yoga son sin duda transempírjcos desde el momento en que
van más allá de la percepción externa, de la observación sensual y de la
introspección ordinaria. Pero no son transexperimentales. Describen los hechos
del auto-conocimiento realizado sobre los más profundos niveles de la
personalidad. Representan las experiencias psicológicas profundas que se cree
son accesibles para todos los buscadores entrenados y calificados. Es, pues,
un error interpretar los conceptos del yoga como imaginativas hipótesis de
especulación metafísica o postulados de fe religiosa. Son empíricos en el más
amplio sentido del término. Pueden ser verificados en el contexto de la
experiencia personal directa por cualquiera que se preocupe por hacer la
verificación siguiendo los métodos adecuados para la investigación.
El yoga es la ciencia de la personalidad humana en su unidad integral.

La mente del hombre no es un hecho dado o algo que se ofrece para ser
analizado según proposiciones factuales. Por otro lado, tampoco es una simple
idea o un espíritu separado del cuerpo que inventa ideales utópicos y que
produce imperativos absolutos. Ni la ética naturalista ni la ética racionalista
pueden darnos la clave de la estructura de la personalidad humana. La mente
humana es un crecimiento dinámico con las ocultas aspiraciones y sus
potencias insospechadas, con su libertad creadora y sus fuentes de inspiración
invisibles. Así, de acuerdo al yoga, el verdadero conocimiento no puede
obtenerse sólo aplicando los así llamados métodos científicos. Sólo se lo puede
obtener en el curso de una vida integrada y durante el crecimiento interior de la
conciencia. Es inseparable de la respuesta total que un individuo existente da a
la vida. El conocimiento aquí es inseparable del ser y el ser es inseparable del

devenir.
El Dr. lndra Sen ha observado con precisión que la psicología hindú no

es una ciencia natural que tiene que ver con el es de la vida mental. Tampoco
es una ciencia normativa que se refiere al deber ser el ideal solamente. Es
deberíamos decir, una ciencia del llegar a ser de la vida consciente, la que trata
el crecimiento de lo real a lo posible.
Mientras que la psicología occidental es un estudio empírico de la

psiquis en sus aspectos conscientes e inconscientes, el yoga es participación
activa en el crecimiento creador y en la autorrealización de la psiquis. La
sabiduría que emana de esa participación arroja nueva luz sobre muchos
problemas psicológicos. La autoexploración del yoga va más allá de la
psicología empírica y descubre las profundidades y las alturas de la psiquis que
son inaccesibles para los métodos de introspección, de observación externa y
de psicoanálisis objetivo. El yoga es el arte del conocimiento de sí mismo a
través de una vida concentrada y el arte de una vida plena a través de un auto-
conocimiento progresivo.
¿Misticismo?
Misticismo es una de las palabras más resbaladizas de la lengua

inglesa. En su peor sentido quiere decir tráfico de misterio, ocultismo,
oscurantismo, etc. En el mejor de los sentidos indica unión inmediata con la
razón última de la existencia. Nosotros tomaremos en cuenta este último
sentido y lo compararemos con el yoga.
Los místicos, en el mejor sentido del término, son los que alcanzan la
realización personal directa de la verdad fundamental de la existencia, ya se
llame Dios, Yo, Vacío, Nada, Ser, Silencio, Misterio Supremo. Pero el
misticismo no implica ningún camino definido marcado metódicamente que, por
seguirlo, puede llevar a alcanzar la realización mística. Los místicos tropiezan a
menudo con experiencias extrañas e inusual es. El misticismo no otorga
ninguna técnica para la organización sistemática de tales experiencias o para

su adecuada coordinación con las zonas ordinarias, que no son místicas, de la
conciencia humana, sensual, intelectual, moral, estética y emocional.
El yoga implica una fe en los procedimientos sistemáticos y definidos a

través de los cuales puede alcanzarse la experiencia mística de la existencia
pura. Muestra un espíritu científico de investigación en el dominio espiritual o
en el reino del inconsciente. Asimismo, cree en la necesidad de una
comprensión racional de las interrelaciones que hay entre la realización mística
y las otras zonas de la experiencia humana.
Más a menudo de la que se cree el misticismo se opone a la lógica y a la

filosofía. Condena al intelecto como a un obstáculo para la intuición mística.
Pero el yoga significa esa total auto-integración en la que el aspecto intelectual
de la personalidad debe ser satisfecho, tanto como el emocional o el volitivo.
Es por eso que considera a la filosofía ya la lógica como elementos valiosos
para lograr la autorrealización. Ellas conducen a la clarificación de las ideas ya
la ampliación de la visión. La realización yoga no es una negación, es una
consumación de la interrogación intelectual por la verdad de la existencia. En la
percepción ontológica del yogui el intelecto va más allá de sí mismo.
El yoga, en su forma integral, sostiene que cuando ]a percepción mística

es lo suficientemente profunda, se convierte en un gran factor de creación para
la vida humana. Para el yoga integral la armonía de la sabiduría, del amor y de
la acción, es la sustancia de la realización mística plena. Es destreza en los
trabajos en el sentido de que es el arte de actuar basándose en un auto
equilibrio dinámico en el Ser brahmisthiti. A través de la unión con el Ser, el
yogui integral se une con el Todo de la existencia, con el proceso del mundo.
Actúa en el mundo con el espíritu del amor cósmico y de la visión comprensiva
de la verdad. Participa en la vida con una visión ontológica equilibrada.
El yoga tradicional distingue distintos tipos de misticismo: el del

conocimiento, el del amor, el de la meditación, el de la acción, etc. El objetivo
último de todos ellos es la unión mística con el Ser. Pero esa unión mística
puede ser estática o dinámica, parcial o completa. Cuando se afirma

exclusivamente sobre el aspecto intemporal del Ser, es una realización
estática. Estimula la preocupación con la eterno, algo como el olvido del
significado cósmico del tiempo. Pero la completa unión mística, que es la
aspiración del yoga integral, implica un conocimiento del significado cósmico
del tiempo así como una comprensión de lo eterno. Implica una comprensión
de la estructura total del Ser que incluye el poder de creatividad cósmica Dios
así como la libertad de la pura trascendencia Nada. El conocimiento místico de
la trascendencia y de la eternidad confiere paz inefable y libertad. El
conocimiento místico de la significación creadora del tiempo inspira una activa
participación en la vida. El yogui integral participa en el alcance evolutivo del
tiempo según un auto equilibrio trascendente de lo eterno. En consecuencia, el
yogui integral trae el misticismo a la tierra. Oye la voz del cielo en la
desarrollada conciencia terrena del hombre. Siente el latido del corazón del
hombre en su esfuerzo por alcanzar el reino del cielo sobre la tierra.
Pero, ¿no es acaso filosóficamente insostenible esta idea de la unión

mística del hombre con el Infinito? ¿No es infranqueable el abismo entre lo
finito y lo infinito, entre la existencia y la trascendencia?
Ese problema ha sido expuesto por el pensamiento dualista de la razón

discursiva. El yoga, como él más alto misticismo, se basa en una visión que no
es dualista. Dualismos tales como finito e infinito, existencia y trascendencia,
son, analizados cuidadosamente, distinciones dentro de la unidad inteligible del
Ser. Son relativamente válidas mientras designen los diferentes aspectos
interrelacionados del Ser. Pero no representan segmentos irreconciliablemente
separados de la realidad. Tampoco son un argumento contra la continua
compenetración de lo real.
Según el punto de vista del pensamiento hindú el infinito no es lo

opuesto de lo finito sino su centro interior, su fundamento. Lo finito es un modo
de manifestación del infinito. De esa forma lo finito puede asir lo infinito siendo
uno consigo mismo. No aprehende el infinito como un objeto, pues el objeto
está fuera del sujeto. Aprehende el infinito teniendo conciencia de esa región
de existencia donde se unen sujeto y objeto. La unión mística no es un vinculo

externo. Es esa experiencia no relativa en la que sujeto y objeto se
transcienden y unifican.
El hombre puede tomar contacto en forma directa con la Trascendencia

pura pues ella es también inmanente en él como un centro unificador de su
existencia. Toma contacto con la Trascendencia a través de un profundo auto-
conocimiento. Sin duda la Trascendencia está más allá del hombre y de la
Naturaleza de la materia y del espíritu. Pero al mismo tiempo, ella es esta
unidad final en la que todos se unifican. La naturaleza y el hombre son modos
de manifestación del mismo poder creador de la Trascendencia. Ella está
dinámicamente presente en la Naturaleza como una fuerza vital universal.
También habita en el corazón del hombre como su más íntimo yo.
¿La unión mística con la Trascendencia conduce al hombre a la pérdida

de su individualidad? ¿Es acaso el místico devorado por la insondable
profundidad del Ser? Muchos occidentales y muchos pensadores cristianos
temen este futuro de pérdida del yo por la unión mística. La lógica dualista del
uno u otro -el individuo o lo trascendente- ha fortalecido este temor. La
influencia de la lógica dualista heredada de Aristóteles ha predominado en la
mente occidental de modo tal que no siempre se ha comprendido del todo el
sentido de la enseñanza de Cristo cuando dice que uno debe perderse para
poder ganar la vida eterna. La resurrección del espíritu sólo es posible después
de la crucifixión del yo. La resurrección de lo eterno y universal sólo es posible
después de la crucifixión de lo temporal y particular. Cuando el hombre se
pierde a así mismo en el Ser, renace en la profundidad del Ser con la gloria de
un niño divino. Lo que se aniquila es su individualidad egocéntrica. Pero de las
ruinas del ego nace el verdadero yo. Renace como un hombre cósmico.
Comprende vívidamente la unidad de la existencia. Renace, también, como
una personalidad creadora. Unido al centro del ser, vislumbra el significado
profundo del llegar a ser. Junta fuerzas con el fluir creador del llegar a ser. Se
vuelve consciente del poder de la individualidad como una fuente de nuevos
valores y como un determinante significativo del proceso del mundo. Coopera
libremente con la creatividad cósmica del Ser.
Veamos ahora e] concepto de lo inmediato en el misticismo yoga. La

idea de la unión inmediata no ha sido del todo comprendida por los
intelectuales occidentales.
Algunos creen que la experiencia inmediata del yoga es una regresión a

la unión afectiva del hombre primitivo con la Naturaleza. La llaman el
sentimiento oceánico. Es el sentimiento inmediato de fraternidad con el
mundo natural de los ríos y montañas, de los árboles y animales. Es el modo
original de existencia de Adán y Eva en el paraíso terrenal. Es el continuo
estético indiferenciado de la inmediatez sensual. Es el presente continuo del
niño -es la gran confusión zumbante que estalla.
Pero esto significa no comprender la conciencia de identidad

suprasensual Shamedi, Nirvana, etc. que es el objetivo de la disciplina yoga. El
yoga descubre un principio de unidad más allá de la inmediatez sensual y de la
meditación racional. La unión del hombre primitivo con la Naturaleza era una
unión sensual, afectiva y emocional. Estaba inmerso en el continuo estético
indiferenciado de lo natural. Por eso tuvo que romper sus lazos emocionales
con la Naturaleza para poder descubrirse como una entidad espiritual, como un
hombre. La pérdida del paraíso de Adán y Eva fue un gran paso hacia el propio
desarrollo espiritual. El crecimiento del poder intelectual de la propia conciencia
y la distinción ética entre el bien y el mal fue la consecuencia de esta pérdida
de contacto con la Naturaleza. Esto fue decisivo para la realización de los
poderes del hombre como tal y para afianzar su dominio sobre la Naturaleza.
En el curso de su desarrollo espiritual, el hombre tuvo que romper con otros
vínculos. Por ejemplo, tuvo que romper los lazos de dependencia con la figura
del padre y con la figura de la madre a fin de alcanzar su propio yo. Tuvo que
desprenderse de las cadenas de la tradición y de la autoridad en su fervorosa
aventura espiritual.
Es incorrecto pensar que el yoga propone retroceder hacia esos estadios

de la civilización y volver a la condición original del hombre primitivo, es decir,
la unión sensual y afectiva con la Naturaleza. Por el contrario, el yoga insiste en
la importancia de la trascendencia gradual de todos los vínculos emocionales
vínculos con el hogar, la patria, los familiares y los amigos para lograr una
realización total del yo. Ésa es la razón por la cual las nociones de no-
vinculación anasakti y de renunciación sannyasa tienen tanta relevancia en la
práctica del yoga. Pero el yoga cree que cuando una persona descubre su yo
interior Atman, un principio muy profundo de unidad se le revela en el corazón
de la existencia. Es la unidad trascendente del Ser Brahman y Parusa; la
inmediatez sensual y la meditación racional son sus diferentes modos de
manifestación en el proceso de evolución. El continuo estético indiferenciado y
la estructura diferenciada del pensamiento lógico son fases diferentes de la
expresión creadora del Ser. La inmediatez yóguica no es un movimiento de
retroceso a un estadio prelógico y preético de la experiencia infantil sensual y
emocional. Por el contrario, es un avance a través de la auto-integración hacia
una especie de comprensión supralógica de la unidad inteligible del Ser.
Implica un acto de autotrascendencia más allá de la polarización sujeto-objeto.
Aspira a una inmediatez suprarracionaI que intuyeron los filósofos occidentales
como H. Bradley y Bemard Bosanquet.
Algunos han dicho que la unión mística con el Ser no es otra cosa que
un deseo de plenitud del niño que no muere en el hombre. El adulto siempre
conserva en su inconsciente un deseo nostálgico del paraíso de su infancia
donde estaba unido al padre ya la madre. También puede haber un deseo aún
más oculto de volver a entrar a esa absoluta paz y protección que era el útero
materno. ¿Es el misticismo acaso una suerte de plenitud sublimada de tal
deseo? Si es así, ¿no está acaso vacío de un significado ontológico?
Aceptemos por ahora como argumento que el misticismo es una plenitud

sublimada de un deseo inconsciente del paraíso perdido de la infancia. Pero,
¿acaso destruye necesariamente el significado ontológico de la experiencia
que resulta de la reunión con la existencia? Lo más notable de la vida es que
una cosa siempre conduce a la otra. La Naturaleza creadora siempre pone en
marcha un milagroso proceso de transformación. El carbón se convierte en
diamante, el barro en rosa, el suelo en ricas cosechas. El hidrógeno y el
oxígeno mezclados en determinadas proporciones hacen el agua. Pero es una
consumada estupidez pensar que el agua no es nada más que oxígeno e
hidrógeno. Lo que surge de ellos es una categoría enteramente nueva, un valor

emergente. Carbono, hidrógeno, oxígeno y nitrógeno, combinados según una
configuración específica, dan lugar al protoplasma viviente. Pero es una
torpeza pensar que la vida no es nada más que componentes físicos y
químicos. El protoplasma viviente es en verdad una novedad cualitativa distinta
de los componentes físicos y químicos.
Un hombre que ha sido amargamente decepcionado en el amor, vuelve

su alma y su corazón hacia la señora del arte y la ciencia. Obtiene una plenitud
sublimada de su impulso erótico frustrado cuando exalta la experiencia de la
verdad y de la belleza. Es una verdadera ignorancia creer que la verdad y la
belleza reveladas al científico y al artista están exentas de significado
ontológico. Son, en realidad, valores emergentes más elevados en la
experiencia humana. Representan dimensiones completamente nuevas de la
realidad.
De manera semejante, el deseo nostálgico del hombre por el paraíso

perdido puede encender un nuevo fuego en su alma. Puede estimular y
despertar los poderes más profundos de su conciencia. Puede inspirar en él un
esfuerzo constante para reintegrarse con la existencia en un nivel más alto de
conciencia. Realiza este esfuerzo a través de una reorganización del ser total
de acuerdo con su propósito centra. La experiencia que resulta de la unión
mística con el Ser representa un nuevo valor emergente. Proporciona una
comprensión profunda de la dimensión intemporal de la existencia. Al toque de
lo eterno el individuo florece a la plenitud así como una flor rompe su capullo al
tomar contacto con la luz.
Cuando Cristo dice: Yo y mi Padre somos uno en el cielo, verbaliza

una experiencia yoga profunda. En esta experiencia el niño que está en el
inconsciente humano, obtiene una nueva plenitud. Pero se completa en un alto
nivel del desarrollo de la personalidad. Se completa por medio del
descubrimiento de un principio muy profundo de unidad en la vida y un alto
poder creador. Cuando un Vedantin dice Yo soy esencialmente uno con el
Ser (Brahman) verbaliza su experiencia de contacto existencial con lo eterno.
Experimenta el desarraigo de su existencia en al unidad inteligible del Ser. Su

experiencia no es ni sensual ni intelectual ni emocional. Es la comprensión
ontológica de su personalidad integrada.
De manera semejante, cuando un Raja-yogui dice, Soy uno con el más

profundo centro de mi ser (parusa), está expresando su descubrimiento del
principio último y unificado de la vida: el yo del espíritu en el hombre. Por medio
de este descubrimiento, el individuo renace a un plano más elevado de la
existencia. No sólo el niño que hay en él -su deseo nostálgico de reunión con el
Ser- queda satisfecho de esta manera. Experimenta ahora gracias al poder de
su personalidad integrada, la realidad en su unidad más profunda. Renace
como un nuevo niño, como un niño divino, como un reflorecimiento de la
integración de los aspectos divergentes de su naturaleza tales como los
aspectos intelectual, emocional, discursivo e intuitivo. Vuelve a recuperar a
través del contracto con el fuego eterno de la vida la frescura y la
espontaneidad de la vida.
Finalidad del Yoga

Sri Krisna dice en el Bhagavadgita que un yogui verdadero es una
persona unida dinámicamente con lo Divino en el terreno de la acción. Es
superior al asceta, al contemplativo y al ritualista. El yoga es esencialmente un
acto de dedicación a la finalidad cósmica de la existencia, al destino espiritual
de la vida.
Es esta concepción dinámica del yoga la que ha sido llevada a su pleno

desarrollo lógico por el yoga integral, purnayoga. Cuando la unión del hombre
o el contacto existencial con el Ser se vuelve integral, equilibrado y completo, el
hombre se transforma en una personalidad dinámica. La visión integral de la
verdad lo convierte en un creador de nuevos valores. Le da la inspiración
necesaria para participar en la vida con un nuevo sentido de urgencia y una
nueva comprensión del sentido.
Este capítulo tratará brevemente acerca del objetivo del yoga integral
según los sistemas de yoga tradicional de la India.
El yoga integral puede definirse como el arte de vivir en armonía y en

creación. Resalta la necesidad del crecimiento equilibrado de la personalidad;
del desarrollo constructivo de las posibilidades latentes de la propia naturaleza;
de la necesidad de emplearlas para el servicio de la humanidad y los altos
valores de verdad, justicia, libertad paz y progreso. El yoga integral advierte
contra las tendencias extremas que llevan a un desarrollo desequilibrado de las
personas.
Hay quienes desarrollan los músculos a costa del cerebro. Hay quienes
fuerzan excesivamente el cerebro en desmedro de su cuerpo. Algunos
practican una deliberada auto-mortificación y rebajan lo físico y lo intelectual
mientras buscan su alma. Hay otros que están tan preocupados por el propio
desarrollo que ignoran los valores sociales y humanistas de la vida. Por otro
lado, hay algunos que están tan comprometidos por las actividades sociales
que los conflictos emocionales reprimidos socavan la paz personal así como la
eficacia social. Otros siguen la voz de Dios negando el mundo. Hay otros
además que caen en la trampa del mundo sin percatarse del costado eterno del
hombre. El yoga integral establece el concepto del pleno florecimiento del
individuo total como un centro dinámico del espíritu universal: el poder del Ser.
Recalca la necesidad de una integración equilibrada de lo físico, lo emocional,
lo intelectual y lo religioso en la personalidad.
El yoga y nuestra vida
Nuestra vida es una lucha por la realización de los más altos valores.
Los valores representan las riquezas del Ser, sus potencialidades dinámicas.
La vida surge de las profundidades del Ser y presiona hacia la plenitud de las
múltiples posibilidades del Ser. Seamos conscientes o no de ello, todo el
movimiento de la vida es, en cierto sentido, un proceso de yoga. Fluye en unión
con el propósito creador del Ser. Va en la dirección de la conciencia que
profundiza ese propósito. Cuando más una persona avanza en la vida, más
honda es su comprensión del propósito cósmico del Ser y de sus ocultas
posibilidades.
En el sentido estricto del término, la práctica del yoga es la firme

voluntad de permitir que el poder del Ser trabaje cada vez más libremente en
nosotros. Es un compromiso con los más altos valores espirituales. La vida
ordinaria es un lento y tortuoso movimiento inconscientemente determinado por
el poder cósmico. El yoga es una cooperación inteligente con ese poder. Es
una aceleración del tiempo del proceso vital provocado por una especie de
revolución copernicana en el campo de la conciencia es decir, por una
transición de la visión egocéntrica a la visión cosmocéntrica.
Ahora bien, hay diferentes niveles de conciencia cósmica, diferentes

modos de aprehensión del todo cósmico. Se observó con precisión: El Ser es
uno solo aunque los sabios lo llamen con muchos nombres. Pero la
unidad del Ser no es una unidad vacía y sin forma. Es una unidad multiforme y
de múltiples colores. Tiene una riqueza infinita de contenido y una diversidad

ilimitada de formas, de aspectos y de modos de manifestación. Distintos
buscadores de la verdad se han acercado a ella desde diferentes direcciones,
con motivos de preparación distintos. Algunos la han contemplado como el
Dios personal y otros como la Verdad impersonal. Algunos, la han conocido
como el espíritu de la Naturaleza y otros como la realidad de la
Supernaturaleza. Algunos la han visto como el hecho total y otros la vieron
como el Valor Supremo. Algunos la definieron con el concepto de Igualdad
mientras que otros lo hicieron en los términos del ideal de Libertad.
De acuerdo al yoga integral, todas esas concepciones son como las

diferentes perspectivas del Ser mismo. Cada una arroja luz sobre cierta faceta
del Ser. Y cada una tiene un especial valor e importancia para algunas
personas en determinadas circunstancias. Pero de ninguna puede decirse que
agota la plenitud concreta del Ser. No hay sistema de pensamiento o esquema
de valores que exprese la verdad final y absoluta. Es como el mismo elefante
que aparece como un pilar ante el ciego, como una pared para otro, y para
otros como una serpiente o un abanico. Estas limitadas percepciones táctiles
se unifican en la visión total del elefante. Pero ningún ciego posee la visión
completa. De la misma manera que hay ideología humana o sistema de valores
que pueda abarcar la multiforme plenitud del Ser.
La historia de la cultura hindú rebosa de experimentos ilimitados con la

verdad en la esfera de la vida. Todos los caminos concebibles han sido
explorados a fin de desvelar la naturaleza y el propósito del Ser. Hathayoga,
Rajayoga, Karmayoga, Jñanayoga, Braktiyoga, Vedantismo, Váisnayismo,
Tantrismo, incluyendo Saivismo y Saktismo las escuelas Hiñayaba y
Mahayana del Budismo. Estos son los más notables de los experimentos
espirituales. Yoga es el nombre genérico de tales experimentos; es el arte de
vivir en armonía con la verdad fundamental de la existencia. Comprendiendo en
este sentido, los místicos genuinos de otras partes del mundo pueden ser
llamados yoguis. Los neoplatónicos, taoístas, judíos y místicos cristianos,
sufies y budistas zen, etc., han seguido el camino del yoga con maravillosos
resultados. Siguiendo el principio de la integración cósmica han podido llegar

profundamente al corazón de la existencia.
Aun hoy es de vital importancia que el conocimiento ontológico

comprendido en las más elevadas experiencias espirituales de la humanidad
tenga una forma práctica y dinámica. Dentro de mucho tiempo las almas
entregadas descubrirán una razón de fraternidad común y un modo de
cooperación sincera para lograr la plenitud del destino común del hombre. Se
deben poner en movimiento las fuentes espirituales del hombre para resolver
los problemas cruciales, es decir, los problemas de la unidad humana, de la
paz y del progreso. El yoga integral se refiere a esa cooperación humana ya
esa puesta en marcha espiritual. Es un llamado al impulso religioso del hombre
para la participación activa y el avance evolutivo de la vida fundado en una auto
integración equilibrada.
Al igual que el acercamiento religioso occidental de la Edad Media, los

sistemas yogas de la India estuvieron, durante su período medieval, inspirados
en el ideal ascético y en la liberación trascendente. Proponían la renunciación
de la vida y la negación del mundo. Todos los males y los sufrimientos de la
vida derivaban de nuestro vasallaje al principio creador cósmico. Algunos
definieron este principio como la Naturaleza inconsciente. Otros como el
principio cósmico de ignorancia y nesciencia. Otros como la voluntad
inconsciente y el deseo ignorante. Pero todos estaban de acuerdo en un punto:
que nuestra existencia se halla atada a las ruedas del carro cósmico. Es una
identificación ciega con el ímpetu vital. Todos los sufrimientos derivan de esta
identificación. El camino hacia la gloria eterna consistiría entonces en un acto
de desprendimiento de la dirección cósmica. La única forma de desprenderse
del decepcionante feliz girar de la vida sería la renunciación a todos los lazos
sociales.
En el yoga Patanjali el objetivo del esfuerzo espiritual ha sido concebido

como soledad trascendental, kaivalya. Es la condición de morar separado del
mundo de la reacción y de la acción, de la demanda y de la contrademanda, de
la pena y del placer, sostenido por la Naturaleza, Prakrti. Los Vedas han
concebido el objetivo último como una absorción en lo eterno, Brahman-laya.

Es la conciencia del espíritu uno y eterno como la única realidad del mundo de
muchos individuos que es una sobreimposición ilusoria. Los Budistas la han
concebido como una condición espiritual indescriptible más allá de lo que existe
y de lo que no existe. Es la conciencia de la evanescencia de la vida y del vacío
de lo eterno.
Vemos así que los ideales espirituales más dominantes de la India

medieval despreciaban los valores de la vida y del fluir cósmico. Consideraban
la ignorancia, avidya, como el origen de la acción política social y económica.
Insistían excesivamente en las nociones de la renuncia y de negación ascética.
Glorificaban la eternidad denunciando la marcha del tiempo como un
movimiento de ignorancia. Pero esta concepción contrastaba notablemente con
la visión optimista de los Vedas, de los Upanishads y de los sabios Puranic de
la India. Los Upanishads decían que el mundo surgía de la plenitud de la
alegría del corazón del Ser. La vida en el mundo era concebida no como un
movimiento de ignorancia sino como una aventura en la expresión diversificada
de la alegría creadora. Los Puranas proclamaron que el más alto objetivo de la
vida era actuar en el mundo siendo fiel a los puntos semejantes del tiempo y de
la eternidad. La perspectiva atemporal, que es la esencia de la sabiduría, hace
al hombre libre, curándolo del egoísmo y de la agresividad. Pero también deja
librado el principio fundamental a la acción perfecta. El hombre está ahora
preparado para actuar en la vida como un perfecto instrumento de los valores
de la eternidad. Éste es el consejo que el gran sabio hindú Brhaspati dio al
señor Indra, tal como se relata en Brahmavaivarta Purana.
El yoga Integral reafirma el ideal hindú original de la participación del

hombre en la vida como un instrumento de lo eterno. Sostiene que el simple
desprendimiento de los lazos del carro cósmico, prakrti o maya, es un ideal
espiritual incompleto. Semejante emancipación tiene que proporcionar una
satisfacción positiva. Sostiene los principios para una participación iluminadora
en la alegría creadora del espíritu universal o divino en la historia. De acuerdo
al yoga integral, eso es suficiente para la propia realización; hay un objetivo del
esfuerzo humano más noble: alcanzar la propia manifestación es decir, dar a la
vida cotidiana ya la acción social la luz y el poder de una más profunda

conciencia del yo. No es suficiente con lograr la liberación de la Naturaleza
inconsciente; hay un objetivo mucho más sublime: liberar a la Naturaleza
misma en la plenitud creciente de la urgencia creadora oculta en su seno.
Aquellos que están enamorados del ideal medieval de la liberación

siguen el camino de la negación. Siguen la vía negativa de los místicos o el
neti neti, esto no, esto no, de los yoguis tradiciona les. Eligen subir más y más
alto hasta que alcanzan el punto más elevado y, entonces el regreso no es
posible. El yoga integral insiste en la necesidad de un ascenso complementado
con un descenso, de una negación complementada con una negación más
profunda y plena. Ciertamente, uno tiene que ir primero por el camino
ascendente y elevarse más alto hacia la iluminación interna. Pero si se quiere
participar en la alegría creadora del Ser, hay que saber cómo compaginar el
movimiento de ascenso de la aspiración humana con el movimiento
descendente del espíritu atemporal. Una vez alcanzada la visión más elevada
de lo eterno, el yogui integral hace lo posible por expresar, dentro del fluir
temporal, las glorias de la eternidad. Una vez vislumbrada la luz creadora del
Ser en un nivel superior de conciencia, desciende a las esferas física y social
para reconstruir la existencia humana de acuerdo con esa luz. Ascenso y
descenso son entonces dos inseparables aspectos del movimiento del yoga
integral; son el sístole y diástole de la autodisciplina integral. Nuestro yoga,
decía Sri Aurobindo, es un doble movimiento de ascenso y descenso; uno
se eleva hacia niveles más y más altos de conciencia, pero al mismo
tiempo uno trae su poder no sólo hacia la mente y la vida sino también
hacia el cuerpo. Y el más elevado de estos niveles, aquel al que uno
aspira, es el de la Supermente. Sólo cuando esto puede ser traído es
posible la transformación divina en la conciencia terrena.
La transformación
Los que siguen el exclusivo camino del ascenso consideran que el

cuerpo, la vida y la mente son una especie de escalera que debe ser usada
para subir a la cumbre de la iluminación espiritual. Pero después que la cumbre
es alcanzada, hay que quitar de en medio la escalera. No tiene sentido

sostenerse a ella o usarla para el descenso, a menos que sea temporalmente
para mostrar a otra gente cómo seguir adecuadamente el camino. Pero para el
yoga integral, el cuerpo, la vida y la mente no son sólo medios para subir al
pico más elevado, sino también medios para bajar y expresar aquí y ahora la
gloria del espíritu. No deben ser considerados como simples escaleras sino
como canales de expresión de valores más elevados en el mundo. Para que
puedan funcionar con toda su capacidad el yoga integral insiste en que en
todos ellos se debe activar la conciencia de la verdad dinámica. Todas las
partes de nuestra existencia, aun la parte física y el muy oscuro subconsciente,
deben ser abiertos al poder transformador de la luz del Ser. En esto reside la
diferencia entre el yoga integral y loS sistemas tradicionales de disciplina
religiosa.
Los místicos tradicionales, los yoguis y los buscadores religiosos

consideran que el cuerpo es un peso sobre el alma. Platón veía al cuerpo como
una prisión para el alma libre e inmortal. Algunos místicos lo consideran una
morada del mal y del pecado, de la pasión y de la tentación. Los ascetas creen
que el cuerpo es un mal necesario que no debe ser tenido en cuenta cuando se
desea alcanzar la liberación espiritual. Esta actitud pesimista de la
espiritualidad tradicional dio pie para la muy extendida práctica de la tortura
corporal, de la austeridad y de la auto -mortificación como medios para el
desarrollo espiritual. Dieron lugar a las tendencias masoquistas y escapistas
latentes en la naturaleza humana.
El yoga integral considera el cuerpo como un medio sumamente valioso

para lograr la propia plenitud y la propia expresión. Las así llamadas pasiones e
impulsos de la carne Son la fuente de la energía elemental. Los impulsos
vitales no deben ser reprimidos o eliminados, sino inteligentemente
organizados y legítimamente satisfechos. Sólo de esa manera pueden ser
canales constructivos conducentes a la realización de los fines más elevados
de la vida. Torturar y mutilar el cue rpo en nombre de la religión es un
procedimiento infantil. El cuerpo debe ser adecuadamente desarrollado y
fortalecido, pero en beneficio del espíritu. Debe ser cuidadosamente vigorizado
como un medio efectivo y poderoso de servir a los más altos valores de la

existencia. Aun después de la plena realización de lo divino, el cuerpo debe ser
usado como un instrumento para expresar la voluntad divina en la sociedad.
Con ese fin puede ser cada vez más purificado, fortalecido y transformado por
los altos poderes de la conciencia.
El segundo rasgo distintivo del yoga integral descansa en el concepto de

la unión dinámica con el Ser. Es la integración consciente y activa con la razón
última de la existencia.
El misticismo tradicional siempre ha insistido en la noción de unión

directa con lo eterno. El Hinduismo lo ha llamado samadhi. El Budismo,
nirvana. Los místicos cristianos lo han llamado conciencia unitiva, con-
ciencia cósmica, etc. Frecuentemente se ha concebido esta conciencia unitiva
como un estado de conciencia exaltado más allá de lo físico. Aquí el místico
pierde todo contacto con el mundo exterior. Encuentra la revelación de la
irrealidad del mundo material o del orden natural.
Pero el yoga integral sostiene que semejante tipo de negación exaltada

de la visión mística es sólo una fase de la pregunta espiritual, no, por cierto, el
objetivo principal. Después que se asimila todo el contenido de esa realización
espiritual, la barrera entre lo físico y lo espiritual desaparece. Entonces el
místico tiene acceso a lo que puede llamarse unión despierta con lo Divino.
Trae la alegría del derecho trascendente al corazón de su conciencia física.
Conserva la paz interior y el equilibrio bienaventurado aun cuando esté
comprometido con las actividades comunes de la vida, tales como comer,
caminar, hablar con la gente, etc. La serenidad del samadhi es su segunda
naturaleza. Desaparece la barrera entre lo natural y lo sobrenatural. A través de
la unión integral con el Ser, el material natural aparece como una expresión
diversificada de la creatividad del Ser.
Además, la unión mística en su forma integral se vuelve dinámica.

Transforma la personalidad mística en una personalidad creadora. El hombre
no puede quedarse satisfecho solamente con su propia paz y alegría interior.
Participa de la aventura creadora de la vida y de su evolución para realizar los

más altos valores. Interiormente está integrado con la razón de la existencia;
exteriormente está comprometido con toda clase de actividades para el bien de
la humanidad y para el progreso del hombre. Puede mantener la serenidad
perfecta del auto equilibrio aun cuando tenga que luchar con fuerzas del mal
tales como el despotismo, la tiranía, la injusticia social, el prejuicio radical, etc.
Tal unión dinámica con la razó n de la existencia es un factor esencial para
completar la propia realización. Es el poder de actuar amorosamente en la vida
como un instrumento de verdad y de justicia. Es el fluir libre y espontáneo de la
realización interna del propósito cósmico de la e xistencia.
La transformación de la humanidad
La tercera característica esencial del yoga integral es el concepto de la

liberación colectiva de la humanidad. La salvación personal no es el fin último.
Es un medio para un fin todavía más alto: la liberación y la transformación de la
sociedad humana, el surgimiento de lo Divino en la humanidad colectiva. El
yoga integral aspira a movilizar las fuentes espirituales de la personalidad
humana para establecer un orden universal único caracterizado por la
coexistencia pacífica, la cooperación constructiva, y la realización creciente de
los valores más elevados.
Muchos siguen el camino espiritual para lograr una salvación personal.
Alcanzando la liberación para sí mismos viven en una soledad total o parcial.
Lo más que pueden hacer por los demás es dar alguna ayuda a los que vienen
hasta ellos para buscar consuelo y guía espiritual. No se comprometen con la
vida social, histórica y evolutiva de la humanidad. Es el ideal del místico
solitario, del solitario peregrino del infinito. En Budismo esto se reconoce con el
nombre de Pratyekabuddha. Sólo brilla como una lámpara para sí mismo.
Un ideal espiritual elevado sostiene que el objetivo debe ser la liberación

colectiva de la humanidad. En el Vedanta ha sido llamado sarvamukti Ningún
individuo, por más iluminado y perfeccionado interiormente que sea puede
alcanzar la liberación fina] de los lazos del proceso cósmico hasta que toda la
humanidad esté preparada para alcanzar también la misma liberación. Esto
ocurre porque los diferentes individuos están relacionados entre sí. Pertenecen
inseparablemente al mismo todo cósmico o a la misma familia humana. Hasta
que llegue el supremo momento de la redención colectiva, los individuos
iluminados espiritualmente deberán seguir viviendo y actuando para el bien de
la humanidad. Aun después de la muerte física continúan funcionando según
los más sutiles y elevados planos de la conciencia, ayudando de modos
distintos a aliviar la lucha y el sufrimiento de los miembros de la creación.
También se cree que las almas liberadas pueden elegir, libremente, encarnarse
de nuevo en la tierra para servir a la sociedad según los mejores intereses del
progreso espiritual del hombre.
El concepto Budista de ]a liberación colectiva se conoce con el nombre

de Bodhisattva. Es la piedra angular del Budismo Mahayana. Saca su
inspiración del acto supremo de sacrificio del gran maestro Buda. El primer acto
de sacrificio de Buda fue la renuncia a toda comodidad personal y ataduras
emociona]es. Como su corazón estaba ante la vista del sufrimiento humano
renunció a su familia ya su reino en busca del significado último de la vida.
Después de un largo período de cuestionamiento crítico y de meditación obtuvo
la suprema iluminación. Obtuvo una perfecta integración de la personalidad,
libertad espiritual, nirvana. Desde el punto de vista negativo, nirvana también
implica el surgimiento del cuádruple fuego del deseo, de la ignorancia, del
egoísmo y de la angustia. Desde un punto de vista positivo, nirvana es armonía
de la sabiduría, compasión y paz.
Con el tiempo Buda alcanzó la puerta de la alta dicha espiritual, la dicha

de la absorción de la Trascendencia pura. En la terminología budista, era el
parinirvana o nirvisesa nirvana, que quiere decir unificación indiferenciada
con lo último. Pero, mientras tanto, Buda se quedó un tiempo en los escalones
previos. Hizo el sacrificio supremo del deseo más profundo del hombre para la
reabsorción en el abismo de la Trascendencia. Resolvió firmemente dedicarse
al servicio de la humanidad hasta su final redención. Dijo: Entrando al
parinirvana, puedo lograr la paz eterna y la suprema alegría pero para los
propósitos prácticos debo perderme para la humanidad que sufre. Por
eso hoy hago el voto de no dejar de trabajar y de servir hasta que cada
miembro de la creación que sufre sea librado de la ignorancia y de la

pasión y admitido en el reino de la luz, del amor y de la paz . Éste es el gran
voto Boddhisattva. El Único Iluminado continuó trabajando infatigablemente
para el bien de la humanidad.
Dentro de la cristiandad hay un ideal correspondiente de liberación

colectiva del hombre. Es el concepto del reino celeste. Jesucristo tuvo la visión
del reino sobrenatural por venir de la verdad, del amor y de la justicia. Sintió
que el orden natural de la existencia estaba lleno de mal, de pecado y de
sufrimiento, dominado por el poder demoníaco de Satanás. Pero Cristo tenía
una fe viviente en el poder infinitamente superior de Dios, el Padre eterno, que
a su tiempo sometería la mala influencia de Satanás. Aquellos que lo aceptan y
siguen sus enseñanzas pueden ganar la entrada al reino celestial. Aquellos que
no lo aceptan y que se le oponen estarán perdidos o serán excluidos del reino
de Dios.
El reino sobrenatural del cielo ha sido concebido por algunos como un

modo bienaventurado de existencia más allá de la tumba. La gente con una fe
activa en Cristo será admitida en el orden celeste después de la muerte. Otros
han visto el reino de Dios como el significado último de la historia humana. El
orden natural es la morada del mal, de la tentación y del sufrimiento. Está
regido por el sexo, el ego, la avaricia y el deseo de poder. Está destinado a ser
destruido. El poder sobrenatural de Dios iba a establecerse en la tierra sobre
las ruinas del orden natural. El reino de la perfección vendrá con una
catástrofe cósmica a través de la cual el mal será completamente
superado.
Será útil comparar las visiones budista y cristiana de la liberación

colectiva del hombre. Ambas afirman la superioridad de la idea de liberación
colectiva sobre el de la salvación personal. En consecuencia ambas aconsejan
el principio del propio sacrificio en beneficio de la felicidad universal. Tanto el
budismo Mahayana como el cristianismo medieval han sido pesimistas y
extraños al mundo. Han considerado el orden natural de la existencia como lo
que está sobre el mal y el sufrimiento, lo desechable. La pasión y el poder
conducen a la perdición. Se debe renunciar a los valores materiales del dinero,

posición social, poder político, procreación, etc., porque son obstáculos reales
para el crecimiento espiritual. El ideal del monje alcanza la preeminencia. La
vida en el monasterio es vista como la forma más alta de la existencia
espiritual.
Sin embargo hay algunas dife rencias. Dentro del cristianismo. el reino
del cielo ha sido concebido, en términos teológicos, como un orden
sobrenatural regido por la persona del Padre celestial. En el budismo
Mahayana, el nirvana colectivo se concibe en términos filosóficos como un
estado de iluminación y de integración gozosa con la razón última de la
existencia, semejanza o vacío . En el cristianismo se ha marcado
particularmente la diferencia entre creyentes y no creyentes. Sólo los que
tienen fe podrán entrar en el reino del cielo. Los obstinados no creyentes se
perderán. En el budismo así como en el hinduismo se reconoce la perfección o
potencialidad espiritual de los seres humanos. Todos los hombres son
esencialmente niños de la inmortalidad. La naturaleza de Buda está presente
en toda la existencia. Así, en el curso de la evolución, todos los individuos, sin
tener en cuenta sus ideas o creencias del momento, descubrirán
eventualmente el camino de la paz y de la inmortalidad.
En el cristianismo el reino del cielo ha sido concebido escatológicamente

como un modo exaltado de existencia más allá de la muerte, o históricamente
como un sustituto del poder de Satanás por el reino de Dios en el mundo. En el
budismo y en el hinduismo, la liberación colectiva ha sido concebida
psicológicamente como un estado de iluminación suprema y de perspectiva
cósmica, o evolutivamente como la coronación de la plenitud del proceso
cósmico. En el último caso, el orden natural no se destruye, se completa en un
nivel más alto. Con el hombre, también la naturaleza se libera. El pensan1iento
de la India nunca estableció ningún antagonismo absoluto entre la naturaleza y
el espíritu. En el pensamiento griego, la serpiente debía morir para que el héroe
Hércules pudiera establecer su superioridad. También Cristo se coronó con la
muerte de la serpiente. Pero en el pensamiento hindú la serpiente simboliza el
espíritu de la naturaleza y no es muerta sino transformada. Se convierte en
amiga por el poder de la sabiduría y de la no violencia. Cuando Buda alcanza

su suprema iluminación, todos los genios de la naturaleza, incluyendo la
serpiente, la personificación principal de las aguas de la vjda terrenal, se ale-
gran junto con los demás dioses. De manera semejante, el dios hindú Siva
alcanza su triunfo sometiendo y transformando, no destruyendo, a la serpiente
monstruosa que la ataca.
El reino del Dharma
El concepto de la liberación colectiva alcanza una nueva profundidad de

sentido con las enseñanzas del Bhagavadgita.
El reino sobrenatural cristiano es radicalmente diferente del mundo, del

orden natural, que está lleno de pecado. Es posible entonces que se
establezca en la tierra sobre las ruinas del orden natural. En el Budismo se
alcanza también el espíritu de la naturaleza cuando el hombre llega al nirvana.
Pero tanto el hombre como la naturaleza logran la liberación en una esfera
trascendente. El proceso cósmico tiene valor sólo cuando conduce a lo
trascendente. No tiene un valor intrínseco o un significado propio. Pero el divino
maestro declara en el Gira que el proceso cósmico posee un significado
intrínseco. No es sólo una antecámara del glorioso reino de la trascendencia.
Es una esfera significativa de la manifestación de la Trascendencia. Tampoco
hay oposición entre la naturaleza y la historia. Ambas, que son diferentes
aspectos del proceso cósmico, son modos de manifestación del mismo espíritu
universal, el poder creador de la Trascendencia. La liberación colectiva significa
la instauración de los valores trascendentes de la verdad y de la justicia,
drama, sobre la tierra y en la sociedad. Es la encarnación de lo eterno en el
tiempo. Éste es el contenido de lo divino que actuará sobre la historia. El reino
de la rectitud no quiere decir la abolición o la destrucción de los valores
naturales de la riqueza, la salud, el sexo, la ambición, el poder, etc. Ellos serán
transformados en fuerzas iluminadas espiritualmente. Así anuncia el Gira el
ideal espiritual equilibrado de participación en la vida en unión con el poder de
la Trascendencia o del Ser. Es el ideal integral.
El ideal integral puede verse en su forma original en los antiguos escritos

de los Vedas y de los Puranas. Los profetas de los Vedas hicieron sacrificios
yaina a los Dioses para la manifestación de su gloria divina en su existencia
social colectiva. Rogaron para que los poderes divinos actuaran sobre la
transformación espiritual de la sociedad. Es una continua entrega de lo
humano a lo divino y un continuo descenso de lo divino a lo humano que
fue el factor que motiva el sacrificio Védico.
El ideal integral se vuelve aún más claro en algunos escritos Puránicos.

Una hermosa histórica puránica ilustra este tema. Una vez, lndra, el señor de
las regiones más altas, se hizo muy ambicioso. Pasó mucho tiempo ordenando
planes de expansión y embellecimiento de su reinado. Nuevas ideas venían
siempre a su mente. Naturalmente esto imponía muchas violencias en los
encargados de ejecutarlas. Pero un día, por la gracia de Dios, lndra se
desilusionó. Vio claramente la vanidad de la lucha propia y la trivialidad de la
ambición excesiva. Se dio cuenta de la evanescencia de la vida y vislumbró la
dimensión atemporal de la existencia. Un cambio muy profundo se produjo en
él. De la acción ambiciosa pasó al extremo opuesto del ascetismo retirado.
Empezó a pensar en renunciar a su reino ya su familia y en permanecer en la
contemplación de lo eterno. En ese momento su consejero espiritual Brihaspati
intervino. Le habló de la necesidad del equilibrio y de la integración. Habló del
ideal de ser fiel a los extremos semejantes de cielo y patria, tiempo y eternidad.
Le enseñó que el ideal de equilibrio espiritual descansaba sobre dos aspectos
inseparables, el afuera y el adentro. Interiormente, un hombre podía integrarse
con lo eterno y elevarse sobre la vanidad y la avidez personal, la codicia
insaciables y el deseo de posesión. Pero renunciar a la vida para ganar la
perspectiva atemporal es otra forma de ignorancia. El proceso del tiempo, de la
evolución de la historia, también es importante. Es el modo de manifestación de
la libre creatividad de lo eterno. Así la suprema tarea espiritual es la
participación alegre en el fluir creador de la vida y del tiempo. Consiste en la
adopción desinteresada de deberes y de obligaciones sobre la base de la
propia visión dinámica de la ete rnidad.
La idea de la participación iluminada en la vida en unión con lo eterno ha

sido presentada más dramáticamente en el Gira. Arjuna, el héroe humano, está
en el centro del campo de batalla de Kuruksetra. Es el jefe de los que creen en
el poder de la ley, en la supremacía de la verdad y de la justicia. Del otro lado
están los que establecen el principio de querer es poder para, de ese modo
perpetuar la ley de la selva. Pero cuando Arjuna vio que muchos de sus más
cercanos amigos, parientes y maestros, estaban en el campo enemigo,
experimentó una profunda crisis espiritual. Tuvo convulsiones, se le secó la
boca, el arco cayó de su mano y su mente vaciló. Pensó entonces que mejor
que luchar contra los amigos y parientes era retirarse a la soledad y
comprometerse en la contemplación pacífica de lo Divino.
El divino maestro Krisna, su amigo, filósofo y guía le hizo un agrio

reproche. Le señaló que el pronto deseo de Arjuna de retirarse ascéticamente
era una racionalización de su nerviosismo y un evadirse de las
responsabilidades. Lo fundamental no es un asunto personal que corresponde
al deseo de libertad y afecto para los semejantes. Lo que se debe considerar
no es si desea o no el reino, si ama u odia a sus semejantes ahora hostiles. Lo
crucial está mucho más allá del orden ético y afecta los fundamentos mismos
de la sociedad humana. Es la pregunta por la justicia versus la injusticia, la
verdad versus la falsedad, el poder de la ley versus el poder de la jungla.
Triunfar con la causa de la verdad y de la justicia es el inequívoco pedido de la
voluntad divina que actúa en ]a historia. No darse cuenta del significado divino
de la evolución histórica y social aumenta la ceguera espiritual. Krisna explicó a
Arjuna que el más alto deber religioso era el de elevarse sobre toda
consideración personal o emocional y hacer la elección definitiva en favor de
los elevados valores de la existencia. Cooperar con la voluntad divina en la
historia en vez de renunciar ala vida ya la sociedad es un imperativo
incondicional de la visión espiritual.
Encontramos entonces que el Gita es el más claro en presentar el ideal

espiritual dinámico. La liberación colectiva consiste en la evolución de la
sociedad dentro del reino de la verdad. No consiste sólo en la realización de
Dios sino en cooperar con Dios para la manifestación de la gloria divina en el
terreno de las relaciones humanas y de la acción social. La relación creadora

entre el hombre y Dios es un factor esencial para la consumación de esta
evolución. El hombre debe hacer una elección definitiva en favor de la verdad,
de la justicia y del progreso, y actuar de acuerdo con ella.
Las ideas políticas
El suceso cultural de la época, al principio de la civilización occidental

contemporánea, fue una catarsis nihilista del clima espiritual. Nietzsche anunció
que Dios había muerto y barrió con el pesimismo religioso, lo sobrenatural y el
ascetismo. Se afirmó la vida en el mundo con toda su belleza y su esplendor y
también con su oscuridad y su peligro. Se reconoció la libertad del individuo
como una fuente de nuevos valores. Marx declaró que el curso de la historia no
estaba determinado por Dios sino por fuerzas materiales y conflictos de clases
dentro del plano económico. Lenín condenó a la religión diciendo que era el
opio de los pueblos. Freud demostró que era una gran ilusión, una neurosis de
la raza humana. Todos coincidieron en que el reino del cielo sobre la tierra, es
decir la liberación colectiva de la humanidad, no vendría de arriba sino de
abajo. Los líderes de los países comunistas piensan que no debe ser
establecida sobre la tierra si no es por medio de una acción revolucionaria que
vendrá de parte de los oprimidos. Los líderes de los países democráticos
sostienen que será condicional hasta tanto no se acepte la libertad como el
valor central de la vida. La genuina libertad puede hacer surgir lo mejor en el
hombre, lo mejor en los diferentes individuos, lo mejor en los diferentes grupos
políticos y lo mejor en las diferentes naciones del mundo.
Los cambios revolucionarios se han instalado en los hábitos del hombre

y en su pensamiento y modos de vida. Sucesivos cambios tienen lugar
constantemente como consecuencia de los nuevos descubrimientos de la
ciencia y de la técnica. La escena internacional está dominada por el
antagonismo y la lucha por el poder de dos ideologías en conflicto: la
democracia y el comunismo. Ambas han asumido el carácter de lucha religiosa.
Están dirigidas al alma, es decir, a la conciencia del hombre. Cada una de ellas
promete la instauración del reinado del cielo sobre la tierra. Cada una de ellas
se presenta como el medio único para alcanzar la emancipación colectiva de la

humanidad en la tierra prometida de la felicidad universal, de la libertad y de la
igualdad. Mientras que las conflictivas ideologías universales de la actualidad
prometen el alba de una nueva edad de felicidad universal, su conflicto mortal
está signado por el oscuro peligro de la aniquilación atómica. Es la peor crisis
de la historia. Los dos colosales superpoderes que compiten en las dos
ideologías opuestas, están armados hasta los dientes con las más peligrosas
armas de destrucción masiva. Su poder atómico debe de haber alcanzado un
punto de "saturación" tal que ya no tiene sentido saber quién tiene más o
menos bombas atómicas en su poder. Cualquier equivocación que se cometa
en su elaborado sistema de botones de defensa y de ataque puede provocar el
holocausto atómico de la civilización. Cada una de las superpotencias tiene su
propia red de aliados y satélites. Muchos pactos de no-agresión y mutua
defensa han ligado las pequeñas naciones a las grandes. La tontería o los
neuróticos planes de cualquier pequeño dictador loco dentro de esta vasta red
de lazos políticos puede desencadenar una catástrofe mundial. El mundo
descansa sobre un volcán.
Aquí reside la suprema paradoja del mundo actual. Cuando el hombre

logra los mejores medios de poder y defensa, sufre la más honda de las
ansiedades e inseguridades. Mientras que está orgulloso de su poder sobre la
naturaleza externa, más miedo tiene de su propia imagen. Esto conduce a
pensar que las fuerzas materiales por sí solas son inadecuadas para instalar un
nuevo cielo sobre la tierra. Ningún cambio en los modos externos de vida es
suficiente, aunque sean útiles e importantes. Tampoco es suficiente a
perfección mecánica en la estructura social, política y económica de la vida
colectiva. En un último análisis, es el factor humano -el hombre detrás de la
máquina- el único que tiene real importancia. En definitiva todo depende de la
buena voluntad y del deseo genuino de felicidad humana por parte de los
individuos que detenta la autoridad política y están a cargo del vasto aparato
militar. Lo que en verdad tiene importancia es un genuino cambio de corazón,
una transformación radical de la conciencia, una reorientación espiritual de la
perspectiva, de parte de los que tienen el poder. Asimismo, lo que es realmente
necesario es una visión total y dinámica de la identidad del propio interés y del
interés del mundo, una comprensión vívida de la indivisibilidad de la felicidad

humana.
Un orden unificado del mundo
El yoga integral contempla la liberación colectiva como el surgimiento de

un orden particular del mundo regido por valores espirituales. Un orden
espiritual del mundo sería la coronación del proceso de evolución cósmica.
También sería la manifestación invisible de la gloria del espíritu que se esconde
en e} corazón de la naturaleza. Sería la consumación de la naturaleza evolutiva
en el espíritu y su expresión propia en el seno de la naturaleza cósmica.
Los místicos y los profetas de la Edad Media vieron la liberación

colectiva del hombre como lo sobrenatural, Judeocristianismo, o como la pura
trascendencia, Hinduismo Budista. No se vislumbró del todo el significado
evolutivo de la naturaleza. La presencia dinámica del poder de la trascendencia
no fue del todo comprendida. Tampoco se entendió bien el significado divino
del destino que opera en la historia. En consecuencia, se hizo una tajante
distinción entre naturaleza y espíritu. Se promovió una actitud de negación
hacia el mundo y la vida.
Los hombres de estado modernos y los pensadores políticos contemplan

la instauración de una nueva edad de paz y progreso sólo lograda a través de
vías materialistas. Se otorga una desmesurada confianza a las reformas socio-
políticas, a los pactos y acuerdos internacionales. Los altos niveles de vida, las
máquinas y los artefactos son la más grande esperanza de la humanidad. Con
frecuencia, se ignora que en un último análisis nada se puede lograr si no se
cambia el alma del hombre. Por carecer de una efectiva regeneración
espiritual, todo el encanto de la civilización material puede ser absolutamente
engañoso. Puede presagiar los fuegos de la muerte y de la destrucción.
Los sistemas tradicionales del Yoga

El yoga integral representa la coronación de los sistemas de yoga tradicionales
de la India. Reconoce sus limitaciones y sus tendencias unilaterales. Incorpora
a una síntesis más alta sus propias verdades.
Hay seis sistemas tradicionales de yoga: Hatha, Raja, Tantra, Jñana, Bhakti y
Ka¡"ma. Haremos un breve resumen y una evaluación crítica de los primeros
cuatro.
Hatha Yoga
Hatha yoga es el sistema que se ocupa primero del cuerpo. El cuerpo y

la mente están interrelacionados; apunta a un dominio sobre el cuerpo para
asegurar el correspondiente dominio sobre la mente. El control de las energías
nerviosas y vitales provoca el control sobre las funciones mentales. Cuando el
complejo mente -cuerpo está bajo control, se manifiesta el espíritu interior v se
alcanza el yo más elevado.
Hatha deriva de las raíces ha, sol y tha, luna. Hatha es la igualación y la
estabilización del aliento del sol, es decir, el aliento que pasa por la nariz
derecha y el aliento de la luna, es decir, el aliento que pasa por la nariz
izquierda. Hatha también quiere decir violencia y fuerza. A través de la
regulación de los procesos fisiológicos, el Hathayoga libera con fuerza las
energías dormidas de la personalidad.
Los estadios principales del Hathayoga son asana y pranayama. El

primero consiste en ciertas posturas físicas como la postura loto, la postura
héroe, la de pararse sobre la cabeza y la de pararse sobre los hombros, etc.

Sirven para estimular las glándulas, vitalizar el cuerpo y fortalecer el sistema
nervioso. Los nervios purificados y fortalecidos son el prerrequisito más
importante de la práctica yoga.
Pranayama significa el control de la energía vital a través de la

respiración. Se dirige al poder sobre las fuerzas vitales que actúan en el
cuerpo. A través del control de la respiración y de la movilización de las
energías vitales asegura la liberación del flujo de la energía psico-física
fundamental, kundalini, latente en el sistema humano. Cuando se dinamiza
esta energía original, el individuo es colocado sobre el camino que conduce a
la reintegración con la razón última de la existencia.
Se cree que aquel que logra éxito en el Hathayoga, alcanza poderes

supernormales. Goza de salud, juventud y longevidad. Logra la liberación
espiritual y la bienaventuranza suprema.
El mérito del Hathayoga es la insistencia en la importancia básica del

cuerpo. Muchas de las posturas y de los ejercicios respiratorios recomen-
dados por el Hathayoga son medios efectivos para el desarrollo del cuerpo
como un instrumento fuerte y apropiado para una vida espiritual elevada. Los
místicos que han renegado del factor corporal han sufrido mucho en el plano
físico. Han padecido enfermedades e impotencia, y encontraron rápidamente la
muerte. Las experiencias espirituales profundas impresionan fuertemente al
sistema nervioso. Muchas veces sobrevienen con el impacto de una embestida
de la sangre. Muchos místicos no pueden soportar esa embestida sin un previo
entrenamiento físico y nervioso. Son arrastrados por olas de emoción; canta n,
danzan, lloran y ruedan por el suelo, no pudiendo transformar la corriente de
emoción en una calma energía creadora. El Hathayoga prepara y fortalece
contra estos accidentes.
Su único defecto consiste en insistir demasiado sobre el costado físico

de la existencia. El cuerpo produce un excesivo interés por sí mismo. La
adquisición de poderes supernormales y el gozo ante la propia salvación
aparecen en el- horizonte mental. Se genera una indiferencia por los asuntos
del mundo y los requerimientos de la sociedad. No se da demasiada
importancia al interés por los logros culturales elevados. No se reconoce
suficientemente la necesidad del desarrollo intelectual. Existe el peligro del
desvío hacia la apropiación egoísta de cualquier clase de poder. Es frecuente
ver e] espectáculo de Hathayoguis vanagloriándose en público de su
extraordinario poder físico. Son tales perversiones las que han dado mala
reputación al nombre de yoga.
Raja Yoga
Mientras que el Hathayoga comienza por el cuerpo, el Rajayoga lo hace

por la mente. Trabaja con el aparato mental considerándolo como un todo. Se
preocupa por lograr el cese completo de las funciones mentales de tal modo
que la luz del espíritu interior pueda manifestarse. Recomienda los métodos de
las posturas físicas, asana, y del control de la respiración, pranayama, pero no
los considera imprescindibles como práctica elaborada y desarrollada tal como
ocurre en el Hathayoga. Por el contrario, los adapta al propósito central de la
serenidad mental, del equilibrio. Dentro de las numerosas formas de posturas
físicas, elige aquella que permite la inmovilidad del cuerpo en su más
conveniente y confortable posición, útil para la práctica del control respiratorio y
de la meditación. Recomienda los ejercicios de respiración para armonizar las
fuerzas vitales del cuerpo a fin de desplazar los elementos perturbadores de la
ignorancia, la inercia y la quietud.
Previa a la práctica de la postura física y del control respiratorio, el

Rqjayoga señala la necesidad de un adecuado entrenamiento ético y religioso.
Se considera que se podría abusar de los poderes del cuerpo y de la mente si
no se establece un correcto fundamento espiritual. El entrenamiento ético y
religioso que recomienda tiene dos estadios: disciplina moral, yama, y

ceremonias religiosas, niyama.
La disciplina moral incluye la práctica de la no violencia, ahimsa,

veracidad, satya, no robar, asteya, control, del impulso sexual, brahmacarya,
abstinencia de la gula y la avaricia que incluye no aceptar regalos innecesarios
de aquellos cuyos motivos son cuestionables, aparigraha. Las ceremonias
religiosas incluyen la práctica de una purificación interna y externa, sauca,
satisfacción que implica el principio del vivir pleno y del pensamiento elevado,
santosa, paciencia con el trabajo y las circunstancias adversas, tapas, estudio
devoto de libros que ennoblezcan espiritualmente, Swadhayaya, y sumisión a
lo Divino, Iswarapranidhana.
El quinto estadio importante del Rajayoga es el retiro en sí mismo,

pratyahara. Es el apartamiento de los sentidos de los objetos externos.
Es el acto de trascender el mundo natural. No debe ser malentendido

como una negación total y absoluta del mundo. Es la metodología que lleva
aun apartamiento temporario del mundo a fin de preguntarse con renovada
energía por la naturaleza del espíritu. Corresponde a lo que Husserl ha llamado
la reducción fenomenológica. Es el método de poner entre paréntesis todo el
mundo natural sin prestar atención a la pregunta de si el mundo es real o irreal
y sin usar un juicio que se refiera a la existencia espacio-temporal. La idea
es ganar la más completa libertad y una energía libre para investigar el territorio
de la conciencia. Cuando se deja aun lado la pregunta que se refiere al nivel
ontológico del mundo natural, los contenidos y funciones de la conciencia
pueden ser observados en su esencia como fenómenos puros.
Siendo un aspecto de la práctica espiritual, pratyahara implica un cambio

de atención de lo impulsivo a los más altos valores de la vida. Significa la
propia decepción de la exclusiva preocupación por los valores materiales o los
modos de vida tradicionales y convencionales. Implica lo que Platón llamaba el
divino descontento. Implica una especie de rebelión metafísica contra la
condición del hombre sobre el universo. Pratyahara es la propia disposición
para zambullirse en el mar sin privilegios de las propias preguntas y de la
investigación crítica del significado de la vida. Es el desprendimiento del yo del
apego inconsciente al no-yo. Apunta a trascender el mundo de falsas
identificaciones y proyecciones vanas en una búsqueda profunda y sin
condiciones de la realidad espiritual.
Para alcanzar el objetivo último de libertad, el pratyahara debe ser

completado con otros tres procesos: concentración, dharana; meditación,
dhyana y auto-integración samadhi.
La concentración es la focalización de las energías mentales en un único

objetivo, una idea central, o una verdad relevante. Libera las energías latentes
de la psiquis dirige todas las fuerzas psíquicas hacia una dirección definida. La
meditación es la fase más alta de la concentración. Es el libre e ininterrumpido
fluir del pensamiento en una dirección, centralizándose en un único tema. Ese
tema puede ser el yo, o la pura existencia o el valor supremo. Purifica el ser
interior, limpia completamente el aparato mental, y desplaza toda obstrucción
inconsciente hacia un unitario funcionamiento de la personalidad. Prepara el
terreno para la autointegración o la autoconciencia existencial, samadhi.
En principio, la conciencia existencial tiene lugar en un nivel mental. Se

llama savikalpa samadhi. En este estadio, la persona ve su propia imagen
reflejada, clara y distintamente, como en un espejo o en el agua transparente y
calma de un lago. Su mente purificada, emancipada del deseo y de la
ignorancia, es como un espejo. Pero todavía lo que se ve es la imagen del yo,

el yo conocido objetivamente, no la subjetiva realidad del yo. Hay que ir más
adelante. En el estadio siguiente, se trasciende el nivel mental. Se detiene el
funcionamiento de la mente. El espejo o el lago desaparecen. El hombre se
conoce ahora por ser su propio yo verdadero. No se ve más su imagen
reflejada sino su propia realidad interna. Se llama nirvikalpa samadhi. Este
lugar del yo sin obstáculos y sin mediaciones es, de acuerdo con el Rajayoga,
la esencia de la liberación espiritual.
El yoga integral toma en cuenta la perfección técnica y la técnica que ha

sido elaboradamente desarrollada en el Rajayoga. Pero advierte que los
métodos del Rajayoga se refieren al concepto de la realización estática del yo
en su trascendencia pura. No son muy adecuados para Ía identificación
dinámica del yo con lo Divino que actúa inmanentemente en la historia. No
sirven del todo a la cooperación inteligente del hombre con la fuerza creadora
de la evolución cósmica. Para lograr este último propósito se necesita una
dedicación activa desde el principio en el propósito cósmico de la existencia. El
Rajavoga insiste en el método de la tranquilidad mental como un medio para
alcanzar la autorrealización estática. El peligro de la negación de la vida,
aunque no sea una consecuencia necesaria. está presente. De acuerdo con el
yoga integral, simultáneamente con el proceso de autopurificación interna y
serenidad mental, es imprescindible la activa participación en la vida. Las
actividades humanitarias, sociales y culturales deben seguirse con un espíritu
de autofrecimiento a la Divino; son un nexo indispensable para el proceso
interior de concentración y de meditación.
El Yoga Tántrico
El yoga Tántrico se conoce también con el nombre de Kundalini o yoga

Kundali. Tiene algunas características propias.
Está muy conectado al culto de Dios y de la Madre suprema. Lo Divino tiene

dos aspectos inseparables: el arquetipo masculino, Siva, y el arquetipo
femenino, Sakti. Siva es el Ser puro, la perfección sin tiempo, la sabiduría
eterna, el logos. Sákti es el poder del llegar a ser, la energía creadora del
tiempo, la alegría y el amor de la propia expresión, el eros. Sakti es la Madre
Divina que hace de mediadora entre el Ser y el flujo del llegar a ser, entre el
Absoluto y la esfera de la relativo, entre la perfección eterna y el incesante fluir
del tiempo. Por un lado, Sakti es el medio de manifestación de lo infinito en lo
finito. Por otro lado es el medio de realización de lo finito en lo infinito. Por
consiguiente, la forma más natural de acercarse para aquellos que desean la
perfección es buscar ayuda, guía y gracia en lo Divino dinámico.
El mundo como manifestación de energía es un proceso incesante, un

fluir perpetuo. Nuestra vida es movimiento y acción. Pero todos los
movimientos, actos y procesos provienen de la energía creadora universal:
Sakti. Esta energía universal no puede ser ciega e inconsciente. Tampoco es
consciente en el mismo sentido en que lo es la mente humana. Es infinitamente
superior a la conciencia humana en profundidad y en amplitud de visión. Una
vez creado el individuo humano. Sakti entre en él y lo habita como si fuera su
apoyo más importante, su centro de gravedad. Este núcleo dinámico, el poder
físico-psíquico central latente en el hombre se llama Kundalini, el poder
evolvente, la energía de la serpiente. Mientras la serpiente descansa
permanece enrollada y se va desenvolviendo a medida que actúa y se mueve.
De manera semejante la energía creadora tiene su momento pasivo y
dinámico, estático y cinético. Las diferentes funciones vitales tales como la
respiración, la digestión, la procreación, la eliminación, son diferentes aspectos
y modos de operación de Kundalini. De la misma manera lo son las diferentes
funciones mentales tales como la percepción, la reflexión la emoción, la
volición. Los científicos nos han enseñado que dentro de la estructura de un
átomo hay electrones y cargas negativas de electricidad que se mueven
alrededor de un núcleo positivo aparentemente estático. Del mismo modo, en el
organismo humano hay numerosas funciones vitales y mentales sostenidas por

un núcleo positivo: el Kundalini.
El Yoga Tántrico es el arte de descomponer el átomo espiritual en el

hombre. Es la técnica de liberar las energías encerradas dentro de la psiquis
humana. Cuando se dinamiza el Kundalini, el individuo experimenta un
tremendo ascenso repentino de la energía. Siente que es el poder de Dios el
que actúa dentro de él. Siente que ha sido conducido por dentro con infinita
paciencia y amor por la Madre Divina. Aparece una reorientación de su visión
hacia valores espirituales. Un deseo profundo de lo eterno se vuelve como una
llama. Nuevos paisajes de pensamiento se abren. Se estimulan los centros de
percepción extrasensorial. Se intensifica la búsqueda de lo último.
De acuerdo con el yoga Tántrico el verdadero desarrollo espiritual

comienza con un despertarse de Kundalini. Pero antes, todas las prácticas
éticas y religiosas están en el estadio de la auto -preparación. Purifican el
corazón del individuo y conducen su atención hacia el destino espiritual de la
vida. Una vez el Kundalini se despierta, el crecimiento espiritual ya no parece
estar guiado por el ego, sino por un profundo poder interior. La meditación
viene espontánea y sin esfuerzo. Se establece un proceso de profundización
de la conciencia y de expansión gozosa del yo. Gradualmente aparecen
motivaciones inconscientes y empieza a penetrar en el ser un espíritu genuino
de dedicación a lo Divino.
De acuerdo con el yoga Tántrico el objetivo último del esfuerzo espiritual

es la unión de los aspectos estáticos y dinámicos de la personalidad. Hemos
notado que Tantra afirma la realidad de Dios como la unidad de la perfección
sin tiempo, Siva, y del dinamismo del tiempo, Sakti. El hombre, hecho a la
imagen de Dios, es también esencialmente la unión del poder del llegar a ser y
la perfección del ser. A través de actividades sociales, culturales, éticas y
religiosas el hombre se prepara para alcanzar la plenitud de su destino

espiritual. La práctica del yoga, que incluye la propia energía y la propia
trascendencia, lo eleva a una fase más alta de crecimiento espiritual. El
proceso de crecimiento es llevado a la perfección cuando se revela la
dimensión atemporal de la existencia. En el Yoga Kundalini la unión con lo
atemporal es total y completa. No es una simple unión a través del intelecto y
del corazón. Es la unión de la propia energía total con el ser sin tiempo. Es una
especie de unión psicofísica. Simbólicamente está representada como una
especie de casamiento místico, mahamaithuna, entre los aspectos femenino y
masculino de la personalidad, entre los principios básicos de energía pura y de
pura existencia. Por esta unión mística se libera una corriente de deleite. Se
experimenta en todos los niveles del cuerpo y de la mente indescriptibles
oleadas de placer.
El yoga Tántrico es audazmente afirmativo en su acercamiento

metodológico. Otros sistemas de yoga han dado demasiada importancia a la
renunciación ya la ausencia de deseos como medios esenciales para alcanzar
la liberación. Pero el yoga Tántrico afirma la necesidad de una plenitud
inteligente y organizada de los deseos naturales. Desde su punto de vista no
hay antagonismo básico entre la naturaleza y el espíritu. La naturaleza, en la
esfera objetiva, es el poder creador del espíritu. Nadie puede entrar al reino del
espíritu sin tener antes un pasaporte de la naturaleza. La práctica de la
austeridad, del ascetismo y de la auto-mortificación son, para la naturaleza, un
insulto. Crea más dificultades que soluciones. Cuando se debilita el cuerpo y se
producen tensiones internas y conflictos, se está mimando el equilibrio y el
desarrollo saludable. Es solamente siguiendo el espíritu de la naturaleza como
uno puede nadar con la corriente y llegar al reino del cielo a pesar de la
tormenta.
El culto a la Madre Divina implica una captación de la presencia en la

naturaleza de la sabiduría profunda, externa e interna. Existe un principio de
inteligencia cósmica que actúa en la naturaleza externa. Controla el proceso de
la evolución cósmica. De manera semejante hay una sabiduría profunda dentro
de la naturaleza del hombre, en su inconsciente. Determina secretamente su

evolución interior. Si una persona sigue la línea de su propia naturaleza en
forma inteligente, sus deseos se vuelven cada vez más refinados y elevados.
Gradualmente, los deseos básicos dejan lugar a los deseos nobles. Los bajos
impulsos son reemplazados por los impulsos elevados. Cuando el deseo
natural de un niño de jugar con sus juguetes es adecuadamente satisfecho,
muy pronto será reemplazado por el interés en los libros y en los compañeros.
Cuando el deseo natural de un hombre por el sexo es satisfecho legítimamente
deja lugar a un interés creciente en el bienestar de la humanidad. Cuando
satisface su deseo de gozar del mundo según una propia e inteligente
organización, algún día dará lugar a un más profundo deseo: el de la
Trascendencia.
El yoga Tántrico prescribe el llamado culto y plegaria del deseo, sakama

upasana. Todos los deseos naturales se consideran manifestaciones del
espíritu creador de la naturaleza. EI problema consiste en organizarlos
inteligentemente con la perspectiva de la plenitud y de la satisfacción máxima
de la propia naturaleza. Hay una ratificación divina detrás de la propia
naturaleza. Hay una ratificación divina detrás de esa plenitud. También se
pueden invocar bendiciones divinas para alcanzarla. Se destacan los deseos
delante de Dios, para luego, con la sanción y la santificación de Dios, proceder
a cumplirlos con el espíritu de entrega de sí mismo a lo Divino. Esto
proporciona un refinamiento gradual y una transformación espiritual del propio
deseo natural. Se produce una canalización constructiva de la libido hacia los
fines más elevados.
El principio Tántrico es aquel de que lo semejante cura a lo semejante.

Cuando una persona tiene agua en sus oídos, el doctor le inyecta más para
que toda esa agua acumulada salga. Cuando se enferma por el efecto de algún
veneno, el médico puede recetarle una dosis correcta del mismo veneno.
Cuando sufre una caída, es gracias al apoyo del suelo como vuelve a ponerse
en pie nuevamente. De manera semejante, es con la ayuda de la pasión como

el problema de la pasión puede resolverse. Los deseos sensuales y las
ambiciones personales generalmente se consideran como impedimento para el
desarrollo espiritual. El anhelo por las delicadezas, el sexo, los estimulantes,
etc., así como los deseos de salud, prosperidad, poder político, a menudo son
para la religión tentaciones del demonio. Pero el Tantra dice: Todos estos
deseos provienen de la voluntad divina. Son ayudas dentro del proceso
de evolución y de progreso. Lo importante es satisfacerlos con un
espíritu de cooperación con la fuerza creadora de la evolución. La fuerza
creadora de la evolución no es otra que la voluntad divina inmanente en el
proceso del mundo. Cuanto más una persona coopera con el ímpetu
evolutivo, más limpios quedan sus deseos de egoísmo y se transforn1an
en una pura llama de aspiración a la vida divina. Ésta es la verdad
subyacente de la teoría Tántrica de las cinco M.: el vino, Madya, la carne,
Mamsa, el pescado, Matsya , el cereal seco, Mudra, y la unión sexual,
Maithuna. Se consideran ayudas para el crecimiento y el desarrollo vigorosos.
Representan modos diferentes de manifestación de la energía. Los que pueden
hacer de ellos un uso adecuado, en unión con el supremo poder creador,
cumpliendo objetivos de auto-desarrollo armonioso y progreso social,
pertenecen a un tipo heroico del yogui.
Se puede observar que el acercamiento positivo al yoga Tántrico posee

un valioso elemento de verdad. Es una protesta contra las tendencias extremas
del ascetismo, la auto-mortificación, la negación del mundo, etc. Afirma que la
naturaleza es un dinamismo del espíritu. Afirma que la vida es una expresión
diversa de la trascendencia. Pero a menudo tiende a llevar demasiado lejos el
espíritu de afirmación. Insistir demasiado en la afirmación de la vida puede
desembocar en un equívoco semejante al que acarrea insistir demasiado en la
renunciación ascética. El ideal espiritual equilibrado está en medio de estos dos
extremos. Cuando se desarrolla una fuerte tendencia al ascetismo es necesario
hacer hincapié en el significado positivo de la vida, de la naturaleza y de la
sociedad. Por otra parte, cuando se insiste demasiado en seguir la propia
naturaleza es preciso señalar la gloria trascendente del espíritu. De otro modo,

uno se perdería en el laberinto del deseo y en la práctica del autoengaño en
nombre de la religión. Ésta es la razón por la cual mucha práctica nociva se
asocia con el Yoga Tántrico. Muchas veces se sanciona la promiscuidad sexual
como un modo de culto del poder concertado. La magia negra se pone la
máscara de la religión. La cruel carnicería de animales se toma como símbolo
de sacrificio a Dios.
Aun cuando el yoga Tántrico es afirmativo en su método de

aproximación, difiere del ascetismo en cuanto al objetivo último del esfuerzo
espiritual. El método Tántrico de afirmación de la vida es, muy a menudo,
concebido como una unión estáticamente gozosa con la conciencia informe de
lo eterno. Se ha dicho: Cuando Kundalini duerme" el hombre se despierta a
este mundo. Cuando ella "se despierta" él duerme, es decir, pierde la
conciencia del mundo y entra en su cuerpo causal. En Yoga, va más allá de la
Conciencia informe. De nuevo nos encontramos aquí con el ideal de realización
estática y trascendente inherente al misticismo tradicional. Es en este punto
que el yoga integral trata de recordarnos que la conciencia estática e informe
no es el último objetivo. El aspecto sin tiempo ni forma es sólo un aspecto del
Ser. El mundo evolutivo de las formas sin fin es otro de sus aspectos no menos
importantes. Nuestro objetivo es juntar fuerzas con la evolución de las altas
forn1ás y valores en unión con la profundidad informe del Ser.
La contribución más significativa del yoga Tántrico es el concepto de

unión total con lo eterno. Debemos integrarnos con el Ser no sólo por medio de
la contemplación, la devoción o el amor. Toda nuestra existencia, que incluye la
parte física e inconsciente, debe ser puesta en acto para entrar en contacto con
lo eterno. Debemos unificar los aspectos conscientes e inconscientes de
nuestro ser y armonizar los aspectos dinámicos y estáticos de nuestra
personalidad. Pero esta noción de unión total no puede ser convertida en
Tantra hasta sus más lógicas consecuencias a causa de las limitaciones
impuestas por la metafísica medieval. La metafísica medieval concebía la

esencia del Ser en términos de trascendencia y eternidad. No comprendía con
exactitud el significado ontológico de la evolución y de la historia.
De acuerdo con la visión metafísica contemporánea, en el Tantra la

unión total se concibe como una unión de la personalidad entera del hombre
con la eternidad informe. Se despierta la energía psicofísica central Kundalini
de modo tal que el yogui con su ser entero pueda experimentar la gozosa
trascendencia del absoluto, apartá ndose completamente del mundo de la forma
y del cambio. Hablando estrictamente, ésta no, es una unión total en el
verdadero sentido de la palabra. Lo eterno no esta completo sin lo histórico. La
perfección no está completa sin la evolución. El flujo creador del tiempo es un
factor esencial para la estructura de la eternidad. La unión total debe querer
decir que cuando nosotros estamos anclados en el fundamento sin tiempo del
Ser, debemos actuar como centros dinámicos del Ser en cada momento
histórico. El propósito último de la transformación de nuestra naturaleza física y
vital es preparamos para la tarea suprema de la vida. Esa tarea consiste en
establecer en la sociedad los más altos valores y manifestar en el tiempo las
glorias de la eternidad.
Es así que en yoga integral la noción de unión total deviene en unión

integral. Es la unión del yo total con la realidad total. Implica la unión con la
fuerza creadora de la evolución así como la unión con la alegría inmutable de la
eternidad. El contacto con lo eterno brinda a nuestro ser suprema sabiduría,
alegría y amor. Pero sabiduría, alegría y amor no pueden ser separados de la
acción. Conocer a Dios es amarlo. Amar a Dios es servirlo. Vislumbrar la
voluntad de Dios es actuar para su gloria en el mundo. Una acción tal es
cooperación con la fuerza creadora de la evolución, porque esta última es otro
nombre de la voluntad divina que trabaja en el proceso del mundo. La acción
iluminada es, por cierto, la verdadera esencia de la realidad humana. A través
de ella participamos gozosamente del movimiento del tiempo, anclados en la
serenidad de lo sin tiempo. Podemos decir que la unión integral es la unión de

la sabiduría, del amor y de la acción. Es la unión con la historia y con la
trascendencia.
El camino del conocimiento (Jñana Yoga)
El deseo de conocer inherente a la mente humana es el punto de

partida en el camino del conocimiento. El deseo de la verdad es universal. El
hombre está equipado con facultades intelectuales necesarias para la
comprensión de la verdad. En algunos la pregunta intelectual por la verdad es
el mayor interés de sus vidas. El camino del conocimiento es el más adecuado
para ellos.
Este camino cuenta con siete estadios esenciales: discriminación,

viveka; separación, vairagya , autodiscipIina, tapasya; deseo de libertad,
mumuksuta; oido, sravana ; reflexión, manana y mediación, nididhyasana, que
son extrañas al yo. Hace que uno vaya detrás de las sobras, las cosas que
pasan y se pierden en la vida, como un niño que corre para atrapar mariposas
de colores.
La discriminación conduce a la separación y al abandono de los valores

efímeros de la vida. Es un despertarse del sueño materialista. Se percibe
claramente la futilidad de los placeres sensuales. Se revela la vanidad y la
cualidad devoradora de la búsqueda de las posesiones materiales. Todo deseo
de objetos de alegría sensual, ya sea en este mundo o en el otro, es
abandonado. El hombre sumergid<? en la inmediatez de la búsqueda y de la
espera del placer no está listo para la pregunta espiritual por la verdad. Está
demasiado atado al mundo para poder preguntar por el significado último del
mundo. Un corte con lo inmediato es la condición esencial para la pregunta

espiritual. La separación es el corte con lo inmediato.
La autodisciplina requiere seis factores: calma, sama; contención, dama;

renunciación, upal'ati; paciencia, titiksa; fe, sraddha y autodominio, samadhana.
Nuestra mente trabaja como si fuera un mono saltando de rama en rama

en busca de frutos diferentes. La calma es el acto de superar la quietud de la
mente. Cuando se alcanza esta calma, no es suficiente con la comprensión
inteletual de la futilidad de los placeres sensuales. Debe ser, reforzada con el
cuidado asiduo de la mente inconsciente.
La tarea de mantener la calma no es fácil. Está amenazada por las

distracciones, las tentaciones, los ruidos del exterior y las sugerencias. Uno
debe desarrollar cierta habilidad para protegerse de estos factores
perturbadores. Esto se llama contención de los órganos sensuales externos.
Todos los compromisos deben ser abandonados en la búsqueda de la

verdad espiritual. Los lazos emocionales con la familia, la esposa, los niños. Si
debe trascender el parentesco y la amistad, se debe desplazar el apego a los
rituales convencionales y a las ceremonias. Abandonar la conformidad ciega a
las normas sociales fijas ya las costumbres tradicionales. Este acto de
desprenderse de los lazos emocionales y convencionales se llama
renunciación, upal'ati.
Pero el camino espiritual no es un lecho de rosas. Debe haber sacrificios

por parte de la criatura. Se sufren muchas penalidades. Uno debe
acostumbrarse a los extremos de los cambios climáticos ya los excesos de la

vida ardua. No hay que dejarse arrastrar por la plegaria y la adoración y
tampoco ser adversamente afectado por la crítica o el reproche. Se deben
desarrollar las fuerzas interiores para encarar todas las preocupaciones y
ansiedades y padecer los conflictos internos. Esto se llama paciencia.
A pesar del coraje y de la perseverancia, hay momentos de oscuridad,

de duda y de desesperación. Apenas se puede mantener la confianza en uno
mismo. Hay siniestras sugerencias que dicen que después de todo el objetivo
último no es más que una quimera, un fantasma de la imaginación. En estos
momentos de oscuridad, lo único que sostiene es el poder de la fe. Es la fe en
los ejemplos de los maestros iluminados. Es la fe en el testimonio de los
grandes libros de la sabiduría.
Cuando se eliminan las distracciones y las dudas, el que busca se

concentra con renovada convicción en el objetivo final. Su convicción no es
simplemente intelectual sino una afirmación de su yo total. Con la devoción de
su ser entero concentrada en un solo propósito, puede ahora consumar su
tarea espiritual. Éste es el autodominio.
La autodisciplina tal como se ha descrito más arriba, purifica a la

persona provocándole una genuina aspiración a la verdad y a la libertad. Al
principio, cuando una persona se inclina por la vida espiritual, puede sentirse
acechada por motivaciones mezcladas. Junto con la búsqueda espiritual hay un
deseo oculto de reconocimiento y fama. También puede haber una voluntad de
poder inconsciente, una voluntad de superación frente a los rivales y un deseo
de conquistar el mundo. Puede haber un secreto deseo de llegar a algo grande
después de una breve interrupción, o de descubrir algo semejante a una planta
mágica. Pero de este largo proceso de autodisciplina surge una llama pura de
deseo espiritual que tiene como objetivo la libertad y sólo la libertad. Es lo que
se llama mumuksata.
Ahora el buscador está preparado parra introducirse en la verdad

suprema. La verdad esencial en la filosofía hindú se ha buscado más allá de la
expresión verbal. La forma preposicional es poco adecuada para su contenido.
La esencia de la verdad tiene que ver con la realización interior, con la
experiencia inmediata en el silencio, en el espacio no verbal.
La potencialidad de semejante experiencia está presente en todo. Un

hombre con una suprema iluminación tiene el poder de despertar en los demás
sus potencias espirituales. Su función es la de ser guía espiritual o gurú.
Cuando una persona tiene un verdadero deseo de libertad puede obrar de
modo de descubrir un auténtico gurú. El gurú, cuando reconoce que su
discípulo está listo, le comunica la suprema verdad. En Vedanta, la verdad más
elevada se refiere a la identidad del espíritu en el hombre y en el Ser supremo,
atman y Brahman. El maestro dice al discípulo: "Esto eres Tú". El discípulo
escucha con toda la receptividad de que es capaz su conciencia purificada.
Esto se llama sravana , oído. Aquí no existe la comunicación verbal. En cambio
se produce una transmisión directa de poder. La visión de la verdad hasta
entonces dormida en el discípulo estalla ahora como una llama.
El siguiente estadio es el de la reflexión sistemática, manana. Cuando

una verdad profunda nace en la mente, las fuerzas oscuras que la rodean se
apresuran a devorarla. Florecen nuevas dudas. Se presentan sugerencias
contradictorias. Aparecen toda clase de contradicciones. De manera que el que
busca debe embarcarse en un arduo proceso que lo conducirá a sostener su
pensamiento. Las dudas y las contradicciones deben ser eliminadas
pacientemente con la ayuda del maestro. Ideas de distinta especie se
organizan dentro de un yo coherente total. Se permite a la razón tener una
legítima función en la asimilación completa de la verdad. El siguiente paso, la
séptima fase importante, de] camino de] conocimiento es la meditación,

nididhyasana. La meditación tiene el poder de transformar la comprensión
espiritual en una realización no dual el conocimiento filosófico en una sabiduría
espiritual adecuada. El intelecto es incurablemente dualista. Para la
contemplación filosófica, el yo y el Ser es un objeto de pensamiento por más
absoluto y comprensible que pueda ser como objeto postulado. El intelecto no
puede atravesar el puente entre el sujeto y el objeto. Lo que comúnmente se
conoce como intuición no está tampoco libre del dualismo del que conoce y de
lo conocido, a pesar de eso la relación entre ellos es aquí directa. Sólo por
medio de la meditación puede trascenderse al dualismo del intelecto y de la
intuición. La meditación conduce a esa preocupación trascendental en la cual el
sujeto, el objeto y otras relaciones cognoscitivas se unifican existencialmente.
El logro de la preocupación trascendental se conoce como nirvikalpa samadhi:
la conciencia no dual de la identidad. Es el descubrimiento de esa cuarta
dimensión de la existencia turiga que está más allá de la relación espacio-
tiempo y también más allá de la relación causa-efecto. Representa el objetivo
último y la fase final del camino del conocimiento. Cuando se alcanza esta pura
conciencia no dual, el individuo realiza la libertad plena y vence el temor, la
ansiedad, la duda y la desesperación.
El yoga del conocimiento es insuperable en profundidad de visión

espiritual dentro de la historia de la experiencia religiosa del hombre. Su
concepto de conciencia de identidad no dual representa la cumbre más alta de
la realización mística. Muestra cómo, siguiendo el camino intelectual de nuestra
naturaleza, podemos eventualmente alcanzar la realización existencial de la
verdad suprema.
Pero el yoga del conocimiento, tal como se desarrolló en la dialéctica de

Sankara y sus seguidores en el período medieval, sufrió algunas limitaciones
que deben ser superadas. Considera la renuncia ala sociedad ya las relaciones
humanas como una condición esencial para la iluminación. Se da especial
importancia al ideal monástico; se elogia la vida en el monasterio como el más

elevado modo de existencia espiritual. Esto estimula a los jóvenes buscadores
espirituales a desarrollar un espíritu de negación del mundo y de la vida,
justamente por este énfasis exagerado en el lado intelectual de la naturaleza
humana, no se reconocen debidamente los aspectos emocionales y volitivos de
la personalidad. Un seguidor del camino del conocimiento a menudo debe
enfrentarse con el peligro de ser inconscientemente afectado por el particular
aislamiento del intelecto; aislamiento de los asuntos del mundo de la
bienaventuranza y la desdicha de la humanidad de los problemas materiales
del hombre y su existencia social.
El alejamiento intelectual se retuerza con el sentido de la alienación

espiritual del mundo. El ascetismo involucra un abandono de la libido del
mundo. Trae como resultado una devaluación y una desaprobación del mundo.
Ese desprecio por el mundo se justifica luego con la teoría de que el mundo es
irreal desde el punto de vista del absoluto. Habiendo alcanzado el absoluto, la
persona liberada va por la vida mecánicamente, con un espíritu de indiferencia
suprema. Su enseñanza inspira la misma negatividad e indiferencia en los
otros. El acercamiento ascético ha contribuido en gran medida al
estancamiento de la India en cuestiones materiales y de reconstrucción social,
económica y organización política. Al principio de la era moderna, Rabindranath
Tagore, el gran poeta hindú, denunció claramente el ideal ascético de la vida.
Dijo: La liberación no es para mí renunciación. Siento el abrazo de la
libertad en los miles lazos del placer. Señaló el concepto de libertad en
medio los innumerables lazos de la sociedad y de las relaciones humanas. El
renacimiento hindú comenzó cuando se produjo una afirmación y una actitud
dinámica frente a la vida. Comenzó con un evangelio optimista de la
reconstrucción social, de la libertad política y de la creación cultural.
El yoga del amor (Bhakti)
El yoga del amor considera primero los sentimientos naturales y las

emociones del corazón humano. Las formas fundamentales de la emoción
humana son: el amor al yo, el deseo de servir al ser amado, el amor por los
camaradas, el cariño por los parientes y los niños, y el amor por la esposa. La
técnica del yoga del amor consiste en volver esos sentimientos cada vez más
hacia Dios, sentido último de la existencia. El secreto reside en una orientación
espiritual creciente de las emociones naturales.
El amor a sí mismo es, en el hombre, la emoción más elemental. El

instinto de auto-conservación. la búsqueda de la libertad, de la seguridad y de
la felicidad desde de reconocimiento y renombre, son las diferentes formas de
manifestación del amor propio. El yoga del amor muestra como por medio de
una vigilancia adecuada y de una profundización del sentido del interés por uno
mismo, la energía del amor propio puede ser dirigida hacia la Divino. Lo Divino
no es sólo el creador y el amoroso preservador de la existencia, sino también
nuestro verdadero yo interior, el yo superior que todo lo controla. La orientación
del amor propio hacia Dios se llama Santa.
El espíritu de servicio seva es un componente esencial del amor.

Enraizado en el corazón de todos los hombres, es un fuerte deseo de rendir un
amoroso servicio al benefactor al que nos desea el bien. a protector y al que,
simplemente, nos da. Para complacerlo se hacen sacrificios con alegría. El
yoga del amor busca volcar ese espíritu de servicio y de auto-sacrificio en Dios
que es el protector por antonomasia, el que da siempre a todos. Éste es el
esquema más común en las religiones populares. Un hombre piadoso busca
refugio en Dios viéndolo como el maestro soberano que rige el universo. Se ve
así mismo como un siervo de Dios, señor supremo del universo. Experimenta la
seguridad y la felicidad perfectas sirviéndolo. Esto se llama Dasya.
Luego está el deseo natural de compañerismo y de amistad. Este deseo

puede dirigirse a Dios. Dios puede ser el amigo que no falta, el compañero
siempre presente. Aun en su absoluta soledad, no necesita sentir miedo o
desamparo. Aun cuando todo el mundo lo abandone, puede contar con Dios
como con un amigo eterno, un filósofo y un guía. Esta orientación espiritual de
la necesidad de amistad se llama Sakhya.
Luego podemos considerar la dulce relación amorosa entre el padre y el

hijo. Una relación semejante puede establecerse entre un hombre y el supremo
poder regente del universo. Este soberano cósmico puede ser el Padre eterno
o la Madre eterna, de acuerdo con la necesidad más fuerte del individuo. De
esta manera sublimamos religiosamente la devoción por el padre o la madre.
Trae felicidad, paz y seguridad al individuo y convierte su vida en algo pleno de
sentido. En una sociedad matriarcal es frecuente concebir a Dios como una
Madre cósmica. En una sociedad patriarcal es más natural pensarlo como un
Padre celestial. En una sociedad como la de la India, en la que el matriarcado y
el patriarcado surgieron juntos influyéndose mutuamente, el principio cósmico
es el Padre-Madre celestial, con el mismo acento sobre ambos aspectos. Asi
en la filosofía hindú lo Divino es Siva-Sakti, Yswara-Maya, Radha-Krishna,
Ram-Sita, etc. Dios es la unidad integral del arquetipo masculino y femenino.
Además, en el corazón humano hay también un afecto natural por los

niños. Este amor es uni versal. Puede ser transformado religiosamente. Uno
puede volverse a Dios como al niño eterno que encarna la simplicidad, la
espontaneidad, la frescura, la alegría, la libertad y la verdad. También uno
puede dedicarse a los niños considerándolos puras manifestaciones de lo
divino. La imagen arquetípica del niño divino está en casi todas las mitologías y
religiones del mundo. Los místicos desean que el niño divino nazca en su
conciencia interior. El nacimiento del niño divino en el hombre simboliza la
aparición de la luz de la verdad en la mente humana o en el surgimiento de una
personalidad espiritualmente transformada. El concepto de la encarnación
divina avatara -el espíritu hecho carne- tiene una significativa importancia en
dar una orientación religiosa al profundo amor del hombre y su deseo por el
niño. Cuando se cree que Dios se manifiesta en la tierra como un niño, como el
niño Krishna o el niño Jesús, el hombre puede prodigar su afectividad hacia
Dios como Hijo del Hombre. Esto se llama vatsalya bhava.
Finalmente, está el impulso erótico que es la más fuerte las tendencias

instintivas y emocionales. Todas las otras emociones pueden ser absorbidas
por ésta. Los demás impulsos y sentimientos pueden formar una constelación
alrededor del impulso erótico que sería su núcleo. Es bien sabido que lograr
una completa satisfacción en el plano erótico es extremadamente difícil si no
imposible en este mundo. En el hombre la pasión es insaciable. He aquí el por
qué de la gran importancia de la sublimación religiosa. Sin una orientación
espiritual de las emociones elementales del hombre, la impaciencia del espíritu
humano puede ser terriblemente devastadora. La orientación religiosa del
impulso erótico se conoce como madhura bhava .
El yoga del amor incluye la transformación espiritual del impulso erótico.

El buscador religioso, ya sea hombre o mujer, puede considerarse como una
novia de Dios. Desde el punto de vista espiritual, Dios es el Novio supremo, el
amante universal. El objetivo al que apunta el esfuerzo religioso es una suerte
de matrimonio místico -sangama o sammilana - entre el alma humana y el
espíritu universal. La actitud religiosa más adecuada es la de una completa
sumisión, una entrega total e incondicional a la voluntad divina. Muchos
místicos de muchas partes del mundo se han acercado a Dios con esta actitud.
Pero en la estructura del amor hay un deseo de dar así como hay un
deseo de recibir. Hay una actitud activa de adquisición y posesión así como
una actitud pasiva de sumisión y de sacrificio. Tanto en el hombre como en la
mujer este impulso está entretejido en distintas proporciones. Así, encontramos
que, en algunos místicos, junto con el espíritu de devoción predomina la nota

de la posesión. Dios es visto como la miel, como un océano de miel; el alma
humana obtiene la suprema bendición gozando de la miel celestial. O también,
Dios es un tesoro, el tesoro más rico del mundo. La tarea religiosa consiste en
hallar el tesoro y aprovecharlo. También Dios es un rey, el rey beatífico del
cielo. El destino espiritual de la vida es entrar en el reino del cielo. Algunos
desean alcanzarlo por medio de un arrebato o con la espada resplandeciente
del amor. Aquí queda en evidencia el componente masculino del amor.
Mohamed Lqbal dice que la vida es una actividad que asimila y que asimila
sobre todo a Dios. La Fuente de la Vida es la espada resplandeciente del
amor.
Común a todos estos conceptos de la relación amorosa entre el hombre

y Dios es una fe perdurable en la personalidad de Dios. Se lo concibe como la
suprema Persona capaz de entrar en relación íntima con el hombre. Puede
responder a las plegarias, al culto, al amor ya la devoción del hombre. El
misticismo teísta de todo el mundo, ya sea Saiva o Vaisnava, Sufi o Cristiano,
afirma la realidad del Dios personal. Afiffi1a también la posibilidad de la unión
directa y de la comunión amorosa con lo Divino.
El teísmo tradicional, Judío, Cristiano o Islámico, ha hablado con timidez

acerca de la noción de unión directa de] hombre con Dios. Señala la
importancia de un mediador -un profeta, Moisés o un Mesías, Cristo o un
mensajero divino, Mahoma. El Dios personal, es infinito, absoluto trascendente
y eternamente perfecto. Es por eso que para el hombre que es finito,
imperfecto y pecador, es imposible entrar en unión directa con el espíritu
absoluto. La salvación del hombre está en la expiación y en la reconciliación.
Cuando el hombre se arrepiente sinceramente de sus pecados y hace
penitencia volviéndose a Dios en absoluta sumisión y acepta su elección
representativa, recibe la gracia de Dios y se salva. Kierkegaard llamó a esto,
Repetición. Cuando el hombre aprende a existir delante de Dios y a aceptar su
manifestación inescrutable en el Hijo del Hombre, recibe de Él una gracia

salvadora. Cuando pierde todo delante de Dios y guarda viva su fe, todo se le
devuelve doblemente. Esto no es unión directa con Dios sino recepción de las
gracias divinas por medio de la fe y de la entrega, a pesar de la aceptación del
absurdo (por ejemplo, el dogma cristológico del Espíritu hecho carne).
El misticismo sostiene que el hombre puede entrar en unión directa con

Dios pues hay una relación espiritual entre ellos. Si Dios es como la Llama
Cósmica, el alma finita es como una chispa de esa llama. Si Dios es como un
océano, el alma finita es como un río que va hacia el océano. Como Dios es
amor absoluto, desde el momento que desaparece la ignorancia que lo separa
del hombre, el polo magnético del amor divino atrae irresistiblemente al hombre
hacia el contacto inmediato con lo Divino. El profeta o Mesías es una
manifestación visible del amor divino. Es un foco concentrado para las
emociones religiosas del corazón humano. Su función principal es la de guiar el
alma humana a la presencia inmediata de lo Divino. Su propósito no es
simplemente salvar a la humanidad del pecado y efectuar la reconciliación por
medio del arrepentimiento y de la fe. Esto es muy cierto para los pueblos que
han llegado aun cierto grado de crecimiento espiritual. El Mesías tiene un
propósito aún más elevado. Es el de salvar a la humanidad de la ignorancia, de
los dogmas ciegos y de los credos absurdos. La personalidad divina viene al
mundo para mostrar a la humanidad el camino que está más allá del intelecto,
la emoción y la fe en la unión directa con lo infinito.
Los místicos Vaisnava de la India intuyeron de distintas maneras el

encuentro del hombre con lo Divino. Puede tener la forma de una vida perpetua
en la presencia bendita de Dios, samypya o de una vida interminable en el
mismo plano de conciencia con Dios, salokya. También puede consistir en
transformarse en la imagen perfecta de lo Divino por medio de su toque de
Gracia, sarpuya, o alcanzar la misma ley de acción de Dios, sadharmya,
conseguir poderes sobrenaturales para poder actuar .como efectivo
instrumento de Dios, sarsti, o la realización de la unidad del ser entrando al

cuerpo celestial de Dios, sayujya; finalmente, puede ser un estado de servicio
desinteresado y de autoentrega a los pies de Dios en completo olvido de la
propia liberación y felicidad, seva. Cualquiera que sea la aspiración y el ideal
específico de un buscador espiritual, la gracia de Dios es la condición
indispensable para alcanzar la plenitud espiritual. Sólo el amor -sin motivo e
incondicional- puede hacer que uno acceda a la gracia de Dios. El
conocimiento y la acción están subordinados al amor. Son los instrumentos
para su desarrollo.
Debe observarse aquí que la idea de un crecimiento religioso de la

personalidad a partir de sus raíces naturales es profunda y efectiva. Se debe
comenzar por donde uno está situado. Se debe comenzar con aquellos
impulsos y emociones que están hondamente situados en la propia naturaleza.
El concepto de un Dios Personal es de invalorable importancia para la
orientación espiritual y para canalizar constructivamente las emociones
humanas. Pero la completa madurez espiritual exige que uno supere los lazos
de la emoción y del personalismo.
Para la persona común es muy útil poder pensar a Dios como el Padre
celestial o la Madre cósmica o el Novio Místico. Éstos son los arquetipos
poderosos encarnados en la estructura de la psiquis humana. Pero una vez
superada cierta fase del desarrollo psíquico, uno debe asumir su carácter de
símbolos inadecuados. Lo Divino no es esencialmente ni madre ni padre, ni
macho ni hembra, ni novio ni novia. Tampoco puede estar comprometido
emocionalmente con alguna tribu particular o alguna raza o grupo religioso.
Todas las razas, naciones y pueblos son iguales a los ojos de Dios. Nadie tiene
el monopolio de la verdad eterna. Y, la idea del favoritismo divino es un
producto de la ambición del hombre y de su voluntad de poder. Así, en el
desarrollo de las religiones se deben superar finalmente todas las imágenes
antropomórficas y comprender la esencia de Dios que es el Ser indeterminable,

el Súperconsciente inefable.
Es sumamente necesario que en el crecimiento integral de la

personalidad uno pueda valorar el símbolo religioso sin llevarlo a la categoría
de absoluto. Podemos reconocer la importancia de un símbolo sin identificarlo
con lo que simboliza. Con frecuencia la devoción religiosa produce fijaciones
emocionales sobre determinado símbolo del absoluto. Este puede ser una
escritura, un credo, un líder, una iglesia o una misión. Revela lo absoluto en
una esfera definida de lo relativo. Nos permite vislumbrar lo absoluto y está
dotado de una validez relativa. Comprender esto puede ayudamos a combinar
la amplitud de la visión con la profundidad de la emoción. Por ejemplo, se
puede apreciar la grandeza extraordinaria de un líder religioso. Por eso no
debe hacernos despreciar o repudiar los méritos permanentes de otros líderes
religiosos. De manera semejante, podemos dedicar nuestro corazón y nuestra
alma a una misión o a un credo religioso específico. Pero eso no debe
impedirnos apreciar otras misiones igualmente valiosas y otros credos en el
mundo.
El concepto de un Dios Personal es, sin duda, el más elevado símbolo

religioso. Hace del aspecto del Ser el símbolo de una energía creadora
cósmica. Implica que esa creatividad cósmica no es una fuerza mecánica ciega
sino que está en la naturaleza de la inteligencia cósmica. Quiere decir que el
principio cósmico tiene un permanente interés en la creación diversificada y en
las expresiones individuales. No es indiferente a los valores que surgen del
curso de la evolución. Pero eso no debe hacernos identificar un determinado
concepto teológico de Dios personal con el absoluto.
Las distintas concepciones teológicas de Dios -Cristiana, Islámica, Hindú

y Budista, etc.- son perspectivas necesariamente limitadas y relativamente
válidas del principio cósmico creador. La realidad cósmica puede ser

considerada personal en cuanto es una inteligencia creadora profunda, aun
cuando difiera radicalmente en su estructura del intelecto humano. Es personal
también porque se preocupa por la producción y conservación de los más altos
valores. Pero no es personal en el sentido de serlo para una raza en particular,
para una nación o para un grupo religioso. Como el sol, brilla igualmente sobre
todos y cada uno. Tampoco es personal en el sentido de que puede ser
identificada con cualquier figura histórica determinada como Jesús o Gautama
o Krishna. Todos ellos son manifestaciones históricas de un mismo espíritu
universal evolutivo. Cada uno de ellos aparece sobre el escenario de la historia
para cumplir una misión determinada. Cada uno de ellos conmueve a la historia
con el avance de la humanidad. Pero con el cambio de circunstancias la
enseñanza de cada uno de ellos se ha modificado considerablemente. Ninguna
enseñanza verbal puede ser comparada con la verdad suprema. Ningún
maestro del mundo puede decirse poseedor de la última palabra de la
sabiduría. Cada uno de ellos debe ser comprendido y valorado con relación al
contexto histórico en el que ha enseñado. Preguntar: ¿Quién entre los
muchos líderes religiosos de la historia es el más grande?, denuncia una
actitud mental infantil.
A menudo la devoción religiosa asume la forma de una lealtad unívoca a

un líder religioso determinado. Esa lealtad es sin duda muy valiosa para el
crecimiento espiritual. Canaliza la energía en una dirección definida. Promueve
el esfuerzo sostenido en procura del ideal de la vida que uno ha elegido. Pero
esa devoción o lealtad no implica necesariamente que uno rebaje a los demás
líderes religiosos. Hacer lo sería pueril. Engendra el parroquianismo religioso.
Impide el desarrollo de una visión cósmica de la verdad. Allí radica el gran
peligro de un acercamiento puramente devoto. Hasta que la devoción no se
consume como iluminación espiritual auténtica, el peligro siempre estará allí. La
iluminación espiritual, generalmente designada como bodhi, prajna, nirvana,
satori, conciencia cósmica, etc., es una dimensión muy diferente de la
experiencia más allá de las funciones intelectuales y emocionales de la mente.
Se refleja en la mente como la armonía del amor y de la sabiduría.
Otro peligro inherente al acercamiento puramente devoto es la

socavación de la eficacia práctica. Cuanto más una persona se permite ser
llevada por las corrientes de la emoción o del éxtasis, más incapaz se vuelve
en el terreno de lo práctico. Grita y canta en su alegría, rueda por el suelo,
danza frenéticamente. Tiembla convulsivamente y puede caer en un sopor.
Tanta agitación emocional muy pronto desemboca en el cansancio nervioso .
Es de desear, en interés de la integración de la personalidad, que el fluir

de la emoción ocasionado por la práctica espiritual pueda convertirse en serena
energía creadora. La emoción intensa, la exuberancia de amor y alegría debe
ser canalizada y adecuadamente guiada por un propósito de existencia socio-
ético, humanitario y cultural. Emoción es energía. Pero la energía debe ser
conformada por un definido fin práctico para que pueda ser productiva. La
inteligencia debe dar serenidad a la emoción para que pueda fructificar en
acción creadora. El fortalecimiento de la voluntad es un suplemento esencial
para el deseo de amor y de alegría.
El Karma-yoga
El yoga de la acción llama la atención sobre el lado volitivo de la

naturaleza humana. Apunta al deseo de vivir, a la lucha por el crecimiento de la
personalidad como los puntos de partida del entrenamiento espiritual. La acción
es la esencia de la vida. Ningún hombre puede dejar de actuar. La cuestión es
si está comprometido en alguna acción fructífera o en alguna acción sin
sentido. La necesidad insoslayable de la acción se refleja en el dicho popular
que dice: El ocioso cerebro del hombre es el taller del demonio.
Cuando alguien se aparta del mundo exterior y se encierra en sí mismo,

aun así está actuando. Su acción puede ser un sueño incontrolable o un libre
vagar sobre las nubes de la fantasía. También puede ser una contemplación
apartada de las experiencias pasadas o un metódico autocuestionarse.

También puede encontrarse a sí mismo con una mente vacía que resuena con
las voces de invitados indeseables que vienen de las tumbas del inconsciente.
Aun cuando una persona vaya a las montañas, puede llevar a toda la
sociedad consigo. Sus deseos insatisfechos y reprimidos son su compañía
obligada en cualquier parte. Abandona toda acción intencional sólo para
encontrar su mente vacía llena con retratos ineficaces de su libido reprimida.
Por eso el yoga de la acción busca resolver el problema del hombre

según una acción guiada adecuadamente. Es muy útil para aquellos que tienen
hábitos activos. Trata de regular la propia vida activa de modo tal que se pueda
lograr la libertad espiritual y la propia realización restableciendo completamente
el oficio de vivir.
Pero, ¿qué es la acción, karma? ¿Cuál es el nivel de acción ideal? Hay

tres conceptos de acción espiritual ideal. De acuerdo a ellos el yoga de acción
puede comprenderse de tres maneras diferentes.
Primero, la acción espiritual significa la realización de los ritos y de las

ceremonias religiosas tal como se recomienda en las sagradas escrituras, o
como por ejemplo la de los Vedas. El mandamiento escrito es el último nivel de
la acción espiritual. Si el mandamiento escrito refleja o no leyes eternas e
impersonales, o la voluntad de Dios concebida como la esencia de la ley, es un
tema controvertido del cual no hablaremos en esta monografía. Lo importante
es que la conformidad al mandamiento escrito es la base de la ética religiosa.
Los hombres piadosos se vuelcan a los ritos y ofrecen sacrificios a los

muchos dioses. También realizan actos de caridad tales como premiar a los
santos, alimentar a los hambrientos, vestir a los desnudos, abrigar a los
desamparados, etc. Pero esos actos pueden no estar motivados por la
compasión o el amor a los hombres. Por encima de todo, son el ingrediente
esencial de la realización escrupulosa de las ceremonias de sacrificio. El
motivo predominante es la conformidad al mandato escrito o a las leyes ético-
religiosas contenidas en las escrituras. El resultado que se espera obtener es

una acumulación de méritos religiosos. En virtud de esos méritos, el hombre
piadoso espera gozar de la vida más allá de la muerte. También espera salud,
riqueza, felicidad, longevidad, éxito, poder, posición, prestigio, reputación, etc.,
de este lado de la vida. A veces estas expectativas no se cumplen. Sin
embargo, los premios que aguardan al piadoso del otro lado -deleites
sobrenaturales, abundancia de facilidades, deseos satisfechos, etc.- están
garantizados por la autoridad sobrenatural. No hay poder sobre la tierra que
pueda obstaculizar el camino del piadoso hacia el gozo de los premios eternos
cuando es admitido en el reino del cielo después de la muerte.
En segundo lugar, la acción espiritual significa acción generosa en

beneficio de los intereses de la sociedad. El hombre va más allá de los rituales
y de las ceremonias cuando se da cuenta de que la verdadera virtud está en
los actos de bondad sin motivo. Esos actos, como los de alimentar al
hambriento o cuidar del enfermo, sólo son virtuosos cuando se hacen con amor
genuino y no por satisfacción personal. Velar por la felicidad y el progreso de la
sociedad, no por el mandato escrito, es el último nivel de la acción espiritual.
En esencia es un sincero ofrecimiento de sí mismo ante el altar del bien social.
En ese sentido nuestra vida entera es un acto de sacrificio a la Idea del Bien.
El principio de la idea de la acción social generosa es considerable-

mente restringido por razones de interés de clase y de niveles sociales. Una
persona que nace en el seno de una familia de guerreros aprende que su
misión en la vida es la de ser un guerrero aun cuando su temperamento y sus
potencias interiores sean las de ser un hombre de negocios o un artista. El que
nace dentro de una familia de comerciantes se ve forzado a recibir
entrenamiento en el comercio aun cuando tenga talento para ser diplomático o
líder religioso. De manera similar, una persona nacida en un medio burgués
aprende que su más alto deber es la dedicación para conservar los intereses
de la burguesía. El que nace proletario o campesino sabe que su deber es
dedicarse a los intereses del proletariado o del Campesinado. El deber ético se
concibe en los términos de la propia posición fijada convencionalmente en la
sociedad o se concibe ideológicamente como interés de clase. Es un concepto

bastante mezquino del deber ético o del ideal de acción espiritual. Aun cuando
pudiera ser necesario en ciertos momentos de la evolución social o bajo ciertas
circunstancias, hoy resulta un anacronismo. Implica un gasto enorme de talento
individual. Seca las raíces de la cultura y del progreso.
En tercer lugar, acción espiritual quiere decir dedicación desinteresada

por la felicidad humana sobre la base del propio libre desarrollo. Ser auténtico
con uno mismo es el primer requisito del servicio social. El primer deber de
cada individuo es desarrollar sus propias posibilidades latentes. De esta
manera si un hombre nace en el seno de una familia clerical puede elegir ser
soldado o ejecutivo. El que nace en una familia burguesa puede elegir ser el
campeón de los desamparados. El que nace en una familia proletaria puede
elegir el ideal de la justicia en relación con los conflictivos intereses sociales. El
que nace en un grupo racial militante o en una nación agresiva puede elegir ser
un reformador social revolucionario o un pacifista internacional. La libertad de
elección es la condición esencial para el pleno crecimiento de la personalidad,
así como lo es el máximo uso del propio talento.
El yogui de acción promueve la felicidad humana con un espíritu de no

compromiso una vez que se ha desarrollado plenamente: fiel a la esencia de su
individualidad. No compromiso implica el sacrificio de la ganancia personal y
del confort en aras del bien social. También significa trascender el propio ego
descubriendo el principio creador universal que opera en la vida y en la historia.
Un verdadero yogui de acción busca superar la causa del bienestar humano
como un hombre convencido de su importancia y honradez. Actúa como un
humilde instrumento del Ser supremo que es la fuente de todos los valores.
De acuerdo con muchas interpretaciones tradicionales del yoga de

acción, la actividad social desinteresada es un medio para alcanzar la salvación
individual. Brinda un camino de perfección que eventualmente puede

desembocar en la liberación espiritual mukti. El objetivo es la unión individual
con lo eterno; el medio es la acción humanitaria y social. Cuando se logra el
primero aparece con claridad la necesidad del último. Que esa unión con lo
eterno tome la forma de la sabiduría o de la devoción, jñana o Bhakti, es una
discusión que no nos interesa por el momento. De acuerdo con los devotos, la
acción desinteresada conduce a la devoción perfecta que es la causa
inmediata de la liberación, o mejor, la esencia misma de la liberación. De
acuerdo con los contemplativos, esa acción conduce a la sabiduría perfecta
que es la causa inmediata de la liberación o su esencia misma.
El yoga integral sostiene que la acción desinteresada no sólo es un

medio sino también un aspecto esencial del objetivo último. Es por cierto un
medio para el logro de la libertad espiritual. Pero también es el contenido vital
de esa libertad. Es la efusión espontánea de la auténtica libertad.
La libertad espiritual en su plenitud no es ni una abstracción ni un vuelo

trascendente. No se concibe por un lado como un conocimiento objetivo o
como una devoción sobrenatural. Es la unidad del conocimiento, del amor y de
la acción provechosa. Es la sabiduría que afirma la vida en el mundo como el
lugar de manifestación de lo eterno. Es el amor, que tiene que ver vitalmente
con el progreso de la civilización. Es la acción que libera la energía creadora
del alma. Es el florecimiento pleno de la personalidad, donde los aspectos
intelectual, emocional y volitivo de la naturaleza humana alcanzan una nueva
plenitud y una transfom1ación única. Habiendo logrado la auténtica libertad, el
individuo experimenta la unidad de toda la existencia y percibe el significado
dinámico de la vida y de la historia. La experiencia de la unidad da lugar al
espíritu del amor y de la compasión. La percepción del significado dinámico de
la vida lo prepara para actuar sobre el bien de la humanidad en la plenitud del
amor. Es la acción iluminada, esencialmente libre y espontánea. No conoce
otra ley que no sea la ley del amor. No conoce otro propósito excepto el
propósito cósmico de la experiencia. Es la libre cooperación con el espíritu del

mundo para crear los valores más altos de la continua marcha de la civilización.
El yoga integral (Purna)
El yoga integral es la síntesis moderna de los tradicionales sistemas de

yoga de la India. Muestra su ineficacia y su parcialidad e incorpora los
elementos de verdad que había en ellos. Da al yoga una forma activa y
dinámica. Coloca el ideal espiritual de la vida en la base de una visión del
mundo integrada pues toma en cuenta la perspectiva histórica y evolutiva de la
vida.
Para el yoga integral el objetivo último es la autointegración completa. La

acción, el amor, la sabiduría y la paz son elementos igualmente importantes
para el logro de esa integración. Son aspectos inseparables de la unión integral
del hombre con el Ser. Exagerar cualquiera de estos valores es perturbar el
equilibrio de la vida. Los extremos son la raíz de los conflictos y del sufrimiento.
Es verdad la afirmación del yoga del amor cuando dice que el amor es la
plenitud de la vida y un ingrediente esencial para la salvación. Pero el yoga
integral señala que el amor es inseparable de la sabiduría y de la acción
desinteresada. El amor no es la sumisión a las olas incontrolables de la
emoción que pueden sacar al hombre de su verdadero cauce. No es el
sentimentalismo que sofoca la acción y la convierte en ineficaz. No es la
fijación emocional sobre cualquier símbolo de Dios o de autoridad como el
hombre-dios, un libro de revelación, un preceptor o un gurú, un dogma fijo, un
credo o una ideología. Semejantes fijaciones emocionales dañan el crecimiento
libre de la personalidad. La devoción de los símbolos de autoridad es valiosa
dentro de ciertos límites como fuente de alimento espiritual y como

autodisciplina. Pero cuando esa devoción perturba el fluir de la personalidad,
provoca la ruina y el estancamiento. La verdadera devoción debe dar lugar a la
devoción por la verdad y al espíritu del progreso. E] amor no es una fijación
emocional, sino una captación amplia de la gloria del espíritu. Tampoco es una
suerte de rapto extasiado con alguna Deidad sobrenatural que arranca al
místico de la acción y de la relación social.
El amor en su esencia espiritual es un atributo de la sabiduría. A barca la

visión de la independencia de la vida y de la unidad de toda existencia. Es un
interés activo en el progreso y en el mejoramiento de la sociedad. Es una
expresión gozosa del alma, libre de los lazos del egoísmo. Es una función del
espíritu libre del hombre. En las llamas puras del amor las impurezas de la
posesividad se vuelven cenizas. Amor es lealtad a los máximos valores de la
vida. Es una actividad que busca la felicidad de la humanidad como forma de
manifestación de lo divino.
El yoga de conocimiento es auténtico cuando afirma que el conocimiento

es la plenitud de la vida y el ingrediente esencial de la salvación. Pero el yoga
integral señala que ese conocimiento es inseparable del amor y de la acción. El
conocimiento en su forma espiritual no es sólo una actividad del intelecto sino
.la luz del yo totalmente integrado. No es contemplación desde una torre de
marfil o una meditación encasillada caracterizada por la falta de preocupación
por las penas o la felicidad de la sociedad. No es un repudio del reino de la
naturaleza como si fuera el demonio. Tampoco es un repudio de los fenómenos
como si fueran irreales e ilusorios. No es ignorar el nivel existencial del mundo
sólo por contemplar ideas, formas y esencias. Tampoco es un conocimiento
que busca ser absorbido gozosamente en el seno del Absoluto o del Vacío.
El conocimiento es esencialmente una conciencia que comprende la

naturaleza de la existencia. Es ver las cosas tal como son. Devela las formas
inquietantes oscuras y destructivas de la vida así como su inspiración brillante y

sus posibilidades creadoras. Centra su atención sobre el nivel y la función del
individuo dentro del esquema total de la existencia. Lo despierta a la dimensión
intemporal del ser que es la fuente de paz y libertad. Brinda un vínculo entre
libertad y acción, entre la paz trascendente y la existencia social.
También el yoga de acción es auténtico al afirmar que la acción es la

esencia de la realidad humana y condición esencial para la salvación. Pero el
yoga integral señala que la acción no es sólo un medio de autopurificación que
tiene como consecuencia la salvación. Es posible la acción total aun cuando se
haya alcanzado la salvación. A decir verdad, la acción desinteresada comienza
sólo después de la salvación. El individuo liberado actúa participando en la
aventura creadora de la vida. Su acción tiene la forma de la cooperación con el
espíritu evolutivo del mundo. Su acción no es una simple concesión a los
requerimientos de la existencia social. Es el gozo de ofrecerse ante el altar del
bien colectivo del hombre.
La acción liberada se eleva por encima de los límites impuestos por los
mandamientos escritos y los modelos culturales. Puede adoptar la forma
revolucionaria de introducir nuevas ideas y de establecer nuevos modelos.
Implica una transvaloración de los valores de la vida. Emana de la visión de
nuevos valores, quiebra las normas gastadas del comportamiento. Enraizada
en la profunda paz del alma está libre de las consideraciones acerca del
beneficio o de la pérdida personal. Armado con la autoridad de lo eterno, no se
advierte al favor o a la reprobación de la autoridad establecida. Al mismo
tiempo, por estar firmemente vinculado con las realidades de la situación
humana, cumple su propósito a la perfección.
La tendencia dominante del misticismo y del yoga tradicional es ver el

destino del hombre negativamente como una emancipación de los lazos de la
Naturaleza, prakrti. Cree en la existencia de un abismo infranqueable entre la

naturaleza y el espíritu, entre el cuerpo y el alma. En consecuencia, la lucha
religiosa a menudo asume el carácter de una batalla inflexible entre la carne y
el espíritu. Se inventan todas las formas posibles de tormento y de mortificación
de la carne para ayudar al triunfo del espíritu. Se desprecia la felicidad social
como si fuera el calito de la sirena de la carne. Uno debe vivir en el desierto a
fin de poder entrar en el reino espiritual.
Para el yoga integral la libertad no es emancipación de la Naturaleza. No

es liberación de la sociedad. Es emancipación en la Naturaleza y liberación en
la sociedad. No es una huida de las cadenas de la carne sino su
transformación como instrumento para los fines espirituales de la existencia.
Hay muchas razones para que los místicos hayan preferido una actitud
negativa hacia el cuerpo. Vieron el cuerpo como un peso que soportar, una
cárcel de la que había que escapar. Practicaron todo tipo de austeridad y
sacrificios para alcanzar la salvación.
Una de las razones obvias es la enseñanza errónea de que el sexo es

pecaminoso y de que el placer físico derivado de la buena comida, de la ropa
abrigada, de la vida confortable, de la compañía del sexo opuesto, es una
tentación del demonio. En última instancia el sexo es solamente aprobado
como un medio para perpetuar la especie. Es un mal necesario a los efectos de
la procreación. Pero más allá de este propósito es una trampa del demonio.
Para el buscador espiritual el sexo es la puerta del infierno. Es por eso que
tiene que renunciar a la familia ya la vida social y dedicarse al ascetismo. El
sexo como fuente de placer es tabú. Y es doblemente tabú cuando se trata del
sexo como manifestación saludable del genuino amor entre el hombre y la
mujer. De manera semejante, el comer también es considerado un medio de
mantener el cuerpo; como fuente de placer también es tabú.
El pensamiento dualista que ha separado del espíritu a la naturaleza es

un fundamento metafísico de esa perversa enseñanza. El asceta orientado de
esta manera procura exorcizar al demonio de su cuerpo en nombre de la

pureza. Cada vez que siente el irrefrenable arrastre de sus instintos,
sentimientos culpables lo asaltan. Una necesidad compulsiva de castigo hace
que mortifique más y más su carne. Asimismo, la búsqueda impetuosa del
espíritu hace que se vuelva negligente con su propio cuerpo. Pasa noches
insomnes. Olvida que debe relajarse. Alardea de su habilidad para una
prolongada abstinencia. Como resultado de la falta de reposo y de la falta de
alimentación adecuada, el cuerpo pierde su vitalidad. Úlceras, asma, cáncer se
vuelven los compañeros comunes del asceta. Pero, sin embargo, esa falta de
vitalidad física y esas enfermedades parecen serle muy útiles. Mitigan sus
sentimientos de culpa y satisfacen su necesidad de castigo. Además le
proporcionan las armas necesarias para luchar con su peor enemigo, el sexo.
El cuerpo sigue siendo el oculto lugar de las corrientes del instinto insatisfechas
de las que constantemente teme el alma ligada al cielo. Surgen los conflictos y
las tensiones internas. Ahora sí el cuerpo se convierte en el calabozo del
demonio o en la prisión insostenible. No hay otra solución que la propia
destrucción de uno u otro modo. La creencia en la inmortalidad conduce a la
racionalización del deseo de muerte.
Para el yoghi integral el objetivo último no es la inmortalidad o la

realización del espíritu por el rechazo del cuerpo. Aspira al desarrollo integral
de la mente, el cuerpo y el alma. Desdeña las tendencias extremas y los
esfuerzos parciales de autoperfección. Su ideal es el crecimiento equilibrado de
la personalidad: la completa autointegración o la autorrealización integral.
En el yoga integral los impulsos naturales y los instintos son importantes

para el propio desarrollo. La organización de instintos y su satisfacción plena e
inteligente se consideran factores esenciales para el desarrollo de la
personalidad. Sólo esa plenitud puede ser la base del desenvolvimiento del
espíritu.
La Naturaleza no es enemiga del espíritu. Por el contrario, abriga al

espíritu en su seno. Mientras cooperemos con la Naturaleza nos proveerá de
una visión más profunda de la gloria del espíritu. Ella nos ayuda a trascender
sus formas inferiores y acceder a las superiores. Nos ayuda a superar los
modos sensuales de goce y descubrir los modos místicos, morales e
intelectuales. Los valores altos y los bajos son inherentes al esquema de la
Naturaleza, así como las diferencias radicales de calidad. Los valores
espirituales no son menos esenciales como parte del espíritu de la Naturaleza
que los valores llamados materiales. El espíritu puede definirse como el más
alto modo de realización de la creatividad de la Naturaleza. Y ella puede ser
considerada como la energía expresiva y el dinamismo evolutivo del espíritu.
Los dualismos materia y mente, naturaleza y espíritu son inherentes al

proceso evolutivo. Los valores espirituales surgen natural y dualisticamente de
la realización inteligente y organizada de los valores materiales. Ésta es la
dialéctica de la Naturaleza. Ésta es también la dialéctica del espíritu de la
Naturaleza. Cuando el hombre coopera inteligentemente con la Naturaleza.
ésta lo ayuda a trascender materialmente y a realizar las ocultas potencias
espirituales que alberga en sí mismo.
El instinto natural del niño es jugar con juguetes y muñecas. Si no

alcanza a cumplir su deseo, toda su vida albergará un deseo secreto y
neurótico por los instintos lúdicos de la infancia. Obstruirá su crecimiento y lo
desviará hacia otros intereses. Pero cuando sus deseos son satisfechos
legítimamente pronto supera el interés por los juguetes. Su mente se inclina
hacia la amistad con compañeros de su mismo sexo. Mientras se afirma en
este periodo, su interés pronto se dirigirá hacia la compañía del sexo opuesto.
La supresión artificial de los deseos heterosexuales puede ser

devastadora para la salud, la longevidad y la adaptación social. Una gran
cantidad de energía se acumula cuando se los reprime. De esa represión

pueden resultar toda clase de disturbios neuróticos y excentricidades. Se
cultiva un sentido de alejamiento del mundo. Una persona emocionalmente
insatisfecha se siente extranjera en el mundo. Siente la necesidad psíquica de
condenar al mundo y a la sociedad como si fueran irreales o malos. En
consecuencia se alejará más y más de la sociedad y de la civilización. Sus
intereses lo revelarán como un hombre estrecho de mente.
Pero bien satisfechas, las energías sexuales obran milagrosas

transformaciones. Por medio de una inteligente y organizada realización, esta
energía trae aparejado un interés por las tareas sociales, humanitarias y de
índole ética. Se libera gran cantidad de energía psíquica que se orienta hacia
otros intereses ta les como la ciencia, el arte, la ética y la religión dentro de un
sistema vital equilibrado.
Durante su desarrollo interior el individuo puede un día alcanzar una

repentina experiencia espiritual conmovedora. Es la intuición de lo eterno
dentro del hombre, de la dimensión intemporal de la existencia. Implica romper
con el pasado. Se trata de la experiencia de nacer aun mundo enteramente
nuevo. Para quien ha buscado su religión por un solo camino -para quien ha
dejado por la mitad la tarea de aceptar con su inconsciente sus urgencias
instintivas- esta experiencia radical de intuición espiritual puede darle la
justificación necesaria para su sentimiento de desprecio de la naturaleza y de la
sociedad en beneficio de lo eterno. No acepta una reconciliación entre el
mundo espacio-temporal y el Ser supremo que está más allá del espacio y del
tiempo. AI entregar el mensaje de la eternidad, niega el valor del tiempo.
Pero el yogui integral tiene la experiencia de la identidad del mundo

temporal y del Ser sin tiempo. Puede valorar e] significado del mundo espacio-
temporal como un campo de manifestación de lo eterno que siempre se
expande, pues ha descubierto sus raíces en lo eterno. La integración de la

personalidad se basa en una visión integrada de la vida.
En lo que respecta a la propia realización integral, el crecimiento de la

personalidad es tan importante como la visión de lo suprapersonal. El
crecimiento de la personalidad implica un óptimo desarrollo de los aspectos
físicos, emocionales, intelectuales y morales de la existencia. Es una
realización organizada de los deseos humanos normales. Requiere aceptar los
instintos de la personalidad y una armonización entre la pasión y la razón. Por
otro lado, la visión de lo suprapersonal es la esencia de la experiencia mística.
Es el descubrimiento de esa trascendencia sin tiempo a la que el hombre
pertenece.
El crecimiento de la personalidad trae consigo poder y amor. Trae

sabiduría en las relaciones humanas y habilidad en la acción. Asimismo, la
conciencia de lo eterno trae una profunda paz y una libertad plena,
conocimiento ontológico y compasión. Representa una visión de nuevos
valores y de las posibilidades escondidas de la vida. El yoga integral aspira a la
unidad del crecimiento personal y de la intuición espiritual. Su ideal es el de la
personalidad integrada como un centro creador de la expresión de lo eterno.
Afirma la idea de que lo Divino se manifiesta durante el curso evolutivo de la
sociedad y de la civilización.
El desarrollo de la Supraconciencia
Segunda Parte
Los principios Básicos

Hemos visto ya que el yoga integral concibe el destino espiritual de la
vida como una integración del yo completa y dinámica. Es importante
comprender la profunda esencia del propio ser como un centro único de
expresión creadora del Ser.
Para realizar la integración completa se requiere tres elementos

esenciales: integración psíquica, integración cósmica e integración existencial.
Integración psíquica
La integración psíquica es una armonización de los distintos aspectos de

la personalidad. Hay algunos elementos conflictivos dentro de la naturaleza
humana. Los instintos, los impulsos y las urgencias son inherentes al mundo
del inconsciente. Pero en oposición a todos ellos está la voluntad de la
conciencia. La voluntad racional se moldea con las fuerzas sociales y culturales
de la comunidad a la que pertenece el individuo.
El inconsciente es una fuente de energías sin límite. Es el castillo del

individuo. Además del impulso sexual comprende un ímpetu vital para el
desarrollo y el crecimiento. Incluye además el impulso sagrado, el camino para
lograr la totalidad del ser siempre en proceso de extensión, así como la
agresiva voluntad de poder. Es el sitio de los deseos reprimidos así como el de
las originales urgencias creadoras. El inconsciente es también la región donde
lo vulgar y lo sublime, lo demoníaco y lo angélico habitan uno junto al otro. Es
el sitio donde la luz está sumergida en la oscuridad y la oscuridad puede

convertirse en luz.
El inconsciente alberga en sus últimos estratos la memoria de la lenta

evolución de la raza humana. Allí se depositan las experiencias cruciales de la
humanidad en la forma de imágenes arquetípicas. Los símbolos de Dios como
el padre eterno o la madre cósmica actúan allí como una fuerza dinámica. El
símbolo del niño eterno y del eterno femenino, del viejo y de la bruja malévola,
son parte de la herencia del inconsciente. También pertenecen a su estructura
los símbolos de la serpiente como personificación del impulso racional y el
símbolo del pájaro como personificación de la inteligencia.
La conciencia racional del hombre está formada por fuerzas

socioculturales. Obtiene del medio cultural las ideas de bien y mal, de dios y
diablo, de cielo e infierno. Aprende el arte de la autodisciplina para aprovechar
su energía psíquica en beneficio de la realización de los objetivos aprobados
por la sociedad. Es capaz de suprimir ciertas irrupciones del inconsciente para
que los niveles de perfección y excelencia recomendados por la sociedad se
fortifiquen. Así, en el corazón del individuo, se crean los conflictos entre la
conciencia y el inconsciente, entre el impulso y la ley. Cuando el hombre no
puede luchar contra este conflicto se producen las perturbaciones emocionales.
Los extremos y los intentos parciales se producen a menudo para poder

resolver las tensiones psíquicas internas. Algunos prefieren la espontaneidad
del impulso pasajero a la contención de la razón. Siguen indiscriminadamente
el fluir de sus urgencias. Se guían por el principio de placer o el concepto
hedonista de comer, beber y ser feliz. Desafortunadamente, el hedonismo se
rompe en su propia paradoja. Prueba cruelmente el propio fracaso. El placer
que persigue la conciencia es tan elusivo como un fuego de artificio. Los
placeres que más nos convienen son aquellos que sobrevienen
impensadamente o como un producto de nuestra generosa devoción a algún
objetivo valioso. Además, cuando los deseos divergentes entran en conflicto
con algún otro, no hay posibilidad de reconciliación entre ellos de acuerdo con
el principio del placer. El resultado es una vida de impulsos caóticos que va
hacia distintas direcciones, o una vida sin objeto flotando en la corriente de los
placeres vanidosos.
Otros prefieren la perfección al placer. Están en el lado opuesto del

hedonismo. Van por el camino riguroso de la austeridad y la propia inmolación.
Se dirigen con una devoción resuelta al nivel de perfección que sostiene la
sociedad. Para esto tienen que suprimir de su mente inconsciente los impulsos
incontrolables. Permiten que el súper-yo se vuelva tiránico y opresivo. Un
sentido perverso de la pecaminosidad del hombre les corroe el a]ma. Las
llamas del puritanismo queman sus impulsos vitales como rayos de sol. En
consecuencia se comportan excéntricamente y padecen serias perturbaciones
psíquicas. Además tienen que pagar todavía un muy alto precio por el fracaso
para aceptar el inconsciente.
Hay otros que prefieren un requerimiento independiente del espíritu

antes de la perfección socialmente prescrita. Eligen el camino ascético de la
devoción exclusiva a la Trascendencia pura. Deciden avanzar solos por el
sendero de la Soledad. Para esto no dudan en separarse de] otro lado social y
humanitario de la vida. También es posible que abriguen una actitud no
comprometida de hostilidad hacia la sociedad. Las tonterías y debilidades de la
vida social, así como su superficialidad y convencionalismo, los pueden llevar
al alejamiento y al antagonismo extremo. Pero si suprimen el lado social de la
vida, tiene n que suprimir también ciertas urgencias de su psiquis. En un último
análisis, la psiquis y la sociedad no pueden separarse. Sin embargo, su
búsqueda espiritual en desmedro de las demandas de la sociedad y de las
psiquis, puede, en virtud de su devoción unívoca, brindar algunas ganancias
espirituales. Por medio de la intensificación de la conciencia interna pueden
obtener visiones estéticas poco comunes o visiones místicas. Tales ganancias
brindan sin duda satisfacción al alma. Pero sólo representan un logro parcial.
La negación de los aspectos sociales e instintivos de la vida significa una
importante mutilación. Al escalar las alturas del espíritu, uno se desprende de
las profundidades de la psiquis. Se logra el brillo a costa de la totalidad.
Elevándose al cielo se pierde contacto con la madre tierra. Puede ser que se
dé una rápida elevación, pero se pierde la oportunidad de un crecimiento

equilibrado y de una realización integral.
La integración psíquica significa el crecimiento armónico de la

personalidad. Para ello, uno debe solucionar las urgencias instintivas
fundamentales de la propia naturaleza. Se debe prestar atención a la particular
inclinación de la psiquis individual. En un intento por reconciliar razón e
impulso, el yo inconsciente y el yo consciente, uno descubre el profundo
principio de unidad que tiene la propia existencia. Éste es el principio más
elevado del yo. Impide el desarrollo unilateral de la mente a costa del cuerpo o
de la fuerza muscular a costa del cerebro. Impide que el intelecto se desarrolle
a costa de las emociones, o el juicio sereno en beneficio del sentimentalismo.
No permite el crecimiento tiránico de la conciencia social sacrificando las
necesidades psíquicas o el espíritu rebelde del comportamiento caprichoso y
arbitrario subvirtiendo el orden social.
Si la psiquis y la sociedad son inseparables, debe tomarse en cuenta los

requerimientos de la sociedad para lograr el buen desarrollo psíquico. Se debe
tomar en cuenta que aun cuando las leyes morales sean imperfectas, no se
puede negar la relación fundamental con la sociedad sin padecer una
mutilación. Aun cuando uno alcance la más profunda soledad, lleva consigo la
sociedad porque ella es parte del alma. El alma necesita vital mente del amor.
Su verdadera esencia consiste en vincularse con los demás. Cuando uno se
aparta de la relación y de la actividad social, uno aparta el elemento social del
alma. Se puede criticar a la sociedad y tratar de cambiarla, pero no se la puede
ignorar. Renunciar a ella por sus imperfecciones es como renunciar a la propia
esposa porque está enferma. Anular el inconsciente por sus oscuros impulsos
es como arrojar a un niño con el agua del baño. La luz está oculta en el
corazón de la oscuridad.
Integración cósmica
La discusión acerca de la necesidad de integración psíquica conduce,

dialécticamente, al concepto de integración cósmica. La psiquis no puede
integrarse si no se vincula a la naturaleza ya la sociedad, es decir al cosmos.

La psiquis y el cosmos son aspectos inseparables de la realidad concreta. La
realidad no es la psiquis ni el cosmos separados sino ambos estrechamente
unidos. No es el yo aislado sino en el universo o, al menos, en el universo del
yo. Es atman-brahman, tu-esto, Yo -esto.
A decir verdad no hay una entidad que incluya el yo en el universo. Las

relaciones son vitales para la existencia. Existir es existir relacionado. Un
átomo existe porque se relaciona con toda la energía. Una planta vive porque
se relaciona con el aire, la luz, el agua y el sol, un animal vive porque se
relaciona con otras especies y con la propia. El hombre crece en la medida en
que responde a su naturaleza, a la sociedad ya lo eterno que hay en él.
Para poseer salud, felicidad y alcanzar la plenitud del crecimiento

psíquico, uno debe mantener un vínculo integral con todo el sistema, incluso la
naturaleza y la sociedad. Un individuo se daña a sí mismo cuando aparta a la
naturaleza de su lado. Es por eso que los modos artificiales de vida en las
sociedades modernas menoscaban la salud y la vitalidad. Para revitalizarse es
necesario tener un fresco contacto con la naturaleza. Aire puro, agua fresca,
sol, espacios abiertos, silencio en comunión con la naturaleza: son
imprescindibles para el florecimiento de la psiquis humana. Exponerse a la
belleza ya la magnificencia de la naturaleza es una fuente de inspiración para
el alma. Es por eso que lugares como el Himalaya, el Gran Cañón, el Niágara
han sido para miles de almas sensibles un hogar de renacimiento espiritual.
La armonía con la naturaleza también implica una armonía con el reino

animal. Matando animales, el hombre mata el espíritu que hay en él. Siendo
cruel con los mudos sufrimientos de sus congéneres, aniquila la fina
sensibilidad de su propia naturaleza. Oponiéndose violentamente al resto de la
creación, crea la división y la discordia dentro de sí mismo. y la discordia
desfigura su personalidad. No se puede alcanzar la totalidad psíquica
infligiendo heridas a la totalidad de la vida. El sentimiento de unidad con el
reino natural, un sentido sagrado de la vida, una veneración por la vida toda, es
vital para el crecimiento de la personalidad humana.
La psiquis también florece en medio de las actividades sociales. Cuando

más se da el hombre al espíritu de la camaradería y del amor más experimenta
el deleite de la extroversión. Cuando más se preocupa por la felicidad de sus
semejantes, más acrecienta su propio ser. El interés activo por los otros es
esencial para el rompimiento de la cáscara egocéntrica.
El individuo aprende a superar su egocentrismo cuando aprende a

subordinar sus intereses y sus comodidades en beneficio de la familia. O,
quizás, su primera lección ocurre cuando descubre a su verdadero camarada
entre todos sus amigos. Está listo para abandonar sus gustos a fin de
satisfacer los de su amigo elegido. Puede estar listo incluso para morir por él.
Con el tiempo, la felicidad de la sociedad a la que pertenece puede ser

un motivo distinto de acción. Más adelante, el motivo principal puede ser la
felicidad de su país o nación. Por su nación está dispuesto a sacrificar sus
intereses y los de su familia, así como su propia vida.
Asimismo, con el correr del tiempo el individuo puede preocuparse por la

familia humana de todo el mundo. De "Mi país, bueno o malo", avanza a "La
humanidad antes que mi país". Se convence de que la felicidad humana no
puede dividirse. El interés del propio país está indisolublemente ligado a la
felicidad del mundo. También puede adquirir la convicción de que el bien último
de su país está emparentado con el concepto de verdad y de justicia, con la
noción de Dios. Visto desde un punto de vista muy amplio, el nacionalismo
agresivo o el imperialismo activo pueden volverse en contra del bien último del
propio país. Las diferentes personas en todo el mundo existen porque existen
los demás. Son esencialmente interdependientes. Son miembros inseparables
de un medio cósmico indivisible. Una realización activa de esta verdad da por
resultado la integración cósmica.
Integración existencial
Pero ni la integración psíquica ni la integración cósmica pueden lograr la

realización de la actualidad sin descubrir el espíritu eterno; ambas son
manifestaciones de ese espíritu.
Sin embargo, cuanto más una persona se convenza racionalmente de la

necesidad de la armonía psíquica, la discordia entre los diferentes elementos
de la personalidad (pasión y razón, instinto e intelecto, emoción y comprensión)
serán irreconciliables. Se podría alcanzar un cierto compromiso pero, en un
nivel psíquico, la resolución final de los conflictos será imposible. El secreto de
la completa armonía psíquica reside en la realización de lo eterno en el
hombre, de la dimensión intemporal de la existencia. Allí se encontrará la
unidad última de la psiquis. Es por eso que la integración psíquica total puede
cumplirse solamente por medio de una experiencia existencial, es decir una
penetración directa en la razón última de la existencia que es intemporal.
También es esencial para la consumación de esta integración psíquica un
contacto existencial con el abismo sin tiempo del Ser
También esto es cierto en lo que respecta a la integración cósmica. El

individuo puede convencerse racionalmente de la necesidad de armonía social
y cósmica, pero habrá discrepancias fundamentales e irreconciliables entre el
yo y la sociedad, entre la psiquis y el cosmos. Parece imposible eliminar esas
discrepancias por medio de la persuasión o del razonamiento. Como mucho se
podría alcanzar un cierto compromiso entre el crecimiento individual y el bien
colectivo. Pero el secreto de una armonía cósmica completa está en la
realización del origen sin tiempo del fluir cósmico: lo eterno dinámicamente
presente en la evolución y en la historia. La unidad última de la psiquis y del
cosmos está oculta en la profundidad eterna del Ser. Sólo el hundimiento
existencial en el abismo del Ser puede revelar el principio de la armonía social.
Es a la luz de la armonía supracósmica que la integración de la psiquis y del
cosmos puede alcanzar la perfección.
Vemos entonces que la etapa final del desarrollo integral del yo es la

integración existencial, es decir la integración con la razón última de la
existencia que es lo eterno. Sólo en el contexto de lo eterno se pueden salvar
las contradicciones del tiempo. El proceso de adaptación a la psiquis y al
cosmos se realiza a través del contacto con lo eterno.
Pero debemos señalar que lo eterno no puede ser igualado a la plenitud

del Ser. Lo eterno es la dimensión fundamental de la existencia. El Ser en su
plenitud es multidimensional. Lo eterno representa el elemento de
trascendencia pura del Ser. Representa el misterio insondable del místico, la
paz imperturbable y el equilibrio del yogui. Pero el Ser también se manifiesta en
el tiempo bajo la forma de la evolución y de la historia. Tiene el aspecto del
crecimiento, del desarrollo, de la expresión creadora inseparable de la vida. Lo
histórico no es menos esencial para la estructura de la realidad que lo
intemporal.
El misticismo tiene razón cuando acentúa el valor de lo eterno. Pero se

equivoca cuando iguala lo eterno al Ser total. Esa falsa ecuación domina gran
parte del pensamiento religioso tradicional. Dio lugar al pesimismo, a la
negación, etc. Es lo opuesto al error secular de igualar el tiempo con la
totalidad del Ser. Esto último ha dado lugar al epicureismo, al materialismo y al
nihilismo. La verdad es que el Ser es la unidad del tiempo y
de la eternidad, de la evolución y de la trascendencia; es la unidad de la

naturaleza y del espíritu, de lo histórico y de lo eterno. Una comprensión
integral de la multidimensionalidad del Ser es esencial para el logro del
crecimiento equilibrado de la personalidad. Para poder alcanzar la totalidad del
ser, el individuo debe ser fiel al cielo y al hogar, a la eternidad y al tiempo.
Los principios fundamentales
¿Cómo alcanzar la integración existencial? ¿Cómo organizar la propia

vida de modo tal que la experiencia existencial pueda actuar como base de una
vida armónica y fructífera? En otras palabras, ¿cuáles son los principios

fundamentales de la existencia creadora?
Hay cuatro principios fundamentales: aspiración, acción, meditación y

amor.
La revelación espiritual del hombre involucra una doble elección o

compromiso. Comienza con una decisión definida de descubrir la razón última
de la existencia, Dios. Termina con una decisión final de sacrificar- se uno
mismo por lo Divino dinámicamente presente en el mundo, es decir, por la
felicidad cósmica. En la vida espiritual, la aspiración es la decisión inicial. Es
una búsqueda abierta de lo eterno. Es una resolución sincera y determinada de
organizar la propia vida a partir de los valores espirituales. Es la voluntad
incontenible de hallar el significado de Dios en el contexto de la experiencia
personal. Los argumentos teístas por un lado y los agnósticos por otro son
igualmente insignificantes en cuanto carecen de una experiencia existencial
personal y concreta. Si alguien alguna vez en el transcurso de la historia ha
vislumbrado a Dios, los demás también pudieron hacerlo. Cuando un individuo
está preparado para sobrellevar la tarea de obtener semejante conocimiento,
cualquiera sea su costo, tiene una aspiración auténtica. El alcance de su
voluntad de arriesgar en ello su vida es la medida de su aspiración.
Hay una gran diferencia entre aspiración y ambición. La ambición es el

deseo inmediato del hombre. Es la apetencia de riqueza, poder, posición,
nombre y fama. La aspiración auténtica, en cambio, es una chispa de lo divino
en el hombre. Mientras que la ambición es un movimiento del ego, la aspiración
es ir hacia el alma más allá de los límites del ego. Es un despertar del aspecto
suprapersonal en la personalidad humana. Es la respuesta del ser íntimo del
hombre a la llamada de lo eterno o al impacto del proceso evolutivo del mundo.
La aspiración es una llama quieta en la que los anhelos y deseos egocéntricos
se consumen con mayor intensidad. Es una autoafirmación del individuo como
individuo, una afirmación del individuo como un centro activo del universo. En
el momento crucial del crecimiento interior la aspiración se desprende de la
ambición. Es la transformación de la ambición por el poder de la trascendencia

inherente al hombre.
Hemos visto que la aspiración es la propia decisión para alcanzar lo

eterno y vivir para lo eterno. Hablando con exactitud, esa decisión no se hace,
se produce. Le ocurre al individuo durante el transcurso de su crecimiento
interior. Tiene lugar en la profundidad del alma, en la oscuridad luminosa del
inconsciente, antes de aparecer en la mente como una decisión consciente.
Una gran cantidad de energía psíquica queda libre cuando esta decisión surge
como el propósito central de la vida. Ahora el individuo puede actuar con las
fuerzas combinadas de su personalidad.
Desde el punto de vista de la religión, la auténtica aspiración se conoce

con el nombre de amor a Dios. Cuando la llama de ese amor se enciende en el
alma, el ser entero se enciende. Provoca una expansión de conciencia por toda
la dimensión del universo. La acción desinteresada es la consecuencia
espontánea de esa expansión.
Así llegamos a la noción del segundo principio fundamental de existencia

creadora y del crecimiento integral. Como ya hemos visto, la acción es la
esencia de la realidad humana. No es sólo un medio para lograr la libertad, sino
el contenido esencial de esa libertad. Es el fluir espontáneo de la libertad.
No hay una inacción absoluta. Aun cuando un hombre permanezca

ocioso, su mente no cesa de actuar y de remontarlo sobre las olas del
pensamiento. Quizás es un soñador vigoroso. Cuando se retira a dormir, su
mente consciente entra en un receso, pero su inconsciente comienza a
proyectar en sueños sus impulsos contenidos y sus deseos. Si renuncia al
mundo
de la acción y se va a las montañas, lleva en su mente el mundo y expresa en
los distintos modos en medio de su actividad contemplativa, su reacción
negativa contra ese mundo. A través de la contemplación actúa sobre el mundo
desde el reino de la fantasía a las ideas. También actúa para suprimir aquellas
emociones e impulsos psíquicos que están positivamente orientados hacia el
mundo. Y, por supuesto, los procesos fisiológicos dentro del organismo siguen
su curso normal sin interrupción, aun cuando esté dormido o despierto, activo u
ocioso, dentro de la sociedad o fuera de ella.
La pregunta más importante acerca de la acción es cómo hacerla más y

más significativa. ¿Cómo vincularla al propósito cósmico de la existencia, al
objetivo último de la evolución?. ¿Cómo hacer de ella una actividad armónica
junto con la libertad plena del espíritu?.
Hay ciertas formas de acción que impiden el desarrollo del espíritu.

Dañan el libre crecimiento de la personalidad. Alienan las raíces espirituales del
hombre y ocasionan su lenta disipación. Amortiguan el brillo de su alma y
destrozan su espíritu.
Por ejemplo, cuando la acción se reduce a una aburrida monotonía, a

una rutina pesada, se vuelve una prisión para el alma humana. La sociedad
tiene la responsabilidad de ver que la esfera de la acción social no se convierta
en una prisión inhumana. Lo mismo ocurre cuando la acción se vuelve
mecánica. Cuando no hay oportunidad para la elección o la iniciativa, la acción
se convierte en una carga pesada para el alma. Aquellos que gozan de la
libertad feliz, del poder y de la luz, tienen la obligación espiritual de
reestructurar la sociedad de modo tal que la acción asuma la forma de una
expresión dichosa y significativa.
Como elemento esencial del yoga integral, el principio de acción tiene

tres aspectos: autoexpresión, autoequilibrio y autoentrega.
La tarea primordial del individuo es concentrarse en el desarrollo de sus

posibilidades latentes. Su entrenamiento y educación deben marchar juntos. Si
la psiquis de un hombre está preparada para convertirlo en un ingeniero o en
un médico, sería ultrajante obligarlo a convertirse en un hombre de negocios o
en un sacerdote. Si su psiquis lo orienta a hacerlo un pintor o un poeta, sería
tonto inducirlo a que se convierta en un político o en un magnate de la
industria. Cuando un individuo puede crecer de acuerdo con su propia le y de
desarrollo, swadharma, puede alcanzar lo más alto de su posibilidad, y su

acción se vuelve significativa y gozosa.
Esto no quiere decir que un ingeniero deba invertir todo su tiempo y

energía en el terreno de la ingeniería o que un político ideal deba dedicar todo
su tiempo y energía a la acción política. Hay otros intereses y urgencias
además de la idea central en un hombre. Por ejemplo, un político puede tener
mucho interés en la jardinería, en la música, en la poesía, en el golf, etc. En
ese caso es una obligación para él encontrar tiempo para poder realizar todas
estas inquietudes así como sus actividades políticas. Reprimir las fuertes
urgencias psíquicas es definidamente perjudicial para el desarrollo de la
personalidad. Un principio básico del yoga integral es prestar oído atento a
todos los requerimientos interiores de la psiquis. La persona que descubre la
luz en su psiquis y la considera el factor más importante para decidir sobre sus
asuntos, encuentra que la acción es provechosa y gratificante.
El otro principio de acción es el autoequilibrio. La persona debe estar

segura en las acciones que ejecuta. También debe saber controlarse. Pero no
puede decir por anticipado cómo triunfará en su esfuerzo. No sabe cómo los
demás reaccionarán o cómo la sociedad valorará su acción. Puede que
descubra que todos aquellos para los que trabaja tratando de lograr su
felicidad, no lo comprenden y aun lo niegan. Habrá de descubrir que no hay
una conexión necesaria entre el trabajo honesto y reservado y el
reconocimiento y recompensa de la sociedad. Por eso es necesario una actitud
de falta de preocupación por las consecuencias para poder llevar adelante sus
trabajos de servicio social. Una vez que en una situación dada descubre,
después de pensarlo, que su acción es buena, debe proceder sin tener en
cuenta las consecuencias.
Para poder convertir las decisiones cruciales en acción, uno debe ir

siempre adelante sin temores, dejando aun lado las consideraciones acerca de
la ganancia o de la pérdida, del agradecimiento o de la reprobación. Esa falta
de preocupación por las consecuencias deja lugar al sereno equilibrio. Brinda la
posibilidad de mantener la calma interior y aun el temperamento en medio de
todos los cambios de la fortuna. Uno actúa, pero no actúa. Hay cierta
imperturbable inmovilidad en todo movimiento. Es la no acción en la acción.
Uno hace su parte en la medida en que puede y deja las consecuencias en
manos de la Providencia. De todas maneras, no se puede tener control sobre
las consecuencias. La virtud tiene su mirada fija en la felicidad cósmica. Su
oído está afinado para oír el llamado del destino. Es una buena oportunidad
permitir que la consideración de las consecuencias inmediatas tome la
delantera. La oportunidad busca la recompensa en las circunstancias
exteriores. Pero la virtud es su propia recompensa. Es el gozo de la expresión
creadora. Es la alegría de darse a lo universal.
Esto nos remite al tercer principio de acción: el principio de la entrega.

Desde el punto de vista espiritual, el motivo último de la acción es el espíritu de
entrega a la felicidad cósmica. Es la propia dedicación ala visión interior de la
vida y de la evolución. Es la preocupación activa por los nuevos valores que
surgen de la conciencia. Posibilita a la persona a ser ella misma. La oposición y
antagonismo no pueden someterlo. La tentación y los halagos no pueden
llevarlo a optar por la conformidad. Su lealtad es para con su visión interior de
la verdad. Está solo, armado con la fuerza invisible de su relación con lo eterno.
Pero precisamente porque soporta a solas su misión, se ofrece a sí mismo sin
condiciones o reserva ante el altar del bien último de la humanidad. Su entrega
puede no estar en relación con la autoridad establecida o la tradición. En
consecuencia, no es condicional sobre el reconocimiento social y la
recompensa. Se da así mismo en un acto de supremo sacrificio al futuro del
hombre. Nuevos valores imprevisibles surgen de esa entrega incondicional.
La meditación
El coraje para actuar sin tener en cuenta las consecuencias proviene de

nuestra conciencia de estar vinculados a lo eterno, de nuestra relación absoluta
con el absoluto. La meditación es el canal a través del cual se descubre este
vínculo.
La meditación y la acción son inseparables en la práctica del yoga

integral. La meditación es el arte de intensificar la conciencia interior. Hay
varios métodos para llevarla a la práctica. Algunos de estos métodos serán
tratados con más detalle más adelante. Por ahora veremos solamente los
principios fundamentales de la meditación como elementos necesarios para
realizar el acercamiento integral.
Hay cinco principios básicos: la entrega dinámica, la exploración

psíquica, la autoenergetización, la evaluación crítica y la experiencia
existencial.
Para la práctica del yoga integral, la entrega dinámica a la realidad

cósmica es de gran importancia. Otorga un adecuado punto de partida y un
sistema mental apropiado. El espíritu de entrega es el verdadero comienzo de
la meditación integral y la perfección de esa entrega es el objetivo final. Pero,
desde luego, un individuo puede comenzar con cualquier método de meditación
o de plegaria que considere conveniente según sus antecedentes culturales o
religiosos. Pero si está interesado en le propio desarrollo tarde o temprano
deberá optar por la entrega.
Esta actitud reflejará la situación concreta del hombre. El individuo no es

una entidad aislada, abstracta o que puede autoabastecerse. No es nada
separado de su medio natural o social. Su individualidad adquiere sentido sólo
dentro del contexto del proceso evolutivo del espíritu dinámico del mundo. Es
por eso que el método de introspección o de auto-observación bien llevado,
puede resultar engañoso. Facilita la extrema introversión. Anima al introvertido
a desear una vida estática y aislada, kaivalya, que puede ser pacífica pero no
útil. La vida aislada es una liberación negativa concebida como emancipación
del movimiento vital siempre en proceso de transformación. Es el ideal
espiritual de la inercia. Enamorado de la dimensión intemporal del yo, olvida su
significado histórico. El hombre es esencialmente un ser histórico. No puede
realizarse plenamente si no se relaciona con la marcha de la historia.
Abandonar el orden histórico es mutilarse. Además, ese ideal estático está
enraizado con una concepción falsa del yo como conciencia inmóvil y aislada.
Dentro de la realidad, el yo no es nada si no está en relación con el cosmos. y

como miembro del cosmos, el yo no es inmóvil sino tremendamente dinámico.
Asimismo, el método de la entrega pasiva a lo divino también puede

llevar a engaños. Cuando una persona se somete pasivamente a lo eterno,
puede ser arrastrada con frecuencia por la emoción y oscuras sugestiones
pueden brotar de las profundidades del inconsciente. Cuando la pasividad es
total o vacía, uno nunca puede saber cómo será llenado ese vacío. A veces,
otras fuerzas que no son las divinas toman el nombre de Dios. Es necesaria
una aguda discriminación entre lo que es divino y aquello que no lo es, lo que
se lle va 0 lo que se arranca de la felicidad cósmica. En consecuencia, la
entrega a lo Divino debe ir siempre acompañada por una constante vigilancia y
discriminación de modo que las fuerzas de la ignorancia no tienten con sus
engaños.
A menudo, la actitud de la entrega pasiva ha estimulado la imagen de

absorción gozosa de lo absoluto. Muchos místicos del pasado han sido
engañados por esta imagen. Ellos negaban la teoría de que el yo era aislado y
que podía autoabastecerse. Pero no pudieron apartarse del ideal espiritual
estático. Mantuvieron la creencia de que el yo era una conciencia inmóvil y
aparte. Desde su punto de vista, el individuo no era nada separado de lo
absoluto. Sólo es a través de la aniquilación de la personalidad en el absoluto
como la conciencia puede alcanzar su realización en la pasividad pura.
El ideal de la absorción gozosa en el absoluto proviene de una

inadecuada concepción del yo del individuo como un producto de la ignorancia,
avidya. La filosofía integral, en cambio, dice que él yo del individuo no es un
producto de la ignorancia; tampoco es una apariencia ilusoria del absoluto ni un
instrumento pasivo de lo universal. Él yo es esencialmente un centro creador
libre de lo universal. Es sólo a través de una entrega dinámica a la realidad
cósmica que el yo puede alcanzar su esencia interior. Es a través de la
participación en el orden histórico como el yo puede actuar como un miembro
significativo del cosmos.
La realidad fundamental de la vida no puede definirse solamente en

términos de lo universal. Tampoco en términos del yo individual. Sólo puede
ser expresada en los términos de yo-relacionado-a-lo-universal. El yo cósmico
es la unidad indivisible de la existencia. Por lo tanto la meditación trascendental
puede comenzar cuando se centraliza la atención sobre la relación dinámica
por medio de la cual el yo se relaciona con el cosmos.
Cuando uno practica la meditación se relaja, deja libres su mente y su

cuerpo, y refleja calmadamente sobre el propio nivel ontológico un centro activo
de lo Divino. Uno se ofrece en cuerpo y alma al principio creador cósmico, a la
fuerza vital universal, de modo de poder revelar el propósito último de la vida.
La meditación es un acto de dedicación al propósito cósmico de la existencia.
Durante la meditación, aquellos pensamientos, impulsos, deseos, sentimientos,
recuerdos, etc., vienen de la mente; uno debe analizarlos pacientemente y
comprenderlos con simpatía para des- pués ofrecerlos a lo Divino de modo que
todos se organicen coherente- mente alrededor del propósito central de la vida.
La siguiente etapa importante de la meditación es la autoexploración. La mente
humana se activa notablemente una vez que uno se ha acostumbrado a la
observación relajada ya la entrega a lo Divino. Comienza la indagación en la
profundidad de la personalidad. Aparecen distintos niveles del inconsciente.
Vuelven los deseos reprimidos y los recuerdos olvidados. Se presentan
potencialidades insospechadas. Se liberan los poderes ocultos de la mente. La
autoexploración trae consigo un proceso portador de energía.
Esta energía del yo alcanza su nivel más alto cuando la chispa divina
que hay en el interior del hombre se convierte en una llama. La ciencia nos
enseña que una gran cantidad de energía está contenida en el núcleo del
átomo y que puede ser liberada. De manera semejante hay una reserva muy
grande de energía oculta en las profundidades de la psiquis inconsciente.
Algunos la han denominado el poder de Dios dormido en el hombre. Otros el
poder de enrollar, kundalini, el poder psicofísico central que duerme en la
personalidad humana. Durante la exploración psíquica esta potencia de
energía central se activa. Esto señala un punto decisivo en el propio desarrollo.
Produce una especie de explosión psíquica, una con- versión de la conciencia,
El desarrollo de la Supraconciencia100
una inimaginada intensificación de la existencia. Se pone en movimiento un fluir

ilimitado de energía. El proceso de meditación se desarrolla ahora sin esfuerzo
y espontáneamente. La vida recupera su frescura original. Uno siente la
presencia de un poder más profundo adentro. Es irreprimible y envolvente. La
tarea espiritual es ahora la de canalizar adecuadamente esta energía
desbordada.
Cuando se trabaja con el poder es necesario una evaluación cuidadosa

y un control inteligente. Cuando un hombre conduce un auto a gran velocidad
debe saber en qué estado están los frenos y si es capaz de recurrir a ellos a su
debido tiempo. Aquellos que están a cargo de la energía atómica saben la
tremenda responsabilidad que soportan. Se adoptan medidas de precaución
para que ese poder no pase a manos irresponsables. De manera semejante, el
despertar de la potencia energética fundamental en el hombre es un avance
psíquico que lleva consigo una brillante promesa y un triste peligro. Puede
desaparecer como el fuego a menos que se lo sepa usar con juicio. A pesar de
que brille por un instante con una luz desusada, su brillo puede durar poco
tiempo. No se puede juzgar con un poder de alto voltaje. Aun el deseo
espiritual debe ser contenido. La presencia del poder llama a la paciencia ya la
reflexión. Se necesita un maduro sentido de la responsabilidad. Los impulsos
vitales deben ser dirigidos por un claro sentido de los valores.
La meditación no es un ejercicio oculto. Si carece de una visión

abarcadora de los altos valores de la vida, el poder oculto puede destruir tanto
al yo como a la sociedad. Es por eso que el elemento más importante de la
meditación es la evaluación crítica. Cuanto más sincera es una persona en su
entrega a la realidad cósmica más agudo se vuelve su sentido de los valores.
Cuanto más pura de corazón es una persona con su dedicación ardiente a lo
supremo, más se eleva por encima de la influencia corrosiva de los poderes.
Pero después que el suelo ha sido abonado con la pureza de corazón y la clara
visión de la verdad, el poder toma la forma de la gracia divina. Hace que uno
sea capaz de esfuerzos gigantescos a fin de alcanzar la plenitud del propio
destino.
La fase final de la meditación es la experiencia existencial. Es una

especie de visión directa de la razón última de la existencia. En Budismo se
llama bodhi o prajna. El Zen lo llama satori. La filosofía Hindú la llama
samadhi o jñana. Es un enraizamiento con lo eterno y un sentimiento de
unidad con lo universal. Se produce una experiencia inmediata de unidad de
toda la existencia. Todas las múltiples formas del ser, las innumerables
criaturas vivientes, las gentes diferentes, las razas y naciones del mundo, son
experimentados como unidos en este último estadio. Los cristianos místicos
han llamado conciencia unitiva o cósmica a esta comprensión de lo último.
Todas las religiones del mundo, especialmente los místicos de las religiones
universales señalan a la conciencia cósmica unitiva como la coronación del
esfuerzo espiritual del hombre.
Desde el punto de vista psicológico, la experiencia existencial significa

una conciencia de la hasta ahora oscura y velada dimensión de la existencia: la
dimensión de lo no temporal. Lo no temporal es la morada de la trascendencia
y de la libertad. Cuando una persona toma contacto existencial con lo no
temporal, siente la liberación. Se eleva de la esfera de causas y efectos gracias
a su manera no temporal de existencia. Rompe las cadenas de la ley del
Karma. Entra en una nueva fase de su vida: la vida de participación en la
conciencia sin tiempo. Se recuperan, en un plano más elevado, la libertad y la
espontaneidad perdidas en la infancia.
La espontaneidad infantil se basa en un impulso en bruto y en una

desconocida inocencia. Es un equilibrio inestable. Es seguro que el desarrollo
de la razón y de la conciencia la perturbará. Cuando el niño es introducido en
las dualidades socioculturales de bien y mal, dios y demonio, cielo e infierno, su
frescura y su espontaneidad se pierden. Experimenta la caída del paraíso.
Junto con las rivalidades y las luchas comienza una vida de inhibiciones y de
tabúes. Pero el crecimiento de la personalidad puede eventualmente acabar en
descubrimiento de la dimensión intemporal del ser. Con ese descubrimiento la
libertad y la espontaneidad aparecen con un nuevo equilibrio. Se recupera el
paraíso en un nivel más hondo de la personalidad. Ni la tentación diabólica ni la
ira de Dios pueden destruirlo. Los ruidos confusos de los manejos del poder en
la vida se silencian en el santuario sin tiempo.
Amor o Lila
Hay dos niveles de conciencia en lo no temporal. Primero se experimenta como

una trascendencia abstracta. No se siente el pulso o los latidos del proceso del
mundo. No se oye el coro de la música de las esferas. Tampoco se percibe la
baja o la creciente de la corriente de la evolución cósmica. Naturalmente, en
este nivel de comprensión ontológica uno dice que No al mundo. El drama de la
vida palidece hasta lo irreal. Las discordias de la evolución se disuelven como
un mal sueño. La negación mística hace crisis.
Pero en el nivel más profundo de la conciencia de lo no temporal la

negación mística se vuelve afirmación. Lo no temporal envuelve ahora el
profundo secreto del proceso del mundo. El movimiento evolutivo de la vida y
de la historia reaparecen con nuevo significado. Se comprende entonces que
si el mundo no es nada sin Dios, Dios no es nada sin el mundo. El mundo es la
expresión diversificada de Dios. Se disuelve la dicotomía entre Dios y el mundo
en la no dualidad de lo no temporal. Esa perspectiva da un profundo sentido de
la presencia dinámica de Dios-en-el-mundo.
La conciencia afirmativa de lo no temporal puede denominarse

experiencia existencial integral. Es la comprensión de la razón de la existencia
como la indefinible unidad de Dios y del mundo. Esa experiencia integral es la
base de la vida creadora iluminada. Es la base del amor y de la participación
generosa en el avance creador de la evolución cósmica. En la filosofía hindú
esa participación se llama lila, es decir, cooperación gozosa con el espíritu
dinámico del mundo. Éste es el significado de la exhortación de Sri Krsna a
Arjuna en Bhagavadgita. Le aconsejó que se mantuviera íntimamente unido
con lo Divino y que actuara exteriormente en el campo de batalla de la vida. El
objetivo de esa acción es llevar a cabo el propósito de la evolución humana. Es
establecer el reino de la verdad, de la justicia y del progreso. Pero como es el
propósito de la evolución misma, lo mejor es abandonar los motivos egoístas y
los lazos personales. La acción pura es la que está libre de las tensiones
interiores o de las compulsiones de la emoción.
Lila es amor cósmico. Es la gloria coronada del yoga integral. No es la

unión estática con lo eterno. No es la paz o la autoaniquilación en el absoluto.
No es éxtasis en la negación de la vida y del mundo. No es un modo de
realización del ego. La llama pura de amor cósmico sólo llega al ser a través de
la destrucción del ego. Hay quienes evitan el contacto inmediato con lo eterno
para preservar sus deseos personales y sus predilecciones, sus vínculos y sus
lazos emocionales. Anhelan participar en la vida con su personalidad
egocéntrica intacta. No desean abandonar sus heredadas nociones del bien y
del mal, de dios y demonio. Éste es el llamado amor ético. Muestra un activo
interés en la mejora de la sociedad. Pero teme elevarse sobre la moral
impuesta para tener un contacto directo con lo eterno. El toque desnudo de lo
eterno es devastador para las nociones fijas de la moral convencional y de la
teología dogmática. Produce una transformación radical de los valores.
Crucifica la individualidad egocéntrica con todos sus deseos y creencias
superficiales.
Para el yoga integral el amor cósmico es el secreto de la propia

perfección. Es el amor dinámico de lo Divino activamente comprometido con el
proceso del mundo. Es un amor desinteresado por el mundo como
manifestación visible de lo Divino. Es la participación en el ser del mundo con
un punto de equilibrio en el corazón del no ser. La persona que toma contacto
con lo eterno no padece más compulsiones externas u obligaciones
socialmente impuestas. Cuando actúa por el bien de la humanidad lo hace con
libertad, alegría y espontaneidad. Una vez que ha vislumbrado el significado
último de la existencia no puede volver más a la paz de la soledad privada o de
la indiferencia estoica. Siente la urgencia luminosa de cumplir con su papel en
el drama cósmico con todas sus potencialidades y con un espíritu de gran
dedicación a la felicidad cósmica.
El yoga integral se basa en una visión filosófica inteligible. Se trata de la

visión del no dualismo integral. Aquí presentaremos sus principios esenciales.
La filosofía siempre ha sido la búsqueda de un principio unificador del

universo. Ha tratado de descubrir algún principio de unidad por medio del cual
pueda comprenderse la multiplicidad del universo con una visión sinóptica.
Tales, el antiguo filósofo griego, halló ese principio en el agua e intentó

derivar el mundo del agua. Si quitáramos el agua, decía, el mundo se vería
reducido a un montón de cenizas. En cambio, si agregáramos agua,
florecería como una rosa. Anaximandro, en cambio, reemplazó el agua por el
aire. Más tarde, Heráclito tomó el fuego como el principio último. Conflictos y
contradicciones han enrarecido el aire de la filosofía. Los conflictos agudizaron
la crítica y la crítica derivó en el escepticismo. Pero con el tiempo se
comprendió que tanto el aire, como el agua y el fuego, podían ser considerados
símbolos del absoluto. Ninguno de ellos por separado y como formas
particulares de la existencia, puede ser igual al absoluto. El absoluto debe ser
esencialmente informe para abarcar y sostener creativamente las formas
ilimitadas del ser. Debe ser esencialmente indeterminable para poder unificar
las incontables determinaciones. El misticismo en sus mejores manifestaciones
trató de comunicar esta verdad preciosa.
Los filósofos influidos por las ciencias naturales o físicas llegaron ala
noción de la materia o de la energía como principio básico de unidad capaz de
explicar el mundo. De esta concepción ha surgido el materialismo que a través
de la historia se ha manifestado en formas distintas. En cambio, los filósofos
influidos por la biología llegaron al concepto de la fuerza vital universal, élan
vital, como principio filosófico. Derivaron la materia de la mente y el espíritu de
la libre creatividad de los impulsos vitales. De esta concepción surgió el
vitalismo. Para los que fueron influidos por la psicología y la experiencia
psíquica personal, la mente, la psiquis, o alguna función psíquica específica, es
el principio fundamental. Así, concepciones como las de mente universal,
voluntad inconsciente, voluntad de poder, inconsciente colectivo, alcanzaron
significado ontológico. El resultado ha sido el idealismo subjetivo. Los filósofos
que meditaron tomando como base las categorías de la experiencia religiosa
ha.n visto que el principio último es Dios o el Espíritu. El monoteísmo religioso
afirma la existencia de un solo Dios como ordenador del universo. Es la fuente
creadora de la mente y de la materia, de la naturaleza y del hombre. Tiene los

atributos de la sabiduría, la rectitud, la misericordia, el amor, la redención, la
omnipresencia, la omnipotencia, etc. Pero por más que Dios sea colocado más
allá del mundo natural en algún lugar del cielo, a pesar de su omnipotencia,
apenas puede ser considerado como el principio filosófico último de unidad. El
verdadero absoluto debe incluir las distinciones de naturaleza y espíritu, mundo
y Dios. La existencia externa del mundo hace del Dios del monoteísmo relativo
al mundo así como el mundo es relativo a Dios. Del desarrollo consistente de
esta filosofía surgió el dualismo entre Dios y el mundo. Afirma que Dios es el
espíritu absoluto que abarca y llena el mundo y al mismo tiempo lo trasciende
por su riqueza inmensurable de contenido. Un Absoluto personal y determinado
es una contradicción. Un Dios concebido según cualidades y poderes
determinados es con mucho un símbolo exaltado del absoluto. Pero no puede
ser igualado a él. Es el absoluto tal como lo concibe la mente del hombre.
Los filósofos que meditaron sobre categorías éticas han igualado el

absoluto con la voluntad ética por el progreso, la lucha por el desarrollo
constante y la perfección. Para ellos el mundo es un proceso incesante de
evolución que llega hasta niveles muy altos de perfección moral. Es un
perpetuo llegar a ser, una autoperfección progresiva.
Pero muy pronto la filosofía moral o del idealismo ético entra en un

dilema. La voluntad cósmica de progreso ¿es perfecta o imperfecta? Si es
perfecta, la lucha por la perfección carece de sentido. Si es imperfecta, deja de
ser el absoluto. Debe contemplar un nivel externo de perfección al que desea
llegar. Se encuentra a sí misma en la balanza de ese nivel exterior. ¿Qué es
esa realidad superior que proporciona el nivel de perfección?
Considerando el problema desde otro punto de vista, la pregunta sería,

¿Es el ideal ético un objetivo que puede o que no puede alcanzarse? En el
primer caso, una vez que se alcanza el ideal, la vida debe dejar de ser tenida
en cuenta. No habría otro incentivo para el proceso de llegar a ser. La
evolución se acabaría. Si, por el contrario se considera que el ideal de
perfección es inalcanzable, la noción de progreso carecería de sentido. No
puede haber un avance hacia un horizonte que se aleje siempre. Mil escalones
hacia un objetivo inalcanzable no son lo mismo que diez; ambos esfuerzos
están lejos del ideal. Comparadas con el infinito todas las criaturas son
igualmente finitas e imperfectas. La verdad es que el concepto de evolución
entendido como una aproximación asintótica aun objetivo inalcanzable es
contradictorio. Asimismo está en contradicción con las experiencias espirituales
más profundas del hombre. En cierta manera una persona completamente
integrada va más allá de toda lucha y esfuerzo por tocar la roca sin tiempo del
Ser. La paz profunda del ser reemplaza en él a los conflictos y tensiones del
llegar a ser. La angustia de la lucha ética se supera con la alegría y el amor
que se siente en unión con el infinito. El santo se convierte en sabio cuando
descubre el Ser como una fuente trascendente de todas las distinciones de
orden ético.
Un estudio imparcial del actual proceso de la evolución y de la historia

desmiente directamente la interpretación moralista del universo. Las nociones
morales con que cuenta el hombre son demasiado estrechas como para poder
vislumbrar el misterioso proceso del mundo. Son demasiado relativas como
para que se las considere de algún modo claves de la historia de la civilización.
Las que más parecen predominar como determinantes históricos son las
fuerzas amorales como la voluntad de vivir y de sobrevivir, el deseo de poder,
la vanidad personal, el nacionalismo chauvinista, el colectivismo agresivo, etc.
Si hay algún determinante cósmico que sobrepase las motivaciones colectivas
e individuales, sería un misterio impenetrable que no podría ser expresado en
los términos de la moralidad humana. La fuerza cósmica de la evolución es
esencialmente amoral y supramoral.
Si lo absoluto es amoral, también es alógico. La realidad que se divide

por la lógica siempre deja un resto. La plenitud multiforme de la realidad
siempre se desliza por entre las mallas de las nociones lógicas. Sin embargo,
los filósofos, cuyo acercamiento intelectual siempre ha sido lógico y dialéctico,
a menudo igualan el absoluto con la Idea de la Razón. La Idea, como el
universal lógico, siempre se ha considerado el principio unificador último del
universo. Para Platón, la idea fundamental es la Idea de Dios que incluye
dentro. de su estructura teológica a las otras ideas o universales. Por un lado

incluye los conceptos de verdad, belleza, libertad, etc., y las esencias de las
plantas, la animalidad, la humanidad, etc. Pero la noción de la materia sin
forma se convierte en un enigma. Ya que es un elemento básico de nuestro
mundo experimental debe ser aceptado como un principio metafísico. Pero
como exento de forma y esencia -como negación de la idea- debe ser
rechazado como el no-ser. El mundo de nuestra experiencia es algo más que
una adivinanza. Es un producto híbrido distorsionado entre el ser y el no -ser,
entre la forma y la materia. Es el reino de las sombras y de las imitaciones.
Para Hegel, el absoluto es la Idea concebida como un organismo

coherente e inteligible de categorías fundamentales tales como el ser, el no-
ser, el llegar a ser, la materia, la mente, el individual, el universal, etc. Esta Idea
se exterioriza en la naturaleza y se completa gradua lmente en la historia. Los
productos de la cultura humana -sociedad, arte, religión, filosofía, estado, etc.-
son distintos modos de aumentar la plenitud de la Idea. Pero una observación
amplia e imparcial de la naturaleza y de la historia revela en el proceso del
mundo la presencia de lo irracional y de lo absurdo. La Naturaleza es la
morada de lo inmediato, lo absolutamente dado, que bajo ningún punto de vista
puede ser explicado por un esquema racional de relaciones, un complejo de
ideas y de esencias. La historia es el hogar de lo alógico. Es una crónica de las
erupciones volcánicas de las profundidades irracionales de la psiquis humana.
Es una relación de los cambios ocasionados en la sociedad por fuerzas más
profundas que la razón, los cálculos o las especulaciones lógicas.
Que haya aspectos de la realidad alógicos y amorales no quiere decir

que la moral y la lógica estén vacías de significado ontológico. Hay, sin duda,
rasgos de existencia que pueden estar sujetos ala comprensión lógica ya la
evaluación moral. El papel vital de las matemáticas en el proceso científico
demuestra que la realidad tiene una estructura lógica y racional. El papel vital
de la ética en el desarrollo de las relaciones humanas y de la vida colectiva
demuestra que la realidad es el lugar último donde se encuentran todos los
valores. Siendo la realidad un fluir dinámico y creador la necesidad, bajo
circunstancias y tiempos cambiantes, siempre surge como una reformulación
de los valores. Los filósofos exclusivamente influidos por experiencias místicas

tales como bodhi, satori, samadhi, conciencia unitiva, visión del Padre
celestial, etc., tienden a minimizar los aspectos lógicos y éticos de la realidad
ya destacar aquellos aspectos que no son racionales o los que están más allá
de la moral. Identifican el absoluto como lo no temporal, misterioso y místico.
Se hicieron muchos intentos para transmitir la esencia de lo no temporal.

Fue descrito como el ser interminable (ninguna), como la mismidad (tathata).
También fue descrito como el vacío (sunyata). Es la pura desnudez del Ser o la
Nada indeterminable. Es el Silencio quieto, incomunicable (Santa). Es la paz
que conduce al conocimiento. Es el Uno sin nombre o la Identidad sin forma.
Es la profunda oscuridad deslumbrante impenetrable para los conceptos
humanos. Es lo Numinoso no racional, el tremendum misterioso que está
más allá de las nociones lógicas. Es la trascendencia pura donde se sumergen
las distinciones y relaciones. Es esa plenitud no verbal que pone obstáculos a
todos los recursos del lenguaje humano.
La comprensión del ser indeterminable idéntico al no-ser puede

fácilmente conducir a una acentuación excesiva de lo no temporal. Esa sobre
acentuación puede llevar a la equiparación con el absoluto. Tal igualación (lo
eterno = lo absoluto) produce un error de cálculo en los valores del tiempo.
Establece que el misticismo es un error de cálculo del secularismo. Fácilmente
puede producir una actitud de negación hacia la vida y el mundo. Si lo no
temporal es la realidad última en referencia a lo último, el proceso del mundo
en el tiempo será irreal. El orden histórico está vacío de valor último y de
significado. La vida es o parece ser una preparación para la unión gozosa con
lo eterno. Vista desde un ángulo negativo es una pesadilla, una horrible presión
para el alma humana o un círculo vicioso de vida dolorosa, muerte y
renacimiento.
Pero una visión filosófica que considera la realidad de la vida y el

significado de la historia, está condenada. Así, la mejor de sus premisas
subyacentes -que lo no temporal es igual a lo absoluto- debe estar equivocada.
Sin duda, lo no temporal es el aspecto fundamental de la realidad. Es la razón
última de la existencia, pero la nada es un aspecto o una dimensión, no una

totalidad, de la plenitud multiforme del Ser. Es el fundamento de la existencia.
Pero la existencia posee también su superestructura de valores siempre
surgiendo dentro del medio histórico. Entonces el absoluto no puede ser otra
cosa que la unidad entre lo no temporal y lo histórico. Es el Ser en su plenitud
multidimensional.
Pero debemos preguntar, ¿qué ocurre con los filósofos pluralistas que
no creen en ningún principio unificador último del universo? ¿Qué ocurre con
pensadores como William James y Bertrand Russell que hablan de un universo
plural y de un atomismo lógico? Parecerían tener razón cuando rechazan la
unidad como una sustancia metafísica unitaria. Y toda aquella sustancia
metafísica que todo lo abarca designada con el nombre de Dios o de Absoluto
es una hipótesis inverificable o una construcción intelectual. Comete el error de
exaltar la categoría de lo uno llevándola al rango del absoluto. Pero al combatir
la falacia monista, los filósofos pluralistas cometen el error de cálculo de exaltar
la categoría de lo plural al rango de lo absoluto. Emplean el pluralismo con un
significado último y absoluto. Tácitamente creen que lo plural tiene una
prioridad ontológica sobre lo uno. Pero la verdad es que tanto lo plural como lo
uno son categorías humanas, nuestros modos humanos de comprender los
datos de la experiencia. Por cierto, el ser tiene un aspecto que lo conduce a
una interpretación pluralista. Pero también tiene un aspecto -el del continuo no
racional- que conduce a una interpretación monista. Pero cuando se llega a un
último análisis se ve, sin embargo, que la plenitud concreta de la existencia
trasciende ambas interpretaciones. La plenitud del ser no es dual, ni verbal, ni
conceptual. Está, esencialmente, más allá del número, de la cantidad, de la
cualidad y del concepto. El Ser no puede ser igualado a cualquier estructura
simbólica o esquema de categorías, ya sea monista o pluralista.
Con un criterio amplio se podría decir que hay tres aspectos esenciales
de la realidad: lo no temporal puro, lo universal dinámico, y lo individual único:
Están íntimamente relacionados y son aspectos inseparables y compenetrados
del mismo indivisible Ser.
La dimensión no temporal del Ser (Siva)
Ya se ha notado que la dimensión no temporal de la existencia ha

superado las categorías de la mente humana. Es la pura trascendencia. Es la
existencia como libertad absoluta. Ha sido la fuente de inspiración de los
grandes artistas, místicos y sabios del mundo. Es el último objetivo del esfuerzo
espiritual del hombre. El movimiento evolutivo de la vida tiene aquí sus raíces.
Lo no temporal no debe ser concebido como la sustancia permanente

del mundo que no cambia. La sustancia y la calidad son categorías de la mente
humana. Son nuestros modos subjetivos de comprender lo real. Representa n
una cierta manera de interpretar la experiencia, influida por la estructura
lingüística de algunos grupos étnicos. De manera semejante, el cambio y la
permanencia son nociones polarizadas de la mente humana. Lo no temporal no
es una sustancia que padece cambios, tampoco es algo que desafía el cambio.
Es, estrictamente, nada, no sustancia, no objeto. Es la luz suprema que revela
todas las cosas, objetos y sustancias. Es el ser puro e indefinible, tat sat, que
es idéntico al no ser, sunyata. Lo no temporal es esa zona última de la
existencia donde se unifican el sujeto y el objeto, la mente y la materia. De
modo que es erróneo decir que lo no temporal es la mente cósmica, la materia
universal, el alma cós- mica, etc. Estos últimos representan otros componentes
divergentes del todo cósmico. No puede igualarse a la materia, a la mente, al
alma, al espíritu, etc., a cada uno o a todos en conjunto.
Una incursión en lo no temporal tiene para la vida una influencia

liberadora profunda. Implica una perspectiva uni versal, una visión abarcadora
de la verdad. Clarifica la unidad esencial de todas las religiones. Las diferentes
concepciones teológicas de Dios se muestran como diferentes medios de
expresión del misterio eterno de la vida. Las diferentes religiones del mundo se
esfuerzan por guiar a las personas por caminos distintos hacia la visión de lo
no temporal. Cuando falta el sentido de lo no temporal, la gente se vuelve
dogmática y aun fanática. Convierten un dogma en la verdad absoluta, un
credo en la última palabra de la sabiduría. Proclamando la finalidad de una idea
relativa, vuelven la validez en falsedad. En nombre de la verdad luchan entre sí
con armas falsas. En nombre del amor se aborrecen unos a otros. En nombre
de la paz, declaran la guerra a sus semejantes. En nombre de la compasión,
actúan guiados por una pasión vengadora. Esta dicotomía interior sólo puede
ser resuelta por medio de la realización directa de lo no temporal donde toda
diversidad se unifica.
Lo no temporal es el sitio de la frescura permanente y de la libertad.

Alimenta el espíritu con su vigor siempre fresco. Hace posible la participación
de la persona en la auténtica vida eterna más allá de las fijaciones
permanentes. La eleva por encima de la falsa permanencia de las formas fijas.
Escapar de la libertad es una tendencia oculta del hombre. La libertad se
muestra bajo un terrible aspecto. Usa la máscara de lo horrible. Para los que no
están maduros emocionalmente, promueve sentimientos intolerables de
ansiedad y de inseguridad. Produce vértigo. Por eso las personas en general
desean permanecer con su caudal de ideas fijas. Buscan la seguridad en algún
castillo bien construido del pensamiento filosófico o de un credo religioso o de
una ideología política. Desean traspasar el peso de la vida a alguna figura
autoritaria -un profeta, Mesías, gurú, avatara, o dictador benevolente- de modo
de vivir con felicidad para el resto de sus días. Sin duda, esto trae paz a la
mente. Pero es la paz del estancamiento espiritual. Impide el desarrollo de la
personalidad. Pone en acción el proceso de decadencia y degeneración.
Lo no temporal revela el valor intrínseco y el significado último de la

individualidad. Aquel que lo ha vislumbrado puede renunciar temporalmente al
mundo y existir en el centro de su relación absoluta con el absoluto. Puede
seguir solo en su respuesta a lo Solo, Kevala. Puede tomar una firme posición
frente a la oposición del mundo. y lo hace sin cuidarse de su beneficio o
pérdida personal. Lo hace con el espíritu de sacrificio del yo ante el altar de la
felicidad cósmica.
Lo individual y lo universal se encuentran en la dimensión no temporal

de la existencia en perfecta identidad o no diferencia, advaita. Éste es el
sentido del dicho Veda: Tú eres Aquello o Yo soy en esencia uno con
Brahman. Éste es también el sentido de la palabra de Cristo: Yo y mi Padre
somos uno en el cielo. La cristología, en su deseo de dar a Jesús una

posición predominante, fracasó en la comprensión del significado universal de
su enseñanza. Ésta estaba en armonía con la afirmación fundamental de
todos los grandes místicos del mundo. Establecía la herencia divina del
hombre: su raíz esencial en lo no temporal donde el hombre y Dios, lo
individual y lo universal, son uno. El hombre tiene el poder de tomar contacto
con lo eterno de la existencia. Ese contacto lo libera de su ego y pone de
manifiesto su divinidad latente.
El primer contacto directo del hombre con lo no temporal es una

experiencia abrumadora. Su ser entero es devorado por él. Toda la energía
psíquica se aparta del mundo exterior y de la realidad social. El deleite del
nuevo descubrimiento inunda toda su existencia. En consecuencia, el mundo
exterior parece irreal. El flujo del tiempo aparece sombrío. Se siente el empuje
magnético del propio objetivo trascendente: el de la autoaniquilación en el reino
pacífico de lo eterno. Así está ilustrado en la parábola de la muñeca de sal que
bajó a medir la profundidad del océano. Tan pronto como llegó al fondo se
disolvió. ¿Quién mediría qué a partir de ahora? La dualidad del Yo y del Tú se
disuelve por completo en el océano de lo no temporal.
Pero si esa experiencia arrolladora de lo no temporal tiene la

oportunidad de madurar, con el correr del tiempo se alcanza un nivel más
profundo de armonía. El contenido de esa experiencia se asimila gradualmente
a la textura concreta de la personalidad humana. El éxtasis de lo eterno deja de
ser una experiencia exclusiva. Ya no excluye el mundo del espacio, del tiempo
o de la causalidad. Se puede estar en comunicación con el mundo exterior y,
sin embargo, estar firmemente anclado a la propia identidad con lo no temporal.
Uno mira alrededor, ve montañas y ríos, rascacielos y mercados, pero los ve tal
como son, en sus verdaderas proporciones, en el pasado de lo eterno. Es lo
que Sri Aurobino llamaba la despierta unión con Dios. Sri Raman Maharshi lo
llamó la condición perfectamente natural del yo. El mundo del espacio, del
tiempo y de la causalidad es un modo significativo de manifestación de lo no
temporal.
Esa unión vigilante con lo divino es posible por un renacimiento espiritual

del yo. Como la muñeca de sal en el océano, el yo también se disuelve en la
profundidad de lo eterno. Pero el que desaparece es el yo ignorante, la
conciencia distintiva de lo individual. El individuo egocéntrico que dice Existo
en mi sola particularidad como un átomo de Lucrecio, separado de mis
semejantes y separado de Dios, recibe su entierro en la vastedad de lo
infinito sobre la unión mística con él. Pero de las ruinas del ego resurge el Yo
iluminado, el individuo cosmocéntrico, que dice: Yo soy, uno con toda la
existencia y con Dios. Todas las cosas viven, se mueven y tienen su ser
en el centro de un Ser todo comprensivo. Ese renacimiento, espiritual es un
modo de existencia en la paz profunda, en la alegría, en el amor y en la
armonía. Lleva en su corazón la visión de la igualdad de todo en la identidad
del Uno.
La conciencia inmediata de lo eterno alcanza su grado más alto de

madurez cuando se convierte en una fuerza creadora y dinámica. En un
estadio anterior, uno percibe el mundo como un modo de manifestación de lo
eterno y puede no comprender del todo el significado evolutivo del. proceso
del mundo. Se puede sentir una profunda compasión por los demás, pero esa
compasión puede tener otras formas mundanas. Puede tener como objetivo la
liberación de las otras criaturas de las cadenas de este mundo.
Puede estar orientado hacia el reino sobrenatural del cielo o hacia la

pura trascendencia en su forma de negación del mundo. La participación plena
en el ser del mundo se ve perturbada con esta orientación. Se percibe lo no
temporal en su trascendencia pura, no en su inmanencia creadora. Fascinado
por la gloria de lo eterno, uno rechaza el valor intrínseco del tiempo. Uno
fracasa en el intento de darse cuenta de que lo no temporal es después de todo
una de las dimensiones de la existencia, cuando no es la dimensión
fundamental. Pero el tiempo es una dimensión del Ser, no menos real o
valiosa.
La experiencia integral de la plenitud del Ser es un elemento esencial de

la madurez o de la adultez espiritual. Transforma la personalidad mística en
dinámica y creadora. Un hombre poseedor de una experiencia integral

comprende el significado de la evolución cósmica dentro del contexto de o
l
eterno. Ve el avance de la historia como un desafió siempre nuevo a la
habilidad creadora del hombre. Se convierte en el punto central de la evolución,
como un centro único y activo de lo eterno. Participa de la aventura creadora
de la vida hacia la realización de lo eterno en el tiempo. Su visión ontológica
tiene el carácter de un equilibrio dinámico en el corazón del Ser. Esto era lo
que pensaba Sri Krsna cuando aconsejó a su discípulo Arjuna que se uniera
serenamente con lo Divino y que luchara en el campo de batalla de la vida por
la verdad, la justicia y la rectitud. En el Gita, Krisna simbolizaba lo eterno en su
relación con el proceso del mundo, es decir, con el progreso de la civilización.
Hemos notado antes que de la aniquilación de la individua lidad

egocéntrica del místico nace una individualidad cosmocéntrica, el Yo iluminado.
De manera semejante, por el lado objetivo otra profunda transformación tiene
lugar durante el proceso de maduración mística. En primer lugar, el Dios
personal y antropomórfico de la religión popular desaparece en la profundidad
de lo eterno. Se trasciende la concepción teológica ordinaria de Dios como una
deidad celosa, personal, protectora, emocionalmente ligada a una tribu
particular, a una raza o a una nación. El divi no Tú del parroquialismo cultural y
religioso queda enterrado en la vasta inmensidad de lo eterno. Pero entonces,
de ese entierro resurge el Tú universal del espíritu del mundo que evoluciona.
Lo eterno no es estático ni es una negación del mundo. En su corazón hay una
urgencia incesante y creadora que perpetuamente produce valores siempre
nuevos. Lo no temporal también es lo dinámico universal. Lo eterno tiene su
propio dinamismo creador: su modo de expresión independiente en medio del
tiempo. Este dinamismo creador de lo eterno es el espíritu del mundo que
evoluciona. Se relaciona con el hombre como con un Tú eterno, buscando su
cooperación libre y amorosa para la producción de los más elevados valores.
En el Gita, Krsna, simboliza este dinámico Tú divino. La plena realización del
hombre descansa en su relación creadora con el divino Tú universal.
La energía universal creadora
Hemos señalado que la trascendencia pura lleva en sí una incesante

urgencia creadora. Lo eterno es también lo universal dinámico. En otras
palabras, el dinamismo creador del tiempo no es menos real y valioso que la
dimensión no temporal de la existencia. Son aspectos inseparables y
compenetrados del mismo Ser.
El universal dinámico es la energía creadora cósmica, Sakti o,

simplemente, la creatividad cósmica. Los filósofos occidentales lo han
denominado energía fundamental, fuerza la mente cósmica, la idea absoluta,
etc. Según lo que hemos dicho anteriormente, podemos dejar establecido que
la energía creadora universal debe ser, por propia naturaleza, indeterminable.
Darle cualquier carácter determinado es ignorar su vital universal, voluntad
inconsciente, el impulso de poder, función universal. Identificarla con la energía
física o con el ímpetu vital o la libido psíquica es limitarla a una clase particular
de fenómenos o a determinados procesos. Tan pronto se hace una ecuación
semejante, pierde su carácter de universal. Sólo una actitud dogmática o
reduccionista puede afirmar que un principio determinado es universal. Por
ejemplo, un naturalista puede sostener que la energía física es la clave del
proceso mundial. En ese caso, se ve obligado a reducir los fenómenos diversos
de la vida, de la mente, del espíritu y de la historia, a los niveles limitados de la
materia, ignorando su carácter y su valor específico. De manera similar, un
idealista puede sostener que la idea o la razón es la clave del mundo. Deberá,
como Hegel, hacer ingentes esfuerzos por derivar el proceso natural con su
inmediatez y contingencia de las frías categorías y de la lógica abstracta.
La verdad es que la energía creadora última no puede ser identificada

con una estructura lógica determinada o con una clase particular de
fenómenos. La materia, la vida, la mente, el espíritu, etc., son diferentes niveles
de manifestación del universal dinámico alógico. Cada orden de existencia
tiene un carácter y un valor distintivo. Cada clase de fenómeno requiere
categorías únicas para su adecuada comprensión. En vez de reducir una clase
de fenómenos a los términos de otro, podemos unirlos bajo el concepto
unificador de universal dinámico sin anular sus signos distintivos. En vez de

explicar un nivel de existencia por los términos de otro, podemos afirmar que
son diferentes modos de expresión de la única energía creadora fundamental
que está en lo eterno.
El concepto de lo universal dinámico afirma la realidad del proceso del

mundo. El mundo no es ni un sueño ni una ilusión. No es una experiencia
subjetiva organizada ni es una irrealidad objetiva dispensable. Es un verdadero
proceso de cambio, sin principio y sin fin. Es un flujo continuo de sucesos
excitantes y de acontecimientos provocadores.
Pero, sin embargo, no es solamente eso. El concepto de lo universal

dinámico también implica una perspectiva evolutiva de la vida. El mundo es un
proceso de evolución repentina. Es un florecimiento perpetuo de formas,
calidades y valores invisibles e imprevisibles. El correr del tiempo siempre
trae a I.a luz recientes innovaciones. Inauditas combinaciones de sucesos dan
ocasión para el surgimiento de los nuevos valores. Situaciones vitales únicas
presentan nuevas oportunidades de autoexpresión. Los problemas siempre
nuevos estimulan constantemente el nuevo esfuerzo creador.
Ahora bien, el universal dinámico Sakti considerado como un aspecto

esencial o dimensión del Ser -como un dinamismo creador de lo no temporal-
puede ser comprendido metafísica o fenómenológicamente.
Desde un punto de vista metafísico, es un principio creador unitario que

todo lo abarca. No es necesario concebirlo corno una sustancia unitaria que no
cambia. Ya hemos señalado que la categoría de sustancia no puede aplicarse
a la realidad última. El universal dinámico puede ser interpretado como un
dinamismo cósmico, único e indeterminable dador de una potencialidad libre.
Las formas de energía física, vital y mental son modos de manifestación de esa
energía fundamental.
Interpretado fenomenológicamente, el universal dinámico es la totalidad

de los fenómenos, observados y observables, pasados, presentes y futuros. Es
el todo experimental de los procesos dinámicos en el mundo. La creatividad

cósmica es una conveniente taquigrafía conceptual para todos esos procesos y
acontecimientos.
Pero desde el punto de vista práctico del yoga, la controversia entre

metafísica y fenomenología es irrelevante. Una organización disciplinada de la
vida que conduzca a un máximo aprovechamiento no depende en modo alguno
de una prioritaria solución intelectual para este problema intelectual que es
intelectualmente insoluble.
Aunque el mundo fuera interpretado desde el punto de vista metafísico

como una fuerza unitaria de evolución cósmica, o fenomenológicamente como
un flujo de fenómenos subsiste la circunstancia de que todas las formas del
proceso creador marchan constantemente en el mundo a nuestro alrededor.
Los diferentes átomos se combinan para formar una molécula. Las diferentes
moléculas se combinan para formar las cosas útiles que usamos. El oxígeno y
el hidrógeno se combinan en proporciones adecuadas para dar lugar al agua
y sus nuevas cualidades. El carbono, el hidrógeno, el oxígeno y el nitrógeno se
combinan para formar el protoplasma con sus valores vitales. Las fuerzas
físicas, químicas y vitales que operan en el organismo humano se combinan
para formar la constelación que habrá de manifestar la cualidad radicalmente
nueva de la conciencia.
Cuando, en un individuo en crecimiento, la conciencia y el inconsciente,

la razón y la pasión, el pensamiento y la emoción, se armonizan y se integran,
nace un valor único del yo. El individuo actualiza su potencialidad más
profunda. Entonces de nuevo, los que pertenecen a tribus, razas y religiones
diferentes se mezclan para formar el Estado moderno que posee una
personalidad jurídica propia y soberanía política. Más adelante las
circunstancias históricas inducen a las naciones diferentes a combinar y formar
una organización internacional unificada como instrumento para la paz
internacional, para la justicia y la armonía del mundo. La creatividad cósmica o
el universal dinámico significa toda clase de procesos creadores y de logros
evolutivos. También significa todos aquellos sucesos imprevisibles creadores

que están por nacer con el tiempo.
El proceso del mundo presenta, así considerado, tres características

fundamentales. Es un flujo real de acontecimientos; no es un sueño irreal,
tampoco es un espectáculo de sombras sin sentido. En segundo lugar, con su
plenitud multiforme e ilimitada, el mundo logra salvar todas las formulaciones
conceptuales que puedan limitarlo. No puede ser igualado a ningún sistema de
pensamiento particular, ni científico, ni metafísico, ni teológico. Presenta
aspectos divergentes y característicos especiales acentuadas e interpretadas
según sistemas de pensamiento diferentes. En tercer lugar, el proceso del
mundo revela una creatividad sin límites. Es un proceso incesante de nueva
creación. Es un impulso sin trabas hacia lo invisible.
De lo dicho se sigue que nuestra comprensión del mundo es incompleta

si no se la ve bajo una perspectiva de evolución. También nuestra comprensión
del hombre en el mundo es incompleta sin una orientación histórica.
Comprender el sentido de la evolución es participar en ella. Aquel que

aprehende el significado creador del mundo considerará incompleta la vida sin
la activa cooperación con el espíritu del mundo dinámico. No puede haber
perfección del yo sin una identificación del yo con la fuerza creadora de la
evolución.
No puede haber comprensión de la posición del hombre en el mundo sin

una comprensión de la historia de la civilización. Abarcar el sentido de la
historia es participar en ella. No puede haber autoperfección de ninguna clase
si se abandona el orden histórico. La vida no es completa sin una cooperación
inteligente con el espíritu del tiempo creador. Aunque sea profunda la propia
visión de lo eterno, será parcial e imperfecta sin una , conciencia activa de lo
eterno y de su significado intrínseco.
Lo individual
La producción de la diversidad sin fin parece ser lo específico de la

energía cósmica creadora, del universal dinámico, Sakti. La individualidad es
un valor emergente único. Y este valor tiene diferentes grados de actualización.
No hay dos cosas absolutamente iguales en este mundo. No hay dos

árboles, ni dos hojas del mismo árbol absolutamente idénticos. Tampoco hay
dos flores idénticas, ni dos dedos de la misma mano que sean iguales. Cada
uno tiene una textura única y una configuración propia. Cada uno tiene su
propio lugar dentro del continuo espacio-tiempo. Cada uno tiene su propia
relación con el cosmos.
Dentro del reino animal el hombre tiene un alto grado de potencialidad

individual. Mientras que los otros animales nacen como tipos acabados, con
habilidades instintivas inmutables, el hombre nace incompleto y desvalido. Pero
sin embargo, posee la capacidad de terminar lo que está incompleto. Como
una imagen de arcilla de la creatividad cósmica, nace con una tarea y una
responsabilidad: la tarea de realizar sus más ocultas posibilidades y la
responsabilidad de construir su destino. Su sistema nervioso es flexible, de
modo que puede aprender a recrearse con una libertad sin límites. Como
arquitecto de su propio destino, está permanentemente superándose a sí
mismo. Está siempre tratando de alcanzar lo más noble, lo más alto, lo más
grande. Sus esperanzas y sus aspiraciones, sus impulsos y sus sueños, sus
elecciones y reelecciones, no son menos vitales para su existencia que su
realidad en un momento dado.
El individuo siempre tiene una cierta conciencia de su libertad y de su

relación dinámica con el mundo que lo rodea. Es una tontería pensar el alma
humana como un átomo espiritual cerrado o una sustancia mental que no
cambia. El individuo que se autoabastece es una abstracción del pensamiento.
El hombre crece en constante evolución con la naturaleza y la sociedad. Saca
su alimento físico y espiritual de ambas y reacciona frente a ellas de una
manera única. Excluirse de esa activa correspondencia es perecer.
Nada hay que no cambie en la sustancia espiritual del individuo. Hora a

hora, día a día, año a año , sobrelleva un cambio constante. Sus creencias,
pensamientos, sentimientos, deseos o reacciones emocionales están en
perpetuo movimiento. Su actitud hacia los otros, sus amigos, sus enemigos y
los que le son extraños, también varían. Si cierra las ventanas de su vida a los
cambios de afuera, cesa de crecer y se osifica. Por el contrario, si aprende a
hallar todos esos cambios en el centro de su propio ser, avanzará por la ruta de
su desarrollo creador. El hilo de continuidad que se entrelaza a través de los
cambios de la vida es el único diseño de su desarrollo. Es su modo de recibir
del mundo y de darle al mundo. Es su única forma de relacionarse con el
universo.
Hay otros aspectos esenciales de la relación del hombre con lo real.
Primero, el hombre está orgánica y creativamente relacionado con la

naturaleza. Es un animal que se maneja con la inteligencia. Puede proveer
constantemente los poderes de su cuerpo con las herramientas adecuadas que
puedan adaptar el material en bruto de la naturaleza. Puede penetrar los
misterios escondidos de la naturaleza y explotarlos para su comodidad y su
progreso. Los barcos a vapor y los ferrocarriles, los aviones y los cohetes, la
radio y la televisión, las computadoras y los cerebros electrónicos, son algunas
de las maravillas de su genio para la tecnología. Sin embargo, el gran peligro
reside en la posibilidad de convertirse en víctima de sus propios inventos. Corre
e.l riesgo de ser aplastado por el Frankestein que ha creado. La única forma de
superar este riesgo es mantener viva en su corazón una visión clara de los
valores espirituales de unidad, libertad y amor. Todas las técnicas y métodos
de división deben ser apartados para poder percibir esa razón última de la
existencia. La tecnología debe completarse con el arte de la comunión en
silencio a fin de prevenir la esclavización del hombre por las máquinas.
En segundo lugar, el hombre se relaciona dinámicamente con el paso

del tiempo. Alfred Korzybski observó claramente que el hombre es una criatura
atada al tiempo. Y es así porque puede sacar provecho de sus experiencias
pasadas y elevarse por encima de sus mayores. La sabiduría acumulada de las
edades anteriores se cristaliza en la cultura y en la tradición. Por medio de la

tradición hereda las riquezas del pasado y los avances creadores del futuro. Se
proyecta constantemente sobre el futuro con planes constructivos para su
propio desarrollo y el progreso de la sociedad.
El presente en que vive alberga tanto al pasado como al futuro. El

pasado actúa sobre él como un hábito, una disposición y tradición. El futuro es
el ideal, la esperanza y la aspiración. El tiempo en todas sus dimensiones es la
sustancia de su crecimiento creador.
El hombre no es sólo una criatura atada al tiempo, sino ligada a él. Por
un lado experimenta el tiempo como una energía creadora. Por el otro lo
experimenta como un interrogante. Los lazos con el tiempo lo oprimen como
las paredes de una prisión. Siente que la vida es un intervalo incierto entre dos
desconocimientos, como un breve relámpago entre dos oscuridades. Lo que le
ocurrirá después de la muerte es un total misterio. Con su imaginación llena
estos resquicios misteriosos de la vida con teorías acerca de lo anterior a la
vida y lo que viene después de ella. Quizás su imaginación toque alguna
cuerda vital de la realidad, quizás, a pesar de toda su carga emocional y
valores pragmáticos, esté fuera de todo contacto con lo real. Pero sea como
sea, la imaginación creadora es sin duda una fuente inagotable de nueva
creación en la dimensión cultural. Los resquicios misteriosos de la vida son un
desafío para el espíritu del hombre. El yoga es el medio radical de aceptar este
desafío. Apartando todas las teorías e imaginaciones ansía penetrar en la zona
última de la existencia detrás de la vida y de la muerte con una capacidad de
ser integrada.
En tercer lugar, el ser humano se relaciona íntimamente con la sociedad.

Las relaciones personales dentro del medio social son el factor vital en la
estructura de la realidad humana. Fuera de la sociedad, el individuo no es
nada, sólo una mera abstracción. Todos nacen dentro de una tribu, una
comunidad o una nación. Su psiquis se forma y moldea por las fuerzas
culturales que provee la matriz de la sociedad. No se puede escapar de la
influencia penetrante y poderosa del condicionamiento social. Pero con el
desarrollo de la personalidad el horizonte social de la persona puede ser

ampliado. La puerta está abierta para el descubrimiento y valoración de otras
razas y culturas por la interrelación que se establece entre los diferentes
grupos culturales y sociedades. Uno comienza a aprender a acercarse a la
herencia cultural de toda la raza humana. Participa del crecimiento de la
civilización con el espíritu de un ciudadano del mundo. La propia visión mental
y ética puede ampliarse aún más allá de los límites de la raza humana. Hay
algunos individuos cuyo horizonte ético es tan amplio que se sienten como
miembros integrales de toda la creación, tanto del reino animal como del
humano. Sienten responsabilidad por toda la vida. Están interiormente
cubiertos por una compasión universal, mahakaruna. Están animados por un
espíritu de dedicación a la grandeza cósmica. La práctica del yoga que implica
la acción desinteresada y la meditación puede dar lugar a esta expansión
universal de la conciencia. Cuando una persona está unida a la razón de la
existencia, percibe vívidamente la unidad del universo. La visión luminosa de la
unidad produce el espíritu del amor universal.
En cuarto lugar, gracias a su propia conciencia, el hombre se relaciona

dinámicamente con su yo interior. Esa vinculación consciente es el imperativo
fundamental del crecimiento espiritual. La transición de la conciencia tribal a la
racial, de la conciencia racial a la nacional, de la nacional a la internacional, y,
finalmente, de la internacional a la conciencia cósmica, sólo puede ser pensada
en la profundidad de la individualidad. Aquel que está totalmente sumergido en
la conciencia tribal, comunal o racial, no ha descubierto aún su propia
individua lidad. Le falta coraje para alzar su voz de protesta contra las
convenciones sin sentido y las injusticias de su propio grupo.. Para poder
elevarse por encima de las limitaciones del propio grupo, debe experimentar la
fuerza interior y la libertad de su individualidad. Para poder tomar una posición
audaz contra los conflictos detestables y las guerras suicidas entre las distintas
tribus o razas, debe oír la voz del Ser en la profundidad de la propia alma.
Asimismo, se requiere valor y visión de individualidad para elevarse sobre los
diferentes poderes nacionales y tomar una posición temeraria frente a la justicia
ya la paz internacional. Se requiere el atrevimiento audaz del yo solitario para
pronunciar un juicio sobre la falsedad y la hipocresía donde quiera que se la
encuentre. La evaluación crítica y la visión inteligente son funciones gemelas

de una personalidad madura. La evaluación crítica impide el parroquialismo. La
visión inteligente revela la verdad universal que va más allá de los límites
geográficos o religiosos.
El individuo puede alcanzar su propia personalidad sólo si sigue el ritmo

interior de su ser swabhava. Debe descubrir la ley de su propio llegar a ser: la
ley inmanente de su desarrollo, swadharma. La imitación ciega de lo exterior
daña el crecimiento de la individualidad. La conformidad impensada a las
normas fijas mata el espíritu interior. Hace del hombre una máquina. Convierte
al genio potencial en un robot. Provoca el falso aire del cuervo que danza sobre
las plumas del pavo real. Ésta es la crisis del hombre contemporáneo. El
peligro de la mecanización de la vida, la conformidad autónoma, la
superficialidad le da en la cara. El peligro de la mediocridad anónima moldeada
por el nivel medio de sugestión y devorado por las organizaciones colosales
amenaza al individuo cuando está en plena celebración de su individualidad.
El verdadero yo del ser humano es el elemento de su pura

trascendencia. Es la chispa creadora de lo eterno. Cuanto más aprende a
existir en medio de su relación con lo eterno más experimenta su fuerza y su
libertad como individuo. Se da cuenta que esencialmente no es simplemente
una tuerca dentro de la máquina del Estado o de la Patria. Tiene un modo de
existencia y una plenitud que van más allá de los grupos sociales y de las
organizaciones masivas. Sólo en la presencia de lo Solo, descubre la
profundidad creadora de su personalidad. Las demandas clamorosas de las
colectividades, ya sean estados, iglesias, o partidos políticos, hacen silencio.
Se cortan los apretados lazos del compromiso emocional. Las protestas y los
reclamos de la moral convencional se sumergen en una valoración silenciosa
del Bien absoluto.
Pero es necesario tener cuidado aun en el encuentro con lo eterno. La

Historia nos dice que el hombre se ha equivocado no sólo igualando el mundo
de las formas determinadas con el absoluto. También se equivocó igualando lo
informe y lo sin tiempo con el absoluto. El último error produjo el espíritu de
negación del mundo. Ha envalentonado todas las formas de ascetismo,

pesimismo, supernaturalismo, transmundismos, trascendentalismos, etc. La
filosofía integral desea poner en claro la falacia de esas equiparaciones.
Lo eterno es por cierto la dimensión fundamental del Ser. Pero, como ya

se ha señalado, el unive rsal dinámico -la creatividad del tiempo- no es un
aspecto o dimensión del Ser menos real o significativo. El absoluto es lo
universal eterno, siva-sakti. Lo eterno es la raíz sin forma o la dimensión que
sostiene el universo. Lo universal es el impulso creador de lo eterno que se
manifiesta en formas sin fin en el ámbito siempre en expansión del tiempo.
Una visión integral de la estructura del absoluto como lo universal eterno

lleva al ideal más equilibrado de la vida. Es el ideal de la participación gozosa
en la aventura creadora de la vida y de la evolución sobre la base de una unión
integrada con lo eterno. Es el ideal de la expresión creadora, tanto individual
como social, a través de una institución u organización elegida según la propia
percepción de los altos valores.
LA SUGESTIÓN
El universo está regido por leyes eternas que jamás fallan. Estas leyes eternas
están gobernadas por la sugestión de la conciencia primordial. Esta sugestión
opera en todos los seres, vivientes o no vivientes, en todo tiempo, en todo
lugar, en toda experiencia y en todos los escenarios de la naturaleza, se trate
de fenómeno o noúmeno, manifestado o inmanifestado. Es por tanto
extremadamente necesario que el estudiante tenga una compren- sión de estas
leyes.
Hemos mencionado ocho pasos o sistemas del Yoga. Los últimos tres
de éstos: dharana: (fijación de la mente en un sitio particular, fuera o dentro del
cuerpo ), dhyana (sugestión), y samadhi ( desarrollo del poder de la voluntad y
de la intuición), los que son vitalmente necesarios para el logro de la conciencia
suprema. Por lo tanto, a estos tres se les llama el instrumento interno de la
conciencia, y los primeros cinco son denomina- dos el instrumento externo.

Cuando se ha logrado la forma de la conciencia suprema, estos tres también
se convierten en secundarios en cuanto a la conciencia.
La sugestión es el más importante de los tres. La sugestión es la causa

fundamental y subyacente de todos los fenómenos mentales, e instrumento
poderoso del samadhi. El universo entero no es sino sugestión; el mundo vive
de ella. El poder más grande de la naturaleza es el poder de la suges- tión. Es
tan viejo como la naturaleza y tan poderoso como ésta. Nos estamos
moviendo constantemente, en todo momento, por nuestra sugestión. Primero
pensamos, luego actuamos. Primero planeamos, luego llevamos a la práctica
ese plan. El recién nacido no es capaz de caminar; da constan- tes sugestiones
a su cuerpo a través de la mente, y luego de uno o dos años de práctica de la
sugestión y de pruebas, es capaz de caminar como un hombre.
El conocimiento, o cualquier cosa que ahora sabemos, ha llegado a

nosotros mediante el poder de la sugestión. En la escuela, en el colegio
secundario y en las universidades aprendemos por la sugestión de nuestros
maestros. Todos los recién nacidos son ignorantes. Durante su niñez,
adolescencia y vida adulta se desarrollan en concordancia con las sugestiones
que reciben a través de los ambientes externos e internos. Mediante la
sugestión constante, el mismo niño se convierte en un maestro en su materia.
Cualquier conocimiento que estamos adquiriendo en el momento actual o que
esperemos adquirir en el futuro, nos llegará a través del poder de la sugestión.
Aun el conocimiento que parece ser espontáneo, se manifiesta en usted

por el poder de sugestión de la energía universal primordial; la Mente
Universal, la omnisciencia, la omnipotencia, la omnipresencia, la Inteligencia
Universal de lo Supremo. Todo el conocimiento ya estaba aquí antes de que
nacieran usted y el universo, y quedará aquí para siempre, después que usted
y el universo hayan desaparecido. Y así ocurrirá también con el gran poder de
la sugestión.
La ley de la sugestión es infalible y absoluta. Todo el mundo, ignoran-

tes o sabios, ricos o pobres, altos o bajos, jóvenes o viejos, orgánicos o
inorgánicos, vivientes o no vivientes, están sometidos al poder ya la ley de la
sugestión. No hay excepción a esta regla. No respeta a nadie, con la sola
excepción de aquellos que se han fortificado con la ley de la sugestión, con la
ley de la voluntad divina. Todas las sugestiones producen su efecto más pronto
o más tarde. Desarrollamos nuestra vida, mala o buena, de acuerdo con
nuestra sugestión constante. La sugestión es el factor simple más grande en la
práctica del Yoga. Sin entender la ciencia y los métodos de la sugestión, nadie
podrá lograr la perfección de la conciencia.
Las formas de la sugestión son las siguientes:
1. Sugestión Física: Nuestro cuerpo se mueve en una forma particular

con cada pensamiento. Cuando alguien dirige una reunión, sus manos se
mueven de acuerdo. Por las sugestiones de sus manos y de su cara puede
expresar sus pensamientos en forma mejor que aquellos que no muestran a su
público ningún gesto o sugestión fisica. Sin embargo, las sugestiones son más
profundas que esto en el Yoga. Son distintas mudras (movimientos de los
miembros y los dedos, etcétera, de acuerdo con la circulación de la fuerza del
kundalini, fuerza magnéticas en el cuerpo ). Las sugestiones físicas son
innumerables, y cada sugestión se refiere a un tipo particular de desarrollo
mental.
2. Sugestiones de los Sentidos: Constantemente estamos dando y

recibiendo sugestiones a través de los órganos de nuestros sentidos. Los niños
reconocen la ira o el amor que se les tiene por los ojos de sus padres. Leemos
sugestiones escritas con los ojos, y escuchamos conferencias en la escuela y
el colegio superior por medio de los oídos. Olemos con la nariz olores
agradables o desagradables, conocemos la temperatura y el tacto por la piel.
Estas y otras sugestiones similares se llaman sugestiones de los sentidos.
3. Sugestión Verbal: Este es un tipo especial de sugestión. Por este me-

dio repetimos nuestras ideas y pensamientos y logramos el éxito con el tiempo.
Los maestros enseñan a sus discípulos mediante la sugestión verbal. Usted
llega a percatarse de innumerables variedades de sugestiones verbales.
4. Sugestión Mental: Cuando una sugestión se repite sólo por la mente

se le llama sugestión mental. La sugestión mental, es la más fuerte de todas.
5. Sugestión Ambiental: De acuerdo con el estado del mundo externo e

interno, recibimos y respondemos a la sugestión ambiental. Nadie puede
soportar el calor y el fríQ extremos sin proteger adecuadamente el cuerpo; éste
es un ejemplo de sugestión ambiental.
6. Autosugestión: Es la sugestión que los estudiantes de Yoga se dan

así mismos para alcanzar la perfección en esta práctica.
A través de los distintos tipos de sugestiones dirigimos el poder mental y

los pensamientos, que son el fundamento de todas las sugestiones. Nadie
habla una palabra ni hace un gesto que no sea resultado de un pensamiento.
La palabra y la acción son simplemente accesorios de los pensamientos e
indican lo que uno está pensando. Por lo tanto, todas las sugestiones son la
prolongación de las sugestiones mentales; surgen en la mente y se disuelven
también en la mente. La sugestión mental es la base de todas las sugestiones,
y es independiente. Por o tanto, en el estado de perfección la sugestión mental
opera sin el resto. Todas las otras sugestiones son dependientes y, no pueden
trabajar sin la mente. Cuando usted ha controlado hasta un cierto punto su
mente y ondas mentales, y cuando la fuerza magnética de su mente irradia de
su rostro, lo que es índice de su éxito interior, la gente con quien usted está en
contacto se somete a la influencia de esta fuerza magnética, olvida su dolor,
sufrimiento y ansiedad, y se torna calma y pacífica. Dominan su debilidad y, de
acuerdo con su estado de preparación, desarrollan en sí mismas el poder de la
voluntad. Cuando la gente lo observa a usted practicar su actividad de Yoga y
otro trabajo diario con felicidad, también ellos tienden a volverse perfectamente
calmos sin que usted les hable. Esto sucede así porque cuando usted mira
aciertos tipos de gente que son sinceros y entusiastas, las ondas de su mente
pene- tran en ellos y despiertan sus mentes. Ellos sienten esta influencia y
advierten que usted les ilumina la mente. Sienten que usted los está ayudan-
do, protegiéndolos y guiándolos, y eventualmente se vuelven Yoguis y obtienen
la perfección en su práctica. Es por ese motivo que la gente corre de guru a
guru y de maestro amaestro, para lograr del maestro la fuerza "mental".
Las sugestiones mentales son tan reales como el universo que nos ro-
dea. Los pensamientos son cosas, y las cosas son pensamientos. La energía
es creada y controlada por la mente, y viceversa. La fuerza más grande del
mundo es la sugestión mental. La mente es el universo, y el universo es la
manifestación de la energía Universal. La mente es materia, y todas las cosas
materiales son sólo una expresión de la mente.
Las ondas mentales, las ondas de pensamiento, la fuerza mental, la

fuerza del pensamiento, no reconocen causa, efecto, espacio ni tiempo. Están
más allá del grupo causal. Las ondas de su mente pueden influir sobre las
estrellas que están a millones de millas de distancia. En un ins tante usted
puede enviar su pensamiento a una persona que está lejísimo de usted. Usted
puede conocer hechos del pasado e incidentes futuros en la misma forma en
que ve distintos países en un mapa abierto delante suyo. Usted puede recibir
estos poderes supranaturales por la práctica del Yoga. Su mente, mediante
dicha práctica, puede transformarse en un transmisor y receptor eterno. Puede
obrar dentro de usted como una estación eterna de radiotelefonía. Cuando
usted lee un libro, una revista, un diario; cuando usted ve, toca, huele, oye o
hace algo, es la sugestión mental que hace todo. Pero sin embargo, para usted
es desconocida. Cuando la sugestión mental no está con usted, no 'puede
escuchar la radio ni una conferencia, ni un concierto, ni a un individuo que
habla. Usted no puede hacer nada cuando ella no está con usted. Cuando
usted ve una cosa, razona sobre ella y la reconoce, la sugestión mental está
operando en todos los procesos. Es así como usted puede estar leyendo,
discutiendo asuntos filosóficos o de otra naturaleza en su mente, buscando
diferentes respuestas. Aplicando distintas lógicas, comparando distintos
estados de posibilidades, haciendo todo con su mente, y no obstante eso la
mente no le habla en la forma en que una persona le habla a otra. La sugestión
mental en estos estados opera sin sugestión verbal. La sugestión mental toma
la forma de otra sugestión en estados posteriores.
La sugestión ambiental es muy importante en el desarrollo mental.

Ambientar significa rodear, estar alrededor, ceñir; mental significa la mente.
Cualquier sugestión que esté alrededor de la mente y creando su impresión en
el interior de la mente se llama sugestión ambiental. Juega un rol de lo más
importante en el éxito de la meditación y la concentración. Los escenarios
naturales -caídas de agua, océanos, ríos, bosques- tienen una in- : fluencia de
lo más significativa sobre la mente. Es ésa la razón por la que ! los grandes
Yoguis eligen escenarios naturales para su meditación. Los principiantes
debieran ir,. de vez en cuando, a algún lugar montañoso lleno de belle za
natural para unos pocos días o meses de práctica de la meditación. Aun la
mente más inquieta es influenciada. Los principiantes debieran examinar su
ambiente si no tienen éxito en su meditación, y elegir uno mejor.
La sugestión que un estudiante repite a su propia conciencia se llama

autosugestión. Puede ser verbal, mental o ambiental. Hay otra variedad de
autosugestión: se llama sugestión espontánea. No existe necesariamente en el
operador; puede ser verbal, mental o ambiental, pero emerge principalmente
del operador. De ahí que sea parte de la autosugestión. Algunos la consideran
como una clase separada. Auto significa "yo". Sugerir significa presentar una
idea directamente a la mente; de palabra, por el tono, la mirada o lo que nos
rodea interior y exteriormente. La autosugestión, por lo tanto, significa hablarse
a sí mismo y sugerirse a sí mismo. La autosugestión es la parte principal de la
concentración. Cuando los maestros enseñan Yoga, es sugestión, y cuando
ellos mismos meditan es autosugestión. La auto sugestión es la vida de la
meditación.
Hay un hecho eterno: O usted recibe siempre sugestiones de su mente,

o usted de órdenes a su mente por su propia sugestión. En el momento en que
usted se descuida, su mente lo gobierna por sugestión. Esto se llama
servidumbre y debilidad. Pero si usted constantemente da órdenes a su mente,
ella lo obedecerá. Esto es libertad. El samadhi depende de la autosugestión.
En la esclavitud, la gente está subordinada a las sugestiones de su mente, y

por lo tanto sufre. Todas las sugestiones deben estar subordinadas a la
autosugestión. Deben ser permitidas si no están en contradicción con la
autosugestión, y deben ser reprimidas de inmediato cuando la contradicen. La
autosugestión es siempre un incentivo inmediato, dinámico, para el samadhí u
otra acción.
Cuando una onda mental se proyecta desde la mente subconsciente se

le llama sugestión, y cuando esta onda mental es aceptada en forma de idea,
imagen o un impulso de pensamiento, se vuelve parte de la mente consciente y
parte de la personalidad individual. Un individuo acciona y reacciona de
acuerdo con ella. Ahora es fuerza mental evidente que está creciendo para
producir un hábito bueno o malo, de acuerdo con la variedad de la
autosugestión.. Todas las sugestiones, sean mentales, verbales o ambientales,
operan a través de la autosugestión. Por lo tanto, toda sugestión es
autosugestión. Un hombre no puede realizar ningún trabajo sobre el cual no se
haya hecho sugestiones a sí mismo. Cuando la gente sufre dolores,
enfermedades y ansiedad, significa que ha invitado a éstas a convertirse en
parte de su autosugestión. Los Yoguis advierten al estudiante de Yoga que no
den ninguna sugestión destructiva a su mente. La mayoría de la gente sufre de
sugestiones destructivas que ya han dado a su mente en forma de
pensamiento e imagen, y los Yoguis son felices y calmosos porque siempre
dan sugestiones divinas a sus mentes.
La sugestión es la clave de la Meditación: Si no hay sugestión no hay

meditación; si hay sugestión malas, hay vida desgraciada; buena sugestión,
vida feliz.
Primero, la sugestión se presenta a la mente en forma de idea,

pensamiento, razón, filosofía . Luego desciende al plano de los sentidos y la
palabra. Del plano de los sentidos y la palabra desciende a los órganos de la
acción y toma la forma de acción. y el hombre es de acuerdo a cómo es su
acción. De este modo, la sugestión tiene cuatro etapas:
1. Etapa de la mente: Pensar, razonar, y todas las cosas por el estilo.
2. Etapa de la palabra: Formar ideas.
3. Etapa de la acción: Realizar la acción.
4. Estado de ser y transformarse.
Antes de que se convierta en acción plena, permanece en la mente

subconsciente tal como la fuerza electromagnética, y cuando desciende a la
mente consciente se transforma en "fuerza pensante", "filosofía ", "principio",
"conocimiento", etcétera. Aun así, está limitada por las condiciones
individuales. Cuando asciende al estado de mente supraconsciente a través del
samadhí, se transforma en energía universal, conciencia suprema, fuerza
magnética eterna.
La autosugestión es la mayor de las energías, de todas las curaciones.

Por ella, un hombre puede aliviar, minimizar, eliminar el temor al dolor, el temor
de la tortura, el temor al sufrimiento, los conflictos mentales,; puede finalmente
conquistar la muerte y obtener libertad y la liberación de todas las
servidumbres. Aun los principiantes del Yoga pueden desalojar cualquier
desorden mental o físico por la autosugestión.
Mucha gente sufre porque a causa de sus autosugestiones destructivas

se ha hipnotizado a sí mismo hasta quedar en esa condición. Por el proceso
del Yoga la gente tiene que desalojar de su mente ese estado hipnótico, y debe
establecer un estado mental natural, una condición normal, saludable. El Yoga
es deshipnotización. El hombre es el arquitecto de sus propios sufrimientos, así
como también la víctima de auto sugestiones desgraciadas. Estas desastrosas
y desgraciadas auto sugestiones se desenvuelven en las mentes de todos, y
muchas películas modernas, televisión, cuentos y cosas semejantes cooperan
con las autosugestiones negativas. Hay personas afortunadas que controlan
estas malas sugestiones y llenan sus mentes con auto sugestiones divinas y
meritorias.
Por medio de la autosugestión el estudiante debe restablecer la

confianza en su mente. De este modo podrá conquistar sus sufrimientos,
temores, fobias y otras ondas mentales conscientes e inconscientes.
Este curso presenta una técnica especial de concentración con detalles

suficientes y claridad, de modo que tanto el principiante como el estudiante
adelantado puedan enriquecerse desde las primeras etapas con virtudes
divinas y eternas.
Siéntese cómodamente en el suelo o en un sillón. Primero recuerde su

mente y su poder mental. Salude a todos los divinos videntes, maestros y
Yoguis; esté dispuesto a aceptar lo que es verdadero y beneficioso ya
renunciar a lo que es falso y dañino. Comience con el dharana (fijación). Fije su
mente en el sushumna (sistema nervioso central). Ahora, finne y
sostenidamente, inicie el dhyana (sugestión) desde el sushumna (sistema
nervioso central) hacia distintas partes del cuerpo. No envíe al comienzo
sugestiones a todas partes del cuerpo, sino que elija un lugar detenninado y
luego siga hacia otra parte del cuerpo sistemáticamente. Por ejemplo:
comience con las piernas y relájelas por su sugestión. Luego el abdomen,
pecho, brazos y cabeza. Utilice el dharana (fijación), el dhyana (suges- tión) y
el samadhi (flujo de la conciencia), en ese orden. Al comienzo el progreso será
muy lento. Durante los primeros días, puede ser que usted no sienta nada; pero
continúa con su práctica diaria y regularmente, yeven- tualmente podrá relajar
todo su cuerpo en un instante, y sentirá un océano de conciencia suprema
dentro y alrededor de usted.
Hay tres clases de pratyahara (relajación), de acuerdo con los grados de

la relajación:
1. Estado de dharana. Este se llama el estado muy liviano, o estado de

los cambios físicos. En este estado el estudiante no puede abrir los ojos. Todos
lo músculos voluntarios (manos, brazos, piernas, etc.) están relaja- dos y en
estado de sueño. El estudiante se halla absolutamente consciente de todo lo
que está sucediendo y, si está en clase, de todo lo que está enseñando el

maestro.
2. Estado intermedio: Este segundo estado es el estado de la mente indi-

vidual y de la conciencia individual. El cuerpo y los sentidos están bajo el
control total de la sugestión mental. El cuerpo y los sentidos comienzan a
quedar dormidos en un estado más profundo, en una relajación más profunda.
La mente está llena de luz, y se siente positivamente la conciencia; ella se
transforma en el Yo del que medita. Este es un estado de dhyana (sugestión),
en el que todos los sentidos trabajan relativamente y la mente se libera de las
actividades de los órganos motores y sensorios; entra en el océano de la
Conciencia Universal
3. Samadhi: En este tercer estado el cuerpo duerme profundamente. Se

le podría efectuar una operación quirúrgica, y hasta el corazón podría
intervenirse quirúrgicamente, pero no experimentaría dolor. El cuerpo se halla
sumido completamente en el sueño más profundo. No hay sueño que se le
asemeje. Podemos solamente indicar que el cuerpo está completamente bajo
la dirección de la mete, y ésta se halla sumergida en el océano de la conciencia
suprema. Este es el estado más profundo. La mente se ilumina. En otro estado
la verdad se abre ante él, pero en este estado, él mismo se convierte en la
verdad. Este es el estado denominado samprajñat samadhi (iluminación
absoluta), en el que se identifica a sí mismo con la suprema conciencia, el
conocimiento supremo, las bendiciones supremas y la suprema existencia.
Practique diariamente y sienta estos estados. Le irán llegando gradual-

mente. Durante los primeros meses le demandará tiempo y esfuerzo alcanzar
el primer estado, pero cuando usted lo haya logrado, tendrá enorme confianza
y entusiasmo por su práctica de concentración; con el tiempo obtendrá todos
los demás estados. Recuerde un millón de veces esta palabra: Practica -
practica -practica. Hay otro estado, el cuarto, llamado turiya (asamprajñata o
nirvikalpaka samadhi). Este es el estado en que el estudiante entra en esa
conciencia que es una -sin-segunda. Aquí ve la totalidad del universo dentro de
sí mismo, y viceversa, a él mismo en el universo entero. Este es el nirvanam.
Es el final de todas las prácticas. Obtiene la fo rma verdadera de la vida. Aquí

los libros y las escrituras no pueden ayudarlo. Uno ve al Yo por el poder del Yo,
en la misma forma en que, al amanecer el día, todas las luces desaparecen
ante el sol, y uno ve al sol por la luz del sol únicamente.
Ldo. Narciso Pell ALimany

Master Reiki Usui y Karuna

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Centro de Estudios

La Filosofía del Yoga

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