Bloque 2.

De la filosofía antigua a la filosofía medieval

Platón (427 a.C.-347 a.C.)

Vida y obra
Platón nació en Atenas en el seno de una familia aristocrática y noble, emparentada con algunos gobernantes
de la ciudad y familias más antiguas y nobles de la misma. Parece ser que su verdadero nombre fue Aristocles
y se le llamó Platón porque era ancho de hombros (que esto significa “platón” en griego).

Fue discípulo de Sócrates, al que conoce a los 20 años y al que estará muy ligado durante toda su vida. Pronto
se sintió inclinado hacia la acción política, pero se desilusionó cuando condenaron a muerte a Sócrates. Se dio
cuenta de que la legislación y la moralidad estaban corrompidas (son los años más turbulentos de la
democracia ateniense) y llegó a la conclusión de que sólo la filosofía puede mostrar dónde está la justicia: "No
acabarán los males hasta que llegue la raza de los filósofos auténticos y limpios al poder, o hasta que los
políticos no se pongan a filosofar en serio".

En 387 a. C. fundó la Academia de Atenas, institución que continuaría a lo largo de más de novecientos años, siendo el prototipo de
todas las universidades futuras. Allí se enseñaba filosofía, aritmética, geometría, astronomía y armonía sonora. En el dintel de la
puerta de la Academia había la siguiente inscripción: ‘‘No entre aquí nadie sin saber matemáticas’’. A la Academia llegó Aristóteles
desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367 a. C., compartiendo unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro.

Platón fue un autor muy prolífico. Su obra fue presentada en la forma del diálogo, poniendo en práctica el
principio del método dialéctico socrático. Escribió sobre los más diversos temas, tales como: filosofía
política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía,
cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación. Platón desarrolló sus doctrinas filosóficas
mediante mitos y alegorías. Entre sus obras más sobresalientes se encuentran:

 Fedón (Sobre la inmortalidad del alma, el último conversación de Sócrates en prisión)

 Banquete (Sobre el amor. Mito de andrógino y la escalera del amor)
 República (Sobre política y otros asuntos: metafísicos, gnoseológicos, etc. Alegoría de la caverna,
del sol, mito de los metales, del anillos de Giges y de Er)
 Fedro (Sobre el amor, la belleza y el destino del alma. Alegoría del carro alado)

La filosofía platónica tiene una finalidad claramente práctica, política. Platón fue, fundamentalmente, un
pensador político. Su proyecto fue:

1. Crear un modelo de ciudad y de gobierno regidos por el ideal de justicia.

2. Educar en su Academia a los ciudadanos, en especial de los gobernantes y futuros gobernantes.

Este proyecto y este programa se encuentran recogidos en la República. Y se puede considerar que el resto de las doctrinas de Platón
giran en torno a este proyecto básico.

Teoría de las ideas

Se ha dicho, y con mucha razón, que la filosofía occidental se ha desarrollado apoyándose en Platón. Whitehead,
por ejemplo, llegó a decir que la historia de la filosofía ha sido una sucesión de comentarios a la obra platónica. Lo
cierto es que Platón sienta las bases fundamentales del edificio filosófico y crea por primera vez un sistema
coherente de filosofía que trata de abarcar todos los ámbitos del saber. Este edificio se fundamenta en su famosa
Teoría de las Ideas, de la cual se derivan su:

 Concepción ontológica (Dualismo ontológico), donde explica cuál es la verdadera realidad o naturaleza de las
cosas.
 Concepción epistemológica (Dualismo epistemológico), donde explica cuál es el verdadero conocimiento.
 Concepción antropológica (Dualismo antropológico), que responde a la pregunta “¿qué es el hombre?”.
 Teoría Ética y política

El aspecto fundamental de la teoría de las Ideas es su carácter normativo e incluso utópico. Las Ideas no representan lo que las cosas
o las acciones humanas son, sino lo que deben ser. Representan, pues, modelos ideales (o, simplemente, "ideales") a los que todo
debe tender. Esta teoría puede ser llamada "idealismo".

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Dualismo ontológico
La Teoría de las Ideas de Platón propone un claro dualismo ontológico al
distinguir la existencia de dos niveles de realidad relacionados entre sí y
uno dependiente de otro, pero radicalmente distintos e incluso opuestos
en cuanto a cualidades: el mundo sensible y el mundo inteligible.

 El mundo sensible: es el mundo que perciben nuestros sentidos,

es el mundo de las cosas materiales, el mundo de los seres
concretos, de los seres particulares. Este mundo se caracteriza
por su multiplicidad, hay distintos seres de cada uno de ellos
distintos de los demás; estos seres además son finitos y están
sujetos al cambio constante. Además, este mundo por ser
material es espacial y temporal; también es irracional y
subjetivo, porque se conoce por los sentidos y la percepción de
las cosas. Para Platón este mundo que percibimos por los
sentidos es una apariencia de realidad, parece real, pero no lo
es, porque es una simple copia de la auténtica realidad, del
mundo de las ideas, del mundo inteligible.
 El mundo inteligible: es el mundo de las ideas, de las esencias,
que son las sustancias de la realidad, las cuales no necesitan que la pensemos para existir. Este mundo es inmaterial, donde
las ideas son únicas frente a la multiplicidad de los seres concretos e inmutables frente a los cambios que experimenta el
mundo material. Aquí, las ideas son eternas porque no hay ni tiempo (atemporales) ni espacio (inespaciales), aunque
desaparezcan los seres concretos; además son objetivas, ya que están fuera de nosotros, son abstractas y racionales, pues
es mediante nuestra razón que podemos conocerla. Para Platón este mundo es el SER, la auténtica realidad, de la que el
mundo sensible es una simple copia.

Según esta distinción, las ideas son superiores a las cosas, ya que éstas son copias de las ideas, es decir, que las cosas existen porque
existen las ideas de cosas, por ejemplo, los caballos particulares del mundo existen porque existe la idea de caballo. Por lo tanto, las
ideas son la causa (arjé) del mundo sensible, porque son el modelo a partir del cual el mundo sensible fue ordenado y la finalidad de
ese mundo sensible, ya que, de algún modo, las cosas del mundo material aspiran a parecerse a sus esencias.

Para explicar porque el mundo sensible se ordena a partir del mundo inteligible, Platón introduce la figura conocida como el demiurgo.
El demiurgo sería una inteligencia ordenadora que habría tomado como modelo el mundo de las ideas para ordenar la materia caótica
que ya estaría ahí. Esta entidad platónica, el demiurgo, no lo podemos identificar con un dios creador, porque no crea nada, no crea
la realidad simplemente ordena las cosas materiales a partir de los modelos del mundo de las ideas.

Platón utilizará la alegoría o mito

de la caverna, que no es más que
una metáfora, para explicar este
dualismo ontológico. Así,
identificará el interior de la
caverna con el mundo sensible y
el exterior de la caverna con el
mundo de las ideas o el mundo
inteligible. Pero para Platón,
dentro de cada mundo existen
distintos grados de realidad, los
cuales están jerarquizados.

En el mundo sensible existen dos niveles o grados de realidad:

1. El nivel más bajo de realidad es el de las imágenes de las cosas, el que observan los encadenados de la caverna, el de las
sombras de los objetos que pasan detrás de ellos, que son copias de los objetos de la naturaleza.

2. El segundo grado de realidad es el de las cosas, es decir, los objetos físicos en general. Si ascendemos en el nivel de realidad,
que es lo que hace el prisionero cuando es liberado, se encuentra con gente que pasa con objetos y con la luz de un fuego
que los ilumina y se da cuenta de que solo veía la sombra de esos objetos gracias a ese fuego. Estos objetos representan, en

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la metáfora, a los seres de la naturaleza, los seres materiales que percibimos por medio de nuestros sentidos, por ejemplo,
un caballo real o un árbol o una persona. El fuego es la representación del sol físico gracias al cual podemos observar el mundo
material por medio de nuestros sentidos.

En el mundo inteligible o de las ideas existen cuatro niveles o grados de realidad:

3. En la base están las ideas más comunes, las ideas de seres naturales o de las cosas (agua, fuego, hombre, caballo...). Cuando
el prisionero sale de la caverna es incapaz de mirar la realidad directamente a la luz del sol porque no está acostumbrado,
por eso, lo primero que ve, son los reflejos de la realidad del exterior en el agua a la luz de la luna y de las estrellas, es decir,
de noche.

4. A continuación, vienen las ideas de conceptos matemáticos (como el teorema de Pitágoras), las cuales conocemos, pero
partiendo de la realidad sensible y siempre mediante hipótesis.

5. Luego vienen ideas más elevadas, las ideas de valores como las ideas de justicia, belleza o verdad. El siguiente paso que daría
el prisionero sería el de ver la naturaleza del mundo exterior a la luz del sol, pero sin mirarlo directamente. En este nivel, el
prisionero sería capaz de conocer ya, por medio de la razón, las ideas de carácter superior, los ideales morales.
6. Finalmente, por encima de todas las demás, encontramos la idea más importante de todas, la idea de BIEN, la cual ilumina y
le da sentido y orden a toda la realidad. Aquí, el prisionero sería capaz de mirar directamente al sol que representa la esencia
de esencias, la última y más perfecta de la de las esencias de la realidad.

Dualismo epistemológico
El dualismo ontológico establecido por Platón en
su teoría de las ideas se proyecta también en su
teoría epistemológica. Consecuentemente Platón
defiende un dualismo epistemológico, es decir,
afirma que existen dos tipos de conocimiento. Por
un lado, estaría el conocimiento sensible, el de la
opinión o la doxa y, por otro, el conocimiento
intelectual, el de la ciencia o episteme. A su vez,
cada uno de estos dos tipos de conocimiento se
subdividen en dos grados o niveles, los cuales
están en relación con los distintos grados de la
realidad o el ser.

El conocimiento sensible tiene como objeto el mundo material el cual se obtiene por medio de los sentidos, por lo que es un
conocimiento empírico. El mundo material es cambiante y lo que cambia no puede constituirse en un objeto cierto de conocimiento,
por lo que éste, no es un conocimiento auténtico, pleno o total, sino aparente. Así que, de este mundo sensible no podemos tener
ciencia o episteme, sino tan sólo opinión o doxa. El conocimiento sensible consta a su vez de dos grados o tipos de conocimiento:

 La imaginación o Eikasia: es el nivel más bajo del conocimiento. A través de él se conocen las imágenes, sombras, reflejos de
las cosas, así como las reproducciones humanas de las cosas. Es un conocimiento muy limitado.

 La creencia o la pistis: por medio de él se conoce las cosas físicas (seres naturales y cosas materiales) y no sus reflejos. Es una
creencia razonable porque intenta dar explicaciones sobre los fenómenos, pero se sigue fundamentando en la realidad
aparente y por esto no deja de ser una creencia.

El conocimiento intelectual o racional tiene como objeto el mundo inteligible o mundo de las ideas, es el conocimiento de la auténtica
ciencia o episteme. Este se obtiene por medio de la razón, por lo que se opone a la mera opinión por su carácter objetivo e infalible.
Este es el único conocimiento verdadero, confiable, que no cambia y que es universalmente válido, porque es el conocimiento del ser,
de las auténticas esencias de la realidad que son objetivas universales y perfectas. El conocimiento intelectual se subdivide a su vez,
en dos grados o tipos de conocimiento.

 El conocimiento discursivo o dianoia: es el conocimiento de las ideas de las cosas, de las ideas matemáticas y en general
cualquier esencia, pero de un modo indirecto. Este tipo de conocimiento ya se considera un conocimiento válido y seguro
porque es racional, pero todavía es limitado, porque parte de la observación, del mundo sensible. Todavía no es el grado más
alto del conocimiento, no es sabiduría.

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 La noesis o intuición: es el conocimiento más elevado pues conoce las ideas o primeros principios. Es el auténtico
conocimiento; se trata de la contemplación intelectual pura de las ideas a la luz del BIEN y al margen de lo sensible. El método
que conduce al conocimiento intelectual propiamente dicho es la dialéctica.

Para Platón el conocimiento es, en esencia, recordar, y esto está relacionado con la técnica socrática de extraer, la verdad de dentro
de los dialogantes (la mayéutica), qué parte de la base que ya poseemos la verdad, sólo se trata de recordarla, pero para hacerlo,
tenemos que transitar por los distintos niveles de conocimiento, sólo así lograremos recordar los conceptos universales o, como los
llamará Platón, las Ideas. De ahí que ahora el objetivo de la educación (paidéia) sea conseguir la anámnesis, es decir, el
recuerdo/conocimiento de las Ideas.

Dualismo antropológico
Platón presenta al hombre como una realidad compuesta por dos elementos: cuerpo
y alma, por eso su propuesta antropológica se conoce como dualismo antropológico.

Para Platón, como para todos los griegos, el alma es el principio de vida, es decir, es
aquello que da vida a un cuerpo, por eso todos los griegos piensan que todos los
seres vivos tienen alma porque están vivos; pero también es para Platón el alma
racional principio de conocimiento, porque los seres humanos estamos dotados de
razón; además, diría Platón, la única esencia, la auténtica identidad del ser humano
es esta alma y eso es lo que le hace que tenga que dirigir al cuerpo, que deba
controlar y dominar a la otra dimensión que posee que es la material. Las principales
características del alma es que es inmaterial, eterna (inmortal), perfecta, inmutable
y pertenece al mundo de las ideas.

Por su parte el cuerpo es en primer lugar, la cárcel del alma porque no permite que
se desarrolle la función racional del alma y la orienta y la ata, muchas veces, hacia lo
material. Además, está vivo porque el alma hace que este cuerpo esté vivo, sino por sí mismo no estaría vivo, y es, dice Platón, una
apariencia de realidad, es una apariencia de realidad, es una carga es una sombra y tiene que ser dominada por nuestra alma racional.
Las principales características del cuerpo es que es material, mortal, imperfecto, mutable y pertenece al mundo sensible.

El cuerpo y el alma están unidos no esencialmente, sino accidentalmente, como el piloto y la nave o el jinete y su caballo. El alma es
una realidad intermedia que une a los dos mundos; no es una Idea, pero tiende a su “lugar natural” que es el mundo de las Ideas, por
lo que su unión circunstancial a un cuerpo sólo puede ser debida a alguna falta cometida.

A la hora de analizar las cualidades del alma humana, Platón se da cuenta de que no todos los seres humanos tenemos el mismo
carácter y de que tendemos a dejarnos controlar por nuestro cuerpo. Esto lo va a explicar diciendo que el alma es una, pero cuando
se halla unida a un cuerpo parece tener tres dimensiones, tres funciones, cada una de ellas vinculadas metafóricamente a una parte
del cuerpo:

 Alma concupiscible. Es la dimensión más baja del alma humana, está situada metafóricamente en el vientre y es la parte del
alma que está asociada a las pasiones más bajas, a todos los deseos corporales, a los apetitos materiales. En ella se da la
búsqueda de placer y el instinto de conservación. Esta dimensión del alma es mortal, está tan vinculada al cuerpo que muere
con él.
 Alma irascible. Es la parte central del alma humana, ubicada metafóricamente en el corazón, en donde se sitúan la voluntad
y el valor. De ella surgen las pasiones más nobles y generosas. También es mortal por estar vinculada al cuerpo.
 Alma racional. Es la parte superior del alma humana, situada metafóricamente en la cabeza. Se identifica con la razón y
posibilita el conocimiento y la realización del bien (justicia). Tiene la misión de dirigir las acciones superiores del hombre. Es
inmortal y divina porque pertenece al mundo de las Ideas.

Ahora bien, si el alma pertenece al mundo inteligible, ¿porque está en un cuerpo en el mundo sensible? Para explicar esto Platón
vuelve a recurrir a una alegoría: el mito del carro alado, el cual nos lo presenta Platón en su diálogo Fedro. En este nos dirá que el
alma es como un carro alado conducido por un auriga (chofer) y tirado por dos caballos: uno blanco y otro negro. El caballo blanco
representa el alma irascible, es bueno y dócil a las instrucciones del auriga, y dirige el carro hacia el mundo de las Ideas; el caballo
negro representa el alma concupiscible, la de las tendencias materiales; este es malo, poco dócil y dirige el carro hacia el mundo
sensible. El auriga representa el alma racional. En un momento dado, el caballo negro se desboca y el auriga es incapaz de controlar

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las tendencias opuestas de los dos caballos y el carro entero cae en el

mundo sensible. De esta manera el alma cae en el mundo sensible y
queda encerrada en un cuerpo, por esto Platón nos dice que el cuerpo es
la prisión del alma y que el hombre es una unión accidental del cuerpo y
el alma, resultado del accidente del carro alado. El problema es que,
además, el alma cuando cae olvida, olvida su verdadera naturaleza y
cómo era el mundo al cual pertenece, por esta razón, el hombre para
conocer tiene que recordar. Esta teoría es conocida con el nombre del
teoría de la reminiscencia. Cuando muere el cuerpo, el alma puede
ascender o bajar de nivel según se haya portado para después
reencarnar.

Será la educación (la paidéia) la encargada de lograr la armonía entre las

tres partes del alma y su purificación (catarsis). Algo que sólo es posible
cuando la parte racional dirige/gobierna a las otras.
Mito del carro alado
Teoría ética
Platón hace corresponder a cada parte del alma, una virtud (areté), es decir, una excelencia en el modo de ser:

 A la parte racional le corresponde la virtud de la Sabiduría (sofía); a la que también llama Prudencia: es el arte de saber dirigir
con inteligencia las otras partes del alma; para ello es imprescindible el conocimiento de las Ideas y, en especial, de la Idea
de Bien.
 A la parte irascible le corresponde la virtud de la Valentía o Fortaleza: es la fuerza/coraje necesario para poner en práctica
los dictados de la inteligencia.
 Y a la parte concupiscible le corresponde la Templanza o moderación, que es la moderación racional de los deseos y apetitos
corporales.

Además de las citadas virtudes, hay una cuarta y suprema, que adquiere el alma cuando logra la armonía entre sus partes y, por tanto,
cada una de ellas alcanza su virtud correspondiente: esta virtud es la Justicia.

El concepto de virtud tiene en Platón al menos tres sentidos no excluyentes entre sí:

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este sentido proviene directamente del intelectualismo moral socrático: solo puede
Virtud como sabiduría Sofía ser bueno quien conoce la Idea de Bien; la virtud del alma, pues, está ligada al
conocimiento.
este sentido proviene del pitagorismo: el alma alcanza la virtud cuando es capaz de
Virtud como purificación Catarsis
liberarse, mediante su dominio racional, de los deseos materiales del cuerpo.
el alma la alcanza cuando hay equilibrio=justicia entre sus partes. Este sentido
Virtud como armonía Dikaiosine
también proviene del pitagorismo, aunque sea tal vez el más platónico de todos.

Teoría política
Del mismo modo que la virtud moral suprema de la Justicia consiste en la armonía/equilibrio entre las partes del alma, así el
Estado/Ciudad sólo será justo cuando haya armonía entre las diferentes partes sociales que lo componen. El Estado que Platón diseña
como ideal se compone de tres grupos sociales básicos:

 Los productores o trabajadores: que producen los bienes materiales que una ciudad necesita: alimentos, vestidos, viviendas,
etc. Son labradores y artesanos.
 Los guerreros: que defienden la ciudad, con las armas si es preciso, de posibles ataques o amenazas exteriores.
 Y los gobernantes: que gobiernan la ciudad, mediante la promulgación de leyes y la administración de las mismas.

Cada ciudadano será incluido en uno de estos grupos sociales de acuerdo con sus disposiciones o aptitudes naturales, es decir, de
acuerdo con la parte del alma que en él predomine:

 Los productores: serán aquellos en los

que predomine el alma concupiscible;
serán la mayoría; y su principal virtud es
la TEMPLANZA o moderación de los
deseos corporales.
 Los guerreros: serán aquellos en los que
predomine el alma irascible y sean, por
tanto, valerosos; su virtud será la
VALENTÍA o Fortaleza. Recibirán una
educación especial y llevarán un modo
de vida comunista, es decir, no deben
poseer ninguna propiedad privada.
Tampoco tendrán familia y sus hijos
serán criados por la ciudad, que se
convierte así en su auténtica familia.
 Los gobernantes: serán aquellos en los que predomine el alma racional; saldrán de entre los guerreros más
capacitados intelectualmente. Habrán de ser Filósofos, es decir, serán educados en la Dialéctica o Ciencia de las
Ideas, para que alcancen el conocimiento de la Idea de Bien y puedan ponerla en práctica. Su virtud principal será
la PRUDENCIA o SABIDURÍA, que consiste en saber decidir lo mejor o más conveniente para el Bien Común de la
ciudad.

Tal organización política tiene como objetivo alcanzar la virtud superior de la JUSTICIA (auténtico fin de la ciudad
platónica): lo cual sólo es posible cuando cada grupo social cumple bien su función correspondiente y, por ello, hay
armonía entre las partes del todo social.

En la filosofía política de Platón, la existencia individual sólo tiene sentido en cuanto está orientada al bien de la
colectividad o pólis. Pero para que este Bien Político o Común se alcance han de darse ciertas condiciones, como, por
ejemplo:

 que la propiedad privada y la familia estén abolidas, al menos entre guerreros y gobernantes, para que sus actos
y decisiones no estén guiados por el interés privado (sea personal o familiar), sino por el interés de la pólis;

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 que los niños sean criados por la ciudad, al menos los de los guerreros y gobernantes, para que ella sea su gran
familia;
 que las mujeres participen en los asuntos políticos en pie de igualdad con los hombres;
 y, por último, que el gobierno sea dado a los Filósofos, cuya educación, basada en la Dialéctica, estará orientada
al conocimiento de las Ideas y, en especial, a la Idea de Bien, único modo de ponerla en práctica política y, por
tanto, de conseguir una Ciudad Justa.

En cuanto a las formas de gobierno, Platón habla de unas que son legítimas (saludables para el Bien Común) y de otras
que por desequilibrio, enfermedad o degradación de las primeras son ilegítimas (no tendentes al Bien Común):

Entre las legítimas, y como la más perfecta y preferida por Platón, está: la ARISTOCRACIA: el gobierno de los mejores, que
para Platón son los más sabios, aquellos cuya inteligencia, y gracias a la educación, los lleva a obrar la Justicia o Bien Común
de la ciudad.

Si la aristocracia se corrompe, deja de haber armonía/justicia/salud/Bien Común en la ciudad y aparecen las formas de
gobierno ilegítimas/degradadas:

 la TIMOCRACIA: gobierno de los guerreros, guiados sólo por su ansia de honores;

 la OLIGARQUÍA: gobierno de los ricos, guiados por su codicia, por sus ansia de dinero y poder.
 la DEMOCRACIA: gobierno de la masa popular, guiada por todo tipo de deseos sin moderación; acaba en el
libertinaje y el desprecio de las leyes;
 y la TIRANÍA: gobierno de un déspota; es la más baja/degradada forma de gobierno, ruina completa de la Justicia
en la ciudad; a menudo es consecuencia de la inmoderada libertad (libertinaje) de la democracia, la cual,
volviéndose insoportable, impulsa a una mayoría a investir con todos los poderes del Estado a un solo individuo
(el tirano).

Aristóteles (384 a. C. – 322 a.C.)

Vida y obra
Nace en el año 384 a.C. en la ciudad de Estagira (región de Tracia). Su padre, Nicómaco, era médico
del rey Filipo de Macedonia. Al cumplir 17 años va a Atenas a estudiar en la Academia de Platón, allí
aprendió por 20 años de la mano de su maestro, convirtiéndose en el discípulo más avanzado. En el
año 342 es invitado por el rey Filipo de Macedonia a vivir en la Corte para encargarse de la educación
de su hijo, el futuro Alejandro Magno, que entonces contaba trece años.

En Atenas, en el año 335, funda una nueva escuela: el Liceo (llamada así por estar próxima al templo-
gimnasio dedicado a Apolo Licio) o también conocida como Peripatos (especie de o huerto o patio
alrededor del cual Aristóteles daba sus clases y conversaba paseando; de ahí que a los seguidores de
Aristóteles se les llame también peripatéticos). El Liceo no sólo era un centro de estudios teóricos (como la Academia platónica), sino
también un centro de investigación empírica. El proyecto de Aristóteles, reflejado en las actividades del Liceo, era sistematizar todo el
conjunto del conocimiento.

Característico de los libros de Aristóteles que han llegado hasta nosotros es su organización sistemática, teniendo la forma de Tratados,
entre los que encontramos:

 Escritos de LÓGICA: Categorías, Sobre la interpretación, Analíticos Primeros, Analíticos Segundos,

Tópicos y Refutaciones sofísticas.
 Escritos de FÍSICA: Física, Sobre el Cielo, Sobre la generación y la corrupción, Sobre el alma,
Historia de los animales, Sobre las partes de los animales, etc.
 Escritos de METAFÍSICA: Metafísica (son catorce libros que Andrónico, no sabiendo dónde
colocarlos porque el tema que trataban no estaba claro, pues hablaban del “ser en cuanto ser”,
puso después de los de Física, y de ahí su nombre “metafísica” = después de la Física).
 Escritos de ÉTICA: Ética a Eudemo, Ética a Nicómaco y Gran Moral.
 Escritos de POLÍTICA: Política (son 8 libros)

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