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Título de la Bula Papal:

Misericordiae Vultus
Bula de Invocación del Jubileo Extraordinario de la Misericordia

Así abre el Papa la bula:

Jesucristo es el rostro de la misericordia del Padre. Estas palabras bien podrían
resumir el misterio de la fe cristiana. La misericordia se ha hecho viva y visible en
Jesús de Nazaret, alcanzando en él su culminación.

Motivo de la proclamación del Año Jubilar de la Misericordia

Necesitamos contemplar constantemente el misterio de la misericordia. Es una fuente
de alegría, serenidad y paz. Nuestra salvación depende de ello. Misericordia: la
palabra revela el misterio mismo de la Santísima Trinidad. Misericordia: acto último y
supremo por el cual Dios viene a nuestro encuentro. ... A veces estamos llamados a
mirar aún más atentamente la misericordia para convertirnos en signo más eficaz de la
acción del Padre en nuestra vida. Por esto he proclamado un Jubileo Extraordinario de
la Misericordia como tiempo especial para la Iglesia; un tiempo en el que el testimonio
de los creyentes podría volverse más fuerte y eficaz.

Motivo del inicio del Año Jubilar de la Misericordia en la solemnidad de la

Inmaculada Concepción.
El Año Santo se abrirá el 8 de diciembre de 2015, Solemnidad de la Inmaculada
Concepción. Esta fiesta litúrgica recuerda la acción de Dios desde el principio de la
historia de la humanidad. Después del pecado de Adán y Eva, Dios no quiso dejar a la
humanidad sola en la agonía del mal. Por eso dirigió su mirada a María, santa e
inmaculada en el amor (cf. Ef 1, 4), escogiéndola como Madre del Redentor del
hombre. Ante la gravedad del pecado, Dios responde con la plenitud de la
misericordia. ... He elegido la fecha del 8 de diciembre por su rico significado en la
historia reciente de la Iglesia. De hecho, abriré la Puerta Santa en el cincuentenario de
la clausura del Concilio Ecuménico Vaticano II. La Iglesia siente una gran necesidad
de mantener vivo este acontecimiento. ... Recordamos las conmovedoras palabras de
San Juan XXIII cuando, al abrir el Concilio, indicó el camino a seguir: "Ahora la Esposa
de Cristo quiere usar la medicina de la misericordia en lugar de tomar las armas de la
severidad".

Misericordia como palabra clave que indica la acción de Dios hacia nosotros.
Como podemos ver en la Sagrada Escritura, la misericordia es una palabra clave que
indica la acción de Dios hacia nosotros. No se limita simplemente a afirmar su amor,
sino que lo hace visible y tangible. Después de todo, el amor nunca puede ser sólo
una abstracción. Por su propia naturaleza, indica algo concreto: intenciones, actitudes
y comportamientos que se muestran en la vida diaria. La misericordia de Dios es su
preocupación amorosa por cada uno de nosotros. Se siente responsable; es decir,
desea nuestro bienestar y quiere vernos felices, llenos de alegría y en paz. Éste es el
camino que debe recorrer también el amor misericordioso de los cristianos. Como el
Padre ama, así también lo hacen sus hijos. Así como él es misericordioso, así
nosotros estamos llamados a ser misericordiosos unos con otros.

La misericordia es el fundamento mismo de la vida de la Iglesia.

La misericordia es el fundamento mismo de la vida de la Iglesia. Toda su actividad
pastoral debe estar envuelta en la ternura que hace presente a los creyentes; nada en
su predicación y en su testimonio al mundo puede carecer de misericordia. La
credibilidad misma de la Iglesia se ve en cómo muestra un amor misericordioso y
compasivo.

El Papa se basa en la encíclica de Juan Pablo IIInmersiones en Misericordia(Rico

en Misericordia):
No olvidemos la gran enseñanza ofrecida por San Juan Pablo II en su segunda
Encíclica,Inmersiones en Misericordia, que en su momento surgió inesperadamente y
su tema tomó a muchos por sorpresa. Hay dos pasajes en particular sobre los que me
gustaría llamar la atención. En primer lugar, San Juan Pablo II destacó el hecho de
que en el medio cultural actual habíamos olvidado el tema de la misericordia: "La
mentalidad actual, quizás más que la de los hombres del pasado, parece opuesta a un
Dios de misericordia, y de hecho tiende a excluir de la vida y a eliminar del corazón
humano la idea misma de misericordia". ... Además, San Juan Pablo II impulsó un
anuncio y un testimonio más urgente de la misericordia en el mundo contemporáneo:
"Está dictada por el amor al hombre, a todo lo humano y que, según las intuiciones de
muchos de nuestros contemporáneos , está amenazado por un peligro inmenso. El
misterio de Cristo... me obliga a proclamar la misericordia como amor misericordioso
de Dios, revelado en ese mismo misterio de Cristo. Me obliga igualmente a recurrir a
esa misericordia y a implorarla en este momento. fase difícil y crítica de la historia de
la Iglesia y del mundo". Esta enseñanza es más pertinente que nunca y merece ser
retomada una vez más en este Año Santo.
El llamado de la Iglesia durante el Año Jubilar de la Misericordia:
La Iglesia se hace servidora de este amor y lo mediatiza a todos los hombres: un amor
que perdona y se expresa en la entrega de sí mismo. Por consiguiente, dondequiera
que esté presente la Iglesia, debe ser evidente la misericordia del Padre. En nuestras
parroquias, comunidades, asociaciones y movimientos, en una palabra, dondequiera
que haya cristianos, todos deben encontrar un oasis de misericordia.

Escritura clave para el Año Jubilar: "Sed misericordiosos como vuestro Padre es
misericordioso" (Lc 6,36).
Queremos vivir este Año Jubilar a la luz de las palabras del Señor: Misericordiosos
como el Padre. El evangelista nos recuerda la enseñanza de Jesús que dice: "Sed
misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso" (Lc 6,36). Es un programa de
vida tan exigente como rico en alegría y paz. ... Misericordiosos como el Padre, por
tanto, es el "lema" de este Año Santo. En la misericordia encontramos prueba de cómo
Dios nos ama. Se entrega por completo, siempre, gratuitamente, sin pedir nada a
cambio. Él viene en nuestra ayuda cada vez que lo invocamos.

El ardiente deseo del Papa de que durante este Jubileo el pueblo cristiano
reflexione sobre las obras de misericordia corporales y espirituales.
Es mi ardiente deseo que, durante este jubileo, el pueblo cristiano reflexione sobre las
obras de misericordia corporales y espirituales. Será una manera de despertar nuestra
conciencia, muchas veces embotada ante la pobreza. Y entremos más profundamente
en el corazón del Evangelio, donde los pobres tienen una experiencia especial de la
misericordia de Dios. Jesús nos presenta estas obras de misericordia en su
predicación para que podamos saber si vivimos o no como sus discípulos.
Redescubramos estas obras de misericordia corporales: alimentar al hambriento, dar
de beber al sediento, vestir al desnudo, acoger al forastero, curar al enfermo, visitar al
encarcelado y enterrar a los muertos. Y no olvidemos las obras de misericordia
espirituales: aconsejar a los dudosos, instruir a los ignorantes, amonestar a los
pecadores, consolar a los afligidos, perdonar las ofensas, soportar con paciencia a los
que nos hacen mal y orar por los vivos y los muertos.

Este será un "Año del favor del Señor" o "misericordia":

Lucas escribe que Jesús, el sábado, regresó a Nazaret y, como era su costumbre,
entró en la sinagoga. Le pidieron que leyera la Escritura y la comentara. El pasaje era
del Libro de Isaías donde está escrito: "El Espíritu del Señor Dios está sobre mí,
porque el Señor me ha ungido para dar buenas nuevas a los afligidos; me ha enviado
a vendar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los cautivos y libertad
a los cautivos; para proclamar el año de gracia del Señor" (Is 61,1-2). Un "año de
gracia" o de "misericordia" del Señor: esto es lo que el Señor proclamó y esto es lo
que queremos vivir ahora. Este Año Santo pondrá de relieve la riqueza de la misión de
Jesús, de la que se hacen eco las palabras del profeta: llevar una palabra y un gesto
de consuelo a los pobres, proclamar la libertad a los que están sujetos a nuevas
formas de esclavitud en la sociedad moderna, devolver la vista a quienes ya no
pueden ver porque están atrapados en sí mismos, para devolver la dignidad a todos
aquellos a quienes se la han robado. La predicación de Jesús se hace visible una vez
más en la respuesta de fe que los cristianos están llamados a ofrecer con su
testimonio. Que nos acompañen las palabras del Apóstol: El que hace obras de
misericordia, hágalas con alegría (cf. Rm 12,8).

El tiempo de Cuaresma durante este Año Jubilar se debe vivir más

intensamente, con énfasis en el Sacramento de la Reconciliación:
También el tiempo de Cuaresma de este año jubilar debe vivirse más intensamente
como momento privilegiado para celebrar y experimentar la misericordia de Dios.
¡Cuántas páginas de la Sagrada Escritura son apropiadas para la meditación durante
las semanas de Cuaresma para ayudarnos a redescubrir el rostro misericordioso del
Padre! ... La iniciativa de "24 horas para el Señor", que se celebrará el viernes y el
sábado anteriores a la cuarta semana de Cuaresma, debe implementarse en todas las
diócesis. Muchas personas, incluidos los jóvenes, están regresando al Sacramento de
la Reconciliación; a través de esta experiencia están redescubriendo un camino de
regreso al Señor, viviendo un momento de intensa oración y encontrando sentido a
sus vidas. Pongamos una vez más en el centro el Sacramento de la Reconciliación, de
modo que permita a los hombres tocar con sus propias manos la grandeza de la
misericordia de Dios. Para cada penitente será fuente de verdadera paz interior.

Durante la Cuaresma, el Papa Francisco enviará Misioneros de la Misericordia:

Durante la Cuaresma de este Año Santo, tengo la intención de enviar Misioneras de la
Misericordia. Serán un signo de la solicitud maternal de la Iglesia por el Pueblo de
Dios, permitiéndole entrar en la profunda riqueza de este misterio tan fundamental
para la fe. Habrá sacerdotes a quienes concederé la autoridad de perdonar incluso
aquellos pecados reservados a la Santa Sede, para que sea aún más clara la amplitud
de su mandato como confesores. Serán, sobre todo, signos vivos de la disponibilidad
del Padre a acoger a quienes buscan su perdón. ... Pido a mis hermanos obispos que
inviten y acojan a estos Misioneros para que sean, sobre todo, predicadores
persuasivos de la misericordia. Que cada diócesis organice "misiones al pueblo" de tal
manera que estos Misioneros puedan ser heraldos de alegría y perdón.

Objetivo de conversión en mente para quienes están involucrados en

organizaciones criminales y en corrupción:
Que el mensaje de la misericordia llegue a todos y que nadie quede indiferente a la
llamada a experimentar la misericordia. Dirijo esta invitación a la conversión con aún
más fervor a aquellos cuyo comportamiento los aleja de la gracia de Dios. Me refiero
especialmente a hombres y mujeres pertenecientes a organizaciones criminales de
cualquier tipo. Por su propio bien les ruego que cambien de vida. ... La misma
invitación se extiende a quienes perpetran o participan en la corrupción. Esta herida
supurante es un pecado grave que clama venganza al cielo, porque amenaza los
fundamentos mismos de la vida personal y social. La corrupción nos impide mirar al
futuro con esperanza, porque su codicia tiránica destroza los planes de los débiles y
pisotea a los más pobres entre los pobres.

Concesión de indulgencias por el Jubileo:

Un jubileo implica también la concesión de indulgencias. Esta práctica adquirirá un
significado aún más importante en el Año Santo de la Misericordia. El perdón de Dios
no conoce límites. En la muerte y resurrección de Jesucristo, Dios hace aún más
evidente su amor y su poder para destruir todo pecado humano. La reconciliación con
Dios es posible gracias al misterio pascual y a la mediación de la Iglesia. Por eso Dios
está siempre dispuesto a perdonar y nunca se cansa de perdonar de maneras
continuamente nuevas y sorprendentes. ... Obtener una indulgencia es experimentar la
santidad de la Iglesia, que concede todos los frutos de la redención de Cristo, para que
el amor y el perdón de Dios se extiendan por todas partes. Vivamos intensamente este
Jubileo, rogando al Padre que perdone nuestros pecados y nos bañe en su
misericordiosa "indulgencia".

Misericordia en el judaísmo y el Islam:

Hay un aspecto de la misericordia que va más allá de los confines de la Iglesia. Nos
relaciona con el judaísmo y el Islam, los cuales consideran que la misericordia es uno
de los atributos más importantes de Dios. ... Confío en que este año jubilar que celebra
la misericordia de Dios favorezca el encuentro con estas religiones y con otras nobles
tradiciones religiosas; que nos abra a un diálogo aún más ferviente, para que podamos
conocernos y comprendernos mejor; que elimine toda forma de estrechez de miras y
de falta de respeto, y expulse toda forma de violencia y discriminación.
Hacia el final de la bula, el Papa Francisco se dirige a María, Madre de
Misericordia:
Mi pensamiento se dirige ahora a la Madre de la Misericordia. Que la dulzura de su
rostro nos cuide en este Año Santo, para que todos redescubramos la alegría de la
ternura de Dios. Nadie ha penetrado como María en el profundo misterio de la
encarnación. Toda su vida estuvo modelada según la presencia de la misericordia
hecha carne. La Madre del Crucificado y Resucitado ha entrado en el santuario de la
misericordia divina porque participó íntimamente del misterio de su amor.

Después de María como Madre de la Misericordia, el Papa extiende su

pensamiento a los santos y beatos que han hecho de la misericordia divina su
misión en la vida. A este respecto destaca a santa Faustina:
Nuestra oración se extiende también a los santos y bienaventurados que hicieron de la
misericordia divina su misión en la vida. Pienso especialmente en la gran apóstol de la
misericordia, santa Faustina Kowalska. Que ella, que fue llamada a entrar en las
profundidades de la misericordia divina, interceda por nosotros y nos obtenga la gracia
de vivir y caminar siempre según la misericordia de Dios y con una confianza
inquebrantable en su amor.

Cómo termina el Papa su bula:

Que en este Año Jubilar, la Iglesia se haga eco de la palabra de Dios que resuena
fuerte y clara como mensaje y signo de perdón, fuerza, ayuda y amor. Que ella nunca
se canse de extender misericordia y sea siempre paciente al ofrecer compasión y
consuelo. Que la Iglesia se convierta en voz de todo hombre y de cada mujer, y repita
con confianza sin cesar: "Acuérdate, oh Señor, de tu misericordia y de tu misericordia,
que existen desde el principio" (Sal 25,6).
No pretendemos publicar un análisis exhaustivo de este documento, que parece segu-
ro de pasar a la historia como uno de los documentos programáticos del pontificado de
Francisco. Nos limitaremos aquí a comentar tres cosas:

I. La defensa del Vaticano II se acelera.

II. ¿Se ha olvidado la Iglesia de ser misericordiosa? Francisco parece pensar que
sí.III. Preguntas urgentes e inquietantes sobre los "Misioneros de la
Misericordia".

***

I. La defensa del Vaticano II se acelera.

Cuando el Papa anunció el Jubileo de la Misericordia durante el segundo aniversario
de su elección, el Pontificio Consejo para la Nueva Evangelización emitió unNota
explicativadeclarando que:

La apertura de este próximo Jubileo tendrá lugar en el quincuagésimo aniversario de la

clausura del Concilio Vaticano II en 1965. Esto es de gran importancia, porque impulsa
a la Iglesia a continuar el trabajo iniciado en el Vaticano II.

La Bula de Indicación (# 4) es aún más entusiasta y directa sobre el vínculo entre el

Jubileo de la Misericordia y el Vaticano II.

He elegido la fecha del 8 de diciembre por su rico significado en la historia reciente de

la Iglesia. De hecho, abriré la Puerta Santa en el cincuentenario de la clausura del
Concilio Ecuménico Vaticano II. La Iglesia siente una gran necesidad de mantener vivo
este acontecimiento. Con el Concilio la Iglesia entró en una nueva fase de su historia.
Los Padres conciliares percibieron fuertemente, como un verdadero soplo del Espíritu
Santo, la necesidad de hablar de Dios a los hombres y mujeres de su tiempo de una
manera más accesible. Los muros que durante demasiado tiempo habían hecho de la
Iglesia una especie de fortaleza fueron derribados y había llegado el momento de
anunciar el Evangelio de una manera nueva. Era una nueva fase de la misma
evangelización que había existido desde el principio. Fue una nueva tarea para todos
los cristianos dar testimonio de su fe con mayor entusiasmo y convicción. La Iglesia
sintió la responsabilidad de ser signo vivo del amor del Padre en el mundo.

Recordamos las conmovedoras palabras de San Juan XXIII cuando, al abrir el

Concilio, indicó el camino a seguir: “Ahora la Esposa de Cristo quiere usar la medicina
de la misericordia en lugar de tomar las armas de la severidad... La Iglesia Católica,
como sostiene enarbole la antorcha de la verdad católica en este Concilio Ecuménico,
quiere mostrarse madre amorosa para todos; paciente, bondadosa, movida por la
compasión y la bondad hacia sus hijos separados". El Beato Pablo VI habló en un tono
similar en la clausura del Concilio: "Preferimos señalar cómo la caridad ha sido el
principal rasgo religioso de este Concilio... la antigua La historia del Buen Samaritano
ha sido el modelo de la espiritualidad del Concilio... una ola de afecto y de admiración
fluyó del Concilio sobre el mundo moderno de la humanidad. Los errores fueron
condenados, en efecto, porque la caridad lo exigía no menos que la verdad, pero para
los individuos mismos sólo había amonestación, respeto y amor. En lugar de
diagnósticos deprimentes, remedios alentadores; en lugar de predicciones espantosas,
el Consejo transmitió mensajes de confianza al mundo actual. Los valores del mundo
moderno no sólo fueron respetados sino también honrados, sus esfuerzos aprobados,
sus aspiraciones purificadas y bendecidas... Otro punto que debemos enfatizar es
este: toda esta rica enseñanza se canaliza en una dirección, el servicio de la
humanidad, de cada condición, de cada debilidad y necesidad”.

Es cierto que, al hablar del Concilio como si representara una "nueva fase" y un
"nuevo camino" para la Iglesia, no hace más que seguir los pasos de los anteriores
Papas posconciliares, que dijeron lo mismo, a veces usando palabras más fuertes y
lenguaje más radical. Francisco también entrelaza dos hilos de la retórica pro-conciliar
existente cuando habla de los Padres conciliares que perciben el "soplo del Espíritu
Santo" (haciéndose eco de la retórica roncalista y wojtiliana del "Nuevo Pentecostés")
y derribando los muros de una Iglesia. que se había convertido en una fortaleza
(recordando el tema baltasariano de "arrasar los bastiones" que incluso Ratzinger
apoyó). El punto de preocupación aquí no es tanto que Francisco diga cualquiera de
estas cosas, sino la forma en que se centra enteramente en el Vaticano II como una
ruptura con el pasado y como acercamiento al mundo. Es como si no se hubiera
aprendido nada de los enfrentamientos con ideologías seculares y ateas en los últimos
50 años. Los pasajes que eligió citar de Juan XXIII y Pablo VI son reveladores: la
dicotomía del primero entre la "medicina de la misericordia" del Concilio en contraste
con la "severidad", y la brillante profesión de confianza y admiración del segundo por
el mundo moderno. Francisco, a pesar de todo lo que habla de seguir adelante, parece
decidido a volver a la ingenuidad de los años inmediatamente posteriores al Concilio.
Con el Jubileo de la Misericordia como instrumento de este viaje en el tiempo.

***

II. ¿Se ha olvidado la Iglesia de ser misericordiosa? Francisco parece pensar que
sí.
El aparente deseo de Francisco de volver a una actitud más "amistosa" y admirativa
hacia el mundo moderno se combina con su aparente convicción de que la Iglesia no
ha sido lo suficientemente misericordiosa. Misericordiae Vultus # 10 es sorprendente
por sus implicaciones. Este pasaje se reproduce a continuación, con nuestro énfasis:

La misericordia es el fundamento mismo de la vida de la Iglesia. Toda su actividad

pastoral debe estar envuelta en la ternura que hace presente a los creyentes; nada en
su predicación y en su testimonio al mundo puede carecer de misericordia. La
credibilidad misma de la Iglesia se ve en cómo muestra un amor misericordioso y
compasivo. La Iglesia “tiene un deseo infinito de mostrar misericordia”. Quizás hace
tiempo que olvidamos cómo mostrar y vivir el camino de la misericordia. La tentación,
por un lado, de centrarnos exclusivamente en la justicia nos hizo olvidar que éste es
sólo el primer paso, aunque necesario e indispensable. Pero la Iglesia necesita ir más
allá y esforzarse por alcanzar una meta más elevada e importante. Por otro lado, es
triste decirlo, debemos admitir que la práctica de la misericordia está disminuyendo en
la cultura en general. En algunos casos, la palabra parece haber dejado de usarse. Sin
embargo, sin un testimonio de misericordia, la vida se vuelve infructuosa y estéril,
como secuestrada en un desierto árido. Ha llegado el momento de que la Iglesia
retome la llamada gozosa a la misericordia. Es hora de volver a lo básico y soportar
las debilidades y luchas de nuestros hermanos y hermanas. La misericordia es la
fuerza que nos despierta a una nueva vida y nos infunde el coraje de mirar al futuro
con esperanza.

Esta no es la primera vez que Francisco habla como si la Iglesia no hubiera sido tan
misericordiosa como debería ser. Sin embargo, esta es una de las exposiciones más
crudas, directas y autorizadas de esta creencia hasta el momento. Sólo podemos
preguntarnos hasta qué punto de indulgencia (o laxitud) quiere que la Iglesia llegue en
nombre de la "Misericordia". Esto nos lleva directamente al tercer y último aspecto
tratado en este comentario:

***
III. Preguntas urgentes sobre los "Misioneros de la Misericordia".

La Bula de Indicación (#18) menciona "Misioneros de la Misericordia" que serán

enviados al mundo y que tendrán la "autoridad de perdonar incluso aquellos pecados
reservados a la Santa Sede". Se trata de una preocupación muy curiosa, ya que los
"pecados reservados a la Santa Sede" son muy pocos y están reservados
precisamente por su extrema gravedad. De hecho, la expresión utilizada por
Misericordiae Vultus es en sí misma inexacta. (Esta falta de exactitud es inquietante a
su manera.) Según el Código de Derecho Canónico de 1983 (en adelante CIC 1983),
es más exacto hablar de pecados y/o ofensas (delitos) con penas canónicas -como la
excomunión-. - eso sólo puede ser levantado por la Santa Sede. La Santa Sede
todavía tiene dominio exclusivo sobre el levantamiento de las penas canónicas por
estos pecados, pero ya no sobre su absolución en el sacramento de la Penitencia
(cf.Canon 1357). En definitiva, ya no existen "pecados reservados a la Santa Sede",
en el sentido de pecados que sólo pueden ser absueltos por el Santo Padre o su
delegado. Sólo el levantamiento de las penas canónicas por estos pecados está
reservado a la Santa Sede.

Esperemos que en los próximos días veamos más aclaraciones sobre lo que quiso
decir el Papa. Sin embargo, admitiendo que el Papa quiere decir que los Misioneros de
la Misericordia tendrán el poder de levantar las penas canónicas reservadas a la Santa
Sede, entonces necesitamos ver qué delitos merecen tales penas y qué implicaciones
podrían derivarse de facilitar la remisión. estas sanciones.

Estos delitos están enumerados en elCIC 1983:

Poder. 1367. El que arroja las especies consagradas o las toma o conserva con un fin
sacrílego, incurre en excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica;
además, un clérigo puede ser castigado con otra pena, sin excluir la destitución del
estado clerical.
Poder. 1370 §1. Quien utilice la fuerza física contra el Romano Pontífice incurre en
excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica; si es clérigo, se le puede
añadir otra pena, que no excluye la destitución del estado clerical, según la gravedad
del delito.

Poder. 1378 §1. El sacerdote que actúa contra lo prescrito en el can. 977 incurre en
excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica. (Can. 977. La absolución
del cómplice en un pecado contra el sexto mandamiento del Decálogo es inválida
salvo en peligro de muerte.)

Poder. 1382 El obispo que consagra obispo a alguien sin mandato pontificio y la
persona que de él recibe la consagración incurren en excomunión latae sententiae
reservada a la Sede Apostólica.

Poder. 1388 §1. El confesor que viola directamente el sello sacramental incurre en
excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica; el que lo haga sólo
indirectamente será castigado según la gravedad del delito.

A éstas podrá añadirse una sexta infracción, en virtud de unaDecreto de la

Congregación para la Doctrina de la Fe del 19 de diciembre de 2007:

Sin perjuicio de lo prescrito en el can. 1378 del Código de Derecho Canónico, tanto el
que intenta conferir un orden sagrado a una mujer como la mujer que intenta recibir un
orden sagrado, incurren en una excomunión latae sententiae reservada a la Sede
Apostólica.
Si, en efecto, quien intenta conferir un orden sagrado a una mujer, o la mujer que
intenta recibir un orden sagrado, es un fiel de Cristo sujeto al Código de Cánones de
las Iglesias Orientales, esa persona, sin perjuicio a lo prescrito en el can. 1443 del
mismo Código, será castigado con una excomunión mayor, cuya remisión está
reservada también a la Sede Apostólica (cf. can. 1423, Código de Cánones de las
Iglesias Orientales).

(Estos delitos se superponen pero no son coextensivos con el "Delitos reservados a

la Congregación para la Doctrina de la Fe"según la ley actualmente vigente.)

Los cánones 1370 §1 y 1382 tratan de asuntos tan raros que es muy poco probable
que alguno de los "Misioneros de la Misericordia" tenga que ocuparse de ellos.

Los únicos "pecados reservados" que quedan con los que estos Misioneros
posiblemente tendrán que lidiar son las formas indescriptibles de sacrilegio castigadas
por el Canon 1367 y el Canon 1378 §1, la violación del Sello del Confesionario
castigada por el Canon 1388 §1, y la práctica herética de la "ordenación de mujeres"
castigada por el decreto de la CDF del 19 de diciembre de 2007. Respecto de estos
cuatro pecados, y teniendo en cuenta todas las mitigaciones y favores ya reconocidos
por la Iglesia en lo que respecta a la absolución de los pecados y la declaración o
levantamiento de los pecados, penas, todavía nos vemos obligados por la conciencia a
plantear tres preguntas sobre esta decisión del Papa Francisco:

Si el Papa pretende facilitar la búsqueda del levantamiento de las penas por

estos delitos, entonces

1) ¿No estaría el Papa debilitando aún más el ya lamentable estado de reverencia

hacia los Sacramentos, y en particular hacia el Santísimo Sacramento?
2) ¿No se debilitaría la lucha contra la pretendida 'ordenación' de las mujeres?

3) ¿No se debilitaría la lucha contra la impureza entre los sacerdotes?

La última pregunta no se refiere sólo a alentar a los sacerdotes a permanecer castos.

Esto tiene implicaciones para la batalla en curso sobre la venerable ley del celibato,
una vez más bajo el asedio de elementos "progresistas". Esto tiene implicaciones para
la batalla en curso contra los sacerdotes que se aprovechan de personas vulnerables y
no dudan en utilizar el confesionario para ocultar sus ofensas tanto a la Iglesia como al
Estado. Por último, pero no menos importante, esto tiene implicaciones para la
confianza de los fieles en el clero en general.

Confiamos en que nuestros lectores vean por sí mismos la gravedad de nuestra

preocupación por este aspecto del Jubileo de la Misericordia. Nuestras
preocupaciones surgen de una lectura razonable del texto actual de Misericordie
Vultus. Somos plenamente conscientes de que el Vaticano puede eventualmente
aclarar que los Misioneros de la Misericordia no tendrán, de hecho, el poder de
levantar las penas por "pecados reservados". Sin embargo, esto implicará retroceder
sobre el sentido más razonable de lo que dice la Bula.

X Rodrigo Mejía Saldarriaga, sj

Vicario Apostólico Emérito de Soddo (Etiopía)
http://www.consolata.org
Saganá, 1 de marzo de 2016.

Introducción
El Papa Francisco aún no ha elaborado ningún documento dirigido específicamente a
los sacerdotes y religiosos sobre el tema del ministerio pastoral. Sin embargo, de sus
principales documentos, La alegría del Evangelio y más recientemente Misericordiae
Vultus podemos extraer algunas sugerencias que invitan a la reflexión, la oración y el
discernimiento evangélico a todos aquellos que se dedican de tiempo completo a la
pastoral.

En primer lugar, el Papa se dirige a los sacerdotes no tanto como presidentes de la ce-
lebración eucarística sino principalmente como pastores y guías del pueblo de Dios.
En otros términos, el Papa subraya más la función presbiteral que la sacerdotal como
función litúrgica propiamente dicha, siguiendo en este punto las tendencias teológicas
más recientes.

Habiendo abierto recientemente el Año Jubilar extraordinario de la Misericordia para la

Iglesia universal, creo que es normal que se subraye hoy el perfil del apóstol, como
pastor misericordioso. Por eso quiero reflexionar sobre este tema teológico como tema
central para nosotros durante este año de la Misericordia. Me guiaré en estas reflexio-
nes por el excelente libro del cardenal emérito Walter Kasper, titulado “Misericordia”,
del que el Papa dijo en la portada: “Este libro me ha hecho mucho bien”.[1]
Más recientemente, el mismo cardenal Kasper ha publicado otro pequeño libro sobre
el Papa Francisco y su “Revolución de la Ternura”.[2]a quien llama un “Papa de las
sorpresas”.
¿Por qué un Año de la Misericordia?
La respuesta se puede encontrar en una entrevista al Papa Francisco realizada por la
conocida revista “América”, sólo seis meses después de su elección como Papa, dijo:
“Misericordia para curar las heridas, para calentar los corazones de los fieles. El servi-
cio de la misericordia es central en la misión de la Iglesia... Los ministros de la Iglesia
deben ser “ministros de misericordia sobre todo”. Tienen que acompañar al pueblo
como el buen samaritano”.[3]
Más adelante, en su Exhortación Apostólica “La alegría del Evangelio”, escribió: “La
Iglesia debe ser un lugar de misericordia gratuita, donde todos puedan sentirse acogi-
dos, amados, perdonados y animados a vivir la buena vida del Evangelio”.[4]
La preocupación por la misericordia no es nueva en la Iglesia. Ya el Papa San Juan
XXIII en su discurso de apertura del Concilio Vaticano II dijo: “Ahora la Esposa de Cris-
to quiere usar la medicina de la misericordia en lugar de tomar las armas de la severi-
dad…”.[5]
De manera similar habló el Beato Papa Pablo VI en la clausura del mismo Concilio:
“Preferimos señalar cómo la caridad ha sido el principal rasgo religioso de este Conci-
lio... la vieja historia del Buen Samaritano ha sido el modelo de la espiritualidad de el
Ayuntamiento".[6]
Pero una de las mayores contribuciones pastorales a la cuestión de la misericordia fue
la Carta Encíclica del Papa San Juan Pablo II, “Dives in Misericordia” (1980), una en-
señanza que merece ser retomada una vez más durante este Año Santo. Esta carta
fue escrita en el contexto de la experiencia del Papa en San Juan Pablo sobre el ho-
rror de la Segunda Guerra Mundial, la Shoa, la era nazi y la opresión comunista en Po-
lonia. Posteriormente retomó las sugerencias expresadas en los escritos de santa
Faustina Kowalska y convirtió el domingo después de Pascua en “Domingo de la Mise-
ricordia”. En el año jubilar de 2000 canonizó a sor Faustina como primera santa del
nuevo milenio.
En aquel Jubileo, entre otras cosas escribió San Juan Pablo II: “La Iglesia vive una
vida auténtica cuando profesa y proclama la misericordia –el atributo más estupendo
del Creador y del Redentor– y cuando acerca a los hombres a las fuentes de la la mi-
sericordia del Salvador, de la que ella es depositaria y dispensadora”.[7]
Benedicto XVIEn su homilía durante la Misa de inicio del cónclave (18 de abril de
2005), comentando la lectura del Evangelio, subrayó: “Jesucristo es misericordia en
persona. Encontrar a Cristo es encontrar la misericordia de Dios. La comisión de Cristo
se ha convertido en nuestra comisión mediante la unción sacerdotal. Estamos encar-
gados de proclamar “el Año de la Misericordia del Señor” (Lc 4,19) no sólo con pala-
bras sino también con nuestra vida y con los signos eficaces de los sacramentos”. En
consecuencia, el Papa Benedicto hizo del amor el tema principal de su primera encícli-
ca de 2006, “Deus Caritas est”. Posteriormente, en la siguiente encíclica “Caritas in
Veritate” (2009) hizo del amor, no de la justicia, el principio básico de la doctrina social
católica.
Esta convergencia de los cuatro Papas sucesivos del siglo XX sobre la cuestión de la
misericordia es confirmada por el Papa Francisco que, desde el inicio de su pontifica-
do, eligió como lema heráldico para su escudo episcopal: “miserando atque eligendo”
(mirando a mí con misericordia, él me eligió).
Para el Papa Francisco, el mensaje de misericordia está en el centro del mensaje del
Evangelio. Podemos afirmar que el tema de la misericordia se ha convertido ahora en
la palabra clave de su pontificado. Repite insistentemente que la misericordia de Dios
es infinita. Puede que nos cansemos de buscar su misericordia pero Dios nunca se
cansará de perdonarnos.[8]
El Papa Francisco, en su primera Exhortación Apostólica “La alegría del Evangelio”,
subraya que la misericordia “es la mayor de todas las virtudes y cita a Santo Tomás de
Aquino para explicar la razón: “En sí misma la misericordia es la mayor de las virtudes,
ya que todos los demás giran en torno a él, y más aún, suple sus deficiencias. Esto es
propio de la virtud superior, y como tal es propio de Dios tener misericordia, a través
de la cual se manifiesta en el mayor grado su omnipotencia”.[9]No es de extrañar que
el Papa, en este contexto, haya proclamado el Año Santo de la Misericordia.
Hemos descuidado el tema de la Misericordia
Por importante que sea, el cardenal W. Kasper afirma que la teología ha descui-
dado el tema de la misericordia: “Es tanto más sorprendente que la teología es-
colástica haya descuidado este tema y lo haya convertido en un mero tema su-
bordinado de la justicia. La teología escolástica se vio así envuelta en grandes
dificultades. Porque cuando se hace de la justicia el criterio más elevado, surge
la pregunta de cómo un Dios justo, que debe castigar el mal y recompensar el
bien, puede ser misericordioso y conceder el perdón. ¿No es eso injusto para
aquellos que se han esforzado de manera recta por vivir una buena vida?[10]Hay
algunas razones para esta negligencia. Veamos algunos de ellos:

1 – En la Teodicea, los principales atributos de Dios derivan todos de su esencia meta-

física como “Ser Subsistente”: su ser simple, infinito, eterno, omnipotente y perfecto.
Sin embargo, desde este punto de vista, no hay lugar para la misericordia porque deri-
va, no de la esencia metafísica de Dios, sino de la revelación de Dios consignada en la
Biblia.

2 – La perfección absoluta de Dios, según la metafísica tradicional, implica la incapaci-

dad de Dios de sufrir (apaqeia), porque el sufrimiento debe entenderse como una defi-
ciencia propia de las criaturas. Sin embargo, este enfoque hace muy difícil un “Dios
compasivo”. ¿Puede un Dios, concebido tan apáticamente, simpatizar con nuestro su-
frimiento humano? Por otro lado, si Dios es insensible a nuestro sufrimiento humano,
¿cómo puede ser “rico en misericordia”? (Efesios 3:2)
3 – Existe un aparente conflicto ontológico entre misericordia y justicia. La justicia, se-
gún la definición filosófica tradicional de “unicuiquesuum” es “iustitiacommutativa”, “ius-
titiadistributiva” y “iustitiaretributiva”. Según este enfoque de la justicia, Dios recompen-
sa a los justos y castiga a los malvados. Si Dios, en su misericordia, no castiga al pe-
cador, ¿cómo puede eso ser compatible con la noción de justicia divina? Y si respon-
demos que Dios castiga sólo a quienes no se arrepienten, entonces estamos haciendo
del arrepentimiento y del perdón un intercambio de justicia retributiva, ¡más importante
que la misericordia!

Debido a este trasfondo filosófico, la catequesis tradicional ha enfatizado la imagen de

un “Dios vengador” que ha arrojado a muchos cristianos a un estado de miedo y ansie-
dad por su salvación eterna. El caso de Lutero es un caso notorio en la historia hasta
que llegó a comprender el verdadero significado de la justicia divina en la Biblia como
veremos más adelante.

La misericordia bajo sospecha de ser una ideología

La cuestión de la misericordia de Dios no es sólo un problema teológico. Plantea un

problema social. Este fue un problema propuesto en el siglo pasado por Karl Marx y el
marxismo. Para Marx, la religión es la base para el “consuelo y la justificación” de la
angustia sufrida por las personas, prometiéndoles la recompensa de la felicidad eterna
a través del sufrimiento no resuelto. Describe la religión como “opio del pueblo”. Aun-
que su intención principal podría no haber sido ir en contra de la religión (el opio, en su
época, se usaba popularmente como una medicina muy eficaz para aliviar dolores in-
soportables), no se convierte en una respuesta real al significado del sufrimiento en la
vida humana, sino en sólo un alivio temporal para las víctimas oprimidas. Una medici-
na social que calmaría a las clases oprimidas de la sociedad para que no reclamen
sus derechos. De este modo, la esperanza de la misericordia divina se convierte en un
camino para silenciar la necesidad terrena de justicia. Debemos confesar que tal abu-
so ideológico de la misericordia divina existió y quizás continúa existiendo incluso hoy.
La influencia de una aplicación social del evolucionismo darwinista también ha contri-
buido a una idea errónea de la misericordia. Según la teoría de la evolución de Darwin,
sólo las especies de seres vivos más fuertes pueden sobrevivir. Todos los débiles pe-
recen. Es la ley de la “supervivencia del más fuerte y del más apto”. Si aplicamos este
principio a la sociedad humana, justifica la fuerza de los poderosos y la promoción de
la propia fuerza, no de la misericordia. Esto es exactamente lo que sucede en una eco-
nomía competitiva y globalizada en la que la dictadura del “libre mercado” termina con
la exclusión de las pequeñas empresas: no pueden resistir la competencia de las po-
derosas corporaciones multinacionales. La economía actual está lejos de inspirarse en
la misericordia sino más bien en la competencia.

En este contexto, quien se mantiene firme en los valores éticos de las Bienaventuran-
zas es percibido como ingenuo y fuera del mundo.

La situación actual del mundo clama por Misericordia

También hay una razón histórica para un año de misericordia. Debido al terrorismo, la
violencia y las guerras generalizados, hoy en día muchas personas perciben la necesi-
dad de empatía y compasión. El mundo, según el Papa Francisco, tiene que deshacer-
se de una “globalización de la indiferencia”. La Iglesia no puede contribuir a la cons-
trucción de una sociedad diferente, si permanece indiferente ante las situaciones dra-
máticamente sufridas de hoy. La compasión no es una lástima meramente sentimental
o una condolencia diplomática. La misma palabra compasión implica empatía, “sufrir
con”, solidaridad y comprometerse “apasionadamente” a reparar las estructuras socia-
les injustas que están en la raíz de la injusticia.

Es aquí donde el llamado a la misericordia supera al clamor por la justicia. La miseri-

cordia es aplicable incluso en situaciones en las que no se puede lograr una justicia
completa. La misericordia no socava la justicia, sino que va más allá, especialmente
en situaciones desesperadas de catástrofes naturales inmerecidas.

Pero, entonces, nosotros, como pastores, nos enfrentamos al desafío de varias pre-
guntas pastorales: si Dios es rico en misericordia, ¿cómo explicar que permite el sufri-
miento desatendido en el mundo? ¿Cuál sería el significado profundo de la Bienaven-
turanza “Felices los misericordiosos”? (Mt 5:7). ¿Cómo podemos reconciliar la miseri-
cordia y la justicia divina? ¿Cuáles serían las consecuencias prácticas si aplicamos la
misericordia como criterio fundamental de la acción pastoral y de los sacramentos en
la Iglesia?

Tales preguntas constituyen una motivación principal para que los sacerdotes y pasto-
res reflexionen sobre la Teología de la Misericordia para poder comprenderla sólida-
mente.

I – El Mensaje de la Divina Misericordia en el Antiguo Testamento:

Los términos de la Biblia para expresar Misericordia

La cuestión importante en este punto es ir más allá de la comprensión de la misericor-

dia como un sentimiento humano natural de compasión y profundizar en el mensaje de
la Biblia sobre un Dios misericordioso.

Existe una opinión popular común de que el Dios del Antiguo Testamento es un Dios
enojado y vengativo en contraste con el Dios revelado por Jesucristo en el Nuevo Tes-
tamento como un Padre misericordioso. Hay algunos pasajes del Antiguo Testamento
que pueden sustentar esta opinión.[11]Sin embargo, debemos tener en cuenta los si-
guientes aspectos:

1. El proceso progresivo a través del cual la Biblia, y particularmente el Antiguo

Testamento, revela el concepto de Dios y su plan de salvación.
2. El desarrollo interno del Antiguo Testamento en dirección al Nuevo Testamento
3. Los diferentes términos utilizados para indicar los diferentes aspectos de la mi-
sericordia en el Antiguo Testamento. Es característico que el Antiguo Testa-
mento utilice el radical raham que significa “útero” o “intestinos” y las derivacio-
nes que indican compasión y misericordia localizadas en esta parte del cuerpo.
 También tenemos que entender “misericordia” cuando incluimos el concepto de
“corazón” porque éste es el núcleo de la persona humana, la sede de los senti-
mientos humanos, del juicio y de las decisiones, que también se aplica a Dios
en sentido figurado.
4. En la Biblia la compasión no se considera una debilidad, algo indigno de un hé-
roe fuerte (Ver por ejemplo los salmos de lamento, las Lamentaciones de Jere-
mías, la queja dolorosa de David por la muerte de su hijo Absalón (2 Sam 19).
Esto aparecerá más claramente en la vida y reacción de Jesús en el Nuevo
Testamento.
5. El Antiguo Testamento va más allá para hablar teológicamente del corazón de
Dios (Gen 6,6; 1 Sam 13,14; Jer 3,15; Sal 78,72). El ápice se encuentra en el
profeta Oseas 11:1-11.
6. La expresión más importante para entender la noción de misericordia en el An-
tiguo Testamento es hesed, que significa bondad amorosa inmerecida. Con
bastante frecuencia va junto con el término “fidelidad” de Dios. Es una gracia
inmerecida e inesperada de Dios que trasciende toda relación de fidelidad recí-
proca.

La respuesta divina al caos y la catástrofe del pecado

La realidad de la misericordia de Dios no aparece en el Antiguo Testamento sólo en el

uso de los términos que hemos propuesto sino principalmente en los acontecimientos
provenientes de Dios en la historia de la salvación. Desde el principio Dios creó todo
gratuitamente, inmerecido y bueno (Cf. Gn 1,4, 10, 12, 18, 20,25 31) y de manera es-
pecial al ser humano a su imagen (Gn 1,27-30; 2 :15).

Pero el ser humano trajo la catástrofe por querer ser como Dios (Gen 3,5) y también
por los celos entre hermanos que llevaron al asesinato (Gen 4). Sin embargo, Dios es
misericordioso y no quiere que la gente se precipite hacia el desastre. Aunque el tér-
mino “misericordia” puede no aparecer en los primeros capítulos del Génesis, la mise-
ricordia de Dios es objetivamente visible y efectiva (promesa de un Redentor en Géne-
sis 3:15) e incluso protección a Caín para que nadie pueda matarlo (Génesis 8: 23; 9:
1-5 y siguientes).
En Gén 6:6, antes del diluvio, está escrito que Dios se arrepintió de haber hecho al ser
humano. Pero en ninguna parte del Antiguo Testamento está escrito que se arrepintie-
ra de haber tenido misericordia de su pueblo. Nuevamente en otra crisis pecaminosa,
el proyecto de la torre de Babilonia, después del caos de la confusión de idiomas Dios
hace un nuevo comienzo y da una nueva oportunidad con el llamado de Abraham
(Gen 12:1-3) que es el comienzo real. de nuestra historia de salvación. El amor, la gra-
cia y la fidelidad de Dios se manifiestan en toda la historia de Abraham (Cfr. Gn 24,12,
14, 27 32,11). Es a través de su misericordia que Dios vence al mal.

La Revelación del Nombre de Dios como Revelación de la Misericordia de Dios

La revelación de la misericordia de Dios está ligada a la revelación fundamental de
Dios a Moisés en el proceso de liberación y éxodo de la opresión en Egipto. Dios se
identifica en continuidad con Abraham, Isaac, Jacob y “ha visto la miseria del pueblo
en Egipto y ha oído sus clamores (Éx 3,7-9). La misericordia de Dios al liberar a su
pueblo se vuelve como la declaración fundamental de fe del Antiguo Testamento: “El
Dios, Yahvé, que nos sacó de Egipto”.[12]En el episodio del Monte Sinaí, después de
la idolatría del pueblo al becerro de oro, la misericordia de Dios se revela mejor des-
pués de que Moisés “recuerda” a Dios sus promesas y pide su misericordia para con el
pueblo infiel: “Seré misericordioso”. (hen) y tendré misericordia (rahamim) de quien yo
tendré misericordia”. (Éxodo 33:19). Luego, Dios ordena a Moisés que prepare una
“segunda edición” de las tablas de la Ley (Ex 34).
Finalmente, hay otra descripción de Dios en Ex 34:6: “Jehová, Jehová, Dios misericor-
dioso (rahum) y clemente (henun), lento para la ira y grande en misericordia (hesed) y
fidelidad (emet)”. Esta revelación de la naturaleza de Dios aparece repetidamente en
el Antiguo Testamento, especialmente en los salmos, como otro “credo” resumen del
pueblo de Israel (Cf. Sal 86,5).

Sin embargo, el punto culminante de la revelación de la misericordia de Dios en el An-

tiguo Testamento se encuentra en el profeta Oseas. El drama de su mensaje corres-
ponde al drama de la situación del pueblo de Israel en aquella época (722-721 a.C.).
El pueblo había roto la Alianza y Dios había “decidido” no tener más misericordia con
ellos (Os 1: 6; 11:18) Pero Dios no es un ser humano y ser misericordioso es su esen-
cia divina. Esta es una de las diferencias radicales entre los humanos y Dios. Sólo
aquel que está por encima y no depende de las exigencias de la justicia legal puede
perdonar y perdonar.

Los libros de Jonás y de Job son una revelación de la misericordia de Dios. Lo mismo
puede decirse del libro de Tobit.
Misericordia, Santidad, Justicia y Fidelidad de Dios

Un breve análisis de los textos del Antiguo Testamento revela que la misericordia im-
pregna e integra todos los demás atributos de Dios y por eso no puede ser tratada in-
dependientemente de ellos. Podríamos ver la integración de la misericordia y la justi-
cia, por ejemplo, en el texto de Éxodo 34:6 y también en los textos de Oseas citados
anteriormente. Analicemos un poco más profundamente esta interacción de los atribu-
tos de Dios que es perfectamente uno.

 Misericordia y Santidad: Santo, etimológicamente, significa “apartado”, (se

dice de un lugar o de una persona). Dios no es sólo parte de la creación, ni un
ser perteneciente al universo. Ser santo significa ser completamente otro, radi-
calmente diferente de todo lo creado. La misericordia de Dios, por tanto, no
puede entenderse como una especie de “compromiso con el mal” producido
por el ser humano. Él no está simplemente “permitiendo que nuestros errores y
la malicia se desboquen en nosotros. Dios no “cierra los ojos” al mal con el fin
de mantener “relaciones diplomáticas”, como solemos hacer los humanos. Su
misericordia no es causada por su ingenio o ingenuidad. Como Pablo escribió
claramente: “Dios no se deja burlar” (Gálatas 6:7).

 Misericordia y Justicia Divina: El Antiguo Testamento menciona más de una

vez la “ira de Dios”. No podemos interpretar esto según nuestras categorías hu-
manas como una oleada emocional de ira incontrolada sino como una expre-
sión externa de la total oposición interior de Dios al pecado y a la injusticia. La
misericordia de Dios se ajusta a su justicia. Una interpretación puramente hu-
mana atribuye la ira de Dios a su justicia, una justicia cuya función es castigar a
los malvados y recompensar a los justos ya en esta vida terrena. Sin embargo,
esta concepción entra en crisis en el caso del sufrimiento inmerecido del fiel en
contraste con el éxito del pecador en esta vida. Esto se expresa varias veces
en los salmos y constituye la cuestión crucial del libro de Job. En este contexto,
los “anawim”, las víctimas que no pueden esperar una justicia real en la tierra,
ponen su esperanza en la justicia divina que tendrá la última palabra, la espe-
ranza escatológica de “un cielo nuevo y una tierra nueva en los que habite la
justicia”. Esta esperanza se dirige hacia la venida del Mesías que traerá la
irrupción de la misericordia en una sociedad corrupta. La justicia de Dios tiene
éxito, no cuando el pecador es castigado sino cuando el pecador se convierte y
vive. No es una justicia meramente “punitiva” sino una gracia para la conver-
 sión, una justicia cuyo propósito no es condenar sino justificar, es decir, dar a
los humanos otra oportunidad de justificación. Dios nunca se cansa de dar nue-
vas oportunidades de conversión (Cf. Is 54,7-8.10).

 Misericordia y la firme Fidelidad de Dios.La misericordia de Dios no está

motivada desde fuera sino desde dentro, es decir, desde su propia naturaleza
misericordiosa. Cuando Dios es misericordioso, es fiel, ante todo, a sí mismo y
también fiel a sus promesas. Esto es lo que Pablo enseñará más adelante: “Si
somos infieles, él permanece fiel, porque no puede negarse a sí mismo” (2 Tim
1:13). La fidelidad de Dios es sólida y firme como el roc (aman) fundacional.
Nuestra fórmula litúrgica “amén” no significa ante todo un asentimiento
intelectual a la verdad sino una expresión de esperanza y confianza en la
solidez de las promesas de Dios: “Si no estáis firmes en la fe, no
permaneceréis firmes en nada”. (Cf. Is 7,9).

Inspirándose en San Anselmo de Canterbury, Santo Tomás de Aquino reconoció que

Dios no está obligado a seguir nuestras reglas de justicia humana. Dios es soberano;
él es justo, no en referencia a ninguna ley que no esté controlada por Él, sino en refe-
rencia a Él mismo, que es Amor (1 Juan 4:8, 16). Porque Dios es Amor y, por tanto, es
fiel a sí mismo, también es misericordioso. La misericordia es el aspecto de la natura-
leza de Dios “ad extra”, en sus relaciones con la humanidad. Al ser misericordioso,
Dios, que es Amor, es fiel a sí mismo y su misericordia es expresión de su soberanía
absoluta en el amor. El Amor es la Ley suprema de la Justicia divina y la misericordia
divina es fidelidad al Amor. Esto es lo que el hijo mayor de la parábola del hijo pródigo
no podía entender (Cf. Lc 15,28-32).

 La opción de Dios por la vida y por los pobres en el Antiguo Testamento:

El mensaje del Antiguo Testamento sobre la misericordia de Dios no se limita al
ámbito espiritual puro del perdón de los pecados. Dios no sólo tiene misericor-
dia de nuestras almas sino de todo nuestro ser humano hecho de cuerpo y
alma, por tanto, tiene dimensiones físicas y sociales concretas. Dios es el Dios
de la vida, no el Dios de la muerte. No le gusta que el pecador muera sino que
se arrepienta y siga viviendo (Cf. Ez 18,23; 33,11). Esto ya va en dirección
opuesta a nuestra idea humana de justicia según la cual podemos pensar que
cuando la muerte capital hace desaparecer al malhechor del mundo de los vi-
 vos, entonces “se hace justicia”. Al contrario, la misericordia es la opción de
Dios por la vida (cf. Sal 27; 36,10; Sab 11,26). Suprimir la vida de los injustos
nunca ha producido más justicia ni suprimido el problema de la injusticia y el
mal en la sociedad.

 Los pobres del Antiguo Testamento (los oprimidos, los marginados, los débiles,
los olvidados, etc.) son una realidad constante en Israel. Todo el pueblo era
“pobre” durante los años de servidumbre en Egipto (Éx 22,20; Dt 10,19; 24,22).
La misericordia hacia las víctimas aparece en el mandato de Dios de no explo-
tar a las viudas y a los huérfanos, así como a los extranjeros (Cf. Ex 22,24-26;
Lev 19, 11-18; 25). Esta misericordia aparece en el cántico de Hanna, que pre-
figura el Magnificat de María en el Nuevo Testamento (ver 1 Sam 2,8).

La institución del sábado fue un momento de misericordia que proporcionó un día sin
trabajo manual, especialmente a los esclavos y trabajadores extranjeros, permitiéndo-
les recuperar el aliento y descansar (Cf. Ex 20,9 ss; 23,12; Dt 5 :12-15). La institución
del año sabático (Ex 23,10; Dt 1-18) y especialmente el año del jubileo estaban anima-
dos por el mismo espíritu de misericordia hacia quienes eran víctimas de las excesivas
desigualdades de la sociedad. Esta preocupación misericordiosa de Dios por los po-
bres es un tema que aparece constantemente en los Profetas, ligado a la denuncia de
la injusticia. Son bien conocidos los textos de Amós que denuncian la explotación y la
opresión social (Cf. Amós 2,6-8; 4,1. 7-12; 8,4-7). Los holocaustos no pueden agradar
más a Dios que la justicia y la misericordia (Amós 5:21-25). Palabras similares se en-
cuentran en Isaías (Is 1:11-17; 14:32; 254; 41:17; 49:13; 58:5-7). Según el tercer
Isaías, el Mesías vendrá especialmente a los pobres, a los pequeños, para llevarles
buenas noticias y esperanza de misericordia (Is 61,1).

Los profetas alaban a menudo a Dios por su misericordia.(Is 54:7; 57:16-19; 63:7-
64:11; Jer 31:20).

f – Alabanza al Dios misericordioso en los Salmos: En muchos lugares, los salmos

cantan la misericordia de Dios. A continuación se detallan las principales referencias:
Salmos de alabanza por la misericordia de Dios.: 25:10; 36:5; 103:8, 13; 106:1; 107:1;
116:5; 145:8.
Salmos que muestran la misericordia que los pobres reciben de Dios: 9:10,19; 10: 14,
17; 22:25; 113:4-8.
De un valor especial es el Salmo 51.(salmo penitencial) y Salmo 86:15.

Conclusión:No podemos decir que el perfil de Dios según el Antiguo Testamento sea
el de un Dios enojado y vengativo, un juez severo e insensible. Incluso cuando castiga
a su pueblo, el castigo no es el de una “justicia punitiva” sino el castigo pedagógico y
medicinal encaminado a la corrección y rehabilitación de las personas. Con razón po-
demos llamarlo “castigo medicinal”.

II – El mensaje de Jesús sobre la misericordia de Dios

1 – En las Narrativas de la Infancia: Dejando de lado la pregunta sobre la naturaleza y

origen de estas narraciones, las abordamos como verdadera Revelación y vamos di-
rectamente a ver cómo se encuentra en ellas la revelación de un Dios misericordioso.
Los mismos nombres de “Emanuel” (Dios está con nosotros) (Mt 1,23) y Jesús (Salva-
dor) (Lc 1,31) son ya un programa de misericordia por parte de Dios. El mensaje cen-
tral de estos relatos es el misterio de la encarnación, que es una iniciativa de miseri-
cordia por nuestra salvación para cumplir sus promesas “de generación en genera-
ción” (Lc 1,50.54). Los cánticos del Benedictus y del Magnificat establecen el vínculo
explícito con la misericordia de Dios revelada en el Antiguo Testamento. Sin embargo,
hay un progreso fundamental: la misericordia de Dios se revela ahora que abarca a to-
das las naciones, como fue prometida a Abraham, y ya no se limita a Israel como pue-
blo elegido. El breve cántico de Simeón afirma de manera muy explícita esta univer-
salidad (Lc 2,30-32).

En estas narrativas de la infancia se subraya la humanidad de Dios y su cercanía a

nuestra situación humana. No hay manifestación de poder o majestad. Dios quiere
compartir nuestra condición humana. Su kénosis es un signo visible de su compasión
por nosotros, como se explica en la Carta a los Hebreos (Cfr. Heb 2, 14-18).

2 – Jesús a través de su Misericordia revela la Misericordia de Dios Padre

En el evangelio de Marcos, los signos de que el Reino de Dios está cerca es la activi-
dad de Jesús movido por la compasión hacia los enfermos, los endemoniados y la cu-
ración de todo lo que daña la vida humana. En Lucas el mensaje de misericordia apa-
rece de manera más clara. La misión mesiánica de Jesús se describe a la luz de
Isaías como una misión de misericordia hacia los ciegos, los cojos, los enfermos, los
cautivos y los pobres en general y también a modo de un “Año de la misericordia” del
Señor, tal como había sido descrito en el libro del Levítico (Cf. Lc 4, 18-19. Cf. Is 61: y
Lev 25. Las mismas afirmaciones aparecen sustancialmente en Mateo 11, 5 y ss; Lc 7,
22). Lo que dicen los tres evangelios sinópticos se expresa en la primera bienaventu-
ranza: “Bienaventurados los pobres de espíritu” (Mt 5,3. Cfr. Lc 6,20): los pobres de
espíritu (anawim) no son sólo los que están económica y socialmente pobres, sino to-
dos los que tienen el corazón destrozado, los que están desanimados o desesperados,
todos los que se presentan ante Dios como mendigos.[13]
Jesús proclama el mensaje de misericordia no sólo con su enseñanza sino especial-
mente con su vida. La actitud de Jesús es de compasión y misericordia: “Venid a mí
todos los que lleváis cargas pesadas y yo os haré descansar” (Mt: 11,28). Son bien co-
nocidos los ejemplos de curación y liberación de los endemoniados, los ciegos, los le-
prosos, los hambrientos y hasta la doliente viuda de Naim tocan su corazón.

Lo que es nuevo en la revelación de la misericordia de Jesús y lo distingue del mensa-

je de misericordia del Antiguo Testamento es que su actitud misericordiosa se dirige a
todos, buenos y malos, no sólo a los justos sino también a los pecadores como el im-
puesto. los recolectores, las prostitutas, etc. Jesús explica por qué: “No he venido a lla-
mar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento (Lc 5,32; Lc 18,9-14 y Lc 19,1-10).
En su actitud misericordiosa Jesús revela la misericordia de su Padre porque quien ve
a Jesús ve al Padre ( Cf. Jn 14,7.9)

Sin embargo, la misericordia de Dios como Padre ocupa el centro del mensaje de Je-
sús. El “Abba” se convirtió en una característica de Jesús, una forma de referirse a
Dios inusual en el Antiguo Testamento. De ahí la centralidad de la oración del “Padre
Nuestro” no sólo como oración por excelencia sino como revelación para nosotros de
la recta comprensión de Dios como Padre misericordioso que es Padre de todos los
humanos, “que hace brillar su sol sobre los malos”. y los buenos y que llueva sobre
justos e injustos”. (Mt 5:45)
La misericordia del Padre aparece de manera especialmente explícita en las parábolas
del buen samaritano (Lc 10,25-37) y del llamado “hijo pródigo” (Lc 15, 11-32). En el
Buen Samaritano – comenta el Papa Francisco – aparece el fenómeno actual de una
“globalización de la indiferencia”,[14]es decir, falta de sensibilidad y compasión por los
millones de personas que sufren en el mundo. El sacerdote y el levita, precisamente
dos hombres supuestamente estrechamente vinculados a su oficio religioso, pasan
junto a la víctima sin verse afectados (Cf. Kasper pp 69-70).
En la parábola del hijo pródigo la misericordia del padre aparece como la forma más
alta de justicia: la misericordia divina lleva “al hombre a volver a la verdad de sí mismo.
La misericordia de Dios no humilla a la persona; respeta la dignidad del ser humano”.
[15]
Conclusión:No sólo los textos citados sino toda la vida de Jesús muestran que está
orientado a servir a los demás. Aunque Jesús tiene oponentes que critican sus cura-
ciones en día de reposo (Cfr. Mc 3,6; Mt 12,14; Lc 6,11) y por atreverse a perdonar los
pecados (Mc 2,6; Mt 9,2ss; Lc 5 :20-22). Es cierto que Jesús les responde con severas
palabras de juicio. No podemos ignorar su reacción de enojo hacia los cambistas y
vendedores del templo. Pero incluso en esos casos, el propósito de sus reacciones no
es condenar. Debemos entenderlas como “acciones proféticas” (frecuentes en los pro-
fetas del Antiguo Testamento) para advertir al pueblo e instarlo a la conversión, ofre-
ciéndole al mismo tiempo una oportunidad de perdón.[dieciséis]

III – Praxis eclesial y cultura de la misericordia

Dejando de lado otras consideraciones importantes sobre la Misericordia desde el pun-

to de vista de la Teología Sistemática, vamos a considerar algunas de las principales
consecuencias pastorales para la Iglesia a la luz de la misericordia. Hoy más que nun-
ca la Iglesia es juzgada por los hombres más por sus hechos que por sus palabras y
es importante que exista una cierta coherencia entre ambas para la credibilidad de la
evangelización. Como instrumento y sacramento del Reino de Dios, la Iglesia debe ser
ante todos un instrumento y un sacramento de la misericordia de Dios como enseña el
Papa Francisco: “La Iglesia debe ser un lugar de misericordia gratuita, donde todos
puedan sentirse acogidos, amados, perdonados y animados a vivir la vida buena del
Evangelio”.[17]El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que la Iglesia promueve la
misericordia de Dios especialmente a través del sacramento de la reconciliación.[18].
Este es un llamado dirigido específicamente a todos los sacerdotes:
“Nunca me cansaré de insistir en que los confesores sean auténticos signos de la mi-
sericordia del Padre. No nos convertimos automáticamente en buenos confesores.
Nos convertimos en buenos confesores cuando, sobre todo, nos permitimos ser peni-
tentes en busca de su misericordia. No olvidemos nunca que ser confesores significa
participar en la misión misma de Jesús de ser signo concreto de la constancia del
amor divino que perdona y salva. Nosotros los sacerdotes hemos recibido el don del
Espíritu Santo para el perdón de los pecados y somos responsables de ello. Ninguno
de nosotros ejerce poder sobre este Sacramento; más bien, somos fieles servidores
de la misericordia de Dios a través de ella. Todo confesor debe aceptar al fiel como al
padre de la parábola del hijo pródigo: un padre que sale corriendo al encuentro de su
hijo a pesar de haber desperdiciado su herencia. Los confesores están llamados a
abrazar al hijo arrepentido que regresa a casa y a expresar la alegría de tenerlo de re-
greso. No nos cansemos nunca de salir también al otro hijo que está afuera, incapaz
de alegrarse, para explicarle que su juicio es severo, injusto y sin sentido ante la mise-
ricordia ilimitada del padre”.[19]

Que los confesores no hagan preguntas inútiles, sino que, como el padre de la parábo-
la, interrumpan el discurso preparado de antemano por el hijo pródigo, para que los
confesores aprendan a acoger la súplica de ayuda y misericordia que brota del cora-
zón de cada penitente. En definitiva, los confesores están llamados a ser signo del pri-
mado de la misericordia siempre, en todo lugar y en toda situación, pase lo que pase”.

Existe un gran desafío a la actitud misericordiosa en general, como explica el Papa

Francisco, citando un párrafo de su predecesor San Juan Pablo II:

“No olvidemos la gran enseñanza ofrecida por San Juan Pablo II en su segunda en-
cíclica Inmersiones en la Misericordia, que en su momento surgió inesperadamente y
su tema tomó a muchos por sorpresa. Hay dos pasajes en particular sobre los que me
gustaría llamar la atención. En primer lugar, San Juan Pablo II destacó el hecho de
que habíamos olvidado el tema de la misericordia en el medio cultural actual: “La men-
talidad actual, quizás más que la de los hombres del pasado, parece opuesta a un
Dios de misericordia, y de hecho tiende a excluir de la vida y a eliminar del corazón hu-
mano la idea misma de misericordia. La palabra y el concepto de "misericordia" pare-
cen causar inquietud en el hombre, que, gracias al enorme desarrollo de la ciencia y
de la tecnología, nunca antes conocido en la historia, se ha convertido en dueño de la
tierra y la ha sometido y dominado (cf. Génesis 1:28). Este dominio sobre la tierra, a
veces entendido de manera unilateral y superficial, parece no tener lugar para la mise-
ricordia... Y por eso, en la situación de la Iglesia y del mundo de hoy, muchos indivi-
duos y grupos guiados por un vivo sentido de fe se vuelven, diría casi espontáneamen-
te, a la misericordia de Dios”.[20]

Sin embargo, la misericordia de la Iglesia no se limita sólo al sacramento de la reconci-

liación, sino que impregna toda su actividad pastoral, como enseña el Papa Francisco
en su Bula de Indicación “Misericordiae Vultus”: “La misericordia es el fundamento mis-
mo de la vida de la Iglesia. Toda su actividad pastoral debe estar envuelta en la ternu-
ra que hace presente a los creyentes; nada en su predicación y en su testimonio al
mundo puede carecer de misericordia. La credibilidad misma de la Iglesia se ve en có-
mo muestra un amor misericordioso y compasivo. La Iglesia “tiene un deseo infinito de
mostrar misericordia”.[21]

Una de las consecuencias pastorales más importantes de la misericordia es la orienta-

ción de la Iglesia hacia los más necesitados de la sociedad humana.[22]Para el Papa
Francisco, esto significa hoy los pobres, los desplazados, los refugiados, los margina-
dos y los impotentes. De ahí el deber de los pastores de recordar a todos los cristianos
la práctica de las “obras de misericordia”:

“Es mi ardiente deseo que durante este jubileo el pueblo cristiano reflexione sobre las
obras de misericordia corporales y espirituales. Será una manera de despertar nuestra
conciencia, muchas veces embotada ante la pobreza. Y entremos más profundamente
en el corazón del Evangelio, donde los pobres tienen una experiencia especial de la
misericordia de Dios. Jesús nos presenta estas obras de misericordia en su predica-
ción para que podamos saber si vivimos como sus discípulos. Redescubramos estas
obras de misericordia corporales: alimentar al hambriento, dar de beber al sediento,
vestir al desnudo, acoger al forastero, curar al enfermo, visitar al encarcelado y ente-
rrar a los muertos. Y no olvidemos las obras de misericordia espirituales: aconsejar a
los dudosos, instruir a los ignorantes, amonestar a los pecadores, consolar a los afligi-
dos, perdonar las ofensas, soportar con paciencia a los que nos hacen mal y orar por
los vivos y los muertos.
No podemos escapar de las palabras que el Señor nos dirige, y ellas servirán como
criterio por el cual seremos juzgados: si hemos dado de comer al hambriento y dado
de beber al sediento, si hemos acogido al forastero y hemos vestido al desnudo, o si
hemos pasado tiempo con los enfermos. y los que están en prisión (cf. Mt 25,31-45)”.
[23]

Conclusión:

El año de la misericordia no debe concebirse como un año de relajación de nuestra

preocupación por la justicia. La misericordia y la justicia no son opuestas ni contradic-
torias. Si hoy existe una necesidad tan grande de misericordia es precisamente hacia
los millones de víctimas de la injusticia social. La creciente brecha entre ricos y pobres,
consecuencia de un capitalismo neoliberal salvaje, es una de las principales causas
fundamentales de la exclusión de los pobres de la sociedad. Por tanto, la promoción
de la justicia sigue siendo una preocupación principal de la actividad pastoral de la
Iglesia. Hacer que las clases altas acomodadas sean conscientes de las estructuras
económicas injustas en las que viven y cuya práctica justifican en nombre de un “mer-
cado libre”, un mercado incontrolado, es un gran servicio no sólo para las víctimas sino
para los propios ricos. El mayor beneficiario de la visita de Jesús al rico recaudador de
impuestos Zaqueo fue el propio Zaqueo que se sintió liberado de la cadena de la deu-
da social de su conciencia. La misericordia de Jesús produjo justicia. (Cf. Lc 19,1-10).

[1]W. Kasper, MISERICORDIA La esencia del evangelio y la clave para la vida cristia-
na, Nueva York, Paulist Press, 2014.
[2]W. Kasper, Papa Francisco. Revolución de ternura y amor, Nueva York, Paulist
Press, 2015.
[3]Cfr. Revista América del 30 de septiembre de 2013.
[4]Papa Francisco, La alegría del Evangelio (24 de noviembre de 2013), 114.
[5]San Juan XXIII, Discurso de apertura del Concilio Vaticano II, “Gaudet Mater Eccle-
sia”, 11 de octubre de 1962, 2-3.
[6]Licenciado en Derecho. Pablo VI, Discurso en la sesión pública final del Concilio Va-
ticano II (7 de diciembre de 1965).
[7]San Juan Pablo II, Carta Encíclica “Dives in Misericordia”, 13.
[8]Cfr. Papa Francisco, La alegría del Evangelio, 3.
[9]Cfr. Papa Francisco, La alegría del Evangelio, 37.
[10]W. Kasper, La revolución de la ternura y el amor del Papa Francisco, 32.
[11]Ver, por ejemplo: Dt 7,21-24; 9:3; Josué 6:21; 8:1-29; 1 Sam 15; Sal 58; 83; 109.
[12]W. Kasper interpreta el TetragrámatonYHWH, como “Yo soy el que siempre está
contigo”. (págs. 47-48).
[13]Véase W. Kasper, Mercy, p.67.
[14]Cfr. Papa Francisco, La alegría del Evangelio, 54.
[15]Cfr. Kasper, Mercy, págs. 70-72 para un comentario de esta parábola.
[dieciséis]Cfr. Kasper, Misericordia, 72.
[17]Papa Francisco, La alegría del Evangelio, 114.
[18]Ver Catecismo de la Iglesia Católica, Nº 2040.
[19]Papa Francisco, “Misericordiae Vultus”, 17.
[20]Papa Francisco, “Misericordiae Vultus”, 11. Cf. San Juan Pablo II, “Inmersiones en
Misericordia”, 2.
[21]Papa Francisco, “Misericordiae Vultus”, 10.
[22]Cfr. Papa Francisco, La alegría del Evangelio, 186-216.
[23]Papa Francisco, “Misericordiae Vultus”, 15.