Manual Modulo 1 Yuen
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MODULO 1 – La Llave
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AGRADECIMIENTOS
Agradecer a todos nuestros compañeros de camino, a todos aquellos que nos
antecedieron y que nos permitieron e impulsaron a crear este hermoso sistema.
¿Y por qué agradecer? Siempre es necesario la colaboración de una o de muchas
personas e incluso generaciones, para lograr el éxito que deseamos, para llegar a lo que
se quería y lo necesario, esperando contribuir e inspirar a su vez a las generaciones
futuras.
A veces nos basta un poco de espíritu aventurero para estar siempre satisfechos, pues
en esta vida, gracias al Universo y a la Fuente infinita, nada sucede como deseábamos,
como suponíamos, ni como teníamos previsto, por ello agradecemos todo lo que nos va
llegando por los diversos caminos, de las más diversas fuentes y a través de los muchos
mensajeros.
Gracias por ser parte de lo que más amamos: la humanidad y el conocimiento
compartido.
Gracias por entender nuestros enfados, necesarios para aprender a ser pacientes con
nosotros y los demás.
Gracias por demostrarnos que se puede, y ser parte de la obra magnifica de la creación.
Gracias por la simpleza con que se manifiestan las cosas, y por la posibilidad de vivirlo.
Gracias a nuestra familia por apoyarnos en todo, y ser motor impulsor de toda esta
hermosa creación.
Gracias por recibir todo aquello que compartimos desde el amor y el placer.
Gracias por estar en nuestra vida, por recorrer juntos el camino.
Saludo Maya
IN LAK'ECH – “yo soy otro tú”
HALA KEN – “tú eres otro yo”
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CUENTO SUFÍ
Un Maestro decía:
- Desgraciadamente, es más fácil viajar que detenerse.
Los discípulos quisieron saber por qué.
- Porque mientras viajas hacia una meta, puedes aferrarte a un sueño; pero
cuando te detienes, tienes que hacer frente a la realidad.
- Pero entonces, ¿cómo vamos a poder cambiar si no tenemos metas ni
sueños? - preguntaron perplejos los discípulos.
- Para que un cambio sea real, tiene que darse sin pretenderlo. Haced
frente a la realidad y, sin quererlo, se producirá el cambio.
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No nos preguntamos qué propósito útil hay en el canto de los pájaros, cantar
es su deseo desde que fueron creados para cantar. Del mismo modo no
debemos preguntarnos por qué la mente humana se preocupa por penetrar los
secretos de los cielos… La diversidad de los fenómenos de la Naturaleza es
tan grande y los tesoros que encierran los cielos son tan ricos, precisamente
para que la mente del hombre nunca se encuentre carente de su alimento
básico.
Johannes Kepler
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buscamos la emoción básica (resentir primario) que dispara estos relés (activa los raíles)
y nos provoca la enfermedad, la solución biológica de carácter temporal.
Estos sistemas son una nueva aproximación a la salud desde un punto de vista
distinto y práctico que se interesa, sin excepción, por todos los síntomas:
Físicos: angina, cáncer, esclerosis, diabetes, alergias, etc.
Psíquicos: depresión, fobia, obsesiones, etc.
Transgeneracionales: carga familiar, conductas, fantasmas, fidelidades, etc.
Todas estas formas terapéuticas se apoyan en la experiencia de numerosos
investigadores, que sostienen que las “enfermedades” no existen como tales, sino que
se trata de programas biológicos cargados de sentido. La enfermedad tiene pues un
sentido; es un programa biológico de supervivencia para suprimir el estrés fruto
de los conflictos que afectan a todo ser vivo.
Enfermar es posible gracias a ciertos principios biológicos. El síntoma es la reacción
de adaptación a un acontecimiento no finalizado que se fija en el tiempo. Podrá
reproducirse lejos del trauma de partida por simple estimulación interna o externa (railes).
El síntoma se mantiene a lo largo del tiempo gracias a la creencia limitante causante
o consecuencia del bioshock (choque biológico). En otras palabras, el problema no es la
enfermedad sino aquello que la ha creado: ese acontecimiento tan chocante que hemos
reprimido.
Tenemos que aprender a percibir, a escuchar nuestro cuerpo de manera
biológica, no psicológica. Es la búsqueda de los códigos biológicos que hay detrás de
todo síntoma y la comprensión emocional que los activa, para que de esta manera se
puedan descodificar y activar otros códigos que permitirán el cambio de perspectiva que
el paciente necesita para sanar.
Nos enseña a acompañar a nuestro paciente a este lugar que él no quiere ir, el
inconsciente, este lugar oscuro que Carl G. Jung le llamaba la sombra.
Nosotros actuamos igual, buscamos la solución a nuestros males en un lugar cómodo
llamado consciente. Allí encontramos las explicaciones que nos interesan. En el
consciente podemos justificar, razonar y podemos explicar lo sucedido. Pero la solución
está en el inconsciente, aquel lugar oscuro donde no queremos ir porque en él se
encuentran las auténticas razones que no queremos ver ni escuchar.
Hay que tomar consciencia
de que la emoción es la clave, el
vehículo para poder llegar al
evento en donde está el ancla o
rail que me origina o activa la
enfermedad o conflicto.
Todo esto nos lleva a un
enfoque terapéutico novedoso y
partiendo del trabajo y los
aportes de Dr. Hamer, más allá
de la polémica; al proveernos de
los mapas cerebrales y
encontrar en ellos los
disparadores biológicos, que son solo las emociones que surgen debido a los conflictos
(interacción con el entorno) que todos tenemos, tanto biológicos como psicológicos.
Sin embargo la metodología para acceder al inconsciente y provocar los cambios
necesarios para sanarnos fue aportada por una serie de investigadores que han
demostrado que las “enfermedades” no existen por si mismas sino que se trata de
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programas biológicos cargados de repetitivos. La enfermedad tiene la importante función
de actuar como un programa biológico de supervivencia para suprimir el estrés fruto de
los conflictos que afectan a todo ser vivo.
Con estos sistemas podemos hacerlo de manera directa, rápida y eficaz.
El Autoconocimiento a través de técnicas como Programación Neuro-Lingüista (PNL)
y sus protocolos metafóricos, Transgeneracional y Constelaciones Familiares, Medicina
Tradicional China, Hipnosis Ericksoniana, Kinesiología, Psicomagia, Metamodelo,... son
las herramientas que utilizamos para lograr y descodificar síntomas en general.
“La enfermedad del cuerpo es la traducción, por el cerebro, de un programa biológico
de supervivencia vivido por la psique”.
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comúnmente “Las 5 leyes de Hamer”. Basado en todo eso da forma y método a “La Nueva
Medicina Germánica”.
Con todo este trabajo presenta una tesis post doctoral en 1981 en la Universidad de
Tübingen con la idea de que con la misma aprobada, los estudiantes de medicina
pudieran aprenderla y aplicarla con los pacientes lo antes posible, y así vernos todos
beneficiados. Pero la Universidad la rechazó de lleno, ni siquiera evaluarla, sin haber
investigado ni siquiera un caso de todos los allí presentados y documentados. Como otras
veces antes en la historia, los prejuicios prevalecieron ante la posible sacudida del
establishment académico.
Sigue una verdadera odisea, ya que a continuación le exigen reniegue de sus
descubrimiento o no le renovaba su contrato laboral en la clínica. Los intentos por abrir
una clínica privada se ven frustrados por las grandes oposiciones recibidas.
Hasta que en 1986 perdió su título médico al no querer renegar de sus
descubrimientos sobre el cáncer y volver a alinearse con los principios de la medicina
oficial. Hasta estuvo preso de 2004 a 2006 por pretextos irrelevantes. La cuestión es
sacar del medio y desprestigiar a este médico pionero y genial. Como intentaron hacer
otrora con Galileo, Giordano Bruno y cuantos más.
Hamer no se da por vencido y persistió denodadamente en lo suyo. Hacia 1987 había
ya estudiado más de 10.000 casos y aplicar sus cinco leyes para decodificar casi todas
las enfermedades conocidas. Aún sin título continuó con su práctica médica y miles se
beneficiaron y curaron del cáncer sin el tratamiento médico ortodoxo y tradicional del
momento. La persecución oficial continuó de los más variados ángulos. Claro está,
además de la intransigencia académica fuertes intereses económicos había y aún hoy
hay en juego.
No obstante en 1997 fue arrestado por dar a tres personas información médica sin
tener el título y enviado durante 19 meses a prisión. Cuando su arresto la policía buscó
sus archivos, y un fiscal luego de revisarlos no tuvo más remedio que admitir que luego
de 5 años, 6000 de 6500 pacientes casi todos con cáncer terminal seguían vivitos y
coleantes. Qué contradicción, los acusadores terminan presentando pruebas a favor y
confirmatorias. Pero no importa, igual marchó a prisión y desde el oficialismo sigue siendo
perseguido y denostado.
Pero no se puede tapar el sol con un dedo. El trabajo de Hamer se ha expandido ya
mundialmente. Hay médicos que trabajan según sus lineamientos. Y todos los
practicantes de biodescodificación aplicamos y estamos basados en sus
descubrimientos. Y otros muchos han continúan la investigación y amplían su trabajo.
Porque como suele ocurrir, una vez descubierto algo tiende a rigidizarse, encasillarse,
quedarse algo dormido en los laureles y no admitir nada diferente un poco más allá.
Como pasó con Freud, que para algunos no hay nada más y todo está allí; pero la
psicología siguió evolucionando, el primer rupturista fue Carl Gustav Jung y vaya si trajo
también él cosas nuevas. Así también acá, la Nueva Medicina Germánica, se supera a sí
misma y sigue evolucionando con otros desarrolladores, investigadores, difusores y
practicantes.
Desde el descubrimiento de la Nueva Medicina Germánica en 1979, el Dr. Hamer ha
escrito varios libros sobre los asombrosos resultados de sus estudios, algunos de los
cuales ya han sido traducidos a varios idiomas.
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El aporte del Dr. Claude Sabbah
Luego, el Dr. Claude Sabbah, basado en la teoría del Dr.
Hamer, y habiendo estudiado directamente con él, funda la
Biología Total (Total Biology), llevando los hallazgos de Hamer
a una nueva perspectiva terapéutica que se enfoca en una visión
global del ser humano, sus vivencias, y la solución para revertir
muchas dolencias y enfermedades desde la compresión
resolutiva del conflicto originario, programante de las mismas.
La Biología Total de los Seres Vivos es un concepto
desarrollado por el Dr. Claude Sabbah, fruto de más de 35 años de estudios y
experiencias. La Biología Total o Decodificación Biológica integra los conocimientos
procedentes de diversas áreas de especialización médica, reconocidas investigaciones
científicas y diversas observaciones del reino vegetal, animal y humano. El concepto
arroja luz y comprensión sobre el funcionamiento normal de un ser vivo, la forma en que
se enferma y cómo es posible recuperar la salud y el bienestar.
La Biología Total, nos permite una gran comprensión sobre cómo ayudar a una persona
a tomar conciencia de los traumas emocionales detrás de cualquier condición o patrón,
mediante la conexión de la persona con sus propias raíces (historia, línea de tiempo de
la vida, proyectos, familia, etc.).
A través de la comprensión, el paso final para el cliente es llegar a una solución a la
situación de conflicto, ya sea en la práctica o por su superación, y finalmente dejar ir las
emociones.
El objetivo de la terapia es utilizar las herramientas necesarias para ayudar a la persona
a que acceda a su propia curación. Esta es la razón por la cual la Biología Total alienta
al cliente a mantenerse en contacto con su médico para el control de su tratamiento con
medicina convencional y al mismo tiempo el uso de terapias que contribuyen a resolver
el trauma emocional detrás de la enfermedad.
Claude Sabbah, nacido en 1947 en Casablanca, médico también (titulado en la
Universidad de Marsella y de París, oncólogo, especialista en urgencias, deportes,
medicina hiperbárica, psicoterapia, PNL). Estudió con Hamer, que determina un cambio
radical en su concepción y práctica de la medicina. Empieza a aplicar los descubrimientos
de Hamer con éxito. Pero él también es de mente inquisitiva y abierta y no se queda solo
en eso ya aprendido. Ve que hay más y más se puede hacer. A ello se aboca en sus
investigaciones, que aún sigue, a la vez que difunde lo que va aprendiendo, dando
cursos, conferencias, talleres. En sus descubrimientos lo ayudan y se apoya en otros
investigadores.
Claude Sabbah ha aplicado estos hallazgos a partir de 1985, desde entonces con
años de práctica médica y con la cooperación de muchos otros investigadores y
científicos, ha establecido el concepto de Biología Total que integra: la nueva medicina
del Dr. Hamer, la medicina moderna occidental y la medicina asiática, la observación de
las Leyes Biológicas de la Flora y Fauna, los ciclos biológicos celulares memorizados, la
PNL, el concepto de mini- Maxi esquizofrenia, Psicogenealogía, entre otros.
Claude Sabbah integra pues todos estos conocimientos, incluidos los descubrimientos
de Hamer, en un corpus teórico y práctico que llama “La Biología Total de los Seres
Vivientes”, más habitualmente abreviado como “Biología Total”. La práctica es la actual
llamada “Biodescodificación” o “Descodificación Biológica”.
Como la curación a través de la biodescodificación genera gran animadversión en los
intereses creados de la medicina ortodoxa y oficial, y además estos intereses tienen
mucho poder, alegando vaya a saberse que en su momento al Dr. Sabbah le quitaron el
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título en Francia. Pero fue tal la avalancha de cartas dando testimonio de su curación que
recibieron las autoridades pertinentes, incluyéndose cartas de personas “importantes”,
que no tuvieron más remedio que dar marcha atrás y devolverle el título. Ante lo cual
Sabbah reaccionó devolviéndoles el título y yéndose a vivir a otro país, Canadá, donde
aún reside.
La Biología Total de los Seres Vivientes o Biología Total, propone indagar científica y
sistemáticamente en los aspectos fundamentales de la vida del ser, en busca de una
solución definitiva.
Esta técnica en nada interfiere el tratamiento médico que el paciente pudiera estar
recibiendo; por el contrario, se basa en el diagnóstico médico para comenzar la
exploración de la dolencia desde una nueva perspectiva.
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algunos temas, van sumando en su praxis para lograr la curación. A raíz de sus propias
investigaciones y observaciones sobre los funcionamientos normales (fisiológicamente)
y anormales (patológicamente) en los tres reinos de la naturaleza, vegetal, animal y
humano. En fin, un amplio espectro de conocimientos y prácticas que hacen de esto una
medicina más global y holística, verdaderamente integrativa, ya que suma en plan de
lograr la curación.
Aporta importantes conceptos, incluyendo la idea de que el programa biológico de una
enfermedad determinada puede incluso provenir de un conflicto no resuelto en la
genealogía del individuo, especialmente cuando una persona expresa una enfermedad
antes de los siete años de vida (el propósito de este suceso tiene directa relación con la
evolución de la especie entera, ya que la genética se ocupa de volcar los progresos y los
pendientes de individuo en individuo a través de la reproducción), y dejo una carta
validando el trabajo de Hamer demostrado en el trabajo con sus pacientes, sin poder
publicarlos por su fallecimiento.
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curada sino para curarnos? ¿Pero curarnos de qué? Pues, de un conflicto, es decir de
una ¡resistencia al cambio! Visión emocional de lo vivo.
4° flash: la PNL (Programación Neuro–Lingüística), luego Milton Erickson.
La PNL me enseña que el contenido no es nada, el continente lo es todo. Lo que cuenta
es lo que yo he sentido: el continente, la estructura de la experiencia, el paquete-regalo.
Porque con – entre otras cosas – la PNL puedo actuar sobre el continente, transformarlo
y por lo tanto transformar mi experiencia, su sentido, lo que he sentido.
De hecho existen tantas representaciones posibles del mundo…:
“todo es ley” dice Moisés,
“todo es amor” practica Jesús
“todo es infinito” delimita Copérnico;
“todo es evolución” descubre Darwin.
“todo es inconsciente” analiza Freud
“todo es relativo” observa Einstein.
“todo es biológico” siente Hamer
“todo es subjetivo” re-enmarca la PNL.
“todo es cíclico” plantea Fréchet.
Hoy se considera a Christian Fléche, padre de la Descodificación Biológica de las
Enfermedades y es además fundador de la Escuela Francesa de Biodescodificación:
Décodage Biologique®.
Es Christian Fléche, quien acuña por primera vez el nombre de: “Descodificación
Biológica Original”. Él nos habla que la Descodificación Biológica Original es un enfoque
terapéutico y de salud basado en el significado o sentido biológico de los síntomas de
enfermedad. Es un camino hacia la comprensión de la enfermedad y de los mecanismos
que permiten sanar la conciencia y de esa manera sanar el cuerpo. Esta forma de
acompañamiento permite conocer el mecanismo de codificación de enfermedades, ya
sean físicas, funcionales, orgánicas, psicológicas o conductuales.
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El Transgeneracional.
La noción de Proyecto/Sentido/Gestacional (vida intrauterina).
La historia contemporánea y los elementos más o menos recientes que pueden
concurrir en la activación de la enfermedad.
Incluye, igualmente, la Medicina en su más amplio sentido – clásico y alternativo – la
Psicología, el Psicoanálisis, la Psicogenealogía, la Descodificación Biológica y otras
disciplinas que puedan ayudar a la persona en el camino de su sanación.
El giro ya iniciado, su desprendimiento progresivo de la Descodificación Biológica pura
se confirma más y más, y es coronada con la publicación, en noviembre del 2006, del
primer libro de la Trilogía Psicosomática: “Mi cuerpo está enfermo, es el momento de que
yo hable”, dedicado a la activación de la enfermedad. Los otros dos volúmenes describen,
respectivamente, la programación de la enfermedad y los actos terapéuticos que la
Psicosomática Clínica y Humanista propone. En esta obra fundamental, que él califica
como la más importante de toda su carrera, pone las bases de su experiencia cotidiana
y evoca, por primera vez, las novedades clínicas y terapéuticas que ha podido poner en
evidencia gracias al análisis de miles de casos clínicos durante sus últimos 16 años,
marcando así el nacimiento oficial de la Psicosomática Clínica y Humanista, una disciplina
teórica y práctica que refrenda casi en su totalidad las teorías de Hamer y Lipton,
aportando desde el año 2003 nuevos elementos causantes de la enfermedad, como la
herencia transgeneracional causante de las enfermedades, los mapas genealógicos o “El
Duelo” como método de resolución de esos conflictos transgeneracionales. Es el
descubridor del Síndrome del Yacente, antes de él, ninguna persona conocía la teoría de
"traer cargando muertos".
A día de hoy, comparte su trabajo en la consulta con la difusión de la Psicosomática:
formaciones dirigidas al público en general y a profesionales de la salud mental y física.
Que complementa con la escritura de libros o artículos especializados (hasta la fecha 28
libros en francés, 6 en italiano y 13 en español) y la animación de conferencias en Francia
y el extranjero.
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El trabajo de la biodescodificación consiste precisamente en investigar esto y de donde
viene ese engrama. Si la persona recupera la coherencia emocional, y está dispuesta a
cambiar creencias, ingresa la filosofía y la parte metafísica, es decir la comprensión".
Cobrera actualmente es presidente de la Asociación Española de BioNeuroEmoción, y
director del Instituto Español de BioNeuroEmoción.
OTRAS FUENTES
Carl Gustav Jung
Psicólogo y psiquiatra suizo. Estudió medicina en Basilea, e
inició su actividad a principios del presente siglo, en la clínica de
psiquiatría de la Universidad de Zurich, de la cual fue luego
médico director. Tras haber seguido en París, durante un
semestre, los cursos de psicopatología dados por Pierre Janet
en la Salpêtrière (1902), volvió a Zurich, trabajó en la clínica de
Burghölzli bajo la guía de Eugen Bleuler y llevó a cabo estudios
que le hicieron muy pronto célebre (Diagnostiche Assoziations-
Studien, 1904-1906).
En 1905 fue nombrado profesor libre de psiquiatría. Mientras
actuaba todavía en la última clínica citada, de la que había llegado a ser médico-jefe,
conoció en 1907 a Sigmund Freud, con el cual inició una fecunda colaboración. Fue
redactor del Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen,
dirigido por Bleuler y Freud, y en 1911 llegó a presidente de la Asociación Psicoanalítica
Internacional, recién fundada.
Sin embargo, ya en la obra Wandlungen und Symbole der Libido, publicada en 1912,
empezaron a manifestarse divergencias entre su pensamiento y el de Sigmund Freud; en
1913 se produjo la separación definitiva. Jung denominó su propia doctrina "psicología
analítica", y luego "psicología compleja", para distinguirla incluso en el nombre del
psicoanálisis de Freud. En 1920 apareció otra obra suya de importancia capital,
Psichologische Typen, en la que definió algunas orientaciones fundamentales de la
personalidad humana, buscadas en las culturas e individualidades más diversas de la
historia.
Seguro de la ubicuidad de los motivos y de las imágenes ("arquetipos") del inconsciente
profundo, Jung intentó confirmar sus criterios en varios campos de lo conocible y a través
de viajes y exploraciones de carácter etnopsicológico.
“La enfermedad es el esfuerzo que hace la Naturaleza para curar al hombre” – Jung
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Aportó grandes descubrimientos como la existencia de “la sombra” y “la polaridad” en
el inconsciente de cada uno, mostrando además la figura del “inconsciente colectivo” en
la sociedad humana, del que más tarde se harían eco otros científicos del siglo XXI.
Bruce Lipton
Bruce H. Lipton, es doctor en biología celular por la
Universidad de Virginia en Charlottesville (1972). Ha sido
profesor e investigador en varias universidades y colegios
universitarios de diversos países. En los años 70 y 80 ejerció
como profesor en la Facultad de Medicina de la Universidad
de Wisconsin, donde además desarrolló diversas
investigaciones centradas en el desarrollo muscular. Lipton se
ha investigado en el campo del uso de células madre.
Concretamente sus estudios se centraron en los mecanismos
moleculares que controlan el comportamiento celular.
Posteriormente en 1982, debido a una crisis personal, abandonó la universidad
formando una banda musical de rock and roll, hasta que volvió a la enseñanza y la
investigación. Ya en 1988, en la Escuela de Medicina de la Universidad de Stanford, se
convirtió en un vehemente partidario de la nueva biología, que cuestiona la versión
darwinista de la evolución y la premisa básica de que los genes controlan la vida.
Lipton postula cuatro propuestas fundamentales:
Lo que condiciona a todo organismo vivo es su «entorno» físico y energético, y
no su carga genética como teoriza el neodarwinismo.
La «cooperación» es la base de la evolución para la supervivencia, y no un acto
competitivo, como también indica Darwin, entre los organismos más fuertes.
Siendo los organismos con mayor capacidad de trabajar conjuntamente los que
sobreviven. Entendiendo el sistema orgánico como el conjunto de elementos con
capacidad de interactuar desde la especialización del trabajo y la cooperación
para la resolución de problemas.
Y puesto que los seres humanos como organismos vivos, tampoco estamos
determinados por nuestros genes, sino condicionados por el entorno y sobre
todo por nuestras «creencias», somos dueños absolutos de nuestro destino.
La personalidad y la salud de los individuos se conforma como un «aprendizaje»
en el vientre materno y en la niñez hasta aproximadamente los seis años.
Bruce Lipton muestra que los genes no cambiaban solos, si no que era el entorno el
promotor de esos cambios. Así lo afirmaba en su libro “Biología de las Creencias”
(2006), y fue más allá al decir que más que el entorno influye sobre nuestro ADN son
nuestras creencias la clave de todo.
“La nueva física ofrece una versión moderna de la espiritualidad antigua. En un
universo hecho de la energía, todo se enreda, todo es uno”.- Lipton
Lipton descubrió que los genes son un sistema de almacenamiento, como un “disco
duro” que los seres vivos utilizan para transmitir información entre generaciones de
individuos. También descubrió qué es el entorno y nuestros hábitos los que activan o no
determinados genes. Observó que las células solo pueden actuar de dos formas:
Atracción o Huida, que en definitiva son las dos emociones básicas que también nos
impulsan a los seres humanos: Amor o Miedo, derivando nuestro comportamiento de
ellas.
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En sus investigaciones demostró que nuestra mente es la encargada de controlar todas
las funciones corporales y que simplemente cambiando nuestra forma de pensar y de
sentir podemos modificar nuestros genes -y por extensión- nuestro cuerpo.
Rupert Sheldrake
Rupert Sheldrake es uno de los biólogos más
controvertidos de nuestra época, nacido en 1942, es escritor,
bioquímico y biólogo británico, conocido principalmente por la
investigación de lo que se denomina "resonancia mórfica",
para algunos quizás una variante científica de la antigua
hipótesis de la memoria colectiva.
Sus teorías están revolucionando no sólo la rama científica
de su campo sino que desbordan hacia otras disciplinas como
la física y la psicología. Los científicos ortodoxos lo acusan de
introducir la filosofía en la ciencia.
En su libro Una Nueva Ciencia de la Vida, Sheldrake toma posiciones en la corriente
organicista u holística clásica, sustentada por nombres como Von Bertalanffy y su Teoría
General de Sistemas o E.S. Russell, para cuestionar de forma tajante la visión
mecanicista que da por explicado cualquier comportamiento de los seres vivos mediante
el estudio de sus partes constituyentes y posterior reducción de los mismos a leyes
químicas y físicas.
Sheldrake, en cambio, propone la idea de los campos morfogenéticos, los cuales
ayudan a comprender como los organismos adoptan sus formas y comportamientos
característicos.
"Morfo viene de la palabra griega morphe, que significa forma. Los campos
morfogenéticos son campos de forma; patrones o estructuras de orden. Estos campos
organizan no solo los campos de organismos vivos sino también de cristales y moléculas.
Cada tipo de molécula, cada proteína por ejemplo, tiene su propio campo mórfico - un
campo de hemoglobina, un campo de insulina, etc.
De igual manera cada tipo de cristal, cada tipo de organismo, cada tipo de instinto o
patrón de comportamiento tiene su campo mórfico. Estos campos son los que ordenan la
naturaleza. Hay muchos tipos de campos porque hay muchos tipos de cosas y patrones
en la naturaleza..."
La gran contribución de Sheldrake ha consistido en reunir nociones vagas sobre los
campos morfogenéticos y formularlos en una teoría demostrable.
Desde que escribió el libro en el que presenta la hipótesis de la Resonancia Mórfica,
en 1981, se han llevado a cabo numerosos experimentos que, en principio, deberían
demostrar la validez, o invalidez, de esta hipótesis.
Las mentes de todos los individuos de una especie -incluido el hombre- se encuentran
unidas y formando parte de un mismo campo mental planetario. Ese campo mental -al
que denominó morfogenético- afecta a las mentes de los individuos y las mentes de estos
también afectaría al campo.
“Cada especie animal, vegetal o mineral posee una memoria colectiva a la que
contribuyen todos los miembros de la especie y a la cual conforman”, afirma Sheldrake.
De este modo si un individuo de una especie animal aprende una nueva habilidad, les
será más fácil aprenderla a todos los individuos de dicha especie, porque la habilidad
“resuena” en cada uno, sin importar la distancia a la que se encuentre. Y cuantos más
individuos la aprendan, tanto más fácil y rápido les resultará al resto.-Teoría del
centésimo mono-.
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El campo donde está conectada la información genealógica lo describe Rupert
Sheldrake desde un punto de vista cuántico: “Existen en la naturaleza unos campos
llamados Morfogenéticos, los cuales son como estructuras organizativas invisibles que
moldean o dan forma a tales cosas como plantas o animales, que también tienen un
efecto organizador en la conducta”.
Estos campos morfogenéticos contienen información recopilada de toda la historia y la
evolución pasada, algo a la manera de la “memoria racial” de Freud o el “inconsciente
colectivo” de Jung o el “circuito neuro-genético” de Timothy Leary. La resonancia
mórfica, el principio de memoria colectiva, se puede aplicar al estudio del árbol
genealógico. Cada familia tiene su propia memoria colectiva a la que todos sus miembros
están conectados y tienen acceso.
La transmisión intergeneracional ocurriría pues en este campo mórfico, pues hay una
memoria común compartida por todos los miembros del clan, hayan o no convivido en las
mismas coordenadas espaciotemporales.
Un campo morfogenético no es una estructura inmutable sino que cambia al
mismo tiempo que cambia el sistema con el que está asociado. El campo
morfogenético de un helecho tiene la misma estructura que el campo morfogenético de
helechos anteriores del mismo tipo. Los campos morfogenéticos de todos los sistemas
pasados se hacen presentes para sistemas similares subsecuentes e influyen en ellos de
forma acumulativa a través del espacio y el tiempo.
La palabra clave aquí es "hábito", siendo el factor que origina los campos
morfogenéticos. A través de los hábitos los campos morfogenéticos van variando su
estructura dando pie así a los cambios estructurales de los sistemas a los que están
asociados. El campo morfogenético de una especie asimila y almacena una información
que es heredada luego no solo por ejemplares en su entorno sino por todos los individuos
a lo largo del planeta a través de la resonancia mórfica.
Bert Hellinger
Bert Hellinger nació en Alemania en 1925. Filósofo,
Teólogo, Pedagogo, nació en Alemania en 1925 en Leimen,
Baden, como Anton Hellinger. Reconocido como el fundador
del método fenomenológico-sistémico-transgeneracional de
Las Constelaciones Familiares. Las leyes de la conciencia
constituyen su gran descubrimiento dado que le han
permitido alcanzar niveles de comprensión muy profundos,
antes inexplorados.
Formado en Dinámica de Grupos, Psicoanálisis, Terapia
Primal, Psicodrama, Hipnosis, Análisis Transacional, Terapia Gestalt, Programación
Neurolingüística (PNL) y Terapia Familiar Sistémica, llegando a una integración de todas
ellas. Fruto de la cual nació su trabajo de Constelaciones Familiares y el descubrimiento
de los Órdenes del Amor. A través de la experimentación y la integración de todas estas
formas de terapia, llegó a desarrollar su propia terapia familiar sistémica. Su trabajo con
Constelaciones Familiares, de modo fenomenológico y enfocado hacia la solución, le ha
valido el reconocimiento profesional como uno de los terapeutas claves de la psicoterapia
actual.
Los principios de las Constelaciones Familiares son: Todas las familias están
vinculadas con fuertes lazos de amor y lealtad. El sistema familiar está dirigido por
una conciencia común que une a todos los miembros del clan y estas implicaciones son
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inconscientes y pueden causar enfermedades, trastornos psíquicos, conductas
conflictivas, dificultad o incapacidad para avanzar en el propio camino de vida.
En los últimos años, su trabajo ha evolucionado más allá de éste ámbito a lo que él
ahora llama Movimiento del Espíritu. Miles de profesionales en el mundo aplican sus
comprensiones, aunque no necesariamente de una forma estricta, adaptando sus
originales interpretaciones a una gran variedad de aplicaciones personales, organizativas
y políticas.
Edgar Cayce
Edgar Cayce - Vidente y psíquico estadounidense que
poseía la habilidad de responder a preguntas sobre temas
diversos mientras se encontraba en un estado hipnótico de
trance. Estas respuestas llegaron a conocerse como las
"lecturas de las vidas" y por lo general fueron manifestadas
a determinadas personas mientras Cayce se hallaba
hipnotizado. Esta habilidad que poseía hizo que adoptara
el sobrenombre de El Profeta Durmiente.
En los años 30, Cayce se retiró de la vida pública,
enfocándose en los Study Groups, los cuales discutían temas esotéricos como karma,
astrología y vidas pasadas, rompiendo su antigua limitación de tratar estos temas. Aquí
desarrolló el concepto de los registros akáshicos cuando le preguntaron de dónde salía
todo el conocimiento de las lecturas: "especie de almacén de todo lo que ha acontecido
desde el inicio de los tiempos registrado en el éter. Allí está todo lo que ha acontecido
desde el inicio de los tiempos y todos los conocimientos del universo."
Cayce fundó la Asociación para la Investigación y la Ilustración dedicada a la aplicación
práctica de sus creencias psíquicas, que contaba con un hospital y una universidad.
Se le considera también como el padre de la medicina holística y uno de los psíquicos
más importantes y documentados del siglo 20. Las cosas que supo captar a nivel psíquico
en áreas como la salud, la percepción extrasensorial, la religión y la reencarnación, lo
han convertido en uno de los videntes más respetados dentro de la rama de lo esotérico.
Cayce se convirtió en una celebridad de la opinión pública durante sus últimos años de
vida, y en la máxima autoridad en temas como la Reencarnación, los Registros
Akáshicos, y Familias de Almas.
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El PNL es tan eficaz e inmediato que se ha difundido en todo el mundo empresarial
como preparación de gerentes y recursos humanos, para lograr adaptarse al contexto
social cambiante, para dirigir grupos de personas o para crear situaciones propicias a fin
de que los empleados puedan desarrollar todo su potencial como automotivarse y
motivar, perder los miedos, generar confianza en uno mismo, tener relaciones
interpersonales armónicas, relaciones sexuales placenteras, dejar malos hábitos o vicios
y hasta curar algunas enfermedades son algunos de los resultados.
Después de sus largas investigaciones, apoyándose en la observación sistemática,
llegaron a la conclusión de que el procedimiento que empleaban con excelente resultado
era la utilización de un patrón de comunicación muy particular. Basándose en los datos
obtenidos a través de todas sus investigaciones, Bandler y Grinder elaboraron el sistema
que hoy día es utilizado como sistema genérico de aprendizaje o como terapia: PNL.
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“Somos menos libres de lo que creemos, pero tenemos la posibilidad de conquistar
nuestra libertad y de salir del destino familiar repetitivo de nuestra historia,
comprendiendo los vínculos complejos que se han tejido en nuestra familia e iluminando
los dramas secretos, los no dichos y los duelos inconclusos…”. – A. A. Schutzemberger
La “Terapia Transgeneracional Psicogenealógica Contextual Clínica”, en la cual la
misión primordial es rastrear nuestras lealtades invisibles y nuestras identificaciones
inconscientes repetitivas (buenas o trágicas) que nos obligan a “pagar las deudas” a
nuestros ancestros y a repetir las tareas interrumpidas mientras no estén cerradas.
Así lo escribe en su libro “¡Ay, mis ancestros!”:
“Nuestra vida es una novela. Tanto usted como yo, vivimos prisioneros de una invisible
tela de araña, de la cual al mismo tiempo somos artífices. Si aprendiéramos a utilizar
nuestro tercer oído, nuestro tercer ojo, a comprender, a escuchar y a ver estas
repeticiones y coincidencias, la existencia de cada uno sería más clara, más sensible a
lo que realmente somos y a lo que deberíamos ser. ¿Acaso no podemos escapar a estos
hilos invisibles, a estas triangulaciones, a estas repeticiones?”
Alejandro Jodorowsky
Alejandro Jodorowsky Prullansky es un artista chileno,
nacionalizado francés, es hijo del matrimonio de emigrantes
judíos ucranianos.
Entre sus muchas facetas destacan las de escritor (novelista,
dramaturgo, poeta y ensayista), director teatral y de cine,
instructor del tarot, psicoterapeuta y sanador psicomágico.
Imparte clases de tarot y conferencias sobre sus técnicas (la
psicomagia y la psicogenealogía).
La Psicomagia es una técnica creada y ejercida por Jodorowsky, que pretende servir
de sanación espiritual para resolver conflictos psicológicos y hasta somáticos. La premisa
de que el inconsciente toma los actos simbólicos como si fuesen hechos reales, la mente
no distingue ficción y realidad. Estos actos son «diseñados a medida» y se prescriben
después de que el «psicomago» analice las peculiaridades personales del consultante, e
incluso estudie su árbol genealógico.
La importancia de esta herramienta radica en el compromiso que asume el consultante
de ejecutar el Acto Psicomágico. Es el consultante quien en sus manos, tiene la decisión
de hacerlo, el arbolista o psicomago solo la propone, su tiempo de ejecución depende
solamente de él.
Por otra parte, desde un punto de vista gestáltico, es la herramienta motivante para
llegar al siguiente paso del ciclo de necesidades, es decir pasar a la ACCIÓN, no se
queda en la TOMA DE CONSCIENCIA solamente, sino que avanza hasta llegar a la
realización en donde, sí se logra hacer el acto, se ha logrado vencer las RESISTENCIAS.
La finalidad de un acto psicomágico es la de sacarnos de la jaula psíquica en la que
nuestra familia, nuestra sociedad y nuestra cultura nos han dejado. Pretende evitar repetir
los problemas que sufrieron nuestros antepasados, por tanto busca romper los círculos
viciosos en los que estamos estancados a nivel intelectual, emocional, creativo-sexual o
material.
La Psicogenealogía parte de la premisa de que determinados comportamientos
inconscientes se transmiten de generación en generación e impiden al sujeto
autorrealizarse, por lo que para que un individuo tome consciencia de ellos y se pueda
desvincular de los mismos es necesario que estudie su árbol genealógico. Podría decirse,
que en ocasiones estamos “poseídos” por nuestras familias, particularmente las
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relaciones con nuestros padres juegan un papel fundamental en la formación de la psique
del individuo, por lo que resulta imprescindible desatar esos “nudos” con el pasado, e ir
descargando el peso de las experiencias de vida que no nos corresponden.
“No hay alivio más grande que comenzar a ser lo que se es. Desde la infancia nos
endilgan destinos ajenos. No estamos en el mundo para realizar los sueños de nuestros
padres, sino los propios.” – Jodorowsky
Louise Hay
Louise Lynn Hay es una escritora y oradora estadounidense,
considerada una de las figuras más representativas del
movimiento del Nuevo Pensamiento y una precursora de los
libros de autoayuda.
Ejerció inicialmente como modelo de alta costura durante los
años 50 y 60. En 1976 publicó su primer libro “Sane su cuerpo”,
que hablaba de las principales enfermedades y su probable
causa psicosomática. Esta lista fue ampliada y extendida en su
libro oficial, “Usted puede sanar su vida” (1984). Además de fundar un instituto de
enseñanza, estableció una fundación y la editorial Hay House, que publicó varios trabajos
de autores relevantes.
Su infancia estuvo marcada por la pobreza, la inestabilidad y los abusos físicos.
Cuando Louise cumplió cinco años, poco después de la depresión de 1930, fue violada
por un vecino alcohólico, al que se condenó a 15 años de prisión. Hay luego recordaría:
«... como a mí me repitieron insistentemente que "la culpa era mía", me pasé muchos
años temiendo que cuando lo dejaran en libertad vendría a vengarse de mí por haber
tenido la maldad de enviarlo a la cárcel».
Apenas cumplidos los 10 años, su padrastro comenzó a maltratarla y abusar
sexualmente de ella. En 1941, Louise decidió huir de su casa y comenzar a trabajar como
camarera, labor que calificó como «más llevadera» que todo lo que había padecido
anteriormente. Se entregaba sexualmente a aquel que le demostrara un poco de
atención, un único motivo por el cual quedó embarazada con 16 años y, al dar a luz, dio
en adopción a su bebé a una pareja sin hijos. Se casó en 1954. Lo definió como un
«caballero encantador y educado» y su relación le permitió desarrollar su carácter social.
Sin embargo, en 1968, luego de 14 años de matrimonio, su esposo la abandonó por otra
mujer. «Fue precisamente cuando yo estaba empezando a creer que las cosas buenas
podían ser duraderas. Sí, fue un golpe aplastante. Pero el tiempo pasa, y sobreviví»,
relató. Louise Hay jamás volvió a contraer matrimonio.
En 1970, para sobrellevar su baja autoestima, comenzó a inclinarse por prácticas
espirituales tales como la meditación trascendental y asistió regularmente a clases de la
Ciencia de la Mente (la Iglesia de la Ciencia Religiosa), donde estudió que «los
pensamientos y las palabras son creadoras de nuestra vida, que cada uno es responsable
de sus propias experiencias y que puede cambiar su vida si modifica su modo de pensar,
escogiendo y prestando atención a las palabras que utiliza». En 1972, se convirtió en
ministro y en una oradora popular de Ciencia de la Mente, además de iniciar sus estudios
en la Maharishi's International University.
En 1976 publicó Sane su cuerpo, una lista de causas metafísicas de enfermedades
con pautas de pensamientos positivos para revertir las patologías. Hay aseguró, al igual
que todos sus pares, que «la aceptación de uno mismo resuelve cualquier tipo de
problema».
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Posteriormente, Hay fue diagnosticada con un cáncer de útero, experiencia sobre la
cual comentó: «Como a cualquiera que acaban de decirle que tiene cáncer, fui presa de
un pánico total». Hay relató que, en su opinión, el cáncer solamente era la manifestación
externa de un profundo resentimiento que «devoraba» el cuerpo, por lo que decidió no
operarse ni someterse a ningún tratamiento médico y convenció a su médico de posponer
la operación durante tres meses. Hay se sometió a tratamientos naturales como la
reflejoterapia y la terapia del colon, realizó una dieta específica para liberar toxinas y
acudió a un psicoterapeuta especialista en expresar la rabia. Averiguó cómo había sido
el pasado de sus padres —Hay consideraba que todos son «víctimas de víctimas»— y
descubrió que ellos también habían sido maltratados de pequeños, por lo que llevó a
cabo un trabajo personal para liberarse del resentimiento que albergaba hacia las
personas que abusaron de ella y la maltrataron de pequeña, especialmente su padrastro,
su vecino y su madre, hasta que pudo sentir compasión por ellos.
“La palabra «incurable», tan aterradora para tantas personas, para mí significa que esa
dolencia, la que fuere, no se puede curar por medios externos, y que para encontrarle
curación debemos ir hacia adentro. Si yo me hacía operar para librarme del cáncer, pero
no me liberaba del modelo mental que lo había creado, los médicos no harían otra cosa
que seguir cortándole pedazos a Louise hasta que ya no les quedara más Louise para
cortar. Y esa idea no me gustaba”. – testimonio de Louise Hay
Seis meses después de empezar su propia curación, el médico le confirmó que el
cáncer había desaparecido completamente, sin haber recibido tratamiento de
quimioterapia o cirugía.
Milton Erickson
Milton Erickson, psiquiatra norteamericano desarrolló la
hipnosis que lleva su nombre, practicando en ocasiones consigo
mismo. Al contrario que en la hipnosis “tradicional” -basada en la
sugestión- en la Hipnosis Ericksoniana el sujeto está totalmente
consciente y participa en la medida que él desea, respetándose
por completo la integridad y las libres opciones del paciente.
A los 17 años contrajo poliomielitis, lo cual le provocó una gran
discapacidad que superó con su propio esfuerzo, esfuerzo que
más adelante, cuando estudió hipnosis, identificó como un
proceso autohipnótico.
Logró graduarse como psicólogo y médico en la Universidad de Wisconsin en la que
participó en las investigaciones sobre sugestionabilidad que estaba realizando el Dr. Hull,
aprendiendo hipnosis y destacando por realizarla de una forma muy personal.
Tras esa experiencia prosiguió buscando la forma más “naturalista”, como él la llamara,
de hacer hipnosis. Erickson impulsó una nueva forma de aplicar la hipnosis terapéutica.
No postuló ninguna teoría explícita de la personalidad porque estaba convencido de
que ello limitaría la psicoterapia y haría que los profesionales actuaran con mayor rigidez
intentando encasillar a las personas que él consideraba únicas.
Promovió la flexibilidad y la individualidad como puede comprobarse en sus escritos y
en su forma de vivir. La genialidad de sus trabajos se encuentra en la utilización de los
recursos inconscientes para encarar los problemas de la vida en lugar de buscar las
causas y suponer que hallándolas se resuelven éstos. Más importante que la técnica
hipnótica en sí, es la filosofía que está detrás de los métodos para tratar al paciente,
ayudándole a encontrar motivación para aplicar todo su potencial creativo y sus
capacidades resolutorias.
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Erickson fue un clínico más que un teórico, sus técnicas no se pueden encasillar en un
protocolo pre-establecido sino que se adaptan a cada cliente o paciente y al problema
que éste presenta.
Tras las consecuencias de un segundo ataque de polio, Erickson tuvo que emplear una
silla de ruedas a partir de los 63 años. Utilizó la autohipnosis para paliar secuelas de su
enfermedad y los dolores, pudiendo disfrutar de todo lo que la vida le ofrecía: sus 8 hijos
y su esposa, Elizabeth, su jardín, el atender a sus pacientes y aportarles confort y
dedicación y el reunir para enseñarles sus técnicas a jóvenes y experimentados
profesionales curiosos de descubrir el modo de hacer de quien conseguía curaciones en
tan poco tiempo y con tal nivel de éxito.
OSHO
Osho (Bhagwan Shri Rashnísh) filósofo, místico, orador,
líder espiritual hindú. Desde su más temprana edad en India,
Osho fue un espíritu rebelde e independiente, retando todas
las tradiciones religiosas, sociales y políticas, e insistiendo en
experimentar la verdad por sí mismo, en vez de acumular
conocimientos y creencias dadas por otros.
A la edad de veintiún años se dice que alcanzó la
iluminación. Hablando de sí mismo dice: "Ya no estoy
buscando nada. La existencia me ha abierto todas sus puertas. Ni siquiera puedo decir
que pertenezco a la existencia, porque soy una parte de ella... Cuando una flor florece,
yo florezco con ella. Cuando el sol sale, yo salgo con él. El ego en mí, el cual mantiene a
la gente separada, ya no más está presente. Mi cuerpo es parte de la naturaleza, mi ser
es parte del todo. No soy una entidad separada".
Se graduó en filosofía con los más altos honores en la Universidad de Sagar. Siendo
estudiante ganó la medalla de oro al obtener el primer puesto en un concurso de debate
que cubría toda la India. Luego de un período de nueve años como profesor de filosofía
en la Universidad de Jabalpur, renunció para viajar por toda la India dando charlas,
retando en debate público a los líderes religiosos ortodoxos, perturbando las creencias
tradicionales y trastornando el status quo.
En el curso de su vida Osho ha hablado virtualmente sobre todo y cada aspecto del
desarrollo de la consciencia humana. Desde Sigmund Freud hasta Chuang Tzu, desde
Gurdjieff hasta Gautama Buddha, desde Jesucristo hasta Rabindranath Tagore... Ha
destilado de cada uno la esencia de lo que es significativo en la búsqueda espiritual del
hombre contemporáneo, basado no en una comprensión intelectual, sino en la propia
comprobación existencial de su experiencia.
No pertenece a ninguna tradición: "Soy el comienzo de una consciencia totalmente
nueva", ha dicho. "Por favor, no me conectes con el pasado, ni siquiera vale la pena
recordarlo".
Los discursos a sus discípulos y buscadores de todo el mundo han sido publicados en
más de seiscientos cincuenta volúmenes, ninguno escrito por él. Osho ha dicho: "Mi
mensaje no es una doctrina ni una filosofía. Mi mensaje es una alquimia, una ciencia de
transformación, así que sólo aquellos que estén listos a morir como son y a volver a nacer
como algo tan nuevo que ni siquiera puedan imaginarlo... sólo aquellas pocas personas
valerosas estarán listas a escuchar, porque escuchar va a ser riesgoso. Al escuchar has
dado el primer paso a tu renacimiento. Así que no es una filosofía de la cual simplemente
puedas hacer un ropaje del cual jactarte. No es una doctrina en la cual puedas encontrar
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consuelo a preguntas amenazantes... No, mi mensaje no es una comunicación verbal. Es
mucho más riesgoso. No es menos que la muerte y el renacimiento".
Osho dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Justo unas semanas antes se le preguntó
qué pasaría cuando se fuera. El respondió: "Mi confianza en la existencia es absoluta. Si
existe algo de verdad en lo que digo, sobrevivirá... La gente que se mantenga interesada
en mi trabajo, simplemente estará llevando la antorcha, pero sin imponer nada a nadie...".
"Deseo que la gente se conozca a sí misma y que no sea según algún otro. Y el camino
es hacia adentro".
De acuerdo a su orientación, la comuna que se desarrolló en torno a él, aún florece en
Poona, India, donde miles de discípulos y buscadores se reúnen a través del año, para
participar en las meditaciones y programas únicos que ahí se ofrecen.
Wayne Dyer
Wayne Walter Dyer, cariñosamente llamado el "padre de la
motivación", es uno de los más respetados en el campo del auto-
empoderamiento, fue un psicólogo escritor de libros de
autoayuda estadounidense.
Su inspiración fue la psicología transpersonal, y en concreto
su fundador, Abraham Maslow. Ésta es la llamada "cuarta
fuerza", que complementa las anteriores escuelas de psicología:
el psicoanálisis, la psicología conductista, la psicología cognitiva
y la psicología humanista. En sus primeros libros, esta influencia
se muestra en su creencia en las posibilidades de desarrollo de
la persona más allá de «la persona», para llegar a desarrollar
todas nuestras potencialidades como seres humanos (persona
«sin límites»), en lugar de centrarse en tratar la enfermedad o el
trastorno inconsciente, la mera modificación de conducta o pensamiento, o limitándonos
a ser "solamente" humanos.
Sus enseñanzas sobre la superación personal se basaron en su propia historia vital, ya
que vivió bastante tiempo en orfanatos hasta los 10 años cuando su padre abandonó a
la familia, y fue levemente alcohólico por veinte años.
Dyer fue psicoterapeuta y doctor en psicología por la Wayne State University. Era
profesor en la St. Johns University de Nueva York cuando escribió su primer libro "Tus
Zonas Erróneas" (1976), que cambió su vida para siempre. A partir de su primer libro,
escribió muchos otros siempre desde una perspectiva espiritual, llegando a convertirse
en un maestro espiritual que ha ayudado a miles de personas.
“Estoy bien. Yo estoy en perfecta salud". Para él, estas palabras se basan en una
creencia profundamente arraigada de que el cuerpo tiene la sabiduría perfecta, el cuerpo
sabe qué hacer. Su consejo es confiar y creer en el poder invisible e infinito de curación
del cuerpo.
Fundamentalmente, tenemos que cambiar nuestro concepto de nosotros mismos. Esto
implica dejar de lado cualquier tipo de diálogo interior, como: estoy deprimido, me siento
débil, estoy enfermo y reemplazarlo por el estado saludable que deseamos se manifieste.
La premisa general es poner la atención en lo que vamos a crear y vivir desde allí. Vivir
a partir de ahí, no sólo a nivel intelectual, sino que es más importante a nivel de los
sentimientos. Tenemos que obrar con sentimientos para que el deseo se haga realidad
en nuestro campo de energía. Esto ayuda a cambiar esa energía o frecuencia vibracional
y, posteriormente, facilita la curación a nivel del cuerpo físico. La buena noticia es que no
es necesario entender cómo funciona para que funcione.
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Al mismo tiempo, nos invita a recordar que no somos nuestro cuerpo físico. En nuestra
esencia, somos amor puro. Para realmente sanar, tenemos que reconocer nuestra propia
magnificencia y en vivir desde ese lugar de infinito poder.
Uno de los cambios más importantes de los que habla el Dr. Dyer, es... el despertar del
deseo de servir, ser más amoroso y generoso, sin las necesidades del ego de ser
agradecido o apreciado. Él lo describe como "dejar crecer lo Divino dentro de ti".
Solía decir: "Mis creencias son que la verdad es verdad hasta que la organizas, y
entonces se convierte en mentira. No creo que Jesús enseñara Cristianismo, Jesús
enseñaba bondad, amor, compasión, y paz. Lo que digo a la gente es: no seas cristiano,
sé como Cristo. No seas budista, sé como Buda."
«Puedes mirarte a ti mismo con ojos nuevos y abrirte a nuevas experiencias que nunca
llegaste a pensar que podrían estar dentro de tus posibilidades como ser humano, o
puedes seguir haciendo las mismas cosas, de la misma manera, hasta que te entierren.»
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Desde su temprana juventud estuvo lleno de inquietudes y comenzó su búsqueda
desde el ateísmo inculcado por educación. En su camino se encontró con muchas
preguntas sin respuestas y en ese debate personal encontró a Dios (o Dios a él).
Creó un grupo de terapeutas y entusiastas en Cuba para compartir y aprender, el Grupo
de Energía Piramidal y Radiestesia “Vyria” (2001), trabajo que posibilitó, y mucho, la toma
de conciencia en todos los aspectos de sanación y energías, así como la concepción del
Universo, la Vida y la Fuente (Dios).
La comprensión de Dios o la Fuente, como queráis llamarlo (tiene muchos nombres)
fue una idea fija por mucho tiempo y en el Tao Te Ching encontramos una definición
referida al Tao que por analogía podríamos asociarla a Dios y su conceptualización
(sabiendo que no es posible encerrarlo en una palabra o denominación), y cito:
El Tao lo contiene todo,
nada lo contiene a él,
y a su vez se contiene a sí mismo.
Al obtener su primera Maestría Reiki (estilo Raku Kei) en 2003 funda su escuela
“Dragón Rojo” dando oportunidad de formación a muchos.
Ya en Venezuela tuvo acceso al internet y la posibilidad de compartir experiencias
diversas con maestro y amigos completando toda su visión y formacion.
Refunda la Escuela Reiki Dragón Rojo en Maracaibo en 2007 por necesidades
naturales de los discípulos para poder compartir y practicar todo lo referente al manejo
de las energías.
En 2009 funda y crea la Comunidad Internacional Dragón Rojo en la cual se reúnen
una gran cantidad de maestros y facilitadores para poder compartir no solo conocimientos
sino además experiencia y aprendizajes entre todos, allí podrán encontrar la más
variopinta información. Ver: http://rakukeireiki.ning.com
Entre el 2012 y 2013 realizó viajes a su país natal y pudo contactar con facilitadores de
BioNeuroEmoción, sistema introducido por Enric Corbera como Biodescodificación, y
formalizado por el Ministerio de Educación Superior y varias universidades e institutos
cubanos, recibiendo varios diplomados siendo capacitado para ejercer como
acompañante del sistema.
La posibilidad de ejercer como terapeuta en consulta le permitió tener nuevas
experiencias que al seguir estudiando develaron detalles inexplorados, además de ser ya
facilitador de diversos métodos y sistemas de sanación más la experiencia previa de
Psicología Deportiva y la formación recibida como psicoterapeuta le permitieron ir
conformando su propio sistema, y dado su trabajo y proyección con toda la comunidad
convirtiéndolo hoy en día en un conferencista y motivador internacional.
En 2016 tomó clases de Descodificación Biológica de Christian Fleche sin poder
concluirlo por diferencias de criterios profesionales.
En lo adelante es cuando llega el justo momento para dar a la luz el Sistema de la
BioCoherencia – Descodificación Psicoterapéutica el cual se nutre de toda la
experiencia anterior y de nuevos conceptos, y perspectiva de enfoque y formas de
trabajo, teniendo ya varios años de usar esta hermosa herramienta y de enseñarla bajo
el nombre de Descodificación Biológica DR (por nuestra comunidad Dragón Rojo)
La BioCoherencia como su nombre lo indica es el tener “coherencia de vida” para lograr
la tan anhelada felicidad y armonía, para ello debemos poseer “coherencia entre lo que
pensamos, sentimos, decimos y hacemos”, y está compuesta por cuatro proyectos,
dos ya conocidos: el Proyecto Sentido (Marc Fréchet), y el Proyecto
Transgeneracional (Anne A. Schutzenberger), y dos nuevos aportes: el Proyecto
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Cronológico (Rafael Alcaz) que parte de la edad cronológica pero que se amplía con
los ciclos de vida (Octavas de la vida) y el Proyecto Biológico (Rafael Alcaz) donde el
soma revela a través de los órganos y síntomas el origen de los conflictos y enfermedades
(el Cuerpo habla).
La necesidad es la “madre” de la invención o de los descubrimientos, y a partir de todo
lo vivido en este hermoso camino, nos vimos “forzados” a revisar todo el material que
teníamos y aparecieron novedosos enfoques que dieron lugar a nuevos conceptos:
- Relación bioshock y emoción, siendo la emoción, el vehículo, y no lo esencial
para resolver el bioshock. En el bioshock, propiamente dicho, no hay emoción,
esta parece instantes después.
- Descodificar a través de la psicoterapia usando toda herramienta a nuestra
disposición.
- Conformación de dos nuevos proyectos bien definidos y que amplían la visión
de trabajo: Proyecto Cronológico (a partir de la Edad Cronológica) y el Proyecto
Biológico aplicando la “Bola de Cristal”, siendo el paciente el objeto de
observación que revela todo lo necesario para “resolver” el conflicto
- Introducción de las vidas pasadas y familia de almas en el transgeneracional
para entender el portal de la biología de aquellos que viven fuera de su “cabeza”.
La -BioCoherencia- es un sistema revolucionario que posibilitará simplificar,
sintetizar y sincretizar todos los sistemas conocidos que hoy aplican la descodificación,
incluso la Nueva Medicina Germánica.
"La mayor aventura que puedes tomar es vivir la vida de tus sueños." - Oprah Winfrey
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BioCoherencia®
Es lícito reflexionar y replantearnos nuestra forma de vida. Creo que lo más inteligente
que puede hacer una persona es cuestionarse a sí misma tantas veces como sea posible.
Ello le permitirá evolucionar en su pensamiento y adquirir verdades profundas que
sustituyan otras verdades profundas totalmente opuestas, pero que le han servido para
vivir.
Estamos ante un gran cambio paradigmático. Cada día son más las mentes que viven
y comprenden la globalidad, que se dan cuenta de que nuestros actos repercuten en los
demás y de que absolutamente todo lo que hacemos afecta al resto.
Esto nos hace tomar plena consciencia de que nuestros actos siempre tienen un efecto
en alguna parte. Hoy en día internet tiene un poder de comunicación que nos era
imposible imaginar hace apenas unos pocos años. Todo sucede mucho más rápido;
vivimos en la era de la información, pero esta es tanta y las ideas pueden ser tan dispares
que, más que informada, nuestra mente se encuentra inmersa en un galimatías.
Por eso se hace imprescindible desarrollar la capacidad de discernir. Para ello,
necesitamos tener una mente autodidacta, abierta a todo tipo de pensamientos y, sobre
todo, una mente capacitada para vivir en una verdad hoy y dejarla por otra mañana,
porque el pensamiento ha evolucionado hacia una verdad más profunda, y poner en
marcha nuestra plasticidad neuronal, la capacidad que nos permite aprender y cambiar
nuestros modelos de vida.
Vivimos bajo presunciones falsas que funcionan o han funcionado como verdades
profundas:
La teoría de la selección natural y la ley del más fuerte nos han llevado a la
competitividad y a la destrucción.
La naturaleza nos enseña que su principal fuerza es la COOPERACIÓN, y lo hace con
multitud de ejemplos. Como el de un hormiguero, que funciona como un solo organismo.
Debemos cambiar nuestro paradigma por el de la cooperación y abandonar la lucha del
más fuerte, que nos ha conducido a la actual crisis. Una de las soluciones pasa por el
cooperativismo, por la búsqueda de soluciones comunes.
La vida humana muestra señales inequívocas de un diseño inteligente. Las pruebas de
ello se encuentran al estudiar los infinitos procesos biológicos. Somos seres complejos.
Los procesos de la naturaleza lo son. Esto nos lleva a la reflexión de que todo proceso
fisiológico que se manifieste presupone la existencia de un patrón inteligente.
En “La verdad profunda”, Gregg Braden nos pone un
ejemplo muy elocuente: «Para que una hemorragia se detenga
y se ponga en marcha el mecanismo de coagulación, han de
estar presentes veinte proteínas distintas; si falta una, esto no
funciona». Y esto nos lleva a deducir que las veinte proteínas
deben estar presentes antes de constituirse la sangre, lo que
demuestra que hay un patrón subyacente a la manifestación
física. Esto no puede estar regido por la evolución, sino por un
diseño inteligente.
Nuestras emociones influyen en el campo o matriz en que nos hallamos inmersos. Todo
nuestro mundo y nuestros cuerpos están constituidos por un campo de energía que nos
entrelaza (la materia oscura). Toda la energía, por definición, es información. Todo es
potencialidad pura; todo está por manifestarse.
El mundo de la percepción, por otra parte, es el mundo del tiempo, de los cambios, de
los comienzos y de los finales. Se basa en interpretaciones, no en hechos. Es un mundo
de nacimientos y muertes, basado en nuestra creencia en la escasez, en la pérdida, en
la separación y en la muerte. Es un mundo que aprendemos, en vez de un algo que se
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nos da; es selectivo en cuanto al énfasis perceptual, inestable en su modo de operar e
inexacto en sus interpretaciones. (...) Una vez que alguien queda atrapado en el mundo
de la percepción, queda atrapado en un sueño.
LA DUALIDAD FRENTE
A LA NO DUALIDAD
La dualidad se basa en la percepción y la no
dualidad se basa en el conocimiento. La primera
está regida por el ego y la segunda es la visión
del Yo Superior.
El pensamiento dual es la interpretación del
mundo: yo estoy separado de ti; lo que me ocurre
es algo externo a mí; debo protegerme del
exterior; mis pensamientos no van a ninguna
parte; la culpabilidad es mi gran dios; para
deshacerme de ella debo proyectarla en los
demás; la enfermedad es del cuerpo; mente y
cuerpo están separados; mi cuerpo me demuestra que estoy separado de ti; mis
desgracias, dolores y enfermedades demuestran que Dios no existe, porque, si existiera,
no permitiría estas cosas.
En el mundo dual, el sufrimiento y el sacrificio son fundamentales: como creo que estoy
separado de algún dios, debo hacer algo para congraciarme con él.
Me resulta imposible pensar que yo pueda recibirlo todo a cambio de nada. Se trata de
la creencia en el pecado y en la muerte como final de todo; la creencia de que mi mente
está confinada dentro del cuerpo; de que esta es un producto del cuerpo; de que la
materia tiene algún tipo de poder o capacidad para crear algo que yo no puedo controlar,
o solo puedo hacerlo con mucha dificultad.
En el mundo dual todo parece al revés de como es. La ciencia demuestra la existencia
de lo que llamamos el mundo real, pero la misma ciencia señala que el mundo es
solamente una proyección de la mente. La ciencia está en la misma tesitura que propone
la espiritualidad: la mente dual o newtoniana o la mente no dual de la física cuántica.
¿Por qué existo? ¿Cuál es la finalidad de la vida? ¿No será morir? Y si me pongo en
plan cósmico: ¿por qué el big bang? Está claro que tiene que haber algo antes del big
bang y por definición debe tratarse de un acto de conciencia. La Conciencia percibe la
dualidad y por eso ella puede hablar de un comienzo y de un final.
La ciencia no puede responder la pregunta acerca del porqué, pues esta se halla dentro
del paradigma que se pretende resolver. Es una pregunta psicológica, y para poder
responderla hay que salirse de las limitaciones que la ciencia impone, según las cuales
todo debe ser medido, pesado, cuantificado, además de poder ser reproducido por un
modelo que, a su vez, pueda refutarse.
La conciencia —el nivel de la percepción— fue la primera división que se introdujo en
la mente después de la separación, convirtiendo a la mente de esta manera en un
instrumento perceptor en vez de un instrumento creador. La conciencia ha sido
correctamente identificada como perteneciente al ámbito del ego.
Debemos ir más allá de nuestros sentidos, de nuestros aparatos perceptores, incluso
más allá de nuestras creencias, pues estas limitan e hipotecan la percepción del mundo.
Percibo porque tengo un instrumento perceptor: el cuerpo.
La percepción me separa. Cuando la mente elige estar separada, elige percibir.
«La capacidad de percibir hizo que el cuerpo fuese posible, ya que tienes que
percibir algo y percibirlo con algo».
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La percepción entraña juicio; no puedo percibir la dualidad sin hacer un juicio:
bien/mal, bajo/alto, negro/blanco. Formulo un juicio de valor, y mi mente crea los
niveles que están en función de mis juicios, que van desde lo óptimo hasta lo
pésimo, pasando por diferentes grados.
La percepción, alimenta la dualidad. Para que esta se manifieste en mi vida,
tengo que creer que es posible no tener nada, carecer, y que, para sobrevivir,
es necesario obtener.
La mente puede hacer que la creencia en la separación sea muy real y aterradora, y
esta creencia es lo «diabólico».
Para alcanzar la percepción inocente, se hace imprescindible no hacer juicios.
Seguimos percibiendo, pero nuestra percepción está en manos del Creador. La Fuente
nos enseña a percibir con una mente libre de juicios.
Cuando percibimos sin hacer juicios, nuestra mente se libera y entonces puede
empezar a crear, en vez de fabricar. Hay que tener en cuenta que nuestra mente está
hecha a imagen y semejanza de nuestro Creador y, puesto que tiene la misma cualidad,
no puede dejar de actuar. Como percibo separación y esto no es real, mi mente fabrica,
y lo que fabrica es el mundo de la ilusión. En cambio, cuando pongo mi mente en manos
del Creador, esta crea tal como lo hace el mismo Dios. Es una mente que vive en el
mundo real; es una mente inocente.
Por lo tanto, si deseamos curar nuestros males, una de las cosas que debemos hacer
es corregir la mente dual y darnos cuenta de que la percepción de lo que llamamos
realidad no es más que la proyección de las creencias. Atraemos a nuestras vidas aquello
de lo cual pretendemos alejarnos porque le tenemos miedo. El miedo alimenta el sueño
de la separación y lo proyectamos hacia fuera. Al hacerlo, lo convertimos en los sucesos
que se manifiestan en nuestras vidas, y los atribuimos a la mala o a la buena suerte.
LA ENFERMEDAD
La enfermedad es la expresión física o mental de un
desequilibrio entre lo que pienso, lo que siento, lo que digo
(manifiesto) y lo que hago. Es la expresión y vivencia de mi
incoherencia emocional.
Estar enfermo implica un secreto batallar entre una serie
de creencias que anidan en mi mente. La creencia
subyacente es que la que triunfe será la verdad. La
enfermedad es no escuchar los dictados de mi corazón, es
la creencia en que yo debo resolver mis problemas, la
creencia en mi soledad, en mi desconexión con todos, es la
creencia en que soy un cuerpo y que este fabrica mi mente, es la creencia en que mis
pensamientos no crean nada y que, al abandonar su fuente, que es mi mente,
desaparecen. La enfermedad es creer que mi percepción es verdad, que las cosas son
como las veo, no como las interpreto. La enfermedad es la creencia en el sufrimiento y
en el sacrificio, valores que resaltan mi desconexión con la divinidad y que son el
resultado de la creencia en el pecado y la culpa. Detrás de toda enfermedad, hay una
gran culpabilidad, y la mayoría de las veces esta es totalmente inconsciente.
Sentirse enfermo es sentirse solo, es sentirse abandonado, es un miedo a la profunda
carencia, es la creencia de que es posible no tener nada, vivir la vida exterior y no vivir la
interior, es querer cambiar las cosas para que sean como a uno le gustaría. La
enfermedad tiene sus ídolos. Uno de ellos, quizás el más importante, es el miedo a Dios.
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Un miedo basado en el fuerte sentimiento de separación con respecto a Él. Miedo a su
juicio, a su condena, miedo a no ser lo suficientemente bueno, miedo de no agradarle.
La pérdida y la escasez son algunas de las creencias que alimentan la enfermedad.
Nacen del miedo profundo a estar aislados del Todo y de todos. Es la creencia en la
flaqueza, en la debilidad, en el poder del más fuerte, o sea, del ataque.
Entre los principales fenómenos que alimentan la enfermedad, ocupan un lugar
destacado las relaciones humanas. Toda relación nace de la creencia de que el otro
puede darte aquello que tú consideras que te falta. Crees que ahí fuera hay alguien
especial que te puede hacer feliz. Proyectas en el otro tu necesidad y llegas a decir cosas
como: «Desde que te conocí, soy un hombre/una mujer tremendamente feliz». Esto al
principio puede enorgullecer al otro, pero al final se convierte en una espada de doble
filo, y uno de estos filos lo atrapa en la creencia de que no puede terminar esta relación,
porque no quiere hacerte daño. En el otro filo, busca sustitutos a la relación, pero ello lo
lleva a la culpa. Otra opción consiste en adaptarse y sufrir en silencio la soledad y el
miedo a ser abandonado.
Estas relaciones, nacidas de la culpa y del miedo a la soledad, ocultan profundas
creencias de nuestros padres y demás antepasados. Este pensamiento es la expresión
de la creencia en que todo está separado, es la creencia que alimenta el ego y que
muchas veces se expresa como: « ¿Qué he hecho yo para merecer esto? ». Aquí reside
el victimismo, el miedo a un Dios castigador, la idea de que estoy fuera del Cielo y que
para volver a entrar tengo que ser «bueno», lo cual implica que soy «malo».
Desde esta perspectiva, tus relaciones se convierten en una oportunidad para sanarte
y para sanar, porque comprendes que en verdad tú no te relacionas con nadie, sino que
te relaciones contigo mismo a través de los demás. Por eso serás tratado como trates a
los demás. «El ego entabla relaciones con el único fin de obtener algo. Y mantiene al
dador aferrado a él mediante la culpabilidad». «Pues el ego cree realmente que puede
obtener algo y conservarlo haciendo que otros se sientan culpables».
EL TIEMPO
Vivir el tiempo psicológico, que es vivir el
tiempo como separado, nos hace enfermar,
pues vivir en el pasado nos puede conducir a
la depresión y vivir en el futuro, a la ansiedad.
No sabemos vivir en el presente.
Nuestra mente dual siempre está ocupada
en resolver problemas por pequeños que
sean, preocupada por el mañana, con la
creencia de que esta preocupación nos puede
ayudar a solucionar futuros problemas, sin ser conscientes de que esta misma fuerza
mental nos hace vivir los problemas que queremos evitar.
Vivir en el pasado es estar muerto y además nos lleva a repetir los mismos errores que
queremos evitar. Dices cosas como: «No seré como mi padre», y luego te das cuenta o
te hacen darte cuenta de que haces lo mismo que él, aunque lo hagas de otra manera,
con otra polaridad, sobre otras cosas, y por eso no lo reconoces. No ves que tu atención
a lo que vives ahora determina las futuras experiencias, sobre todo si tu atención está
llena de juicios y condenas hacia lo que estás viendo. Atención a tu vara de medir,
atención a lo que mides, no te quejes más tarde por la manera en que eres medido y
juzgado.
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Vivir el presente es prestar atención a él y no hacer juicio alguno. Podemos estar en
desacuerdo con las ideas que percibimos, rechazarlas o no prestarles atención; lo que
debemos evitar es hacer juicios de valor sobre la persona que expresa las ideas y sobre
todas las cosas que nos ocurren.
¿Por qué crees que existe el tiempo?
Ya conoces la respuesta: por la creencia en la separación.
Entonces, ¿si vivo en el presente, y solamente en el presente, el tiempo desaparece?
No, no desaparece. Simplemente lo percibes de otra manera, tu mente entra en otro
espacio-tiempo y tienes la sensación de tener más tiempo. Ello te permite darte cuenta
de que el tiempo es mental. Entonces dices: «El tiempo me rinde mucho». «Parece que
tienes tiempo para todo», me dicen mis amigos y personas queridas. «¡No corras
tanto!», exclaman otros.
Cuando tu mente se aquieta, cuando tu mente simplemente observa, entonces ella
puede saber qué es lo mejor en cualquier situación.
DEFINICIÓN DE PSIQUE
El diccionario de la Real Academia Española (RAE) indica
que el término psique se refiere al alma humana. La noción
procede de la lengua griega y está relacionada a desarrollos
conceptuales de los filósofos de la Antigüedad.
La psique se vinculaba a una especie de energía del ser
humano que estaba asociada al cuerpo terrenal y que, tras el
fallecimiento, se separaba de éste. A partir de esta idea,
comenzó a representarse la psique como algo autónomo de la
persona.
Los griegos cuando pensaban en la psique, como ese
elemento que se separaba del cuerpo físico al morir, como
alma, la identificaban de una manera muy clara. La asociaban a una figura alada, de
apariencia antropomórfica y que acababa marchándose al Hades, donde permanecía
para siempre adoptando una forma fantasmal.
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Muchos fueron los autores de aquel momento que no dudaron en expresar sus propias
ideas respecto a esa psique. Este sería el caso de Homero, que llegó a determinar que
para él la misma salía de la boca del fallecido.
Con el tiempo, el concepto se alejó de la filosofía y se acercó a lo que hoy conocemos
como psicología. En la actualidad, suele entenderse que la psique es aquello formado
por los fenómenos y los procedimientos que ocurren en la mente.
La psique, en este sentido, permite que el ser humano se adapte al entorno a través de
un proceso de aprendizaje. Si el individuo no cuenta con una psique saludable, dicha
adaptación será defectuosa y la persona sufrirá diversos trastornos.
Varias funciones son desarrolladas por la psique: aquello que se piensa, se siente y se
percibe surge de ella. Puede decirse que, en el plano físico, la psique está regulada por
el cerebro. De este modo, a diferencia de lo que se creía en tiempos remotos, ahora se
vincula la psique al organismo: es decir, no se trata de una dimensión autónoma que
pueda escindirse del cuerpo humano.
Cabe destacar que, más allá de lo físico, las personas cuentan con métodos internos
de defensa para proteger la psique, como la negación, la sublimación, la represión y otros
fenómenos psicológicos.
Es importante que conozcamos que dentro de la mitología griega existía una figura
que precisamente respondía al nombre de Psique. Esta era una divinidad que se
identificaba con la personificación del alma.
En concreto, Psique fue la hija menor de tres
hijas de un rey de Anatolia. Destacaba por su
belleza, por lo que despertó los celos de
Afrodita, que quiso tomar cartas en el asunto.
Por eso, ordenó a Eros, su hijo, que le lanzara
una de sus flechas para que así se enamorara
del hombre más ruin que encontrara a su paso,
pero él nada más verla se enamoró
perdidamente y eso hizo que la raptara.
Desde entonces vivieron un amor escondido,
que sufrió numerosos avatares, que les separó
y que hizo que Psique tuviera que jugarse la
vida en varias pruebas para poder recuperar a su amado. Y lo consiguió, logrando al
mismo tiempo el consentimiento de Afrodita y de Zeus, que la hizo inmortal. Fruto de esa
relación nació una hija a la que llamaron Placer.
La psiquis no es sólo la conciencia del individuo, como tampoco es una suma de
su conciencia y su inconsciencia, o siquiera un trinomio entre estos y el superego. Esta
diferenciación entre "sectores" que parecen llevar a cabo tareas relativamente definidas
fue adoptada y estudiada por Freud, aunque él mismo reconoce que no se trata en verdad
de entidades claramente delimitadas, sino parte de un todo, la psiquis.
La psique posee dos funciones básicas:
1. Función Refleja
La psiquis permite al organismo orientarse en el mundo sea por:
Reflejos cognitivos.
- sensaciones.
- percepciones.
- pensamiento.
Reflejos afectivos.
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emociones.
sentimientos.
2. Función homeostática
La psiquis es lo que permite al organismo asumir una posición activa e
independiente ante el medio, permitiéndole la supervivencia en función del
desarrollo que le permita su inteligencia.
En todos los animales la función homeostática de la conducta depende de
condicionamientos biológicos (reflejos condicionados e incondicionados), siendo
el resultado una respuesta instintiva a la realidad, mediatizada por su grado de
conciencia.
En el ser humano la función homeostática se torna más compleja en tanto la
autorregulación se transfiere a otras funciones mentales tales como el
consciente, permitiendo tomar conciencia de niveles reguladores que en otras
especies son instintivos. Al adquirir un carácter eminentemente consciente, le
permite no sólo adaptarse al medio sino también transformarlo para su provecho.
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Los descubrimientos del Dr. Hamer proveen la evidencia última de que las doctrinas
de la medicina moderna están construidas sobre falsas premisas y que por esto mismo
son completamente erróneas. Las Cinco Leyes Biológicas revelan que todo en la
Naturaleza tiene un sentido biológico y que nada esta "enfermo" o es "maligno". La ciencia
médica está negando el hecho de que nosotros los humanos somos uno con la naturaleza
y uno con la creación.
Las leyes biológicas que constituyen esta verdadera "Nueva Medicina" están
firmemente basadas en las ciencias naturales, y están al mismo tiempo en perfecta
armonía con otras leyes naturales, incluyendo leyes espirituales. Esta nueva medicina es
conocida como "La Medicina Sagrada", por esta verdad.
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por sorpresa, lo que llamo el choque conflictivo biológico (bio-shock); aquel cáncer se
desarrolla mientras exista el conflicto biológico y podría, en cuanto cese el conflicto, si se
dejase hacer a la naturaleza, desaparecer espontáneamente.
El Primer Criterio
Todo Programa Especial con Sentido Biológico (SBS)
tiene su origen en un DHS (Síndrome de Dirk Hamer o
bioshock), que es un shock inesperado, muy agudo, vivido en
soledad, que ocurre simultáneamente en la PSIQUE, el
CEREBRO y en el ÓRGANO correspondiente.
El DHS lo desencadena todo. En el momento preciso del
DHS son fijadas a la vez la localización en el cerebro y la
localización del cáncer o su equivalente en el órgano. Pero
hay que notar un punto importante: los raíles. Todo lo que
siente el individuo en el momento del DHS, ya sea por la vista,
el oído, el olfato, el gusto o el tacto, así como los distintos
aspectos de su conflicto, quedan anclados en él y se pueden más o menos ver en una
tomografía cerebral, y serán los reactivadores cíclicos de los conflictos o disparadores.
Todos los distintos aspectos, que se manifiestan en el bioshock, con los distintos raíles,
están presentes ahora. ¿Qué hace un raíl?: Cada vez que volvemos a sentir uno de los
elementos del conflicto, volvemos a vivir el conflicto inicial y regresamos en el raíl. Esto
despierta el complejo conflictivo entero. Es la razón por la que la búsqueda del DHS es
absolutamente esencial para el diagnóstico. Mas no basta con encontrar el DHS, también
hay que rastrear cualquier recuerdo o sensación del enfermo, porque son muy
importantes (posibles railes). Sólo podemos entender ciertas recidivas si conocemos los
raíles que el DHS dispuso.
Toda enfermedad es equivalente al cáncer, desde un resfriado a un tumor. Y
refiriéndonos a todas las enfermedades existentes, a sabiendas de que lo que llamamos
hoy en día enfermedad es siempre una fase de conflicto (activo o solucionado). Ahora,
podríamos llamarla: La Ley de Hierro de toda medicina. (Pero nos quedaremos con la
denominación de origen).
El Segundo Criterio
El contenido del conflicto determina la localización
de los FH (foco de Hamer) en el cerebro y también, a
nivel del órgano, en donde se llevará a cabo el SBS
correspondiente.
De hecho, el segundo criterio viene precisando el
último punto del primer criterio: el contenido del
conflicto biológico y la localización en el cerebro y en
el órgano se determinan en el momento mismo del
DHS. ¡El conflicto biológico es sincrónico con los tres
niveles, al mismo instante! La biologia nos ofrece
ahora, por segunda vez, la posibilidad de prever el
desarrollo de lo que llamamos enfermedad (y que
reconocemos por parte del programa especial biológico adecuado previsto por la
naturaleza), del mismo modo que se puede prever el desarrollo de un embarazo.
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El Tercer Criterio
Todo Programa Especial con Sentido Biológico (SBS)
sucede de manera sincrónica en los niveles psíquico,
cerebral y del órgano. La psique, el cerebro, y el órgano
correspondiente son tres niveles de un organismo
unificado que siempre trabaja en sincronicidad.
El desarrollo del SBS en los tres niveles (psíquico,
cerebral y orgánico) a partir del DHS y hasta resolución del
conflicto (si hay solución) y la crisis epiléptica son
perfectamente sincronizados.
Este tercer criterio hace de la Nueva Medicina, desde el
principio, una ciencia, en el sentido de las ciencias físicas, naturales y biológicas. Nos
permite reconstruir y reproducir cada caso médico, lo que nunca fue posible con la
medicina convencional.
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Los Tratamientos con quimio o radiación interrumpen brutalmente la curación natural
de los cánceres. Como nuestro organismo está inherentemente programado para curar,
el cuerpo continuará intentando terminar el proceso de reparación tan pronto como el
tratamiento haya finalizado. ¡Es por eso que la "reaparición de cáncer " normalmente
sigue a los protocolos de tratamiento más agresivos!
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LA QUINTA LEY BIOLOGICA -
La Quintaesencia
Toda enfermedad es parte de un
Programa Biológico Especial
creado para asistir a un organismo
(humanos y animales) a resolver un
conflicto biológico.
La Quinta Ley Biológica es
llamada ‘La Quintaesencia’, ya que
representa la inteligencia suprema
de la Naturaleza. Representa todas
las leyes biológicas en una sola. Por
sí misma, da un vuelco a todos los conceptos de la medicina convencional. Entendiendo
el origen embrionario de los tejidos y órganos en el contexto de la evolución y sus propios
desarrollos biológicos específicos a lo largo de un SBS, se hace evidente que la
‘enfermedad’ no es un error de la naturaleza que debe ser corregido, sino que más bien
cada ‘enfermedad’ tiene un significado en sí misma. Cuando se entiende que las
supuestas ‘enfermedades’ ya no son ‘malignas’, y que no deben ser percibidas como un
fallo de la naturaleza o un castigo divino, sino que son una parte integral de un Programa
Especial de la Naturaleza con Pleno Sentido Biológico (SBS), entonces esos SBS’s
llegarán a ser extremadamente coherentes.
Cada SBS específico tiene un sentido biológico significativo, o el SBS intenta lograr
algo que es biológicamente significativo.
El sentido biológico puede ser definido como una ventaja momentánea, en términos
de supervivencia, cuando un individuo presenta un supuesto funcionamiento ‘patológico
en comparación con la cotidianidad del funcionamiento fisiológico. Este sentido biológico
se producirá ya sea en la fase del conflicto activo o en la fase de curación, dependiendo
de la capa germinal embrionaria en el origen del tejido u órgano involucrado en el SBS.
Por ejemplo, en los órganos controlados por el cerebro viejo, el tumor real o el
crecimiento celular se desarrolla en la fase activa del conflicto, lo cual significa que el
choque biológico no se ha resuelto, mientras que el crecimiento celular para los órganos
controlados por el cerebro nuevo se produce durante la fase de reparación, una vez que
el choque biológico ha sido resuelto, y simplemente comienza un relleno excesivo de la
pérdida celular. Dado que la medicina convencional no entiende estos procesos con pleno
sentido, percibe la fase de reparación de un órgano controlado por el cerebro nuevo como
un cáncer, sin serlo.
Esto explica por qué la medicina convencional no puede entender la verdadera
naturaleza del cáncer, en tanto que es incapaz de captar todas estas correlaciones, y
más específicamente el desarrollo evolutivo de los programas de respuesta tras los
choques biológicos.
No solo los desarrollos orgánicos en un SBS tienen un sentido biológico específico,
sino que también desarrollan modificaciones en el comportamiento.
La Quinta Ley Biológica es una ley natural que lo abarca todo. Sus preceptos
fueron entendidos a través de los siglos por las naciones indígenas que, sin nombrarlos,
fueron capaces de reconocer estos Programas Especiales de la Naturaleza con Pleno
Sentido Biológico como lo que realmente eran. Para ellos, la ‘enfermedad’ tenía un
sentido, un significado evolutivo en los niveles individuales y colectivos, y constituía una
oportunidad para ser integrada en la historia de la humanidad y la dinámica general de la
evolución.
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"Todas las llamadas enfermedades tienen un significado biológico especial. Mientras
tendíamos a considerar a la Madre Naturaleza como falible y teníamos la audacia de
creer que Ella comete errores constantemente y produce descomposturas (crecimientos
cancerosos malignos, sin sentido, degenerativos, etc.) podemos ahora ver, mientras las
vendas caen de nuestros ojos, que solo eran nuestra ignorancia y orgullo la única
estupidez en nuestro cosmos.
Cegados, trajimos frente a nosotros ésta medicina sin sentido, falta de alma y brutal.
Llenos de asombro, podemos ahora entender por primera vez, que la Naturaleza tiene un
orden (eso ya lo sabíamos), y que cada cosa que ocurre en la naturaleza tiene un
propósito en el marco del todo, y que los eventos que llamábamos enfermedades no son
alteraciones sin sentido que tienen que ser reparadas por aprendices de hechicero.
Podemos ver que nada carece de significado, nada es maligno ni está enfermo. "
Ryke Geerd Hamer
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La Tercera Etapa. Cazar – Movimiento - Valoración.
Implica salir de la caverna a cazar y a buscar alimentos.
Pero esto involucra vigilar si hay predadores, compararse
entre especies, movernos y explorar el mundo que nos
rodea.
Esta etapa está relacionada con el sistema
osteomioarticular y el sistema cardiovascular, ya que
estos me permitirán luchar o huir si hay peligro. Están
regida por la médula cerebral (sustancia blanca) y entre
los órganos afectados tenemos los huesos, músculos, articulaciones, los tendones, la
circulación sanguínea, para que los músculos estén bien irrigados para el oxígeno y el
azúcar.
La temática estará en saber si soy capaz de atrapar algo para comer o no. Por tanto,
la temática es la obligación de resultados. Cuando es positivo todo va bien. Cuando es
negativo se llama desvalorización y esta es la palabra clave de esta etapa.
La Cuarta Etapa. Relaciones - Géneros. Aparece
una vez que tenemos las funciones básicas
cubiertas, estoy protegido en la gruta, y soy
proveedor, entonces me propongo relacionarme con
la gente de mi misma especie ¿cómo, cuándo, dónde
y con quién? La palabra clave de esta etapa serán
las relaciones humanas.
Está regida por el neocórtex (sustancia gris) e
involucra el resto de órganos: la piel, el cerebro, la
vesícula, la vejiga, el corazón, etc. Es una etapa de múltiples conflictos como miedos
frontales, terror, amenazas en el territorio, marcaje de territorio, pérdida de territorio, de
identidad, etc.
Todas las enfermedades pertenecen a uno de estos cuatro niveles. Hay cuatro
funciones, y todas las enfermedades se corresponden con alguna de estas 4 funciones,
que son básicas para sobrevivir. Cualquier ser vivo, sea planta, animal o ser humano,
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tienen funciones básicas para poder sobrevivir. La meta es vivir el máximo tiempo posible
sobre la tierra. En todas las especies, la meta es la misma y, para conseguirlo, hay una
serie de funciones que respetar.
Estas 4 funciones están determinadas por las capas embrionarias. Es sabido que cada
una de ellas determina ciertos órganos. Esto nos permite saber qué tipo de conflicto tiene
nuestro cliente. Si arcaico o de supervivencia, de protección, de movimiento o de relación.
Estas capas son:
* Endodermo, que es la capa inferior. Está regido por el tronco cerebral. El endodermo
forma, en general, todo el tracto digestivo, los alvéolos pulmonares, el aparato
reproductor, los colectores de los riñones.
* Mesodermo, capa intermedia que subdivide en Mesodermo Antiguo y Mesodermo
Moderno. Regido por el Cerebelo y la Médula Cerebral (sustancia blanca). Mesodermo
Antiguo, todas las fascias, el pecho y la dermis. El Mesodermo Moderno, la sangre y
todos sus componentes, el aparato reproductor, los ganglios, el riñón y las suprarrenales,
el esqueleto.
* Ectodermo, que es la capa superior. Está regida por el Neocórtex (sustancia gris).
Esta capa recubre gran cantidad de órganos, como los canales galactóforos, vesícula,
recto, tramo bronquial, corazón, estómago y una parte del esófago (tercera parte inferior),
las tiroides, los ganglios nobles, la retina, el cuello del útero.
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V- Tripolaridad:
Psique – Cerebro – Órgano
Una mente sana en un cuerpo sano, es una descripción corta pero completa de un
estado feliz en este mundo.
John Locke
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se encuentra allí la orientación básica de su papel en la sociedad y el punto de partida de
su racionalidad.
- el inconsciente personal, que es el inconsciente de Freud, abarca los contenidos
psíquicos reprimidos por la conciencia, más aquellos impulsos y deseos aún no
ingresados a la conciencia. Incluye fantasías personales, experiencias olvidadas o
reprimidas, etc.
- el inconsciente colectivo es el estrato más grande y profundo de la psique, siendo sus
contenidos de carácter arquetípico, los que pueden aflorar y manifestarse en los estratos
más superficiales de la psique, formado por las experiencias de todos los seres humanos,
es decir, son experiencias compartidas por toda la humanidad tanto religiosas, como
culturales, musicales, etc.
Según Jung, es la totalidad de la estructura psicológica del ser
humano: es la unidad básica de sus estudios, un área o espacio
donde tienen lugar los “fenómenos psíquicos” y donde circula
energía psíquica o libido. La circulación de energía por la psique
engendrará “procesos psíquicos”. La psique es una realidad por
derecho propio y capaz de operar según sus propios principios.
Para Jung, “la psique se refiere a todos los procesos
psicológicos: pensamientos, sentimientos, sensaciones, deseos,
etc. Jung usó los términos psique y psíquico en vez de mente y
mental para evitar las implicaciones de la conciencia en estos últimos y para enfatizar
que la psique abarca tanto procesos conscientes como inconscientes”.
Jung la concibió como una red compleja de sistemas interactuantes que luchan hacia
la armonía final, siendo los sistemas primarios el yo, el inconsciente personal con sus
complejos y el inconsciente colectivo con sus arquetipos. Además describió los tipos
generales de disposición, relacionados con la actitud (tipo extravertido y tipo introvertido)
y los tipos funcionales, que tienen en cuenta la función más diferenciada o dominante
(pensamiento, sentimiento, sensación e intuición), formando su tipología al relacionar las
actitudes con cada una de las funciones:
- tipos racionales: tipo reflexivo extravertido, tipo sentimental extravertido, tipo reflexivo
introvertido y tipo sentimental introvertido.
- tipos irracionales: tipo perceptivo extravertido, tipo intuitivo extravertido, tipo
perceptivo introvertido y tipo intuitivo introvertido.
En el discernimiento de los tipos psicológicos se deben tener en cuenta las preferencias
espontáneas respecto a cuatro dimensiones fundamentales del psiquismo, definidas por
polos opuestos:
a) la orientación de la energía (Extraversión – Introversión)
b) los modos de percepción de la realidad (Sensación – Intuición)
c) los criterios de decisión (Pensamiento – Sentimiento)
d) el estilo de vida (Juicio – Percepción)
Para resumir este proceso de orientación en el cual intervienen las funciones psíquicas
de sensación, pensamiento, intuición y emoción, Jung dice: “Estos cuatro tipos
funcionales corresponden a los medios evidentes por los cuales obtiene la conciencia su
orientación hacia la experiencia. La percepción (es decir, la percepción sensorial), nos
dice que algo existe; el pensamiento nos dice lo que es; el sentimiento nos dice si es
agradable o no lo es, y la intuición nos dice de dónde viene y adónde va”.
Varias funciones son desarrolladas por la psique: aquello que se piensa, se siente y se
percibe surge de ella. Puede decirse que, en el plano físico, la psique está regulada por
el cerebro. De este modo, a diferencia de lo que se creía en tiempos remotos, ahora se
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vincula la psique al organismo: es decir, no se trata de una dimensión autónoma que
pueda escindirse del cuerpo humano.
Consciencia o conciencia
Consciencia se refiere a la capacidad del ser humano para percibir la realidad y
reconocerse en ella, y para relacionarse con ella y reconocerse dentro de ella. En este
sentido, es el acto psíquico por medio del cual el individuo se reconoce a sí mismo en el
mundo.
La conciencia, en cambio, es el conocimiento que tiene el ser humano de lo que está
bien y lo que está mal, a su sentido de la moral y la ética, al conocimiento crítico y reflexivo
de la realidad.
CEREBRO:
El cerebro (del latín cerebrum, con su raíz
indoeuropea «ker», cabeza, en lo alto de la cabeza y
«brum», llevar; teniendo el significado arcaico de lo que
se lleva en la cabeza) es un término muy general y se
entiende como el proceso de centralización y
cefalización del sistema nervioso de mayor complejidad
del reino animal
El cerebro se encuentra situado en la cabeza; por lo general, cerca de los principales
órganos de los sentidos como la visión, audición, equilibrio, gusto y olfato. Corresponde,
por tanto, al encéfalo de humanos y otros vertebrados y se subdivide en cerebro anterior,
medio y posterior. También es responsable de la complejidad, origen y funcionamiento
del pensamiento, memoria, emociones y lenguaje.
Desde un punto de vista evolutivo y biológico, la función del cerebro como
órgano, es ejercer un control centralizado sobre los demás órganos del cuerpo. El
cerebro actúa sobre el resto del organismo por la generación de patrones de actividad
muscular o por la producción y secreción de sustancias químicas llamadas hormonas.
Este control centralizado permite respuestas rápidas y coordinadas ante los cambios que
se presenten en el medio ambiente. Algunos tipos básicos de respuesta tales como los
reflejos pueden estar mediados por la médula espinal o los ganglios periféricos, pero un
sofisticado control intencional de la conducta sobre la base de la información sensorial
compleja requiere la capacidad de integrar la información de un cerebro centralizado.
El cerebro es el órgano más
complejo del cuerpo. En un humano
típico, la corteza cerebral (la parte
más grande) se estima que contiene
10 mil millones de neuronas y todo el
cerebro contiene entre 86-100 mil
millones de neuronas, transmitiendo
sus mensajes a otras neuronas
mediante la sinapsis. Estas neuronas
se comunican con otras a través de
fibras largas de protoplasma llamadas
axones, las cuales llevan trenes de
impulsos eléctricos denominados
potenciales de acción a partes
distantes del cerebro o del cuerpo teniendo como blanco receptores específicos.
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Desde una perspectiva filosófica, lo que hace al
cerebro especial en comparación con los otros órganos, es
que forma la estructura física que genera la mente. Como
Hipócrates argumentaba: «Los hombres deberían saber
que del cerebro y nada más que del cerebro vienen las
alegrías, el placer, la risa, el ocio, las penas, el dolor, el
abatimiento y las lamentaciones.» Sin embargo del
corazón figurado y de sus emociones proceden ciertas
sensaciones concretas como el gozo, el amor y el
contentamiento.
Durante las primeras etapas de la psicología, se creyó que la mente debía separarse
del cerebro. Sin embargo, posteriormente los científicos realizaron experimentos que
llegaron a determinar que la mente era un componente en el funcionamiento cerebral por
la expresión de ciertos comportamientos basados en su medio ambiente externo y el
desarrollo de su organismo. Los mecanismos por los cuales la actividad cerebral da lugar
a la conciencia y al pensamiento sigue siendo un misterio. Asimismo, los enfoques más
prometedores tratan el cerebro como una «computadora biológica», que adquiere la
información del mundo circundante, la almacenan y la procesan de múltiples formas.
Sin embargo, pese a ser uno de los órganos más estudiados, se han desarrollado una
serie de conceptos erróneos que han llegado a ser asimilados por la sociedad como
correctos; como es el caso de la leyenda que dice que los humanos solamente utilizamos
un 10 % del cerebro.
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El lóbulo frontal.
El lóbulo parietal.
El lóbulo occipital.
El lóbulo temporal.
Aun cuando ambos hemisferios
humanos son opuestos, no son la imagen
geométrica invertida uno del otro. Desde
un punto de vista puramente morfológico
son asimétricos. Por esta razón, el estudio
de impresiones craneales de antepasados
del género Homo tiene entre sus objetivos
determinar la presencia o no de asimetría
en el telencéfalo, puesto que es un rasgo de aumento de la especialización, de una
capacidad cognitiva más compleja.
Las diferencias funcionales entre hemisferios son mínimas y solo en algunas pocas
áreas se han podido encontrar diferencias en cuanto a funcionamiento, existiendo
excepciones en personas que no se observaron diferencias. La diferencia de
competencias entre los dos hemisferios cerebrales parece ser exclusiva del ser humano.
Se ha dicho que el lenguaje y la lógica (las áreas actualmente más conocidas
especializadas en el lenguaje son la Broca y la de Wernicke, aunque al hacer un proceso
lingüístico es probable que todo el cerebro esté involucrado —casi indudablemente las
áreas de la memoria participan en el proceso del lenguaje—, las áreas de Broca y de
Wernicke se encuentran en la mayoría de los individuos en el hemisferio izquierdo; por
su parte las áreas más involucradas en la
lógica y actividades intelectuales se
ubican principalmente en el córtex
prefrontal, teniendo quizás las áreas
temporales izquierdas gran importancia
para procesos de análisis y síntesis como
los que permiten hacer cálculos
matemáticos) estas áreas dotan al
individuo de mayor capacidad de
adaptación al medio, pero con procesos
de aprendizaje mucho más dilatados, y
como tal más dependientes de sus
progenitores durante la etapa de cría.
Hay muchas teorías sobre cómo cada hemisferio cerebral influye a lo que piensa una
persona. Una divide a los pensadores en dos campos: simultáneos visuales y
secuenciales lineales.
De acuerdo con esta hipótesis, la mayoría de personas que usan más su hemisferio
izquierdo (la mayoría) procesan la información de manera "secuencial lineal" en el que
un esquema debe completar su procesamiento antes de que se pueda comenzar con el
siguiente.
En cambio los individuos cuyo hemisferio derecho es dominante, como ocurre en los
zurdos y supuestamente en los individuos creativos, entre otros, procesan la información
con "simultaneidad visual”, modo en el que varios esquemas se procesan
simultáneamente.
Para poder entender esto con facilidad solo basta suponer que tenemos mil figuritas de
colores, una de las cuales está coloreada de rojo (solo una). La persona "secuencial
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lineal" mirará una por una las piezas hasta encontrar la coloreada de rojo, mientras que
la persona de "simultaneidad visual" extenderá todas, mirará visualmente al conjunto de
figuritas y verá que una es roja.
Un efecto lateral de estos
modos de procesar la
información es que los
individuos de lateralidad
cerebral izquierda necesitan
completar una tarea antes de
empezar la siguiente.
A los individuos de
lateralidad cerebral derecha,
en contraste, les conforta
cruzar varias tareas, para lo
que tienen mayor habilidad.
Esto hace parecer que la
mayoría, (lateral cerebral
izquierda), nunca terminasen
nada. Alternativamente, los
individuos de "simultaneidad
visual" tienen una excelente
habilidad multitarea, lo que
quizá esté en el origen de las
anécdotas que sugieren que
son más creativos.
Finalmente, estos modos de pensar no son un "todo o nada". El estilo de procesamiento
opera como un continuo donde algunas personas son más "visualmente simultáneas" y
otras son más "lineales secuenciales", es decir emplean ambos métodos de síntesis y
análisis en diverso grado.
Una característica esencial del ser humano es concienciarse de su lado emocional, ello
le dota de habilidades tales como la originalidad y la creatividad con que asume todas las
actividades que realiza luego. Es a partir de ese momento, que el individuo (la
individualidad psicológica) puede participar en su realidad. Cuando la consciencia del
individuo no es estimulada por novedades para incorporar en su esquema, es cuando
comienza a darse cuenta de cómo lo aprendido somete a su organismo a desgaste,
comenzando a razonar qué alternativas puede haber para mejorar lo ya establecido, para
estar en condiciones de poner en duda y someter a crítica esos patrones y poder así
llegar por su propio esfuerzo a elaborar una concepción del mundo que será la que a
partir de entonces (o no), le guiará en la toma de sus
decisiones, en lugar de los patrones que antes poseía y que
ahora puede abandonar o asumir.
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BioCoherencia®
SOMA: el cuerpo, en el que se encuentran los cinco sentidos, la capacidad
reproductora y el lenguaje. Las pasiones se encuentran en el Soma.
HEGEMONIKÓN (Espíritu o Alma): que está por encima del Soma y rige la vida (situado
en la cabeza).
El ser humano ha de dejarse llevar por el Hegemonikón. El ideal del sabio está en la
apathía, no ha de dejarse llevar por las pasiones, en la imperturbabilidad del ánimo. Por
esto, el sabio será quien se rige verdaderamente por las leyes de la naturaleza: la
entiende como un cosmos ordenado regido por el logos.
Los estoicos explican el funcionamiento del cuerpo, atendiendo al dualismo cuerpo-
mente o cuerpo-alma. Para responder a esta problemática, plantean que existe una parte
cerebral corpórea que comanda, que gobierna los procesos mentales, el hegemonikón.
Es la parte más alta del alma, la que produce impresiones, sentimientos, emociones e
impulsos.
Desde él se extienden siete partes del alma
que crecen y van hacia el cuerpo como los
tentáculos de un pulpo. Los sentidos son como
alientos que se extienden desde el
hegemonikón hacia los órganos.
Para los estoicos, todos los actos
producidos por emociones marcaran los
sucesos propios de la vida del sujeto. El
cuerpo recibe una impresión que deja una
marca material en el hegemonikón -¿focos de Hamer?-. Así, el hombre de los estoicos
es como un microcosmos.
La naturaleza material actúa como precondición para que se dé el conocimiento sólido
de lo real. En esta línea, la escuela estoica coloca en un lugar central a la percepción.
Ahora bien, lo cuerpos se relacionan con otros cuerpos por medio de la acción y afección.
El cuerpo biológico es un conjunto de órganos y estructuras que trabajan en unidad
para cumplir alguna función fisiológica y mantener la vida. Los sistemas son un nivel de
organización biológica, entre el nivel de órgano y el de aparato, que está constituido por
la concurrencia funcional de varios sistemas.
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Los órganos
Cuántos órganos hay en el cuerpo humano es una pregunta imposible de contestar con
exactitud, debido a las discusiones que existen en el campo de la medicina sobre qué es
y qué no es un órgano exactamente. Si bien no existe un acuerdo general, una gran parte
de la comunidad científica admite que el cuerpo humano tiene 60 órganos propiamente
dichos. Claro que entre esos 60 hay algunos más importantes que otros. Aquí van
algunos datos interesantes sobre las funciones corporales de los humanos:
El corazón late 100 mil veces al día y 35 millones al año.
En promedio, a lo largo de toda una vida, el corazón bombea más de 180
millones de litros de sangre.
En promedio cada día respiras 23 mil veces.
En un año produces más de 30 millones de litros de aire.
Cada año pestañeas 6 millones de veces.
Tu nariz puede identificar 50 mil aromas.
Tus ojos pueden diferenciar entre 10 millones de colores aproximadamente.
Un adulto promedio tiene casi dos metros cuadrados de piel, y
200 mil kilómetros de venas y vasos sanguíneos.
El extremadamente complejo y maravilloso cuerpo humano además de ser una obra
maestra en cuanto diseño, funcionalidad y estética, es capaz, por cuenta propia, de
desintoxicarse y, para ello tiene horarios específicos.
Observemos estos horarios:
Entre 9 y 11 p.m. elimina químicos innecesarios y tóxicos mediante el sistema linfático
del organismo. En ese lapso de tiempo es recomendable encontrar un estado de quietud
o relajación, pero ocurre que a esas horas las amas de casa se dedican a revisar que
todo esté listo para la actividad del día siguiente, lo que les genera inquietud y
preocupación, causando un efecto negativo en su salud debido al estrés.
Entre las 11 p.m. y la 1 a.m. el cuerpo realiza el proceso de desintoxicación del hígado,
lo que debe ser procesado en un estado de sueño profundo. Entre la 1 y 3 a.m. el cuerpo
desintoxica la vesícula biliar, lo que es deseable que también suceda en un estado de
sueño profundo.
Entre las 3 y 5 a.m. se produce la desintoxicación de los pulmones. Es por ello, que en
ocasiones, en este horario se producen accesos severos de tos. Cuando el proceso de
desintoxicación ha alcanzado el tracto respiratorio, es mejor no tomar medicamentos para
la tos ya que interfieren en el proceso de eliminación de toxinas.
Entre 5 y 7 a.m. desintoxicación del colon, siendo el horario ideal de ir al baño a vaciar
el intestino.
Durante la mañana, de 7 a 9, se produce la absorción de nutrientes en el intestino
delgado. Es el tiempo ideal para tomar el desayuno. Si la persona está enferma, el
desayuno debe tomarse más temprano (antes de las 6:30). Para aquellos que desean
mantenerse en forma, el desayuno antes de las 7:30 es muy recomendable por sus
beneficios. Una buena recomendación para quienes no desayunan es tratar de cambiar
de hábito, siendo lo menos dañino hacerlo entre 9 y 10 a.m. en lugar de no hacerlo. El no
desayunarse es un mal hábito que mata las neuronas, puesto que quien no desayuna
tiene bajo nivel de azúcar en la sangre, lo que le genera insuficiente suministro de
nutrientes al cerebro causando su degeneración paulatina.
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En este sentido, vale la pena también señalar que nuestro organismo tiene un horario
energético corporal, por lo que en la legendaria China se saben las horas específicas de
cada órgano o sistema energético. Según los chinos, la utilidad práctica de saber las
horas de cada órgano permite prevenir y controlar mejor el organismo. Por ejemplo, la
hora del estómago es la hora del desayuno o primera comida que sirve para dar impulso
en la realización de las ocupaciones o tareas diarias.
Las de los pulmones - 3 y 5 a.m.
Las del intestino grueso - 5 y 7 a.m.
Las del estómago - 7 y 9 a.m.
Las del bazo páncreas - 9 y 11 a.m.
Las del corazón - 11 a.m. y 1 p.m.
Las del intestino delgado - 1 y 3 p.m.
Las de la vejiga - 3 y 5 p.m.
Las del riñón - 5 y 7 p.m.
Las de la circulación sexualidad - 7 y 9 p.m.
Las de la vesícula biliar - 11 p.m. y 1 a.m.
Las del hígado - 1 y 3 a.m.
Estos ciclos se basan en funciones corporales
ya que hay una energía específica que recorre el cuerpo y se distribuye en forma horaria.
Dicha energía comienza recorriendo el meridiano del pulmón, pues la vida se manifiesta
con el primer grito del recién nacido, después sigue el meridiano del intestino grueso y
así se van presentando las funciones de los órganos y sus relaciones psicológicas.
Muchas de las funciones vitales del organismo son dirigidas por sistemas muy
complejos, donde células y otras sustancias "obedecen" y "siguen el ritmo" de un
mecanismo preciso y constante. Es lo que se conoce como el reloj biológico humano, el
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cual, si llega a fallar, puede ocasionar trastornos de comportamiento: sueño, depresión,
pérdida de la memoria y cansancio, entre otros.
El reloj biológico es un sistema capaz de generar un orden temporal en las actividades
del organismo, oscila con un período regular y utiliza las oscilaciones como referencia
temporal interna. La mayoría de los relojes biológicos funcionan con un ciclo de 24 horas,
conocido como ritmo circadiano que ayuda al organismo a distinguir entre el día y la
noche.
Observar y comprender estas oscilaciones del ritmo y sus efectos en los procesos
biológicos, mentales y emocionales lleva al ser humano a conocerse a sí mismo mucho
mejor y a vivir en equilibrio con su entorno natural.
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El hecho de que la consciencia ofrezca una transcripción sólida, resistente y abundante
en detalles de la realidad es una de las ilusiones que tu cerebro crea por sí mismo.
Piénsalo bien. La misma maquinaria neuronal que interpreta la entrada de información
sensorial real es también la responsable de tus sueños, de tus falsas ilusiones y tus fallos
de memoria. Lo real y lo imaginado comparten la misma fuente física en el cerebro. Ya
se sabe desde hace tiempo que el cerebro no distingue entre realidad y ficción.
Tu cerebro te engaña de múltiples maneras. Lo difícil es que no te engañe, porque lo
que percibes de la realidad raras veces encaja con el mundo que está ahí fuera. Tu
percepción es parcialmente subjetiva, así que olvídate de percibir la realidad tal como es.
Esto se debe a que el cerebro tiene recursos neurales limitados. Y eso que el cerebro es
la estructura más compleja jamás descubierta en el universo, compuesta por 100 billones
de neuronas.
Aun así, fíjate, cualquier cámara de móvil tiene mayor resolución que el ojo humano.
Sin embargo, por otro lado, tu visión es mucho más nítida y detallada que la de la mejor
cámara del mercado. Eso se debe a que no te basas sólo en la información que registras.
El cerebro está muestreando puntos de información crítica de la escena que te rodea,
seguramente los que tienen mayor contenido de información. Y eso significa que está
dejando de ver otros (punto ciego). Bien porque simplifica para no realizar un trabajo
duro, u omite lo que no considera necesario. Sea como fuere, quedan muchos huecos
que tu cerebro rellena mediante un proceso activo de construcción de tu percepción visual
que se corresponde bastante bien con la realidad, pero no perfectamente. En este caso
hablamos de ilusiones. El cerebro hace uso de una serie de atajos y de estrategias
neurales para llegar a compensar toda una serie de huecos que no llegamos a percibir
de la realidad. En pocas palabras: la riqueza de tu experiencia visual es una ilusión creada
por los procesos de “relleno” de tu cerebro, para dar sentido y significado a la realidad.
Siento decirte que tus recuerdos también son
ilusiones e incluso la idea que tienes de ti mismo es
otra ilusión. Sí, las memorias autobiográficas pueden
ser muy diferentes de la realidad, y por tanto hay fallos
por omisión o falsas memorias. Hoy sabemos que cada
vez que recuerdas algo extraes esa memoria de su
almacén, la haces consciente y la vuelves a guardar.
Que sepas que cada vez que recuerdas cambias esa
memoria. No es igual la que extraes que la que
almacenas de nuevo. Cuanto más se accede a un
recuerdo más se cambia. Tu recuerdo no es un esbozo
parcial del pasado, sino un esbozo de un esbozo de un
esbozo de un esbozo de un esbozo…
Ya, ya sé… seguramente estarás pensando que tus recuerdos son tal y como los
recuerdas, sin discusión alguna. No quiero decepcionarte pero sólo tienes que preguntar
a cualquier persona que vivió ese suceso junto a ti. Fácilmente él/ella tendrá otros
recuerdos diferentes. Todos nos resistimos a que nos extirpen los recuerdos, ¿sabes por
qué? porque son el asidero de nuestra identidad. Esto tiene cierta relevancia, porque
todos tenemos experiencias que nos definen. ¿No se supone que soy la persona que
soy actualmente por los hechos que ocurrieron en mi pasado? Si precisamente esas
experiencias son las que más tiendo a recordar, y por tanto, son las que más cambios
sufren. ¿Quién soy? Hay también una ilusión mantenida por el hecho de que
conservamos las memorias. Recuerdo cómo era a los 15, 10 o 4 años, y pienso en qué
medida sigo siendo la misma persona. Y no sé si queda algo. Lo que queda es la
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memoria. Igual esa identidad como tal se ha perdido, pero no la añoramos ni sentimos su
pérdida porque existe esa conexión a través de la memoria autobiográfica. Pero el resto
puede ser una ilusión. ¿Puede ser que continuamente estemos perdiendo
identidades y generando otras?
No podemos conseguir que el cerebro no nos engañe, las ilusiones, la discrepancia
entre percepción y realidad, es
parte de nuestra arquitectura
neural y, de hecho no podríamos
entender nuestros procesos
cognitivos sin el concepto de la
ilusión. Estas ilusiones no son algo
que debamos superar, no son
errores de la mente; son útiles y
adaptativas puesto que han
evolucionado con nosotros. Estas
discrepancias perceptuales nos
hacen más rápidos, más eficientes
y mejoran nuestra concentración. Necesitaríamos un cerebro del tamaño de un edificio si
tuviéramos que representar la realidad tal cual es.
Recuerda que tu diálogo interno puede convertirse en tu mejor aliado o en tu peor
enemigo.
Cuando saboteamos nuestro éxito con nuestro propio diálogo mental
La persona promedio habla consigo misma, ya sea mentalmente o en voz alta, un total
de catorce horas diarias. ¿Te puedes imaginar esto? Más de la mitad del día estás
hablando contigo mismo. Virtualmente, durante cualquier actividad externa que realices,
tu diálogo interno nunca se detiene. Este
eterno diálogo mental entre tu consciente y tu
subconsciente ocurre mientras conduces tu
automóvil, cuando estás trabajando o
descansando, comiendo, hablando,
escuchando e, inclusive, durmiendo.
Siempre estás analizando el resultado de
algo que hayas hecho con anterioridad: estás
peguntándote que vas a hacer más tarde,
revisando tus metas, juzgando y formándote
opiniones de otras personas o criticando tu
propio comportamiento.
Hablar con uno mismo, meditar, reflexionar,
cavilar o cuestionarse, es una forma de
programar y reprogramar nuestra mente, de
afirmar nuestros valores, de establecer
creencias o ideales acerca de diferentes
situaciones o personas, o de formar opiniones
acerca de nosotros mismos, de nuestro
potencial o de nuestras debilidades.
Puesto que ese diálogo interno es el mecanismo mediante el cual programamos
nuestra mente, y creamos la imagen mental del futuro que deseamos edificar, tiene
sentido el prestar atención a lo que estamos haciendo con esas catorce horas diarias de
diálogo mental.
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Sorprendentemente, varias investigaciones han mostrado que más del 80% de este
diálogo interno es negativo, pesimista, contraproducente y, seguramente, nos impide
utilizar nuestro verdadero potencial.
Leíste bien, la gran mayoría de nosotros se encarga de sabotear su propio éxito
con su diálogo interno. ¿Cómo? Muy fácil; estudiantes que van a presentar un examen
o una prueba con la seguridad de que no la van a aprobar; personas que se presentan a
una entrevista de trabajo con la absoluta certeza de que no serán aceptados; vendedores
que visitan a sus clientes para presentarles un nuevo producto, pero inconscientemente
están seguros que serán rechazados.
Tan absurdo como pueda parecer, muchas personas emplean gran parte de su día
pensando en cientos de problemas que aún no han sucedido, pero pueden llegar a
suceder, repasando mentalmente sus debilidades, recordando errores pasados y caídas,
ensayando una y otra vez los fracasos que desesperadamente buscan evitar, o peor aún,
interiorizando falsas creencias acerca de su propio potencial. Es increíble que tantas
personas sean víctimas de este comportamiento irracional. Emplean casi la mitad de su
día propinándose penosos castigos mentales que lo único que logran es mantenerlas
atadas a la mediocridad de la cual quieren salir.
Recuerda que la ley de la atracción estipula que atraeremos hacia nosotros todo
aquello en lo que concentremos nuestro pensamiento de manera constante y persistente.
¿Qué podemos atraer hacia nuestra vida si el 80% del tiempo lo dedicamos a enfocarnos
en nuestras caídas, debilidades y temores? Curiosamente, gran parte del auto sabotaje
ocurre de manera inconsciente. No lo hacemos porque deseemos hacernos daño. Es
más, en muchas ocasiones es el resultado de buenas intenciones.
La mayor facultad de nuestra mente es la de sobrellevar el dolor, teniendo 4 puertas en
la mente por las que cada uno pasa según sus necesidades.
1ª PUERTA: la del sueño. El sueño nos
ofrece un refugio del mundo y de todo su
dolor. Cuando una persona resulta herida,
suele perder el conocimiento. Con una
noticia traumática suele desmayarse. Así
es como la mente se protege del dolor.
2ª PUERTA: la del olvido. Algunas
heridas son demasiado profundas para
curarse. Muchos recuerdos son
dolorosos, el dicho “el tiempo todo lo cura”
es falso. El tiempo cura la mayoría de las
heridas, el resto están escondidas detrás
de esa puerta.
3ª PUERTA: es la locura. A veces la
mente recibe un golpe tan brutal que se
esconde en la demencia. Puede parecer
que eso no sea beneficioso, pero lo es. A
veces la realidad es solo dolor y para huir
de ese dolor, la mente tiene que
abandonar la realidad.
4ª PUERTA: y ultima, la muerte. El ultimo recurso. Después de morir nada puede
hacernos daño, o eso nos han hecho creer.
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Los hologramas nos enseñan que algunos fenómenos pueden exceder a este tipo de
aproximación. La intuición le sugirió a Bohm una dirección diferente para así poder
comprender el descubrimiento de Aspect. Se convenció de que el motivo por el cual las
partículas subatómicas quedan en contacto, independientemente de la distancia que las
separa, reside en el hecho de que su separación es una ilusión. En un cierto nivel de
realidad más profunda, tales partículas no son entidades individuales sino
extensiones de un mismo "organismo" fundamental.
Alain Aspect es un físico experimental, de nacionalidad francesa.
Miembro de Academia de Ciencias de Francia, Academia Nacional de
Ciencias de los Estados Unidos, Royal Society, Academia Austríaca de
Ciencias
David Bohm (1917–1992) fue un físico estadounidense, que hizo
importantes contribuciones en los campos de la física teórica, la filosofía y
la neuropsicología; ha sido ampliamente considerado como uno de los
mejores físicos cuánticos de todos los tiempos.
Einstein expresó acerca de Bohm: “él es el único que puede ir más allá
de la mecánica cuántica”. Sus libros están siendo reconocidos debido en
parte al enfoque filosófico detrás de los mismos, que supera el positivismo típico de la
interpretación de Copenhague.
El paradigma holográfico, el más esmerado modelo realidad hasta ahora alcanzado por
la ciencia, ha entusiasmado a los científicos - que, sin saberlo, y eso aumenta el valor del
descubrimiento, han confirmado todo lo que la doctrina esotérica desde siempre ha
afirmado.
Si el mundo concreto no es otro que una realidad secundaria y, lo que existe no es otra
cosa que un torbellino holográfico de frecuencias, y si el cerebro sólo es un holograma
que selecciona algunas de estas frecuencias, transformándolas (dándole sentido) a
través de nuestras percepciones sensoriales, ¿qué cosa seria la realidad objetiva?
En otras palabras: no existe. El mundo material es una
ilusión. Nosotros mismos creemos ser entidades físicas que
se mueven en un mundo físico; pero todo esto es parte del
campo de la pura ilusión.
Este impresionante nuevo concepto de la realidad ha sido
bautizado "paradigma holográfico" y aunque muchos
científicos lo hayan acogido con escepticismo, ha
entusiasmado a muchos otros. Un pequeño, pero creciente,
grupo de investigadores está convencido de que se han
liberado del modelo de realidad hasta ahora alcanzado por la
ciencia, dónde los así llamados estados "alterados de
conciencia" podrían ser sencillamente el paso a un nivel
holográfico más elevado.
También la medicina y todo lo que conocemos sobre el proceso de curación, serían
transformados por el paradigma holográfico. En efecto, si la aparente estructura física del
cuerpo no es otra cosa que una proyección holográfica de la conciencia, resulta claro que
cada uno de nosotros es mucho más responsable de la misma salud de lo que
reconozcan los actuales conocimientos en el campo de la medicina.
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EL OTRO NO EXISTE
En mi realidad biológica, el otro no existe, solo existo yo.
Recreamos sin parar al otro, el mundo exterior, con nuestros
pensamientos y nuestra memoria. El niño sufre, a la madre le
duele el vientre; él se cae al suelo y ella se lastima la rodilla.
La escena explicada crea una emoción. El resentir está en el
mismo instante, en mi interior.
Lo que abre la puerta a todos los conflictos por identificación.
Identificación del resentir que suponemos que vive el otro:
podemos identificarnos con alguien que no tiene, en absoluto, el resentir que le
suponemos.
EL TIEMPO NO EXISTE
Todo está en el instante, la experiencia tuvo lugar hace tiempo
y es como si se estuviera viviendo en este momento. No hay
pasado, solo presente. Al final, lo único que cuenta es: “me invade
un resentir, una emoción.”
Lo que ocurrió hace treinta minutos, veinticinco años o dos
siglos, parece idéntico: para el inconsciente el tiempo no existe.
Existen en nosotros, simultáneamente, dos lógicas:
- La una, irracional, visceral (de las tripas) para la cual las
variaciones del tiempo no existen; para ella todo es eternamente
presente y solo conoce el presente.
- La otra, racional, intelectual, conoce el pasado, presente y futuro. El consciente
puede no hacer el vínculo entre un síntoma y su causa, pero el inconsciente sí lo hace.
Se ha parado en un instante que ha reprimido.
LA ILUSIÓN NO EXISTE
Todo es cierto para mi realidad biológica.
El inconsciente biológico no conoce la ilusión, solo conoce lo
real. Cuando recibimos un regalo, no es tan solo ese objeto que
tenemos entre las manos, sino que en nuestra realidad, es un
signo de amistad, de amabilidad, de una delicada atención, un
signo de nuestro valor o de la atención que recibimos.
Viendo una película, podemos llorar, mientras que lo que se
está proyectando es ilusión pura y dura.
Es por ello que en terapia, una solución simbólica es tan eficaz como una solución real.
Tanto si expresamos de verdad nuestras opiniones o quejas a un colega descortés, o
bien a un terapeuta o a un amigo o a un símbolo, tendrá igualmente un efecto liberador.
LA REALIDAD ES INOCENTE
-La Única Verdad-
La Realidad es inocente, ya que no tiene
capacidad de juzgar, solo refleja lo que vemos como
malo o como bueno, depende de nuestras creencias
y no precisamente de ella.
La Realidad te muestra tus propias limitaciones y
miedos, todo está en ti, no hay nada externo. Para
ella todo es uno. Lo que vivimos y sentimos siempre
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está en nosotros. Si sufrimos es porque vemos sufrimiento; la realidad no sufre, el que
sufre eres tú y la causa del sufrimiento está en ti. Si nosotros hacemos nuestro el
problema del otro, para el “nuestra realidad” el problema lo tenemos nosotros y no el otro.
Para la Biología Todo es Verdad, todo está en mí, aquí y ahora. No hay nada más.
Todo es relativo: conceptos acerca del Bien y del mal. Todo depende del nivel de
creencias.
Mis acciones me ayudan a sanarme o a enfermarme. La Realidad solo responde a lo
que emito o creo (de crear y de creer).
EL PODER DE LA INTENCIÓN.
La principal idea, según Wayne Dyer, es aprender a estar
conectado con la fuente universal a cada instante de nuestras vidas,
es decir, aprender a sintonizarnos con la abundancia y prosperidad
del universo y con cada una de las intenciones que tengamos en
mente para así tener no solo una vida tranquila y prospera sino
también un mundo lleno de felicidad y expansión.
El uso del poder de la intención es un proceso que consiste en reconciliarte contigo
mismo y saber de lo que eres capaz, identificando a tu ego y saber que este puede ser
tu “amigo”, para poder desarrollar ese poder interior, nuestras cualidades innatas, que
todos tenemos y que muchos desconocen o simplemente no aceptan creer porque así
nos lo han enseñado.
Es por ello que valido todos los aprendizajes, permitiendo que el ego sea parte del
proceso pero no “regente”, y ahora con este conocimiento seremos más libres y
conscientes, además que una vez que hacemos la conexión la experiencia es
increíblemente fantástica.
La actitud que tengas ante el mundo es muy importante y será un buen indicador del
respeto que sientes por tu capacidad para atraer a este mundo lo que deseas.
Verdaderamente si tenemos actitud, todo…absolutamente todo, lo que nos rodea se
muestra a nuestro alcance, es decir, cuando estamos sintonizamos a la abundancia
podemos crear lo que se nos antoje y posibilitar que se manifiesten las cosas que
necesitamos desde nuestro ser.
Al cambiar la forma en que percibes
las cosas, todo a tu alrededor cambiara.
Podrás cambiar tu realidad al cambiar el
sentido de lo que percibes.
Parece extraño pero en realidad es muy
sencillo, por lo general vemos los
problemas y no las soluciones. Cuando
aprendemos a enfocarnos en las
soluciones y entender que los problemas
son temporales y particulares, y que solo
están para “resolverlos”, todo comienza
fluir y comenzamos a tener cambios
verdaderos en nuestras vidas.
Para proyectar y crear debo sentirme bien, pero para ello debo ante todo admitir mis
malestares, reconocerlos para poder armonizarme, poner en orden mis pensamientos.
Realmente es el silencio lo que te permite aclarar las ideas, proponerte metas, armar
estrategias para el buen desempeño de las labores de trabajo, de tu vida privada y de
todas las cosas que quieras lograr.
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Para lograrlo comienzo con algo tangible, algo en lo que me puedo ocupar y que
me ayuda a cambiar mi frecuencia y me pone a tono con la prosperidad y para ello busco
hacer buenas acciones y ser amable con todo, trato de ser compasivo con las personas,
animales y plantas, practico el arte de bendecir en el transcurrir del día a toda
manifestación de prosperidad, amor y belleza, procuro vibrar en la abundancia evitando
los pensamientos de carencia, me permito que las cosas se manifiesten y me convierto
en un ser receptivo, comienzo de a poco a programar mi sistema para que se adapte a la
nueva forma de pensar y actuar hasta que sea totalmente natural y espontaneo, que sea
parte de mí.
Me propongo como guía de vida cada día:
1. Ser bondadoso.
2. Sentir más y pensar menos.
3. Brindo a los demás aquello que quiero
para mí.
4. En la tormenta busca el arcoíris, en la
oscuridad las estrellas.
5. Haz siempre lo que quieras. Di SI
porque quieres y puedes, y di NO sin
culpas, y porque no quieres.
6. Deja de juzgar y comienza a alabar.
7. Soy mi propia inspiración y meta, todo lo que hago lo hago por mí.
Todo esto redunda en beneficio de todos, y permite que la prosperidad y abundancia
se manifieste en tu vida y la de los que te rodean, y no solo estaremos cambiando nuestro
universo, sino que también estará cambiando una pequeña porción de nuestro planeta.
Por eso es importante que cada uno haga su parte…yo hago mi parte.
En Reiki (técnica de
sanación japonesa), como
principio de las técnicas
meditativas, tenemos el
Mokunen, que es ese instante
para fijar la atención (con la
intención) y comunicar
nuestros propósitos al
subconsciente para luego
retirarnos, en el aquí y ahora, con la mente tranquila, libre de cualquier distracción y
permanecer en el “silencio” de la meditación.
Con la Intención logramos la determinación de la voluntad hacia un fin. Lo intencional
es consciente (se lleva a cabo en pos de un objetivo).
La intención está vinculada al deseo que motiva una acción y no a su resultado o
consecuencia, se lleva a cabo sin expectativas, solo dando comienzo a una cadena de
eventos sincrónicos a los que debemos adaptarnos y fluir con todo aquello que suceda.
Desde el punto de vista de la filosofía se define a la intencionalidad como la relación
entre la conciencia y el mundo. Esto quiere decir que la intencionalidad está vinculada a
la actividad de la mente con referencia a un objeto.
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Existen tres tipos de Bioshock:
Positivo - nos gusta el sentido del evento.
Neutro - el evento es irrelevante.
Negativo - aparece el conflicto no resuelto ante un evento desagradable.
El bioshock surge cuando mi necesidad biológica no puede ser satisfecha.
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Cuando hay los 4 criterios se da una “represión” y a veces una “distorsión”. De aquí se
produce la programación:
Bio-shock – Represión - Automatización del resentir - Rail - Programación.
El término rail nos muestra el elemento que se manifiesta en el instante que hay un
bioshock, nuestro cerebro registra todo lo que nos rodea, y esto sucede a través de
nuestros órganos de los sentidos: vista, oído, tacto, gusto y olfato. Cuando un
acontecimiento se repite, aunque sea por semejanza, este rail se activa otra vez. Los
humanos y los animales resentimos sin tener consciencia de ello.
Veamos un ejemplo: Tengo una mala relación con un hermano debido a un disgusto
anterior. Tenemos la creencia de que “el tiempo todo lo cura”, esto es falso. Llegan las
fiestas navideñas, me encuentro con este hermano y cenamos juntos, con toda la familia,
no pasa nada, pero mi raíl se activa y a las pocas horas me siento mal y vomito. Mi
inconsciente detecta el malestar y lo que ingerí en la cena lo percibo como tóxico, me
envenena, aunque sea un manjar.
En ese momento –se reactivó el rail (conflicto programante)-, aparece el repetitivo
(conflicto activante) hay una necesidad que no ha sido satisfecha.
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¿Qué piensas?
¿Qué resientes?, ¿Qué emociones?
¿Qué ocurre en tu cuerpo?, ¿Cuáles son tus sensaciones?
¿A dónde te lleva?, ¿Cuál es tu resentir?
4.- ACOGER Y AMPLIFICAR:
El terapeuta ayuda al consultante a acoger y amplificar el resentir-acontecimiento y lo
deja fluir.
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EMOCIONES - soy... tengo... - conscientes
(estoy en el CUERPO)
Las emociones son estables y conscientes.
Hay 6 esenciales: Alegría – Miedo – Tristeza –
Sorpresa – Rabia – Asco.
Nos acercamos al resentir: localizarlas y
expresarlas permite traer a la persona hacia las
sensaciones.
Sensación Física: es lo que se siente en el cuerpo. Se asocia siempre a una emoción
ya sea manifestada o vivida como negativa o positiva. La emoción se siente en el cuerpo.
Muchas veces es mejor preguntarle al paciente donde siente la emoción y luego pedirle
que le ponga nombre, que la manifieste. Ésta siempre será la emoción secundaria, la
políticamente correcta. Con la sensación física estamos a las puertas de nuestro
inconsciente. Allí encontramos el guardián del umbral mitológico, el súper-ego, el que nos
controla.
SENSACIONES - mi cuerpo… - descripción corporal (estoy en el CUERPO)
Las sensaciones son conscientes y se manifiestan en el cuerpo.
Las sensaciones pueden estar en el estómago, las
piernas, los pulmones...y manifestarse de formas diferentes -
calor, nudo, temblor, tirantez...
Un movimiento del cuerpo puede expresar una sensación;
puede que no hallemos la palabra o la fórmula adaptada pero
un movimiento del cuerpo puede expresarlo todo. La
sensación nos lleva directamente al resentir.
Resentir: Es la huella de una función biológica no satisfecha
asociada a la emoción oculta no expresada, es somática por lo
que se manifiesta en el cuerpo. Es engendrada por las leyes
rígidas del comportamiento. Es inconsciente, está en el
inconsciente biológico por lo que solo podremos llegar a ella a
través de la emoción y el resentir corporal. Está oculta o a la sombra de la emoción
expresada conscientemente. El resentir es específico, es concreto, la persona siente
pena, desespero, impotencia, etc. El resentir es una frase que se hace consciente, es
algo que nunca se ha dicho o expresado. Cuando sale a la luz nos libera.
RESENTIR - me siento…- inestable, fugitivo, inconsciente (estoy ADENTRO)
Es el centro del Bioshock y lo que nos interesa como decoterapeutas. El resentir tiene
lugar en el interior de la persona tras un acontecimiento preciso. Es el lenguaje de la
célula existe todo un cumulo de resentires: aniquilado, colapsado, impotente, indefenso,
aterrorizado, mancillado, desvalorizado, rechazado, agredido...
Un resentir se acompaña siempre de una sensación. La sensación es tangible,
es corporal, mesurable y cuantificable. El resentir no. El resentir es inestable, fugaz e
inconsciente. Cuando la persona dice “tiemblo”, no cambia nada, continua temblando.
Cuando dice “me falta amor”, la sensación cambia.
Encontrar y expresar el resentir es vital -cuando el paciente está en su resentir, su
actitud cambia- hay un antes y un después. Hay que aceptar el llorar, sentir, darse
permiso. El drama consiste en haber guardado el dolor en sí y no haberlo expresado ni
haberlo dejado salir- Esta energía ha de movilizarse y exteriorizarse mediante la
expresión verbal o física. Hay que llevar a cabo un movimiento hacia el exterior y escuchar
activamente el resentir en la célula.
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Protocolo del Resentir Corporal – La “Pelotita Mágica”
• Pensemos en una persona o situación que nos moleste o con la que no queramos
compartir. Escribe su nombre en un trozo de papel.
• Besa el nombre o póntelo encima del corazón. ¿Qué pasa? ¿Qué pasa dentro de ti?
¿Qué sientes?
• Ahora arruga el papel, ¿qué sientes?, pasa la “bolita” por todo el cuerpo, escucha a
tu cuerpo, observa cuáles son las sensaciones corporales.
• ¿Estamos locos?, ¡¡¡es solo un papel!!!
Esto nos enseña que hay dos lógicas dentro de nuestra mente: La lógica racional: la
intelectual. La lógica visceral: esta es la que nos interesa en la terapia. Date cuenta de
que nadie decide tener una emoción, se decide dentro de uno mismo, es visceral.
Esta hoja de papel nos demuestra que el símbolo es como la realidad.
• Ahora desarruguen la pelotita y escriban detrás el nombre con la mano izquierda,
¿qué sienten ahora?, ¿hay algún cambio?
• Seguimos con la bolita, con la persona o situación en mente, pregúntate que sientes,
que hay detrás de esta emoción. Si no la encuentras pregúntate: ¿si hubiera una
emoción, cuál sería?
• Hay que hacer una reflexión después de cada protocolo. ¿Qué es lo que te ha
gustado?, ¿qué has aprendido?, ¿qué es lo que te hubiera gustado que fuera diferente?
EL SENTIDO BIOLÓGICO
Es una gran aportación del Dr. Hamer. El sentido biológico es un tipo de inteligencia
memorizada en nuestras células. Debemos preguntarnos ¿el porqué de esta solución
biológica? Da un giro completo a la actual compresión de la enfermedad. “La Ley del
Sentido Biológico de las enfermedades o ley de la quinta esencia nos dice que
todas las enfermedades responden a un programa especial de la naturaleza que
tiene pleno sentido filogenético”.
Esta ley biológica nos abre a la comprensión de unión con todo lo que nos rodea y
vemos en ella la inteligencia que hay detrás de todo y de todos.
Todo síntoma tiene un sentido, un sentido biológico, un ¿para qué? Toda adaptación
tiene un Sentido. Un ejemplo de ello: si voy a la playa sin protección solar, me pondré
rojo y quizás más adelante moreno. El sentido biológico de ponerme moreno es
protegerme de los rayos solares y así no quemarme. Cuando no hay solución exterior
(sería ponerme debajo de una sombrilla), la solución es interior es quemarme y es lo que
llamamos enfermedad.
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Hay que buscar siempre la utilidad del síntoma. Debemos buscar el sentido biológico
del síntoma. El síntoma tiene un sentido, una utilidad biológica. El sentido biológico es
automático e inconsciente y adaptado a la perfección al problema, puesto que hay una
adaptación.
Nos hemos dado cuenta de que en nuestro inconsciente, la inteligencia interior, no
puede diferenciar entre lo que ocurre realmente y lo que resiento. Para él todo es verdad
y la emoción se convierte en el vehículo que activa los resortes de los códigos de
nuestra naturaleza interior.
Veamos algunos sentidos biológicos:
El sentido biológico de fabricar más glóbulos rojos es muerte en la familia. Hay
que llevar más alimento a las células, a los órganos, etc.
El sentido biológico de fabricar más pulmón, es miedo a morir. Me falta el aire,
no me dejan respirar.
El sentido biológico del melanoma es proteger. Necesito más piel para
protegerme o defenderme.
El síntoma siempre tiene una coherencia y nuestro trabajo es descubrirla.
La enfermedad es una solución de adaptación, es irracional, pero es biológica. El
sistema biológico no es inteligente, tal como entendemos lo que es la inteligencia.
Hay que aprender a pensar biológicamente.
Cuando hay una enfermedad, hay que preguntarse ¿para qué me sirve?
Lo que nos interesa es el sentido biológico, qué nos aporta la enfermedad.
Cada acontecimiento tiene una codificación biológica en nuestro interior, pero para
cada uno es diferente. Cada uno de nosotros le damos este sentido en un instante,
es visceral.
El Sentido Terapéutico: es a la inversa que la biología: hay un síntoma y se ha
manifestado por un sentido biológico. Nuestro recorrido es: síntoma - sentido biológico –
coherencia.
La Coherencia del Síntoma: hay que buscarla entre el síntoma que el paciente
presenta y su historia. Debemos buscar la historia que hay detrás de la historia. La
persona tiene una historia cuando nos viene a la consulta. Somos responsables cada
uno de nosotros del sentido que damos a nuestras experiencias. Somos
responsables de nuestras emociones y somos responsables de nuestras enfermedades
y de nuestra curación.
Debemos comprender que la historia que contamos no es la experiencia, sino el título
que le damos. Somos prisioneros del sentido que le damos a todo lo que ocurre en
nuestras vidas. Hay que dejar de ser víctimas de las situaciones.
“El mundo no tiene sentido en sí mismo, tiene el sentido que le damos. Cada uno
de nosotros somos responsables del sentido que le damos a los sucesos. Hay que
dejar de ser víctimas. Hay que dejar de acusar al otro”. - Epíteto, filósofo griego.
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gustativas o táctiles. Esto también nos determina una forma particular de ser: digestivos,
respiratorios, sexuales, óseos, etc.
Los portales pueden ser por:
a. Elección Universal: Para todos, la piel es para el contacto, los ojos para ver, el
pulmón para respirar. Verdades generales.
b. Elección Cultural: El agua es símbolo de vida en el desierto y de muerte en medio
del océano. Verdades culturales y geográficas.
c. Elección por Determinismo Familiar: Los pies son importantes para el zapatero.
Las manos para el pianista. La cabeza para el sombrerero. Verdades por ocupación o
profesión.
d. Elección por Vivencias Personales: las rodillas para el deportista o la religión para
el creyente, etc. Verdades por necesidad o vocación.
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probablemente enferme, como se dan cuenta debo HACER “cosas” en consonancia, en
armonía. Debo ser COHERENTE.
Muchas veces la incoherencia se da en dos sentires o dos pensares que producen un
actuar opuesto, por ejemplo: “Me amo a la vez que me odio”, “Te deseo a la vez que me
das miedo”… Y las razones de estos dobleces se esconderán en nuestro inconsciente y
tendrán sus raíces en los ancestros… Entrar en los laberintos de la coherencia puede ser
a veces un camino complicado y difícil debido a nuestras creencias, lealtades y sentido
de supervivencia que nos impide ir más allá de nuestro consciente. Por esta y otras
razones es muy recomendable el contar con un terapeuta o guía que nos ayude a transitar
por nuestro inconsciente, que nos acompañe a la “sombra”.
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LA NOCIÓN DE RAIL
En el momento del bioshock, el drama no está engramado solo, al estado puro, en la
biología: las circunstancias que lo acompañan, ciertos elementos del contexto en el cual
fue vivido, pueden también asociarse con él y estarán presentes en la memoria celular.
La noción de rail: cada elemento del contexto puede desarrollar su propia autonomía.
Esta noción de rail es un principio fundamental de comprensión de todo detonante
(conflicto activante) en las enfermedades y ciertos síntomas que se presentan en las
alergias. En principio podemos plantear que todas las enfermedades funcionan como las
alergias.
Alergias (vivido físico) y fobias (vivido psíquico)
“El cuerpo humano está inmerso en el mundo que
permanentemente emite innumerables señales que lo
estimulan.”
La palabra “alergia” es un término genérico de realidades
muy diversas. Desde un punto de vista biológico, la alergia es
una reacción a un elemento exterior llamado “alérgeno” y que
puede ser absolutamente cualquier cosa: que se siente, que
se come, que se toca, que se huele, que se ve incluso o que
se oye.
Puede ser polvo, polen, mariscos, la primavera, una canción, un grito, una imagen…
¡una vaca! La diferencia, es que no hallaremos una vaca en el cuerpo, pero sí podremos
encontrar polen. Entonces se dirá en un caso que es químico (vivido en el cuerpo) y en
otro caso que es psicológico (vivido en la cabeza). Pero de hecho, se trata exactamente
de la misma cosa, porque siempre es el inconsciente biológico que decide y que produce
los síntomas.
Lo que hay que comprender bien, es que el alérgeno es de hecho el soporte de un
desplazamiento.
Aquí un ejemplo real: una joven montaba a caballo y cuando no se lo esperaba, un
señor mayor en otro caballo la arrinconó e intentó manosearla. Tenía quince años y era
incapaz de soportar que un señor mayor tenga tal comportamiento. Hubo entonces un
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desplazamiento inconsciente de lo afectivo, de lo emocional, hacía el pelo del caballo.
Más tarde, cada vez que se hallaba en contacto con el pelo del caballo, tenía una reacción
epidérmica violenta. Su cuerpo reaccionaba porque se encontraba de nuevo en contacto
con la emoción del golpe original, inhibido éste en el inconsciente por ser tan insoportable,
indigerible.
Desde un punto de vista psicológico, la alergia podría relacionarse con lo que Freud
puso en evidencia en la lógica de la inhibición y de la transferencia: el síntoma como
desplazamiento. Es un descubrimiento genial de Freud, y es un proceso mucho más
frecuente de lo que se cree.
A pesar de no estar consciente de ello, “grabamos” elementos concomitantes con el
bioshock. Si uno de estos elementos concomitantes se presenta más tarde, corre el
riesgo de desencadenar lo que llamamos una alergia. El síntoma es la señal del
desplazamiento de un vivido emocional (ya inconsciente) sobre un elemento periférico
(antes neutro) de las circunstancias del drama.
A propósito y en referencia a las vacas. No se dice que una vaca
es un alérgeno, porque es demasiado grande y gorda, pero se dice
que el lácteo o la carne roja son alérgenos. Sin embargo, hay
gente que estuvo impactada por una vaca o por una escena vista
en un recinto de vacas y cuando las ven, u oyen la palabra “vaca”,
tienen irritaciones y se rascan. Pero no se les hallará ninguna vaca
en la piel ni moléculas anti-vaca en la sangre.
Ejemplo: Un muchacho y una muchacha estaban sentados en un banco; ella estaba
muy enamorada de él. Pero él le dijo: “Sabes, ya no podremos vernos, mis padres y yo
nos mudaremos”. Para ella fue un shock. En ese mismo instante, su inconsciente operó
un desplazamiento en un elemento periférico del contexto. Era la estación de las
gramíneas, se volvió pues alérgica a las gramíneas y se puso a hacer una conjuntivitis,
traducción inmediata de lo experimentado: “Lo pierdo de vista” en su realidad biológica:
visual + contacto.
Esto dicho, ciertas alergias provocan afecciones de la piel, otras del sistema ORL,
digestivo, etc. Lo cual hace referencia a la sensibilidad personal, según los “predicados”
o manera de expresarse de la persona. Es un modo personal de ser.
Si le pidiésemos a diferentes personas que
hablaran de un momento cualquiera n el que
coincidieran, una dirá: “contemplé toda la escena con
mis propios ojos”; otra: “el sabor de lo sucedido es de
una dulzura infinita”; otra: “todo me habla, escucho
palabras de amor, oigo su voz”; o “me siento
alimentado con lo que pasó, me dejó un grato sabor
de boca” o aún: “desde entonces respiro la vida con
todos mis pulmones y ese olor está siempre en mi
vida”… Cada cual tiene un modo de ser que le es
personal: visual, gustativo, auditivo, digestivo,
respiratorio…
Para volver al ejemplo anterior, cuando el joven revela a su amiga que se va a marchar,
puede vivirlo en términos visuales: “ya no le veré”; en términos auditivos: “no puedo creer
mis oídos, no puedo oír esto”; en términos cutáneos: “estoy separada de él”; o incluso
en términos digestivos: “no puedo digerir esta noticia, este cambio”, etc.
Su modo de vivir el golpe, según su modo de ser, expresada a través de los predicados
privilegiados de esta persona y de este contexto, implicará un órgano más que otro. Por
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ejemplo, la alergia afectará el nivel de la piel si se siente separada, el nivel de los ojos si
lo pierde de vista, de la nariz si es una angustia, etc.
Una alergia se instala debido a un golpe inicial, algo inesperado.
Hay que distinguir entre dos grandes etapas: el momento inmediato y el plazo, la
adaptación a largo plazo.
La primera reacción, la respuesta inmediata, es una reacción de protección. Luego hay
la puesta en memoria a través de las células específicas (los macrófagos) presentes en
la sangre. El sistema inmunitario conserva por así decirlo la memoria de una sustancia
codificada como peligrosa, porque está asociada a una emoción dolorosa. Por esto
intenta eliminarla cuando la encuentra, incluso un año, dos años, diez años más tarde.
Es un sistema de alerta: a cada vez que hay este polen, hay una reactivación de la
memoria de este sufrimiento: ¡Ojo!, cuando hay este polen, ¡hay problema! Es
únicamente un problema de memoria, de código de la información emocional. Se activa
un rail creado conflicto programante asociado al bioshock.
El sistema inmunitario funciona
en realidad muy bien, a la
perfección. Pero, da una
información que se ha de
descodificar.
En el plano terapéutico,
podemos afirmar que se puede
curar fácilmente una alergia,
tomando consciencia del suceso original. En la práctica psicoterapéutica, la toma de
consciencia del bioshock original siempre basta. Sólo hay que ser muy exacto en cuál fue
el conflicto en el bioshock, volver a encontrar el acontecimiento preciso y volverlo a vivir
conscientemente, expresando la emoción primaria que nos conduce a aquel instante, al
momento preciso. Y sobre todo, volver a encontrar conscientemente todos los elementos
sensoriales periféricos del drama, todos los pequeños railes engramados: hora, lugar,
etc. La dificultad reside a menudo en el hecho que lo que realmente fue problema estuvo
“inhibido”, cayó en el olvido, ocultado, en lo inconsciente. Precisamente es aquí donde se
tiene que volver a contactarlo.
Sabemos hoy, según varias investigaciones llevadas por científicos y psicólogos, que
para que haya conservación de la información, obligatoriamente, debe estar vinculada a
ella un significado, por lo tanto una motivación que puede ser o bien un placer, o bien una
obligación, pero siempre un factor emotivo.
Por ello nos planteamos esta interrogante: “¿Puede una memorización de información
organizarse para mensajes que no tienen significado? (por significado, entender carga
afectiva, emocional, interés, curiosidad – sentido otorgado). La conclusión es que es
“innegable que una información pura y fría, no relacionada con ningún valor, sin ningún
sentido ni significado, elemental o aislada de todo contexto, no puede dar lugar a una
memorización. Siempre debe haber en trasfondo un significado más o menos complejo
como soporte de la puesta en memoria.”
Durante toda nuestra existencia, vivimos experiencias que debemos memorizar. Para
hacer esto, es necesario que estas experiencias tengan un significado que se impone
bastante. Y lo que hará que este significado se imponga, es el hecho que le esté
asociada una emoción, que sea agradable o desagradable. Cuanto más fuerte sea la
emoción, más profunda será la memorización, intra-celular.
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Gráfico de la “tarta cósmica”
Descripción:
En un círculo partido en tres sectores iguales – 33% que
representan cada uno la importancia
1) de los Pensamientos (creencias, valores),
2) de los Comportamientos (externos o sea los actos, e
internos o sea las enfermedades),
3) de lo Experimentado (emociones).
El círculo está completado al exterior por una estrella dorada
de nueve puntas con perímetro de su círculo interior de
multicolor.
Las alergias – igual que las fobias – se deben vincular con este modelo.
Surge un suceso:
1. tiene un significado que hace que es importante memorizarlo, sea para la
supervivencia, sea por gusto.
2. para esto, vamos a “fabricar” emoción. Esta asociación será la que de algún
modo abrirá los discos duros, abrir las neuronas. A partir de este momento, hay
carga emocional, hay experimentado, y por lo tanto engramaje en la biología,
según lo experimentado, en un órgano u otro.
3. puede haber también una autonomización de lo experimentado: incluso puede
manifestarse sin estimulante externo. Hay un estimulante interno auto-hipnótico,
que genera sentimientos y crean un estado de zozobra constante.
4. después de un golpe, hay pues una emoción negativa, un experimentado
negativo, y una creencia implicando comportamientos, fracasos sentimentales,
profesionales u otros.
Ejemplo de fobia plural:
Un hombre padece de insomnio: se despierta a todas las horas y especialmente hacía
las 5 de la mañana; no soporta que se le comprima el tórax y sin cesar necesita aire, es
decir libertad, no soporta ninguna coacción, es algo fóbico (por esto, practica
submarinismo y hace parapente).
Cuando es de noche o si no ve ninguna luz pero oye ruido, se siente muy mal, salvo si
está en contacto con una mujer muy cerca de él; entonces se duerme.
¿Cuál es el golpe causante?
Tenemos todos los elementos componentes: cuando era recién nacido, su padre, casi
lo mata, de manera accidental. Es de noche y la madre está en el hospital. Hacía las
cinco de la mañana, al volver de un baile, borracho, el padre vuelve haciendo mucho
ruido, luego coge la almohada y se apoya violentamente sobre el cuerpo del niño que
duerme: no puede ni moverse, ni llamar. Más tarde, el niño, luego el adulto se volvió
fóbico, miedoso, en presencia de todos los carriles: la hora:
las 5; la noche; la ausencia de la madre, luego de una mujer;
noche oscura con ruido: presión en el tórax, coacciones; no
poder llamar ni moverse. Algún tiempo más tarde fue
hospitalizado por pleuresía (lo experimentado conflictivo de
la pleura es “miedo, ataque contra el tórax).
El Instante del anclaje.
Protocolo del Instante de Anclaje
En terapia debemos reencontrar este momento.
• Buscar un momento desagradable, no muy importante.
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• Buscar primero el momento en que nos sentimos bien, bien, bien, y luego, mal, mal...
• Paramos aquí: instante encarnado. Debemos sentirlo en el cuerpo. Paramos en este
instante, es importante ir hacia delante y hacia atrás para ver dónde estás bien y dónde
estás mal, y en este punto se le pregunta qué necesidad no ha sido satisfecha.
• Una vez ha identificada esta necesidad, sale de la línea del tiempo y busca un
momento en su vida en que esta necesidad ha sido satisfecha, si tiene un color, le pone
un color, luego nos ponemos en el momento del shock con el color y vemos cual es la
diferencia.
Conflicto de Procusto
Es un conflicto que en el que podemos caer
muchos terapeutas. Procusto, a veces llamado
Sillis, es un personaje de la mitología griega.
Era un bandolero que trabajaba como
mesonero. Estaba convencido que todos los
hombres debían medir lo mismo, 170 cm. Él
mismo medía 170 cm. y se daba cuenta de que
no todos medían lo mismo, pero estaba
convencido de tener la razón; los que
sobrepasaban esa altura es que se habían
equivocado, se habían olvidado de dejar de
crecer. Y los que no llegaban también se habían
equivocado, sencillamente se habían olvidado de crecer. Esta era su creencia.
Por consiguiente, en las habitaciones de su albergue, las camas medían 170 cm.
Durante la cena, mezclaba un somnífero en la bebida de los viajeros de manera que,
cuando caían profundamente dormidos, cortaba los pies de los que sobresalía de la
cama, y mediante cuerdas y poleas, estiraba las piernas de los que eran demasiado
bajos... de modo que, al día siguiente, todos medían 170 cm.
El héroe Teseo, en el último de sus trabajos, fue quien acabó con Procusto
engañándole para que se tumbase en la cama, momento que aprovechó para atarle y
aplicarle su propio ‘método’.
Todos nosotros, sea cual sea nuestra disciplina, corremos el riesgo de caer en el
complejo de Procusto de manera inconsciente. Esta metáfora sirve de ilustración para
entender la perversión del ideal en conformismo, las reglas y el igualitarismo.
Es un símbolo de la teoría ética e intelectual que ejercen las personas que no toleran
las acciones y las opiniones de los demás, excepto cuando coinciden con sus propios
criterios.
Una persona (terapeuta) que es rígida e inflexible, que prefiere poner en duda a los
demás terapeutas, en vez de cuestionarse a sí mismo. Esta persona tiene esta creencia,
y reorganiza el mundo exterior en función de esta creencia.
El conflicto de Procusto, es como estar tan seguro de lo que tú crees y haces, que
tienes el deber de inculcar al otro tu creencia y no aceptar nada de fuera, e intentar
imponer lo que tú crees a los demás.
La literatura universal ha utilizado frecuentemente esta figura desde la antigua Grecia
y muy pronto se aplicó a diferentes entornos como la familia, la empresa, la política…
Básicamente Procusto se ha convertido sinónimo de uniformidad y su síndrome define
la intolerancia a la diferencia.
Así, cuando alguien quiere que todo se ajuste a lo que dice o piensa, lo que quiere es
que todos se acuesten en el ‘Lecho de Procusto’.
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Conflicto de Diagnóstico.
Citando al Dr. Claude Sabbah, autor de “Biología
Total de los Seres Vivos”, el conflicto de diagnóstico es
la cosa más grave en la superficie del planeta, pues
puede multiplicar por 1000 la gravedad de la
enfermedad.
Cuando una persona llega con síntomas a la
consulta del especialista y recibe el diagnóstico de su
enfermedad o trastorno, recibe a su vez un nuevo
impacto emocional, un nuevo bioshock para el inconsciente, que agrava y convierte al
diagnóstico en un PRONÓSTICO a futuro.
La nueva creencia que se instala en la persona, dispara posibles memorias de
enfermedad y sufrimiento, tanto personales y ancestrales como colectivas, que duermen
en el inconsciente.
Es fundamental tratar este nuevo conflicto añadido, para que el paciente recupere el
poder que ha perdido, para que se comprometa en su curación y recupere su energía
vital.
“Es el conocimiento el que libera y el que tiene la clave al potencial de curación.”
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Lo que sí está claro es que hay una interacción continua y muy importante entre
pensamiento, emoción y acción de forma que las emociones influyen en lo que pensamos
y en lo que hacemos, si nos sentimos tristes tenemos más pensamientos en esa línea y
lloramos o nos aletargamos con nuestra tristeza.
Los pensamientos influyen en lo que sentimos y hacemos, si pensamos en cosas
agradables y positivas es más probable que nos sintamos bien y que nuestra actitud sea
proactiva y orientada a objetivos.
De la misma forma las acciones repercuten en los pensamientos y en las emociones,
si estamos sonriendo y disfrutando de una tarea es más probable que nos sintamos bien
y tengamos pensamientos en la misma línea.
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- una sensación: ¿Cuál sería?
- un gesto de tu cuerpo: ¿Cuál sería?
- una postura: ¿Cuál sería?
- si fuera una palabra que lo describa todo: ¿Cuál sería?
Si la respuesta no llega, continua con la siguiente pregunta (no insistas).
3. ANCLAJE – establecer un rail:
Al final el decoterapeuta reformula la mayor
parte de los elementos expresados por el
paciente, podría hacerse mediante una
metáfora y luego le propone vivir una escena
que integre el conjunto de elementos. Se
finaliza con la palabra que lo describe todo.
4. APRENDIZAJE Y PRUEBA EN UN
PUENTE AL FUTURO:
« Cuando desees contactar con estos
recursos puedes ponerte en contacto con ellos
a partir de sentir uno de los elementos, por
ejemplo, un color, un paisaje, una música, un perfume, respirando de la misma manera,
sintiendo toda la intensidad de la experiencia en ti, es para ti.»
Sentirlo y volver al presente. Queda establecido un recurso que el paciente podrá usar
cada vez que lo necesite para “sentirse” bien.
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Conflicto Programante. Normalmente se tiene en edades tempranas y adolescentes,
en una etapa donde el ser humano experimenta cambios muy importantes, es muy
sensible a impulsos, experiencias, situaciones en nuestra vida. La mente y la biología del
ser humano están muy receptivas.
El conflicto programante no produce la enfermedad, es la huella, el impacto emocional.
En psicología le llamamos impronta.
Conflicto Programante-Estructurante. Se forma en edades muy tempranas. Por
ejemplo: el esquimal se estructura en el frío, el tuareg en el desierto, o niños que han
vivido siempre en guerra. También muchas veces en el vientre de la madre (al que
llamamos Proyecto Sentido).
El conflicto estructurante no se puede cambiar. El terapeuta puede sugerir cambiar el
significado del acontecimiento, pero no puede cambiar la estructura.
Para diferenciar el Programante del Programante estructurante, una manera de saberlo
es si hay experiencias positivas previas. Si las hay no es estructurante, o sea, cuando de
pequeño tengo un bio-shock y anteriormente he tenido experiencias positivas
relacionadas con este tipo de situaciones, no es estructurante.
Ej.: Un niño que va por primera vez a la escuela y recibe un shock emocional porque
sus compañeros de clase se ríen de él. Puede ser estructurante.
Nuestra experiencia a lo largo de estos años, nos ha enseñado que muchas veces el
conflicto programante estructurante se encuentra en el Proyecto Sentido, o sea desde
que se está en el vientre de la madre y hasta la edad de los 3 años. Es una etapa en la
que nos formamos neurológicamente y somos como esponjas que absorbemos todos los
estados emocionales de nuestra madre.
Veamos la forma de utilizar estos conceptos. Antes del protocolo cuento una historia,
para mover las emociones de los alumnos.
Una paciente con un problema de fobia al agua, me cuenta que cuanto era pequeña,
estaba internada en una escuela de monjas. Una de las monjas la insultaba mientras le
tiraba agua a la cara y le decía que si estaba allí es porque su madre no la quería. Ella le
preguntó a su madre si esto que decía la monja era verdad. La madre le contestó: sí, sí
que es verdad nunca te he querido y tú eres la causa de muchos problemas míos.
LOS RESENTIRES
Las dos maneras de manifestar las emociones. Antes una pequeña aclaración: cuando
hablamos de resentir, no estamos hablando de resentimiento o del resentir judeo-
cristiano. Hablamos de volver a sentir, también de una necesidad biológica.
El resentir es la huella de una función biológica no satisfecha. Está en el cuerpo,
está en el corazón de la célula, en lo más íntimo. Cuando estamos en el resentir no
podemos hacer trampa. Cuando hablamos de nuestro resentir, nos encontramos mejor.
Sin embargo muchas veces hablamos o mostramos nuestra cólera cada día y esto no
hace que nos encontremos mejor. Es como si más hablo de ello, más mal me encuentro.
¿Qué pasa entonces?
Hay dos resentires básicos: el secundario y el primario, es fundamental ver la diferencia
si queremos descodificar bien.
El Resentir Secundario: es el autorizado por la sociedad, es aquel que al expresarlo
no cambia nada y podemos estar todo el tiempo con él. Un marido expresa cólera cada
día y no cambia nada, sigue teniendo cólera. O Mujeres que expresan tristeza y tampoco
cambia nada. Este resentir esconde el Resentir Primario.
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El Resentir Primario: es la emoción que no me atrevo a expresar, a sentir y que está
dentro de mí. Es la que no es correcta. Por ejemplo: ¿cómo puedo yo odiar a mi madre?
Por eso siempre hay que preguntar ¿qué hay detrás de esta emoción?
Para saber si estamos en el Primario o en el Secundario, hay que tener en cuenta
solamente esto: En el secundario cuando se expresa la
emoción no cambia nada. En el Primario al expresar la
emoción se produce un cambio y se aprecia en la fisiología
de la persona. Es un cambio suave, ligero, profundo, de
comprensión (hay luz en la oscuridad)
Hay que saber que todas las emociones pueden ser
primarias o secundarias.
El Resentir del Ser: cuando la persona después de
haber liberado su resentir primario, se siente aliviada,
eufórica, puede tener ganas de reír, se siente feliz. Es el
resentir original, el de antes del estrés.
Este resentir no lo provoca el terapeuta, ni los
medicamentos. Está dentro de nosotros, pero es muy inconsciente. Para llegar a él
hemos de atravesar lo negativo.
Cada resentir traduce una función biológica. La enfermedad es una vía real para ir hacia
nuestro inconsciente. Freud habló de conversión psicosomática, la transformación de
nuestra historia inconsciente en enfermedad.
¿Cómo identificar las emociones?
Si cuando yo expreso la emoción me siento liberado, es una emoción primaria.
Si cuando yo expreso la emoción me siento igual, e incluso siento que está
empeorando, se trata de una emoción secundaria y deberé trabajarla para liberarla y
liberarme.
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Resentir Primario / Emoción Primaria
Ejemplo:
1- ¡Mesero!, ya van 3 veces que le pido el vaso con agua y ¡¡¡NADA!!!
2- Muérete desgraciada, mujeres como tú no valen la pena.
3- Carajo, ¡se fue la luz! ¿A qué hora terminaré mi trabajo?
4- Maldito tráfico, ¡me tiene hasta la coronilla!
5- Odio que me digas "mi reina", ¡estúpido!”
6- No te soporto mamá, eres un completo fastidio, ¡te odio!
7- Me haces tanta falta papá, ¡te extraño mucho! (Llorando).
Expresar este tipo de emoción, es lo que nos mantiene sanos al decir lo que
SENTIMOS.
Resentir Secundario / Emoción Secundaria
Ejemplo:
1- Mesero, por favor, ¿usted cree que se tardará mucho mi vaso de agua?
2- Eres tan linda mi amor, sólo que a veces no te entiendo.
3- Se fue la luz, ni modo, seguiré trabajando más tarde.
4- Hay mucho tráfico hoy, pero seguro llego a tiempo.
5- Oye amor, ya te dije muchas veces que no me digas "mi reina", compréndelo.
6- Si mamá, como tú digas, te quiero.
7- A mí no me dolió la muerte de mi padre, él ya está descansando en paz.
Expresamos las cosas ajustadas a lo que los demás desean oír. Nos tragamos lo que
en realidad queremos decir y expresar. Y muchas veces, estos resentires secundarios se
ajustan a las "creencias" de la sociedad.
A veces, expresamos amor, cuando que queremos expresar dolor o coraje.
A veces, expresamos fortaleza, cuando queremos expresar debilidad.
A veces, expresamos calma y paz, cuando queremos gritar o llorar.
A veces, expresamos enojo, cuando lo que queremos expresar es tristeza, decepción.
Expresar este tipo de emoción, nos enferma.
NOTA: Aquí debemos aclarar algo y de forma personal,
el 99% del tiempo, las personas manejamos las emociones
secundarias.
Todos somos expertos en “patear" situaciones. Ya sea
porque queremos evitar pleitos, queremos que nos tomen
en cuenta, queremos que "nos sigan queriendo", queremos
parecer bien fuertes, queremos mantener el trabajo,
queremos que nuestros hijos nos amen, queremos que
nuestros padres nos amen, queremos conseguir algo,
queremos ser aceptados, queremos que hablen bien de
nosotros, etc.
Y más allá, incluso, todas las escuelas y corrientes espirituales, nos hablan de ser
positivos, de dejar fluir, de no engancharnos, de no tomar nada personal, de no guardar
rencor, de permanecer en silencio, de comprender, de dejar ser y muchas cuestiones
más. Nos piden repetir "mantras" de paz, de amor, de perdón, de arrepentimiento, de
agradecimiento y demás. Y cuando estamos frente a una situación de conflicto, entramos
en conflicto nosotros mismos porque una parte en nuestro interior nos dice: - DI LO
PIENSAS, MIENTRAS LA OTRA PARTE NOS DICE: NO,….tú meditas, tú eres un ser de
paz, déjalo fluir...pues ¿qué no has aprendido?
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Y sí, todas esas enseñanzas son perfectas y sirven mucho, pero no funcionan en la
matrix del día a día, todo el día. Y esto lo decimos porque durante mucho tiempo, incluso
años, a nosotros nos ha sucedido también….y nos sigue pasando. Es un constante
debate entre ser y no ser. Entre sacar lo que traía adentro o tragármelo. La clave está en
- "Di lo que realidad sientas, al momento que lo sientas, y no sientas culpa, quédate en
paz y entonces sí, déjalo fluir".
Resentir Transgeneracional / Emoción Transgeneracional.
Este resentir, estas emociones, no me
pertenecen.
De igual manera, hay una contradicción
entre lo que yo digo y lo que expreso.
Este resentir se hereda de un ancestro.
Ejemplos:
Yo siempre y sin explicación me siento
triste y angustiada.
Mi bisabuela se sintió igual toda su vida.
Esto se averigua analizando el árbol
genealógico cuando no damos con la
razón de nuestras emociones.
Por lo general, las personas, hablamos de lo que nos pasa, esperando una reacción en
particular… que nos feliciten, que nos aplaudan, que nos tengan lástima, que se apiaden
de nosotros, que nos abracen, que nos comprendan, que nos apoyen, que nos lleven,
que nos traigan, que nos suban, que nos bajen, etc.
Pero en nuestra búsqueda por lograr eso, pasamos por alto, que los demás, perciben
la verdadera situación. Nuestra verdadera emoción.
Es así como nosotros podemos estar expresando un profundo sentimiento de tristeza,
pero nuestro interlocutor, está percibiendo nuestro coraje, nuestra rabia.
Esto sucede con todas las emociones secundarias, porque finalmente son emociones
maquilladas, son emociones falsas, son una máscara que oculta nuestras verdaderas
emociones.
Por lo tanto, ¡a expresar nuestra verdad!
EMOCIONES. Significado.
Paul Ekman es un psicólogo norteamericano, pionero en el estudio
de las emociones y su expresión facial. Ha sido considerado uno de los
cien psicólogos más destacados del siglo XX. Ekman asume una
perspectiva evolutiva, en el sentido de que el desarrollo de los rasgos
y estados del ser humano, en el tiempo, es el fundamento de sus
investigaciones. Ekman encontró que las expresiones faciales de las emociones no son
determinadas culturalmente, sino que son más bien universales y tienen, por
consiguiente, un origen biológico, tal como planteaba la hipótesis de Charles Darwin.
La comunidad científica de la actualidad no está de acuerdo en que los hallazgos de
Ekman sean válidos. Entre las expresiones que él clasificó como universales se
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encuentran aquellas que expresan la ira, el asco, el
miedo, la alegría, la tristeza y la sorpresa.
Ekman desarrolló una lista de emociones básicas a
partir de investigaciones transculturales en individuos y
observó que los miembros de una cultura determinada
eran capaces de identificar con un alto grado de fiabilidad
las expresiones emocionales al observar las fotografías
tomadas a personas de otras culturas. Con esa
información, llegó a la conclusión de que algunas
expresiones son básicas o biológicamente universales en
la especie humana. Esta es la lista elaborada por Ekman
(1972) de las emociones humanas:
ALEGRÍA: La palabra alegría deriva del latín alicer o alecris. Es un
sentimiento grato y vivo que suele manifestarse con signos exteriores.
Palabras, gestos o actos con que se expresa el júbilo. La alegría es uno
de los tantos sentimientos que experimenta el ser humano en la vida.
Es un estado interior fresco y luminoso, generador de bienestar general,
altos niveles de energía, y una poderosa disposición. La alegría es un
sentimiento o valor, la acción constructiva, que puede ser percibida en
toda persona, siendo así que quien la experimenta, la revela en su apariencia, lenguaje,
decisiones y actos. La tristeza es el sentimiento o emoción contraria.
También se puede definir como el estado de ánimo más confortable por el cual se
puede pasar. La tristeza juega aquí un rol, ya que sin ella no se podría sentir alegría, y
según estudios médicos, la alegría ayuda al mejoramiento del sistema inmune.
La alegría también para muchos se simboliza con el color cian o amarillo, este también
se compara con optimismo o placer, porque si hay alegría hay placer y optimismo.
Generalmente está originada por un sentimiento placentero o por la relación con alguna
persona o cosa que manifiesta este tipo de emoción y que nos la contagia viviéndola casi
como propia, puede ser producto de la diversión o el entretenimiento.
La alegría nos hace más creativos, enérgicos, compasivos, empáticos, etc. Y esto se
refleja en tu entorno. También genera positividad que puede cambiar nuestros cuerpos
produciendo neurotransmisores que ayudan a nuestro sistema inmunológico,
manteniéndonos sanos y/o mejorando nuestra salud en general.
La alegría se manifiesta en todo el cuerpo lo que provoca que no podamos estar
quietos, y “tengamos” que hacer algo, te pone a bailar o reír sin ningún motivo y sin
importarte lo que piensen los demás”.
Es un hecho probado por la medicina psicosomática y por nuestra experiencia directa
-que descansa primordialmente en la satisfacción afectiva- y hace que funcionen mejor
los órganos de nuestro cuerpo (hígado, estómago, corazón, pulmones) y también que
nuestra mente gane en claridad y eficiencia.
Los estados mentales positivos inducen al cerebro a liberar una hormona llamada
endorfina (endo: «interno»; morfina: «anestésico», analgésico). La endorfina producida
por el cerebro, alivia o elimina el dolor, tanto físico como emocional, y aumenta la
resistencia de la mente y del cuerpo.
MIEDO: El miedo o temor es una emoción caracterizada por una intensa
sensación desagradable provocada por la percepción de un peligro, real o
supuesto, presente, futuro o incluso pasado. Es una emoción primaria que
se deriva de la aversión natural al riesgo o la amenaza, y se manifiesta en
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todos los animales, lo que incluye al ser humano. La máxima expresión del miedo es el
terror. Además el miedo está relacionado con la ansiedad.
Existe miedo real cuando su dimensión está en correspondencia con la dimensión de
la amenaza. Existe miedo neurótico cuando la intensidad del ataque de miedo no tiene
ninguna relación con el peligro. Ambos, miedo real y miedo neurótico, fueron términos
definidos por Sigmund Freud en su teoría del miedo. En la actualidad existen dos
conceptos diferentes sobre el miedo, que corresponden a las dos grandes teorías
psicológicas que tenemos: el conductismo y la psicología profunda. Según el concepto
conductista el miedo es algo aprendido. El modelo de la psicología profunda es
completamente distinto. En este caso, el miedo existente corresponde a un conflicto
básico inconsciente y no resuelto, al que hace referencia.
¿De dónde provienen nuestros miedos? Los miedos se originan en la infancia, por
influencia del entorno: padres, educación, sociedad, religión, etc., o miedos basados en
malas experiencias de nuestro pasado. Los miedos pueden ser paralizantes y afectan
todas las áreas de la vida. Algunos no toman decisiones por los miedos que sienten.
Otros no pueden expresarse, ni viajar, ni disfrutar de la vida. Muchos otros tapan los
miedos con adicciones, exceso de alcohol e inclusive drogas para suprimir la emoción.
Esta emoción por lo general tiende a paralizarnos. Los síntomas provocados por el
miedo suelen ser taquicardias, sudoración, palpitación, boca seca, temblores… el cuerpo
se pone a nuestro servicio cuando estamos expuestos al peligro. Se manifiesta mediante
una actitud paralizante que provoca confusión o huida.
Recordemos que el miedo es una emoción saludable porque nos alerta de situaciones
peligrosas. Lo importante es comenzar a reconocer si los miedos que sentimos son
realmente justificados o imaginarios. Debemos vivir la vida que merecemos.
Desde el punto de vista biológico, el miedo es un esquema adaptativo, y constituye un
mecanismo de supervivencia y de defensa, surgido para permitir al individuo responder
ante situaciones adversas con rapidez y eficacia. En ese sentido, es normal y beneficioso
para el individuo y para su especie.
Desde el punto de vista neurológico es una forma común de organización del cerebro
primario de los seres vivos, y esencialmente consiste en la activación de la amígdala,
situada en el lóbulo temporal.
Desde el punto de vista psicológico, es un estado afectivo, emocional, necesario para
la correcta adaptación del organismo al medio, que provoca angustia y ansiedad en la
persona, ya que la persona puede sentir miedo sin que parezca existir un motivo claro.
Desde el punto de vista social y cultural, el miedo puede formar parte del carácter de la
persona o de la organización social. Se puede por tanto aprender a temer objetos o
contextos, y también se puede aprender a no temerlos, se relaciona de manera compleja
con otros sentimientos (miedo al miedo, miedo al amor, miedo a la muerte, miedo al
ridículo) y guarda estrecha relación con los distintos elementos de la cultura.
Desde el punto de vista evolutivo el miedo es un complemento y una extensión de la
función del dolor. El miedo nos alerta de peligros que no nos han ocasionado algún dolor,
sino más bien una amenaza a la salud o a la supervivencia. Del mismo modo en que el
dolor aparece cuando algo nocivo ataca nuestro cuerpo el miedo aparece en medio de
una situación en la que se corre peligro.
Para algunos, el miedo en el ser humano no guarda ninguna relación fisiológica (como
reacción de alerta), sino que es un producto de la conciencia, que expande nuestro nivel
de conocimiento.
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TRISTEZA: La tristeza es estado afectivo provocado por un decaimiento
de la moral. Es la expresión del dolor afectivo mediante el llanto, el rostro
abatido, la falta de apetito, etc. A menudo nos sentimos tristes cuando
nuestras expectativas no se ven cumplidas o cuando las circunstancias de
la vida son más dolorosas que alegres. La alegría es la emoción contraria.
La tristeza puede ser un síntoma de la depresión, que se caracteriza, entre otras cosas
(abatimiento general de la persona, descenso de la autoestima y sentimientos de
pesimismo, desesperanza y desamparo), por una tristeza profunda y crónica. En
psiquiatría se habla de tristeza patológica cuando hay una alteración de la afectividad,
que se produce un descenso del estado de ánimo, que puede incluir también pesimismo,
desesperanza y disminución de la motivación. La tendencia alternativa entre las
emociones de alegría y de tristeza es la labilidad emocional. Los síntomas más evidentes
de la tristeza en el ser humano son: llorar, nervios y decaimiento moral.
Es la emoción que nos ayuda a reparar las pérdidas. La tristeza está constantemente
presente en nuestra vida, a medida que vamos creciendo vamos perdiendo “partes” de
nuestra vida y los cambios se suceden de manera progresiva en el transcurso de nuestra
existencia. Es un sentimiento necesario para vivir y para poder afrontar aquello que nos
viene de frente.
Suele manifestarse en el pecho o en el corazón y en ocasiones tenemos la sensación
de respirar con dificultad. Este sentimiento lo podemos liberar a través del llanto. Cuando
estamos en este estado tendemos a escribir o a realizar actividades que nos ayudan a
desahogarnos.
SORPRESA: Sorpresa es un breve estado de alteración emocional,
resultado de un evento inesperado o imprevisto. Puede tener cualquier
valencia, es decir, que puede ser neutral, agradable, o desagradable.
La sorpresa se expresa en el rostro:
Cejas que se elevan a fin de que se conviertan en curvas y altas.
Se estira la piel debajo de las cejas.
Se abren los párpados, se levanta el superior y se baja el inferior, exponiendo a
menudo la esclerótica sobre y debajo del iris.
Caer la mandíbula mostrando labios y dientes, sin tensión en torno a la boca.
Espontánea o involuntaria, la sorpresa es con frecuencia expresada por sólo una
fracción de segundo. Puede ser seguida inmediatamente por otra emoción como miedo
o alegría.
RABIA: La rabia es un fuerte sentimiento de hostilidad. Es una
emoción que surge cuando alguna norma que consideramos importante
en nuestra vida ha sido violada por alguien; inclusive por nosotros
mismos. La ira, rabia, enojo o furia es una emoción que se expresa a
través del resentimiento o de la irritabilidad.
La rabia y el enojo son oportunidades para sanar lastimaduras no
resueltas. Recuerde que la rabia y el enojo son contribuyentes de comportamientos
agresivos y de violencia.
La rabia nos ayuda a adaptarnos y a proteger lo que es nuestro. La ira es una hermosa
y poderosa energía de impulso.
La rabia se somatiza generalmente en el abdomen o el pecho, y en ocasiones en la
garganta y mandíbulas. En muchas ocasiones también en brazos y piernas ya que “nos
ayuda a movernos y defendernos de aquello que nos molesta”.
Los efectos físicos de la ira incluyen aumento del ritmo cardíaco, de la presión
sanguínea y de los niveles de adrenalina y noradrenalina. Algunos ven la ira como parte
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de la respuesta cerebral de atacar o huir de una amenaza o daño percibidos. La ira se
vuelve el sentimiento predominante en el comportamiento, cognitivamente, y
fisiológicamente cuando una persona hace la decisión consciente de tomar acción para
detener inmediatamente el comportamiento amenazante de otra fuerza externa. La ira
puede tener muchas consecuencias físicas y mentales.
La ira es vista como una forma de reacción y respuesta de evolución para permitir a la
gente enfrentarse con amenazas.
Tres tipos de ira son reconocidos por los psicólogos:
La primera forma de ira, llamada “ira precipitada y repentina” por Joseph Butler,
un obispo del siglo VIII, está conectada al impulso de autopreservación. Es
compartida por humanos y animales y ocurre cuando están atormentados o
atrapados.
El segundo tipo de ira es llamada “ira estable e intencionada” y es una reacción
a una percepción de daño o trato injusto por otros de manera malintencionada.
Estas dos formas de ira son “episódicas”.
El tercer tipo de ira es, sin embargo, recurrente y está relacionada más con los
rasgos de carácter que con los instintos o pensamientos. Irritabilidad,
resentimiento y actitudes de mala educación son ejemplos de ira.
Potencialmente, la ira puede movilizar recursos psicológicos y determinación para
impulsar la corrección de conductas equivocadas, la promoción de justicia social, la
comunicación de los sentimientos negativos y la reparación de agravios. Asimismo,
puede facilitar la paciencia. Por otro lado, la ira puede ser destructiva cuando no
encuentra su salida apropiada en la expresión.
En su forma fuerte disminuye la capacidad para procesar información y para ejercer el
control cognitivo de la conducta. Una persona enfadada puede perder su objetividad, la
empatía, la prudencia o la consideración y puede causar daño a otros. Hay una clara
distinción entre la ira y la agresión (verbal o física, directa o indirecta), incluso a pesar de
que se influyen mutuamente. Mientras que la ira puede activar la agresión o aumentar su
probabilidad o intensidad, no es ni necesaria ni una condición suficiente para la agresión.
ASCO: es la denominación de la emoción de fuerte desagrado y
disgusto hacia sustancias y objetos como la orina, como determinados
alimentos, excrementos, materiales orgánicos pútridos o sus olores, que
nos produce la necesidad de expulsar violentamente el contenido del
estómago a través de la boca. A diferencia de otras formas menores de
rechazo, el asco se expresa mediante violentas reacciones corporales
como náuseas, vómitos, sudores, descenso de la presión sanguínea e incluso el
desmayo.
El asco desempeña un papel en algunas fobias, pero la característica esencial de una
fobia es el miedo, no el asco. La sensibilidad extrema al asco se considera parte de la
idiosincrasia.
El asco se origina en el cerebro, en las amígdalas cerebrales, que pertenecen al
sistema límbico, donde se procesan también otras emociones. La activación de estas
áreas por el asco ha sido demostrada experimentalmente.
La capacidad de sentir asco es innata. Se ha comprobado que los niños pequeños no
sienten asco hacia sustancias, objetos u olores; se pueden meter por ejemplo
excrementos, insectos o lombrices en la boca. Ocasionalmente, los neonatos reaccionan
con gestos faciales a los líquidos de sabor amargo, aunque esta reacción puede no ser
relacionada como asco, sino como aversión gustativa innata, así como la preferencia por
el sabor dulce es también innata. A diferencia de los adultos, que reaccionan con asco
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frente a olores como los de excrementos o el sudor, los niños no manifiestan esta reacción
hasta los tres años.
Las manifestaciones físicas del asco más comunes: la nariz se arruga y los labios
superiores se elevan, mientras que las comisuras descienden. Cuando el asco es muy
fuerte, la lengua sale de la boca ligeramente. Desde el punto de vista fisiológico se
produce un reflejo facial, salivación, náusea y en casos extremos caída de la presión
sanguínea y desmayos. La sensación de asco es distinta para cada individuo. Es posible
reprimir o superar el asco.
La función evolutiva del asco radica en una reacción defensiva contra determinadas
sustancias incomestibles o peligrosas (toxicas). Por tanto el asco junto a los reflejos
faciales, se originan, para evitar la aceptación de alimentos no comestibles o nocivos.
A pesar del reconocimiento del que gozan actualmente, las emociones no siempre han
sido bien recibidas por ramas como la filosofía, la psicología o la medicina. En muchas
ocasiones han jugado un papel complicado en la historia, pues las emociones eran las
señaladas como las responsables del caos, del desorden y de la incomprensión, del
pecado incluso.
Así, eran desterradas y encerradas en una caja negra (la mente), en la que muy pocos
se atrevían a investigar. Sin embargo, poco a poco nos hemos ido dando cuenta de que
es imposible explicar nuestro comportamiento sin tenerlas en cuenta.
De esta forma, no nos ha quedado más remedio que darles el protagonismo que en
realidad tienen y tratarlas como el factor importante que configuran, pues articulan gran
parte de nuestra vida desde que nos encontramos en el vientre de nuestras madres.
Es primordial reconocer y exteriorizar las emociones, y así poder gestionarlas de
manera adecuada.
Es cierto, como hemos visto en la descripción de estas 6 emociones, que 5 de las seis
emociones son bautizadas comúnmente como negativas. Sin embargo, no olvidemos que
todas tienen una razón para existir. Es lo que se conoce como la parte adaptativa de
las emociones. O sea, puede que unas nos resulten más deseables que otras, pero cada
una de estas 6 emociones básicas constituye sin ninguna duda un lenguaje universal que
todos debemos manejar para comprendernos de manera adecuada.
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Conocerlas, comprenderlas e identificarlas en nosotros y en los demás es
imprescindible para que les saquemos todo el partido que nos pueden aportar. Así, siendo
hábiles con ellas, cuidaremos nuestra salud emocional y seremos mucho mejores para
las personas que queremos y para nosotros mismos.
Emociones y sentimientos.
Diferencia entre el Resentir y la Emoción.
La emoción es más global: tengo miedo, siento
ira. El resentir es más específico: estoy
angustiado, tengo pánico, quiero matarlo, no
soporto llevar esta carga, tengo cólera contra
mi madre, siento que he perdido a mi madre,
no pinto nada en mi casa soy un cero a la
izquierda, mi marido es un desgraciado, me da
asco, etc.
Cada resentir traduce una función biológica, como por ejemplo el miedo total se
expresa en la laringe. La tristeza, en muchas ocasiones, se expresa en los pulmones y la
rabia en la boca del estómago.
Diferencia entre Sentimiento y Emoción.
La emoción se siente en el cuerpo, se ve en él. Uno puede decir que tiene mucha rabia,
si no la siente en el cuerpo es una construcción mental. El sentimiento es un pensamiento
revestido de una emoción, puede ser una opinión, una evaluación, no tiene efecto sobre
el cuerpo.
Ansiedad, angustia, miedo: son estados que se caracterizan por aparecer como
reacción ante un peligro. Son tan fuertes a veces, las señales o impulsos generados, que
se produce un bloqueo general con la consiguiente sensación de aturdimiento.
El miedo es un recurso evolutivo para proteger a los seres vivos de ciertos peligros.
También ha sido utilizado como instrumento del poder, de coacción y de educación.
Cuando se trata de seres poco evolucionados, puede ser útil y necesario. Sin embargo
los humanos tenemos un alto grado de responsabilidad personal y social, y un gran
espíritu de solidaridad. Lo cual convierte al miedo, en uno de los sentimientos más
negativos que podemos experimentar. Hay que luchar contra él fuertemente. Genera un
círculo vicioso que cada vez hace sentir más miedo. Inhibe los circuitos cerebrales,
impidiendo un correcto funcionamiento del cerebro.
Como norma general, la mejor forma para superarlos, consiste en potenciar la
confianza y seguridad en uno mismo. Cuanto más dominio tiene de si una persona, más
fácil le es afrontar las situaciones difíciles, pues la serenidad es garantía de eficacia. Hay
que potenciar pues, el control sobre la mente y afrontar las situaciones embarazosas, sin
rehuirlas, como un reto que ayuda a sentirse cada vez más seguro.
Alguien le preguntó al sabio Chanakya:
¿Qué es Veneno?
El sabio contestó: Cualquier cosa que sea más de lo que
necesitamos, es Veneno. Puede ser Poder, Riqueza, Hambre,
Ego, Codicia, Pereza, Lujuria, Ambición, Odio, o cualquier otra
cosa.
¿Qué es el Miedo?
El Miedo es la no aceptación de la incertidumbre. Si la aceptamos, la incertidumbre
se convertirá en una aventura.
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¿Qué es la Envidia?
La Envidia es la no aceptación de lo bueno que hay en los demás. Si aceptáramos
lo bueno que hay en los demás, entonces se convertiría en inspiración.
¿Qué es la ira?
La Ira es la no aceptación de las cosas que están fuera de nuestro control. Si las
aceptamos, entonces se convertirá en tolerancia.
¿Qué es el Odio?
El Odio es la no aceptación de otra persona por su forma de ser. Si aceptáramos
a las personas de una forma incondicional, entonces se convertiría en amor.
Por lo tanto, todo es cuestión de aceptación….
Si nos resistimos a aceptar, eso nos creará estrés…en cambio, la aceptación nos libera
del estrés.
INTELIGENCIA EMOCIONAL
"Es la capacidad que se tiene para aplicar conciencia y sensibilidad en discernir los
sentimientos que subyacen en la comunicación interpersonal y para resistir la tentación
de reaccionar de una manera impulsiva e irreflexiva, obrando con: Receptividad,
Autenticidad y Sinceridad.
Por tanto: Inteligencia Emocional es el manejo: Efectivo, Oportuno y Conveniente, de
cada una de nuestras: Emociones y Sentimientos.
Tener inteligencia emocional implica saber qué hacer en momentos de crisis o conflicto,
donde forzosamente nos encontraremos con estados emocionales intensos e
incontrolables.
Esto se puede conseguir a través de dos caminos: Lentamente a través de la madurez,
o mucho más rápidamente
por medio de la práctica de
simulacros o ensayos de
situaciones críticas en donde
las personas queden
programadas para saber: Que
Hacer, Como Actuar y Que
Decir ante situaciones
diversas que se presenten en
su ámbito laboral o en
cualquier otro ámbito.
EL CICLO DE
LA EXPERIENCIA
Se necesita de un impulso
interno o externo, sensación o estímulo para que empiece cualquiera de estos "ciclos de
la experiencia". El estímulo siempre se relaciona directamente con alguna necesidad,
verdadera o creada; después utilizamos (poco o mucho) los recursos internos,
posteriormente queremos hacerlo, tenemos el deseo pero hace falta tomar la decisión.
Todo esto nos lleva a la acción, usamos los recursos externos disponibles para obtener
finalmente un resultado favorable o desfavorable y con ello gozo o frustración.
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IX. Decoterapias
Aprende de los errores de otros. Nunca vivirás lo suficiente para cometerlos todos
por ti mismo.
Groucho Marx
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aquí debemos ser muy protectores y dar mucho permiso. Esto es porque cuando
mostramos nuestras emociones, nos sentimos débiles y vulnerables.
Por eso en su función de decoterapeuta debe:
• Ser dulce y amoroso.
• Ser respetuoso con el modo de entender y ver la vida de su paciente.
• Ser un “acompañante”, nunca un “consejero”.
• No Juzgar, el terapeuta debe estar preparado para oír cualquier cosa.
• Debe “ver” la necesidad del paciente, y solo orientará para que encuentre el “recurso”.
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Descodificar es restaurar el mundo de los significados, cambiar los sentidos otorgados,
reprogramar. Todo decoterapeuta es ante todo un educador que debe enseñar, no
sólo desde sus palabras, sino desde su actitud, desde su silencio, desde su
acompañamiento, al paciente, a ver el mundo de otro modo.
Un decoterapeuta no es un gurú, ni un ser perfecto ni enciclopédico, tampoco un
meditador trasnochado y devoto, que vive aislado o en una realidad distinta. Él habita en
las calles, entre la gente y participa plenamente en el concierto de la vida, es un común,
un trabajador, un padre, una madre, un amigo, celebra con vino, come como todo el
mundo, ríe, llora,... ¡VIVE!
LA TERAPIA - Secuencia
En la BioCoherencia, la terapia
consiste en primer lugar en un encuentro
con la persona en su realidad biológica y
medioambiental: su familia, su oficio, lo que
tiene sentido para ella... Esto lo llamamos
su «mapa de mundo».
En segundo lugar, puede darse en la
terapia una fase de educación, de
información, sobre el sentido de la
enfermedad y sobre la importancia del
sentimiento… Esto lo llamamos la
«educación biológica».
En tercer lugar, la decoterapia consiste en privilegiar el encuentro del paciente con su
realidad emocional, más que cognitiva e intelectual. Como ya hemos visto, todo síntoma,
ya sea orgánico, psíquico o conductual, procede de un hecho exterior que se ha
convertido en emocional… Esto lo llamamos la «confrontación».
En esta 3ra etapa, apuntaremos a volver a poner en movimiento una emoción
bloqueada, inmovilizada, reprimida. Todo bioshock tiene el efecto de congelar la emoción.
Existe, pues, un ciclo de la emoción: viene del exterior, se interioriza en nosotros y debe
volver al exterior. La enfermedad es, de alguna manera, una cristalización de esta
emoción, un estancamiento de ese movimiento que es la emoción. En la etimología
misma de la palabra se encuentra el concepto de «moción», movimiento, agitación, y «E»
de interior, interno, adentro. Por tanto E-Moción es movimiento interno, lo que sucede
dentro del cuerpo en cada bioshock, como nos sacude e impresiona.
La decoterapia consiste, pues, en devolver el movimiento para permitir que esta
realidad emocional regrese al exterior bajo una forma u otra. Ya se trate de una
creación artística, de un juego de rol, de una aberración, de llantos o de movimientos del
cuerpo, se trata siempre de una descarga emocional, de una expresión de lo que se ha
impresionado.
La decoterapia se interesa entonces por el sentido, ya que es el paciente quien etiqueta
los hechos, interpreta los datos exteriores y les atribuye un sentido. Este etiquetado, este
sentido atribuido, que pertenece a cada uno, nos puede hacer sufrir, o puede llevarnos a
disfrutar, según sea interpretada y sentida la vivencia. Es este sentido, esta etiqueta, la
que marca toda la diferencia. Por eso podemos atribuir a un único hecho la capacidad de
significar que el mundo es hostil y malvado..., o bueno y hermoso.
Este “sentido” producirá una emoción que, por tanto, puede ser completamente
dolorosa, penosa, o, por el contrario, positiva y fructífera.
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De un mal aparente puede brotar un bien, mientras que, a veces, un mal provoca otro
y otro más. El bioshock que trabajamos para solucionar conflictos provienen de las malas
experiencias personales y que ha ido por el mal camino.
La curación se puede producir desde estas
primeras etapas: en la etapa de la relación (ya que,
según yo lo entiendo, la relación es el primer
medicamento), o en la etapa de la información, pues
se da el caso de que ciertas personas realizan tomas
de conciencia que bastan para arreglar el problema
y para curar. Sin embargo, la mayoría de las veces
estas dos primeras etapas no bastan, y las personas
que acuden a consulta necesitan que las acompañen
para pasar la descarga emocional o para poder
realizar una readaptación del sentido.
Si, a pesar de todo, no basta, recurriremos a la 4ta
etapa de la terapia en donde acudiremos al nivel
imaginario, recordemos que la mente no distingue
ficción y realidad. Aquí tienen su lugar los actos
simbólicos, (M. Erickson o A. Jodorowsky) y el uso
de protocolos metafóricos (B. Hellinger o C. Fleche).
Estos actos metafóricos cuya lógica profunda se dirige, sobre todo, al inconsciente; y de
ahí su alcance terapéutico.
Cambiar sentido y significado.
El Inconsciente Biológico (IB), donde “vive” nuestro niño interior y están manifiestos los
instintos, nos conecta con nuestros síntomas, con nuestras enfermedades, también nos
conecta con las circunstancias que vivimos, con las relaciones que tenemos: la pareja,
nuestros amigos, las personas con quienes interactuamos.
El IB se muestra bajo el filtro de nuestras creencias. Nuestras creencias más profundas
se convierten en el patrón que va a dar forma a nuestras experiencias.
Para el inconsciente, que no vive la dualidad, tal como la entendemos nosotros, la
realidad es muy diferente. Para él lo real es igual a lo imaginario, no puede diferenciar
entre lo que ocurre y lo que creemos que ocurre. El reacciona como si todo lo que
pensamos, sentimos y vivimos fuera cierto, verdadero, o sea la realidad nuestra. Hay una
línea delgada entre imaginación y la realidad. El Inconsciente no distingue Ficción y
Realidad.
El inconsciente vive en la atemporalidad. No hay tiempo, todo es aquí y ahora. Nuestro
intelecto lo divide en pasado presente y futuro. Lo que viví, lo que vivo y lo que creo viviré,
se manifiestan siempre en ahora. El Inconsciente es cuántico.
El inconsciente lo graba todo, lo guarda todo, porque nos puede ser necesario en
cualquier momento. Siempre busca protegernos de no volver a experimentar lo doloroso,
pero lo hace desde una lógica infantil, donde no hay juicios... Si hemos tenido una
experiencia traumática, el guarda todo lo que sentimos, la emoción y el resentir. Por ello,
cuando vamos en busca de sanación, tenemos que acceder a ese momento para poder
cambiar la emoción.
No podemos cambiar lo sucedido, pero si las asociaciones inconscientes,
podemos cambiarle el sentido a lo vivido, las emociones que se movilizaron ante el hecho,
podemos desbloquearlas y cubrir las necesidades insatisfechas de ese momento por las
cuales se movilizo la emoción...
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El inconsciente es inocente, él no tiene capacidad de juzgar, el que lo veamos como
malo o como bueno, depende de nuestra interpretación en base a nuestras creencias
profundas, y no precisamente de él.
El inconsciente te muestra tus creencias en el espejo de la vida. Nuestras
verdaderas creencias se reflejan en nuestras creencias más íntimas.
Para el inconsciente no hay nada externo. Para él todo es uno. Lo que vivimos y
sentimos siempre está en nosotros. El inconsciente proyecta sus reflejos en el exterior,
creando y atrayendo las situaciones, personas, experiencias, etc. necesarias para poder
“solucionar” el conflicto “no resuelto”.
Si sufrimos es porque vemos sufrimiento, para el inconsciente el que sufre eres tú y la
causa del sufrimiento está en ti. Entonces da una solución biológica a la que llamamos
enfermedad o síntoma.
Si tomamos el problema del otro y lo hacemos nuestro, para el inconsciente el problema
lo tenemos nosotros y no la otra persona. No solucionamos lo que le pasa a la otra
persona sufriendo o preocupándonos, lo que hacemos es agravar el problema o
enfermarnos.
En la toma de conciencia es cuando el paciente asume la responsabilidad de toda la
influencia que ejercen los ancestros, y que el inconsciente familiar guarda memoria de
todos los hechos importantes, entonces está en posición de desarrollar un nivel de
consciencia más elevado para poder cambiar aquello que le molesta y que ya no necesita,
dando gracias.
Luego de realizar este trabajo, que puede durar una, dos o tres sesiones, se hace una
terapia de cambio de valores y creencias, para ponerlas en acción. La persona debe
ser testimonio de ella misma frente al mundo. La persona entra en coherencia emocional,
y entonces, solo entonces, podemos empezar a hablar de curación integral, de plena
conciencia.
LOS VALORES
Los valores morales surgen primordialmente en el individuo por influjo y en el seno de
la familia, y son:
El respeto (compasión) – AMOR EN ACCION
La tolerancia (aceptación) – NO RESISTENCIA
La honestidad (sinceridad) – SIN “SECRETOS” / SIN NADA (Cero)
La lealtad (fidelidad) – AUTENTICIDAD
El trabajo (creación) – REALIZACION-MANIFESTACION
Protocolo - Cambiar el Significado
Este protocolo tiene por objetivo darse cuenta de que cambiando la emoción en
relación a un suceso negativo emocionalmente, por un acontecimiento guardado como
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positivo emocionalmente, la percepción de él cambia. Esto hace que se adquiera un
estado físico más estable.
Escribir el título de una experiencia negativa.
• Escribir el título de una película que les haya gustado mucho.
• Escribir el título de un libro que les haya gustado mucho.
• Les pido que encuentren un recuerdo negativo, independiente del cine o de los libros,
y van a escribir el título que le pondrían a esta experiencia negativa.
• Ahora lo borran, tachan, el título de la experiencia negativa y ponen uno de los títulos
que han escrito y tomen este título para nombrar la experiencia negativa.
• Ahora tienen una experiencia de vuestra vida y cuando piensen en ella lo hacen como
en un cuadro, con el título o de un libro o de una película. ¿Qué sensación les provoca
esto?
LA LÍNEA DEL TIEMPO. VALORES. LA BISAGRA.
Protocolo Línea del Tiempo
1.- Hacer hablar al sujeto del problema que quiere
resolver hasta que contacte con sus emociones.
2.- Hacer escribir al sujeto sobre una hoja el
problema y el resentir asociado al problema. En la
misma hoja dibujar el problema de manera simbólica.
3.- Hacer la línea de tiempo del sujeto.
4.- El sujeto se posiciona sobre la línea de tiempo
en el presente de cara a su futuro en contacto con la
hoja y su resentir.
5.- Hacer caminar hacia atrás por la línea de tiempo hasta encontrar la primera huella
(impronta).
6.- Hacerle hablar y expresar su resentir hasta que se saque la tensión. Tomar
consciencia de las nuevas sensaciones y remontar en la línea de tiempo hasta el presente
con las nuevas sensaciones.
7.- Tomar consciencia de lo que es nuevo y de lo que ha cambiado en relación al
problema.
Protocolo “La BISAGRA”
1. IDENTIFICAR EL RESENTIR:
El paciente identifica un resentir negativo y el momento en el
que se produjo la última vez (conflicto desencadenante)
2. UBICAR UNA LÍNEA DE TIEMPO:
El paciente imagina la línea de tiempo de su vida ubicando, pasado, presente y futuro
3. EL PACIENTE SE POSICIONA SOBRE ESE INSTANTE:
El paciente se coloca en el lugar donde siente un resentir negativo.
4. MOVERSE AL INSTANTE ANTERIOR A LA APARICION DE LA SENSACIÓN:
Ir poco a poco hacia atrás en la línea de tiempo hasta el instante en que no hay ninguna
emoción, y nos sentimos bien.
5. HACER LA BISAGRA:
Con el fin de encontrar el momento exacto del bioshock se avanza o se regresa poco
a poco (según sea necesario) para encontrar el instante donde se inicia la sensación: ese
es el momento denominado bisagra: « antes de esto nada, en este instante comienza »
6. ACOMPAÑAR Y ANIMAR
Dejar que salgan las emociones, animar al cliente a que pueda expresar, exteriorizar
todo lo que viene: emociones, gestos, palabras, sonidos,…
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4. EL PACIENTE SE COLOCA EN EL LUGAR DE SU «CUERPO»: El paciente siente
su cuerpo, baja a su cuerpo, está en su cuerpo… se “convierte” en su cuerpo (darle
tiempo al paciente para el cambio de rol).
5. EL CUERPO RECIBE LA CARTA Y LA LEE, ATENTO A LO QUE SIENTE.
6. EL «CUERPO» CONTESTA A LA «CABEZA»: Expresa todo su resentir y acaba
expresando sus necesidades, respondiendo a las “quejas” y reclamos.
7. EL PACIENTE REGRESA AL LUGAR DE SU «CABEZA», RECIBE Y LEE LA
CARTA ESCRITA POR EL «CUERPO».
8. LA «CABEZA» REDACTA UNA NUEVA CARTA-RESPUESTA: El decoterapeuta
alienta a la «CABEZA» para que redacte una nueva carta al «CUERPO» teniendo como
objetivo la reconciliación.
- De nuevo, el «CUERPO» recibe la carta, la lee, y contesta, la «CABEZA» también
y esto continua hasta que el «CUERPO» reciba una carta que exprese algo positivo, algo
amoroso.
10. LA RECONCILIACIÓN: El paciente toma las cartas de ambos o se coloca entre las
dos sillas e integra la unidad desde el agradecimiento por lo descubierto y realizado.
NOTA: Pueden haber varias idas y vueltas de cartas. A veces, el paciente se da cuenta
que la carta puede provenir del padre, de la madre o contener palabras escuchadas en
la infancia.
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Maracaibo
Diciembre/2016
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Descodificación Psicoterapéutica
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